Syrien er et land med en tusindårig historie og en unik kultur og kristendommens vugge. Syrien - kristendommens vugge

Syrien er i verdensnyhederne i dag. Geopolitikkens fremtid afhænger direkte af, hvordan det "syriske kort" vil blive spillet.

1.Hovedstaden Damaskus er den ældste kontinuerligt beboede by i verden. Skøn over hans alder varierer - fra 4.000 til 10.000 år... Måske er kun én by ældre end den - det palæstinensiske Jeriko. Der er en anden by i Syrien med mere end 4.000 års historie - Aleppo.


2. I Damaskus og Aleppo har hele kvarterer overlevet, huse, der er mere end 400 år gamle, og nogle af gaderne blev designet i antikken. Straight Street er nævnt i Bibelen. I Damaskus kan du finde romerske fæstningsværker, byzantinske templer og de ældste arabiske moskeer opført på gamle templer (f.eks. Isa (Jesus) minaret på Jupiters antikke tempel). Det ældste kristne tempel er det underjordiske kapel St. Ananias (1. århundrede).

3.Aleppo (andet navn på Aleppo)- den største by i landet. En millionby, den er beliggende nær den tyrkiske grænse og oversteg Novosibirsk. Armeniens første præsident blev født i Aleppo. Den anden millionær er Damaskus.

4. Syrien ligger i den nordlige del af civilisationens ældste centrum - den frugtbare halvmåne (Ægypten, Mesopotamien, Levanten).

5. Fra dets grænser 250 kilometer til Egypten, 120 til Cypern, 700 til Grækenland og omkring 650 til Rusland.

6. Syriens territorium er større end Grækenland, Bulgarien, Ungarn eller Østrig, men mindre end Hviderusland.

7. Syrien er hjemsted for omkring 20 millioner arabere og 2 millioner kurdisktalende kurdiske - en efterkommer af median... Her bor udover arabere og kurdere store grupper. Armenere, tsjerkassere, græske muslimer, syriske turkmenere.

8. Syriske arabere taler en særlig dialekt af det arabiske sprog, som adskiller sig markant fra det litterære. Indbyggerne i de centrale og nordøstlige regioner taler også forskellige dialekter.

9. Takket være litterært arabisk kan mere end 200 millioner arabere fra Atlanterhavet til Den Persiske Golf forstå hinanden.

10. På arabisk lyder navnet Syrien som "Suryya", og i den fulde version "al-Jumuhiriyya al-Arabiyya al-Suryya" (Syrisk Arabisk Republik).

11. Omkring 90 % af befolkningen bor i Eufratdalen eller i de frugtbare områder nær Middelhavet, som tilsammen kun udgør en tredjedel af landets territorium. Resten af ​​området er besat af den syriske ørken, som siden oldtiden adskiller to regioner - Mesopotamien og Levanten(frugtbar trekant ved havet: Israel, Syrien, Palæstina, Libanon). Forskelle i kultur og placering af de to regioner har gentagne gange forårsaget konflikter.

12. Hvad Syrien er som Rusland, er dets placering i krydsfeltet mellem europæiske og østlige kulturer. Den ene del af det trækker mod Vesten, den anden mod den arabiske verden i Østen. Kystområderne er domineret af kristne, blandet med muslimske sekter og ikke-sunnimuslimske bevægelser, mens ørkenområderne langs Eufrat trækker mod sunnikonservatisme. På grund af sin position, Syrien er en af ​​de ældste handelsstater. Nogle af byens markeder er omkring fem hundrede år gamle.

13. Omkring halvdelen af ​​de to millioner syriske kristne er ortodokse... Størstedelen af ​​befolkningen (ca. 18 millioner) er muslimer.

14. Syrien er hjemsted for mange kristne, islamiske og andre religiøse sekter og originale bevægelser. Tilhængere Alawisme, islams esoteriske tendens, er halvdelen i antallet af kristne. Alawitter må drikke vin, bede to gange om dagen og faste i kun to uger. De betragter deres religion som en hemmelig viden, som kun er tilgængelig for nogle få udvalgte. Præsident Bashar al-Assad er alawit.

16. Det uafhængige Syrien har eksisteret inden for dets nuværende grænser siden den 17. april 1946, hvor det blev befriet fra Frankrigs kolonistyre.

17. De ældste verdenscivilisationer var placeret på landets territorium: Assyrien, hetitterriget, Babylonien, Perserriget, Alexander den Stores imperium. Dette land blev igen besat af det romerske imperium, Byzans, det arabiske kalifat, korsfarerne, mongolerne, det osmanniske rige. I 1920 blev landet en fransk koloni.

18. I dag er Syrien det "hotteste" sted på planeten. Under krigen (2011 - i dag) indførte EU og Golflandene sanktioner mod Syrien, turistsektoren forsvandt praktisk talt, oliesalget faldt kraftigt, og militante plyndrede mere end 1.000 fabrikker og virksomheder i Aleppo. Ifølge FN's Institut for Uddannelse og Forskning er omkring 300 kulturminder blevet ødelagt... En af årsagerne til utilfredshed blandt den sunnimuslimske befolkning i de østlige regioner var den alvorlige tørke (2006-2011), som især ramte Eufratdalen og ørkenregionerne.

19. Syrien er kristendommens vugge. Landet er hjemsted for flere titusinder af assyrere - efterkommere af befolkningen i Store Assyrien. De taler nyaramæiske sprog. Det er på aramæisk, at nogle af Bibelens bøger er skrevet på dette sprog Jesus Kristus og hans følge talte. Folk bekender sig hovedsageligt til kristendommen, og Assyrerne var blandt de første til at adoptere denne tro i det 1. århundrede.

20. YouTube, Blogspot og Facebook er blokeret i Syrien.

21. Landet har gratis medicin og uddannelse, og pensionen beregnes fra det fyldte 60. år. Embedsmænd får kompensation for omkostningerne til private klinikker, og læsefærdigheden er 83 % (før uafhængigheden var den 10 %), hvilket er meget højere end i Irak og Egypten.

22. I mere end 50 år har Syrien været underlagt Baath-partiet (det arabiske socialistiske renæssanceparti, forkortet som "genoplivning").

23. Den første dag i ugen ifølge den traditionelle arabiske kalender er søndag "Al-Ahad" (første), og den sidste - lørdag "Al-Sabt" (hvile). Som i Rusland fejret den 8. marts, mors dag, nytår, uafhængighedsdag og 1. maj

24. Syriens forhold til USSR og Rusland har altid været ret varmt. Det skyldes både en fælles socialistisk fortid og modstand mod den amerikanske dominanspolitik i Mellemøsten. Så tilbage i 1971 var den materielle og tekniske base for den sovjetiske flåde placeret i byen Tartus, og i 2005 blev Syriens gæld på 10 milliarder dollar afskrevet. men Syrien anerkender stadig ikke Israel... Og hvis passet indeholder et israelsk visum, vil adgangen til dette land højst sandsynligt blive lukket.

25. Syrien er hjemsted for fremtrædende kristne og islamiske tænkere... Blandt dem filosof Posidonius(1. århundrede f.Kr.), filosof Lucian af Samosata(II århundrede), asketisk forfatter Sirinen Isaac(VII århundrede), filosof-rationalist og fritænker Abul-Ala al-Maarri(XI århundrede) (det var hans statue, der blev halshugget af jihadisterne i 2013), arabisk middelalderlig matematiker As-Salar(XII århundrede).

John Chrysostom, som blev født i nærheden, prædikede i det syriske land.

4. Kristne Syrien

De semitiske evangeliers hypotese

Syrisk kristendom og Syrien i den kristne periode er termer, begreber, der har brug for en afklaring helt fra begyndelsen, som nu vil blive diskuteret. Normalt, når de taler om syrisk kristendom, mener de semitisk-talende kristne, aramæisk-talende kristne og historien om deres kultur, deres litteratur, deres indflydelse på hele menneskehedens efterfølgende historie. Denne indflydelse var meget betydelig i alle forstand, også den territoriale, eftersom de nestorianske samfund i en senere periode spredte sig helt til Kina, og Kinas første bekendtskab med kristendommen fandt sted netop under nestorianernes aktive deltagelse. Men når vi taler om syrisk kristendom, skal vi huske på, at der udover de aramæisktalende kristne også var den græsktalende kristne befolkning i Syrien, som også ydede et kolossalt bidrag til verdenskulturen, som vi skal tale om senere. .

Lad os i mellemtiden vende tilbage til selve oprindelsen og huske, at evangeliet to gange bemærker Syriens særlige betydning i kristendommens fremkomst. Det er for det første Paulus' rejse og Paulus' omvendelse fra Damaskus. Og det andet er, at selve begrebet "kristne" optræder for første gang i Antiokia og i begyndelsen ikke har den mest velgørende betydning og efterfølgende blot genovervejes, som det ofte er tilfældet med eksonymer.

De første syriske kristne, og mere bredt i denne forstand, kan vi tale om kristne i hele territoriet, som levede mellem Egypten og Lilleasien, hvem kunne de være? Ud over de allerede oplagte Jerusalem, galilæiske samfund, kan vi tale om en meget aktiv omvendelse til kristendommen af ​​både den lokale aramæisk-talende og græsk-talende befolkning. Og dette skete meget, tilsyneladende, intensivt allerede i de første år efter Jesus.

Der opstår et naturligt spørgsmål om, hvilken slags dogmatisk, hvis jeg så må sige, tekstgrundlag for den tidlige syriske kristendom. Og her opstår naturligvis spørgsmålet om de tidlige evangelier. Var evangelierne på aramæisk eller hebraisk, eller var der holistiske kilder, der går forud for de kanoniske evangelier?

Faktum er, at der fra Papias' tid er kommet beviser ned til os om tilstedeværelsen af ​​visse logier, som Matthew angiveligt skrev ned, og som derefter, så godt han kunne, oversatte. Disse beviser er meget vigtige for eksistensen af ​​primære tekster, enten aramæisk-talende eller endda, måske, selvom mindre sandsynligt, på hebraisk, men det betyder ikke, at der var en integreret tekst, der dannede grundlaget for de græsksprogede versioner af evangelierne.

Den berømte Peshitta, Bibelens tekst på aramæisk, opstod relativt sent, og en sproglig analyse af den viser, at dens nytestamentlige del ikke desto mindre blev oversat fra det græske sprog og ikke brugte nogen aramæiske kilder.

Der er i dag en hypotese om eksistensen af ​​tre jødisk-kristne evangelier. Disse er ebioniternes evangelium, jødernes evangelium og nazaræernes evangelium, selvom de gamle forfattere antog, at der var ét jødisk-kristent evangelium, og citater fra det er givet af Epiphanius, Kyrillos af Jerusalem, Origenes og Hieronymus. Faktisk er det netop Jeromes vidnesbyrd, der er de mest interessante, da han direkte bemærker, at han var bekendt med den semitisksprogede tekst, hvorfra han lavede oversættelser, selvom citaterne af Origenes og Clemens af Alexandria viser, at de var fortrolige med disse tekster. før Jerome og var bekendt, sandsynligvis allerede med den græsksprogede version. Derfor er det utvetydigt umuligt at hævde, at det jødisk-kristne evangelium eksisterede på det semitiske sprog. Det vil sige, at dette er en hypotese, en meget interessant hypotese, men som stadig kræver yderligere undersøgelse og udvikling.

I mellemtiden kan vi i dag tale om sandsynligheden for eksistensen af ​​en sådan tekst. Hvilket af de tre apokryfe evangelier ("Ebioniternes evangelium", "Hebræernes evangelium" eller "nazaræernes evangelium"), der er skrevet på semitisk, aramæisk eller hebraisk, er det meget svært at sige med sikkerhed. Desuden, selvom vi antager, at en sådan tekst eksisterede, følger det alligevel slet ikke, at den var primær i forhold til de synoptiske evangelier. Det kan betragtes som en mere sandsynlig anden version, at disse evangelier opstod enten i den samme tradition, som det græsksprogede evangelium opstod i, og faktisk stolede på den græsksprogede tekst, herunder den semitisksprogede tekst, eller den var en direkte og sen oversættelse med tilføjelser af et eller flere kanoniske græsk-talende, betinget kanoniske græsk-talende evangelier.

Græsktalende forfattere

Ikke mindre interessant er temaet for den tidlige græsktalende kristendom og de græsktalende, hvis jeg så må sige, forfatterne til alle slags tekster af betydning for kristendommen, som levede i de første århundreder af vor tidsregning i Syrien. Det er mærkeligt, at Syrien, specifikt det græsktalende Syrien, viste sig at være en region, som den kristne kirkes største skikkelser i en eller anden grad var forbundet med. Dette er Origenes og Eusebius af Cæsarea og den hellige Hieronymus.

Og det faktum, at Syrien var centrum for uddannelse, centrum for kultur og centrum for endda, man kan sige, et særligt rent græsk sprog, viser værker af den berømte byzantinske historiker fra en meget senere periode, det 6. århundrede. AD e. Procopius af Cæsarea, berømt for sine skrifter om perioden for Justinians regeringstid og beskrivelsen af ​​de krige, han førte, og selvfølgelig "Den hemmelige historie".

Hvis vi ser på sproget hos Procopius af Cæsarea, og vi forstår, at det kom fra Cæsarea, er dette centrum af provinsen under romerne og derefter centrum for græsk lærdom i den byzantinske æra, bekendtskab med denne tekst viser to fuldstændig fantastiske ting. For det første demonstrerer Procopius af Cæsarea ikke kun en fremragende beherskelse af det græske sprog, hvilket fortæller os, at han naturligvis var en græsktalende person fra begyndelsen, men også nye, så at sige, former for historiografisk bevidsthed, fordi Procopius , på den ene side er naturligvis meget langt fra moderne ideer om det historiske arbejde, men på den anden side er han i sin tekst selvfølgelig det bedste udtryk for den antikke tradition, men uden yderpunkterne fra Herodot, som også pyntede sit arbejde med historiske anekdoter.

Og her er Procopius af Cæsarea stadig nysgerrig, fordi han som forfatter til den kristne æra i sine skrifter praktisk talt ikke omtaler Guds vilje som historiens drivkraft. Det vil sige, at han i denne henseende er en perfekt historiograf, der ikke forsøger at bruge Gud som en stopper, så at sige, for alle slags vanskeligheder. Det vil sige, at de ulykker, der opstår, de vanskeligheder, som imperiet står over for, fremstår for ham som en slags strøm af begivenheder, som Guds vilje ikke direkte kan forbindes med.

Det kristne Syrien har givet verden blandt andet sådanne tekstskabere, sådanne kulturskabere, som normalt er stærkt forbundet med Konstantinopel. Det er for eksempel John Chrysostom og Roman den søde sangskriver. Johannes Chrysostomos blev født i Antiokia og her begyndte i virkeligheden sin kirkelige karriere, sin kirketjeneste, og først i en meget sen periode befandt han sig i Konstantinopel, da han allerede var over 50 år gammel.

Roman den søde sangskriver, der ydede et stort bidrag til kristen hymnografi, var tilsyneladende syrisk på sit modersmål, men blev samtidig berømt netop som forfatter til græsksprogede værker. Eksempelvis har S.S. Averintsev bemærkede, at nogle elementer i den syriske litteratur blev transponeret, hvis jeg må sige det, af romeren allerede for et græsktalende publikum, hvilket utvivlsomt berigede den græsktalende kristendom.

De vigtigste centre for græsk-talende kristendom i Syrien var Antiokia og Cæsarea. Det er to centre, som mange græsktalende kirkefædre og forfattere har været tilknyttet. For eksempel i Cæsarea, og derefter i Tyrus, levede den berømte Origenes og endte sine dage, hvor han flyttede fra Alexandria efter endnu en konflikt med det lokale kristne samfund, og faktisk modtog han i Tyrus martyrkronen under de næste forfølgelser .

Syrien forblev centrum for den græsktalende kristendom i et stykke tid. Selv da dette område blev erobret af araberne, fortsatte et intensivt kulturelt og religiøst liv her.

Og for eksempel en sådan stor kristen forfatter fra den sene periode, John Damascene, faktisk allerede ved navn, kan vi gætte på, at hans liv faktisk begyndte i Damaskus og fortsatte på Syriens territorium. Og da han var tilhænger af ikondyrkelse og en af ​​de nidkære vogtere af ikondyrkelse, kunne han i perioden med forfølgelse af ikoner, i ikonoklast-kejsernes periode, paradoksalt nok skabe sine værker til forsvar for ikoner i territoriet kontrolleret af araberne. Og denne forfatters intellektuelle magt netop på det arabiske territorium spillede en meget væsentlig rolle i ikondyrkernes sejr, som de vandt over ikondyrkerne.

Casus af Paul af Samosatsky

Vi har allerede sagt, mere end én gang nævnte vi navnet på Heliogabalus, den romerske kejser, som forsøgte at indføre elementer af kanaanæiske kulter i Romerrigets religiøse model. Mærkeligt nok er Syrien ikke kun et eksportland for den slags kulter, men også den første region, hvor vi står over for et helt nyt fænomen i forholdet mellem Rom, Romerriget, den romerske regering og den kristne kirke.

I 260 blev Paulus af Samosate biskop i Antiokia, som var den tredjestørste by i imperiet. Mærkeligt nok havde han under herskeren af ​​Palmyra-staten Xenovia en vigtig statspost i det politiske system skabt af Odenath og Xenovia. Men i 268 eller 269 anklagede lokalrådet i Antiokia Paulus for kætteri og fratog ham prædikestolen, og Paulus nægtede at forlade prædikestolen og blev ved med at forblive biskop.

Og så henvender det kristne samfund i Antiokia sig til kejser Aurelian, til den hedenske romerske kejser, for at løse striden om, hvem der er dens hoved. Og da Paul af Samosatsky var en af ​​funktionærerne i Xenovias regering, som Aurelian førte krig med, blev Paul af Samosatsky ikke kun fjernet fra Palmyras ødelæggelse, Palmyra-statens fald, erobringen af ​​Xenovia. administrativ post, men også fra bispesædet. Og for kejseren var det vigtigste, når man valgte en kandidat, netop Pauls involvering i Palmyra-separatismen.

Og det er endnu mere betydningsfuldt, at kejseren, som kun kunne stole på sin egen magt, på sin autoritet, da han traf denne beslutning, bad om den romerske biskops mening i denne sag. Det vil sige, vi kan sige, at kejser Aurelians regeringstid, 270-275 år, er en så oplagt milepæl, når for det første kristendommen og imperiet går i dialog om administrative elementer i kirkesystemet og for det andet, når rollen som biskop i Rom, i fremtiden pave allerede, er ved at blive meget mærkbar i samfundets liv. Vi kan tale om et vist forrang allerede på det tidspunkt, et uformaliseret forrang for den romerske kirkeorganisation, faktisk placeret i Rom.

Kristendommen i Osroen

Kristendommen i Syrien er et fænomen, der, hvis jeg må sige det, havde et andet fokus, ud over Roms umiddelbare autoritet. Vi taler om de østlige regioner, først og fremmest Osroene. Dette er en statsdannelse, der var afhængig af Rom, og hvis centrum var Edessa, moderne Urfa eller Sanliurfa. Og det er med Edessa, at legenden om kong Abgar er forbundet, som angiveligt korresponderede med Jesus Kristus. Naturligvis er dette værk senere og har ikke et historisk grundlag, men det miljø, som dette værk opstår i, og den målgruppe, som dette værk faktisk er skrevet til, er nysgerrig.

Og her kan vi se på en anden repræsentant for det samme dynasti, der bærer det samme navn. Dette er kongen Avgar, der regerede meget senere, ved overgangen til II-III århundreder e.Kr. e. Dets nummerering i historieskrivning er et emne for kontroverser, derfor vil vi ikke nummerere det på nogen måde, men bemærke, at en så meget vigtig proces som omdannelsen af ​​kristendommen til en statsreligion er forbundet med denne konges regeringstid.

Der er en hypotese om, at under denne konge, som regerede, jeg gentager, ved overgangen til II-III århundreder e.Kr. e. Kristendommen blev indført i Osroen, i Edessa, som statsreligion. At dømme efter de materialer, der er kommet ned til os, kan vi sige, at under denne hersker modtog kristendommen visse præferencer. Desuden var det under denne konges regeringstid i Osroen, i Edessa, kan man sige, grundlæggeren af ​​det syriske litterære sprog, Bardesan, en kristen forfatter, tilsyneladende en etnisk parthianer eller hans forfædre var etniske parthere, der flyttede til Edessa og assimileret .

Bardesan var allerede en fuldstændig aramæisk-talende forfatter, og Edessa blev i nogen tid sådan en interessant formation, beliggende mellem Parthia og Rom, hvor dets eget kulturelle og religiøse liv, adskilt fra begge stater, fortsatte. Under disse forhold er det helt naturligt, at den lokale elite forsøgte at finde en religiøs model, der ville modsætte sig både det styrkende zoroastriske religiøse system i Parthia og det romerske hedenskab. Og faktisk er det meget muligt, at King Avgar ledte efter denne model sammen med sit følge. Der er dog nok ingen grund til at sige, at kristendommen blev statsreligion under ham. Vi kender fra historien en masse tilfælde, hvor, selv om herskeren adopterede en bestemt religion, hans stat fortsatte med at leve efter helt andre religiøse principper.

I tilfældet med Avgar er vi ikke engang helt sikre på, at han konverterede til kristendommen. Desuden er det for denne periode i begyndelsen af ​​det 3. århundrede endda svært at formulere, hvad den model, der kunne erklæres for en statsreligion, kunne være, fordi de grundlæggende strukturer, der blev dannet meget senere, simpelthen ikke var dannet endnu. Derfor kan vi ikke desto mindre sige, at Osroena og dets centrum Edessa i nogen tid var sådan et fantastisk hjørne af verden, hvor kristendommen modtog støtte på statsniveau for første gang, men som samtidig ikke blev til en stat religion.

Dette projekt sluttede hurtigt og tragisk, da Osroena i 212 som en semi-uafhængig stat blev likvideret af romerne. Så, efter en periode med kamp mellem Parthia og Rom, og derefter sassaniderne, ophørte den fuldstændig med at eksistere. Og dette projekt af Edesa-kristendommen, netop som et politisk system, fandt ikke sin fortsættelse.

Nestorius og den assyriske kirke i Østen

Et par flere ord skal siges om det antikke Syriens religiøse liv i perioden med vedtagelsen af ​​kristendommen som imperiets officielle religion, i dagene efter Konstantin og hans første arvinger. Faktum er, at hvis vi ser på en senere periode, vil vi se eksistensen i det antikke Syrien af ​​tre konfessionelle systemer, som konventionelt kaldes nestorianisme, myafisitisme eller, mindre præcist, monofysitisme og kalkedonsk kristendom, faktisk diofysisk kristendom, som dominerede størstedelen af ​​historisk tid i imperiet. Men sådan en situation opstod naturligvis ikke med det samme, men efterhånden som den nye statsreligions dogmatiske grundlag blev udviklet.

Og den første åbenlyse afgrænsning sker i perioden med fremkomsten af ​​den såkaldte nestorianisme, som forbindes med patriarken af ​​Konstantinopel Nestorius, der på et tidspunkt i det 5. århundrede gjorde indsigelse mod ideen om, at Jomfru Maria var Moderen. af Gud. Det vil sige, at det var vigtigt for Nestorius at understrege Jesu menneskelige natur, Kristi menneskelige natur, hvis man vil, og derfor gik han med til, som hans modstandere vidner om, at kalde Jomfru Maria for Kristi Moder, men ikke Moderen til Gud.

Dette forårsagede ophedet kontrovers og skisma i kirken, som et resultat af, at Nestorius' synspunkter blev anathematiseret, men de, der blev marginaliseret i centrum af imperiet, i Konstantinopel, fandt støtte i periferien og især i Syrien. Og det er her, det fantastiske fænomen syrisk kristendom opstår. Dette er den syrisk-persiske, eller den kaldes også den assyriske kirke i øst, eller den nestorianske kirke (den har mange navne), som efterfølgende var meget aktivt involveret i at udsende sine værdier, sine ideer om kristendommen længere mod øst.

Det er interessant her at bemærke den særlige rolle, som den persiske stat spiller i nestorianismens fremkomst. Faktum er, at efter vedtagelsen af ​​kristendommen som statsreligion i Rom, blev holdningen til kristne fra de persiske, sassanske myndigheders side naturligvis ekstremt negativ, da de betragtede kristne, der boede på deres stats territorium (dette er primært Mesopotamien) som en slags frivillige eller ufrivillige agenter for den romersk-byzantinske stat. Og de sassaniske herskere befandt sig i en temmelig vanskelig situation, fordi de på den ene side var nødt til at stole på det lokale ret store kristne samfund, på den anden side var de nødt til at fortsætte denne ret hårde polemik, inklusive militær, i militæret uniformer, med Byzans, som de førte hele deres eksistenshistorie, indtil deres ende.

Og de fandt en mærkelig form i en sådan religiøs konfrontation inden for kristendommen. De begyndte aktivt at støtte nestorianerne som en kraft imod kristendommen, som modtog officiel anerkendelse og udvikling i Konstantinopel. Og fænomenet med denne syrisk-persiske nestorianske kirke er meget tæt forbundet med de persiske myndigheders politik, som formyndede afholdelsen af ​​lokale råd i det område, der var under deres kontrol, og som deltog i udvælgelsen, om jeg så må sige, af de højeste administrative funktionærer i denne kirke og støttede på enhver mulig måde det nestorianske parti. ... Det vil sige, vi kan sige, at i denne periode, anden halvdel af det 5. og første halvdel af det 6. århundrede, i de aramæisk-talende områder kontrolleret af sassaniderne, var et fantastisk fænomen med syro-talende, aramæisk-talende kristendom. dannet.

Hvis vi ser på andre områder, på andre folkeslag, der adopterede kristendommen, vil vi se, at de fleste af dem var i stand til at skabe deres egen stat. Fænomenet syrerne i denne forstand, ligesom fænomenet kopterne, er meget kuriøst. Den ældste kultur, som opstod på grundlag af endnu mere arkaiske modeller, gav ikke anledning til sit eget statssystem. Syrerne lagde naturligvis vægt på udviklingen af ​​den anden side af historisk kreativitet, nemlig på missionsarbejde, og det var den persiske stat, der gav muligheden for den primære udbredelse af nestorianismen, først på dens territorium, derefter videre til Centralasien, til Indien, hvor dens egne versioner af den syriske kristendom opstod, og endelig videre gennem Xinjiang til Kina.

Myafisitter

Men nestorianismen var ikke den eneste form for syrisk kristendom. Lokal myafisisme blev den anden form. Koncilet i Chalcedon i 451 definerede Kristi to naturer, menneskelige og guddommelige, som eksisterer ublandede og uadskillelige. Myafisitterne er karakteriseret ved en vægt på eksistensen af ​​en enkelt vilje i Kristus. Og dette gav følgelig anledning til mange kontroverser, hvori som sædvanlig politik greb ind.

Det kan her bemærkes, at religion i en vis forstand samtidig var et element i kulturel identifikation. For eksempel, når de byzantinske kejsere udarbejdede deres egen ortodoksi, generelt bindende på en statslig skala, måtte de naturligvis tage hensyn til de konfessionelle samfunds holdninger. For eksempel blev diofysitisme konsekvent overholdt i Rom, og monofysitternes eller myafisitternes positioner var meget stærke i østen og i Egypten og i Armenien og især i Syrien. Og gradvist begyndte det lokale miafizitiske samfund at styrke sin position, selvom det samtidig var i ret vanskelige forhold til statsmyndighederne.

Hvis den byzantinske regering behandlede nestorianerne meget hårdt, så forsøgte den i Miaphisiternes tilfælde at finde et kompromis. Og et eksempel på et sådant kompromis er kejser Justinians politik, der, da han var yderst intolerant over for enhver form for uenighed, måtte regne med myafisitterne, og selv, hvis jeg må sige det, de og deres kone, kejserinde Theodora, spillede rollen som mæcener for to forskellige strømninger af kristendommen: Justinian støttede den officielle kalcedonske kristendom, og Theodora gav protektion til myafisitterne.

I Syrien fik denne proces også meget interessante former fra omkring det 6. århundrede. Hvis tidligere tilhængeren af ​​den kalkedonske religion eller ikke-kalkedonske religion kunne være både en græsk og en syrisk, og der var en række forskellige konfigurationer, så begyndte gradvist processen med adskillelse langs etniske linjer. Det vil sige, at det lokale græsktalende samfund blev mere og mere identificeret med den officielle Konstantinopel-religion, og det lokale aramæisk-talende samfund, kontrolleret af Byzans, skiftede i stigende grad mod den myafizitiske kristendom. Og senere, da disse områder allerede var blevet erobret af araberne, modtog de lokale miafisitter naturligvis en ekstra bonus, da de ikke længere var presset af hele byrden af ​​byzantinsk stat, som søgte at opnå religiøs ensartethed inden for én bekendelse.

Forholdet mellem de aramæisk-talende nestorianere og miaphisitterne var naturligvis uvenligt. De var ikke og kunne naturligvis ikke være i kirkelig fællesskab på nogen måde, men med tiden, allerede senere, da de syriske samfund af miaphisites ankom meget senere til Indien, på Malabar-kysten (dette er det moderne Kerala og den sydlige del af landet). Tamil Nadu), gik de i dialog med lokale nestorianere, og mange af dem var tilbøjelige til forening, og dermed opstod et interessant fænomen med lokal, tidligere nestoriansk og derefter miafistisk kristendom i Indien. Men det er et emne, der går ud over vores samtale, så vi vil ikke udvikle det yderligere her. For at kunne skelne tydeligere mellem de to bekendelser blev en sådan stabil terminologi udviklet over tid. Hvis den nestorianske kirke kaldes den assyriske kirke i øst, eller den syrisk-persiske kirke, så kaldes den syriske myafisite kirke ofte den syrisk-jakobitiske, efter den lokale kirkeleder, som gjorde meget for at konsolidere den, Jacob Baradeus.

Tre århundreder med persiske krige

Efter fremkomsten af ​​den sassanske stat måtte først Romerriget, derefter Byzans, stå over for et aktivt angreb af iranerne mod vest, og frem for alt til det moderne Syriens territorium og hele regionen beliggende mellem Egypten og Lilleasien. For Iran var denne region af kolossal betydning, da umiddelbart efter godkendelsen i slutningen af ​​220'erne e.Kr. e. på tronen proklamerede de sassaniske herskere direkte ideen om at genoprette stat inden for Achaemenidernes grænser. Det vil sige, fra deres synspunkt skulle ikke kun territoriet Syrien og Egypten have tilhørt dem, men også selve Konstantinopel territorium, da det var underordnet Persien i den akamenidiske periode.

Sassaniderne lancerede en ret aktiv, bred ekspansion mod vest, og Syrien blev et af dets hovedmål. I lang tid lykkedes det Rom at begrænse angrebet fra perserne og Odenates og Xenovia, som ikke formelt brød med Rom, men de facto forvandlede deres besiddelser til en selvstændig adskilt stat, og efter likvideringen af ​​denne stat under Aurelian, Rom fortsatte med at stå over for problemet med det sassaniske angreb, som ikke blev løst i lang tid. Dette er en ret kedelig historie om den byzantinske-sassaniske, og før det, de romersk-sassanidiske krige, men der er meget vigtige datoer her, som vi skal nævne.

Først og fremmest er dette en forholdsvis sen dato, 540. Dette er tidspunktet, hvor Justinian fører krige i vesten, i Italien, og forsøger at undertrykke den gotiske modstand i det allerede erobrede Italien. Omtrent 540 begynder en ny bølge af gotisk modstand i Italien, og samtidig invaderede de persiske tropper fra Khosrov I, Khosrov Anushirvan, Syrien. Og i 540 eller lidt senere - der er datingproblemer, men dette er begyndelsen af ​​540'erne - indtræffer en tragisk begivenhed. Antiokia falder i hænderne på perserne. Byzans havde på det tidspunkt stadig styrke nok til at forsvare sine besiddelser, men dette krævede en meget lang og hård konfrontation med perserne, og praktisk talt hele Justinians regeringstid, efter 540 indtil hans død i 565, var al denne tid besat af krigene med Khosrov, og fred blev først indgået i 561-562. Og selvfølgelig påvirkede denne voldsomme krig, der var i gang, økonomien og samfundet i Syrien negativt.

Men en endnu mere forfærdelig konsekvens af denne konfrontation var den senere invasion af perserne, som fandt sted under arvingen, barnebarnet til Khosrov I, Khosrov II, som regerede lidt senere, i den periode med uro, der greb Byzans. I 602 blev kejser Mauritius væltet. Usurperen Foka kom til magten, greb tronen, og Khosrov II, som anså Mauritius for sin protektor, men som samtidig søgte efter årsager til krig med ham på alle mulige måder, så fandt denne grund endelig, og fra 603 en ny æraen med voldsomme krige fra Byzans og Iran begynder, som antager fuldstændig katastrofale former for Byzans.

Siden omkring 611, hvor det ser ud til, at Phoca blev afsat og dræbt af den nye byzantinske kejser Heraclius, men det var i denne periode, på trods af alle Heraclius' bestræbelser på at genoprette stat i Byzans, at sassaniderne lancerede deres største, mest berømte offensiv, som blev ledsaget af erobringen af ​​kolossale territorier, det vil sige, dette er en betydelig del af Egypten eller endda hele Egypten, dette er hele Syriens område, og endelig når de persiske hære selve portene til Konstantinopel.

Og denne periode med persisk ekspansion, den sidste og mest intense, varede fra 611 til 628, og i denne periode befandt Syrien sig faktisk igen, som mange århundreder før, under det persiske dynastis styre. Det lykkedes Heraclius at mobilisere imperiets sidste ressourcer, og i 628-629 besejrer han perserne. Khosrow II blev detroniseret og dræbt, og i henhold til en fredstraktat blev disse områder returneret til Byzans, og Heraclius fejrede en storslået triumf og gik ind i Jerusalem, hvor han returnerede Herrens Kors Træ, stjålet af perserne i perioden med erobringen .

Det ser ud til, at en ny salig æra er på vej i Byzans historie, inklusive det kristne Syrien, da den gamle fjende er blevet besejret, den sassanidiske stat er revet i stykker af problemer, den befinder sig i en række af fuldstændig ubetydelige herskere, der konstant flimrer på tronen. Og her dukker en helt ny, uventet kraft op, som satte en stopper for kristendommen som statsreligion på dette område. Denne styrke var araberne.

Litteratur

  1. Abramzon M.G. Osroena i den romerske østpolitik i det 1. århundrede. f.Kr e. - III århundrede. n. e. "Problemer med historie, filologi, kultur." Problem XV. M. - Magnitogorsk - Novosibirsk, 2006.S. 111-119.
  2. Averintsev S.S. Poetik af tidlig byzantinsk litteratur. M., 1997.
  3. Kazhdan A.P. Byzantinsk litteraturs historie (650-850). SPb., 2002.
  4. Kulakovsky Yu.A. Byzans historie. T. 1-2, SPb., 1996.
  5. Byzans kultur. IV - første halvdel af det 7. århundrede M., 1984.
  6. Lurie V.V. Byzantinsk filosofis historie. SPb., 2006.
  7. Pigulevskaya N.V. Syrernes kultur i middelalderen. M., 1979.
  8. Posnov M.E. Den kristne kirkes historie (før kirkernes opdeling - 1054). Bruxelles 1964 - Kiev, 1991.
  9. Seleznev N.N. Østens assyriske kirke. Historisk skitse. M., 2001.
  10. Seleznev N. N. Christology of the Assyrian Church of the East: analyse af de vigtigste materialer i sammenhæng med historien om dannelsen af ​​doktrinen. M., 2002.

Syrien indtager en særlig plads blandt de arabiske stater. Det kan med rette kaldes kristendommens vugge. En bibelsk historie udspillede sig på dens territorium. Her er en hule, hvor Abraham ifølge legenden blev født, og på Casyun-bjerget, nær Damaskus, dræbte Kain sin bror Abel. De vigtigste kristne helligdomme i verden ligger i Syrien. På en af ​​gaderne i Damaskus boede apostlen Paulus, hvor han blev helbredt for St. Ananias. Her blev der, som et resultat af de hellige apostle Paulus og Barnabas forkyndelse, dannet et af de første store kirkesamfund, hvis medlemmer først begyndte at blive kaldt "kristne". Den vigtigste kristne kirke i Syrien - Antiokia - er den ældste af de fem hovedcentre i den ortodokse verden. Syrien er hjemlandet for fremragende kristne asketer og tænkere. Blandt dem er syreren Efraim, syreren Isak (7. århundrede), Johannes af Damaskus og munken stiliten Simeon. John Chrysostom, som blev født i nærheden, prædikede i det syriske land. Disse ærværdige fædres skabelser ydede et stort bidrag til dannelsen af ​​den kristne asketiske skrift. En særlig plads i den kristne historie i Syrien i den periode er indtaget af St. John Chrysostom, som skrev sine bedste og grundlæggende teologiske værker i sit hjemland i Antiokia og i den syriske ørken. Syrien er sammen med Israel, Libanon og Jordan det "Hellige Land" for alle kristne i verden.


Bjerget Kasiun, hvor Kain dræbte Abel

Syriens historie

Syrien er et land med tusinder af års historie og unik kultur. Historien om den syriske civilisation går tilbage i det mindste til det 4. årtusinde f.Kr. De ældste verdenscivilisationer var placeret på landets territorium: akkadisk stat (XXIII århundrede f.Kr.), Assyrien(VIII århundrede f.Kr. - VII århundrede f.Kr.), Hettitiske rige (ca. 1800 - ca. 1180 f.Kr.), Babylonien(605-539 f.Kr.), Persiske imperium (539-333 f.Kr.), Alexander den Stores imperium (333-301 f.Kr.), og efter dets opløsning - Seleucid tilstand (301-64 f.Kr.). I det II århundrede. f.Kr. små stater opstod på Syriens territorium ( den jødiske stat Makkabæerne, og osv.). Dette land blev besat på skift Store Armenien (84-55 f.Kr.), Romerriget (64 f.Kr.-395 e.Kr.), Byzans (395-637), det arabiske kalifat (661-1031), korsfarere (i det 12. århundrede blev der oprettet fire korsfarerstater på det syriske territorium: Fyrstendømmet Antiokia, grevskabet Tripoli, kongeriget Jerusalem og grevskabet Edesa), mongoler(XIIIc), osmanniske imperium (1517-1919). I 1920 blev landet en fransk koloni.

Den moderne syriske stat opstod efter Første Verdenskrig, da Det Osmanniske Rige brød sammen, og mange af dets områder blev besat af Frankrig og Storbritannien. T. n. Større Syrien var opdelt i 4 stater: Syrien, Libanon, Palæstina og Transjordan. I april 1946 opnåede Syrien uafhængighed fra Frankrig og blev en præsidentiel republik.

Religion

Syrien har en befolkning på 20 millioner. Cirka 86% af befolkningen i Syrien - muslimer , 10% - kristne, dog er disse tal ikke helt korrekte, fordi de ikke tager højde for antallet af flygtninge, samt antallet af næsten ikke-gemme krypto-kristne. Mest sandsynligt udgør kristne nu omkring 15 % af landets befolkning, hvilket er næsten 3 millioner mennesker, halvdelen af ​​dem er ortodokse (antiokiensk kirke, armensk apostolsk kirke, græsk-ortodoks kirke), andre er katolikker og protestanter.

Vesterlændinge er ofte overbeviste om, at alle arabere er muslimer, og at muslimer til gengæld er en fuldstændig homogen gruppe. Det er faktisk 82 % af de syriske muslimer sunnier(disse er de såkaldte traditionelle muslimer, den største bevægelse i islam, omkring 90% af alle bekendende islam; f.eks. er flertallet af russiske muslimer sunnier), resten er shiitter(den næststørste gren af ​​islam, som er opdelt i moderat og ekstrem; shiitter udgør omkring 10% af det samlede antal af alle muslimer). Det er 10 % af de syriske muslimer Alawitter, medlemmer af en sekt, der kun nominelt er muslimsk, og hvis rødder faktisk går tilbage til kristendommen og gnosticismen - de fejrer endda jul. I Syrien kaldes de også Nusayrit - "små kristne". Nu i Syrien er der også flere hundrede tusinde drusere (3%), hvis religiøse synspunkter adskiller sig endnu mere fra de ortodokse sunniers.

Fornuftige sunnier og kristne siger, at de ikke har noget at dele, tværtimod er der mange fælles åndelige værdier: tro på skaberen, på livet efter døden, ansvar over for Gud for deres gerninger osv. Både kristne og muslimer i Syrien føler, at de er ét folk, og den syriske regering og præsidenten behandler repræsentanter for begge religioner lige godt og nyder derfor fuld støtte fra de ortodokse og andre kristne samfund.

Den russisk-ortodokse kirke og det antiokiske patriarkat har kommunikeret i århundreder. Charteret, kirkekanon, klosterdragter kom til Rusland fra Syrien. Den første storby i Kievan Rus var Mikhail Sirin (en araber af syrisk oprindelse), som udover åndelig tjeneste udførte udenrigsministerens opgaver ved domstolen. I den ortodokse tradition er han æret som Sankt Michael eller Mikael den græske, da han kom fra Byzans. Det vigtigste incitament til samarbejde har altid været pilgrimsrejsen til Det Hellige Land, hvis ruter gik gennem Syrien.

Helligdomme i Syrien

Som en af ​​de ældste stater i verden er Syrien blevet vugge for mange civilisationer og kulturer. I dag har mange af de ældste klostre og kulturelle monumenter overlevet og blomstret i Syrien. Her kan du finde romerske fæstningsværker, byzantinske templer og de ældste arabiske moskeer opført på gamle templer (for eksempel Isa (Jesus) minaret på det antikke Jupiters tempel).

Damaskus


Damaskus- hovedstaden og den næststørste (efter Aleppo) by i Syrien. Damaskus er en af ​​de ældste byer i verden – ifølge arkæologer er den fra 5.000 til 10.000 år gammel (måske kun én by er ældre end den – det palæstinensiske Jeriko). Derudover er Damaskus et vigtigt kulturelt og religiøst centrum i Levanten (det fælles navn for landene i det østlige Middelhav (Syrien, Libanon, Israel, Jordan, Palæstina, Egypten, Tyrkiet osv.)). De første kristne dukkede op i Damaskus allerede i det 1. århundrede efter apostlen Paulus' besøg.

Damaskus er nævnt flere gange i de hellige skrifter. I slutningen af ​​XI århundrede. f.Kr. Damaskus blev erobret af kongen af ​​den israelitisk-jødiske stat, David. Dog allerede i 940 f.Kr. byen blev hovedstad i Damaskus-riget, grundlagt af de aramæiske stammer i landet Suri, det vil sige Syrien. Det aramæiske rige omfattede Palæstina (2 Kongebog 8.7-15). Efter 732 f.Kr. byen var successivt en del af Assyrien, det ny-babyloniske rige, Persien. I 333 f.Kr. Damaskus blev erobret af Alexander den Stores hær og i 66 af romerske tropper, som et resultat af hvilket det blev en del af provinsen Syrien.

Damaskus er forbundet med evangeliets historie, det var her, den mirakuløse omvendelse af Saulus, den fremtidige apostel Paulus, til Kristus Frelseren fandt sted. (ApG 9, 2-22). Ifølge Apostelgerninger gik den lærde farisæer Saul, en nidkær forfølger af de første kristne, på vejen til Damaskus. Jerusalems Sanhedrin instruerede Saul til at tage sig af det kristne samfund baseret i Damaskus. I byen Kaukab, 24 kilometer fra den nuværende syriske hovedstad, hørte farisæeren en stemme: "Saul! Saul! Hvorfor forfølger du mig?" Sådan blev farisæeren Saulus til apostlen Paulus. I 1965 blev der bygget et ortodoks kapel på stedet for Sauls omvendelse til Paulus, og i maj 2005 blev et tempelkompleks opkaldt efter den første apostel (det patriarkalske kloster St. Paul apostlen) åbnet.


Patriarkalske kloster af St. Paul apostlen

På en af ​​gaderne i Damaskus boede den hellige martyr Ananias, som døbte og helbredte apostlen Paulus fra blindhed. Dette historiske sted er præget af et gammelt kirkemonument, der har overlevet til vores tid - tempel for den hellige apostel Ananias (1. århundrede) , som ligger under jorden i den gamle del af Damaskus. Det kristne fællesskab eksisterede her fra de første år af de hellige apostles forkyndelse.


Sankt Ananias tempel i Damaskus

Siden det fjerde århundrede, i den periode, hvor landene i Syrien var under det byzantinske imperiums styre, blev byen hovedstaden i provinsen Phoenicia Libanesisk og var et vigtigt centrum for østkristendommen.

I 391, efter ordre fra den romerske kejser Theodosius I den Store, en majestætisk tempel i den hellige profet Johannes Døbers navn , som blev en katedral for lokale biskopper. Det menes, at traditionen med begravelsen i kirken af ​​det ærlige overhoved for den hellige profet Johannes Døberen dukkede op i slutningen af ​​det 6. århundrede. Kirkehistorien kender dog flere andre sagn om Johannes Døberens hellige hoved, som dog ikke grundlæggende modsiger hinanden.

I 661 blev Damaskus hovedstaden i det arabiske kalifat under umayyaderne. På dette tidspunkt var kalifatet allerede en magtfuld stat, der strakte sig fra den iberiske halvø til Centralasien. Damaskus blev det kulturelle og økonomiske centrum for hele den arabiske verden, allerede i det VIII århundrede, og var en af ​​de største byer i verden. Det græske statssprog blev erstattet af arabisk, selvom de i nogle afsidesliggende landsbyer fortsatte med at tale aramæisk. I 750 blev umayyaderne væltet af det abbasidiske dynasti, hvorefter kalifatets hovedstad flyttede til Bagdad.

I 1300 blev Damaskus plyndret af mongolerne. De iscenesatte en sådan massakre, at ifølge den arabiske historiker al-Maqrizis vidnesbyrd "flød blod som en flod i gaderne." I 1400 ødelagde Tamerlane byen til jorden og tog al dens rigdom til Samarkand.

Siden 1517 blev Damaskus en del af det osmanniske rige i 4 århundreder.


Umayyad-moskeen i Damaskus. Her er Johannes Døberens grav, en af ​​kristendommens vigtigste helligdomme.

I selve Damaskus er der Umayyad-moskeen (VIII århundrede) - en af ​​de største og ældste moskeer i verden. Her er Johannes Døberens grav, en af ​​kristendommens vigtigste helligdomme. Hovedet kan være fundet under udgravninger under opførelsen af ​​en moské. Profeten Johannes Døberens hellige hoved har altid været æret ikke kun af kristne, men også af muslimer. For sidstnævnte er Johannes Døber en af ​​de hellige profeter, som de kalder Yahya ibn Zakariya. Muslimer tror, ​​at her vil profeten Isa (Jesus Kristus) stige ned fra himlen til jorden under sit andet komme. Isa vil gå ned ad minareten, som kaldes Isa's Hvide minaret. Når han går ind i moskeen, vil Isa genoplive profeten Yahya. Begge profeter vil derefter gå ind i Jerusalem, hvor de vil dømme de ugudelige.


Profeten Yahyas (Johannes Døberen) grav inde i Umayyad-moskeen

Stedet, hvor moskeen nu står, blev besat af Hadad-templet i den aramæiske æra. Senere, i den romerske æra, var Jupiters tempel placeret på dette sted, derefter, i byzantinsk tid, den kristne kirke, som holdt en af ​​kristendommens helligdomme - Johannes Døberens hoved.

Aleppo


Aleppo Er den største by i Syrien og en af ​​de største byer i Levanten. I mange århundreder var Aleppo den største by i det store Syrien og den tredjestørste i Det Osmanniske Rige, efter Konstantinopel og Kairo. Dette er en af ​​de ældste byer i verden (ældre end Damaskus), den var beboet i 6 tusind f.Kr.


Gamle mure i Aleppo

De fleste af Aleppos indbyggere er muslimske arabere. Den kristne befolkning består af armeniere, grækere, maronitter, syriske katolikker; der er jødiske og amerikanske protestantiske samfund. Et stort samfund af kristne tilhører de armenske apostoliske, syrisk-ortodokse og græsk-ortodokse kirker.


De Fyrre Martyrers Katedral - Armensk Kirke (XVI århundrede).

Aleppo er omgivet af mange historiske steder og gamle rester af døde byer. De er en gruppe på 700 forladte bosættelser i det nordvestlige Syrien. Disse byer går tilbage til det 5. århundrede f.Kr. e. og indeholder elementer af byzantinsk arkitektur.

Navnet på den berømte asket og asket fra det 4. århundrede Simeon stiliten er forbundet med Syrien. Han blev berømt for det faktum, at han, efter at have taget tonsuren og undsluppet brødrenes misundelse, lænkede sig selv til en stor to meter lang sten. Gradvist begyndte han at øge stenens højde. Den to meter lange sten blev til en søjle på 16 meter. Stiliten Simeon blev pioneren inden for stolpniki, en ny retning for den tid i kristen askese. I årene 476-490 på et bjerg beliggende vest for Aleppo, blev der opført et kompleks, hvis centrum var Simeons søjle .

Spor af klosteret St. Simeon, ødelagt i det 10. århundrede af den muslimske hersker af Aleppo, har overlevet til denne dag.


Munken Simeon stilitens kloster

Klosteret St. Simeon Styliten, det mest imponerende kristne monument af tidlig byzantinsk arkitektur i Syrien. Hoveddelen af ​​klostret var et enormt tempel med fire basilikaer, rejst med et kors omkring en søjle, hvorpå den hellige retfærdige mand tilbragte næsten 37 år af sit liv. Imidlertid har hverken tid eller mennesker sparet på dette hellige sted. De bevarede majestætiske ruiner af klosterkomplekset giver en særlig følelse til det sted, hvor den store kristne helligdom stadig befinder sig - en del af en søjle, i form af et kæmpeæg - resterne af en tolv meter høj søjle, rejst af munken Simeon selv.


Ruineret kloster af St. Simeon stiliten

Med udbruddet af den syriske borgerkrig er Aleppo blevet skueplads for voldsomme kampe mellem oprørere og militante på den ene side og regeringsstyrker på den anden.

Homs

For 3,5 tusind år siden, i bibelsk tid, blev Homs kaldt Kadesh. Denne gamle by blev grundlagt omkring 2400 f.Kr. som en fæstning ved krydset mellem gamle handelsruter. Hans berømmelse rungede i hele Mellemøsten. Selv i faraoernes æra udviklede handelen sig intensivt her, håndværk blomstrede. Byen var en rigtig port fra Asien til Europa. Dens gunstige geografiske placering har gjort det til en mellemstation for den berømte Silkevej. Homs var det tredje stop på Silkevejen efter Dura Europos og Palmyra. I den romerske og byzantinske epoke blev byen kaldt Emesa. De hellige apostle Peter og Paulus prædikede her. Det kristne fællesskab blev dannet her i midten af ​​det første århundrede, i den apostolske tidsalder. I det østlige kvarter, hvor der stadig bor mange kristne, er der opdaget katakomber i bygninger. I den byzantinske æra var Emesa hovedstaden i provinsen libanesiske Fønikien, som omfattede Damaskus. I den periode blev der bygget talrige kristne kirker og klostre her.

Kristendommen i Emes var udbredt i III-VII århundreder.I 636 blev byen erobret af de muslimske arabere, som omdøbte den til Homs, hvilket betyder generthed, beskedenhed. I 855, under opstanden, blev de fleste af de kristne kirker ødelagt. I 968 returnerede den byzantinske kejser Nicephorus II Phoca Homs til imperiet, men ikke længe, ​​da det i begyndelsen af ​​det 11. århundrede blev erobret af Seljuk-tyrkerne. I begyndelsen af ​​det XII århundrede blev byen erobret af korsfarerne og kaldte den Chamel ("Kamelbyen"). Det blev efterfølgende en del af amtet Tripoli. I 1174 blev korsfarerne drevet ud af byen af ​​den egyptiske sultan Salah ad-Dins tropper. Fra da og frem til 1262 blev Homs regeret af emirer fra det ayyubidiske dynasti, som blev efterfulgt af Bahrit, det egyptiske Mamluk-dynasti. I det XIII århundrede, nær byen, besejrede mamlukkerne to gange den mongolske hær. I begyndelsen af ​​det 15. århundrede slap Homs mirakuløst ud af ødelæggelsen fra tropperne fra den store emir Timur Tamerlane, som præsenterede det for en af ​​sine allierede. Senere, i 1516, blev byen en del af Det Osmanniske Rige, hvor den forblev bortset fra en kort periode med egyptisk kontrol i 1830'erne.

For kristne over hele verden er at besøge Homs næsten det samme som at valfarte til det hellige land, for her ligger, grundlagt i 59 e.Kr., tempel til ære for den Allerhelligste Theotokos Bælte (Umm Zunar) .


Templet for den Allerhelligste Theotokos Bælte (Homs, Syrien)

Over indgangen til templet er der et stort ikon, der viser scenen for overførsel af hendes bælte af den Allerhelligste Theotokos til apostlen Thomas.Den største kristne helligdom opbevares i et af templets sidealtre -bælte af den allerhelligste Theotokos . I en oplyst ikonkasse, indrammet af søjler, i en overraskende smuk sølvark i form af en blomst på et benstativ, omgivet af sarte kronblade, under glasset ligger et tyndt uldent bælte snoet til en ring - et helligt levn af Ortodokse Syrien.

Bælte af den allerhelligste Theotokos i en sølvblomst i Um al-Zunnar kirken i Homs

Homs er også hjemsted for en kristen den hellige martyr Ilians kirke , af de fyrre Sebastian-martyrer, bygget på stedet for hans begravelse.

Tempel for den hellige martyr Ilian i Homs

65 km fra Homs ligger slottet Krak de Chevalier (Al-Hosn) - en fæstning af korsfarerne (Hospitallers), en af ​​de største ridderborge, der har overlevet til vores tid. Slottet var opført på UNESCOs verdensarvsliste.


Krak des Chevaliers eller Al-Hosn

Ikke langt fra fæstningen Krak de Chevalier, i byen El-Humaira er der en gammel ortodokse kloster for den hellige store martyr George den Sejrrige , som de lokale kalder Der Mar Jurzhu eller Mar Georgius.


Sankt Georgs kloster (VI århundrede), Syrien

Klosteret blev grundlagt i første halvdel af det 6. århundrede, under den byzantinske kejser Justinian I den Stores regeringstid. Inde i klostret, fra byzantinsk tid, er et underjordisk tempel blevet perfekt bevaret, som huser det ærede billede af St. George den Sejrrige og en del af hans bælte. Det gamle tempel er dekoreret med en unik udskåret ibenholt ikonostase lavet i det 13. århundrede.

Maalula

Maalula- det er det eneste sted på kloden, hvor de stadig taler det aramæiske sprog - selve det sprog, som Jesus Kristus talte og prædikede på.

I Maaloula er der et af de ældste klostre i verden - det kvindelige Klosteret Saint Equal-to-the-Apostles Thekla af Iconium ... Over klostret er der en hule, hvor den hellige Thekla, en discipel af apostlen Paulus, boede og blev begravet. Klosteret Saint Thekla er det første nonnekloster i verden.



Klosteret St. Fekly i landsbyen. Maalula

I 2013 blev Maaloula taget til fange af ISIS-krigere. Under beslaglæggelsen i klostret St. Thekla blev der organiseret en pogrom, og 13 nonner og 3 novicer blev taget som gidsler sammen med moder overordnede Pelagia (Sayyaf).Nonnerne blev holdt fanget af de militante i omkring 100 dage og blev gennem formidling af de libanesiske specialtjenester udvekslet med de militantes pårørende (for det meste kvinder).

Maalula er også hjemsted for et andet ældste kloster i verden, bygget i 313 - de hellige Sergius og Bacchus kloster , romerske soldater, der blev martyrdøden for den kristne tro.


Tempel for den store martyr Sergius og Vakva (IV århundrede)

Sediaia

Sayednaya- en lille by 27 kilometer fra Damaskus, er det næstvigtigste centrum for kristen pilgrimsfærd efter Jerusalem. Her er placeret Saidanai kloster ... Hovedattraktionen ved Saidanai klosteret er det mirakuløse Saidanai-ikonet for Guds Moder , æret i kristendommen for en helligdom og tiltrækker mange pilgrimme.


Saidanai kloster

Ifølge legenden dukkede den byzantinske kejser Justinian I i 546 op her Jomfru Maria og gav instruktioner om at bygge et kloster på dette sted. Den første abbedisse af dette kloster var søster til kejser Justinian I. Klosteret huser et gammelt ikon af Guds Moder, malet af evangelisten Lukas under Guds Moders liv. De forsøgte at stjæle det uvurderlige billede mange gange. Den allerførste abbedisse af klostret beordrede ikke at vise billedet til nogen. Siden da har relikvien været opbevaret i kapellet, i et sølvskrin i en speciel niche bag en metalrist. Ikonet er æret som mirakuløst, da det helbreder mange sygdomme, men det er umuligt for pilgrimme at se det - adgang er kun åbent til kisten, hvor det opbevares.

Saidanai-klosteret er det største nonnekloster i Syrien. Klosteret er hjemsted for omkring 30 nonner og novicer. Der er et krisecenter for piger-forældreløse børn og et hotel for pilgrimme. En massiv tilstrømning af pilgrimme finder sted den 8/21 september hvert år, på dagen for fejringen af ​​den allerhelligste Theotokos fødsel.

Ikke langt fra Seidnai er der hule hvor ifølge den lokale legende, Sankt Elias søgte tilflugt fra forfølgelsen af ​​dronning Jesabel .

På toppen af ​​det højeste bjerg er Saydnai Cherubim kloster (2 tusinde meter over havets overflade) med udsigt over forstæderne til Damaskus og de libanesiske bjerge.


Cherubim-klosteret på toppen af ​​Kalamon-bjerget i en højde af 2000 m over havets overflade

Det huser det største center for ortodokse uddannelser, og det er der, monumentet til Jesus Kristus, lavet i den russiske ikonografiske tradition, er rejst.

Mellem Saydnaia og Cherubim Monastery ligger Det katolske kloster Mar Toma (St. Thomas).

Palmyra

Palmyra(græsk "palmeby") - en af ​​senantikkens rigeste byer, beliggende i en af ​​oaserne i den syriske ørken, mellem Damaskus og Eufrat, 240 km nordøst for den første og 140 km fra den anden. .

Palmyra blev grundlagt af den israelske kong Salomon.

I øjeblikket er der på stedet for Palmyra ruiner af majestætiske strukturer, der er blandt de bedste eksempler på gammel romersk arkitektur og anerkendt af UNESCO som et verdensarvssted. Blandt de mest betydningsfulde strukturer er Bela-templet (1. århundrede), Baalshamin-templet (2. århundrede), agoraen (3. århundrede), et teater med et samfundscenter og en karavanserai.



Panoramaer af Palmyra

Siden 2012, på grund af de igangværende fjendtligheder i Syrien, er flere hundrede monumenter blevet evakueret fra Palmyra, men ikke alle er transportable.

I maj 2015, som et resultat af ISIS-krigeres beslaglæggelse af Palmyra, blev mange monumenter, som ikke blev taget væk af myndighederne, plyndret og ødelagt. Den 27. juni blev statuen af ​​"Allat Lev" revet ned, den 23. august blev det kendt, at Baalshamin-templet var blevet sprængt i luften. De militante henrettede også Palmyras vogter, den berømte syriske arkæolog, 82-årige Khaled al-Asaad. Den 30. august 2015 sprængte islamister Bela-templet i luften og ødelagde det.


Baalshamins tempel ødelagt i august 2015 af ISIS

***

Syrien er et land med mange års fredelig og frugtbar interaktion mellem islam og kristendom. Her har kristne og muslimer levet sammen i 1400 år. Dette er det sidste arnested for religiøs tolerance i Mellemøsten, den sidste sekulære stat i Mellemøsten, en af ​​den arabiske kristendoms sidste forposter. De fleste af de syriske kristne tilhører den arabiske kultur.

I lang tid var Syrien det eneste land i Mellemøsten i en fredelig tilstand. De fleste af de kristne i Mellemøsten flygtede til Syrien, det eneste rolige land i denne del af verden. De kom for at bo, arbejde, bede og studere. Damaskus er en universitetsby. Hvis det ikke var for Syrien, ville de fleste kristne have forladt Mellemøsten. Senest tog Syrien imod omkring en million kristne, der blev tvunget til at flygte fra Irak, hvor de blev forfulgt. Nu bliver de igen flygtninge – fra Syrien.

Syrien er i verdensnyhederne i dag. Siden 2011 har der været borgerkrig i Syrien. Konflikten i Syrien er mere politisk end religiøs. Men Syriens fjender forsøger at vende den nuværende situation til en religiøs konflikt.

Geopolitikkens fremtid afhænger direkte af, hvordan det "syriske kort" vil blive spillet. Hvis magtsystemet i landet kollapser, vil kristne blive de første ofre for anarki i Syrien. Dette vil være en politisk, religiøs og humanitær katastrofe. Hvis den syriske præsident Bashar al-Assad træder tilbage under pres fra Vesten og USA, vil det uundgåeligt bringe det islamistiske regime til magten, som truer med at gentage det armenske folkedrab mod kristne og afslutte en æra med tolerance og mangfoldighed. Selv i dag bliver kristne forfulgt i de områder, der er besat af oppositionen: Derfra er der konstant rapporter om mord, voldtægter og røverier.

Kristendommens forsvinden i Syrien vil være et afgørende skridt i retning af at opfylde de længe nærede planer om at afkristne hele Mellemøsten.

Udarbejdet af Sergey SHULYAK

Brugte materialer:

1. Ortodokse encyklopædi DREVO

2. Syrienyheder. Arthur Priymak. Kristendommen begynder i Syrien

For kristen historie er Syrien en af ​​de vigtigste episoder. På vejen til Damaskus oplevede Saulus, forfølgeren af ​​kristne, guddommelig indgriben, som gjorde ham til Paulus, apostlen, som skabte Kirken i vores sædvanlige forstand. Det er ikke mindre vigtigt, at apostlen Peter deltog i opbygningen af ​​det kristne samfund i denne by, på hvis sten den romersk-katolske kirke blev grundlagt.

Kristne i Syrien er i dag opdelt i flere kirker, tidligere udgjorde de 10% af befolkningen på 22 millioner Syrien (i begyndelsen af ​​det 20. århundrede - 30%). Den vigtigste er det ortodokse patriarkat i Antiochia, som har seks bispedømmer i landet, det samme antal i Libanon og de resterende 10 uden for disse stater, og som talte mere end 500 ortodokse syrere. Lad os nævne den præ-kalkedonske syro-jakobitiske kirke (mindre end 90 tusind sognebørn), som kun anerkender de første tre økumeniske råd, den ældste armenske apostoliske kirke (110 - 160 tusind, hovedcentret er Aleppo) og den maronitiske katolske kirke (28 - 60 tusind). De efterfølges af Uniates repræsenteret af den Melkitiske Katolske Kirke (118-240 tusind) eller den græsk-katolske kirke i Antiochia, katolikkerne selv (både den romersk-katolske kirke og det armenske katolske patriarkat), samt assyrere fordelt mellem katolikker og Uniates (ca. 46 tusind). Og et par protestanter.

Da uroligheder brød ud i landet i marts 2011, var mange kristne forsigtige og forsøgte ikke at indtage nogen af ​​sidernes holdning. Men efterhånden som oppositionen greb til våben, blev de gradvist involveret i konflikten. Som følge heraf blev hundredtusindvis af kristne, ifølge forskellige skøn - fra 700 tusind til 1 million mennesker, tvunget til at forlade landet. Efter at den religiøse faktor blev føjet til den civile konflikt, især med optræden på scenen af ​​militante fra "Den Islamiske Stat" (IS er en struktur forbudt i Rusland), mord og beslaglæggelse af kristne, ødelæggelse af templer og kult arv, mange blev støttet af Syriens præsident, Bashar al-Assad, berømt loyalitet over for religiøse minoriteter. Syriske kristne huskede også det sørgelige eksempel i Irak, hvor deres trosfællers samfund blev ødelagt efter den amerikanske invasion i 2003, og det arabiske forår, der bragte islamistiske partier til magten i Egypten og Tunesien. Samtidig besluttede nogle sig for at hjælpe oppositionen, for eksempel Syrian National Council, hvis leder, en veteran fra den kommunistiske bevægelse i Syrien, George Sabra, kommer fra en kristen familie.

Som franciskanernonnen Teresa Kanakri påpeger i sine værker, er der få uforsonlige oppositionelle blandt syriske kristne. Flertallet er imod ekstern indblanding i Syriens indre anliggender. Hvis en af ​​dem sluttede sig til oppositionens rækker, så er oppositionen klar til en dialog med myndighederne og fælles reform af landet med dem. Syrien er et land med mange års fredelig og frugtbar interaktion mellem islam og kristendom. Hun ydede et stort bidrag til menneskehedens kultur, har altid været et eksempel på tværreligiøs enhed. Både kristne og muslimer i Syrien føler, at de er ét folk, og den syriske regering og præsidenten behandler repræsentanter for begge religioner lige godt og nyder derfor fuld støtte fra kristne samfund, kristne betragter sig selv som de oprindelige indbyggere i dette land, og føler sig fuldstændig sikker.

Men hvis magtsystemet i landet bryder sammen på grund af optøjer, vil kristne blive de første ofre for anarki i Syrien, og hvis Assad træder tilbage under pres fra Vesten og USA, vil det føre til et angreb fra islamiske radikale på kristne som vil blive forsvarsløse mod ekstremister, som kristne i Iran. Senest tog Syrien imod omkring en million kristne, der blev tvunget til at flygte fra Irak, hvor de blev forfulgt. Hvis kristne forsvinder fra Mellemøsten, vil kristne helligdomme dér blive til "Disneyland". Kristne i Syrien er nu i en vanskelig situation. Hvis de støtter oppositionen, vil de blive et mål for regeringsstyrkerne, men hvis de støtter Assad og hans regimes fald, kan de blive til modstandere af det nye islamistiske regime.

Før krigen havde kristne i Syrien en uforholdsmæssig tilstedeværelse i den syriske elite. Christian var grundlæggeren af ​​det regerende Baath-parti, som har regeret siden 1963. Begrebet "sekulær arabisk nationalisme" i det nuværende politiske regime i Syrien blev udviklet af kristne, som altid har deltaget i dannelsen af ​​den arabisk-islamiske civilisation og ydet et stort bidrag til udviklingen af ​​kultur og videnskab. Syriske kristne er mere urbaniserede end muslimer. Mange af dem boede i Damaskus, Aleppo, Hama eller Latakia. Den uddannelse, som kristne modtog, var forskellig fra den muslimske, da de sendte deres børn til fremmede eller private skoler orienteret mod Vesten. Mange syriske kristne kunne findes blandt topledere, de havde stillinger i parlamentet og regeringen, såvel som i de syriske væbnede styrker. Samtidig foretrak kristne at tjene sammen med muslimer i stedet for at danne deres egne monoreligiøse brigader, herunder under fjendtligheder mod den israelske hær. I et tidligere liv havde syriske kristne deres egne domstole, som var ansvarlige for spørgsmål som ægteskab og skilsmisse, arv, mens sager blev anset for baseret på Bibelens lære. Syriske kristne kirker konverterede ikke til muslimer og accepterede ikke konverterede fra islam. Og hvem forstyrrede alt dette?

Syrien - kristendommens vugge

I mere end to år har der været en krig i Syrien, som mange mennesker kalder tærsklen til en mulig apokalypse. Hele verdens opmærksomhed har fokuseret på dette lille land i Mellemøsten, som Gud tildelte en meget vigtig rolle i menneskehedens historie. Og selvfølgelig er de russiske pilgrimme, der var så uheldige at besøge Syrien før krigen, meget kede af, at de aldrig vil se dets ødelagte templer og unikke kulturelle steder.

Krig og fred

Ser man på, hvordan det syriske folk uselvisk forsvarer deres land, og det kristne mindretal i landet - deres tro fra grusomme dyr, som sproget ikke tør at kalde mennesker, holder man aldrig op med at blive forbløffet over disse forsvareres standhaftighed og mod. Når man husker, hvordan borgerne i mange lande enstemmigt modsatte sig den amerikanske invasion af Syrien for halvandet år siden, hvordan situationen, balancerende på den fine linje mellem fred og global krig, viste sig at være tættere på fred, primært gennem indsatsen fra russisk side. diplomater og præsidenten, tænker man ufrivilligt på, hvad der skete, dette er ingen tilfældighed. Der er ingen tvivl om, at dette manifesterede Guds vilje, også gennem bønner fra Kristi tjenere, som gennem århundreder blev født i stort tal på denne jord og helligede den med deres bedrifter.

Og alligevel er statistikken skuffende: snesevis af kristne kirker er blevet ødelagt i Syrien som følge af fjendtligheder, primært i byerne Homs, Aleppo og Maaloula. Mere end en million kristne har allerede forladt Syrien, og for et år siden ansøgte omkring 50.000 kristne - læger, ingeniører, advokater, iværksættere - det russiske udenrigsministerium om russisk statsborgerskab. Samtidig ønsker ingen af ​​dem at forlade deres hjem og forlade Syrien. "Vi har alt, hvad vi har brug for, vi beder ikke om penge," skrev de i deres adresse. »Vi er ikke i tvivl om den syriske hær og regering. Men vi er skræmt af Vestens sammensværgelse og de hadefyldte fanatikere, der fører en brutal krig mod vores land." Denne frygt ramte et så stort antal syriske kristne for første gang i to tusinde år. Og den eneste måde at modstå ham på er at være sikker på, at Rusland ikke vil opgive dem.

Apostlenes og helgenernes land

Syrien indtager trods sit tilsyneladende lille territorium et af de vigtigste steder i kristendommens historie. Som Apostlenes Gerninger fortæller, var det på vej til Damaskus – hovedstaden i Syrien – at den største af apostlene Paulus holdt op med at være forfølger af kristne af den gammeltestamentlige jøde Saulus og accepterede troen, kan man sige: fra Kristus selv, som tiltalte ham med en formidabel stemme og blindede ham. Senere bosatte Paulus sig i den syriske by Antiokia, som på det tidspunkt var den fjerdestørste by i Romerriget efter Rom, Efesos og Alexandria. Og, som rapporteret i de samme Apostlenes Gerninger, begyndte Kristi tilhængere først at blive kaldt kristne i Antiokia (ApG 11, 26).

Senere blev denne by en rigtig vugge for kristen teologi: her blev skabt og med succes udviklet sammen med andre den antiokiske teologiske skole. En af dens grundlæggere var kirkens største lærer, St. John Chrysostom, som blev født i Antiokia og her udførte sin præstetjeneste, før han blev kaldet til Konstantinopelstolen. Det var i sit hjemland Antiokia, han skrev sine bedste og vigtigste teologiske værker. Derudover blev den hellige apostel Lukas ifølge nogle indikationer bevaret i værker af gamle kirkeforfattere født i Antiokia.

Derfor var det her, at centrum for en af ​​de fire gamle autocefale kirker - Antiokia, lå, som efter byens fald blev overført til Damaskus. Historisk set ligger den antiokiske lokale ortodokse kirke på tredjepladsen i ditykonen af ​​autocefale lokale kirker. Ifølge den etablerede kirketradition blev den grundlagt omkring år 37 af apostlene Peter og Paulus. Siden 451 har kirken fået status som patriarkatet. Fra Antiokia-kirken kom, foruden de allerede nævnte Kristi tilhængere, munken Hilarion den Store, klostrenes grundlægger i Palæstina, munkene Simeon stiliten, Dorotheus af Gaz, John Moschus, samt de hellige asketer, hvis navne har bevaret deres tilhørsforhold til den syriske kultur: munkene Efraim den syriske, Isak den syriske, Isaac den syriske John Damascene og mange andre. Uden disse største mennesker er det umuligt at forestille sig og forstå hele den ortodokse økumeniske kirkes historie og åndelige oplevelse.

Damaskus er den ældste hovedstad i verden

Så for enhver kristen er de syriske byer, og frem for alt de mest bevarede og mest udviklede af dem Damaskus, stederne for den kristne histories fokus, for kirkeånden. Ifølge nogle historikere er Damaskus også den ældste af de eksisterende hovedstæder i verden. Denne by har været kendt siden det 16. århundrede f.Kr., hvor den var under de egyptiske faraoers styre. I 940 f.Kr. var det hovedstaden i Damaskus-riget, grundlagt af de aramæiske stammer, som omfattede Palæstina (2 Kongebog 8, 7-15).

Siden det kristne samfund blev grundlagt i Damaskus af de hellige apostle Peter og Paulus, havde dets biskopper stor autoritet i hierarkiet i den antiokiske ortodokse kirke. Og i æraen med de første økumeniske konciler deltog nogle af Damaskus biskopper i rådsmøder. I Damaskus er mindesteder forbundet med den kristne kirkes historie stadig bevaret. For eksempel på stedet, hvor huset stod, hvor apostlen Paulus blev helbredt for blindhed og døbt af den hellige martyr Ananias, blev der senere bygget en kirke til ære for den hellige apostel Ananias. Det er i øjeblikket placeret under jorden i den gamle del af Damaskus.

I 391 blev der efter ordre fra den romerske kejser Theodosius I den Store bygget et storslået tempel i byen i navnet på den hellige profet Johannes Døberen, som blev en katedral for lokale biskopper. Ifølge legenden blev profetens ærede overhoved begravet under templets alter. Efter arabernes erobring af Damaskus blev templet oprindeligt brugt i fællesskab af både muslimer og kristne, som bad i samme rum: muslimer i vestfløjen og kristne i øst. Kun 70 år senere blev templet ombygget til den store moske. Ifølge legenden, efter at have opdaget Johannes Døberens hellige hoved i en af ​​templets underjordiske krypter, rejste de arabiske bygherrer en grav til hende ved den østlige mur af moskeen, som er blevet en helligdom for alle muslimer. For dem er Kristi Forløber en af ​​de hellige profeter, som de kalder Yahya ibn Zakariya.

Ephraim the Sirin - omvendelsens sanger

Det er umuligt i dag at forestille sig den ortodokse kirkes liv, især dens vigtigste periode - Store faste, uden den angrende bøn fra munken Efraim den syriske. En af de store lærere i kirken i det IV århundrede, en kristen teolog og digter, blev ifølge hans syriske biografi født i byen Nisibia fra fromme forældre. Han kaldte sig selv en mand "ulærd og uintelligent", men dette blev kun sagt af dyb ydmyghed, for selv Basil den Store var "overrasket" over hans lærdom, som den hellige Theodoret udtrykte det.

Efraim den syriske skrifter, oversat til græsk i hans levetid, blev læst i kirker efter den hellige skrift. Og selve deres antal nåede op på tusinde, ikke medregnet de bønner, som han samlede og til dels inkluderede i den liturgiske brug, samt digte, der opstillede kirkelæren og blev lagt på folketoner for at modvirke udbredelsen af ​​kætteri. Samtidige gav ham respektfuldt tilnavnet "den syriske profet", og indtil nu, efter 16 århundreder, taler han til os om omvendelse, om tilbagetrækning fra verdens travlhed, om kampen med lidenskaber, skildrer døden, den sidste dom, efterlivet af syndere og retfærdige mennesker. Han velsigner ægteskab og familie, råder forældre til at tage sig af at opdrage børn for livet, et godt ægteskab for deres døtre og tildele sønner til offentlig og offentlig tjeneste. Hans forkyndelse om omvendelse vender lytterens sind til den kristne lære om Guds godhed, og afslører modløshed som en alvorlig synd.

Isaac den syriske - betragter Guds hemmeligheder

Meget lidt er kendt om det jordiske liv for munken Isaac den Syrer, en asketisk kristen forfatter, der levede i Syrien i det 7. århundrede. Sammen med sin bror gik han ind i klostret Mar-Matthew nær Nineve, men i stræben efter stilhed forlod han klostret for at være afsondret og ønskede ikke at vende tilbage til klostret. Da berømmelsen om hans hellige liv spredte sig overalt, blev han ophøjet til bispesædet i byen Nineve af patriark George. Men da munken Isak så indbyggerne i denne bys uhøflige manerer, følte han, at han ikke var i stand til at rette op på dem, og desuden længtes han efter et hermitisk liv. Som et resultat, da han forlod bisperådet, trak han sig tilbage til Skete-ørkenen (Rabban-Shabor-klosteret), hvor han boede indtil sin død og nåede høj åndelig perfektion.

Selvom munken Isak var en asket og en eremit, er hans skrifter henvendt til absolut alle mennesker, der tror på Kristus. Han talte meget om de sidste trin af åndelige gerninger, om grænserne for den åndelige vej, om kontemplation, om det endelige mål for asketiske gerninger, om guddommeliggørelse af mennesket, om tilegnelsen af ​​Helligånden. Men hovedsagen er, at han talte om Guds grænseløse kærlighed til mennesket, og disse ord, gennemsyret af nåde, tiltrak i århundreder simple kristne og store asketer til den hellige Isaks værker, som konstant citerede ham og fandt støtte i hans ord og tilegne sig meningen med det åndelige liv.

Han skrev, at Gud aldrig holder op med at elske mennesker, "men enhver, der har truffet et valg til fordel for det onde, fratager sig frivilligt Guds barmhjertighed. Kærlighed, som for de retfærdige i paradis er en kilde til lyksalighed og trøst, bliver en kilde til pine for syndere i helvede, da de føler, at de ikke er en del af det. De, der pines i helvede, bliver ramt af kærlighedens svøbe. Og hvor er denne kærlighedspine bitter og grusom! For dem, der føler, at de har syndet mod kærligheden, udholder pinsler, der er stærkere end nogen anden lidelse. Det er upassende for en person at tro, at syndere i Gehenna er berøvet Guds kærlighed. Kærlighed gives til alle i almindelighed, men kærligheden virker ved sin kraft på to måder: den plager syndere og glæder dem, der har opfyldt deres pligt over for Gud. Gehenna er omvendelse."

Indsigten og åbenbaringen fra munken Isaac den syriske hjælper dem, der sparer, til at modstå de fristelser og farer, der opstår undervejs, og især stolthedens afgrund. "Belønning er ikke for dyd og ikke for arbejde for dens skyld, men for den ydmyghed, der er født af dem" - denne asketes dybeste tanke er en af ​​de mest citerede gennem århundreder.

John Damascene - troslærer

En anden syrisk asket kendt i hele den kristne verden - munken Johannes af Damaskus - kom fra overklassen, studerede de eksakte videnskaber og musik, men hans hjerte tilhørte Kristus fra en tidlig alder. Hans bror Kosma, som også viede sig til at tjene Kristus, blev senere biskop af Mayum. Omkring 706 accepterede den fremtidige munk Johannes tonsuren i klosteret Sankt Sava den Hellige nær Jerusalem og blev ordineret til præst.

I perioden med ikonoklasme forsvarede han ærbødigheden af ​​ikoner, idet han skrev "Three protective words in support of veneration of icons", hvor ikonoklasme forstås som et kristologisk kætteri, og for første gang er der en skelnen mellem "tilbedelse", som er kun passende for Gud og "ærbødighed" givet til skabte ting, ved at inkludere ikoner. Det Ikonoklastiske Råd i 754 anathematiserede Johannes fire gange, men det VII Økumeniske Råd bekræftede trofastheden af ​​hans lære. Som forfatter blev han også berømt for sin lille i volumen, men meget rummelige indholdsbog "An Exact Exposition of the Orthodox Faith", som næsten blev den første katekismus, der inkorporerede de grundlæggende doktrinære begreber.

I munken Johannes' liv var der en unik mirakuløs hændelse, der blev inkorporeret i plottet af Guds Moders trehåndsikon. Da de skar hans hånd af, så han ikke malede ikoner, gav Guds Moder selv hans hånd uskadt tilbage. Munken døde omkring 753 og blev begravet i Lavra i Sava den Hellige nær helligdommen med relikvier fra grundlæggeren selv. Under kejser Andronicus II Palaeologus (1282-1328) regeringstid blev hans relikvier overført til Konstantinopel.

Maalula - byen, der taler Kristi sprog

De forfærdelige begivenheder, der har fundet sted i Syrien i løbet af de seneste tre år, afslører både angribernes dyriske natur og det unikke ved dette lille land, hvor mange kristne helligdomme har været opbevaret i århundreder. For et år siden, efter beslaglæggelsen af ​​den lille, overvejende kristne by Maaloula, der ligger 60 kilometer nordøst for Damaskus af militante, erfarede hele verden, at lokalbefolkningen taler et af de ældste, næsten uddøde sprog i verden - aramæisk, som under dets jordiske liv talte Kristus selv. På trods af voldsomme krige, etniske og religiøse sammenstød er en fantastisk forbindelse med oldtidens historie blevet bevaret her i to tusinde år. Denne mangfoldighed - sproglig, etnisk, religiøs - manifesterede en af ​​Syriens åndelige rigdomme, som de, der fører en krig med dets folk, forsøger at ødelægge.

Et af de ældste klostre i verden ligger også i Maalula - et nonnekloster til ære for Saint Thekla. For et år siden blev han taget til fange af militante, som gudskelov efterlod nonnerne, ledet af abbedissen Pelageya, i live, samt de børn, der bliver opdraget i klostret. Men dette er et sjældent tilfælde af en lykkelig løsladelse fra hænderne på militante, fordi skæbnen for to biskopper, der blev kidnappet for mere end et år siden, er stadig ukendt. Og desværre fortsætter krigen, folk dør, og indtil videre er der ingen, der ved, hvornår dette ender.