զոհասեղան - տաճարի ամենակարևոր մասը՝ աշխարհականներին անհասանելի (նկ. 3.4): Սրբազան ծեսերի վայր, որոնցից գլխավորը Հաղորդության խորհուրդն է։

Արդեն Հին Հունաստանում հանրային հավաքների վայրերում կար հատուկ բարձրություն, որը նախատեսված էր հռետորների և փիլիսոփաների ելույթների համար։ Այն կոչվում էր « բիմա«, և այս բառը նշանակում էր նույնը, ինչ լատիներենը ալտա արա –բարձր տեղ, բարձրություն. Տաճարի ամենակարևոր հատվածին տրված անվանումը ցույց է տալիս, որ քրիստոնեության առաջին դարերից սկսած զոհասեղանկառուցվել է տաճարի մյուս մասերի համեմատ բարձրացված հարթակի վրա։ Ուստի զոհասեղանը, որպես կանոն, տեղադրվում է մեկ կամ մի քանի աստիճաններով բարձրացված հարթակի վրա՝ յուրաքանչյուրը 0,12-0,15 մ բարձրությամբ։

Ըստ հին ավանդության՝ ուղղափառ եկեղեցիների զոհասեղանը գտնվում է արևելյան կողմում և աբսիդ է, որը կարող է կառուցվել կամ կցվել տաճարի միջին մասում։ Մինչև 300 հոգանոց տարողությամբ եկեղեցիներում, որպես կանոն, գործում է մեկ խորան։ Ավելի մեծ տարողությամբ եկեղեցիներում, նախագծային հրահանգների համաձայն, միջանցքներում կարող են տեղադրվել մի քանի զոհասեղաններ։ Եթե ​​տաճարում տեղադրվում են մի քանի զոհասեղաններ, ապա դրանցից յուրաքանչյուրն օծվում է հատուկ իրադարձության կամ սրբի հիշատակին: Այնուհետեւ բոլոր զոհասեղանները, բացի գլխավորից, կոչվում են մատուռներ կամ մատուռներ . Կան նաև երկհարկանի տաճարներ, որոնց յուրաքանչյուր հարկը կարող է ունենալ մի քանիսը միջանցքները.

Նկար 3.4. Խորանի դիագրամ

Խորանի և նրա տնտեսական սենյակների չափերը՝ կախված տաճարի գործառական նպատակից և հզորությունից, սահմանվում են նախագծային հանձնարարությամբ։ Փոքր, տնային եկեղեցիներում և մատուռներում խորանի խորությունը պետք է լինի առնվազն 3,0 մ, իսկ մյուս եկեղեցիներում՝ առնվազն 4,0 մ, ավելի քան 300 մարդ տարողությամբ եկեղեցիների խորանների մոտ, որպես կանոն, կոմունալ սենյակներ (սրբարաններ և մատուռներ): զոհաբերություններ) 4-ից 12 մ2 մակերեսով։ IN սրբապղծությունԲացի պատարագի հագուստից, պահվում են պատարագի գրքեր, խունկ, մոմեր, գինի և պրոֆորա՝ հաջորդ ծառայության համար և պաշտամունքի համար անհրաժեշտ այլ իրեր և տարբեր պահանջներ։ Պահպանվող իրերի մեծ բազմազանության և բազմազանության շնորհիվ զոհաբերություն,այն հազվադեպ է կենտրոնանում մեկ կոնկրետ վայրում։ Սրբազան զգեստները սովորաբար պահվում են հատուկ պահարաններում, գրքերում՝ դարակներում և այլ իրեր՝ սեղանների գզրոցներում և անկողնային սեղաններում: Նրանց մուտքերը կազմակերպվում են զոհասեղանից. Այս դեպքում դռների տեղադրումն անհրաժեշտ չէ։ Որպես կանոն, զոհասեղանում տեղադրվում են պատուհանների բացվածքներ, իսկ կենտրոնականը, որը ուղղված է դեպի արևելք, հաճախ փոխարինվում է արհեստական ​​լույսի աղբյուրով լուսավորված զոհասեղանով։ Խորանի աբսիդի վերին մասում պատուհանների բացվածքներ տեղադրելիս կենտրոնական պատուհանը կարող է տեղակայվել խորանի վերևում։ Տարբեր պատուհանների քանակըզոհասեղանին խորհրդանշում է հետևյալը.

Երեքպատուհաններ (կամ երկու անգամ երեք՝ վերևում և ներքևում) – չստեղծված Աստվածային Երրորդություն.

Երեքվերևում և երկուներքեւում - Երրորդության լույսԵվ երկու բնությունՏեր Հիսուս Քրիստոս.

Չորսպատուհան - Չորս Ավետարաններ.

Խորանի կենտրոնում պետք է լինի քառակուսի խորան , որտեղ կատարվում է Հաղորդության խորհուրդը . Գահը փայտե (երբեմն՝ մարմարե կամ մետաղական) սեղան է՝ հենված չորս «սյուների» (այսինքն՝ ոտքերի վրա, որոնց բարձրությունը 98 սանտիմետր է, իսկ սեղանի վրա՝ 1 մետր): , որի շուրջը, որպես կանոն, պետք է թողնել շրջանաձև ճանապարհ՝ գահից մինչև զոհասեղան (Բարձրադիր) առնվազն 0,9 մ հեռավորություն Թագավորական դռներ(պատկերապատկերի կենտրոնում գտնվող դարպասը) առնվազն 1,3 մ հեռավորության վրա և տաճարի ամենասուրբ վայրն է, այն վայրը, որտեղ Քրիստոսն իսկապես հատուկ ձևով ներկա է. Սուրբ Նվերներ.Գահին մոտ, նրա արևելյան (հեռավոր կողմում, երբ դիտվում է տաճարից), սովորաբար տեղադրված է. յոթ ճյուղ մոմակալ,ներկայացնում է մի ճրագ, որը բաժանված է յոթ ճյուղերի, որոնց վրա կան յոթ ճրագներ, որոնք վառվում են երկրպագության ժամանակ: Այս լամպերը խորհրդանշում են յոթ եկեղեցիները, որոնք Հովհաննես Աստվածաբանը տեսել է Հայտնության մեջ, և ուղղափառ եկեղեցու յոթ խորհուրդները:

Խորանի հյուսիս-արևելյան մասում, Գահից ձախ (ինչպես երևում է տաճարից), պատի դիմաց զոհասեղան է. . Արտաքին սարքի միջոցով զոհասեղանԳրեթե ամեն ինչում այն ​​նման է Գահին (նկ. 3.5): Սա առաջին հերթին վերաբերում է չափերին զոհասեղան, որոնք կամ նույն չափերն են, ինչ Գահը կամ մի փոքր ավելի փոքր։ Բարձրություն զոհասեղանմիշտ հավասար է Գահի բարձրությանը: Անուն զոհասեղանԶոհասեղանի այս տեղը տրվել է, քանի որ դրա վրա կատարվում է Սուրբ Պատարագի առաջին մասը՝ պրոսկոմեդիան, որտեղ հատուկ ձևով պատրաստում են հաց՝ պրոֆորայի և գինու տեսքով՝ Անարյուն զոհաբերության խորհուրդը նշելու համար։

Նկար 3.5. զոհասեղան

Գորնեյ (Փառք,բարձրացված) տեղ՝ խորանի արևելյան պատի կենտրոնական մասի մոտ, որը գտնվում է գահի անմիջապես դիմաց, որտեղ որոշ բարձրության վրա կառուցված է եպիսկոպոսի համար նախատեսված աթոռ (գահ), որը խորհրդանշում է. Երկնային գահ, որի վրա անտեսանելիորեն ներկա է Տերը, իսկ կողքերում, բայց ներքևում, դասավորված են նստարաններ կամ նստարաններ քահանաների համար։ Հնում այն ​​կոչվում էր « գահակալ». Տաճարների զոհասեղաններում գտնվող Բարձր վայրի հետևում կարող են կազմակերպվել շրջանաձև զբոսանքներ (նկ. 3.6):

Խորանի մուտքերը պետք է կազմակերպվեն տաճարի միջին մասից՝ դռների միջով և պատկերասրահում գտնվող Թագավորական դռներով, իսկ շեմերի տեղադրումն անթույլատրելի է։ Խորանի մուտքի դասավորությունն անմիջապես դրսից որոշ դեպքերում գործառապես հարմար է, բայց անցանկալի է զոհասեղանի՝ որպես դրախտի պատկերի սիմվոլիզմի տեսանկյունից, որտեղ միայն «հավատարիմները» կանգնած են միջին մասում։ տաճարը կարող է մտնել:

Նկար 3.6. Լեռան տեղ

Iconostasis - հատուկ միջնորմ, որի վրա կանգնած են սրբապատկերներ, որոնք բաժանում են զոհասեղանը տաճարի միջին մասից: Արդեն Հին Հռոմի կատակոմբային տաճարներում կային ձողեր, որոնք բաժանում էին խորանի տարածությունը տաճարի միջին մասից։ Իրենց տեղում հայտնվել են ուղղափառ տաճարի կառուցման գործընթացում պատկերապատումայս ավանդույթի կատարելագործումն ու խորացումն է։

1. Տեղական շարք

2. Տոնական շարք

3. Deesis շարք

4. Մարգարեական շարք

5. Նախահայրերի շարք

6. Վերև (Խաչ կամ Գողգոթա)

7. «Վերջին ընթրիք» պատկերակ

8. Փրկչի պատկերակ

9. Սուրբ Կույս Մարիամի պատկերակը

10. Տեղական պատկերակ

11. «Փրկիչը իշխանության մեջ» կամ «Փրկիչը գահի վրա» պատկերակ

12. Թագավորական դռներ

13. Սարկավագի (հյուսիսային) դարպաս

14. Սարկավագի (հարավային) դարպաս

Սրբապատկերի ստորին շարքը ներառում է երեք դարպաս (կամ դռներ), որոնք ունեն իրենց անուններն ու գործառույթները։

Նկար 3.5. Հինգ հարկանի պատկերասրահի լրացման սխեմա

Թագավորական դռներ- երկտերև, ամենամեծ դարպասները - գտնվում են պատկերապատի մեջտեղում և այդպես են կոչվում, որովհետև նրանց միջոցով Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը, Փառքի թագավոր, անցնում է անտեսանելի Սուրբ Հաղորդության մեջ. միջոցով Թագավորական դռներոչ ոք, բացի հոգևորականներից, այնուհետև միայն ծառայության որոշակի պահերին չի թույլատրվում ներս մտնել։ Հետևում Թագավորական դռներ, խորանի ներսում՝ կախ շղարշ(կատապետազմա),որը ետ է քաշվում և հետ է քաշվում Կանոնադրությամբ որոշված ​​պահերին և ընդհանուր առմամբ նշում է առեղծվածի վարագույրը, որը ծածկում է Աստծո սրբությունները: Վրա Թագավորական դռներպատկերված են սրբապատկերներ Մարիամ Աստվածածնի Ավետումև չորս Առաքյալները, ովքեր գրեցին Ավետարանները. Մատթեոս, Մարկոս, ՂուկասԵվ Ջոն.Նրանց վերեւում պատկերված է Վերջին ընթրիքի պատկերը: , ինչը նաև ցույց է տալիս, որ զոհասեղանի թագավորական դռների հետևում տեղի է ունենում նույնը, ինչ տեղի ունեցավ Սիոնի վերնատանը: Փրկչի պատկերակը միշտ տեղադրված է Թագավորական դռների աջ կողմում , և դեպի ձախ Թագավորական դռներ -Աստծո մայրիկի պատկերակը:

Սարկավագի (կողային) դարպաստեղակայված՝

1. Փրկչի պատկերակի աջ կողմում - հարավային դուռ,որը պատկերում է կամ հրեշտակապետՄիքայել , կամ Սարկավագ Ստեֆան, կամ քահանայապետ Ահարոն։

2. Աստվածածնի պատկերակի ձախ կողմում - հյուսիսային դուռ,որը պատկերում է կամ Գաբրիել հրեշտակապետին , կամ Փիլիպոս սարկավագ (Լոուրենս վարդապետ) կամ Մովսես մարգարե:

Կողքի դռները կոչվում են սարկավագների դռներ, քանի որ սարկավագները ամենից հաճախ անցնում են դրանց միջով: Հարավային դռան աջ կողմում պատկերված են հատկապես հարգված սրբերի սրբապատկերները: Առաջինը դեպի աջ պատկերՓրկիչ , դրա և հարավային դռան պատկերի միջև միշտ պետք է լինի տաճարի պատկերակ, այսինքն՝ սրբապատկերների տոն։ կամ սուրբ , ում պատվին օծվածտաճար.

Առաջին մակարդակի պատկերակների ամբողջ հավաքածուն կազմում է այսպես կոչված տեղական շարքը, որն այդպես է կոչվում, քանի որ այն պարունակում է տեղական պատկերակ , այսինքն՝ տոնի կամ սրբի պատկերակ, որի պատվին կառուցվել է տաճարը։

Նկար 3.8. Դասական պատկերապատման օրինակ

Սրբապատկերները սովորաբար դասավորված են մի քանի մակարդակներով, այսինքն՝ շարքերով, որոնցից յուրաքանչյուրը ձևավորվում է որոշակի բովանդակության պատկերակներից.

1. Երկրորդ աստիճանը պարունակում է ամենակարևոր տասներկու տոների պատկերակները , պատկերելով այն սուրբ իրադարձությունները, որոնք ծառայում էին մարդկանց փրկությանը (տոնական շարք).

2. Երրորդ (դիզիս)մի շարք սրբապատկերներ իրենց կենտրոնում ունեն Քրիստոս Պանտոկրատորի պատկերը , նստած գահին. Նրա աջ կողմում պատկերված է Սուրբ Կույս Մարիամը, որը աղաչում է Նրան մարդկային մեղքերի թողություն, Փրկչի ձախ կողմում ապաշխարության քարոզիչ Հովհաննես Մկրտչի պատկերն է։ . Այս երեք սրբապատկերները կոչվում են դեիսիս՝ աղոթք (խոսակցական Deesis) Դեյսիսի երկու կողմերում – առաքյալների սրբապատկերները .

3. Չորրորդի կենտրոնում (մարգարեական)Սրբապատկերի շարքում պատկերված է Աստվածամայրը Աստծո մանկան հետ . Նրա երկու կողմերում պատկերված են Նրան և Նրանից ծնված Քավիչին՝ Հին Կտակարանի մարգարեներին (Եսայիա, Երեմիա, Դանիել, Դավիթ, Սողոմոն և ուրիշներ):

4. Սրբապատկերի հինգերորդ (նախնյաց) շարքի կենտրոնում, որտեղ գտնվում է այս շարքը, հաճախ տեղադրվում է Զորաց Տեր Հայր Աստծո պատկերը. , որոնց մի կողմում դրված են նախնիների (Աբրահամ, Հակոբ, Իսահակ, Նոյ) պատկերները, իսկ մյուս կողմում՝ սրբերը (այսինքն՝ սրբեր, ովքեր իրենց երկրային ծառայության տարիներին եպիսկոպոսի կոչում են ունեցել):

5. Միշտ կառուցված է վերին աստիճանի վրա պոմել:կամ Գողգոթա(Խաչը Խաչելությամբ՝ որպես աստվածային սիրո գագաթնակետ ընկած աշխարհի հանդեպ), կամ պարզապես Խաչը .

Սա ավանդական պատկերապատման սարք է: Բայց հաճախ կան ուրիշներ, որտեղ, օրինակ, տոնական շարքը կարող է ավելի բարձր լինել, քան դեիսիսը, կամ ընդհանրապես չկա:

Սրբապատկերներից բացի, սրբապատկերները տեղադրվում են տաճարի պատերին, սրբապատկերների մեծ պատյաններում, այսինքն՝ հատուկ մեծ շրջանակների մեջ և տեղակայված են նաև ամբիոնների վրա, այսինքն՝ թեք մակերեսով հատուկ բարձր նեղ սեղանների վրա։

Տաճարի միջին մասը, ինչպես ենթադրում է նրա անունը, այն գտնվում է խորանի և գավթի միջև։ Քանի որ զոհասեղանը ամբողջությամբ սահմանափակված չէ պատկերապատով, դրա մի մասը «իրականացվում է» խորանի միջնորմից այն կողմ։ Այս հատվածը տաճարի մնացած մասի մակարդակի համեմատ բարձր հարթակ է և կոչվում է աղակալում(հունարենբարձրություն տաճարի մեջտեղում): լայնությունը, որպես կանոն, ոչ պակաս, քան 1,2 մ, բարձրացված մեկ կամ մի քանի աստիճաններով տաճարի միջին մասի հատակի մակարդակի նկատմամբ: Սոլեայի հատակի մակարդակը պետք է համընկնի խորանի հատակի մակարդակի հետ: Նման սարքում աղերզարմանալի իմաստ կա. Զոհասեղանը իրականում չի ավարտվում պատկերապատով, այլ դրա տակից դուրս է գալիս դեպի ժողովուրդը. աղոթողների համար ծառայության ժամանակ կատարվում է նույնը, ինչ արվում է զոհասեղանում։ Ավելի քան 300 հոգանոց տարողությամբ եկեղեցիներում սոլեյն սովորաբար ունի դեկորատիվ վանդակապատ ցանկապատ՝ բացվող մասերով պատկերապատման դռների դիմաց: Յուրաքանչյուր պարկի լայնությունը պետք է լինի առնվազն 0,8 մ:

Նկար 3.9. Տաճարի միջնամասը, ինտերիերը

Թագավորական դռների դիմաց սոլեյան, որպես կանոն, ունի բազմակողմանի կամ կիսաշրջանաձև ելուստ՝ 0,5 - 1,0 մ վերին աստիճանի շառավղով ամբիոնքահանան պատարագ մատուցելիս արտասանում է ամենանշանակալի բառերը, ինչպես նաև քարոզը. Խորհրդանշական իմաստներ ամբիոնհետեւյալը՝ լեռը, որտեղից քարոզում էր Քրիստոսը. Սոլեայի կողմերում, որպես կանոն, կազմակերպվում են երգչախմբեր՝ եկեղեցական երգչախմբերին տեղավորելու համար։ Դրանց լայնությունը վերցվում է կախված տաճարի հզորությունից, բայց պետք է լինի առնվազն 2,0 մ Երգչախմբերը, որպես կանոն, առանձնացված են տաճարի միջին մասից սրբապատկերներով, որոնք ուղղված են դեպի տաճարի միջին մասը: Եթե ​​անհնար է եկեղեցական երգչախմբեր տեղադրել ներբանի վրա կամ միջնահարկի վրա, նրանց համար կարելի է պարսպապատ հարթակներ կազմակերպել տաճարի միջին մասում, որպես կանոն, եթե կան կենտրոնական սյուներ՝ դրանց արևելյան կողմում։

Մոտ երգչախմբերդրվում են պաստառներ – սրբապատկերներ՝ ներկված կտորի վրա և ամրացված, ինչպես Խաչի և Աստվածածնի զոհասեղանները, երկար լիսեռներին: Որոշ եկեղեցիներ ունեն երգչախմբեր՝ պատշգամբ կամ լոջա, սովորաբար արևմուտքում, ավելի քիչ՝ հարավային կամ հյուսիսային կողմում։ Տաճարի կենտրոնական մասում, գմբեթի վերին կետում, մի մեծ ճրագ՝ բազմաթիվ լապտերներով (մոմի տեսքով կամ այլ ձևերով) կախված է զանգվածային շղթաների վրա (մոմերի տեսքով կամ այլ ձևերով). Ջահ կամ ջահ Սովորաբար ջահը պատրաստվում է մեկ կամ մի քանի ոճավորված օղակների տեսքով և կարող է լինել առատորեն զարդարված, զարդարված «պլանշետներով»՝ պատկերագրական պատկերներով: Կողային միջանցքների գմբեթներում կախված են ավելի փոքր չափերի նմանատիպ լամպեր, որոնք կոչվում են պոլիկանդիլներ։ Պոլիկանդիլներն ունեն յոթից (խորհրդանշում են Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները) մինչև տասներկու (խորհրդանշում են 12 առաքյալներին) լամպեր, ջահերը՝ ավելի քան տասներկու:

Տաճարի միջին մասում պարտադիր է համարվում Գողգոթայի պատկեր ունենալը , ներկայացնում է մի մեծ փայտե Խաչ, որի վրա Փրկիչը խաչված է: Սովորաբար այն պատրաստում են իրական չափի, այսինքն՝ մարդու հասակի, և ութաթև։ Խաչի ստորին ծայրը ամրացված է քարե բլրի տեսքով հենարանի վրա, որի վրա պատկերված են նախահայր Ադամի գանգը և ոսկորները։ Խաչվածի աջ կողմում տեղադրված է Աստվածամոր պատկերը՝ Նրա հայացքն ուղղելով Քրիստոսին, ձախ կողմում՝ Հովհաննես Աստվածաբանի պատկերը։ կամ Մարիամ Մագդաղենացու պատկերը . ԽաչելությունՄեծ Պահքի օրերին այն տեղափոխվում է տաճարի միջնամաս։

Տաճարի արևմտյան պատի զգեստապահարանի հետևում կան կրկնակի դռներ , կամ կարմիր դարպաս , տաճարի միջին մասից դեպի գավիթ տանող։ Դրանք եկեղեցու գլխավոր մուտքն են։ Բացի արևմտյան, կարմիր դարպասից, տաճարը կարող է ունենալ նաև երկու մուտք հյուսիսումԵվ հարավային պատերը, բայց դա միշտ չէ, որ տեղի է ունենում։

Նարթեքս - տաճարի երրորդ մուտքի մասը . Գավիթները կարող են ծառայել որպես մուտքի գավիթ։ Կլիմայական I, II, III և III կլիմայական ենթաշրջաններում գլխավոր մուտքի մոտ պետք է նախատեսվի գավիթ: Լրացուցիչ մուտքերում, որոնք ծառայում են որպես տարհանման մուտքեր, գավիթներ չեն կարող տրամադրվել: Գավիթների լայնությունը պետք է գերազանցի դռան բացվածքի լայնությունը յուրաքանչյուր կողմից առնվազն 0,15 մ-ով, իսկ գավիթների խորությունը պետք է գերազանցի դռան տերևի լայնությունը առնվազն 0,2 մ-ով:

Գավթի դռների շեմքերում 2 սմ-ից ավելի բարձրությամբ շեմերի տեղադրումը չի թույլատրվում անարգել մուտքի և ելքի համար, հատկապես Խաչի թափորի ժամանակ։

Տաճարի հիմնական մուտքերի բացվածքների լայնությունը պետք է որոշվի՝ կախված դրա հզորությունից, որպեսզի երթի ժամանակ ապահովվի տաճարից մարդկանց անարգել ելքը։ Դռների բաց լայնությունը խորհուրդ է տրվում լինել առնվազն 1,2 մ, ներքին դռների ազատ անցման լայնությունը՝ առնվազն 1,0 մ:

Արտաքին աստիճանները պետք է ունենան նվազագույնը 2,2 մ լայնություն, իսկ գետնի մակարդակից 0,45 մ-ից ավելի բարձրություն ունեցող հարթակները, որոնք տեղակայված են տաճարների մուտքերի մոտ, պետք է ունենան 0,9 մ բարձրությամբ ոչ պակաս պարիսպներ:

Նաև գավիթը կարող է մշակվել սեղանի հատվածի ավելացմամբ՝ ծխականների համար լրացուցիչ կացարան ապահովելով։ Տաճարի մեկ կամ մի քանի մատուռներ կարող են հարևան լինել սեղանատանը։ Նարթեքս սԼայնությունը սովորաբար ավելի նեղ է, քան տաճարի արևմտյան պատը, դրանք հաճախ կառուցվում են զանգակատան մեջ, եթե այն գտնվում է տաճարին կից: Երբեմն լայնությունը պատշգամբնույնն է, ինչ արևմտյան պատի լայնությունը։

Գավիթներում պետք է լինեն մոմերի կրպակներ, հնարավորության դեպքում՝ մեկուսացված տաճարի աղոթարաններից (սեղանից և հենց տաճարից), մաքսային ծառայություններ անցկացնելու համար (օրինակ՝ աղոթքի ծառայություններ, հիշատակի ծառայություններ), ինչպես նաև կոմունալ սենյակներ. անձնակազմի սենյակներ, մաքրման սարքավորումների սենյակներ, պահեստներ, ծխականների վերնազգեստի զգեստապահարաններ և այլն՝ նախագծային առաջադրանքին համապատասխան:

Եթե ​​կա արտաքին հագուստի զգեստապահարան, ապա կեռիկների քանակը որոշվում է դիզայնի հանձնարարությամբ, բայց պետք է լինի տաճարի հզորության առնվազն 10%-ը:

Նկար 3.10. Ծխական եկեղեցու հատակագծային սխեման

1 - հագնվելու սենյակով պատշգամբ; 2 - սանդուղք դեպի զանգակատուն; 3 - պահակային սենյակներ; 4 - Օգտակար սենյակ; 5 - գավիթ «եկեղեցու տուփով»; 6 - պատկերակների խանութ; 7 - մառան; 8 - մկրտություն; 9 - հանդերձարան; 10 - անձնակազմի եռամսյակներ; 11 - խոստովանական (պարտադիր); 12 - սեղանատուն; 13 - տաճարի միջին մասը; 14 - զոհասեղան; 15 - վատ հավատք; 16 - զոհաբերություն; 17 - սոլյա ամբիոնով; 18 - երգչախումբ; 19 - միջանցք; 20 - մատուռի զոհասեղան; 21 - Պոնամարկա սրբատեղիով; 22 - soleya ամբիոնով

Գավիթների վերևում կարելի է կառուցել զանգակատուն կամ զանգակատուն։

Գավթի մուտքն ապահովված է բաց կամ ծածկված տարածքից՝ շքամուտքից, որը բարձրանում է գետնի մակարդակից առնվազն 0,45 մ բարձրությամբ։

Վերանդայի վրա պետք է տեղ լինի դագաղի կափարիչների և ծաղկեպսակների համար:

Շատ ուղղափառ եկեղեցիներ զարմացնում են իրենց հարդարանքի գեղեցկությամբ ու նրբագեղությամբ և ճարտարապետական ​​շքեղությամբ: Բայց բացի գեղագիտական ​​ծանրաբեռնվածությունից, տաճարի ողջ կառուցումն ու դիզայնը խորհրդանշական նշանակություն ունի։ Չի կարելի որեւէ շենք վերցնել եւ այնտեղ եկեղեցի կազմակերպել։ Եկեք դիտարկենք այն սկզբունքները, որոնցով կազմակերպվում է ուղղափառ եկեղեցու կառուցվածքը և ներքին հարդարանքը, և ինչ նշանակություն ունեն դիզայնի տարրերը:

Տաճարային շենքերի ճարտարապետական ​​առանձնահատկությունները

Տաճարը օծված շենք է, որտեղ կատարվում են աստվածային ծառայություններ, և հավատացյալները հնարավորություն ունեն մասնակցելու Հաղորդություններին: Ավանդաբար, տաճարի գլխավոր մուտքը գտնվում է արևմուտքում, որտեղ արևը մայր է մտնում, իսկ պատարագի հիմնական մասը՝ զոհասեղանը, միշտ գտնվում է արևելքում, որտեղ արևը ծագում է:

Իշխան Վլադիմիր եկեղեցին Իրկուտսկում

Քրիստոնեական եկեղեցին կարող եք տարբերել ցանկացած այլ շինություններից իր բնորոշ գմբեթով (գլխով)՝ խաչով։ Սա խաչի վրա Փրկչի մահվան խորհրդանիշն է, Ով կամավոր բարձրացավ Խաչը մեր փրկության համար: Պատահական չէ, որ յուրաքանչյուր եկեղեցու գլխի թիվը, մասնավորապես.

• մեկ գմբեթը նշանակում է Աստծո միասնության պատվիրանը (ես Տերն եմ քո Աստվածը, և ինձնից բացի ուրիշ աստվածներ չես ունենա);
• Սուրբ Երրորդության պատվին կառուցված են երեք գմբեթներ.
• հինգ գմբեթները խորհրդանշում են Հիսուս Քրիստոսին և Նրա չորս ավետարանիչներին.
• յոթ գլուխները հիշեցնում են հավատացյալներին Սուրբ Եկեղեցու յոթ գլխավոր խորհուրդների, ինչպես նաև յոթ տիեզերական ժողովների մասին.
• Երբեմն լինում են տասներեք գլուխներով շենքեր, որոնք խորհրդանշում են Տիրոջը և 12 առաքյալներին։

Կարևոր! Ցանկացած տաճար նվիրվում է, առաջին հերթին, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին, բայց միևնույն ժամանակ այն կարող է օծվել ցանկացած սրբի կամ տոնի պատվին (օրինակ՝ Սուրբ Ծննդյան եկեղեցի, Սուրբ Նիկողայոս, Բարեխոսություն և այլն): .

Ուղղափառ եկեղեցիների մասին.

Տաճարի հիմնաքարը դնելիս հիմքում կարող է դրվել հետևյալ պատկերներից մեկը.

• խաչ (նշանակում է Տիրոջ մահվան գործիքը և մեր փրկության խորհրդանիշը);
• ուղղանկյուն (կապված Նոյյան տապանի հետ՝ որպես փրկության նավ);
• շրջան (նշանակում է Եկեղեցու սկզբի և վերջի բացակայությունը, որը հավերժական է);
• 8 ծայրով աստղ (ի հիշատակ Բեթղեհեմի աստղի, որը ցույց էր տալիս Քրիստոսի ծնունդը):

Յարոսլավլի Եղիա Մարգարեի եկեղեցու վերևից

Խորհրդանշականորեն շենքն ինքնին փոխկապակցված է ողջ մարդկության փրկության տապանի հետ: Եվ ինչպես Նոյը շատ դարեր առաջ Մեծ Ջրհեղեղի ժամանակ փրկեց իր ընտանիքը և իր տապանի բոլոր կենդանի էակները, այնպես էլ այսօր մարդիկ գնում են եկեղեցի իրենց հոգիները փրկելու:

Եկեղեցու հիմնական պատարագային մասը, որտեղ գտնվում է զոհասեղանը, ուղղված է դեպի արևելք, քանի որ մարդու կյանքի նպատակը խավարից լույս, հետևաբար արևմուտքից արևելք գնալն է։ Բացի այդ, Աստվածաշնչում մենք տեսնում ենք տեքստեր, որոնցում Քրիստոսն ինքը կոչվում է Արևելք և Ճշմարտության լույս, որը գալիս է Արևելքից: Ուստի ընդունված է պատարագ մատուցել խորանի մոտ՝ ծագող արեւի ուղղությամբ։

Տաճարի ներքին կառուցվածքը

Մտնելով ցանկացած եկեղեցի, դուք կարող եք տեսնել բաժանումը երեք հիմնական գոտիների.

1. պատշգամբ;
2. հիմնական կամ միջին մասը;
3. զոհասեղան.

Նարթեքսը շինության հենց առաջին մասն է մուտքի դռների հետևում։ Հին ժամանակներում ընդունված էր, որ գավիթում էր, որ ապաշխարության և կատեքումենների առաջ մեղավորները կանգնում էին և աղոթում, մարդիկ, ովքեր պարզապես պատրաստվում էին ընդունել Մկրտությունը և դառնալ Եկեղեցու լիիրավ անդամներ: Ժամանակակից եկեղեցիներում նման կանոններ չկան, իսկ գավիթներում ամենից հաճախ տեղադրված են մոմերի կրպակներ, որտեղ կարելի է գնել մոմեր, եկեղեցական գրականություն և հիշատակի նշումներ ներկայացնել։

Նարթեքսը փոքր տարածություն է դռան և տաճարի միջև

Միջին մասում բոլոր նրանք, ովքեր աղոթում են ծառայության ժամանակ։ Եկեղեցու այս հատվածը երբեմն կոչվում է նաև նավ (նավ), որը մեզ կրկին վերաբերում է Նոյի փրկության տապանի պատկերին: Միջին մասի հիմնական տարրերն են սոլեան, ամբիոնը, պատկերապատումը և երգչախումբը։ Եկեք ավելի սերտ նայենք, թե ինչ է դա:

Սոլեա

Սա փոքր քայլ է, որը գտնվում է պատկերապատի դիմաց: Դրա նպատակն է բարձրացնել քահանան և ծառայության բոլոր մասնակիցներին, որպեսզի նրանք ավելի լավ տեսանելի լինեն և լսվեն: Հնում, երբ եկեղեցիները փոքր էին ու մութ, և նույնիսկ մարդաշատ, գրեթե անհնար էր տեսնել ու լսել քահանային ամբոխի հետևում: Դրա համար էլ նման բարձրացում են մտածել։

Ամբիոն

Ժամանակակից եկեղեցիներում սա սոլեայի մի մասն է, առավել հաճախ՝ օվալաձև, որը գտնվում է պատկերապատման մեջտեղում՝ հենց Թագավորական դռների դիմաց: Այս ձվաձեւ եզրին քահանան քարոզներ է մատուցում, սարկավագը կարդում է խնդրագրեր, ընթերցվում Ավետարանը։ Ամբիոնի մեջտեղում և կողային մասում կան աստիճաններ՝ դեպի սրբապատկեր բարձրանալու համար։

Ամբիոնից ընթերցվում է Ավետարանը և քարոզվում

Երգչախումբ

Այն վայրը, որտեղ գտնվում են երգչախումբն ու ընթերցողները։ Խոշոր եկեղեցիները հաճախ ունենում են մի քանի երգչախմբեր՝ վերին և ստորին: Ստորին երգչախմբերը սովորաբար գտնվում են սոլեայի վերջում: Մեծ տոներին մի քանի երգչախմբեր, որոնք տեղակայված են տարբեր երգչախմբերում, կարող են միանգամից երգել մեկ եկեղեցում: Հերթական ժամերգությունների ժամանակ մեկ երգչախումբը երգում է մեկ երգչախմբից։

Iconostasis

Տաճարի ներքին հարդարման ամենաուշագրավ մասը. Սա մի տեսակ պատ է սրբապատկերներով, որը բաժանում է զոհասեղանը հիմնական մասից: Սկզբում պատկերակները ցածր էին, կամ դրանց գործառույթը կատարում էին վարագույրները կամ փոքր վանդակաճաղերը: Ժամանակի ընթացքում դրանց վրա սկսեցին կախել սրբապատկերներ, իսկ պատնեշների բարձրությունը մեծացավ: Ժամանակակից եկեղեցիներում սրբապատկերները կարող են հասնել առաստաղին, իսկ դրա վրա գտնվող սրբապատկերները դասավորված են հատուկ կարգով։

Խորան տանող գլխավոր և ամենամեծ դարպասը կոչվում է Թագավորական դռներ։ Դրանցում պատկերված են Սուրբ Կույս Մարիամի Ավետումը և բոլոր չորս ավետարանիչների սրբապատկերները: Թագավորական դռների աջ կողմում նրանք կախում են Քրիստոսի պատկերակը, իսկ դրա հետևում պատկերված է գլխավոր տոնը, որի պատվին օծվում է տաճարը կամ այս սահմանը: Ձախ կողմում պատկերված է Աստվածածնի և հատկապես հարգված սրբերից մեկի պատկերակը, խորանի լրացուցիչ դռների վրա, ընդունված է պատկերել Հրեշտակապետներ:

Վերջին ընթրիքը պատկերված է թագավորական դռների վերևում՝ գլխավոր տասներկու տոների սրբապատկերների հետ միասին։ Կախված սրբապատկերի բարձրությունից՝ կարող են լինել նաև Աստվածամոր, սրբերի պատկերող սրբապատկերների շարքեր, հատվածներ Ավետարանից... Նրանք էին, ովքեր կանգնեցին Գողգոթայի վրա՝ Տիրոջ խաչի վրա մահապատժի ենթարկելու ժամանակ։ Նույն դասավորությունը կարելի է տեսնել մեծ խաչելության վրա, որը գտնվում է պատկերապատի կողքին։

Սրբապատկերի նախագծման հիմնական գաղափարը Եկեղեցին ամբողջությամբ ներկայացնելն է՝ Տիրոջ գլխավորությամբ, սրբերով և Երկնային զորություններով: Մարդը, ով աղոթում է պատկերապատի մոտ, այսպես ասած, կանգնած է այն ամենի առջև, ինչը կազմում է քրիստոնեության էությունը Տիրոջ երկրային կյանքի ժամանակներից մինչև այսօր:

Տաճարում աղոթքի մասին.

զոհասեղան

Վերջապես, ցանկացած եկեղեցու սրբություն, առանց որի անհնար է Պատարագ մատուցել։ Եկեղեցին կարելի է օծել նույնիսկ առանց գմբեթների հասարակ շենքում, բայց անհնար է պատկերացնել որևէ եկեղեցի առանց զոհասեղանի, դա թույլատրվում է միայն հոգևորականներին, սարկավագներին, սեքսթոններին և առանձին արական սեռի ներկայացուցիչներին։ տաճարի։ Կանանց խստիվ արգելվում է ամբողջությամբ մտնել զոհասեղան։

Սեղանի հիմնական մասը Սուրբ Գահն է, որը խորհրդանշում է հենց Տեր Աստծո գահը: Ֆիզիկական առումով դա մեծ, ծանր սեղան է, գուցե փայտից կամ քարից: Քառակուսի ձևը ցույց է տալիս, որ այս սեղանից կերակուրը (մասնավորապես՝ Աստծո խոսքը) մատուցվում է մարդկանց ամբողջ երկրով մեկ՝ աշխարհի բոլոր չորս ուղղություններով Տաճարի օծման համար սուրբ մասունքները գահի տակ դնելը պարտադիր է .

Կարևոր! Ինչպես քրիստոնեության մեջ ոչ մի պատահական կամ անկարևոր բան չկա, այնպես էլ Աստծո տան զարդարանքը խորը խորհրդանշական նշանակություն ունի ամեն մանրամասնության մեջ:

Նոր քրիստոնյաների համար մանրամասների նկատմամբ նման մտահոգությունը կարող է ավելորդ թվալ, սակայն, եթե ավելի խորանաք ծառայության էության մեջ, պարզ կդառնա, որ տաճարում ամեն բան օգուտ ունի: Այս կարգը յուրաքանչյուր մարդու օրինակ է ծառայում. մենք պետք է ապրենք այնպես, որ թե՛ արտաքին, թե՛ ներքին կարգը մեզ տանի դեպի Աստված։

Տեսանյութ տաճարի ներքին կառուցվածքի մասին

Տաճարը (հին ռուսերեն «առանձնատներից», «տաճարից») ճարտարապետական ​​կառույց (շենք) է, որը նախատեսված է պաշտամունքի և կրոնական ծեսերի համար։

Քրիստոնեական տաճարը կոչվում է նաև «եկեղեցի»։ «Եկեղեցի» բառն ինքնին գալիս է հունարենից։ Κυριακη (οικια) - (տուն) Տիրոջ։

Լուսանկարը – Յուրի Շապոշնիկ

Մայր տաճարը սովորաբար կոչվում է քաղաքի կամ վանքի գլխավոր եկեղեցի։ Թեև տեղական ավանդույթը կարող է շատ խստորեն չպահպանել այս կանոնը: Այսպես, օրինակ, Սանկտ Պետերբուրգում կա երեք տաճար՝ Սուրբ Իսահակի, Կազանի և Սմոլնիի (չհաշված քաղաքային վանքերի տաճարները), իսկ Սուրբ Երրորդություն Սուրբ Սերգիուս Լավրայում կա երկու տաճար՝ Վերափոխման և Երրորդության տաճար։ .

Եկեղեցին, որտեղ գտնվում է իշխող եպիսկոպոսի (եպիսկոպոսի) աթոռը, կոչվում է տաճար։

Ուղղափառ եկեղեցում պետք է լինի զոհասեղանի հատված, որտեղ գտնվում է Գահը, իսկ ճաշը` երկրպագուների համար նախատեսված սենյակ: Տաճարի խորանի մասում՝ Գահի վրա, կատարվում է Հաղորդության խորհուրդ։

Ուղղափառության մեջ մատուռը սովորաբար կոչվում է աղոթքի համար նախատեսված փոքրիկ շենք (կառույց): Որպես կանոն, մատուռներ են կառուցվում ի հիշատակ հավատացյալի սրտի համար կարևոր իրադարձությունների։ Մատուռի և տաճարի տարբերությունն այն է, որ մատուռը գահ չունի, և այնտեղ պատարագ չի մատուցվում։

Տաճարի պատմություն

Ներկայիս պատարագի կանոնակարգը նախատեսում է, որ ծառայությունները պետք է կատարվեն հիմնականում եկեղեցում։ Ինչ վերաբերում է հենց տաճար անվանմանը, ապա այն գործածության մեջ է մտել մոտ 4-րդ դարում, հեթանոսներն օգտագործել են այս անունը իրենց վայրերի համար, որտեղ հավաքվել են աղոթքի համար: Մեզ՝ քրիստոնյաներիս համար, տաճարը Աստծուն նվիրված հատուկ շինություն է, որտեղ հավատացյալները հավաքվում են՝ ստանալու Աստծո շնորհը Հաղորդության և այլ խորհուրդների միջոցով, աղոթքներ մատուցելու առ Աստված, որոնք ունեն հասարակական բնույթ: Քանի որ հավատացյալները հավաքվում են տաճարում, որը կազմում է Քրիստոսի եկեղեցին, տաճարը կոչվում է նաև «եկեղեցի», բառը ծագում է հունարեն «kyriakon» բառից, որը նշանակում է «Տիրոջ տուն»։

Միքայել հրեշտակապետի տաճարի օծումը, որը հիմնադրվել է 1070 թ.. Ռաձիվիլովի տարեգրություն

Քրիստոնեական եկեղեցիները, որպես հատուկ կրոնական շինություններ, քրիստոնյաների մեջ զգալի թվով սկսեցին հայտնվել միայն հեթանոսների կողմից հալածանքների ավարտից հետո, այսինքն՝ 4-րդ դարից։ Բայց նույնիսկ մինչ այս, տաճարներ արդեն սկսել էին կառուցվել, առնվազն 3-րդ դարից։ Երուսաղեմի առաջին համայնքի քրիստոնյաները դեռևս այցելում էին Հին Կտակարանի տաճարը, բայց Սուրբ պատարագը նշելու համար նրանք հավաքվում էին հրեաներից առանձին «իրենց տներում» (Գործք Առաքելոց 2.46): Հեթանոսների կողմից քրիստոնեության հալածանքների դարաշրջանում քրիստոնյաների համար պատարագային հավաքների հիմնական վայրը եղել են կատակոմբները։ Այսպես էին կոչվում մահացածների թաղման համար փորված հատուկ զնդանները։ Մահացածներին կատակոմբներում թաղելու սովորույթը բավականին տարածված էր նախաքրիստոնեական հնությունում՝ ինչպես արևելքում, այնպես էլ արևմուտքում։ Թաղման վայրերը, ըստ հռոմեական իրավունքի, համարվում էին անձեռնմխելի։ Հռոմեական օրենսդրությունը նաև թույլ էր տալիս թաղման կազմակերպությունների ազատ գոյությունը, անկախ նրանից, թե ինչ կրոնի էին նրանք դավանում. նրանք օգտվում էին հավաքվելու իրավունքից իրենց ընկերների թաղման վայրերում և կարող էին նույնիսկ այնտեղ ունենալ իրենց զոհասեղանները իրենց պաշտամունքի կատարման համար: Այստեղից պարզ է դառնում, որ առաջին քրիստոնյաները լայնորեն օգտվել են այդ իրավունքներից, ինչի արդյունքում նրանց պատարագի հանդիպումների հիմնական վայրերը կամ հնության առաջին տաճարները եղել են կատակոմբները։ Այս կատակոմբները մինչ օրս պահպանվել են տարբեր վայրերում։ Մեզ համար մեծագույն հետաքրքրություն են ներկայացնում Հռոմի մերձակայքում գտնվող լավագույն պահպանված կատակոմբները՝ այսպես կոչված «Կալիստոսի կատակոմբները»։ Սա ստորգետնյա միջանցքների մի ամբողջ ցանց է, որոնք միահյուսվում են միմյանց, որոնց մեջ քիչ թե շատ ընդարձակ սենյակներ են սփռված, ինչպես «cubiculum» կոչվող սենյակները։ Այս լաբիրինթոսում, առանց փորձառու էքսկուրսավարի օգնության, շատ հեշտ է շփոթվել, մանավանդ որ այդ միջանցքները երբեմն մի քանի հարկերում են գտնվում, և կարելի է աննկատ մի հարկից մյուսը տեղափոխվել։ Միջանցքների երկայնքով խորշեր էին փորված, որոնց մեջ պարսպապատում էին մահացածներին։ Խորանարդիկները ընտանեկան դամբարաններ էին, իսկ «կրիպտերի» նույնիսկ ավելի մեծ սենյակները հենց այն տաճարներն էին, որոնցում քրիստոնյաներն իրենց ծառայություններն էին մատուցում հալածանքների ժամանակ։ Դրանցում սովորաբար տեղադրվում էր նահատակի գերեզման. այն ծառայում էր որպես գահ, որի վրա մատուցվում էր Հաղորդություն։ Այստեղից էլ սկիզբ է առնում սուրբ մասունքները նորաօծ եկեղեցում խորանի ներսում և անտիմում դնելու սովորույթը, առանց որի չի կարելի մատուցել Սուրբ Պատարագ։ Այս գահի կամ դամբարանի կողքերում եպիսկոպոսի և եպիսկոպոսի համար նախատեսված վայրեր էին: Կատակոմբների ամենամեծ սենյակները սովորաբար կոչվում են «մատուռներ» կամ «եկեղեցիներ»։ «Դրանցում դժվար չէ տարբերակել մեր ժամանակակից տաճարի բաղադրիչներից շատերը։

Տաճարը Սուրբ Գրքում

Երուսաղեմի Հին Կտակարանի տաճարը վերափոխեց Նոր Կտակարանի Եկեղեցին, որտեղ բոլոր ազգերը պետք է մտնեն Աստծուն երկրպագելու հոգով և ճշմարտությամբ (Հովհաննես 4.24): Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրություններում տաճարի թեման իր ամենավառ լուսաբանումը գտավ Ղուկասի Ավետարանում:

Ղուկասի Ավետարանը սկսվում է Երուսաղեմի տաճարում տեղի ունեցած նշանակալից իրադարձության նկարագրությամբ, մասնավորապես Գաբրիել հրեշտակապետի՝ Զաքարիա երեցին հայտնվելու նկարագրությամբ: Գաբրիել հրեշտակապետի հիշատակումը կապված է Դանիելի յոթանասուն շաբաթվա մարգարեության հետ, այսինքն՝ 490 թվի հետ։ Սա նշանակում է, որ կանցնի 490 օր, այդ թվում՝ Մարիամ Աստվածածնի Ավետումից 6 ամիս, Քրիստոսի Ծնունդից 9 ամիս առաջ։ , այսինքն՝ 15 ամիս, որը հավասար է 450 օրվա, և Տիրոջ ընծայումից 40 օր առաջ, և հենց այս տաճարում կհայտնվի մարգարեների կողմից խոստացված աշխարհի Փրկիչը՝ Մեսիան Քրիստոսը։

Ղուկասի Ավետարանում Երուսաղեմի տաճարում Աստված ընդունող Սիմեոնը աշխարհին հռչակում է «լույս հեթանոսների լուսավորության համար» (Ղուկաս 2.32), այսինքն՝ լույս ազգերի լուսավորության համար։ Ահա Աննա մարգարեուհին՝ 84-ամյա այրին, «որ չլքեց տաճարը, ծառայում էր Աստծուն օր ու գիշեր ծոմապահությամբ և աղոթքով» (Ղուկաս 2.37), և ով իր աստվածահաճո կյանքում ցույց տվեց մի վառ նախատիպ. շատ ուղղափառ ռուս պառավներ, որոնք կրում են իսկական եկեղեցական բարեպաշտությունը դաժան աթեիստական ​​ռեժիմի պայմաններում կույր կրոնական ուրացության ընդհանուր մռայլ ֆոնի վրա:

Ղուկասի Ավետարանում մենք գտնում ենք միակ ապացույցը Նոր Կտակարանի ողջ կանոնում Տեր Հիսուս Քրիստոսի մանկության մասին: Ղուկաս ավետարանիչի այս թանկագին վկայությունն իր առարկան ունի տաճարում տեղի ունեցած իրադարձություն. Սուրբ Ղուկասը պատմում է, որ ամեն տարի Հովսեփն ու Մարիամը Զատիկի տոնին գնում էին Երուսաղեմ, և որ մի օր 12-ամյա Մանուկ Հիսուսը մնաց Երուսաղեմում։ Երրորդ օրը Հովսեփն ու Մարիամը «գտան նրան տաճարում՝ նստած ուսուցիչների մեջ» (Ղուկաս 2.46):

Ի պատասխան նրանց տարակուսանքի՝ Աստվածային Երիտասարդներն արտասանեցին անհասկանալի իմաստով լի խորհրդավոր խոսքեր. «Ինչո՞ւ ես ինձ փնտրել։ Կամ չգիտեի՞ք, որ ես պետք է մտահոգվեմ իմ Հորը պատկանող բաներով»։ (Ղուկաս 2։49)։ Ղուկասի Ավետարանն ավարտվում է Քրիստոսի երկինք Համբարձման և առաքյալների Երուսաղեմ վերադարձի նկարագրությամբ՝ ցույց տալով այն փաստը, որ նրանք «միշտ տաճարում էին, փառաբանում և օրհնում էին Աստծուն» (Ղուկաս 24:53):

Տաճարի թեման շարունակվում է Սուրբ Առաքյալների Գործք գրքում, որը սկսվում է Քրիստոսի Փրկչի Համբարձման և Քրիստոսի աշակերտների վրա Սուրբ Հոգու իջնելու նկարագրությամբ՝ նշելով, որ «բոլոր... հավատացյալները միասին էին... և ամեն օր միաբանությամբ շարունակում էին տաճարում» (Գործք Առաքելոց 2:44-46): Գործք Առաքելոց գրքի վկայությունը արժեքավոր է նրանով, որ այն վերաբերում է Քրիստոսի Եկեղեցու գոյության պատմական կողմի լուսավորությանը: Նոր Կտակարանում տաճարը հանդիսանում է Մի Սուրբ Կաթողիկե և Առաքելական Եկեղեցու կյանքի կիզակետը, տեսանելի դրսևորումը և կոնկրետ դրսևորումը, Աստծո ժողովրդի միաբան կրոնական փորձառության իրական մարմնավորումը:

Ինչու գնալ եկեղեցի:

Մենք պետք է ինքներս հասկանանք, թե ինչ է Եկեղեցին ընդհանրապես: . Աշխարհիկ մարդու հարցը, ում համար Եկեղեցին անհասկանալի, խորթ, վերացական, իր իրական կյանքից հեռու մի բան է, ուստի նա չի մտնում դրա մեջ։ Պողոս Առաքյալը պատասխանում է դրան այնպես, որ ոչ ոք չի կարողացել պատասխանել մարդկության ողջ պատմության ընթացքում. «Եկեղեցին Քրիստոսի մարմինն է» և ավելացնում է «ճշմարտության սյունն ու հիմքը»։ Եվ նա ավելացնում է, որ մենք բոլորս «մեր մասն ենք», այսինքն՝ այս օրգանիզմի անդամներ, մասնիկներ, բջիջներ, կարելի է ասել։ Այստեղ դու արդեն զգում ես ինչ-որ շատ խորը գաղտնիք, այն այլևս չի կարող վերացական բան լինել՝ օրգանիզմը, մարմինը, արյունը, հոգին, ամբողջ մարմնի աշխատանքը և այս բջիջների ենթակայությունը, համակազմակերպումը։ Մոտենում ենք աշխարհիկ մարդու և եկեղեցական մարդու վերաբերմունքն առ Աստված հավատքին։ Եկեղեցին ոչ այնքան օրինական հաստատություն և հասարակական կազմակերպություն է, այլ, առաջին հերթին, դրա մասին է խոսում Պողոս Առաքյալը՝ որոշակի խորհրդավոր երևույթ, մարդկանց համայնք, Քրիստոսի Մարմին։

Մարդը չի կարող մենակ լինել. Նա պետք է պատկանի ինչ-որ ուղղության, փիլիսոփայության, հայացքների, աշխարհայացքի, և եթե ինչ-որ ժամանակ մարդուն հետաքրքիր է ազատության, ներքին ընտրության զգացումը, հատկապես երիտասարդության շրջանում, ապա կյանքի փորձը ցույց է տալիս, որ մարդը ոչնչի չի կարող հասնել: մենակ կյանքում նա պետք է ունենա ինչ-որ շրջանակ, ինչ-որ սոցիալական համայնք: Եկեղեցուց դուրս «անձնական» Աստծուն նման աշխարհիկ մոտեցումը, իմ կարծիքով, զուտ ինդիվիդուալիստական ​​է, ուղղակի մարդկային պատրանք է, անհնար է։ Մարդը պատկանում է մարդկությանը: Եվ մարդկության այն հատվածը, որը հավատում է, որ Քրիստոսը հարություն է առել և վկայում է դրա մասին, Եկեղեցին է: «Դուք իմ վկաները կլինեք,— ասում է Քրիստոսը առաքյալներին,— նույնիսկ մինչև երկրի ծայրերը»։ Ուղղափառ եկեղեցին իրականացնում է այս վկայությունը և այն իրականացրել է հալածանքների ժամանակ, և այս ավանդույթը պահպանվել է տարբեր հանգամանքներում մարդկանց սերունդների կողմից:

Ուղղափառության մեջ, եկեղեցում կա մի շատ կարևոր բան՝ կա իրականություն, կա սթափություն։ Մարդը անընդհատ նայում է իր մեջ և իր տեսլականով չի ուսումնասիրում ինչ-որ բան իր և իր շրջապատի կյանքում, այլ օգնություն և մասնակցություն է խնդրում իր կյանքին Աստծո շնորհից, որը, ինչպես ասվում է, փայլում է իր ողջ կյանքում: . Եվ այստեղ շատ է կարեւորվում ավանդույթի հեղինակությունը, եկեղեցու հազարամյա փորձը։ Փորձը մեր մեջ ապրելն է, ակտիվանալը և գործելը Սուրբ Հոգու շնորհով: Սա տալիս է այլ պտուղներ և այլ արդյունքներ:

Ուղղափառ եկեղեցու կառուցում

Եկեղեցիների ներքին դասավորությունը հնագույն ժամանակներից որոշվել է քրիստոնեական պաշտամունքի նպատակներով և դրանց իմաստի խորհրդանշական հայացքով։ Ինչպես ցանկացած նպատակային շինություն, քրիստոնեական եկեղեցին նույնպես պետք է բավարարեր այն նպատակներին, որոնց համար նախատեսված էր. նախ պետք է ունենար հարմար տարածք աստվածային ծառայություններ մատուցող հոգևորականների համար, և երկրորդ՝ սենյակ, որտեղ հավատացյալները կկանգնեին աղոթելու, այսինքն. արդեն մկրտված քրիստոնյաներ; և երրորդ՝ պետք է լիներ հատուկ սենյակ կաթողիկոսների համար, այսինքն՝ նրանք, ովքեր դեռ չէին մկրտվել, բայց նրանք, ովքեր նոր էին պատրաստվում մկրտվել, և նրանք, ովքեր ապաշխարեցին։ Ըստ այդմ, ինչպես Հին Կտակարանի տաճարում կային երեք բաժիններ՝ «սրբությունների սրբությունները», «սրբավայրը» և «գավիթը», այնպես էլ հին ժամանակներից քրիստոնեական տաճարը բաժանված էր երեք մասի՝ զոհասեղան, միջն. տաճարի մի մասը կամ հենց «եկեղեցին» և գավիթը։

զոհասեղան

Քրիստոնեական եկեղեցու ամենակարևոր մասը զոհասեղանն է: Անվանում զոհասեղան
գալիս է լատիներեն alta ara - բարձրացված զոհասեղանից: Հին սովորության համաձայն
Եկեղեցու խորանը միշտ կիսաշրջանաձեւ դրված է եղել տաճարի արեւելյան կողմում։
Քրիստոնյաներն ընդունեցին արևելքը՝ որպես ավելի բարձր խորհրդանշական նշանակություն: Արևելքում դրախտ կար,
արևելքում է մեր փրկությունը։ Արեւելքում նյութական արեւը ծագում է, տալով
կյանք երկրի վրա ապրող ամեն ինչին, իսկ արևելքում ծագել է Ճշմարտության Արևը, տալով
հավերժական կյանք մարդկությանը: Արևելքը միշտ ճանաչվել է որպես բարու խորհրդանիշ, ին
արեւմուտքի հակառակը, որը համարվում էր չարի խորհրդանիշ՝ անմաքուրների շրջանը
ոգիներ Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, անձնավորվում է Արևելքի պատկերի ներքո. «Արևելք է անուն
նրան» (Զաք. 6:12; Սաղ. 67:34), «Բարձրից արևելք» (Ղուկ. 1:78) և Սբ. մարգարե
Մաղաքիան նրան անվանում է «արդարության արև» (4:2): Ահա թե ինչու են քրիստոնյաները աղոթում
միշտ թեքվել և շրջվել են դեպի արևելք (տե՛ս Սբ. Վասիլի Մեծ կանոն 90):
Հռոմեական կաթոլիկների և բողոքականների սովորույթը՝ իրենց զոհասեղանները դեպի արևմուտք ուղղել, հաստատվել է մ
արևմուտքում՝ 13-րդ դարից ոչ շուտ։ Զոհասեղան (հունարեն «վիմա» կամ «հիերացիա») նշանակում է բարձր տեղ, բացի այդ, այն նաև նշում է երկրային դրախտը,
որտեղ ապրում էին նախնիները, այն վայրերը, որտեղից Տերը արշավեց քարոզելու, Սիոն
վերնասենյակը, որտեղ Տերը հաստատեց Հաղորդության խորհուրդը:

Զոհասեղանը մեկի համար տեղ է
քահանաներ, որոնք, ինչպես երկնային եթերային ուժերը, ծառայում են նախկինում
փառքի թագավորի գահը. Աշխարհիկներին արգելվում է մտնել զոհասեղան (69 օրենք, 6-րդ Էկում.
Մայր տաճար, 44 Laod Ave. տաճար): Օգնում են միայն հոգեւորականները
պաշտամունքի կատարման ժամանակ. Կանանց խորան մտնելը բացարձակապես արգելված է։
Միայն կուսանոցներում է թույլատրվում տոնուսով միանձնուհի մտնել զոհասեղան
զոհասեղանը մաքրելու և մատուցելու համար։ Զոհասեղանը, ինչպես ցույց է տալիս հենց նրա անունը (ից
Լատիներեն բառեր alta ara, որը նշանակում է «բարձր զոհասեղան» (վերևում կառուցված
տաճարի մյուս մասերը քայլ առ քայլ, երկու, իսկ երբեմն էլ ավելի: Այսպիսով նա
ավելի տեսանելի է դառնում աղոթողների համար և հստակորեն արդարացնում է դրա խորհրդանշականությունը
նշանակում է «բարձր աշխարհ»: Ամեն ոք, ով մտնում է զոհասեղան, պարտավոր է երեք խոնարհվել գետնին:
աշխատանքային օրերին և Աստվածածնի տոներին, իսկ կիրակի օրերին և Տիրոջը
տոները գոտկատեղից երեք աղեղ.

Ն.Ս.Օ.Տ.Տ

Խորանի հիմնական աքսեսուարն է
սուրբ գահ, հունարեն «ճաշ», ինչպես երբեմն կոչվում է
Եկեղեցական սլավոնականը մեր պատարագի գրքերում. Քրիստոնեության առաջին դարերում
կատակոմբի ստորգետնյա եկեղեցիներում գահը ծառայում էր որպես նահատակի գերեզման, ըստ անհրաժեշտության.
ունենալով երկարավուն քառանկյունի ձև և կից խորանի պատին։ IN
հնագույն վերգետնյա եկեղեցիներում զոհասեղանները սկսեցին դասավորվել գրեթե քառակուսի, վրա
մեկ-չորս ստենդ. դրանք փայտից էին սովորականի տեսքով
սեղաններ, բայց հետո դրանք սկսեցին պատրաստել թանկարժեք մետաղներից, երբեմն դրանք դասավորվեցին
քարե և մարմարե գահեր. Գահը նշանակում է Աստծո երկնային գահը, վրա
որի մեջ խորհրդավոր կերպով ներկա է Ինքը՝ Ամենակարող Տերը:
Այն նաև կոչվում է
«զոհասեղան» (հունարեն «phisiastirion»), քանի որ դրա վրա
Անարյուն զոհաբերություն է արվում հանուն խաղաղության: Գահը նաև ներկայացնում է Քրիստոսի գերեզմանը,
քանզի նրա վրա է հանգչում Քրիստոսի մարմինը: Խորհրդանշական է գահի քառանկյուն ձևը
պատկերում է, որ դրա վրա զոհաբերություն է կատարվում աշխարհի բոլոր չորս երկրների համար, որոնք
Երկրի բոլոր ծայրերը կանչված են ճաշակելու Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը:

Ըստ գահի կրկնակի նշանակության՝ նա երկու հանդերձանք է հագցրել.
ստորին սպիտակ հագուստ, որը կոչվում է «srachitsa» (հունարեն «katasarkion» «միս») և ներկայացնում է պատյանը, որով միահյուսված էր Մարմինը։
Փրկիչ, իսկ վերին «indity» (հունարեն «endio» «I հագնվում եմ») թանկարժեքից
փայլուն հագուստ, որը պատկերում է Տիրոջ գահի փառքը: Օծման ժամանակ
տաճարում, սրաչիցայի ստորին հագուստը միահյուսված է պարանով (պարան), որը խորհրդանշում է.
Տիրոջ կապերը, որոնցով նա կապված էր, երբ նրան առաջնորդեցին դատաստանի քահանայապետների առաջ
Աննա և Կայիափա (Հովհաննես 18:24): Պարանն այնպես են կապում գահին, որ բոլորից
նրա չորս կողմը պարզվում է խաչ է՝ խորհրդանշելով այն խաչը, որով
հրեաների չարությունը գերեզման իջեցրեց Տիրոջը և որը ծառայեց մեղքի դեմ հաղթանակի համար և
դժոխք

Անտիմեններ

Գահի ամենակարևոր աքսեսուարը հակամիններն են (ից
հունարեն «հակա» «փոխարենը» և լատիներեն «mensa» «mensa» «սեղան, գահ»), կամ.
«գահի տեղում». Ներկայումս հակամինդը մետաքսե տախտակ է
պատկերելով Տեր Հիսուս Քրիստոսի դիրքը գերեզմանում՝ չորս Ավետարանիչների և
Քրիստոս Փրկչի չարչարանքների գործիքներ, որոնց ներսում՝ դարձերեսով հատուկ պարկի մեջ
կողմերը, ներկառուցված մասնիկներ Սբ. մասունքներ։ Անտիմինների պատմությունը գնում է դեպի առաջին ժամանակները
Քրիստոնեություն. Առաջին քրիստոնյաները սովորություն ունեին դագաղների վրա նշելու Հաղորդությունը
նահատակներ. Երբ քրիստոնյաները, սկսած 4-րդ դարից, կարողացան ազատորեն կառուցել
վերգետնյա տաճարները, արդեն հաստատված սովորության պատճառով, սկսեցին տեղափոխել դրանք
եկեղեցիներ տարբեր մասունքների Սբ. նահատակներ. Բայց քանի որ տաճարների թիվը բոլորն է
աճեց, դժվար էր յուրաքանչյուր տաճարի համար ամբողջական մասունքներ ձեռք բերել: Հետո
Նրանք սկսեցին զոհասեղանի տակ դնել միայն Սբ. մասունքներ։ Ահա թե որտեղից է այն գալիս
մեր անտիմենների սկիզբը. Դա, ըստ էության, շարժական գահ է։
Ավետարանիչները, ովքեր գնացին հեռավոր երկրներ Ավետարանը քարոզելու,
կայսրերը, ովքեր արշավներ էին անում հոգեւորականների և ճամբարային եկեղեցիների հետ, պետք է
Նրանք իրենց հետ տարան նաև շրջագայական գահեր, որոնք հակամարմիններ էին։
Մի շարք նորություններ
հակամարմինների մասին, հենց այդ անունով, մենք արդեն ունենք 8-րդ դարից, և մենք ինքներս
նյութական կոթողների տեսքով մեզ հասած հակամենությունները վերադառնում են 12 թ
դարում։ Մեզ հասած հնագույն ռուսական հակամարմինները պատրաստվել են
կտավ, ունեցել է արձանագրություն և խաչի պատկեր։ Արձանագրությունները ցույց են տալիս, որ հակամենները
փոխարինում է սրբադասված գահին. օծող եպիսկոպոսի անունը
«Այս գահը», նրա նպատակակետը (որ եկեղեցու համար) և մասունքների մասին ստորագրությունը («այստեղ
ուժ"). 17-րդ դարից ի վեր ավելի բարդ պատկերներ են ի հայտ եկել անտիմենսիաների վրա, ինչպիսիք են
դիրքը Փրկչի գերեզմանում, իսկ կտավը փոխարինվում է մետաքսով։ Սկզբում ամեն
եպիսկոպոսի կողմից օծված գահը ներդրվել է Սբ. մասունքներ (մետաղական մասունքում
գահի տակ կամ գահի վերին տախտակի խորքում): Այդպիսի գահեր չկան
անհրաժեշտ հակամարմիններ. Օծվել են տաճարներ, որոնք չեն օծվել եպիսկոպոսների կողմից
եպիսկոպոսների ուղարկած հակամենությունների միջոցով Սբ. մասունքներ. Արդյունքում որոշ տաճարներ
գահեր ուներ Սբ. մասունքներ, բայց չունեին հակամարմիններ. մյուսներն առանց գահերի ունեին
Սբ. մասունքներ, բայց ունեին հակամարմիններ։ Այսպես էր սկզբից հետո ռուսական եկեղեցում
քրիստոնեության ընդունումը. Բայց ժամանակի ընթացքում սկզբում Հունաստանում, իսկ հետո՝ ներս
Ռուսական եկեղեցին, օծված գահերի վրա սկսեցին տեղադրվել հակամեններ
եպիսկոպոսներ, բայց առայժմ առանց Սբ. մասունքներ. 1675 թվականից Ռուսական եկեղեցում սովորություն է հաստատվել
lay antimensions from St. մասունքներ բոլոր եկեղեցիներում, նույնիսկ եպիսկոպոսների կողմից օծված:
Եպիսկոպոսի կողմից քահանային տրված հակամարմինը, ասես, իշխանության տեսանելի նշան դարձավ
քահանային մատուցել Սուրբ Պատարագ՝ ենթարկվելով եպիսկոպոսին.
ով է թողարկել այս հակամենությունը:

Անտիմենսիան ընկած է գահի վրա՝ չորս մասի ծալված։
Նրա ներսում կա «շրթունք» կամ հունարեն «մուսա»: Նա նշում է դա
շրթունքը, որը լցված լինելով մաղձով և օտոյով, բերվեց Տիրոջ շուրթերին, որը կախված էր.
խաչը և ծառայում է Քրիստոսի մարմնի մասնիկները և պատվին հանված մասնիկները ջնջելու համար
սուրբեր, կենդանի և մեռած, երբ նրանք ընկղմվում են Սբ. բաժակ՝ պատարագի ավարտին։

Չորս ծալված հակամարմինը նույնպես փաթաթված է հատուկ մետաքսե կտորի մեջ,
որը չափերով մի փոքր ավելի մեծ է և հունարենից կոչվում է «իլիտոն»։
«Իլեո», որը նշանակում է «ես փաթաթում եմ»: Իլիտոնը ներկայացնում է այն ծածկոցները, որոնցով
Տերը փաթաթվեց Իր ծնվելուց հետո, և միևնույն ժամանակ այն պատանքը, որի մեջ
Նրա մարմինը փաթաթվեց, երբ նրան թաղեցին գերեզմանում:

Տապանը

Սուրբ խորհուրդները պահելու համար այժմ տապան է դրվում հենց գահի վրա, կամ
տապան, որը նաև կոչվում է խորան։ Այն պատրաստված է Սուրբ Գերեզմանի նման
կամ եկեղեցու տեսքով։ Սբ. զմուռս.

Ցիբորիում

Հին տաճարներում գահի վերևում դասավորված է եղել, ինչպես դա անվանում են լատինական գրողները
ciborium, հունարեն ciborium, կամ սլավոնական հովանոց, մի տեսակ հովանոց,
աջակցվում է չորս սյունակներով: Հովանոցն այցելել է նաև հին ռուսական եկեղեցիներ։ Նա
խորհրդանշում է, ասես, երկրի վրա ձգված երկինքը, որի վրա
զոհաբերություն է արվում աշխարհի մեղքերի համար: Միևնույն ժամանակ, հովանոցը նշանակում է «աննյութական
Աստծո խորանը», այսինքն՝ Աստծո փառքը և այն շնորհը, որով Նա Ինքն է ծածկված,
Լույսով հագցրե՛ք, ինչպես պատմուճան, և նստե՛ք ձեր փառքի վեհ գահին:

Կիբորիումի տակ, գահի միջնամասի վերևում, կախված էր պերիստերիումի անոթը ձևով
աղավնի, որի մեջ պահվում էին պահեստային սուրբ ընծաներ հիվանդների և հաղորդության դեպքում
Նախասահմանված Պատարագներ. Այս պահին աղավնու նկար կա այս ու այն կողմ
պահպանվել է, սակայն կորցրել է իր սկզբնական գործնական նշանակությունը՝ աղավնի
սա այլևս չի ծառայում որպես սուրբ խորհուրդները պահելու անոթ, այլ միայն որպես Սուրբի խորհրդանիշ:
Հոգի.

Պատեն

Պատեն - (հունարեն «խորը ճաշատեսակ») մետաղյա կլոր աման է, սովորաբար ոսկի
կամ արծաթ, հենարանի վրա, ոտքի տեսքով, որի վրա հենվում է «Գառը», ապա
կա պրոֆորայի այն մասը, որը Պատարագի ժամանակ վերածվում է Քրիստոսի մարմնի, և
ինչպես նաև պատարագի սկզբում պրոֆորայից վերցված այլ մասնիկներ։ Պատեն
խորհրդանշում է այն մսուրը, որի մեջ դրվել է նորածին Աստվածամորիկը, և
միևնույն ժամանակ Քրիստոսի գերեզմանը։

Շիշակ

Բաժակ կամ բաժակ (հունարեն «potirion» խմելու անոթից): Սա այն անոթն է, որից հավատացյալները ճաշակում են Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը, և որը նման է այն բաժակին, որից Տերն առաջին անգամ խմեց Իր աշակերտներից Վերջին ընթրիքի ժամանակ: Պատարագի սկզբում այս գավաթում
գինին լցնում են փոքր քանակությամբ ջրի ավելացումով (որպեսզի գինին չկորցնի իրեն բնորոշ համը), որը պատարագի ժամանակ վերածվում է Քրիստոսի իսկական արյան։ Այս բաժակը նույնպես նման է Փրկչի «չարչարանքի բաժակին»:

Տաճարը պատարագ մատուցելու և հանրային աղոթքի համար նախատեսված շինություն է, որը հատուկ նախագծված է՝ գահ ունեցող և եպիսկոպոսի կողմից օծված, և բաժանված է երեք մասի՝ խորան, տաճարի միջնամաս և գավիթ։ Զոհասեղանը պարունակում է զոհասեղանն ու գահը: Խորանը տաճարի միջին մասից անջատված է պատկերապատով։ Սրբապատկերի դիմաց միջին մասի կողային մասում կա սոլեա՝ ամբիոնով և երգչախմբով։

Եպիսկոպոսաց տաճարներում, եկեղեցու միջին մասի մեջտեղում կա եպիսկոպոսական ամբիոն՝ ամբիոնով։ Շատ եկեղեցիներ ունեն զանգակատուն կամ զանգակատուն՝ հավատացյալներին երկրպագության կանչելու համար: Տաճարի տանիքը պսակված է գմբեթով՝ երկինքը խորհրդանշող խաչով։ Այն օծվում է տոնի կամ ինչ-որ սրբի անունով, որի հիշատակի օրը տաճարային կամ հովանավորական տոն է։

Տաճարի շենքի գմբեթների կամ գլուխների տարբեր թիվը որոշվում է նրանով, թե ում են դրանք նվիրված.

· Միագմբեթ տաճար. գմբեթը խորհրդանշում է Աստծո միասնությունը, արարչագործության կատարելությունը:

· Կրկնակի գմբեթավոր տաճար. երկու գմբեթները խորհրդանշում են Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի երկու բնությունները, արարչագործության երկու ոլորտները (հրեշտակային և մարդկային):

· Եռագմբեթ տաճար. երեք գմբեթները խորհրդանշում են Սուրբ Երրորդությունը:

· Չորս գմբեթավոր տաճար. չորս գմբեթները խորհրդանշում են Չորս Ավետարանները, չորս կարդինալ ուղղությունները:

· Հինգ գմբեթավոր տաճար. հինգ գմբեթներ, որոնցից մեկը բարձրանում է մյուսներից վեր, խորհրդանշում են Հիսուս Քրիստոսին և չորս ավետարանիչներին:

· Յոթ գմբեթավոր տաճար. յոթ գմբեթները խորհրդանշում են Եկեղեցու յոթ խորհուրդները, յոթ տիեզերական ժողովները, յոթ առաքինությունները:

· Ինը գմբեթավոր տաճար. ինը գմբեթները խորհրդանշում են հրեշտակների ինը շարքերը:

· Տասներեք գմբեթավոր տաճար. տասներեք գմբեթները խորհրդանշում են Հիսուս Քրիստոսին և տասներկու առաքյալներին:

Գմբեթի ձեւն ու գույնը նույնպես խորհրդանշական նշանակություն ունեն։ Սաղավարտի ձևը խորհրդանշում է հոգևոր պատերազմը (պայքարը), որը Եկեղեցին մղում է չար ուժերի դեմ:

Սոխի ձևը խորհրդանշում է մոմի բոցը։

Տաճարի սիմվոլիզմում կարևոր է նաև գմբեթի գույնը.

· Ոսկին երկնային փառքի խորհրդանիշն է: Գլխավոր տաճարները և Քրիստոսին և տասներկու տոներին նվիրված տաճարներն ունեին ոսկե գմբեթներ։

· Աստղերով կապույտ գմբեթները պսակում են Աստվածամորը նվիրված եկեղեցիները, քանի որ աստղը հիշեցնում է Քրիստոսի ծնունդը Մարիամ Աստվածածնից։

· Երրորդության եկեղեցիները կանաչ գմբեթներ ունեին, քանի որ կանաչը Սուրբ Հոգու գույնն է:

· Սրբերին նվիրված տաճարները նույնպես պսակված են կանաչ կամ արծաթագույն գմբեթներով։

· Վանքերում հանդիպում են սև գմբեթներ - սա վանականության գույնն է

Ուղղափառ եկեղեցիներն ունեն տարբեր արտաքին ձևեր.

1. Երկարավուն քառանկյուն (նավի տեսակ): Աշխարհը կյանքի ծովն է, իսկ եկեղեցին նավ է, որով կարող ես նավարկել այս ծովով և հասնել մի հանգիստ հանգրվան՝ Երկնքի Արքայությանը:

2. Խաչի ձևը. Տաճարի խաչաձև ձևը ցույց է տալիս, որ Եկեղեցու հիմքում Քրիստոսի Խաչն է, որի միջոցով հավատացյալները ստացել են հավիտենական փրկություն:

3. Աստղի ձեւ. Աստղի կամ ութանկյունի ձևավորված տաճարը մեզ հիշեցնում է Բեթղեհեմի աստղը, որը ցույց տվեց մոգերին դեպի Քրիստոս տանող ճանապարհը և խորհրդանշում է Եկեղեցին որպես առաջնորդող աստղ՝ լուսավորելով հավատացյալների համար հավիտենական կյանքի ուղին:

4. Շրջանակի ձևը. Շրջանակի տեսքը նշանակում է Եկեղեցու հավերժությունը: Ինչպես շրջանը չունի սկիզբ կամ վերջ, այնպես էլ Քրիստոսի Եկեղեցին հավերժ գոյություն կունենա:

Տաճարի արտաքին գույնը հաճախ արտացոլում է նրա նվիրումը` Տիրոջը, Աստվածամորը, ինչ-որ սրբի կամ տոնի:

Օրինակ:

· Սպիտակ - տաճար, որը օծվել է ի պատիվ Տիրոջ Պայծառակերպության կամ Համբարձման

· Կապույտ - ի պատիվ Սուրբ Կույս Մարիամի

· Կարմիր - նվիրված նահատակ(ներին)

· Կանաչ - վերապատվելին

· Դեղին - սուրբին

Տաճարը բաժանված է երեք հիմնական մասի՝ գավթի, միջին մասի կամ բուն տաճարի և խորանի։

Նարթեքսկա տաճարի գավիթ։ Քրիստոնեության առաջին դարերում այստեղ կանգնել են ապաշխարողներ և կատեքումեններ, այսինքն. սուրբ մկրտությանը նախապատրաստվող անձինք.

Միջինտաճարի մի մասը, որը երբեմն կոչվում է նավ (նավ), նախատեսված է հավատացյալների կամ արդեն մկրտվածների աղոթքի համար: Տաճարի այս հատվածում կա սոլեա, ամբիոն, երգչախումբ և պատկերապատում։

Սոլեա- (gr σολ?α, լատիներեն solium - գահ, գահ), պատկերապատի դիմացի հատակի բարձրացված հատվածը։ Վաղ քրիստոնեական և բյուզանդական եկեղեցիներում խորանն ու ամբիոնը միացնող անցուղին հաճախ պարփակված է ճաղավանդակով։

Ամբիոն- Թագավորական դռների դիմաց սոլեի կիսաշրջանաձև միջնամասը: Ամբիոնից ընթերցվում են պատարագներ և Ավետարան, քարոզվում են քարոզներ։ Հին հունական և հին ռուսական եկեղեցիներում ամբիոնները ինչ-որ չափով հիշեցնում էին ժամանակակից ուսուցողական ամբիոն և երբեմն գտնվում էին տաճարի մեջտեղում, երբեմն՝ պատի մոտ։ Հնում ամբիոնը գտնվում էր ոչ թե խորանի մոտ, այլ տաճարի մեջտեղում։

Եվ դեպի այն տանում էր քարե արահետ-հարթակ (եպիսկոպոսի ամբիոնը տաճարի մեջտեղում՝ հնագույն ամբիոնի մնացորդ): Երբեմն կային երկու ամբիոններ, որոնք նման էին ինչ-որ շինության՝ փորագրված մարմարից և զարդարված քանդակներով ու խճանկարներով։ Ժամանակակից ամբիոնն այլեւս ոչ մի ընդհանուր բան չունի հնագույնների հետ։ Հնագույն ամբիոնը լավագույնս համեմատվում է ժամանակակից ամբիոնի կամ անալոգիայի (ամբիոնի) հետ, երբ վերջինս տեղադրված է քարոզչության համար:

Երգչախմբեր- Սոլեայի վերջին կողային տեղերը, որոնք նախատեսված են ընթերցողների և երգիչների համար: Երգչախմբերին կցվում են պաստառներ, այսինքն. սրբապատկերներ ձողերի վրա, որոնք կոչվում են եկեղեցական պաստառներ:

Iconostasis- տաճարի կենտրոնական հատվածը զոհասեղանից բաժանող միջնորմ կամ պատ, որի վրա կան մի քանի շարք սրբապատկերներ: Հունական և հին ռուսական եկեղեցիներում չկային բարձր սրբապատկերներ. Ժամանակի ընթացքում սրբապատկերները սկսեցին բարձրանալ. դրանցում հայտնվել են մի քանի աստիճաններ կամ սրբապատկերների շարքեր:

Սրբապատկերի միջին դռները կոչվում են Թագավորական դարպասներ, իսկ կողայինները՝ հյուսիսային եւ հարավային, կոչվում են նաեւ սարկավագներ։ Սեղանի հետ եկեղեցիները սովորաբար ուղղված են դեպի արևելք՝ ի հիշատակ այն գաղափարի, որ եկեղեցին և երկրպագուները ուղղված են դեպի «վերևից արևելք», այսինքն. Քրիստոսին։

զոհասեղան- տաճարի ամենակարևոր մասը, որը նախատեսված է հոգևորականների և երկրպագության ժամանակ նրանց ծառայող անձանց համար: Զոհասեղանը նշանակում է դրախտ՝ հենց Տիրոջ բնակավայրը: Զոհասեղանի առանձնահատուկ սուրբ նշանակության պատճառով այն միշտ խորհրդավոր ակնածանք է ներշնչում, և այնտեղ մտնելիս հավատացյալները պետք է խոնարհվեն մինչև գետնին: Խորանի ամենակարևոր առարկաները՝ Սուրբ Աթոռը, զոհասեղանը և բարձրավանդակը:

2. Ուղղափառ եկեղեցիների արտաքին տեսք.

Աբսիդ- խորանի եզր, կարծես տաճարին կցված, ամենից հաճախ կիսաշրջանաձև, բայց հատակագծով նաև բազմանկյուն, այնտեղ է գտնվում զոհասեղանը:

Թմբուկ- (խուլ, թեթեւ) գլանաձեւ կամ բազմակողմ տաճարի վերին հատվածը, որի վերեւում կառուցված է գմբեթ՝ վերջացող խաչով։

Թեթև թմբուկ- թմբուկ, որի եզրերը կամ գլանաձեւ մակերեսը կտրված է պատուհանների բացվածքներով։

Գլուխ- տաճարի շենքը պսակող թմբուկով և խաչով գմբեթ։

Զակոմարա- ռուսական ճարտարապետության մեջ շենքի արտաքին պատի մի մասի կիսաշրջանաձև կամ կիլային ձևավորում. որպես կանոն, այն կրկնում է իր հետևում գտնվող կամարի ուրվագծերը։

Cube- տաճարի հիմնական ծավալը.

գմբեթ- եկեղեցական գմբեթ, որը նման է սոխի տեսքով:

Նավ(ֆրանս. nef, լատիներեն navis - նավ), երկարավուն սենյակ, եկեղեցու շենքի ինտերիերի մաս, երկայնական մեկ կամ երկու կողմերից սահմանափակված մի շարք սյուներով կամ սյուներով։

Պատշգամբ- բաց կամ փակ շքամուտք տաճարի մուտքի դիմաց՝ բարձրացված գետնի մակարդակի համեմատ։

Պիլաստր- կառուցողական կամ դեկորատիվ հարթ ուղղահայաց ելուստ պատի մակերեսին, որն ունի հիմք և կապիտալ.

Պորտալ- ճարտարապետական ​​նախագծված մուտք դեպի շենք.

Սեղանատուն- տաճարի մի մասը, եկեղեցու արևմտյան կողմի ցածր ընդարձակումը, որը ծառայում էր որպես քարոզչության, հանրային ժողովների, իսկ հին ժամանակներում՝ եղբայրների կերակուրի վայր:

Վրան- աշտարակի, տաճարի կամ զանգակատան բարձր չորս, վեց կամ ութանկյուն բրգաձև ծածկ, որը տարածված է Ռուսաստանի տաճարային ճարտարապետության մեջ մինչև 17-րդ դարը։

Գեյբլ- տանիքի լանջերով պարփակված շենքի, սյունասրահի, սյունասրահի ճակատի ավարտը և հիմքում քիվի վրա:

Apple- խաչի տակ գտնվող գմբեթի վերջում գտնվող գնդակը:

Շերտ- բարձրության նվազող շենքի ծավալի հորիզոնական բաժանում.

Ուղղափառ եկեղեցու կառուցվածքը կապված է խորհրդանշական ավանդույթների և պաշտամունքի զարգացման պատմության հետ:

Տաճարների հիմնական մասերը կոչվում են.

• զոհասեղանը սուրբ վայր է.
• naos - միջին մաս;
• պատշգամբ

Նրանցից յուրաքանչյուրը խորհրդանշում է գոյության որոշակի տարածք և աստվածային, երկնային և երկրային կյանքի կրկնությունն է:

Ուղղափառ եկեղեցու ներքին կառուցվածքի դիագրամ

Հատակագծի վրա պատկերված զոհասեղանը, որը պարսպապատված է պատկերապատով ամբողջ տաճարից, տաճարի ամենասուրբ վայրն է: Հաջորդը գալիս է տաճարի միջին մասը, իսկ հետո գավթն ու գավթը՝ եկեղեցու մուտքի դիմացի տարածքը։

Նկարում ներկայացված են ուղղափառ եկեղեցու կառուցվածքի հիմնական մասերը։

Տաճարի ներքին կառուցվածքի նկարագրությունը

Եկեք մանրամասն նայենք քրիստոնեական եկեղեցու ներքին կառուցվածքին:

Նարթեքս

Այսպես է կոչվում նախատաճարը, որը խորհրդանշում է մեղավոր երկիրը։

Արտաքին շքամուտքը ներառում է շքամուտք՝ գավթով։Ռուսական հին սովորության համաձայն՝ այս վայրում ապաշխարողները աղոթում են, իսկ մարդիկ, ովքեր իրենց անարժան են համարում տաճարի ներսում, մուրացկանություն են անում։

Վանքերի մոտ՝ գավիթներում, գտնվում է եղբայրական սեղանատունը, որը երկրորդ ջերմ եկեղեցին է։

Գավթի վերեւում կառուցված է աշտարակաձեւ զանգակատուն, որը խորհրդանշում է մոմը։

Տաճարի սրբավայր - Միջին հատված

Շենքի միջին մասը համարվում է տաճար, որը խորհրդանշում է երկրային գոյությունը և հանդիսանում է նորացված մարդկային աշխարհի մի մասը։ Այս վայրը կոչվում է նավեր, այն գտնվում է գավթից մինչև սուրբ վայր՝ զոհասեղան։

Այստեղ պատկերակները ցուցադրվում են մեծ շրջանակներով կամ թեք կափարիչներով նեղ հատուկ սեղանների վրա, որոնք կոչվում են ամբիոններ: Սուրբ պատկերների դիմաց կան մոմակալներ, որտեղ ծխականները կարող են մոմեր տեղադրել։ Բազմաթիվ մոմերից պատրաստված լամպը զարդարում է տաճարի այս հատվածի ինտերիերը ջահը կոչվում է ջահ;

Կա նաև մի փոքրիկ սեղան, որի վրա կան մոմակալներ և խաչելություն, որը կոչվում է քանուն կամ քանունիկ։ Սա թաղման կամ թաղման արարողությունների վայրն է։

Ավանդական է տաճարում ունենալ Գողգոթայի պատկեր, որը գտնվում է նրա միջին մասում։Այս պատկերը մարդու հասակով փայտե Խաչի տեսքով է, վրան խաչված Փրկչի պատկերն է։

Ութաթև Խաչի ստորին հատվածում, կրպակի վրա, պատկերված է Ադամի գանգը և ոսկորները խորհրդանշող պատկեր։

Խաչելության աջ կողմում պատկերված է Աստվածամոր պատկերով պատկերակը, ձախում՝ Հովհաննես Ավետարանիչը, երբեմն նրա փոխարեն Մարիամ Մագդաղենացու դեմքն է։

Սոլեան տաճարում

Սրբապատկերի և խորանի դիմաց տաճարի մեջ ցցված բարձրություն է, որը կոչվում է սոլեա, դրա մեջտեղում կա ելուստ՝ ամբիոն, որը նշանակում է վերելք։

Բարձրության երկու եզրերին կան վայրեր, որտեղ գտնվում է երգչախումբը։ Այդ տարածքները կոչվում են կլիրոսներ.

Երգչախմբի կողքին դրված են պաստառներ՝ մետաքսե գործվածքների վրա պատրաստված սրբապատկերներ՝ ամրացված երկար լիսեռներին։ Դրանք կրում են որպես եկեղեցական պաստառներ կրոնական երթերի ժամանակ։

Կիսաշրջանաձեւ ներբանի վրա երբեմն պատշգամբի տեսքով երգչախմբեր են։ Դրանք սովորաբար գտնվում են տաճարի արևմտյան կողմում։

Խորան եկեղեցում

Ավանդաբար գտնվում է արևելյան կողմում, այն նայում է արևածագին:

Զոհասեղանը համարվում է «երկինք երկրի վրա»։ Այն կապված է դրախտի պատկերների հետ և համարվում է Տիրոջ երկնային բնակավայրը: Բառացի թարգմանությամբ զոհասեղանը կոչվում է «բարձրացված զոհասեղան»։ Միայն Աստծո օծյալներին է թույլատրվում մտնել այնտեղ:

Խորանի ներսում բաղկացած է.

1. Գլխավոր սրբավայրը, որը կոչվում է Գահ՝ Սրբությունների կատարման համար:
2. Գահի ետևում գտնվող բարձր հարթակը, որտեղ տեղադրված են յոթ ճյուղավոր մոմակալը և խաչը։
3. Սեղանը, որտեղ Հաղորդության համար պատրաստվում են հաց և գինի։
4. Անոթներ և սրբարաններ, որոնցում գտնվում են պաշտամունքի համար նախատեսված սրբազան անոթներ և քահանաների զգեստներ։

Սրբապատկերը պարիսպապատված է «Երկրի դրախտը» տաճարի մնացած մասից, այն շարված է սրբապատկերներով, և դրանում դարպասներ կան։ Կենտրոնականներ, որոնք կոչվում են թագավորական, թույլատրվում է միայն հոգեւորականների մուտքը։ Հյուսիսային և հարավային կողմերի դարպասները սարկավագների համար են։

Կենտրոնական դարպասի աջ կողմում տեղադրված է Փրկչի պատկերը, իսկ ձախում՝ Աստվածածնի պատկերակը։ Փրկչի պատկերից հետո կա տաճարի պատկերակ, որի վրա պատկերված է ամենահարգված սուրբը, որի անվան հետ է կապված տաճարի լուսավորությունը։

Եկեղեցու մատուռ

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ավանդույթների համաձայն, չի թույլատրվում մեկ օրում մեկից ավելի պատարագ մատուցել նույն զոհասեղանին։ Ուստի տաճարում տեղադրվում են հավելյալ զոհասեղաններ, որոնց համար մասերը կա՛մ հիմնական շենքում են հատկացվում, կա՛մ դրսում ընդլայնումներ են արվում։

Դրանք կոչվում են մատուռներ կամ պարեկլեզիա, դրանք գտնվում են սենյակի հարավային կամ հյուսիսային կողմում: Եկեղեցու մի քանի միջանցքների առկայությունը երբեմն ոչ միայն բարդացնում է տաճարի կառուցվածքը, այլեւ ստեղծում է մի ամբողջ համալիր։

Գահ

Նվիրված սեղան է, որի ստորին հագուստը սպիտակ սպիտակեղեն է, վերինը՝ գունավոր թանկարժեք գործվածք։

Սա սուրբ առարկաների վայր է, որի առանձնահատկությունն այն է, որ միայն հոգեւորականներին է թույլատրվում դիպչել դրանց։

Խորան ուղղափառ եկեղեցում

Գտնվում է գահի ձախ կողմում։ Զոհաբերության սեղանի բարձրությունը նույնն է, ինչ գահը։

Օգտագործվում է գինու և պրոֆիրի պատրաստման ծեսի համար, որոնք անհրաժեշտ են հաղորդության համար։

Ամբիոն

Սա կիսաշրջանաձև ելուստի տեսքով տեղ է սոլեի կենտրոնում, որտեղից քահանան հանդես է գալիս ճառերով և քարոզներով։

Տաճարի ճարտարապետական ​​տարրեր

Ուղղափառ եկեղեցու տեսքը որոշում է դրա նպատակը: Այն կարող է լինել հետևյալ ձևով.

1. Խաչը փրկության խորհրդանիշն է։
2. Հավերժությունը խորհրդանշող շրջան։
3. Երկրի և հոգևոր ամրոցի հետ կապված հրապարակ:
4. Բեթղեհեմի աստղը ներկայացնող ութանկյուն:
5. Նավ, որը կրկնում է Նոյան տապանը։

Տաճարի զարդարանքը ներառում է.

• պատկերներ սրբապատկերների և որմնանկարների վրա;
• լամպեր, որոնք վառվում են՝ կախված ծառայության նշանակությունից.
• լամպեր.

Եթե ​​նայեք տաճարների լուսանկարներին, ապա դրանց կառուցվածքում կնկատեք ընդհանուր բան՝ գմբեթների առկայությունը, որոնք պսակված են խաչով գլխով։ Օրինակ՝ գմբեթների եռապատկումը խորհրդանշում է Սուրբ Երրորդությունը։

Ծխականների համար, ինչպես երեխաների, այնպես էլ մեծահասակների համար, ուղղափառ եկեղեցին ընկալվում է որպես Երկնքի Թագավորություն: Օգտակար է բոլորի համար իմանալ, թե ինչպես են կոչվում եկեղեցու հիմնական մասերը գծագրերով նկարը կամ նկարը օգտակար է այդ նպատակով: