Sausio 19 d. (Sausio 6 d. Pagal senąjį stilių) stačiatikiai krikščionys švenčia Viešpaties krikšto dieną. Epifanija, kaip ir Velykos, yra seniausia krikščionių šventė.

Iki trisdešimties metų Jėzus Kristus gyveno su motina mažame Nazareto mieste, padėdamas savo pagyvenusiam patėviui Juozapui dailidės darbuose.

Jėzus beveik nieko neparodė apie save kaip mesiją, o žmonės jį laikė vienu iš Juozapo vaikų. Kai atėjo laikas pradėti viešąją tarnystę, Dievas pagal specialią viziją dykumoje gyvenusiam pranašui Jonui Krikštytojui įsakė skelbti atgailos pamokslą visoje šalyje ir pakrikštyti visus atgailaujančiuosius Jordano upėje kaip savo ženklą. noras apsivalyti nuo nuodėmių.

Jonas buvo kunigo Zacharijo (iš Aarono giminės) ir teisiosios Elžbietos (iš karaliaus Dovydo giminės) sūnus. Pats buvo nuostabus. Visą gyvenimą Elžbieta ir jos vyras kunigas Zacharijas praleido maldose Dievui, kad jiems būtų suteiktas vaikas. Ir tik tada, kai pamaldūs tėvai jau buvo labai pažengę, jie pagaliau susilaukė sūnaus, kurio paprašė maldose. Jonas gimė šešiais mėnesiais anksčiau nei Jėzus Kristus.

Vieta, kur pranašas Jonas pradėjo tarnystę, buvo vadinama Judėjos dykuma, esančia vakarinėje Jordano ir Negyvosios jūros pakrantėje. Evangelistai vadina Joną Krikštytoją dykumoje šaukiančiu balsu, nes jis garsiai šaukė žmones: „Paruošk Viešpačiui kelią, ištiesink Jo kelią“, kviesdamas visus žmones atgailauti. Jonas pakrikštijo tuos, kurie atsiliepė į šį kvietimą, pasak evangelisto Luko, „krikštu atgailą už nuodėmių atleidimą“. Tai dar nebuvo krikščioniškas krikštas, o tik panardinimas į vandenį kaip simbolis to, kad atgailautojas nori būti apvalomas nuo nuodėmių, kaip vanduo, kuris valo jį nuo kūno nešvarumo.

Jonas Krikštytojas buvo griežtas asketas, vilkėjęs grubų kupranugario plaukų chalatą ir valgęs acridą (savotišką skėrį) ir laukinį medų. Jis buvo priešingas savo šiuolaikiniams mentoriams žydų tautai, o jo pamokslas apie Mesijo atėjimą, kurio atvykimas tiek tikėjosi, pritraukė visų dėmesį. Žydų istorikas Flavius ​​Josephus liudija, kad „žmonės, patenkinti Jono mokymu, gausiai plūdo pas jį“.

Tada, be kitų žmonių, Jėzus Kristus iš Galilėjos Nazareto atvyko pas Joną jo pakrikštyti. Jonas dar niekada nebuvo susitikęs su Jėzumi, todėl nežinojo, kas jis yra. Bet kai Jėzus kreipėsi į jį dėl krikšto, Jonas kaip pranašas pajuto Jo šventumą, nuodėmę ir pranašumą prieš save, todėl suglumęs paprieštaravo: „Aš turiu būti tavęs pakrikštytas, o tu ateini pas mane?“ „Taigi mums tinka įgyvendinti visus teisumus“, - švelniai atsakė Jėzus Kristus. Tuo Jis patvirtino Jono veiksmų šventumą ir didybę, o būsimiems krikščionims pateikė paklusnumo Dievo valiai ir nuolankumo pavyzdį.

Apkrikštytas Jėzus, pasak evangelisto, meldėsi, kad Dievas palaimintų savo tarnystės pradžią. Tuo metu dangus „atsivėrė“, o Jonas Krikštytojas pamatė Dievo Dvasią, kuri nusileido ant Jėzaus balandžio pavidalu. Žmonės taip pat matė balandį, nes šio stebuklo tikslas buvo atskleisti žmonėms Dievo Sūnų niekam nežinomame Jėzuje Kristuje. Tuo pačiu metu visi girdėjo Dievo Tėvo žodžius: „Tai mano mylimas Sūnus, kuriam aš labai malonu“. Jie atkreipė dėmesį į Joną Krikštytoją ir žmones, turinčius pakrikštyto Jėzaus Kristaus dieviškąjį orumą. Šie žodžiai buvo Dievo Tėvo atsakymas į Jo Sūnaus maldą dėl palaiminimo žmonijos išganymo žygdarbiui.

Stačiatikių bažnyčia Viešpaties krikštą vadina „Epifanija“, nes po krikšto Jėzus Kristus pasauliui pasirodė esąs Išganytojas ir Mesijas. Šiame įvykyje Šventoji Trejybė buvo apreikšta žmonėms: Dievas Tėvas - balsu iš dangaus, Dievas Sūnus - krikštydamas Joną Jordanijoje, Dievas Šventoji Dvasia - balandis, nusileidęs ant Jėzaus Kristaus.

Krikščioniui Krikšto sakramentas yra durys į šviesos karalystę. „Elitas buvo pakrikštytas Kristuje, apsivilko Kristų“, - giedama šventinėje pamaldoje. Tai reiškia: tas, kuris pakrikštytas į Kristų, yra apsivilkęs Kristaus teisumo drabužiais ir, tapęs panašus į Jį, tampa Jo šventumo dalyviu. Krikšto galia slypi tame, kad pakrikštytasis gauna sugebėjimą ir galią mylėti Dievą ir jo artimuosius. Ši krikščioniška meilė pritraukia krikščionį į teisingą gyvenimą ir padeda jam įveikti nuodėmes.

Epifanijos šventės pradžia datuojama apaštaliniais laikais. Jis minimas apaštališkuose potvarkiuose.

Iki V amžiaus buvo įprasta tą pačią dieną - sausio 6-ąją - prisiminti Jėzaus Kristaus gimimą ir krikštą, o ši šventė buvo vadinama Epifanija. Tada Kristaus gimimo šventė buvo atidėta gruodžio 25 d. (Pagal Julijaus kalendorių arba senąjį stilių). Tai buvo Kalėdų išvakarių pradžia, baigiantis Ieva arba Epifanijos šventės Kalėdų išvakarėmis. Žodis „išvakarės“ reiškia bažnyčios šventės išvakares, o antrasis pavadinimas „Kalėdų išvakarės“ (klajokliai) siejamas su šios dienos tradicija kepti kviečių sultinį su medumi ir razinomis - raminančiai.

Atsižvelgdama į ateinančią dieną įvykusio įvykio svarbą Jėzaus Kristaus gyvenime, bažnyčia įsteigė vienos dienos pasninką po Kristaus šventės. Būtent iš čia atsirado sochivo virimo tradicija, kuri nėra privaloma, tačiau yra tokia patogi, kad tapo tradicija visur. Tikintieji pasninko matą nustato individualiai ir pagal savo jėgą. Šią dieną, kaip ir Kalėdų išvakarėse, jie nevalgo maisto, kol po ryto liturgijos (pamaldos) ir pirmosios Epifanijos vandens bendrystės žvakė nebus išimta.

Kalėdų išvakarėse, po liturgijos, bažnyčiose atliekamas didelis vandens pašventinimas. Vandens pašventinimas vadinamas dideliu dėl ypatingo ceremonijos iškilmingumo, persmelkto Viešpaties krikšto atminimo, kuris tapo ne tik apsivalymo nuo nuodėmių įvaizdžiu, bet ir faktiniu paties materijos (gamtos) pašventinimu. vandenį panardinant į jį kūną. Šis vanduo vadinamas Agiasmos arba Epifanijos vandeniu.

Remiantis Jeruzalės chartijos įtaka, nuo XI-XII amžių vandens pašventinimas vyksta du kartus - Epiphany Ive ir Epiphany šventėje. Šventinimas abiem dienomis vyksta ta pačia tvarka, todėl šiomis dienomis pašventintas vanduo nesiskiria.

Senovės bažnyčioje taip atsitiko dėl to, kad šventės išvakarėse katechumenai buvo pakrikštyti (kurie priėmė ir įsisavino krikščionišką doktriną). Dėl šio sakramento buvo atliktas pirmasis didelis vandens pašventinimas. Pirmasis ir antrasis pašventinimai skiriasi tuo, kad Epiphany išvakarėse vanduo buvo palaimintas bažnyčiose, kur buvo pakrikštyti katechumenai, o Epiphany šventės dieną krikščionys nuėjo prie Jordano upės.

Pirmaisiais amžiais (įskaitant IV ir V amžius) didelis vandens pašventinimas vyko tik Jeruzalės bažnyčioje, kur buvo įprasta išeiti į Jordano upę į tą vietą, kur buvo pakrikštytas Jėzus Kristus. Vėliau jie pradėjo tvarkyti „Jordaną“ kitose vietose, kur buvo upės ar ežerai.

Nuo seniausių laikų krikščionys labai gerbia pašventintą Epifanijos vandenį, tai yra šventovė.

Kristus buvo pakrikštytas ir pašventintas vandenų prigimtimi, todėl krikšto vanduo parsinešamas namo ir laikomas visus metus. Šis vanduo nepablogėja, o kartais dvejus ar trejus metus jis išlieka šviežias ir nepažeistas.

Rusijos stačiatikių bažnyčia ir žmonės taip elgiasi su Epifanijos vandeniu, kad priima jį tik tuščiu skrandžiu kaip didelę šventovę. Jis naudojamas pabarstyti šventyklas ir būstus, meldžiantis išvaryti piktąją dvasią, taip pat kaip vaistas nuo ligų.

Medžiaga parengta remiantis „RIA Novosti“ informacija ir atviraisiais šaltiniais

Stačiatikiai krikščionys sausio 18–19 naktį švenčia vieną svarbiausių ir seniausių švenčių - Epifaniją. Krikštas buvo pradėtas švęsti dar anksčiau nei Kristaus gimimas; rašytinės nuorodos į jį randamos antrojo amžiaus rankraščiuose. Krikšto istorija įdomi ne tik stačiatikiams krikščionims, bet ir žmonėms, norintiems praplėsti akiratį.

Ką reiškia Epifanijos šventė

Jėzaus krikšto diena laikoma žmonių, žinančių didelę garbinimo paslaptį, diena. Būtent Kristaus krikšto metu paprasti mirtingieji buvo Šventosios Trejybės pasirodymo liudininkai: Tėvas (Dievas), Sūnus (Jėzus) ir Dvasia, kurie pasirodė balandžio pavidalu. Pasirodo, kad krikštas simbolizuoja krikščioniškos religijos atsiradimo pradžią - tą akimirką, nuo kurios prasidėjo Dievo, kuris nebebuvo žinomas, garbinimas. Senais laikais krikštas buvo vadinamas šventosiomis šviesomis - tai reiškė, kad Viešpats nužengė į žemę ir atskleidė pasauliui Neprieinamą šviesą.

Krikštas pažodžiui reiškia panardinimą į vandenį. Senajame Testamente buvo išdėstytos nuostabios vandens savybės - vanduo nuplauna viską, kas bloga, ir sukelia gėrį. Vanduo gali sunaikinti ar atgaivinti. Ikikrikščionybės laikais prausimai buvo naudojami moraliniam valymui, o Naujajame Testamente krikštas vandeniu ėmė simbolizuoti išsivadavimą iš nuodėmių ir dvasinio gyvenimo gimimą.

Kaip buvo pakrikštytas Jėzus Kristus

Pagal Biblijos tradicijas, sausio 6 d., Pagal senąjį stilių, trisdešimtmetis Jėzus Kristus atėjo prie Jordano upės. Tuo pačiu metu buvo Jonas Krikštytojas - pranašas, kurį pats Viešpats Dievas pasiuntė atlikti tokios svarbios ceremonijos. Jonas žinojo, kad ruošiasi pakrikštyti Dievo sūnumi, tačiau ilgą laiką nedrįso pradėti sakramento, laikydamas save nevertu tokio svarbaus darbo atlikėju. Jėzus reikalavo vykdyti Dievo Tėvo valią ir pateko į Jordano vandenis.

Kai Jonas pradėjo krikštyti Sūnų Dievą, žemėje nuskambėjo garsus Tėvo balsas, o Dievo Dvasia nusileido ant Jėzaus balandžio pavidalu. Taigi Dievas Tėvas pasirodė žmonėms ir nurodė jiems savo sūnų, kuriam buvo lemta tapti Išganytoju. Po Krikšto Jėzus pradėjo vykdyti Dievo valią ir duoti naują šviesą pasauliui.

Kaip stačiatikiai krikščionys švenčia krikštą

Prieš didžiąją Epifanijos šventę vyksta Kalėdų išvakarės - griežtas vienos dienos pasninkas, kuris patenka į sausio 18 d. Per šį trumpą pasninką leidžiama valgyti tik liesus pyragus su kanapių aliejumi, liaudyje vadinamą soja ir kutja. Namuose šventės išvakarėse jie turi atlikti bendrą valymą, išmesti perteklines šiukšles ir išvalyti kampus.

Pagrindinis krikšto įvykis yra vandens pašventinimas visose bažnyčiose. Šią dieną vanduo įgauna stebuklingą galią, jis gydo kūną nuo ligų ir valo sielą. Krikščionys krikšto vandeniu gydo ligas, valo namus, apsaugo juos nuo bėdų ir piktų jėgų. Iš šventyklos atneštas vanduo būtinai purškiamas ant kiekvieno namo kampo, jis duodamas gerti ligoniams ir vaikams. Keista, kad „Epiphany“ vanduo išlaiko savo savybes lygiai vienerius metus. Visą šį laiką jis nepablogėja ir nepūva.

Epifanijos maudymasis atviruose rezervuaruose yra dar viena šventės tradicija, atgaivinta Rusijoje po to, kai komunistų fondai išnyko užmarštyje. Manoma, kad panardinant į vandenį išplaunamos visos žemiškos nuodėmės ir ligos. Apsiplovimas Epifanijos šventėje leidžia nuodėmingam žmogui atgimti ir atsinaujinusiai pasirodyti Dievo akivaizdoje. Tradiciškai tikintieji tris kartus panardina į vandenį, simbolizuodami Kristaus mirtį ir bendrystę su jo prisikėlimu. Sausio ledu padengtuose rezervuaruose išpjaunamos kryžių formos ledo skylės; tokios vonios paprastai vadinamos „Jordanija“.

Šventei paruošiama daug skanių skanėstų iš mėsos, medaus ir kruopų. Pagrindiniai „Epiphany“ stalo patiekalai buvo kryžiai iš saldžios tešlos, blynai ir kepta kiaulė. Prieš valgį jie valgė sausainius-kryžius ir juos nuplauna palaimintu vandeniu. Po to jie vaišinosi blynais su medumi, o paskui ragavo visus turimus patiekalus. Manoma, kad dangaus atsivėrė Epiphany, todėl visos nuoširdžios maldos tikrai išsipildys.

Ikikrikščioniškos tradicijos

Epiphany šventė sutampa su Christmastide pabaiga - liaudies šventės, kilusios iš pagonybės laikų. Sausio 18 dienos vakaras yra paskutinė diena, kai leidžiama spėti apie ateitį. Būrimas visada ypač domino jaunas merginas, besidominčias santuoka. Epiphany naktį dabar įprasta žvelgti į būsimus įvykius, tačiau jūs turite žinoti, kad bažnyčia tam nepritaria ir tas Epiphany būrimas nėra tiesiogiai susijęs su bažnyčios Epiphany švente.

Švenčiama ne tik katalikų ir protestantų pasauliuose. Šią dieną, kai Rusijos stačiatikių bažnyčios krikščionys dar tik ruošiasi Kalėdų susitikimui ir laukia griežto pasninko savaitė, kai kuriose vietinėse stačiatikių bažnyčiose jau vyksta šventinės kalėdinės pamaldos. Nuo dvidešimtojo amžiaus dvidešimtojo dešimtmečio, įtakoje Konstantinopolio patriarchato, stačiatikiai krikščionys Graikijoje, Rumunijoje, Bulgarijoje, Lenkijoje, Sirijoje, Libane ir Egipte pradėjo švęsti Kalėdas pagal Grigaliaus kalendorių (naujas stilius). Tačiau dauguma stačiatikių krikščionių šiandien laikosi senojo stiliaus: apie 4/5 viso stačiatikių skaičiaus: kartu su Rusijos bažnyčia Jeruzalės, Serbijos, Gruzijos bažnyčios ir Atono vienuolynai Kalėdas švenčia senuoju stiliumi.

Kalendorių skirtumo klausimas nėra dogminis. Todėl daugumai stačiatikių krikščionių dažnai kyla klausimas, ar patartina išsaugoti senąjį stilių. Iš tiesų - ar tikrai svarbu, kurią dieną švęsti? Visų krikščionių Kalėdų ir kitų švenčių paminėjimas vieną dieną išspręstų daugelį klausimų, susijusių su Naujųjų metų šventimu ir tarpusavio santykiais. Kodėl tai vis dar senasis stilius?

Trys kalendoriai

„Julijaus kalendorius. 46 m. ​​Pr. Kr. Romos valstybės veikėjas ir karo vadovas Julijus Cezaris įvykdė Romos kalendoriaus reformą, kuri tuo metu buvo labai chaotiška ir sudėtinga. Natūralu, kad kalbame apie saulės kalendorių, t.y. dėl saulės metų pasiskirstymo pagal kalendorines dienas ir mėnesius. Kadangi saulės metai neskirstomi į vienodą dienų skaičių, buvo priimta keliamųjų metų sistema, kuri „pasivijo“ saulės metų ilgį.

Julijano metų trukmė yra 365 dienos ir 6 valandos. Bet ši vertė yra daugiau nei saulės (tropinių metų) 11 minučių ir 14 sekundžių. Todėl kas 128 metus buvo kaupiama visa diena. Taigi Julijaus kalendorius nebuvo išskirtas dideliu astronominiu tikslumu, tačiau, kita vertus, ir tai buvo šio kalendoriaus pranašumas, jis išsiskyrė paprastumu ir sistemos harmonija.

Grigaliaus kalendorius. Taigi „senajame“ kalendoriuje kas 128 metus buvo kaupiamos „papildomos“ dienos. Taigi astronominės datos (pavyzdžiui, lygiadienio dienos) pasislinko. I ekumeniniame susirinkime, įvykusiame 325 m., Buvo nuspręsta, kad visos vietos bažnyčios tą pačią dieną švenčia Velykų dieną - Kristaus Prisikėlimą. Tuomet pavasario lygiadienis (kuris vaidina svarbų vaidmenį skaičiuojant Velykų šventimo dieną) nukrito kovo 21 d. Bet kadangi kas 128 metus kaupėsi vienos dienos klaida, tikroji lygiadienis ėmė kilti anksčiau. V amžiuje lygiadienio akimirka atėjo jau kovo 20 d., Paskui 19, 18 ir kt.

Antroje XVI pusėje klaida jau buvo dešimt dienų: pagal Julijaus kalendorių lygiadienio akimirka turėtų ateiti kovo 21 d., Tačiau iš tikrųjų tai įvyko jau kovo 11 d. Štai kodėl popiežius Grigalius XIII 1582 m. Ėmėsi kalendorinės reformos. Pagal jo nurodymus diena po ketvirtadienio, spalio 4 d., Buvo įsakyta skaičiuoti ne spalio 5, o spalio 15 d. Taigi, pavasario lygiadienio diena grįžo į kovo 21-ąją, kur ji buvo per Pirmąją Ekumeninę (Nikėjos) tarybą.

Bet Grigaliaus kalendorius negalėjo būti visiškai tikslus, nes iš principo neįmanoma tiksliai padalyti saulės metų iš dienų skaičiaus. Reikėjo papildomų priemonių, kad kalendorinės dienos nenueitų į priekį, o pavasario lygiadienio momentas - atitinkamai atgal. Tam buvo įvesti ne tik keliamieji metai, bet tam tikra prasme ir nepraeinamieji amžiai. Buvo nuspręsta, kad tie šimtmečiai, kurie be likusios dalijasi iš 4, bus paprasti ir ne šuoliai, kaip yra Julijaus kalendoriuje. Tie. amžiai 1700, 1800, 1900, 2100 ir kt. yra paprasti, tai yra, per šiuos metus papildoma diena nėra įterpiama vasario mėn. Todėl šiais šimtmečiais Julijaus kalendorius eina viena diena į priekį. Taip atsitiko, kad mūsų laikais sukauptas skirtumas tarp dviejų 13 dienų kalendorių, kuris padidės dar viena diena 2100 metais “. (Kunigas Sergijus Ovsjanikovas "Velykų šventimas - kuris kalendorius teisingas?" http://www.archiepiskopia.be/)

Tiksliau ar teisingiau?

Daugelis chronografų, matematikų ir teologų (prof. V. V. Bolotovas, prof. Glubokovsky, AN Zelinsky) nepritarė naujo kalendoriaus įvedimui - „tikra kančia chronografams“.

Perėjimas prie Grigaliaus kalendoriaus lems tai, kad kai kuriais metais jis visiškai išnyks iš kalendoriaus. Naujas stilius liturginiu tikslumu gerokai nusileidžia Julijaus kalendoriui: juk būtent Julijaus kalendorius derinamas su Aleksandrijos Paschalia. Štai kodėl kai kuriose vietinėse bažnyčiose Velykų būrelio pamaldos (Velykų ir riedėjimo šventės) švenčiamos pagal senąjį stilių, o fiksuotos šventės - nauju būdu. Tai vadinamasis graikų stilius.

Kalendoriaus numeris pirmiausia susijęs su Velykų šventimu. „Velykos skaičiuojamos vienu metu dviem ciklams: saulės ir mėnulio. Visi kalendoriai (Julianas, New Julianas, Grigalius) mums pasakoja tik apie Saulės ciklą. Tačiau Velykų diena yra Senojo Testamento laikų šventė. Senojo Testamento kalendorius yra mėnulio. Taigi Velykos nėra tik kalendorius, kad ir koks jis būtų, bet tam tikros dienos skaičiavimas pagal taisykles, kurios priklauso ir nuo saulės, ir nuo mėnulio ciklų “.

„1948 m. Maskvos konferencijoje buvo priimtas oficialus nutarimas dėl kalendorinės problemos, pagal kurį visame stačiatikių pasaulyje Šventąsias Velykas privaloma švęsti tik pagal senąjį (Julijaus) stilių, pagal Aleksandrijos Velykas, ir nustatytoms šventėms kiekviena autokefalinė Bažnyčia gali naudoti esamas šios Bažnyčios kalendorius, pagaliau dvasininkai ir pasauliečiai būtinai turi laikytis vietos Bažnyčios, kurioje jie gyvena, kalendoriaus ar stiliaus.

Tačiau vadovaudamasis oikonomijos principu, Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventasis sinodas 1967 m. Paskelbė rezoliuciją: „Turint omenyje senovės bažnyčios praktiką, kai Rytai ir Vakarai (Roma ir Azijos vyskupai) šv. skirtingais būdais, palaikydami visišką maldos-kanoninę bendrystę tarpusavyje, atsižvelgdami į Suomijos stačiatikių bažnyčios ir mūsų parapijų Olandijoje patirtį, taip pat į išskirtinę Kristaus Prisikėlimo bažnyčios parapijiečių padėtį heterodoksiniame pasaulyje, leisti stačiatikių parapijiečiams, gyvenantiems Šveicarijoje ir esantiems Maskvos patriarchato jurisdikcijoje, švęsti fiksuotas šventes ir Velykų rato šventes nauju stiliumi ““ (Arkivyskupas Vladislavas Tsypinas „Bažnyčios kalendorius“ // Bažnyčios teisė. M., 2006).

Kodėl?

Archimandritas Tichonas (Ševkunovas) apie kalendoriaus tikslumą ir bažnyčios tradicijas

Šventosios Bažnyčios pozicijoje yra daugiau nei įtikinamų priežasčių būtinai apskaičiuoti savo laiką pagal kalendorių, pagal kurį gyvenote Kristaus laikais. (Beje, iš lotynų kalbos išverstas KALENDORIUS yra „skolų knyga“. Mes esame atsakingi už laiką, kurį kiekvienam iš mūsų skyrė Dievas.)

Dabar nesileisime į mokslininkų diskusijas, kuris kalendorius yra tikslesnis: senasis, Julijaus ar naujasis, grigališkasis. Pažvelkime į klausimą iš kitos pusės.

Kas yra pasaulietinis kalendorius? Jis pagrįstas dangaus kūnų judėjimo periodiškumu. Bet ką daryti su bažnyčios kalendoriumi, koreliuojančiu mūsų pasaulį - su visiškai kitokiu, dvasiniu, nematerialiu pasauliu; mūsų žemiškasis laikas - su amžinybe, su ta būties būsena, kai nebėra laiko?

Norint susieti šias nesuderinamas sąvokas, būtina, kad jas - Amžinybę ir laiką, Dvasią ir materiją - sujungtų kažkas ar kažkas. Šiuo paslaptingu momentu, kai susikerta laikas ir amžinybė, Dievo Kūnas, Jėzus Kristus, pasirodo priešais mus ant Kryžiaus. Būtina suprasti, kad būtent Kristus, Jo gyvenimas yra krikščionių skaičiavimo pagrindas. Jo gyvenimo etapai: Kalėdos, Krikštas, Atsimainymas, Nukryžiavimas, Prisikėlimas - tai įvykiai, iš kurių pastatyti bažnyčios metai.

Kristus gyveno tuo metu, kai senovės pasaulis naudojo Julijaus Cezario 45 m. pr. Kr. įvestą kalendorių. Tai kalendorius, kurį kai kurie mokslininkai vadina tikslesniu nei vėlesnis grigališkasis, kiti mažiau tiksliu, bet būtent jis buvo Kristaus Išganytojo gyvenimo dienomis. Natūralu, kad tai laikoma bažnyčios kalendoriaus pagrindu.

Bažnyčios kanonuose galioja tokia taisyklė: Velykos, tai yra Kristaus Prisikėlimo šventė, tikrai turi būti švenčiamos po žydų Velykų ir su jomis nesutapti. Kodėl taip yra? Išganytojas buvo nukryžiuotas ir mirė ant kryžiaus žydų Velykų išvakarėse ir buvo prikeltas trečią dieną. Jei naudosime senąjį Julijaus kalendorių, tai ši chronologija yra išsaugota, o jei pereisime prie Grigaliaus kalendoriaus, tai Prisikėlimas gali sutapti su nukryžiavimo, žydų Velykų diena ar netgi prieš ją. Šiuo atveju liturginio laiko skaičiavimo pagrindas yra kintamas laikas, o ne žmogaus Dievo gyvenimas.

Bet jie sakys: kiekvienam kalendoriui reikalingas periodiškumo įrodymas - pavasaris užleidžia vietą vasarai, ruduo - žiemai. Mes tai puikiai žinome iš pasaulietinių kalendorių. Tačiau net ir bažnyčios kalendoriuje Jėzaus Kristaus gyvenimo įvykiai seka vienas po kito, o pats ryškiausias dalykas yra tas, kad tas Jo gyvenimo akimirkas, kurios buvo susijusios su ypatingomis apraiškomis mūsų materialiame pasaulyje, kasmet kartoja ypatingi reiškiniai. , kurie paprastai vadinami stebuklu.

Taigi, tiksliai pagal senąjį bažnyčios stilių, Didįjį šeštadienį, Kristaus Prisikėlimo, stačiatikių Velykų (kurios, kaip žinote, vyksta kiekvienais metais skirtingomis dienomis) išvakarėse, Dieviškoji grakštoji ugnis nusileidžia ant Šventojo kapo m. Jeruzalė, žyminti ugningą Kristaus prisikėlimą. Leiskite man priminti, kad šis gaisras Velykų išvakarėse leidžiasi pagal stačiatikių kalendorių ir šio ugnies savybės yra ypatingos: pirmąsias kelias minutes jis nedega, ir žmonės gali juo nusiprausti veidus. Tai nuostabus reginys, kuris kasmet vyksta su dešimtimis tūkstančių liudininkų ir filmuojamas šimtais vaizdo kamerų.

Kita ypatinga žmogaus-Dievo sąlyčio su materija rūšis buvo Jo krikštas, kai Gelbėtojas įžengė į Jordaniją ir Jonas pakrikštytas. Iki šios dienos, Epiphany dieną, tai yra pagal bažnyčią, senąjį stilių ar kalendorių (vadinkime jį kaip tik nori), kai bažnyčiose pašventinamas vanduo, jis tampa neišdildomas, tai yra daugeliui neblogėja. metų, net jei jis laikomas uždarame inde. Tai, kartoju, vyksta kiekvienais metais ir taip pat tik Epiphany šventėje pagal stačiatikių, Julijaus kalendorių.

Šią dieną, pasak vienos iš bažnyčios sticheros, „pašventinta visų vandenų prigimtis“, todėl ne tik vanduo bažnyčioje, bet ir visi vandenys įgyja šią pirmykštę neišpirkimo savybę. Net vandentiekio vanduo šią dieną tampa „Epifanija“, Didžiąja Agiasma - šventove, kaip ji vadinama Bažnyčioje. Kitą dieną visi vandenys įgauna įprastas savybes.

Epifanijos vanduo pašventina, gydo, suteikia ypatingą Dievo malonę kiekvienam žmogui, kuris to tiki.

Arba dar vienas pavyzdys. Atsimainymo šventė yra diena, kai Viešpats pasikeitė, stebuklingai pasikeitė savo mokinių akivaizdoje per maldą ant Taboro kalno ir juos uždengė debesis, kaip aprašyta Evangelijoje. Nuo tada kasmet, apsimainymo šventės dieną ir tik pagal Julijaus kalendorių, ant Galorėjos Taboro kalno, į patį jo viršų, kur yra stačiatikių bažnyčia, leidžiasi debesis ir kurį laiką visiškai uždengia šventyklą. Atkreipkite dėmesį, kad visomis kitomis metų dienomis Tabore beveik nėra debesų. Lietaus sezono metu retai sausio mėnesį. O atsimainymą stačiatikių bažnyčia švenčia rugpjūčio viduryje.

Bažnyčioje išsaugokime bažnyčios kalendorių kaip didžiausią turtą, kad ir kaip mus įtikintų jo atsisakyti.

Krikštas krikščionybėje yra viena iš pagrindinių dvylikos švenčių („dvylika“ - dvylika), susijusi su Švenčiausiaisiais Teotokais (theotokos) ir Jėzaus Kristaus (šeimininkų) gyvenimu žemėje. Ką įprasta daryti šią dieną? Kokia yra krikšto data? Šiame straipsnyje rasite atsakymus į šiuos ir kitus klausimus.

atostogų istorija

Šventės pavadinimas kalba pats už save. Žodis „krikštyti“ arba „krikštyti“ iš graikų kalbos reiškia „panardinti į vandenį“. Beje, su tuo yra susijęs pradėjimo į krikščionybę sakramentas.

Norėdami sužinoti, kurią datą švęsti krikštą, prisiminkime, kas įvyko tą dieną pagal Šventąjį Raštą.

Jėzus Kristus, kuriam buvo trisdešimt metų, sausio 6-ąją atėjo prie Jordano upės senuoju stiliumi krikštytis. Pats Dievo atsiųstas pranašas Jonas Krikštytojas bandė Išganytojui įrodyti, kad nėra vertas sakramento atlikti. Kristus primygtinai reikalavo, ir krikštas įvyko Viešpaties valia.

Šio veiksmo metu Šventoji Dvasia nusileido ant Jėzaus balandžio pavidalu, o iš viršaus pasigirdo Dangiškojo Tėvo balsas, patvirtinantis, kad Išganytojas yra Jo Sūnus. Taigi Dievas pasirodė trimis pavidalais arba asmenimis. Čia jie yra: Tėvas yra balsas, Sūnus yra kūnas, Šventoji Dvasia yra balandis. Todėl krikštas dar vadinamas Epifanija. Taip pat senais laikais šventė buvo vadinama Apšvieta (Šventosios šviesos), nes Viešpats yra šviesa, kuri šią dieną pasirodo visam pasauliui.

Tik po Krikšto Jėzus pradėjo pamokslauti, apšviesti žmones.

Kokia data yra krikštas

Senovėje Kalėdos ir Epiphany buvo švenčiamos tą pačią dieną. Vėliau įvykiai buvo atskirti, o sausio mėnesį įvyko dvi krikščionių šventės. Taigi, sausio 19 d., III a. Pradėta švęsti nauju stiliumi. Praėjus savaitei po šios dienos, jie prisimena šimtmečių senumo įvykius.

Kokia data prasideda krikštas? Pati šventė vyksta sausio 19 d. Tačiau šventės išvakarėse, sausio 18 d., Per Epiphany Kalėdas, įprasta laikytis griežto pasninko, kai leidžiama valgyti tik sultingą (liesą pyragą) ir kutiją. Šventės išvakarėse namai yra kruopščiai išvalomi, visos šiukšlės išmetamos.

Šventės tradicijos

Vandens pašventinimas yra pagrindinis Epiphany įvykis. Sausio 18–19 naktį vanduo įgyja stebuklingą turtą ne tik šventyklų sienose, bet ir atviruose rezervuaruose. Visada bent kelioms akimirkoms dangoraižis atsiveria Epiphany. Upės ir ežerai dar po savaitės išlaiko galimybę gydytis ir valytis. Ir indui šventei surinktas vanduo per metus neišnyksta, turėdamas visas tas pačias gydomąsias savybes. Norintys turėti gydomosios drėgmės žino, kokia yra „Epiphany“ data - sausio 19 d. Ši data išlieka nepakitusi kiekvienais metais.

Anksčiau, pašventinus rezervuaro ledo skylę, du balandžiai buvo paleisti, o tada jie šaudė tuščias kasetes į dangų, prisimindami įvykius per Jėzaus krikštą. Dabar šių tradicijų nesilaikoma. Visas turtas ir būstai buvo drėkinami „Epiphany“ vandeniu, kad būtų išvengta bėdų ir nelaimių. Jie išpylė šventą krikšto vandenį į šulinius, kad išvytų piktąsias dvasias.

Įdomu tai, kad net Epifanijos šalnomis tikintieji pasineria į upių ir ežerų ledo duobes. Priimdami sielos ir kūno valymą, jie žino, kad dvasingam žmogui ir tikram krikščioniui ledinis vanduo šią naktį nėra žalingas, bet naudingas. Vis dėlto reikia pasinerti atsargiai. Juk yra ligų, kuriomis tai mirtina.

Krikšto ženklai

Daugelis žmonių žino, kokia diena yra Epiphany šventė, kada reikia plaukti. Ne visi žino šią dieną, bet taip yra. Beveik visur kalbama apie abipaniją ir didelius šalčius, kurie iš tikrųjų neegzistuoja. Pakanka stebėti tos dienos orą. Sausio mėnesį sunkios šalnos yra dėsningumas. Beje, pagal ženklus, jei atostogų metu šalta, metai bus gausūs derliaus. Šviečia saulė - karštai vasarai. Taigi tie, kurie įprato laukti šalčio Epifanijoje, neturėtų jaudintis.

Būrimas krikštui

Prieš priimant krikščionybę Rusijoje, dabartinės Epiphany šventės dieną, baigėsi Christmastide - liaudies šventės, ateities likimo metas. Iš to kilo įsitikinimas, kad sausio 18 dienos vakaras yra geriausias laikas sužinoti, kas laukia ateinančiais metais. Tačiau tikintieji žino, kad būrimas jiems nėra užsiėmimas. Bažnyčia tam nepritaria ir, žinoma, Biblija.

Kokia yra Epifanijos data, be abejo, jūs turite žinoti, tačiau svarbiausia - nelaikyti atostogų kažkuo įprastu. Neišmeskite į skylę vien todėl, kad taip įprasta. Neikite į šventyklą tik tam, kad gautumėte vandens. Tai puiki šventė - Viešpaties krikštas, kurio dėka žmonės turi galimybę apsivalyti nuo nuodėmių ir atsikratyti ligų.

Senovės ir gerbiama visose krikščioniškose šalyse Viešpaties krikšto šventė jau seniai buvo laukiamas įvykis bažnyčios kalendoriuje. Visi stačiatikių tikintieji apie tai žino ir, nepaisant šiuolaikinio mokslo raidos, žmonės šią šventą dieną vykdo tam tikrus ritualus, kurie buvo nustatyti prieš daugelį amžių.

Ši krikščioniška šventė dar vadinama Epifanija. Jis švenčiamas kiekvienų metų sausio 19 d. 2018 m. Stačiatikių tikintieji penktadienį švęs Epifaniją. Rusijos Federacijoje tai bus darbo diena, nors valstybė įtraukė Epifaniją į oficialių švenčių skaičių. Šios šventės istorija siekia tą akimirką, kai Jonas Krikštytojas Jordane pakrikštijo naująjį Mesiją Jėzų Kristų.

Pagal Šventąjį Raštą, tą akimirką iš dangaus atskrido baltas balandis. Šis paukštis tapo gyvu šventosios dvasios įsikūnijimu. Tada iš dangaus žmonėms, buvusiems prie Jordano, pasirodė Dievo žodžiai, kuriuose jis pavadino Jėzų savo mylimuoju sūnumi ir siuntė jam malonę. Nuo to laiko prasidėjo žemiškoji Kristaus misija, kuri baigėsi jo prisikėlimu. Kai Jonas pakrikštijo Jėzų ir po dieviškų ženklų iš dangaus, Išganytojas išvyko keliauti po dykumą. Jis jame buvo keturiasdešimt dienų.

Taigi Kristus pasirengė įvykdyti jam patikėtą dievišką misiją. Laikui bėgant krikštas įgijo įvairiausių tradicijų. Tikintieji jų laikosi iki šiol. Pagrindinis ritualas yra maudymasis ledo duobėje. Norintieji tai padaryti, turi žinoti keletą svarbių savybių. Prieš maudydamasis ledo duobėje (Jordanija), kunigas nukryžiavimo ir maldos pagalba atlieka savo pašventinimo apeigą.

Krikščionys tris kartus visiškai panardina, meldžiasi ir džiaugsmingai palieka ledo skylę.Žmogaus kūnui, ypač nepasiruošusiam, maudynės ledo duobėje gali būti tikras stresas, ypač esant stipriam šalčiui. Kadangi ši apeiga yra senovės ir vyksta kasmet, buvo pastebėta, kad natūralūs vandenys Epifanijoje turi ypatingų savybių. Tikintieji, pasinėrę į ledo duobę su pašventintu vandeniu, nustoja sirgti, atsikrato blogos akies ir nuplauna nuodėmes.

Remiantis neoficialiomis taisyklėmis, žmonėms, sergantiems širdies ligomis, maudytis ledo duobėje nereikėtų. Tarp jų yra ir vaikų, nėščių moterų, žmonių, kenčiančių nuo nervinių ligų ir nesveikų kraujagyslių. Niekada nesimaudykite ledo duobėje išgėrę alkoholinių gėrimų. Jei taip padarysite, rizikuojate savo kūnu. Prieš nardydami turėtumėte gerai valgyti. Tačiau nepersivalgykite ir ceremonijos pabaigoje pasimėgaukite karšta arbata. Laikydamiesi visų aukščiau išvardytų dalykų, jūs išgydysite savo kūną ir proto būseną, žinoma, šią dieną maudynės ledo duobėje bus ne visiems naudingos, tačiau „Epiphany“ vanduo turės teigiamą poveikį bet kuriam asmeniui.

Yra keli svarbūs niuansai, kuriuos turite žinoti prieš rinkdami ir pašventindami vandenį šią dieną. Reikėtų pasakyti, kad vandens pašventinimas bažnyčiose atliekamas per dvi dienas. Tai jie pradeda daryti sausio 18 d. Per Epiphany Kalėdas, pasibaigus Dieviškajai liturgijai. Tada vanduo ir toliau pašventinamas sausio 19 dieną per pačią šventę. Skambinkite šiomis dienomis Epifanijos šventas vanduo... Tai galite padaryti ne tik bažnyčioje, bet, pavyzdžiui, namuose.

Tokiu atveju geriausia vandenį rinkti iškart po vidurnakčio ir iki 1:30 val. Sausio 18–19 d.

Tą pačią Viešpaties krikšto dieną vanduo renkamas prieš atvykstant sausio 20 d. Laikydamiesi visų minėtų tradicijų ir patarimų, jūs tapsite fiziškai ir dvasiškai sveikesni.