Galbūt kam nors gali pasirodyti keista - rašyti apie tylą tuo metu, kai mus supantis pasaulis primygtinai reikalauja bendravimo: verslo, draugiško, kūrybingo, kasdienio gyvenimo. Dauguma žmonių domisi, kaip efektyviau bendrauti, o ne kaip efektyviau tylėti. Ir veltui. Nes tylos praktika yra būtent tai, kas paradoksaliai gali suteikti mūsų gyvenimui visiškai kitokį garsą.

Tyla kaip dvasinė praktika egzistuoja nuo neatmenamų laikų - Indijos religijose, budizme, krikščionybėje. Savo kraštutiniu, asketišku pavidalu, žinoma, visada buvo daug vienuolių - tai tylos įžadai ir ilgas išvykimas kažkur į kalnus ar mišką pasninkauti ir melstis vienam. Žinoma, idealiu atveju tai nėra tik išorinis kalbos atmetimas, bet proto tyla - Indijoje tie, kurie sugebėjo tai padaryti, vadinami „munis“, tai yra „tie, kurie pasiekė vidinės tylos būseną“. “, tobuli jogai. Manoma, kad pokalbiai, ypač nereikalingi, atima daug energijos, kurią būtų galima panaudoti aukštesniems tikslams - pavyzdžiui, saviugdai.

Tačiau tai nereiškia, kad tyla naudinga tik vienuoliams ir atsiskyrėliams. Ne veltui ji nuo senų laikų buvo laikoma geriausia psichikos sutrikimų šalinimo priemone, puikus būdas atkurti psichinę sveikatą ir harmoniją. Juk kuo daugiau žodžių, tuo nestabilesnis ir chaotiškesnis protas (ir atvirkščiai), o už šio minčių sūkurio mes tikrai negirdime nei aplinkinio pasaulio, nei kitų žmonių, nei savęs. Tik dabar mes negalime valios jėga sustabdyti šio minčių srauto, tačiau pradėti nuo kito galo - kuriam laikui nustoti kalbėti - labai įmanoma, nors iš pradžių tai nėra lengva. Tyla taupo energiją, padeda valdyti emocijas ir veda į vidinę ramybę bei proto aiškumą. Be to, tyla tiesiogine prasme gydo. Tai padeda sergant neuropsichiatrinėmis ligomis, hipertenzija, galvos skausmu, kraujagyslių distonija, stebuklingai ramina smegenis ir nervus. Ne veltui ligos metu žmonės nenori kalbėti.

Taigi galime pasakyti, kad tylos praktika yra priemonė pasiekti tikros vidinės tylos būseną. Kalbos valdymas reiškia proto valdymą. Praktiškos priemonės, pašalinančios vidinį plepėjimą, visada buvo ypač mėgstamos jogų. Apie tylos naudą kalbama jogos seminaruose ir rekolekcijose; beveik visuose Indijos ašramuose, jei ne visiška tyla, tai bent susilaikymas nuo nereikalingų žodžių yra viena iš sąlygų likti teritorijoje. Tačiau mes ne Indijoje. Bet kiekvienas turi galimybę pasinerti į tylą. Pavyzdžiui, galite nuvykti į „Vipassana“ rekolekcijas (jos rengiamos daugelyje šalių, įskaitant Rusiją). Ten galite tylėti iki galo, nes jums reikės tylėti 10 dienų iš eilės.

Tačiau per daug iš mūsų, deja, tai yra neleistina prabanga, ir mes turime tylėti, taip sakant, nepalikdami mašinos. Tai nėra lengva, bet tai gana tikra.

Norėdami tylėti dideliame mieste, jums reikia:

Būti namuose vienam nėra lengva užduotis. Ką daryti su šeimos nariais, kurie ne visada sutampa su mūsų interesais? Ir net jei jie tai daro, praktika rodo, kad net jei du žmonės (turintys omenyje pradedantiesiems) abu nusprendė nutylėti, seni įpročiai, kaip taisyklė, vis tiek vyraus. Ką galime pasakyti apie vaikus, ypač mažus - akivaizdu, kad nerealu juos nutildyti visą dieną ar bent jau neužduoti jums klausimų. Šiuo atžvilgiu vaisingas metas yra vasara, kai visus galite išsiųsti į šalį. Tačiau bet kuriuo metų laiku galite apsimesti ir paprašyti, kad jie visą dieną nueitų aplankyti, aplankyti artimųjų, į gamtą, į kino kavinę ... Ir tada - ura! Pagrindinė sąlyga įvykdyta.

Šią dieną geriau visai neišeiti iš namų: jūs tikrai atsidursite tokioje situacijoje, kai būsite priversti atsakyti į kokį nors klausimą - koks laikas arba kaip kur nors nuvykti. Blogiausia yra tai, kad jūs pats įeinate, kur tikrai sutiksite kaimyną, su kuriuo jums reikia pasisveikinti, arba su senomis moterimis ant suoliuko, iš kurio nepaliksite gyvos, jei nesišnekučiuosite.

Atsikratę būtinybės bendrauti gyvai, kitas žingsnis yra pašalinti bendravimo telefonu galimybę - įdėti atsakiklį arba visiškai išjungti visus telefonus.

Neleiskite į savo gyvenimą jokių žodžių iš išorės, tai yra televizijos ir radijo.

Apsaugoję save nuo bet kokio žmonių bendravimo galimybės, nepamirškite apie gyvūnus, kurie yra ne mažesnė grėsmė - kaip, pavyzdžiui, nebendrauti su neįtikėtinai jaukia imbiero kate (net negalite pasakyti „kačiukas -kačiukas“) )? O ištikimas šuo, kuris visur tave seka? Labiausiai tikėtina, kad nesiunčiate jų į vizitą, todėl tikrai turite ištverti ...

Išskirkite virtualų bendravimą ir susirašinėjimą. Iš esmės šiandien yra daug žmonių, ypač laisvai samdomų vertėjų, kurie sėdi namuose, bendrauja tik „muilu“, „ICQ“, SMS žinutėmis ir pan. Ir nors, ko gero, visą dieną neištarė nė žodžio, tylos visai nesilaiko - juk bendrauja, nors ir rašytiniais, neištartais žodžiais.

Ir pagaliau, kai fiziškai jau nėra su kuo pasikalbėti - nekalbėti su savimi mylimasis! Daugybė žmonių garsiai kalba apie savo mintis, ir tai visai nėra beprotybės požymis, o tik įprotis. Ir jūs galite atsikratyti.

Tačiau sunkiausia yra nekalbėti „su savimi“, nevesti to pagarsėjusio „vidinio dialogo“, tai yra atsikratyti (ar bent jau pabandyti atsikratyti) nuolatinio plepėjimo galvoje. Kartais iš pradžių atrodo, kad tai labai paprasta - tik pagalvok, porą dienų tylėk! Pagaliau išsvajoti visus erzinančius šeimos narius ir mėgautis tyla yra svajonė! Nenoriu kalbėti telefonu ar žiūrėti televizoriaus ... Ir tada ... Mintys ima vyrauti siaubinga jėga - atimtos galimybės išsilieti žodžiais, jos tiesiogine prasme spaudžia smegenis, o didžioji dalis kažkokių nesąmonių lipa į galvą. Greičiausiai ji visada buvo šalia, kol mes jos tiesiog nepastebėjome. Tada supranti, kiek ten, viduje, visos „šiukšlės“. Svarbiausia nepasiduoti (šiuo atveju neatrišti liežuvio), tęsti praktiką, ir ateityje bus lengviau.

Taigi, kas nutiks toliau? Nieko ypatingo. Tiesiog ateina kažkoks atsiribojimas, tarsi skaidrumas - įvykiai, reiškiniai ir žmonės tarsi praeina pro mus nepaveikdami. Atsiranda gebėjimas neuždaryti burnos ir ausis, išgirsti ir išgirsti kitus žmones, įsiklausyti į pasaulį ir į save. Ne veltui manoma, kad kažkada žmonės apskritai apsieidavo be žodžių ir bendravo telepatijos pagalba, o kalba atsirado tik tada, kai žmonių protas jau buvo pakankamai užterštas ir reikėjo šiurkščiau, žodžiu bendrauti. .

Jei ilgai tylite, ateina momentas, kai nebenorite kalbėti - kodėl? Ir tai jau yra fiziškai sunku - kaip ir pradžioje buvo sunku prisiversti užsidaryti. Ir tada pradeda girdėti gyvenimo melodija, tokia brangi ir tuo pačiu nepažįstama: nors ji visada lydėjo tave, kol nebuvo įmanoma jos išgirsti, tai buvo tik fonas, kuriame įvyko įvykiai. Dabar jūs suprantate, kad mūsų gyvenimas yra panašus į žemės paviršių - tai, ką gerai žinome ir matuojame kvadratiniais metrais, šimtais ar net hektarais, turi paslaptis tūkstančių kilometrų gylyje.

Šiuolaikiniai didmiesčiuose gyvenantys žmonės tiesiogine prasme skęsta informacijos sraute. Jie žiūri televizorių, skaito naujienas laikraščiuose ar internete, keičiasi jomis su draugais, varto naujienų kanalus socialiniuose tinkluose ir kt. Toks „informacinis cunamis“ gana neigiamai veikia žmogaus ramybę. Be to, jis negali išgirsti savo aš, išgirsti jo tikrųjų norų. Štai kodėl šiais laikais taip svarbu praktikuoti tylos praktiką, vadinamą mauna.

Šis įrankis naudojamas daugeliui pratimų, įskaitant. Daugelis žmonių eina į kalnus, Indijos šventyklas, norėdami pabėgti nuo įtempto pasaulio ir pabūti vieni. Praktika yra ne tik tyla, bet ir perėjimas prie ypatingos proto būsenos, vidinės tylos. Tai padeda pasiekti savo vidinį Aš ir išmokti valdyti save.

Norėdami pradėti praktikuoti, turite būti vieni. Yra kasdieninė praktika (kelios valandos per dieną), viena diena ir atsitraukimas (10 dienų ar daugiau).

Nebūtina eiti į šventyklą, galite likti vieni šalyje arba išsiųsti savo artimuosius pailsėti. Jūs neturėtumėte pradėti nuo savaitės ar mėnesio tylos, pradžiai pakaks 2–3 valandų. Visai įmanoma likti vienam tokį laiką - būtų noras.

Per tą laiką tikrai turėtumėte išjungti visas savo programėles. Pratinsite tuo pačiu metu.

Tylos praktikos metu negalima kalbėti su savimi. Turėtumėte iš anksto apsvarstyti, ką darysite. Čia svarbu pasirinkti veiklą, kuri nekelia emocijų ir nesukelia jokių veiksmų, samprotavimų, tuščio vidinio dialogo. Rekomenduojama daryti ir , taip pat pasivaikščioti miške, būti gamtoje, klausytis ir pan.

Iš pradžių bus labai sunku, tačiau nenusiminkite - viskas reikalauja praktikos ir kantrybės.

Galvoje prasidės tikras „kalambūras“, mintys prašys prasiveržti, jos spaudžia smegenis. Šiuo metu svarbiausia nepasiduoti ir pradėti garsiai kalbėti. Tiesiog supraskite, kiek šlamšto susikaupė jūsų galvoje, ir toliau praktikuokite. Laikas praeis ir bus daug lengviau.

Pamažu pradėsite jausti lengvumą, kurio dar niekada nejautėte. Būsite „čia ir dabar“. Jūs išmoksite „išgirsti“ pasaulį ir save.

Nenuostabu, kad jie sako, kad anksčiau žmonėms nereikėjo žodinio bendravimo, jie bendravo naudodamiesi telepatija. Tačiau kai protas pradėjo „purvintis“, reikėjo savo mintis išreikšti žodžiais.

Tylos praktikos nauda

Mauna žmogui suteikia daug naudos. Tai išvalo protą, pripildo energijos ir padeda suvokti tiesą apie tai, kas vyksta aplink. Tyloje žmonės randa ramybę.

Praktikuoja tylos disciplinas

Labai sunku visą laiką tylėti, ar nesutinki? Tam reikia kantrybės ir atkaklumo, kad tai pavyktų. Praktikuodami tylą, treniruojate savo. Tai pirmas žingsnis ugdant stipriąsias puses.

Tylos praktika padeda pažinti save

Šis įrankis idealiai tinka savistabai. Dėl pašėlusio ritmo ir informacijos srauto žmogus pradėjo mažai skirti laiko sau ir savo tikriems troškimams. Visus poreikius jam primeta išoriniai šaltiniai.

Mėnulio metu galite atsipalaiduoti ir įvertinti save, savo gyvenimą, tai, kas vyksta aplinkui. Tokios „pauzės“ dažnai padeda žmonėms suprasti, kad jie negyvena savo gyvenimo, pasirinko netinkamą kelią ir pan.

Per rekolekcijas užduokite sau tokius klausimus: „Kas aš esu ir ką aš darau?“ „Ar esu patenkintas savo gyvenimu?“ „Ko aš iš tikrųjų noriu?“, „Kur turėčiau nukreipti savo energiją?“, „Ką? Ar turėčiau daryti, kad įgyvendinčiau tavo tikruosius norus? "

Visa tai turi būti padaryta „viduje“ (ne garsiai). Jūsų mintys neatsitiktinai šokinės iš vienos į kitą, bet bus sutelktos į JUS. Tikrieji atsakymai į šiuos klausimus dažniausiai ateina nurimus vidiniam žodiniam „cunamiui“. Todėl praktikos reguliarumas ir trukmė yra tokie svarbūs.

Tylos praktikavimas padeda sąmoningai kvėpuoti

Daugelis kvėpavimo pratimų ir meditacijų sutelkia dėmesį į Chi energijos vystymą ir kvėpavimo kontrolę. Mauna yra labai gera priemonė šiai technikai įvaldyti. Jūs išmoksite stebėti savo kvėpavimą ir žinoti, kur siunčiate kiekvieną įkvėpimą ir iškvėpimą.

Praktikuojant tylą taupoma energija

Šiais laikais žmonės priversti daug kalbėti: namuose, darbe, viešose vietose ir pan. Tam reikia daug energijos. Tylos praktika ją grąžina ir palaiko kūno viduje. Čia taip pat susijusi sąmoningo kvėpavimo technika: energija teka su kiekvienu kvėpavimu. Dėl to galite apsivalyti nuo neigiamų emocijų ir pasiekti tai, ko norite.

Tylos praktikavimas moko jus stebėti savo žodžius.

Kai išmoksite tylos ir žinosite visus jos žavesius, tuomet neturėsite poreikio ir noro kalbėti veltui. Išmoksite pasverti kiekvieną savo žodį ir suteikti jam prasmę. Dėl to jūs tapsite geru pašnekovu, aiškiai ir aiškiai išreikšiančiu savo mintis. Jūsų žodžiai įgis galią, taigi ir galią.

Pasimėgaukite tylos praktikos malonumu. Skirkite sau bent vieną dieną rekolekcijų. Per tylą žinosite, ko norite, ir įsileisite tai į savo gyvenimą.

Atminkite, kad tyla yra auksas! ;)

Ar praktikuojate tylą? Su kokiomis įžvalgomis ir atradimais susidūrėte? Pasidalinkite savo patirtimi komentaruose. ;)

Galbūt kam nors gali pasirodyti keista - rašyti apie tylą tuo metu, kai mus supantis pasaulis primygtinai reikalauja bendravimo: verslo, draugiško, kūrybingo, kasdienio gyvenimo. Dauguma žmonių domisi, kaip efektyviau bendrauti, o ne kaip efektyviau tylėti. Ir veltui. Nes tylos praktika yra būtent tai, kas paradoksaliai gali suteikti mūsų gyvenimui visiškai kitokį garsą.

Tyla kaip dvasinė praktika egzistuoja nuo neatmenamų laikų - Indijos religijose, krikščionybėje. Savo kraštutiniu, asketišku pavidalu, žinoma, visada buvo daug vienuolių - tai tylos įžadai ir ilgas išvykimas kažkur į kalnus ar mišką pasninkauti ir melstis vienam. Žinoma, idealiu atveju tai ne tik išorinis kalbos atsisakymas, bet ir proto tyla - Indijoje tie, kurie sugebėjo tai padaryti, vadinami „ mooney“, Tai yra„ tie, kurie pasiekė vidinės tylos būseną “, tobuli jogai. Manoma, kad pokalbiai, ypač nereikalingi, atima daug energijos, kurią būtų galima panaudoti aukštesniems tikslams - pavyzdžiui, saviugdai.

Tačiau tai nereiškia, kad tyla naudinga tik vienuoliams ir atsiskyrėliams. Nenuostabu, kad nuo senų laikų tai buvo laikoma geriausias vaistas nuo psichikos sutrikimų, puikus būdas atkurti psichinę sveikatą ir harmoniją... Juk kuo daugiau žodžių, tuo nestabilesnis ir chaotiškesnis protas (ir atvirkščiai), o už šio minčių sūkurio mes tikrai negirdime nei aplinkinio pasaulio, nei kitų žmonių, nei savęs. Tik dabar mes negalime valios jėga sustabdyti šio minčių srauto, tačiau pradėti nuo kito galo - kuriam laikui nustoti kalbėti - labai įmanoma, nors iš pradžių tai nėra lengva. Tyla taupo energiją, padeda valdyti emocijas ir veda į vidinę ramybę bei proto aiškumą. Be to, tyla tiesiogine prasme gydo. Tai padeda sergant neuropsichiatrinėmis ligomis, hipertenzija, galvos skausmu, kraujagyslių distonija, stebuklingai ramina smegenis ir nervus. Ne veltui ligos metu žmonės nenori kalbėti.

Taigi, galime tai pasakyti tylos praktika yra priemonė pasiekti tikros vidinės tylos būseną... Kalbos valdymas reiškia proto valdymą. Praktiškos priemonės, pašalinančios vidinį plepėjimą, visada buvo ypač mėgstamos jogų. Tylos nauda aptariama jogos seminaruose ir rekolekcijose; beveik visuose Indijos ašramuose, jei ne visiška tyla, tai bent susilaikymas nuo nereikalingų žodžių yra viena iš sąlygų likti teritorijoje. Tačiau mes ne Indijoje. Bet kiekvienas turi galimybę pasinerti į tylą. Pavyzdžiui, galite nuvykti į „Vipassana“ rekolekcijas (jos rengiamos daugelyje šalių, įskaitant Rusiją). Ten galite tylėti iki galo, nes jums reikės tylėti 10 dienų iš eilės.

Tačiau per daug iš mūsų, deja, tai yra neleistina prabanga, ir mes turime tylėti, taip sakant, nepalikdami mašinos. Tai nėra lengva, bet tai gana tikra.

Norint tylėti dideliame mieste, reikia:

– Lik namuose vienas- savaime nėra lengva užduotis. Ką daryti su šeimos nariais, kurie ne visada sutampa su mūsų interesais? Ir net jei jie tai daro, praktika rodo, kad net jei du žmonės (turintys omenyje pradedantiesiems) abu nusprendė nutylėti, seni įpročiai, kaip taisyklė, vis tiek vyraus. Ką galime pasakyti apie vaikus, ypač mažus - akivaizdu, kad nerealu juos nutildyti visą dieną ar bent jau neužduoti jums klausimų. Šiuo atžvilgiu vaisingas metas yra vasara, kai visus galite išsiųsti į šalį. Tačiau bet kuriuo metų laiku galite apsimesti ir paprašyti, kad jie visą dieną nueitų aplankyti, aplankyti artimųjų, į gamtą, į kino kavinę ... Ir tada - ura! Pagrindinė sąlyga įvykdyta.

– Šią dieną geriau visai neišeiti iš namų.: jūs tikrai atsidursite tokioje situacijoje, kai būsite priversti atsakyti į kokį nors klausimą - kiek laiko yra ar kaip kur nors nuvykti. Blogiausia yra tai, kad jūs pats įeinate, į kurį tikrai sutiksite kaimyną, su kuriuo jums reikia pasisveikinti, arba su senomis moterimis ant suoliuko, iš kurio nepaliksite gyvos, jei nesišnekučiuosite.

- Atsikratę poreikio bendrauti gyvai, kitas žingsnis - pašalinti galimybę bendrauti telefonu- įdėkite atsakiklį arba išjunkite visus telefonus.

- Neleisk į savo gyvenimą nėra žodžių iš išorės, tai yra televizija ir radijas.

- apsisaugoję nuo bet kokio žmogiško bendravimo galimybės, nepamirškite apie gyvūnus, kurie yra ne mažesnė grėsmė - kaip, pavyzdžiui, nebendrauti su neįtikėtinai jaukia imbiero kate (net negalima sakyti „kitty -kitty“)? O ištikimas šuo, kuris tave visur seka? Labiausiai tikėtina, kad nesiunčiate jų į vizitą, todėl tikrai turite ištverti ...

- Išskirkite virtualų bendravimą ir susirašinėjimą adresu. Iš esmės šiandien yra daug žmonių, ypač laisvai samdomų vertėjų, kurie sėdi namuose, bendrauja tik „muilu“, „ICQ“, SMS žinutėmis ir pan. Ir nors, ko gero, visą dieną neištarė nė žodžio, tylos visai nesilaiko - juk bendrauja, nors ir rašytiniais, neištartais žodžiais.

- Ir galiausiai, kai nėra su kuo fiziškai pasikalbėti - nekalbėk su savimi mylimasis! Daugybė žmonių garsiai kalba apie savo mintis, ir tai visai nėra beprotybės požymis, o tik įprotis. Ir jūs galite atsikratyti.

- Vis dėlto sunkiausia nekalbėkite „su savimi“, nevadinkite to paties pagarsėjusio „vidinio dialogo“, tai yra atsikratykite (ar bent jau pabandykite atsikratyti) nuolatinio plepėjimo galvoje. Kartais iš pradžių atrodo, kad tai labai paprasta - tik pagalvok, porą dienų tylėk! Pagaliau išsvajoti visus erzinančius šeimos narius ir mėgautis tyla yra svajonė! Nenoriu kalbėti telefonu ar žiūrėti televizoriaus ... Ir tada ... Mintys ima užvaldyti siaubinga jėga - atimtos galimybės išversti į žodžius, jos tiesiogine prasme spaudžia smegenis, o didžiąja dalimi į galvą šmėžuoja nesąmonės. Greičiausiai ji visada buvo šalia, kol mes jos tiesiog nepastebėjome. Tada supranti, kiek ten, viduje, visos „šiukšlės“. Svarbiausia nepasiduoti (šiuo atveju neatrišti liežuvio), tęsti praktiką, ir ateityje bus lengviau.

Taigi, kas nutiks toliau? Nieko ypatingo. Tiesiog ateina kažkoks atsiribojimas, tarsi skaidrumas - įvykiai, reiškiniai ir žmonės tarsi praeina pro mus nepaveikdami. Atsiranda gebėjimas neuždaryti burnos ir ausis, išgirsti ir išgirsti kitus žmones, įsiklausyti į pasaulį ir į save. Ne veltui manoma, kad kažkada žmonės apskritai apsieidavo be žodžių ir bendravo telepatijos pagalba, o kalba atsirado tik tada, kai žmonių protas jau buvo pakankamai užterštas ir reikėjo šiurkščiau, žodžiu bendrauti. .

Jei ilgai tylite, ateina momentas, kai nebenorite kalbėti - kodėl? Ir tai jau yra fiziškai sunku - kaip ir pradžioje buvo sunku prisiversti užsidaryti. Ir tada pradeda girdėti gyvenimo melodija, tokia brangi ir tuo pačiu nepažįstama: nors ji visada lydėjo tave, kol nebuvo įmanoma jos išgirsti, tai buvo tik fonas, kuriame įvyko įvykiai. Dabar jūs suprantate, kad mūsų gyvenimas yra kaip žemės paviršius - tai, ką gerai žinome ir matuojame kvadratiniais metrais, šimtais ar net hektarais, turi paslaptis tūkstančių kilometrų gylyje.

Auksinė tyla
Tyla, tyla, auksinė tyla,
Garsiausiai skamba:
Muzika - visata! Meilė -
Dangus! milžiniškas,
Ir stebuklingos žemės balsai.
Kažkas, per daug
Šioje paslaptyje;
Ir nesuprantama ...
Taigi jų vestuvės:
Su žvaigždžių šviesa -
Mėnulis! kartu laikosi šviesa.
Ir tai neslepia ....
Visą tai -
Veidrodžiuose -akyse -
Žmogus! atsispindėjo.
Siela! bando.
Tai ta dalelė
Kurioje,-
AUKSINĖ TYLA !, -
Ir slepiasi.
Tais atvejais, kai
Kur protas
Tiesa !, nekankina, -
Natūralu! -
Su auksine tyla -
Neatsiejamas.
Čia nereikia
Pagalvok apie:
Kur yra ši gatvė
Kuris veda į purviną kelią.
Pagal tai,
Jie plaukioja kaip balta gulbė -
TIKĖJIMAS VILTIS MEILĖ.
Ant kurio,
Tylu, tylu!
Auksinė tyla -
Į Šventąją pakrantę -
Maurai.
IR VISAS ŽEMĖS RAJONAS,
Matymas ir girdėjimas
Nepaprastas draugas,
Užmerkiu akis
Jaučia pačius balsus
KAS GYVAS! PILDYK! -
Auksinės tylos stebuklai.
Na, tais atvejais
Kur tamsa
Akys užgožtos;
Ir protas, -
Pakyla virš nežemiško, -
Į auksinę tylą -
Tikėjimas neperšviečia Šviesos.
Štai ji, -
Tai tiesiog neįvyksta.
Čia kenčia siela!
Ligos ją aplenkia.

Valentina Felgendreyer

Pabandykite išanalizuoti, kiek žodžių jūs kalbate per dieną? Ir kiek iš jų yra tikrai naudingi ir turi jokios informacijos? Mažiau nei pusė to, ką sakome kiekvieną dieną!

Tuo tarpu į vėją mesti žodžiai kenkia mūsų mintims, neleidžia susikaupti ties tikrai svarbiais dalykais. Begaliniuose tuščių pokalbių metu prarandame savęs, savo valios kontrolę, o blogiausia yra tai, kad kuo daugiau kalbamės, tuo labiau norime tai daryti ir tuo sunkiau sustoti. Kai pokalbis nustoja būti prasmingas ir sąmoningas, žmogus pereina prie melo, o tai savo ruožtu neigiamai veikia karmą.

Jei tikrai žinote, kad jūsų paties plepėjimas jums kenkia, kreipkitės į mouną. Mauna sąmoningai pristato jūsų protą ir kūną į fizinių ir psichinių pokalbių atsisakymo būseną. Į fizinę vienybę su savimi.

Antar mauna

Kaip jau žinome, „mauna“ yra „tyla“, o „antar“ iš sanskrito kalbos išverstas kaip „viduje“, o „antar mauna“ yra „vidinė tyla“. Tokia praktika padės apsivalyti, rasti painiavą savyje arba, atvirkščiai, nuraminti ir išmokti atskirti vieną nuo kitos, taip pasineriant į tikros, kūrybingos tylos sritį.

Kasdien visiškai atsiduodame pasaulietiniams reikalams ir rūpesčiams, eikvojame savo energiją ir vidines jėgas tam, kas vyksta už mūsų ribų, ir visiškai nemokame to, kas vyksta viduje. Antar mauna nukreipia mus į sąmoningą mūsų vidinio „aš“ suvokimą, mūsų tikrųjų norų ir galimybių suvokimą bei mūsų racionalaus ir neracionalaus proto darbo principų supratimą. Taigi žmogus vystosi ir juda savo aukščiausio tikslo link.

Meditacinė antar mouna praktika bus pirmasis žingsnis jūsų kelyje į savęs tobulinimą, savimonę. Net tokia vienos valandos meditacija leis žmogui ilgainiui atrasti vidinius, iki šiol jam nežinomus išteklius. Kai gilinsitės į savo sąmonę, galėsite pažvelgti į daugelį gyvenimo situacijų per jų universalumo prizmę ir taip rasite daug būdų, kaip įveikti sunkumus, kurie anksčiau atrodė nepakeliami.

Pažvelkime atidžiau į Antaro Mouna etapus. Jų yra šeši:

1. Atidžiai klausytis to, kas vyksta už mūsų ribų;
2. Susikaupimas ties savo mintimis ir vaizdais, kurie atsiranda iš jūsų pačių pasąmonės gelmių;
3. Judėjimas tarp pirmojo ir antrojo etapų, tai yra tarp sąmonės ir pasąmonės;
4. Savavališkas minčių kūrimas ir ištirpinimas;
5. Patekimas į šunjos būseną, kai mintys visiškai ištirpsta, o protas apsivalo;
6. Spontaniška meditacija.

Įvaldę antar mouna praktiką, jūs visiškai kontroliuojate savo protą ir protą.

Mauna joga yra būdas išmokti suvokti save tokį, koks esi iš tikrųjų

Mouna jogos užsiėmimų metu, atlikdami paprastas asanas ir pasinėrę į meditaciją, mes mokomės „matyti“ savo protą, stebėti savo gyvenimo suvokimą.

Mauna joga sugeba mus išmokyti susidoroti su savo baimėmis, neigiamomis emocijomis, kurias jau seniai slėpėme giliai savyje. Turite būti pasiruošę, kad neigiamos emocijos taip pat iškils į paviršių per mouna jogą - ir tai yra normalu. Kai kasdieniame gyvenime mus aplanko nepageidaujamos mintys, mes jas tiesiog nuplauname, išvarome. Tačiau nusigręžimas nuo savo baimių ir apmąstymų, net ir neigiamų, reiškia atsisakymą suvokti save tokį, koks esi iš tikrųjų.

Pasiekdami sėkmę praktikuodami mouna jogą, mes mokomės stebėti save, savo baimes - taigi jų įtaka mūsų pasąmonei silpnėja, mes priimame save ir atsikratome vidinio negatyvumo.

Tinkamiausios asanos praktikuoti mouna jogą yra: Padmasana (Lotoso poza), Siddhasana (Tobula poza), Vajrasana (Žaibo poza), Sukhasana (Patogi poza). Tačiau jei jums sunku pakankamai ilgai išbūti pozoje, kurioje reikia sukryžiuoti kojas, jums tinka Shavasana (negyvo žmogaus poza).

Mauna - tylos praktika

Deja, beveik visa šiuolaikinės visuomenės veikla yra sumažinta iki bendravimo, pokalbių ir diskusijų. Štai kodėl, pirmą kartą išgirdę apie tylos praktikos idėją, daugelis ją laiko laukine. Tuo tarpu, jei į šį klausimą žvelgiate sąmoningai, tylos praktika arba mouna yra labai efektyvus būdas ugdyti savo asmenines savybes ir įgūdžius. Natūralu, kad tikroji tylos praktika yra ne tik išorinis veiksmas, bet ir darbas savyje.

Kitas sunkumas yra tas, kad šiuolaikiniam žmogui, kuris yra neatsiejama visuomenės dalis, labai sunku praktikuoti mouną. Jei rimtai mankštinatės, pasirinkite ankstyvą rytą nuo 4 iki 7 val. Būtent šiuo metu mes, kaip taisyklė, dar nesame darbe, jie mums neskambina ir nerašo pranešimų. Kitaip tariant, pabandykite atsiriboti nuo nesibaigiančio informacijos srauto ir suteikite savo protui galimybę pailsėti, todėl darbo dienos metu jis duos daug daugiau atsakymų ir galės išspręsti esamą situaciją kaip racionaliai ir kiek įmanoma produktyviau.

Mauna sadhana

Sąvoka sadhana reiškia „reguliarus veiksmas“. Mauna sadhana yra įprasta tylos praktika, atliekama prieš auštant. Būtent šiuo metu žmogus yra kiek įmanoma atsipalaidavęs, jo protas vis dar laisvas nuo išorinio pasaulio įtakos.

„Mouna sadhana“ svarbą kiekvieno žmogaus gyvenime vargu ar galima pervertinti, nes jos pagrindinis tikslas yra dvasinis žmogaus tobulumas.

Per mauna sadhana žmogus išmoksta įveikti vidines kliūtis, taip pat mūsų kasdienio gyvenimo kliūtis. Turite išmokti nukreipti energiją, kurią gaunate sadhanos muna metu, į kūrybą, pagalbą kitiems, socialiai naudingus darbus. Priešingu atveju ši energija bus tarsi griaunantis uraganas, nes jo stiprumas yra labai didelis.

Pradėkite nuo kasdienio „mouna sadhana“ 1,5–2 valandas per dieną, o tada pabandykite praktikuoti „mouna“ kiekvieną savaitę visą dieną, rezultatai jus netrukus nustebins!

Mauna pilna

Šiandien yra šių rūšių mouna:

• Wang Mouna - savo kalbos valdymas.
• Kaštha -mauna - visiškas bet kokių fizinių veiksmų atmetimas.
• Sushupti mauna - tyla, proto tyla.
• Maha -mauna - protinė tyla.

Pilna mouna praktika- tai aukščiau išvardytų rūšių mouna derinys, tai yra tam tikras idealas, geriausias būdas atkurti psichinę sveikatą ir harmoniją. Tobuli jogai yra muniai, tie, kurie sugebėjo pasiekti „vidinės tylos būseną“. Energiją, kurią jie gauna tuo pačiu metu, jie nukreipia į saviugdą.

Pilna mauna yra visiškas žmogaus proto išsivadavimas iš minčių, to siekia visi išminčiai.

Geriausia pradėti visą supratimo procesą gamtos krūtinėje, pavyzdžiui, kalnuose, kur pati aplinka prisideda prie žmogaus vienybės su savo vidiniu pasauliu. Laikui bėgant atsiranda tam tikro atsiskyrimo, skaidrumo būsena, kol mes vis dar esame visuomenės, kurioje sukasi, dalis, tačiau palaipsniui viskas, kas mus supa - žmonės ir įvykiai nustoja mus paveikti, mes turime galimybę eiti per visa tai, palikdamas nereikalingą už savęs ribų.

Žmogus turi išmokti įeiti į šią būseną, tiesą sakant, jis turi išmokti nuolat joje būti: burna užmerkta, bet ausys „atviros“, mes klausomės, o svarbiausia - iš pradžių girdime kitus žmones ir save vieta.

Tylos mauna

Sushupti mauna arba tylos tyla yra proto tyla, atsisakant beprasmių, nereikalingų plepėjimų. Mauna yra šventa tyla, kurios metu žmogus susikoncentruoja į savo vidinį pasaulį. Mėnesio metu reikėtų atsisakyti skaityti laikraščius, žiūrėti televizorių, kompiuterinius žaidimus ir kitą veiklą, kuri mus sieja su išoriniu pasauliu ir gali suteikti maisto diskusijoms, net vidinėms, su savimi.

Mauna nėra tik fizinė tyla, tai mūsų sielos tyla, kurios metu ji ieško ramybės gamtoje ir susilieja su savo prigimtimi į vieną.

Pradėkite nuo 2 valandų kasdienio pratimo. Iš pradžių bus sunku, bet vėliau pajusite vidinį susikaupimą, ramybę ir minčių aiškumą.

Mouna praktika

„Mouna“ praktika yra sunki tik iš pradžių, turėtumėte pereiti nuo paprastos prie sunkios: galite pradėti nuo pusvalandžio tylos ir meditacijos. Ir vėliau prieiti prie išvados, kad trijų dienų mouna jums taps būtinybe.

Taigi, mouna praktika susideda iš aštuonių etapų:

• Pirmasis etapas: pasirenkame laiką, kaip jau minėta anksčiau, - tai ankstyvas rytas nuo keturių iki septynių ryto. Toliau reikia susitvarkyti - turite jausti fizinį tyrumą;
• Antras etapas: užimkite jums patogią padėtį, galite sėdėti ant pagalvės ar kėdės, laikyti nugarą tiesiai. Pabandykite kvėpuoti, kad pajustumėte oro srauto judėjimą per visą kūną. Rinkitės laisvus, lengvus, geriausiai iš natūralių audinių (lino ar medvilnės) pasiūtus drabužius;
• Trečias etapas: atpalaiduokite visą kūną;
• Ketvirtas etapas: atsipalaidavę, 10–15 kartų giliai įkvėpkite;
• Penktas žingsnis: susikoncentruokite į vieną objektą, pasakykite pažįstamą mantrą;
• Šeštas žingsnis: dabar pabandykite tiesiog pasiduoti savo prigimčiai ir nieko nedaryti;
• Septintas žingsnis: Pabandykite įsivaizduoti visą dieną prieš jus nuo pradžios iki pabaigos. Pažadėkite sau, kad kad ir kas nutiktų, jūs valdysite savo kalbą, emocijas ir jausmus;
• Aštuntas žingsnis: ramiai sulenkite delnus namasta ir pasakykite sau visiems, kurie jums padeda gyvenime: savo tėvams, draugams, visiems, kuriuos mylite.

Idėja praktikuoti tylą šiuolaikiniam žmogui atrodo gana laukinė. Juk sistema mus moko nuolat būti internete, bendrauti ir vertinti bendravimą. Iš sistemos pasitraukęs asmuo geriausiu atveju yra suvokiamas kaip originalus, o blogiausiu atveju sukelia nepasitenkinimą tarp draugų ir artimųjų. Tačiau tylos praktika buvo ir išlieka veiksmingas dvasinio tobulėjimo, taip pat psichinių ir fizinių ligų gydymo metodas.

Induizme tylos praktika vadinama mauna. Natūralu, kad, kaip ir visos dvasinės praktikos, neapsiribojama paprastais išoriniais veiksmais. Mauna padeda siekti vidinės tylos, kuri senovėje buvo vadinama munis ir buvo gerbiama kaip šventoji. Tačiau mūsų laikais gana sunku duoti tylos įžadą ir tuo pačiu išlikti visaverte visuomenės dalimi. Juk mauna nėra tik žodinio bendravimo su kuo nors nutraukimas. Tylos praktikos metu taip pat turite nustoti skaityti knygas, žiūrėti televizorių, dirbti su kompiuteriais ir mobiliaisiais įrenginiais. Kitaip tariant, apsaugoti protą nuo informacijos srauto, kuris patenka į jį budėjimo metu.

Kodėl reikia praktikuoti tylą?

Mauna yra geriausia priemonė nuo psichologinių sutrikimų. Ypač jei, be to, turite psichologinių metodų, leidžiančių jums įveikti tylos metu iškylančius įkyrius vaizdus. Tačiau net paprastas ir nešališkas obsesinių minčių apmąstymas jau veikia.

Energijos taupymas. Ne visi mūsų pokalbiai yra tokie būtini, dauguma dialogų yra bendravimas dėl bendravimo, tai yra beprasmis energijos švaistymas. Praktikos metu - išvengiame šių išlaidų.

Tylos metu esame susikoncentravę, o tai leidžia daugeliui atsakymų į svarbius gyvenimo klausimus ateiti „iš vidaus“.

Mauna moko mus klausytis pasaulio ir jį girdėti, taip pat leidžia pažvelgti į daugelį aplinkinių dalykų kitaip.

Kaip bebūtų keista, tačiau tyla tinka tokioms fizinėms ligoms kaip galvos skausmas, hipertenzija ir kraujagyslių distonija. Atkreipkite dėmesį, kad sergantis žmogus dažnai tyli, nenori švaistyti energijos kalbėdamas.

Kaip praktikuoti tylą šiuolaikinėje visuomenėje?

Pabandykite atkurti savo gyvenimą taip, kad jame būtų vieta maunei. Pavyzdžiui, pamokykite savo draugus ir pažįstamus, kad porą valandų per dieną neatsiliepsite į skambučius ir neprisijungsite prie interneto. Patikėkite, tai verta. Net valanda tylos praktikos per dieną gali padėti atlaisvinti mintis, padaryti ją mažiau slegiančią ir lankstesnę.

Galite praktikuoti mouną, eidami į kaimo namą arba eidami pasivaikščioti priemiesčio zonoje.

Žygiai kalnuose yra puikus būdas pradėti praktikuoti tylą. Ten per dienos perėjimus neleiskite savęs įsitraukti į dialogus, o tiesiog vaikščiokite tyloje, grožėdamiesi kraštovaizdžiu. Fizinė veikla supaprastins praktiką kalnuose, todėl ją bus šiek tiek lengviau atlikti.

Galite eiti į seminarą. Tarp jų yra ir tokių, kur specialiai praktikuojama mouna, kartu su vipassana ir kitomis senovinėmis praktikomis. Tačiau pradedantiesiems tokiuose seminaruose bus sunku, todėl galite eiti į organizuotą, kur tyla yra tik viena iš praktikų.

Daugelis žmonių skaitys apie tylos praktiką ir sakys, kad mauna ne jiems. Taip, iš tiesų, daugelis iš mūsų buvo taip „apdoroti“ visuomenės, kad be bendravimo ir naujų įspūdžių imame liūdėti ar net kristi į depresiją. Bet kokia yra paprasta praktika? „Mouna“ labiausiai reikia tiems žmonėms, kurie negali praleisti net penkiolikos minučių be bendravimo ar muzikos, nes tai yra jų galimybė „nušokti nuo informacijos adatos“. Taip, tai bus sunku, tačiau norėdami išsiaiškinti iššokančius vaizdus, ​​galite naudoti įvairias technikas, tokias kaip Simoronas arba (jei norite), ar net tiesiog stebėti įkyrias mintis, likdami vidiniu liudytoju.

Jei sugebėsite išgyventi sunkiausią kalno dalį, gausite skaidrumo ir proto aiškumo jausmą, taip pat sugebėsite išlikti stebėtoju. Tačiau jokiu būdu neturėtumėte laukti šio atlygio, nes tada jūsų mauna bus sugadinta tikintis premijų. Tiesiog mylėk tylėti ir tada tau viskas pavyks!