Krikščionių bažnyčios žlugimas į katalikų ir stačiatikių. Krikščionių bažnyčios padalijimas į katalikų ir stačiatikių

Taip pat laikui bėgant stiprėjo asmeninis konfliktas tarp dviejų hierarchų.

10 a

10 amžiuje konflikto aštrumas sumažėjo, ginčus pakeitė ilgas bendradarbiavimo laikotarpis. 10-ojo amžiaus vadove pateikiama Bizantijos imperatoriaus kreipimosi į popiežių formulė:

Vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, mūsų vienintelio Dievo. Nuo [vardas] ir [vardas], romėnų imperatoriai, ištikimi Dievui, [vardas] iki švenčiausiojo popiežiaus ir mūsų dvasinio tėvo.

Panašiai buvo nustatytos pagarbios kreipimosi į imperatorių formos ir ambasadoriams iš Romos.

XI a

XI amžiaus pradžioje Vakarų Europos užkariautojai pradėjo skverbtis į anksčiau Rytų Romos imperijos valdytas teritorijas. Politinė konfrontacija netrukus sukėlė konfrontaciją tarp Vakarų ir Rytų bažnyčių.

Konfliktas Pietų Italijoje

XI amžiaus pabaiga buvo pažymėta aktyvios imigrantų iš Normanų kunigaikštystės Pietų Italijoje ekspansijos pradžia. Iš pradžių normanai stojo į bizantiečių ir langobardų tarnybą kaip samdiniai, tačiau laikui bėgant jie pradėjo kurti savarankiškas valdas. Nors pagrindinė normanų kova buvo prieš Sicilijos emyrato musulmonus, šiauriečių užkariavimai netrukus sukėlė susirėmimus su Bizantija.

Bažnyčių kova

Kova dėl įtakos Italijoje netrukus sukėlė konfliktą tarp Konstantinopolio patriarcho ir popiežiaus. Pietų Italijos parapijos istoriškai pateko į Konstantinopolio jurisdikciją, tačiau normanams užkariavus žemes situacija ėmė keistis. 1053 m. patriarchas Mykolas Cerularijus sužinojo, kad graikų apeigos normanų žemėse keičiamos lotyniškomis. Reaguodama į tai, Cerularijus uždarė visas Konstantinopolio lotyniškų apeigų bažnyčias ir nurodė bulgarų arkivyskupui Leo iš Ohrido parašyti laišką prieš lotynus, kuriame būtų pasmerkti įvairūs lotyniško apeigų elementai: liturgijos patiekimas ant neraugintos duonos; pasninkas šeštadienį per gavėnią; gavėnios metu negiedant Aleliuja; valgyti pasmaugtą mėsą ir kt. Laiškas buvo išsiųstas į Apuliją ir buvo skirtas Tranijos vyskupui Jonui, o per jį – visiems frankų vyskupams ir „garbingiausiam popiežiui“. Humbertas Silva-Candide'as parašė esė „Dialogas“, kurioje gynė lotyniškas apeigas ir smerkė graikiškas. Atsakydamas į tai, Nikita Stifatas parašo traktatą „Antidialogas“ arba „Diskuras apie neraugintą duoną, šeštadienio pasninką ir kunigų vedybas“, nukreiptą prieš Humberto kūrybą.

1054

1054 m. popiežius Leonas nusiuntė laišką Cerulariui, kuriame, pagrįsdamas popiežiaus reikalavimą turėti visišką valdžią Bažnyčioje, buvo ilgos ištraukos iš suklastoto dokumento, žinomo kaip Konstantino aktas, primygtinai reikalaujant jo autentiškumo. Patriarchas atmetė popiežiaus pretenzijas į viršenybę, o po to Liūtas tais pačiais metais išsiuntė legatus į Konstantinopolį ginčui išspręsti. Pagrindinė popiežiaus ambasados ​​politinė užduotis buvo siekis gauti karinę pagalbą iš Bizantijos imperatoriaus kovojant su normanais.

1054 m. liepos 16 d., mirus pačiam popiežiui Leonui IX, trys popiežiaus legatai įžengė į Sofijos soborą ir padėjo ant altoriaus ekskomunikos laišką, įžeidžiantį patriarchą ir du jo padėjėjus. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus. Nei Konstantinopolio Romos bažnyčia, nei Bizantijos bažnyčia nebuvo sužalota legatų.

Skilimo konsolidavimas

1054 m. įvykiai dar nereiškė visiško lūžio tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių Pirmasis kryžiaus žygis iš pradžių suartino bažnyčias, tačiau joms judant Jeruzalės link nesutarimai sustiprėjo. Kai kryžiuočių vadas Bohemondas užėmė buvusį Bizantijos miestą Antiochiją (1098 m.), jis išvarė graikų patriarchą ir pakeitė jį lotyniškuoju; 1099 m. užėmę Jeruzalę, kryžiuočiai taip pat paskyrė lotynų patriarchą vietos bažnyčios galva. Bizantijos imperatorius Aleksijus savo ruožtu paskyrė savo abiejų miestų patriarchus, tačiau jie gyveno Konstantinopolyje. Lygiagrečių hierarchijų egzistavimas reiškė, kad Rytų ir Vakarų bažnyčios iš tikrųjų buvo schizmos būsenoje. Šis skilimas turėjo svarbių politinių pasekmių. Kai 1107 m. Bohemondas pradėjo kampaniją prieš Bizantiją, keršydamas už Aleksejaus bandymus atkovoti Antiochiją, jis pasakė popiežiui, kad tai visiškai pateisinama, nes bizantiečiai buvo schizmatikai. Taip jis sukūrė pavojingą precedentą būsimai Vakarų europiečių agresijai prieš Bizantiją. Popiežius Paschalis II stengėsi įveikti schizmą tarp stačiatikių ir katalikų bažnyčių, tačiau tai nepavyko, nes popiežius ir toliau reikalavo, kad Konstantinopolio patriarchas pripažintų popiežiaus viršenybę prieš „visas Dievo bažnyčias visame pasaulyje“.

Pirmasis kryžiaus žygis

Bažnyčios santykiai pastebimai pagerėjo prieš Pirmąjį kryžiaus žygį ir jo metu. Naujoji politika buvo siejama su naujai išrinkto popiežiaus Urbono II kova dėl įtakos bažnyčiai su „antipopiežiu“ Klemensu III ir jo globėju Henriku IV. Urbanas II suprato, kad jo padėtis Vakaruose silpna, ir kaip alternatyvi atrama pradėjo ieškoti susitaikymo su Bizantija būdų. Netrukus po jo išrinkimo Urbanas II išsiuntė delegaciją į Konstantinopolį aptarti klausimų, kurie prieš trisdešimt metų išprovokavo schizmą. Šios priemonės atvėrė kelią atnaujintam dialogui su Roma ir padėjo pagrindą Bizantijos imperijos restruktūrizavimui, rengiantis Pirmajam kryžiaus žygiui. Aukšto rango Bizantijos dvasininkas Teofilaktas Hefaistos buvo įpareigotas parengti dokumentą, kuriame kruopščiai sumenkinama graikų ir lotynų apeigų skirtumų svarba, siekiant nuraminti Bizantijos dvasininkų susirūpinimą. Šie skirtumai dažniausiai yra nereikšmingi, rašė Theophylactas. Šio atsargaus pozicijos pakeitimo tikslas buvo išgydyti plyšį tarp Konstantinopolio ir Romos ir padėti pagrindą politinei ir net karinei sąjungai.

12 a

Kitas įvykis, sustiprinęs schizmą, buvo Lotynų kvartalo pogromas Konstantinopolyje, valdant imperatoriui Andronikui I (1182). Nėra įrodymų, kad lotynų pogromas buvo sankcionuotas iš viršaus, tačiau Bizantijos reputacija krikščioniškuose Vakaruose buvo rimtai pažeista.

XIII a

Liono sąjunga

Mykolo veiksmai Bizantijoje sulaukė graikų nacionalistų pasipriešinimo. Tarp protestuojančių prieš sąjungą, be kita ko, buvo Michaelo sesuo Eulogia, kuri pareiškė: Tegul sunaikinama mano brolio imperija, o ne ortodoksų tikėjimo grynumas“, už ką ji buvo įkalinta. Atonitų vienuoliai vienbalsiai paskelbė, kad sąjunga yra erezija, nepaisant žiaurių imperatoriaus bausmių: vienam ypač nepaklusniam vienuoliui buvo nupjautas liežuvis.

Istorikai protestus prieš sąjungą sieja su graikų nacionalizmo plėtra Bizantijoje. Religinė priklausomybė buvo siejama su etnine tapatybe. Tie, kurie palaikė imperatoriaus politiką, buvo peikiami ne dėl to, kad tapo katalikais, o dėl to, kad buvo laikomi savo tautos išdavikais.

Stačiatikybės sugrįžimas

Po Mykolo mirties 1282 m. gruodį į sostą pakilo jo sūnus Andronikas II (valdė 1282-1328 m.). Naujasis imperatorius tikėjo, kad po Karolio Anjou pralaimėjimo Sicilijoje pavojus iš Vakarų praėjo ir atitinkamai išnyko praktinis sąjungos poreikis. Praėjus vos kelioms dienoms po tėvo mirties, Andronikas paleido iš kalėjimo visus įkalintus sąjungos priešininkus ir nušalino Konstantinopolio patriarchą Joną XI, kurį Mykolas paskyrė vykdyti susitarimo su popiežiumi sąlygas. Kitais metais visi vyskupai, palaikę sąjungą, buvo nušalinti ir pakeisti. Konstantinopolio gatvėse kalinių paleidimą pasitiko džiūgaujančios minios. Bizantijoje buvo atkurta stačiatikybė.
Už Liono unijos atsisakymą popiežius ekskomunikavo Androniką II iš bažnyčios, tačiau jo valdymo pabaigoje Andronikas atnaujino ryšius su popiežiaus kurija ir pradėjo diskutuoti apie galimybę įveikti schizmą.

XIV amžiuje

XIV amžiaus viduryje Bizantijos egzistavimui grėsmę pradėjo kelti turkai Osmanai. Imperatorius Jonas V nusprendė kreiptis pagalbos į krikščioniškas Europos šalis, tačiau popiežius leido suprasti, kad pagalba galima tik susivienijus Bažnyčioms. 1369 m. spalį Jonas išvyko į Romą, kur dalyvavo pamaldose Šv. Petro bazilikoje ir pasiskelbė kataliku, priimdamas popiežiaus valdžią ir pripažindamas filioque. Kad išvengtų neramumų tėvynėje, Jonas asmeniškai atsivertė į katalikybę, nežadėdamas savo pavaldinių vardu. Tačiau popiežius pareiškė, kad Bizantijos imperatorius dabar nusipelnė paramos ir paragino katalikų galias padėti jam kovoti su osmanais. Tačiau popiežiaus kvietimas nedavė rezultatų: pagalba nebuvo suteikta, o Jonas netrukus tapo Osmanų emyro Murado I vasalu.

XV a

Nepaisant Liono sąjungos suirimo, stačiatikiai (išskyrus Rusiją ir kai kurias Artimųjų Rytų sritis) ir toliau laikėsi trigubumo, o popiežius vis dar buvo pripažintas pirmuoju garbėje tarp lygiaverčių ortodoksų patriarchų. Situacija pasikeitė tik po Feraros ir Florencijos susirinkimo, kai Vakarų reikalavimas priimti savo dogmas privertė stačiatikius pripažinti popiežių eretiku, o Vakarų bažnyčią – eretiku ir sukurti naują ortodoksų hierarchiją, lygiagrečią tiems, kurie pripažino tarybą – unitus. Po Konstantinopolio užėmimo (1453 m.) Turkijos sultonas Mehmedas II ėmėsi priemonių išlaikyti susiskaldymą tarp stačiatikių ir katalikų ir taip atimti iš bizantiečių viltį, kad katalikai krikščionys ateis jiems į pagalbą. Uniatų patriarchas ir jo dvasininkai buvo išvaryti iš Konstantinopolio. Konstantinopolio užkariavimo metu stačiatikių patriarcho vieta buvo laisva, o sultonas asmeniškai pasirūpino, kad po kelių mėnesių ją užimtų žmogus, žinomas bekompromisišku požiūriu į katalikus. Konstantinopolio patriarchas ir toliau buvo stačiatikių bažnyčios galva, jo valdžia buvo pripažinta Serbijoje, Bulgarijoje, Dunojaus kunigaikštystėse ir Rusijoje.

Skilimo pagrindimas

Yra ir alternatyvus požiūris, pagal kurį tikroji schizmos priežastis buvo Romos pretenzijos į politinę įtaką ir piniginės kolekcijos Konstantinopolio valdomose teritorijose. Tačiau abi pusės kaip viešą konflikto pateisinimą nurodė teologinius skirtumus.

Romos argumentai

  1. Mykolas neteisingai vadinamas patriarchu.
  2. Kaip ir Simonai, jie parduoda Dievo dovaną.
  3. Kaip ir valeziečiai, jie kastruoja atvykėlius ir daro juos ne tik dvasininkais, bet ir vyskupais.
  4. Kaip ir arijonai, jie perkrikštija tuos, kurie buvo pakrikštyti Šventosios Trejybės vardu, ypač lotynus.
  5. Kaip ir donatistai, jie tvirtina, kad visame pasaulyje, išskyrus Graikijos bažnyčią, žuvo Kristaus bažnyčia, tikroji Eucharistija ir krikštas.
  6. Kaip ir nikolaičiams, aukuro tarnautojams leidžiama tuoktis.
  7. Kaip ir Seviriečiai, jie šmeižia Mozės įstatymą.
  8. Kaip ir Doukhoborai, jie atkirto Šventosios Dvasios procesiją nuo Sūnaus (filioque) tikėjimo simboliu.
  9. Kaip ir manichėjai, jie mano, kad raugas yra gyvas.
  10. Žydai, kaip ir nazyrai, laikosi kūno apvalymo, naujagimiai nekrikštijami praėjus aštuonioms dienoms po gimimo, tėvai negerbiami bendryste, o jei jie pagonys, jiems atsisakoma krikšto.

Kalbant apie požiūrį į Romos bažnyčios vaidmenį, tai, anot katalikų autorių, Romos vyskupo, kaip šv. Petro įpėdinio, besąlygiško pirmumo ir ekumeninės jurisdikcijos doktrinos įrodymai egzistuoja jau nuo I amžiaus (Klementas). Romos) ir aptinkamas visur ir Vakaruose, ir Rytuose (Šv. Ignacas Dievnešis, Irenėjus, Kiprijonas Kartaginietis, Jonas Chrizostomas, Leonas Didysis, Hormizdas, Maksimas Išpažinėjas, Teodoras Studitas ir kt.) , todėl bandymai Romai priskirti tik tam tikrą „garbės viršenybę“ yra nepagrįsti.

Iki V amžiaus vidurio ši teorija turėjo nebaigtų, padrikų minčių pobūdį, ir tik popiežius Leonas Didysis jas sistemingai išsakė ir išdėstė savo bažnytiniuose pamoksluose, kuriuos jis pasakė įšventinimo dieną prieš susirinkimą. Italijos vyskupai.

Pagrindiniai šios sistemos dalykai pirmiausia susiveda į tai, kad šventasis apaštalas Petras yra viso apaštalų rango kunigaikštis, pranašesnis už visus kitus valdžią, jis yra visų vyskupų primas, jam patikėta globa. iš visų avių, jam patikėta visų piemenų Bažnyčių priežiūra.

Antra, visos apaštalystės, kunigystės ir ganymo dovanos ir privilegijos buvo visiškai ir pirmiausia suteiktos apaštalui Petrui, per jį ir jokiu kitu būdu, kaip tik jam tarpininkaujant, yra dovanojamos Kristaus ir visų kitų apaštalų bei ganytojų.

Trečia, apaštalo Petro primatas yra ne laikina, o nuolatinė institucija.

Ketvirta, Romos vyskupų bendravimas su Aukščiausiuoju apaštalu yra labai glaudus: kiekvienas naujas vyskupas į Petro kėdę priima apaštalą Petrą, ir iš čia apaštalui Petrui suteikta malonės kupina galia išsilieja jo įpėdiniams.

Iš to praktiškai išplaukia popiežius Leo:
1) kadangi visa Bažnyčia remiasi Petro tvirtumu, tie, kurie tolsta nuo šios tvirtovės, atsiduria už mistinio Kristaus Bažnyčios kūno ribų;
2) kas kėsinasi į Romos vyskupo valdžią ir atsisako paklusti apaštalų sostui, nenori paklusti palaimintajam apaštalui Petrui;
3) kas atmeta apaštalo Petro galią ir viršenybę, negali nė kiek sumenkinti savo orumo, bet įžūli puikybės dvasia meta save į požemį.

Nepaisant popiežiaus Leono I peticijos sušaukti IV ekumeninę tarybą Italijoje, kurią palaikė vakarinės imperijos pusės karališkieji asmenys, IV ekumeninę tarybą sušaukė imperatorius Marcianas Rytuose, Nikėjoje, o vėliau m. Chalcedone, o ne Vakaruose. Susirinkimo tėvai susirinkimo diskusijose labai santūriai vertino šią teoriją detaliai pristačiusių ir plėtojusių popiežiaus legatų kalbas bei jų paskelbtą popiežiaus deklaraciją.

Chalkedono susirinkime teorija nebuvo pasmerkta, nes, nepaisant griežtos formos visų rytų vyskupų atžvilgiu, legatų kalbų turinys, pavyzdžiui, apie Aleksandrijos patriarchą Dioskorą, atitiko nuotaiką ir vadovauja visai Tarybai. Tačiau vis dėlto taryba atsisakė pasmerkti Dioskorą tik dėl to, kad Dioskoras nusikalto drausmei, nevykdydamas pirmojo tarp patriarchų garbės įsakymų, o ypač dėl to, kad pats Dioskoras išdrįso įvykdyti popiežiaus Leono ekskomuniką.

Popiežiaus deklaracijoje niekur nebuvo paminėti Dioskoro nusikaltimai tikėjimui. Deklaracija taip pat nuostabiai baigiasi popiežiaus teorijos dvasia: „Todėl per mus ir per šią švenčiausiąją tarybą, kartu su palaimintiausiu ir visų šlovingiausiu apaštalu Petru, didžiosios ir senovės Romos arkivyskupas Leo. , kuris yra Katalikų bažnyčios uola ir patvirtinimas bei stačiatikių tikėjimo pamatas, atima iš jo vyskupystę ir atitolina nuo visų šventųjų įsakymų.

Deklaracija buvo taktiška, bet Tarybos tėvų atmesta, o Dioskorui buvo atimtas patriarchatas ir rangas už Kirilo Aleksandriečio šeimos persekiojimą, nors jie taip pat priminė jo paramą eretikams Eutikams, nepagarbą vyskupams, Plėšikų taryba ir kt., bet ne Aleksandrijos popiežiaus kalbai prieš Romos popiežių, ir nieko iš popiežiaus Leono deklaracijos nepatvirtino Susirinkimas, kuris taip iškėlė popiežiaus Leono tomosą. Chalkedono susirinkime 28 priimta taisyklė dėl antrojo po popiežiaus garbės suteikimo Naujosios Romos arkivyskupui kaip antram po Romos valdančio miesto vyskupui sukėlė pasipiktinimo audrą. Šventasis Leonas Popiežius nepripažino šio kanono galiojimo, nutraukė bendravimą su Konstantinopolio arkivyskupu Anatolijumi ir pagrasino jį ekskomunika.

Konstantinopolio argumentai

Popiežiaus legatui kardinolui Humbertui ant Šv. Sofijos bažnyčios altoriaus padėjus šventąjį raštą su anatema Konstantinopolio patriarchui, patriarchas Mykolas sušaukė sinodą, kuriame buvo iškelta abipusė anatema:

Su anatema tada pačiam nedoram raštui, taip pat tiems, kurie jį pristatė, rašė ir su bet kokiu pritarimu ar valia dalyvavo kuriant.

Atsakomieji kaltinimai lotynams taryboje buvo tokie:

Ortodoksai įvairiuose vyskupų pranešimuose ir Susirinkimo dekretuose taip pat kaltino katalikus:

  1. Švenčiame Neraugintos duonos liturgiją.
  2. Skelbti šeštadienį.
  3. Leidimas vyrui vesti mirusios žmonos seserį.
  4. Katalikų vyskupai, nešiojantys žiedus ant pirštų.
  5. Katalikų vyskupai ir kunigai, einantys į karą ir išniekinantys savo rankas nužudytųjų krauju.
  6. Katalikų vyskupų žmonų ir katalikų kunigų sugulovių buvimas.
  7. Valgyti kiaušinius, sūrį ir pieną gavėnios šeštadieniais ir sekmadieniais ir nesilaikyti gavėnios.
  8. Valgyti pasmaugtą mėsą, mėsą, mėsą su krauju.
  9. Katalikų vienuoliai valgo taukus.
  10. Krikštas atliekamas vienu panardinimu, o ne trimis panardinimais.
  11. Šventojo Kryžiaus atvaizdas ir šventųjų atvaizdas ant marmurinių plokščių bažnyčiose ir katalikai, vaikštantys ant jų kojomis.

Patriarcho reakcija į iššaukiamą kardinolų poelgį buvo gana atsargi ir apskritai taiki. Užtenka pasakyti, kad siekiant nuraminti neramumus, oficialiai paskelbta, kad graikų kalbos vertėjai iškraipė lotyniškos raidės reikšmę. Be to, liepos 20 d. vykusiame Susirinkime visi trys popiežiaus delegacijos nariai buvo pašalinti iš Bažnyčios dėl netinkamo elgesio bažnyčioje, tačiau Romos bažnyčia nebuvo konkrečiai paminėta tarybos sprendime. Buvo daroma viskas, kad konfliktas sumažėtų iki kelių Romos atstovų iniciatyvos, kuri, tiesą sakant, ir įvyko. Patriarchas iš Bažnyčios ekskomunikavo tik legatus ir tik už drausmės pažeidimus, o ne dėl doktrininių klausimų. Šios anatemos niekaip negaliojo nei Vakarų bažnyčiai, nei Romos vyskupui.

Net kai vienas iš ekskomunikuotų legatų tapo popiežiumi (Steponas IX), šis skilimas nebuvo laikomas galutiniu ir ypač svarbiu, todėl popiežius išsiuntė ambasadą į Konstantinopolį atsiprašyti už Humberto griežtumą. Šis įvykis kaip kažkas itin svarbaus pradėtas vertinti tik po poros dešimtmečių Vakaruose, kai į valdžią atėjo popiežius Grigalius VII, kuris vienu metu buvo dabar jau mirusio kardinolo Humberto protežė. Būtent jo pastangomis ši istorija įgijo nepaprastą reikšmę. Tada, naujaisiais laikais, ji iš Vakarų istoriografijos rikošetu sugrįžo į Rytus ir buvo pradėta laikyti Bažnyčių padalijimo data.

Rusijos schizmos suvokimas

Palikę Konstantinopolį, popiežiaus legatai žiediniu keliu išvyko į Romą pranešti apie Mykolo Kerularijaus, jo priešininko Hilariono, kurio Konstantinopolio bažnyčia nenorėjo pripažinti metropolitu, ekskomuniką ir gauti karinę Rusijos pagalbą kovoje. popiežiaus sosto su normanais. Jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis Izjaslavas Jaroslavičius ir dvasininkai, kuriems turėjo patikti Romos atskyrimas nuo Konstantinopolio. Galbūt iš pažiūros keistas popiežiaus legatų elgesys, savo karinės pagalbos iš Bizantijos į Romą palydėjęs Bizantijos bažnyčios anatema, turėjo būti palankus Rusijos kunigaikščiui ir metropolitui, sulaukus žymiai daugiau pagalbos iš Rusijos. nei buvo galima tikėtis iš Bizantijos.

Krikščionybė yra didžiausia religija pasaulyje pagal pasekėjų skaičių. Tačiau šiandien ji suskirstyta į daugybę konfesijų. O pavyzdys buvo rodomas seniai – 1054 m., kai Vakarų bažnyčia ekskomunikavo Rytų krikščionis, atmesdama juos tarsi ateivius. Nuo tada įvyko daug daugiau įvykių, kurie tik pablogino situaciją. Taigi, kodėl ir kaip įvyko bažnyčių padalijimas į romėnų ir stačiatikių, išsiaiškinkime.

Būtinos sąlygos padalijimui

Krikščionybė ne visada buvo dominuojanti religija. Užtenka prisiminti, kad visi pirmieji popiežiai, pradedant apaštalu Petru, baigė savo gyvenimą kaip kankinystę už tikėjimą. Šimtmečius romėnai bandė sunaikinti neaiškią sektą, kurios nariai atsisakė aukoti savo dievams. Vienintelis būdas krikščionims išgyventi buvo vienybė. Padėtis ėmė keistis tik į valdžią atėjus imperatoriui Konstantinui.

Pasauliniai Vakarų ir Rytų krikščionybės atšakų požiūrių skirtumai aiškiai atsiskleidė tik po šimtmečių. Ryšys tarp Konstantinopolio ir Romos buvo sunkus. Todėl šios dvi kryptys vystėsi savaime. Ir antrojo tūkstantmečio aušroje jie tapo pastebimi ritualiniai skirtumai:

Tačiau tai, žinoma, nebuvo priežastis, dėl kurios krikščionybė suskilo į stačiatikybę ir katalikybę. Atsakingi vyskupai vis labiau ėmė nesutikti. Kilo konfliktai, kurių sprendimas ne visada buvo taikus.

Fotijaus schizma

Šis skilimas įvyko 863 m. ir truko keletą metų.. Konstantinopolio bažnyčios galva tuomet buvo patriarchas Fotijus, o Nikolajus I – Romos soste. Abu hierarchai turėjo sunkių asmeninių santykių, tačiau formaliai nesutarimo priežastis buvo Romos abejonės dėl Fotijaus teisių vadovauti Rytų bažnyčioms. Hierarchų valdžia buvo pilna, ji iki šiol apima ne tik ideologinius klausimus, bet ir žemių bei finansų valdymą. Todėl kartais kova dėl to buvo gana sunki.

Manoma, kad tikroji bažnyčios vadovų kivirčo priežastis buvo Vakarų gubernatoriaus bandymai savo globon įtraukti Balkanų pusiasalį.

Fotijaus išrinkimas buvo vidinių nesutarimų rezultatas, kuris tuomet karaliavo rytinėje Romos imperijos dalyje. Patriarchas Ignacas, kurį pakeitė Fotijus, buvo nuverstas imperatoriaus Mykolo machinacijų dėka. Konservatoriaus Ignaco šalininkai teisybės kreipėsi į Romą. O popiežius bandė pasinaudoti momentu ir paimti į savo įtaką Konstantinopolio patriarchatą. Reikalas baigėsi abipuse anatema. Kitas laikinai įvykęs bažnyčios susirinkimas sugebėjo sušvelninti partijų uolumą ir (laikinai) įsivyravo taika.

Ginčai dėl neraugintos tešlos naudojimo

XI amžiuje politinės situacijos komplikacija lėmė dar vieną Vakarų ir Rytų ritualų konfrontacijos paaštrėjimą. Konstantinopolio patriarchui Mykolui nepatiko, kad lotynai ėmė išstumti Rytų bažnyčių atstovus Normanų teritorijose. Cerularijus atkeršijo uždarydamas visas savo sostinės lotyniškas bažnyčias. Šį įvykį lydėjo gana nedraugiškas elgesys – nerauginta duona buvo išmesta į gatvę, o Konstantinopolio kunigai ją trypė po kojomis.

Kitas žingsnis buvo teologinis konflikto pagrindas -žinutė prieš lotynišką apeigą. Ji iškėlė daug kaltinimų dėl bažnytinių tradicijų pažeidimo (kurie anksčiau niekam netrukdė):

Darbas, žinoma, pasiekė Romos sosto galvą. Atsakydamas kardinolas Humbertas sukūrė pranešimą „Dialogas“. Visi šie įvykiai įvyko 1053 m. Liko labai mažai laiko iki galutinio atskirties tarp dviejų vienos bažnyčios šakų.

Didžioji schizma

1054 metais popiežius Leonas rašė į Konstantinopolį, reikalaudamas pripažinti visą jo galią krikščionių bažnyčioje. Kaip pateisinimas buvo panaudotas suklastotas dokumentas – vadinamasis dovanojimo aktas, kuriuo imperatorius Konstantinas tariamai perdavė bažnyčių valdymą Romos sostui. Teiginiai buvo atmesti, o aukščiausiasis Romos vyskupas įrengė ambasadą. Be kita ko, ji turėjo gauti karinę pagalbą iš Bizantijos.

Lemtinga data buvo 1054 m. liepos 16 d. Šią dieną krikščionių bažnyčios vienybė formaliai nutrūko. Nors tuo metu Leo I. X. jau buvo miręs, popiežiaus legatai vis tiek atvyko pas Mykolą. Jie įžengė į Šv. Sofiją ir padėjo ant altoriaus laišką, kuriame Konstantinopolio patriarchas anatematizavo. Atsakymo pranešimas buvo surašytas po 4 dienų.

Kokia buvo pagrindinė bažnyčių padalijimo priežastis? Čia šalių nuomonės skiriasi. Kai kurie istorikai mano, kad tai yra kovos dėl valdžios rezultatas. Katalikams pagrindinis dalykas buvo nenoras pripažinti popiežiaus, kaip apaštalo Petro įpėdinio, pirmenybę. Stačiatikių krikščionims diskusijos apie Filioque – Šventosios Dvasios procesiją – vaidina svarbų vaidmenį.

Romos argumentai

Istoriniame dokumente popiežius Leonas pirmą kartą aiškiai suformulavo priežastis, pagal kurį visi kiti vyskupai turėtų pripažinti Romos sosto viršenybę:

  • Kadangi Bažnyčia remiasi Petro išpažinties tvirtumu, tolti nuo jos yra didelė klaida.
  • Kiekvienas, kuris abejoja popiežiaus autoritetu, atsisako ir šventojo Petro.
  • Tas, kuris atmeta apaštalo Petro autoritetą, yra arogantiškas išdidus žmogus, kuris savarankiškai pasineria į bedugnę.

Konstantinopolio argumentai

Gavęs popiežiaus legatų kreipimąsi, patriarchas Mykolas skubiai subūrė Bizantijos dvasininkus. Rezultatas buvo kaltinimai lotynams:

Kurį laiką Rusija liko nuošali nuo konflikto, nors iš pradžių ji buvo veikiama Bizantijos apeigų ir pripažino ne Romą, o Konstantinopolį dvasiniu centru. Stačiatikiai tešlą prosforoms visada gamindavo naudodami raugą. Oficialiai 1620 m. vietos taryba pasmerkė katalikų apeigas bažnytiniams sakramentams naudoti neraugintą tešlą.

Ar įmanomas susijungimas?

Didžioji schizma(išvertus iš senovės graikų kalbos – schizma) įvyko gana seniai. Šiandien katalikybės ir stačiatikybės santykiai nebėra tokie įtempti kaip praėjusiais šimtmečiais. 2016 metais įvyko net trumpas patriarcho Kirilo ir popiežiaus Pranciškaus susitikimas. Prieš 20 metų toks įvykis atrodė neįmanomas.

Nors 1965 m. buvo panaikintos abipusės anatemos, Romos katalikų bažnyčios susijungimas su autokefalinėmis stačiatikių bažnyčiomis (o jų yra daugiau nei tuzinas, Rusijos stačiatikių bažnyčia yra tik viena iš stačiatikybę išpažįstančių) šiandien mažai tikėtinas. To priežastys yra ne mažiau nei prieš tūkstantį metų.

Ne taip svarbu, kokiais metais įvyko krikščionių bažnyčios schizma. Svarbiausia, kad šiandien bažnyčia atstovauja daugeliui judėjimų ir bažnyčių- tiek tradiciniai, tiek naujai sukurti. Žmonėms nepavyko išsaugoti vienybės, kurią paliko Jėzus Kristus. Tačiau tie, kurie vadina save krikščionimis, turėtų mokytis kantrybės ir abipusės meilės, o ne ieškoti priežasčių, kodėl nori toliau vienas nuo kito nutolti.

Linkėjimai jums, viso įdomaus mėgėjai. Šiandien norėtume paliesti religines temas, būtent krikščionių bažnyčios padalijimą į stačiatikių ir katalikų. Kodėl taip atsitiko? Kas prie to prisidėjo? Apie tai sužinosite šiame straipsnyje.

Krikščionybė kilusi iš I mūsų eros amžiaus. Jis pasirodė pagoniškos Romos imperijos žemėse. IV–VIII a. laikotarpiu sustiprėjo ir įsitvirtino krikščionybės doktrina. Kai ji tapo valstybine Romos religija, ji pradėjo plisti ne tik pačioje valstybėje, bet ir visame Europos žemyne. Žlugus Romos imperijai, krikščionybė tapo valstybine religija. Taip atsitiko, kad ji suskilo į vakarinę (su centru Romoje) ir rytinę (su centru Konstantinopolyje). Schizmos (schizmos) grėsmė prasidėjo kažkur VIII-IX a. To priežastys buvo skirtingos:

  • Ekonominis. Konstantinopolis ir Roma tapo savarankiškais, galingais savo teritorijų ekonominiais centrais. Ir jie nenorėjo vienas su kitu skaičiuoti.
  • Politinė. Noras centralizuoti rankose ne tik ekonominę, bet ir religinę nepriklausomybę. Ir atvira konfrontacija tarp Konstantinopolio patriarchų ir popiežių. Čia reikėtų pasakyti
  • Apie pagrindinį skirtumą: Konstantinopolio patriarchas neturėjo pakankamai galios ir Bizantijos imperatoriai dažnai kišdavosi į jo reikalus. Romoje viskas buvo kitaip. Europos monarchams reikėjo visuomenės popiežių paramos, iš jų gaunant karūną.

Dviejų skirtingų buvusios imperijos dalių gyvenimo būdas lėmė negrįžtamus krikščionybės skilimo padarinius.

IX amžiuje popiežius Nikolajus I ir patriarchas Fotijus vienas kitą anatematizavo (prakeikė). Ir jau XI amžiuje jų neapykanta įsiliepsnojo dar didesne jėga. 1054 m. įvyko galutinis ir neatšaukiamas krikščionybės skilimas. To priežastis buvo godumas ir noras užgrobti popiežiaus Leono IX žemes, kurios buvo pavaldžios Konstantinopolio patriarchui. Tuo metu Konstantinopolyje valdė Michaelas Cerularijus. Jis griežtai sustabdė Leono IX bandymus užgrobti šias žemes.

Po to Konstantinopolis ir Roma paskelbė vienas kitą religiniais priešininkais. Romos bažnyčia pradėta vadinti katalikiška (tai yra visuotine, pasauline), o Konstantinopolio bažnyčia - stačiatikių, tai yra, tikrai ištikima.

Taigi pagrindinė schizmos priežastis buvo Romos ir Konstantinopolio aukštųjų bažnytininkų bandymas daryti įtaką ir plėsti savo sienas. Vėliau ši kova pradėjo skirtis tarp dviejų bažnyčių įsitikinimų. Krikščionybės skilimas pasirodė esąs grynai politinis veiksnys.

Esminis skirtumas tarp bažnyčių buvo toks organas kaip inkvizicija, kuri naikino erezija apkaltintus žmones. Šiuo metu, 1964 m., įvyko patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, kurio rezultatas buvo bandymas susitaikyti. Jau kitais metais visos abipusės anatemos buvo panaikintos, tačiau praktiškai tai neturėjo jokios reikšmės.

Daugelio nuomone, religija yra dvasinė gyvenimo dalis. Šiais laikais yra daug įvairių įsitikinimų, tačiau centre visada yra dvi kryptys, kurios patraukia daugiausiai dėmesio. Stačiatikių ir katalikų bažnyčios yra didžiausios ir globaliausios religiniame pasaulyje. Bet kadaise tai buvo viena bažnyčia, vienas tikėjimas. Kodėl ir kaip įvyko bažnyčių padalijimas, gana sunku spręsti, nes iki šių dienų išliko tik istorinė informacija, tačiau iš jos vis tiek galima daryti tam tikras išvadas.

Padalinti

Oficialiai žlugimas įvyko 1054 m., tada atsirado dvi naujos religinės kryptys: Vakarų ir Rytų, arba, kaip jie paprastai vadinami, Romos katalikų ir Graikų katalikų. Nuo tada Rytų religijos šalininkai buvo laikomi ortodoksais ir ištikimais. Tačiau religijų pasidalijimo priežastis pradėjo ryškėti dar gerokai prieš devintąjį amžių ir palaipsniui lėmė didelius skirtumus. Šių konfliktų pagrindu buvo gana lauktas krikščionių bažnyčios padalijimas į Vakarų ir Rytų.

Nesutarimai tarp bažnyčių

Iš visų pusių buvo klojama dirva didžiajai schizmai. Konfliktas apėmė beveik visas sritis. Bažnyčios negalėjo rasti susitarimo nei ritualuose, nei politikoje, nei kultūroje. Problemų pobūdis buvo ekleziologinis ir teologinis, todėl nebebuvo galima tikėtis taikaus klausimo sprendimo.

Nesutarimai politikoje

Pagrindinė konflikto politiniais pagrindais problema buvo Bizantijos imperatorių ir popiežių priešprieša. Kai bažnyčia tik kūrėsi ir stojo ant kojų, visa Roma buvo viena imperija. Viskas buvo viena – politika, kultūra, o priekyje buvo tik vienas valdovas. Tačiau nuo trečiojo amžiaus pabaigos prasidėjo politiniai nesutarimai. Vis dar likusi viena imperija, Roma buvo padalinta į kelias dalis. Bažnyčių padalijimo istorija tiesiogiai priklauso nuo politikos, nes būtent imperatorius Konstantinas inicijavo schizmą, rytinėje Romos pusėje įkurdamas naują sostinę, šiais laikais žinomą kaip Konstantinopolis.

Natūralu, kad vyskupai pradėjo remtis teritorine padėtimi, o kadangi būtent ten buvo įkurtas apaštalo Petro sostas, jie nusprendė, kad laikas paskelbti save ir įgyti daugiau galios, tapti dominuojančia visos Bažnyčios dalimi. . Ir kuo daugiau laiko praėjo, tuo ambicingiau vyskupai suvokė situaciją. Vakarų bažnyčią sugriovė išdidumas.

Savo ruožtu popiežiai gynė bažnyčios teises, nepriklausė nuo politinės padėties, o kartais net priešinosi imperinei nuomonei. Tačiau pagrindinė bažnyčių padalijimo politiniais pagrindais priežastis buvo popiežiaus Leono Trečiojo karūnuotas Karolis Didysis, o Bizantijos sosto įpėdiniai visiškai atsisakė pripažinti Karolio valdžią ir atvirai laikė jį uzurpatoriumi. Taigi kova dėl sosto palietė ir dvasinius dalykus.

9 amžiuje

9 amžiuje tarp Konstantinopolio patriarchato ir popiežiaus įvyko schizma, kuri truko nuo 863 iki 867 m. Konstantinopolio patriarchatui tuo metu vadovavo patriarchas Fotijus (858-867, 877-886), Romos kurijos vadovas buvo Nikolajus I (858-867). Manoma, kad nors formali schizmos priežastis buvo Fotijaus išrinkimo į patriarchalinį sostą teisėtumo klausimas, pagrindinė schizmos priežastis slypi popiežiaus siekyje išplėsti savo įtaką Balkanų pusiasalio vyskupijoms. kuri sulaukė Bizantijos imperijos pasipriešinimo. Taip pat laikui bėgant stiprėjo asmeninis konfliktas tarp dviejų hierarchų.

10 a

10 amžiuje konflikto aštrumas sumažėjo, ginčus pakeitė ilgas bendradarbiavimo laikotarpis. 10-ojo amžiaus vadove pateikiama Bizantijos imperatoriaus kreipimosi į popiežių formulė:

Vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, mūsų vienintelio Dievo. Nuo [vardas] ir [vardas], romėnų imperatoriai, ištikimi Dievui, [vardas] iki švenčiausiojo popiežiaus ir mūsų dvasinio tėvo.

Panašiai buvo nustatytos pagarbios kreipimosi į imperatorių formos ir ambasadoriams iš Romos.

XI a

XI amžiaus pradžioje Vakarų Europos užkariautojai pradėjo skverbtis į anksčiau Rytų Romos imperijos valdytas teritorijas. Politinė konfrontacija netrukus sukėlė konfrontaciją tarp Vakarų ir Rytų bažnyčių.

Konfliktas Pietų Italijoje

XI amžiaus pabaiga buvo pažymėta aktyvios imigrantų iš Normanų kunigaikštystės Pietų Italijoje ekspansijos pradžia. Iš pradžių normanai stojo į bizantiečių ir langobardų tarnybą kaip samdiniai, tačiau laikui bėgant jie pradėjo kurti savarankiškas valdas. Nors pagrindinė normanų kova buvo prieš Sicilijos emyrato musulmonus, šiauriečių užkariavimai netrukus sukėlė susirėmimus su Bizantija.

Bažnyčių kova

Kova dėl įtakos Italijoje netrukus sukėlė konfliktą tarp Konstantinopolio patriarcho ir popiežiaus. Pietų Italijos parapijos istoriškai pateko į Konstantinopolio jurisdikciją, tačiau normanams užkariavus žemes situacija ėmė keistis. 1053 m. patriarchas Mykolas Cerularijus sužinojo, kad graikų apeigos normanų žemėse keičiamos lotyniškomis. Reaguodama į tai, Cerularijus uždarė visas Konstantinopolio lotyniškų apeigų bažnyčias ir nurodė bulgarų arkivyskupui Leo iš Ohrido parašyti laišką prieš lotynus, kuriame būtų pasmerkti įvairūs lotyniško apeigų elementai: liturgijos patiekimas ant neraugintos duonos; pasninkas šeštadienį per gavėnią; gavėnios metu negiedant Aleliuja; valgyti pasmaugtą mėsą ir kt. Laiškas buvo išsiųstas į Apuliją ir buvo skirtas Tranijos vyskupui Jonui, o per jį – visiems frankų vyskupams ir „garbingiausiam popiežiui“. Humbertas Silva-Candide'as parašė esė „Dialogas“, kurioje gynė lotyniškas apeigas ir smerkė graikiškas. Atsakydamas į tai, Nikita Stifatas parašo traktatą „Antidialogas“ arba „Diskuras apie neraugintą duoną, šeštadienio pasninką ir kunigų vedybas“, nukreiptą prieš Humberto kūrybą.

1054

1054 m. popiežius Leonas nusiuntė laišką Cerulariui, kuriame, pagrįsdamas popiežiaus reikalavimą turėti visišką valdžią Bažnyčioje, buvo ilgos ištraukos iš suklastoto dokumento, žinomo kaip Konstantino aktas, primygtinai reikalaujant jo autentiškumo. Patriarchas atmetė popiežiaus pretenzijas į viršenybę, o po to Liūtas tais pačiais metais išsiuntė legatus į Konstantinopolį ginčui išspręsti. Pagrindinė popiežiaus ambasados ​​politinė užduotis buvo siekis gauti karinę pagalbą iš Bizantijos imperatoriaus kovojant su normanais.

1054 m. liepos 16 d., mirus pačiam popiežiui Leonui IX, trys popiežiaus legatai įžengė į Sofijos soborą ir padėjo ant altoriaus ekskomunikos laišką, įžeidžiantį patriarchą ir du jo padėjėjus. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus. Nei Konstantinopolio Romos bažnyčia, nei Bizantijos bažnyčia nebuvo sužalota legatų.

Skilimo konsolidavimas

1054 m. įvykiai dar nereiškė visiško lūžio tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių Pirmasis kryžiaus žygis iš pradžių suartino bažnyčias, tačiau joms judant Jeruzalės link nesutarimai sustiprėjo. Kai kryžiuočių vadas Bohemondas užėmė buvusį Bizantijos miestą Antiochiją (1098 m.), jis išvarė graikų patriarchą ir pakeitė jį lotyniškuoju; 1099 m. užėmę Jeruzalę, kryžiuočiai taip pat paskyrė lotynų patriarchą vietos bažnyčios galva. Bizantijos imperatorius Aleksijus savo ruožtu paskyrė savo abiejų miestų patriarchus, tačiau jie gyveno Konstantinopolyje. Lygiagrečių hierarchijų egzistavimas reiškė, kad Rytų ir Vakarų bažnyčios iš tikrųjų buvo schizmos būsenoje. Šis skilimas turėjo svarbių politinių pasekmių. Kai 1107 m. Bohemondas pradėjo kampaniją prieš Bizantiją, keršydamas už Aleksejaus bandymus atkovoti Antiochiją, jis pasakė popiežiui, kad tai visiškai pateisinama, nes bizantiečiai buvo schizmatikai. Taip jis sukūrė pavojingą precedentą būsimai Vakarų europiečių agresijai prieš Bizantiją. Popiežius Paschalis II stengėsi įveikti schizmą tarp stačiatikių ir katalikų bažnyčių, tačiau tai nepavyko, nes popiežius ir toliau reikalavo, kad Konstantinopolio patriarchas pripažintų popiežiaus viršenybę prieš „visas Dievo bažnyčias visame pasaulyje“.

Pirmasis kryžiaus žygis

Bažnyčios santykiai pastebimai pagerėjo prieš Pirmąjį kryžiaus žygį ir jo metu. Naujoji politika buvo siejama su naujai išrinkto popiežiaus Urbono II kova dėl įtakos bažnyčiai su „antipopiežiu“ Klemensu III ir jo globėju Henriku IV. Urbanas II suprato, kad jo padėtis Vakaruose silpna, ir kaip alternatyvi atrama pradėjo ieškoti susitaikymo su Bizantija būdų. Netrukus po jo išrinkimo Urbanas II išsiuntė delegaciją į Konstantinopolį aptarti klausimų, kurie prieš trisdešimt metų išprovokavo schizmą. Šios priemonės atvėrė kelią atnaujintam dialogui su Roma ir padėjo pagrindą Bizantijos imperijos restruktūrizavimui, rengiantis Pirmajam kryžiaus žygiui. Aukšto rango Bizantijos dvasininkas Teofilaktas Hefaistos buvo įpareigotas parengti dokumentą, kuriame kruopščiai sumenkinama graikų ir lotynų apeigų skirtumų svarba, siekiant nuraminti Bizantijos dvasininkų susirūpinimą. Šie skirtumai dažniausiai yra nereikšmingi, rašė Theophylactas. Šio atsargaus pozicijos pakeitimo tikslas buvo išgydyti plyšį tarp Konstantinopolio ir Romos ir padėti pagrindą politinei ir net karinei sąjungai.

12 a

Kitas įvykis, sustiprinęs schizmą, buvo Lotynų kvartalo pogromas Konstantinopolyje, valdant imperatoriui Andronikui I (1182). Nėra įrodymų, kad lotynų pogromas buvo sankcionuotas iš viršaus, tačiau Bizantijos reputacija krikščioniškuose Vakaruose buvo rimtai pažeista.

XIII a

Liono sąjunga

Mykolo veiksmai Bizantijoje sulaukė graikų nacionalistų pasipriešinimo. Tarp protestuojančių prieš sąjungą, be kita ko, buvo Michaelo sesuo Eulogia, kuri pareiškė: Tegul sunaikinama mano brolio imperija, o ne ortodoksų tikėjimo grynumas“, už ką ji buvo įkalinta. Atonitų vienuoliai vienbalsiai paskelbė, kad sąjunga yra erezija, nepaisant žiaurių imperatoriaus bausmių: vienam ypač nepaklusniam vienuoliui buvo nupjautas liežuvis.

Istorikai protestus prieš sąjungą sieja su graikų nacionalizmo plėtra Bizantijoje. Religinė priklausomybė buvo siejama su etnine tapatybe. Tie, kurie palaikė imperatoriaus politiką, buvo peikiami ne dėl to, kad tapo katalikais, o dėl to, kad buvo laikomi savo tautos išdavikais.

Stačiatikybės sugrįžimas

Po Mykolo mirties 1282 m. gruodį į sostą pakilo jo sūnus Andronikas II (valdė 1282-1328 m.). Naujasis imperatorius tikėjo, kad po Karolio Anjou pralaimėjimo Sicilijoje pavojus iš Vakarų praėjo ir atitinkamai išnyko praktinis sąjungos poreikis. Praėjus vos kelioms dienoms po tėvo mirties, Andronikas paleido iš kalėjimo visus įkalintus sąjungos priešininkus ir nušalino Konstantinopolio patriarchą Joną XI, kurį Mykolas paskyrė vykdyti susitarimo su popiežiumi sąlygas. Kitais metais visi vyskupai, palaikę sąjungą, buvo nušalinti ir pakeisti. Konstantinopolio gatvėse kalinių paleidimą pasitiko džiūgaujančios minios. Bizantijoje buvo atkurta stačiatikybė.
Už Liono unijos atsisakymą popiežius ekskomunikavo Androniką II iš bažnyčios, tačiau jo valdymo pabaigoje Andronikas atnaujino ryšius su popiežiaus kurija ir pradėjo diskutuoti apie galimybę įveikti schizmą.

XIV amžiuje

XIV amžiaus viduryje Bizantijos egzistavimui grėsmę pradėjo kelti turkai Osmanai. Imperatorius Jonas V nusprendė kreiptis pagalbos į krikščioniškas Europos šalis, tačiau popiežius leido suprasti, kad pagalba galima tik susivienijus Bažnyčioms. 1369 m. spalį Jonas išvyko į Romą, kur dalyvavo pamaldose Šv. Petro bazilikoje ir pasiskelbė kataliku, priimdamas popiežiaus valdžią ir pripažindamas filioque. Kad išvengtų neramumų tėvynėje, Jonas asmeniškai atsivertė į katalikybę, nežadėdamas savo pavaldinių vardu. Tačiau popiežius pareiškė, kad Bizantijos imperatorius dabar nusipelnė paramos ir paragino katalikų galias padėti jam kovoti su osmanais. Tačiau popiežiaus kvietimas nedavė rezultatų: pagalba nebuvo suteikta, o Jonas netrukus tapo Osmanų emyro Murado I vasalu.

XV a

Nepaisant Liono sąjungos suirimo, stačiatikiai (išskyrus Rusiją ir kai kurias Artimųjų Rytų sritis) ir toliau laikėsi trigubumo, o popiežius vis dar buvo pripažintas pirmuoju garbėje tarp lygiaverčių ortodoksų patriarchų. Situacija pasikeitė tik po Feraros ir Florencijos susirinkimo, kai Vakarų reikalavimas priimti savo dogmas privertė stačiatikius pripažinti popiežių eretiku, o Vakarų bažnyčią – eretiku ir sukurti naują ortodoksų hierarchiją, lygiagrečią tiems, kurie pripažino tarybą – unitus. Po Konstantinopolio užėmimo (1453 m.) Turkijos sultonas Mehmedas II ėmėsi priemonių išlaikyti susiskaldymą tarp stačiatikių ir katalikų ir taip atimti iš bizantiečių viltį, kad katalikai krikščionys ateis jiems į pagalbą. Uniatų patriarchas ir jo dvasininkai buvo išvaryti iš Konstantinopolio. Konstantinopolio užkariavimo metu stačiatikių patriarcho vieta buvo laisva, o sultonas asmeniškai pasirūpino, kad po kelių mėnesių ją užimtų žmogus, žinomas bekompromisišku požiūriu į katalikus. Konstantinopolio patriarchas ir toliau buvo stačiatikių bažnyčios galva, jo valdžia buvo pripažinta Serbijoje, Bulgarijoje, Dunojaus kunigaikštystėse ir Rusijoje.

Skilimo pagrindimas

Yra ir alternatyvus požiūris, pagal kurį tikroji schizmos priežastis buvo Romos pretenzijos į politinę įtaką ir piniginės kolekcijos Konstantinopolio valdomose teritorijose. Tačiau abi pusės kaip viešą konflikto pateisinimą nurodė teologinius skirtumus.

Romos argumentai

  1. Mykolas neteisingai vadinamas patriarchu.
  2. Kaip ir Simonai, jie parduoda Dievo dovaną.
  3. Kaip ir valeziečiai, jie kastruoja atvykėlius ir daro juos ne tik dvasininkais, bet ir vyskupais.
  4. Kaip ir arijonai, jie perkrikštija tuos, kurie buvo pakrikštyti Šventosios Trejybės vardu, ypač lotynus.
  5. Kaip ir donatistai, jie tvirtina, kad visame pasaulyje, išskyrus Graikijos bažnyčią, žuvo Kristaus bažnyčia, tikroji Eucharistija ir krikštas.
  6. Kaip ir nikolaičiams, aukuro tarnautojams leidžiama tuoktis.
  7. Kaip ir Seviriečiai, jie šmeižia Mozės įstatymą.
  8. Kaip ir Doukhoborai, jie atkirto Šventosios Dvasios procesiją nuo Sūnaus (filioque) tikėjimo simboliu.
  9. Kaip ir manichėjai, jie mano, kad raugas yra gyvas.
  10. Žydai, kaip ir nazyrai, laikosi kūno apvalymo, naujagimiai nekrikštijami praėjus aštuonioms dienoms po gimimo, tėvai negerbiami bendryste, o jei jie pagonys, jiems atsisakoma krikšto.

Kalbant apie požiūrį į Romos bažnyčios vaidmenį, tai, anot katalikų autorių, Romos vyskupo, kaip šv. Petro įpėdinio, besąlygiško pirmumo ir ekumeninės jurisdikcijos doktrinos įrodymai egzistuoja jau nuo I amžiaus (Klementas). Romos) ir aptinkamas visur ir Vakaruose, ir Rytuose (Šv. Ignacas Dievnešis, Irenėjus, Kiprijonas Kartaginietis, Jonas Chrizostomas, Leonas Didysis, Hormizdas, Maksimas Išpažinėjas, Teodoras Studitas ir kt.) , todėl bandymai Romai priskirti tik tam tikrą „garbės viršenybę“ yra nepagrįsti.

Iki V amžiaus vidurio ši teorija turėjo nebaigtų, padrikų minčių pobūdį, ir tik popiežius Leonas Didysis jas sistemingai išsakė ir išdėstė savo bažnytiniuose pamoksluose, kuriuos jis pasakė įšventinimo dieną prieš susirinkimą. Italijos vyskupai.

Pagrindiniai šios sistemos dalykai pirmiausia susiveda į tai, kad šventasis apaštalas Petras yra viso apaštalų rango kunigaikštis, pranašesnis už visus kitus valdžią, jis yra visų vyskupų primas, jam patikėta globa. iš visų avių, jam patikėta visų piemenų Bažnyčių priežiūra.

Antra, visos apaštalystės, kunigystės ir ganymo dovanos ir privilegijos buvo visiškai ir pirmiausia suteiktos apaštalui Petrui, per jį ir jokiu kitu būdu, kaip tik jam tarpininkaujant, yra dovanojamos Kristaus ir visų kitų apaštalų bei ganytojų.

Trečia, apaštalo Petro primatas yra ne laikina, o nuolatinė institucija.

Ketvirta, Romos vyskupų bendravimas su Aukščiausiuoju apaštalu yra labai glaudus: kiekvienas naujas vyskupas į Petro kėdę priima apaštalą Petrą, ir iš čia apaštalui Petrui suteikta malonės kupina galia išsilieja jo įpėdiniams.

Iš to praktiškai išplaukia popiežius Leo:
1) kadangi visa Bažnyčia remiasi Petro tvirtumu, tie, kurie tolsta nuo šios tvirtovės, atsiduria už mistinio Kristaus Bažnyčios kūno ribų;
2) kas kėsinasi į Romos vyskupo valdžią ir atsisako paklusti apaštalų sostui, nenori paklusti palaimintajam apaštalui Petrui;
3) kas atmeta apaštalo Petro galią ir viršenybę, negali nė kiek sumenkinti savo orumo, bet įžūli puikybės dvasia meta save į požemį.

Nepaisant popiežiaus Leono I peticijos sušaukti IV ekumeninę tarybą Italijoje, kurią palaikė vakarinės imperijos pusės karališkieji asmenys, IV ekumeninę tarybą sušaukė imperatorius Marcianas Rytuose, Nikėjoje, o vėliau m. Chalcedone, o ne Vakaruose. Susirinkimo tėvai susirinkimo diskusijose labai santūriai vertino šią teoriją detaliai pristačiusių ir plėtojusių popiežiaus legatų kalbas bei jų paskelbtą popiežiaus deklaraciją.

Chalkedono susirinkime teorija nebuvo pasmerkta, nes, nepaisant griežtos formos visų rytų vyskupų atžvilgiu, legatų kalbų turinys, pavyzdžiui, apie Aleksandrijos patriarchą Dioskorą, atitiko nuotaiką ir vadovauja visai Tarybai. Tačiau vis dėlto taryba atsisakė pasmerkti Dioskorą tik dėl to, kad Dioskoras nusikalto drausmei, nevykdydamas pirmojo tarp patriarchų garbės įsakymų, o ypač dėl to, kad pats Dioskoras išdrįso įvykdyti popiežiaus Leono ekskomuniką.

Popiežiaus deklaracijoje niekur nebuvo paminėti Dioskoro nusikaltimai tikėjimui. Deklaracija taip pat nuostabiai baigiasi popiežiaus teorijos dvasia: „Todėl per mus ir per šią švenčiausiąją tarybą, kartu su palaimintiausiu ir visų šlovingiausiu apaštalu Petru, didžiosios ir senovės Romos arkivyskupas Leo. , kuris yra Katalikų bažnyčios uola ir patvirtinimas bei stačiatikių tikėjimo pamatas, atima iš jo vyskupystę ir atitolina nuo visų šventųjų įsakymų.

Deklaracija buvo taktiška, bet Tarybos tėvų atmesta, o Dioskorui buvo atimtas patriarchatas ir rangas už Kirilo Aleksandriečio šeimos persekiojimą, nors jie taip pat priminė jo paramą eretikams Eutikams, nepagarbą vyskupams, Plėšikų taryba ir kt., bet ne Aleksandrijos popiežiaus kalbai prieš Romos popiežių, ir nieko iš popiežiaus Leono deklaracijos nepatvirtino Susirinkimas, kuris taip iškėlė popiežiaus Leono tomosą. Chalkedono susirinkime 28 priimta taisyklė dėl antrojo po popiežiaus garbės suteikimo Naujosios Romos arkivyskupui kaip antram po Romos valdančio miesto vyskupui sukėlė pasipiktinimo audrą. Šventasis Leonas Popiežius nepripažino šio kanono galiojimo, nutraukė bendravimą su Konstantinopolio arkivyskupu Anatolijumi ir pagrasino jį ekskomunika.

Konstantinopolio argumentai

Popiežiaus legatui kardinolui Humbertui ant Šv. Sofijos bažnyčios altoriaus padėjus šventąjį raštą su anatema Konstantinopolio patriarchui, patriarchas Mykolas sušaukė sinodą, kuriame buvo iškelta abipusė anatema:

Su anatema tada pačiam nedoram raštui, taip pat tiems, kurie jį pristatė, rašė ir su bet kokiu pritarimu ar valia dalyvavo kuriant.

Atsakomieji kaltinimai lotynams taryboje buvo tokie:

Ortodoksai įvairiuose vyskupų pranešimuose ir Susirinkimo dekretuose taip pat kaltino katalikus:

  1. Švenčiame Neraugintos duonos liturgiją.
  2. Skelbti šeštadienį.
  3. Leidimas vyrui vesti mirusios žmonos seserį.
  4. Katalikų vyskupai, nešiojantys žiedus ant pirštų.
  5. Katalikų vyskupai ir kunigai, einantys į karą ir išniekinantys savo rankas nužudytųjų krauju.
  6. Katalikų vyskupų žmonų ir katalikų kunigų sugulovių buvimas.
  7. Valgyti kiaušinius, sūrį ir pieną gavėnios šeštadieniais ir sekmadieniais ir nesilaikyti gavėnios.
  8. Valgyti pasmaugtą mėsą, mėsą, mėsą su krauju.
  9. Katalikų vienuoliai valgo taukus.
  10. Krikštas atliekamas vienu panardinimu, o ne trimis panardinimais.
  11. Šventojo Kryžiaus atvaizdas ir šventųjų atvaizdas ant marmurinių plokščių bažnyčiose ir katalikai, vaikštantys ant jų kojomis.

Patriarcho reakcija į iššaukiamą kardinolų poelgį buvo gana atsargi ir apskritai taiki. Užtenka pasakyti, kad siekiant nuraminti neramumus, oficialiai paskelbta, kad graikų kalbos vertėjai iškraipė lotyniškos raidės reikšmę. Be to, liepos 20 d. vykusiame Susirinkime visi trys popiežiaus delegacijos nariai buvo pašalinti iš Bažnyčios dėl netinkamo elgesio bažnyčioje, tačiau Romos bažnyčia nebuvo konkrečiai paminėta tarybos sprendime. Buvo daroma viskas, kad konfliktas sumažėtų iki kelių Romos atstovų iniciatyvos, kuri, tiesą sakant, ir įvyko. Patriarchas iš Bažnyčios ekskomunikavo tik legatus ir tik už drausmės pažeidimus, o ne dėl doktrininių klausimų. Šios anatemos niekaip negaliojo nei Vakarų bažnyčiai, nei Romos vyskupui.

Net kai vienas iš ekskomunikuotų legatų tapo popiežiumi (Steponas IX), šis skilimas nebuvo laikomas galutiniu ir ypač svarbiu, todėl popiežius išsiuntė ambasadą į Konstantinopolį atsiprašyti už Humberto griežtumą. Šis įvykis kaip kažkas itin svarbaus pradėtas vertinti tik po poros dešimtmečių Vakaruose, kai į valdžią atėjo popiežius Grigalius VII, kuris vienu metu buvo dabar jau mirusio kardinolo Humberto protežė. Būtent jo pastangomis ši istorija įgijo nepaprastą reikšmę. Tada, naujaisiais laikais, ji iš Vakarų istoriografijos rikošetu sugrįžo į Rytus ir buvo pradėta laikyti Bažnyčių padalijimo data.

Rusijos schizmos suvokimas

Palikę Konstantinopolį, popiežiaus legatai žiediniu keliu išvyko į Romą pranešti apie Mykolo Kerularijaus, jo priešininko Hilariono, kurio Konstantinopolio bažnyčia nenorėjo pripažinti metropolitu, ekskomuniką ir gauti karinę Rusijos pagalbą kovoje. popiežiaus sosto su normanais. Jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis Izjaslavas Jaroslavičius ir dvasininkai, kuriems turėjo patikti Romos atskyrimas nuo Konstantinopolio. Galbūt iš pažiūros keistas popiežiaus legatų elgesys, savo karinės pagalbos iš Bizantijos į Romą palydėjęs Bizantijos bažnyčios anatema, turėjo būti palankus Rusijos kunigaikščiui ir metropolitui, sulaukus žymiai daugiau pagalbos iš Rusijos. nei buvo galima tikėtis iš Bizantijos.