Возљубени браќа и сестри во Господа!

Литургијата на предосветените дарови, по својата природа, е, пред сè, вечерна богослужба, поточно, таа е причестување по Вечерна;

За време на Великиот пост, по црковната повелба, во среда и петок има целосна апстиненција од храна до зајдисонце. Овие денови на особено интензивен физички и духовен подвиг се осветени со очекување, и ова очекување нè поддржува во нашиот подвиг, и духовно и телесно; целта на овој подвиг е радоста на чекањето на вечерната причест.

За жал, денес практично е изгубено ваквото сфаќање на Литургијата на Преосветените Дарови како вечерна причест, и затоа оваа служба се служи насекаде, главно наутро, како и сега.

Почнува богослужбата Голема Вечерна, но првиот извик на свештеникот: „Благословено е Царството на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови!, исто како и на Литургијата на Јован Златоуст или Василиј Велики; Така, сите божествени служби се упатени на надежта на Царството, токму тоа духовно очекување го дефинира целиот Велик пост.

Потоа, како и обично, следи читање Псалм 103 „Благослови го Господа, душо моја!Свештеникот чита светилка молитви, во која тој го моли Господа „да ги исполни нашите усни со пофалба... за да го возвеличиме светото име“ Господово, „во остатокот од овој ден, избегнувајте ги разните замки на лукавиот“, „трошете остатокот од денот беспрекорно пред светата Слава“ Господова.

На крајот од читањето на Псалм 103, ѓаконот вели Голема литија, со што започнува целосната Литургија.

« Да се ​​молиме на Господа во мир“ – првите зборови на литијата, кои значат дека ние во духовниот свет мора да ги започнеме нашите молитви. Прво, неопходен услов за нашето учество во богослужбите е помирувањето со сите против кои се жалиме, а кои самите сме ги навредиле. Самиот ѓакон не кажува никакви молитви, само помага за време на богослужбата и го повикува народот на молитва. И сите ние, одговарајќи „Господи, помилуј!“, мора да учествуваме во заедничката молитва, бидејќи самиот збор „Литургија“ значи заедничка служба.

Секој што се моли во црква не е пасивен гледач, туку учесник во божествената служба. Ѓаконот не повикува на молитва, свештеникот се моли во име на сите собрани во црквата и сите заедно учествуваме во богослужбата.

За време на литијата, свештеникот чита молитва каде што бара од Господа „да ја слушне нашата молитва и да го послуша гласот на нашата молитва“.

На крајот од литијата и извикот на свештеникот, читателот почнува да чита 18 катисма, која се состои од псалми (119-133), наречени „песни на вознесение“. Ги пееја на скалите на Ерусалимскиот храм, качувајќи се на нив; тоа беше песната на луѓето кои се собираа за молитва, подготвувајќи се за средба со Бога.

Додека го чита првиот дел од катизмата, свештеникот го трга Евангелието настрана, ја расплетува светата антимензија, по што Јагнето, осветено на Литургијата во недела, со помош на копија и лажица, го пренесува на патентот и го става запалена свеќа пред неа.

По ова ѓаконот го изговара т.н. „мала“ литија. „Да се ​​молиме повторно и повторно во мир на Господа“, т.е. „Повторно и повторно во мир да Му се молиме на Господа“. „Господи, помилуј“, одговара хорот, а со тоа и сите собрани. Во тоа време свештеникот се моли:

„Господи, не укорувај нè во Твојот гнев и не казнувај нè во Твојот гнев... Просветли ги очите на нашите срца да ја спознаат Твојата вистина... зашто Твое е владеењето, а Твое е царството и силата и славата“.

Потоа втор дел од читањето 18 катисма, при што свештеникот трипати го кади престолот со Светите Дарови и се поклонува до земја пред престолот. Повторно се изговара „малата“ литија, при што свештеникот ја чита молитвата:

„Господи Боже наш, спомни нè, Твои грешни и непристојни слуги... дај ни, Господи, сè што бараме за спасение и помогни ни да Те сакаме и да се плашиме со сето срце... зашто Ти си добар и човекољубив Бог. ...“

Се чита последното третиот дел од катизмата за време на кој се врши пренесување на Светите дарови од престолот во олтарот. Ова ќе биде одбележано со ѕвонење на ѕвончето, по што сите собрани, забележувајќи ја важноста и светоста на овој момент, треба да се спуштат на колена. Откако ќе ги пренесете Светите дарови во олтарот, ѕвоното повторно ѕвони, што значи дека веќе можете да се кренете од колена.

Свештеникот истура вино во чашата, ги покрива светите садови, но не кажува ништо. Читањето на третиот дел од катизмата е завршено, повторно се изговара „малата“ литија и извикот на свештеникот.

Хорот почнува да пее стихови од Псалмите 140 и 141: „Господи, Те повикав, слушни ме!“ и стихирата доделена за овој ден.

Стихира- Станува збор за литургиски поетски текстови кои ја отсликуваат суштината на денот што се празнува. За време на ова пеење, ѓаконот го кади олтарот и целата црква. Стегањето е симбол на молитвите што му ги принесуваме на Бога. Додека ја пеат стихерата на „И сега“, свештенството настапува голем влез. Приматот ја чита молитвата:

„Навечер, како и наутро и напладне, Те славиме, Те благословуваме и Те молиме... не дозволувај нашите срца да се скршат на лоши зборови или мисли... избави нè од сите оние што ни ја заробуваат душата. .. Сета слава, чест и поклонение ти припаѓаат Тебе, на Отецот и Синот и Светиот Дух“.

Свештениците излегуваат на солеата (подигната платформа пред влезот на олтарот), а приматот го благословува Светиот влез со зборовите: „Благословен е влезот на Твоите светии, секогаш сега и секогаш и во векови!Ѓаконот, трагајќи го светиот крст со кадилница, вели „Мудро, прости ми!“„Прости“ значи „да застанеме исправено, со почит“.

Во Античката црква, кога богослужбата беше многу подолга од денес, собраните во храмот седеа, во особено важни моменти, стоејќи. Ѓаконскиот восклик, кој повикува да се застане исправено и со почит, нè потсетува на важноста и светоста на Влегувањето што се извршува. Антички хор пее литургиска химна „Тивка светлина“.

Свештениците влегуваат во светиот олтар и се искачуваат на планинското место. Во овој момент ќе направиме посебна станица за да ги објасниме следните чекори. Посакувам сите нас смислено да учествуваме во богослужбата што се извршува.

По „Тивка светлина“

Возљубени во Господа, браќа и сестри! Влезот беше завршен, свештенството се искачи на планинското место. Во оние денови кога се служи Вечерна посебно, влезот и искачувањето на високото место е врв на богослужбата.

Сега е време да се испее посебна прокеемна. Прокеименон- Ова е стих од Светото Писмо, најчесто од Псалтирот. За прокемната, избраниот стих е особено силен, изразен и погоден за приликата. Прокеименонот се состои од стих, правилно наречен прокеименон, и еден или три „стиха“ кои му претходат на повторувањето на прокеименонот. Прокеименонот го добил името поради тоа што претходи читање од Светото Писмо.

Денеска ќе слушнеме два пасуси од Светото Писмо на Стариот Завет, земени од книгите Битие и Соломонови Изреки. За подобро разбирање, овие делови ќе се читаат во руски превод. Помеѓу овие читања, кои се нарекуваат паремии, се изведува ритуал, кој главно нè потсетува на оние времиња кога Великиот пост беше главно подготовка на катихумените за Светото Крштение.

За време на читајќи ја првата поговоркасвештеникот зема запалена свеќа и кадилница. На крајот од читањето, свештеникот, цртајќи го светиот крст со кадилница, вели: „Мудро, прости!“, а со тоа повикува на посебно внимание и почит, укажувајќи на посебната мудрост содржана во сегашниот момент.

Тогаш свештеникот се свртува кон собраните и, благословувајќи ги, вели: Христовата светлина ги просветлува сите!" Свеќата е симбол на Христос, Светлината на светот. Палењето свеќа додека го читате Стариот Завет значи дека сите пророштва се исполнети во Христа. Стариот завет води кон Христос исто како што Великиот пост води кон просветлување на катихумените. Светлината на крштевањето, поврзувајќи ги катихумените со Христос, ги отвора нивните умови да ги разберат Христовото учење.

Според востановената традиција, во овој момент сè толпата клекнува, за што се предупредуваат со ѕвонење на ѕвончето. Откако ќе ги изговори зборовите од свештеникот, ѕвоното ѕвони како потсетник дека може да се крене од колена.

Треба да вториот пасусод Светото писмо од книгата Соломонови Изреки, која ќе се чита и во руски превод. По второто читање од Стариот Завет, според упатствата на повелбата, потребно е пеење пет стиха од Вечерен псалм 140, почнувајќи со стихот: Нека се исправи мојата молитва, како темјан пред тебе»

Во тие денови кога Литургијата сè уште ја немаше добиено денешната свеченост и се состоеше едноставно од причестување на Вечерна, овие стихови се пееја за време на причестувањето. Сега тие формираат прекрасен покајнички вовед во вториот дел од службата, т.е. на самата Литургија на Преосветените Дарови. Додека пеат „Нека се исправи...“ сите собрани лежат ничкум, а свештеникот стоејќи пред олтарот го кади, а потоа и олтарот на кој се наоѓаат Светите Дарови.

На крајот од пеењето, свештеникот изговара молитва што ги придружува сите посни служби -. Оваа молитва, која е придружена со поклонување на земјата, нè поставува за правилно разбирање на нашата постна работа, која се состои не само во ограничување во храната, туку во способноста да ги видиме и да се бориме со сопствените гревови.

Во оние денови кога Литургијата на Предосветените дарови се совпаѓа со патрониот празник, или во други случаи определени со повелбата, се пропишуваат читања на Апостолското послание и пасус од Евангелието. Денес, вакво читање не бара повелбата, што значи дека нема да се случи. Пред целосната литија ќе направиме уште една станица за подобро да го разбереме понатамошниот тек на службата. Господи на помош на сите!

По „Нека се среди...“

Возљубени браќа и сестри во Господа! Вечерната заврши, а сега е веќе целиот следен тек на богослужбата директно Литургијата на Преосветените Дарови . Сега таа ќе биде прогласена за ѓакон специјална литијакога јас и ти треба да ги засилиме нашите молитви. За време на рецитирањето на оваа литија, свештеникот се моли Господ да ги прифати нашите горливи молитви и да му ги испрати на Својот народ, т.е. врз нас, сите собрани во храмот, очекувајќи од него неисцрпна милост, Неговите богати благодети.

На Литургијата на Преосветените дарови нема именуван помен за живите и мртвите. Потоа следи Литија на катихумените. Во античката црква, на светата тајна Крштение и претходеа оние што сакаа да станат христијани.

Великиот пост е токму време на интензивна подготовка за Крштевањето, кое обично се случувало на Велика Сабота или Велигден. Оние кои се подготвуваа да ја примат Светата Тајна Крштение посетуваа посебни катехетички часови, на кои им беа објаснети основите на православната доктрина, за да им биде смислен нивниот иден живот во Црквата. Катихумените присуствуваа и на божествените служби, особено на Литургијата, на која можеа да присуствуваат пред литијата на катихумените. При неговото прогласување ѓаконот ги повикува сите верници т.е. постојани членови на православната заедница, молете се за катихумените, да ги помилува Господ, да ги објави со Словото на Вистината и да им го открие Евангелието на вистината. И свештеникот во тоа време се моли на Господа и Го моли да ги избави (т.е. катихумените) од древната измама и интриги на непријателот... и да ги поврзе со духовното стадо Христово.

Од половина пост се додава уште литија за „просветлените“, т.е. веќе „подготвен за просветлување“. Завршува периодот на долгиот катехумен, кој во Старата црква би можел да трае неколку години, а катихумените преминуваат во категоријата „просветлени“ и наскоро тоа ќе им се случи. Свештеникот во ова време се моли Господ да ги зацврсти во верата, да ги потврди во надежта, да ги усоврши во љубовта... и да им покаже достојни членови на Телото Христово.

Тогаш ѓаконот вели дека сите катихумени, сите што се подготвуваат за просветлување, треба да ја напуштат црквата. Сега во храмот можат да се молат само верниците, т.е. само крстени православни христијани. По отстранувањето на катехумените треба читање две молитви на верниците.

Во првата бараме очистување на нашата душа, тело и чувства, втората молитва нè подготвува за пренесување на Преосветените Дарови. Потоа доаѓа свечениот момент пренесување на Светите Дарови на престолот. Однадвор, овој влез е сличен на Големиот влез зад Литургијата, но по суштина и духовно значење е, се разбира, сосема поинаков.

Хорот почнува да пее посебна песна: „ Сега небесните сили служат со нас невидливо, зашто ете, влегува Царот на славата, ете, Жртвата, мистериозно посветена, се пренесува“.

Свештеникот во олтарот, со кренати раце, трипати ги изговара овие зборови, на што ѓаконот одговара: „Да се ​​приближиме со вера и љубов и да бидеме учесници во вечниот живот. Алилуја, Алилуја, Алилуја“.

За време на пренесувањето на Светите Дарови, секој треба со почит да се поклони на колена.

Свештеникот на Кралските двери, според востановената традиција, со тивок глас вели: „ Да почнеме со вера и љубов“и ги поставува Светите Дарови на престолот, ги покрива, но ништо не кажува.

По ова се изговара молитва на свети Ефрем Сирин со три лакови. Пренесувањето на Светите Дарови е завршено, а наскоро ќе дојде и моментот на светата причест на свештенството и на сите што се подготвуваа за тоа. За да го направиме тоа, ќе направиме уште една станица за да го објасниме последниот дел од Литургијата на Преосветените дарови. Господи на помош на сите!

По големиот влез

Возљубени во Господа, браќа и сестри! Се случи свеченото пренесување на Светите Дарови на престолот, а сега сме многу блиску до самиот момент на светата причест. Сега ќе биде изречена од ѓаконот литанија на петиција, а свештеникот во ова време се моли Господ да нè избави нас и Својот верен народ од секаква нечистотија, да ги освети душите и телата на сите нас, за со чиста совест, непосрамен лик, просветлено срце... може да се соедини со Самиот Твој Христос, нашиот вистински Бог.

Ова е проследено со Господовата молитва "Нашиот татко", што секогаш ја комплетира нашата подготовка за Причест. Со тоа што ја кажуваме, самата Христова молитва, ние го прифаќаме Христовиот дух како свој, Неговата молитва до Отецот како наша, Неговата волја, Неговата желба, Неговиот живот како наш.

Молитвата завршува свештеникот нè учи на мир, ѓаконот не повикува сите да ги поклониме главите пред Господа и во ова време чита молитва за обожавање, каде што свештеникот во име на сите собрани го моли Господ да го зачува Неговиот народ и да не удостои сите да се причестиме со Неговите животворни Тајни.

Потоа следи извикот на ѓаконот - „Ајде да го слушнеме“, т.е. Да бидеме внимателни, а свештеникот, допирајќи ги со раката Светите дарови, извикува: „Предосветениот Светец на светителите!Тоа значи дека Преосветените Свети Дарови се принесуваат на светиите, т.е. на сите верни Божји чеда, на сите собрани во овој момент во храмот. Хорот пее: „Еден е Светиот, Еден Господ, Исус Христос, во слава на Бога Отецот. Амин". Кралските врати се затвораат,и доаѓа моментот свештенство причестување.

Откако ќе се причестат, светите дарови ќе бидат подготвени за сите денешни причесници и потопени во Чашата. Секој што ќе се причести денес треба да биде особено внимателен и фокусиран. Наскоро ќе дојде моментот на нашето соединување со Христос. Господи на помош на сите!

Пред да се причестат парохијаните

Возљубени браќа и сестри во Господа! Древната црква не знаела друга причина за учество на Литургијата освен да ги прими Светите Дарови таму. Денес ова евхаристиско чувство за жал е ослабено. А понекогаш дури и не се сомневаме зошто доаѓаме во Божјиот храм. Обично секој сака само да се моли „за нешто свое“, но сега знаеме дека православното богослужение, а особено Литургијата, не е само молитва „за нешто“, тоа е наше учество во Христовата жртва, тоа е наша заедничка молитва. , заедничко стоење пред Бога, заедничка служба на Христа. Сите молитви на свештеникот не се само негов личен повик до Бога, туку молитва во име на сите собрани, во име на сите во црквата. Честопати дури и не се сомневаме во ова, дека ова е нашата молитва, ова е нашето учество во Светата Тајна.

Учеството во богослужбата, се разбира, треба да биде свесно. Човек секогаш треба да се труди да се причестува со Светите Христови Тајни за време на богослужбата. На крајот на краиштата, секој крстен е дел од Телото Христово и преку универзалноста на нашата заедница, Христовата Црква се јавува на овој свет, кој „лежи во злото“.

Црквата е Тело Христово, а ние сме дел од ова Тело, дел од Црквата. А за да не се изгубиме во духовниот живот, мора постојано да се стремиме кон соединување со Христа, кое ни се дава во светата тајна на Светата Причест.

Многу често, кога тргнуваме на патот на духовното усовршување, не знаеме што треба да правиме, како правилно да постапиме. Црквата ни дава сè што ни е потребно за нашата преродба. Сето тоа ни е дадено во Светите Тајни на Црквата. А Светата Тајна, или, поточно, Светата Тајна на Црквата - Светата Тајна која ја открива самата природа на Црквата - е Таинството на Светата Причест. Затоа, ако се обидеме да Го запознаеме Христа без да се причестиме, тогаш никогаш нема да успееме.

Христа можете да го познаете само со тоа што сте со Него, а тајната на Причеста е нашата врата кон Христос, која мораме да ја отвориме и да Го прифатиме во нашите срца.

Сега дојде моментот кога секој што сака да се причести ќе се соедини со Христа. Ќе рече свештеникот со светиот путир молитви пред светата причест, и секој што се подготвува за Причест треба внимателно да ги слуша. Приближувајќи се до Чашата, треба да ги свиткате рацете попречно на градите и јасно да го изговорите вашето христијанско име и, откако ќе се причестите, да го бакнете работ на Чашата и да одите да пиете.

Според востановената традиција, може да се причестат само оние деца кои веќе можат да примат честичка од Светиот Леб. Во ова време хорот пее посебен стих на светата тајна: „Вкусете го небесниот леб и Чашата на животот и ќе видите колку е добар Господ“.

Кога ќе се заврши причестувањето, свештеникот влегува во олтарот и го благословува народот на крајот на службата. Треба да биде последната литија, во која Му благодариме на Бога за причестувањето на бесмртните, небесни и животворни страшни Христови Тајни, и последна молитва, т.н „зад говорницата“ - молитва, што го сумира значењето на оваа услуга. После ова свештеникот вели одморсо спомнување на светителите кои се празнуваат денес, а ова, пред сè, е свети Григориј Двоешлов, папа Римски, светец на се уште неподелената Античка црква, на кого му се навраќа традицијата на служење Литургија на Преосветените Дарови. .

Ова ќе ја заврши услугата. На сите собрани им посакувам Божја помош и се надевам дека денешната богослужба за која постојано се коментира, ќе ни помогне сите подобро да го разбереме значењето и целта на православното богослужение, за да имаме желба во иднина се повеќе и повеќе да ги согледуваме нашето православно наследство, преку значајно учество во богослужбата, преку учество во Светите Тајни на Светата Црква. Амин.

ДА ИМ ПОМОГНЕ НА ВЕРНИТЕ

Москва 2009 година

Ова издание на серијата: „Да им помогнеме на верниците! раскажува како христијаните од античко време до денес, наоѓајќи се во различни околности и ситуации (прогонство, војни, затворање, престој во пустина и други екстремни услови), учествувале во светите Тајни на Црквата Христова. Одговори на овие прашања наоѓаме од Светите Отци: Св. Јероним, Василиј Велики, Августин, Исак Сирин, Теодор Студит, Никифор Исповедник. Теофелакт од Бугарија, Игнатиј Брајанчанинов, Вениамин од Петроградски, Арсениј Жадановски и други Во второто издание на „Известиехителние“ и „Венил Рев. Теодор Студит“

подготвија: А.Петров и А.Павел

1) Таинството Крштение _________________________________3

Тајната на покајанието ________________________________8

Божествена Литургија________________________________________________11

4) Причест од предосветенитеПодароци __________14

Како да се биде без Причест _________________________________23

За молитвата________________________________________________30

Правило на свештеникот Серафима __________________________________37

Вести за наставникот________________________________40

9) Од правилата на Св. Теодора Студита _______________41

За местата на спасот________________________________45

Изградба на засолниште ________________________________52

„За време на прогон, поради потреба, не се случува сè според правилата“

Правило на св. Никифор Исповедник „Саботата беше заради човекот, а не заради човекот заради саботата“. (Марко 2,27)

Тајната на Крштевањето

Светата тајна на светото крштевање е можна за секој православен христијанин. Така св. Јероним вели: „Знаеме дека крштевањето честопати им е дозволено дури и на мирјаните: ако тоа го бара само потребата, зашто како што некој примил, така може да даде“. Блаж. Августин, во своето послание до Фортунат, пишува: „Кога ќе се појави потреба, световните ја имаат вештината да ги поучуваат крштевачите, Тој исто така вели: „Зашто е соодветно да се крстат некрстени бебиња ако некој се најде во отсуство“. За истото, свети Теодор Студит: „Пополезно е за некрстениот, ако нема православен христијанин, да биде крстен од монах или, во отсуство на тоа, од лаик, велејќи: таков и таков се крсти во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, наместо да замине непросветлен: - и тој навистина се крсти. За според потреба и закон се јавува примена( Евр. 7:12 ). како што било објаснето во античко време“ (писмо 24 до синот Игнатиј). Тертулијан: „Меѓутоа, дури и на мирјаните, како последно средство, им е дозволено да крштеваат. Така, кога нема ниту епископ, ниту свештеник, ниту ѓакон, тогаш никој не треба да се откаже од соопштувањето на дарот Господов“ (De baptismo, XII). „Според околностите, прост монах крштева, а исто така и ѓакон и обичен, ако не се најде на лице место свештеник“ (14 Правило на Свети Николај Патријарх). „Ако свештеник не може да се најде на кое било место, тогаш некрстени доенчиња може да ги крсти секој што е присутен. таму. Нема грев: дали таткото или некој друг крштева, се додека е христијанин“ (Правило 45 на Никифор Исповедник).

Во Светото Писмо има многу примери кога светата тајна на крштевањето го извршувале лица кои не биле вложени во свештенички чин. Дела на апостолите (поглавје 8) раскажува како Филип им го проповедал Христовото Евангелие на Самарјаните, крштевајќи многу сопрузи и жени. Овој Филип, според толкувањето на Светите Отци, бил ѓакон, служител не на олтарот, туку на оброците (Дела 6:1-6). Истиот Филип го крстил евнухот по пат (Дела 8:38). Исто така, апостол Ананија, уште кога бил ѓакон, го крстил апостол Павле поради немање свештеник (Дела 9, 17-18), како што објаснува св. Јован Златоуст. Номоканонот затоа вели: „Господи наш

Исус Христос им заповедал на многу апостоли кои немале свештенство да крштаваат“ (лист 65).

Истото несомнено го потврдуваат и примери од житијата на светците. Свети Галактион, лаик, ја крстил својата жена Епистимија (Пролог, 5 ноември); слично и св. маченикот Менас го крстил Ермоген епархот (Пролог, 10 декември); Св. маченикот Бласиј, наречен Вукол, ги посипувал верниците со вода од тенџерето во кое самиот бил сварен (Пролог, ■ 3 февруари); Св. маченикот Созонт ги просветли Хелените и ги крсти (Пролог, 7 септември); Св. Атанасиј Велики ги крстил своите врсници во детството, за што дознал Александрискиот патријарх и го сметал ова крштевање за вистинито и точно, иако немало потреба од тоа; Св. Маченик Потиј ја крстил царската ќерка (Чети Менаион, 1 јули); Св. Теофан Антиохиски се крстил себеси и блудницата која ја поучувал за христијанството (Пролог, 10 јули); Свети Теофан Исповедник ги поучувал неверниците и ги крстил (Пролог, 9 септември); истото го направиле и мачениците Диодор и Дидим (Пролог, 11 септември); Прискил (Пролог, 21 септември); Марко и други како него (Пролог 27 октомври); Дометиј (Пролог, 4 октомври); еден старешина во Александрија крстил една еврејска девица, која му ја соопштил на патријархот Јован Милостив (Пролог, 24 ноември); Александар Мних крстил извесен старешина на градот и многу други (Пролог, 23 февруари); Св. самиот маченик Калистрат крстил 39 војници во езерото во кое ги фрлил мачителот (Чети Менаион, 27 септември).

Светата тајна Крштение ја вршеле и благочестивите сопруги. Така св. Еднаквата со апостолите Текла се крсти од потреба. Потоа, откако бил испратен во Св. апостол Павле да ги поучува луѓето, таа ги крстила другите, што се раскажува во нејзиниот живот; Св. Маријамна, сестрата на апостолот Филип, ги поучила неверниците во Ликаонија за Божјото слово и ги крстила (Пролог, 7 февруари). „Меѓутоа, во случај на потреба, оваа Света Тајна може да ја изврши световно лице, машко или женско... Таквото Крштение има таква моќ што, иако не се повторува, тоа е несомнена гаранција за вечното спасение“ (Православна исповед на верата на католичката и апостолската црква Источна 1645 Квопр 103.).

Затоа, секој верник треба да ја знае кратката повелба за извршување на Св. Тајните на Крштението, за во случај на потреба да може да го изврши. Минималните барања за ова се како што следува: прво, се читаат вообичаените почетни молитви (на Небесниот Цар, Трисагијата, Оче наш), потоа по „Дојди, да се поклониме“, вистинската Тајна Крштение се извршува целосно трикратно. потопување. Во исто време, крстителот ги кажува следните зборови: „Божјиот слуга се крсти (име)во името на Отија (прво потопување). Амин. И Синот (второ потопување). Амин. И Светиот Дух (трето потопување). Невозможно е да се крсти со целосно потопување, дозволено е крштевање со истурање. Можете да го спуштите светиот крст во таква вода три пати додека го читате тропарот: „Господи, спаси го Твојот народ и благослови го Твоето наследство, давајќи му победи на нашиот благословен цар против отпорот и зачувај го Твојот престој преку Твојот крст“.

Во историјата на Црквата има случаи кога, поради недостиг на вода, египетските пустиници ги крштевале умрените со песок. Затоа, како последно средство, можно е да се изврши Светата Тајна над умирачка без вода.

Во „Точно излагање на православната вера“, Св. Јован Дамаскин во зборот „За верата и крштевањето“, светителот, давајќи им толкување на нас познатите слики на крштевањето, им додава „крштевање преку покајание и солзи, навистина тешко, и крштевање со крв и мачеништво“, преку во која многумина влегоа во Христовата црква, на пример, еден од светите маченици Себастијан.

Правилно извршената Тајна на светото крштевање без свештенички обред не подлежи на никакво дополнување или надополнување од свештеникот, туку се препознава како вистинско благодатно крштевање. Самокрштевањето е дозволено во случај на смртна опасност и само за оние кои се поучени на вера. Во други случаи, самокрштевањето не е дозволено, бидејќи тоа не може да води во Црквата.

Тајната на покајанието

„Исповедајте ги своите гревови еден на друг и молете се еден за друг за да оздравите: зашто молитвата на праведникот има многу корист“.(Јаков 5:16). Од оваа апостолска дефиниција е јасно дека исповедта е дозволена дури и пред обичен лаик. Тоа се потврдува во учењето и практиката на Светата Црква. Номоканонот вели: „Ако некој што е свештеник не е вешт, а друг не е свештеник, но има вештина во духовните дела, подобро е свештеникот да ги прими мислите и правилно да ги исправа“ (лист 730). Блаж. Теофилакт Бугарски, во толкувањето на Мат. 18, 18: „Дури и да ја врзете земјата, тие ќе бидат врзани на небото“пишува: „Ако, вели тој, ти, навреден, ќе го имаш за митник и незнабожец оној што постапил неправедно со тебе, тогаш тој ќе биде таков на небото, но ако му дозволиш, односно прости му, тогаш тој ќе ни биде простено и на небото, зашто не се отпушта само она што свештениците го отпуштаат, туку и она што ние го врзуваме или го отпуштаме кога нè третираат неправедно, е врзано или отпуштено на небото“. Св. Теодор Студит сведочи: „Но, бидејќи тој (епископот) виде дека владее ерес и дека околностите беа непријатни од сите страни, им се претстави на сите што сакаа да ги излечат болестите што се случија, како што секој можеше, и направи добро преподобен, така што тоа што се правело е закон, а душата за која умрел Христос не останала без исцелување Затоа, покајаните што се користат во сегашно време се исцелувачки... Овие постапки не произведуваат искушение, туку служат како доказ за. вистинска љубов“ (послание 162). „Не е спротивно на правилата“, вели истиот преподобен Теодор, „да се одреди покајание на прост монах“ (Послание 215 до Методиј монах).

Во житијата на светите се зборува за извршување на исповед од лица кои немаат свештенички чин. Така св. Антониј Велики научи многумина кои доаѓаа кај него и ги прифаќаа мислите на преподобниот. Тој му дал на Павел Простиот монашки лик; Св. Пахомиј Велики, собрал многу манастири, ги прифатил и браќата мисли и му наложил на отфрлениот Христос покајание и го исправил; Св. Јован Велики ги прифати оние што се исповедаа и, откако прифати еден еретик-иконоборец на покајание, го направи вистински христијанин;

Св. маченикот Кристофер, откако прими две покајани блудници, им даде прошка; едноставниот старешина го врзал својот ученик со „апостолска власт“ (Пролог, 15 октомври).

Затоа, сите верници треба да знаат дека прифаќањето на исповедта кога е потребно е дозволено на секој од нив. Мораме да разбереме дека тие се само сведоци на покајанието за да сведочат за тоа на Божјиот Суд. Самиот Христос ја извршува Светата Тајна. итн. „Молитвата за дозвола“, која започнува со зборовите: „Господи наш и Бог Исус Христос...“, со наметнување свештеничка кражба на исповедникот и знакот на крстот, не е неопходен услов за валидноста на Тајната тајна се појавила дури во 1671 година, кога во републикацијата на Требник, на обредот на исповед била додадена формула од католичко потекло (Ritualе sacramentorum) од Евхологијата на Петар Могила, која е позната како „молитва за дозвола. .“

Исповедта во отсуство е можна и кога покајникот писмено ќе му ја испрати на епископ или свештеник, а тој, откако ќе ја прими, ќе ги прочита соодветните молитви.

Но, во секој случај, најважниот фактор во покајанието е неговата искреност и последователното напуштање на самиот грев.

Божествена Литургија

За време на прогонството, Божествената Литургија не смее да се служи во црквата. Така, Светиот маченик Венијамин Петроградски го даде својот благослов да се изврши Литургијата дома.

За да биде помалку опасно за светилиштето, подобро е да се служи во мали одежди - украдени и чувари, да се земаат обични садови, но не се користат за ништо друго, по можност стакло - чаша или голема чаша, чинија или чинија, така што за време на пребарување тие не привлекуваат внимание и така што во екстремни случаи можат веднаш да бидат скршени. Пред светата служба, прво треба да се исчисти и измие просторијата, а потоа да се служи молитва со благослов на вода (според обредот на „мало осветување“) и да се остави просторијата ненаселена, во смисла да се преноќи во неа. , додека не се служи литургијата. Општо земено, за служење на домашни литургии, подобро е да се избере постојан простор и да се прилагоди како „куќа на молитва“, правејќи ја нестанбена. Подобро е покуќнината да остане ист, само масата за светите церемонии (т.н. логорски трон. Кампскиот престол е исто така изработен и преклоплив, пренослив, во футрола, зафаќа малку простор и не привлекува внимание. Неопходен е за послужување во различни куќи.) оставен настрана покриен без да се користи за никакви други намени.

Препорачливо е да има литургиски садови барем дрвени со внатрешна метална рамка (калај, но не и железо или бакар (види: Вести за учител. Т. 2. 1916 година. стр. 495). Во просторијата би било убаво да има свето катче со квадрат за икони со светилки и на ѕидовите на просторијата - гравури и слики со духовна содржина употребата на кадилницата во домашните литургии е многу пожелна и, под услов да се обезбеди безбедност, е задолжителна и само во исклучителни околности не може да се користи. стр. 596) предвидува „ако е потребно“ кршење на канонската и литургиската практика во услови на прогонство на Црквата.

Внимателно е и 13-тото правило на Јован, епископ Кипарски, за тоа каде и како може да се служи литургијата (надвор од вообичаениот амбиент): „Кој слави литургија и крштева со антимензија, на посебно место украсено со божествени икони. во некои куќи или на бродови, нема да бидат осудени: затоа што свештенството што го следи кралот за време на патувањето врши свети дела со антимензија на празни полиња во еден платен шатор наменет за таа цел“ (види: Нова табла. 1908 г. 336).

Исто така, можно е да се служи Литургија на отворено, како што практикуваа верните свештеници на Соловецките острови. Службите се одржуваа во шумата, во планините, на брегот на морето, во пештерите и во копачките. Божествените служби се одржуваа директно во затворите, иако тоа беше многу тешко.

Канонски е точно антимензијата да се смета за едноставна табла со вградена ул. мошти и со натписот на епископот кој благословува на него да се изврши Божествена Литургија. Затоа, свештеникот, во отсуство на антимензија, мора да испрати лаик кај православниот епископ од најмалку соседната епархија за чинија со натпис на епископот и со честичка од свети мошти завиткани во неа.

Во отсуство на антимензија, можно е литургијата да се изврши само на моштите (моштите нужно мора да бидат маченички). Во овој случај, доволно е свештеникот за ова да има вербален благослов од верен епископ. Во принцип, секој свештеник по ракополагањето добива право да ја слави тајната Евхаристија, а тоа секако овозможува, доколку е потребно, да се извршуваат свети служби само на мошти. „Ние ги имаме моштите во Антимините, па епископот ги даде - ова е благослов за службата. - вели старецот Антониј.

Дали мислите дека по револуцијата служеле постарите јеромонаси кои останале во слобода или не?

Еве, душа моја, те молам прими го овој одговор: сè треба да биде разумно. Со чиј благослов се служеа Литургии на телата на полумртвите маченици во римските затвори? Но, тие го сервираа на едноставен леб со квасец, а не на леб Кахорс!“

Затоа, во исклучителни случаи, литургијата може да се служи на жив човек кој пострадал заради Христа. Така св. маченик Лукијан ја изврши последната литургија во затворот на градите. Исто така, старец Николај Гурјанов беше жив престол за време на Божествената Евхаристија.

Причест со претходно осветените дарови

Причестувањето на предосветените Свети Дарови од страна на мирјаните се практикувало уште од античко време, на што укажуваат различните „обреди на самопричестување“ што дошле до нас. За еден од нив, од житието на свети Лука Стериот. Грчката канонска збирка од 16 век раскажува: „Пречесниот Лука, разговарајќи со митрополитот Коринт кој го посетил на пат кон главниот град, го прашал: „Кажи ми Владика, како можеме ние, кои живееме во планините и пустините. , причестувајте се со божествените и страшни тајни кога немаме, немаме ниту литургиска средба ниту свештеник? Митрополитот, забележувајќи ја важноста на прашањето, на ова одговори вака: „Прво, потребно е да има свештеник, тој мора да го стави садот со однапред осветените дарови на светиот престол, ако е дом за молитва. , или на чиста постелнина, ако е ќелија, поставете го светиот дел на неа и, откако ќе запалите, запејте ги псалмите од типката и „Трисагионот“ со „Символот на верата“, а потоа трипати клекнувајќи се на колена. рацете, со усните ќе се причестиш со чесното Тело Христово, а по причестувањето веднаш ќе ги ставиш сите останати на капакот на честичките во садот со сета можна грижа“. Токму истиот обред на самопричестување за пустинските монаси кои немаат свештеници, го нуди и Св. Теодор Студит и св. Симеон Солунски, додавајќи дека по причестувањето треба „да се измие устата со вино и вода од некој сад или само со вода“ (Одговори на некои прашања, одговор 32). Подетално за причестувањето надвор од црквата св. Новомаченикот епископ Арсениј (Жадановски) во својата книга „Како комуницирале античките христијани“, извадок од кој ќе биде прикажан подолу.

„Св. Најпрво беа испратени подароци во домовите на сите христијани кои не беа присутни на состанокот. Така св. Маченик Јустин сведочи: „По причестувањето на сите верници во соборот, ѓаконите се причестуваат на оние што не беа таму“ (Аполог, стр. 1-97).

Подоцна почнаа да ги испраќаат Светите Дарови. Главно на затворениците во затворите, на исповедниците и на болните. Такви се сведоштвата за ова од отците - Кипријан (писмо 54), Златоуст (за свештенството VI, 4) и одлуките на соборите - Никеја (пр. 13) и Картагина (пр. 76, 77, 78). . И ако во црковното причестување учеле само свештенството, тогаш, од друга страна, мисијата за доставување на Светите дарови во домовите на верниците понекогаш ја извршувале пониски свештеници, па дури и обични мирјани. Така, позната е приказната за свештеникот Тарсиј, кој бил мачен од незнабошците затоа што не сакал да се откаже од телото на Спасителот што го носел (Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny - 168 pp. .). А дека Светите дарови се испраќале во домовите на верниците во случај на потреба преку обични верници, тоа е јасно од приказната за причестувањето на старец Серапион. Серапион, екскомунициран од причестувањето, во моментот на неговата смрт го замолил својот внук да го повика локалниот презвитер. Презвитерот одбил да оди поради болест, но му дал на момчето мала честичка од Евхаристијата, наредил да се натопи по пристигнувањето дома и да се стави во устата на старецот. Така и момчето направи. Пристигнувајќи дома, ја натопи честичката и ја излеа Евхаристијата во устата на старешината што умира (св. Дионисиј Алекс, епископ. Од неговото писмо до Фабиј, епископ Антиохиски, во црковната историја на Евсевиј, книга VI, поглавје XLIV).

Притоа, на самите верници, присутни на литургијата, им беше дозволено да ги носат Светите Дарови во своите домови и таму секој ден причести се.На овој обичај укажуваТертулијан (на неговата сопруга, книга 2, поглавје 5). Кипријан (книга на паднатите, стр. 161). Григориј од Назијанз (Збор XI за Горгонија). Кирил.Александриски (Малиновски, 17-18 стр.). Џером (писмо 50 до Памахиј). Општата идеја за сите овие сведоштва е изразена од Василиј Велики во писмото 81 до Цезареја: „А што не е најмалку опасно“, читаме овде, „ако некој, за време на прогон, во отсуство на свештеник или службеник , смета дека е потребно да ја земе светата тајна со своја рака, тоа било непотребно да го докажува, бидејќи долгогодишен обичај тоа го потврдува со самото дело, за сите монаси кои живеат во пустините, каде што нема свештеник, го чуваат светата тајна во куќата, а во Александрија и Египет, во најголем дел, секој крстен лаик ја има светата тајна во својот дом и се причестува кога ќе посака свештеникот. со оглед на тоа што го прифатил како целина, причестувајќи се секојдневно, тој со право мора да верува дека се причестува од оној што го причестувал, зашто во црквата и свештеникот се причестува на дел, а оној што го прима целосно право го држи и, така, со своја рака го носи до усните. Затоа, човек има моќ, без разлика дали некој прифаќа еден дел од свештеникот, или одеднаш многу делови „... Честопати верниците живееле во исти куќи пагани - жените често имале сопрузи пагани, и обратно. Тогаш домашната причест се празнуваше во длабока тајност без никакви надворешни церемонии. Тертулијан, на пример, ѝ го дава следниов совет на жената чиј маж е незнабожец: „...за да не знае вашиот маж дека јадете тајно пред секое јадење“ (на неговата жена, 11,5), во куќите на св. . Евхаристијата се чувала во посебни садови, чија вредност варирала во зависност од состојбата на верниците. Свети Кипријан е првиот што зборува за куќните шатори; ги нарекува „арка“ - ковчег (On the Fallen, 161 pp.). Овој св. Татко ја раскажува приказната за една жена која сакала да го отвори својот ковчег со нечисти раце, каде што се наоѓало Телото Господово, но била задржана од пламенот што излегол од него (ibid.). Не можеме точно да наведеме колку долго постоел обичајот да се носат Светите дарови за причест во својот дом. Во секој случај, тоа се случило дури во VII век, како што дознаваме од Ливадата на духовниот Јован Мосх (622). (Види поглавја 30 и 79 од Spiritual Meadow).

Понатаму, верниците честопати ги носеа светите дарови со себе на патувања. За ова зборува св. Амвросиј (de myster. стр. 8, параграф 48) и Григориј Велики (Разговор за животот на италијанските татковци, книга 3, поглавје 36). Истовремено, имало случаи кога патниците имале евхаристиски елементи и под двата типа (Baronius in Dialoog. III, p. 36. Annal ess1. 1os. cit. - Macarius dogmatist. 223 pp.).

Верниците во знак на поздрав разменија дури и Свети Дарови. Во тој поглед, еден обичај од овој вид бил особено распространет: епископите на празникот Велигден испраќале Свети дарови на подредените општества за да сведочат за единството со нив... Од Лугата на духовниот Јован Мосх дознаваме дека оваа практика постоела во неговото време (29 поглавја од Духовниот Луга)“.

Од ова јасно се гледа дека за време на гонењето на Православната Црква, секој верен лаик (без разлика на полот), по барање на свештено лице или по сопствена иницијатива, може да ги чува Светите Дарови дома на пристојно и суво место. Најдобро е светите Тајни да се чуваат во торба со зашиен крст зад иконите, во свет агол од дневната соба, ако е можно, одржувајќи неизгаслив кандилоски оган пред нив, како големо Светилиште. Лаиците, секогаш кога е можно, се должни да го почитуваат 3. канонски заповед на св. Василиј Велики за достојното чување и надгледување на Светите Дарови (Право. Т. 2. Стр. 614). Во случај на опасност, светите дарови мора да се консумираат.

Пред причестувањето, лаик мора да ги прочита сите молитви што му се познати напамет, соодветни за моментот, по негова дискреција и потребите на неговата душа, а потоа, според воспоставената практика, тој самиот треба да се причести на овој начин: откако ќе го отвори Свето Евангелие, верувај во Светите Дарови на зборовите Божји и потоа, без да ги допираш рацете, со почит примај со нивните усни, како од рацете на Самиот Господ. Ако немате света книга, Светите Тајни треба да се стават на бел лист хартија, кој потоа се запали. Дозволеноста на лаик да се причестува со своја рака ја предвидува св. Василиј Велики во 2-та канонска заповед, која вели дека тоа „не е воопшто опасно... при прогонство, во отсуство на свештеник или слуга... чување на светата тајна во куќата“ и причестување во куќата. Очигледно, овој метод на причестување може да биде уште пооправдан кога лаик е во затвор (види Закон Т. 2. стр. 612).

Светите Тајни се доставуваат во местата на притвор од лаици верни на Црквата, а самите мирјани ги консумираат со должна почит и претпазливост. „Љубовта ќе ве научи на сè“, според св. Јован Златоуст, таа ќе го научи секој од верниците на кои им се потребни Светите Тајни како да ги примат во затвор, каде, како и во што да го чуваат ова големо Светилиште.

Во исто време, треба да се знае дека тајната на исповедта

никако не е поврзана со светата тајна Евхаристија и може да се изврши и заедно и одделно со неа. Во отсуство на исповедник или кој било друг сведок на исповед од редот на верните христијани, секој христијанин кој нема пречки за светата причест, односно кој не е екскомунициран и не е под покајание, кој не извршил особено тешки, смртни гревовите кои бараат исцелување во светата тајна на исповед пред духовниот отец, - може да се причести со Телото и Крвта Христови, користејќи го обредот на „скит“, или поточно, „ќелија“ покајание, што се состои од детално исповедање во приватна молитва пред Борг на можните гревови на тој начин се припишува на вистинското покајание. бидејќи секој има потреба од такво духовно исцелување кое е во согласност со состојбата на неговата душа и дека во отсуство на исповедник, треба да се донесе само покајание на Бога како вистинско покајание, како што вели Книгата на кормилото. „Прашање:Ако некој остарел во гревови, тој во својата молитва остава завет меѓу себе и Бога, велејќи: „Господи, прости ми ги оние што згрешиле дотогаш и така натаму, нема да ги направам гревовите на моите стари, ниту ќе им се вратам, но да го исповедаме Твоето име. Ако некој го склучил овој завет со Бог и умре за неколку дена, што треба да мислите? Одговор:Неговото покајание беше прифатено од Бога“ (преподобна Анастасија Синаита, лист 629). Исто така, во татковината на свети Игнатиј е дадена следнава приказна: „Еден брат праша еден старец: ако јас, живеејќи на некое место, бидам подложен на срам. , не ќе имам со кого да се консултирам и на кого да му откријам за страста што ми ја лади душата, тогаш што да верувам во Бога: Тој ќе го испрати Својот Ангел и Неговата милост ќе биде утеха за тебе ако прашаш? Него во скрушеност на духот “(Според Раа-905 стр. 47).

Фактот дека православните христијани во време на прогонство не само што се причестувале сами, туку и ги пренесувале Светите дарови на другите, јасно покажува искуството од најновото прогонство на Црквата. Така, монахињата Ксенија (Ларионова) вели: „Јерошемамонахот Амвросиј ги прифаќаше писмените исповеди и ми веруваше да носам резервни свети дарови според бројот на исповедите. Обично тој назначуваше време кога требаше да се соберат сите што пишуваа исповеди. Тие се помолија и се подготвија за светата причест. И во исто време читаше молитва за дозвола. На иконата беа положени резервните дарови, а сите, склопувајќи ги рацете во облик на крст, дојдоа и го примија светилиштето. Отец Амвросиј во почетокот не го практикувал тоа. Но, подоцна му донеле стара книга во која е опишано како во античко време, за време на прогонството, христијаните самите можеле да се причестуваат. И бидејќи неговото стадо беше големо и беше невозможно сите да дојдат, тој почна да им ги доверува резервните дарови на монахињите“. Оваа приказна ја потврдува и познатата старешина шема-игуманија Макарија (Чеботарева).

Овде вреди да се напомене дека ако некој од верниците ја примил тајната на крштевањето. немајќи можност да се помаза со миро, има можност да се причести, тогаш може да продолжи кон светилиштето. Зашто апостолите прво се удостоија со причест, па дури потоа го примија Светиот Дух.

Сумирајќи го сето горенаведено, да цитираме од „Зборовите на подвижникот“ од св. Исак Сирин (Збор 8). "Благословен. - пишува светителот, - за кого храна е Лебот што слезе од небото и му даде живот на светот. Блажен е оној што во своето поле го виде Наводнувањето на животот, милостиво што доаѓа од пазувите на Отецот и го подигна окото кон Него. Зашто, кога ќе пие од него, неговото срце ќе се радува и ќе напредува. и ќе има радост и радост. Оној што го видел својот Господ во неговата храна, се крие од сите и се причестува само со Него, не влегувајќи во комуникација со недостојните, за да не стане нивни соучесник и да не остане без просветлување од Господовиот зрак“.

Што да се прави без причест?

Што ако христијанинот не може да учествува во светата тајна Евхаристија, поради прогонство, затвор или други околности? - Нека не се посрамоти, зашто имаме многу сведоштва за тоа како подвижниците и исповедниците, според нивната вера, се причестувале од Ангели. „Во време на прогонство“, вели свети Атанасиј Александриски, „кога учителите стануваат оскудни, Самиот Господ ги храни оние што веруваат во Него со Својот Дух“ (Создавање. Дел 4, стр. 129). Зашто, дури и ако некој на смртната постела сака да се причести со Светите Дарови, но од причини кои се надвор од негова контрола не е достоен за причест, оваа желба сама по себе ќе послужи како награда и оправдување. Но, кој не стои во вистината, ќе наследи вечна пропаст, дури и ако се причестил Оној кој очигледно е лишен од можноста да ја прими Светата Евхаристија, не претрпува штета ако престојува во Христа, зашто невидливо се причестува. храм на неговото срце. " А вие самите, како камен, оживувате во духовен храм, света светост, принесувајте духовни жртви, прифатливи на Бога од Исус Христос“.( 1. Пет. 2:5 ). „Ова е прекрасно, браќа мои“, вели Св. Ефрем Сирин, - многу прекрасен, возљубен мој, неразбирлив за горе и неискажлив за долу. Недостапно за секој ум, влегува во срцето и пребива во него. Скриеното од огненото се наоѓа во срцето. Земјата не може да ги поднесе Неговите стапки, но чистото срце е Неговото живеалиште. Тој го прегрнува небото со Својот грст, а еден простор од просторот е Неговото живеалиште. Ако целото создание се рашири, нема да Го затвори во своите граници, но ако го бара срцето, тогаш малото срце може да го смести во него, тој избира мало место во човекот за Свое живеалиште, а човекот станува храм Божји. во која Бог престојува и пребива. Душата е Неговиот храм, а срцето е светиот олтар на кој се принесуваат пофалби, зборови и жртви. Свештеникот е Духот кој таму стои и врши свети дела“ (Дела на Ефрем Сирин. Дел 4, стр. 308). И благословен Јероним сведочи: „Бидејќи телото Господово е вистинско месо, а Неговата крв е вистински пијалок, тогаш, според мистериозното толкување, во денешниот век го имаме само тоа едно добро, ако се храниме со Неговото тело и ја пиеме Неговата крв. не само во светата тајна (Евхаристијата), туку и во читањето на светите списи: зашто вистинската храна и пијалок, што се добива од словото Божјо, е познавање на Светото писмо“ (Дела на блажениот Јероним. Дел 6, стр. 37). .

„Можете да се причестувате со Господа во Светата тајна на телото и крвта само во одредени периоди, во зависност од тоа колку можете и колку сте вредни, но не повеќе од еднаш дневно. - пишува св. Никодим Света Гора - Внатрешно, во духот, можеме да бидеме достојни за заедница со Него секој час и секој момент, односно со Неговата благодат да останеме во постојана заедница со Него и, кога Тој е задоволен, да ја почувствуваме оваа заедница. во нашите срца... Со сладоста на вкусувањето Ништо не може да се спореди со Господа зошто ревните, насетувајќи го неговото осиромашување, брзаат да ја вратат во сила, а кога ќе ја обноват, чувствуваат дека;

како пак да го вкусуваат Господа. Ова е духовна заедница со Господ.

Така, таа има место меѓу едното и другото заедништво на Него во Тајните на светиите, но може да биде и континуирано - во оној кој секогаш го чува своето срце чисто и има постојано внимание и чувство кон Господа. Со сето ова, сепак, тоа е дар на благодат што им се дава на работниците на патот Господов, вредни и немилосрдни кон самите себе.

Но, дури и кога некој одвреме-навреме го вкусува Господа во духот, постои дар на благодат. Од нас има само жед за овој дар и глад и вредно барање. Сепак, постојат дела кои му го отвораат патот и го промовираат неговото прифаќање, иако Тој секогаш доаѓа како случајно. Овие дела се чиста молитва со детски крик од срцето и посебни чинови на саможртва меѓу добродетелите. Кога нема грев во душата, кога не се толерираат грешните мисли и чувства, односно кога е чиста и вика кон Бога, тогаш што може да го спречи сегашниот Господ да дозволи душата да се вкуси себеси, а душата да го чувствувате овој вкус? Така ќе се случи, освен ако Господ не види дека за доброто на душата е потребно малку да ја продолжи својата глад и незадоволна жед. Помеѓу делата на самооткажување, она што е најмоќно во овој поглед е скромното послушание и фрлањето под нозете на секого, соголувањето од стекнувањето, самозадоволното поднесување на лагата, сето тоа во духот на целосно предавање на себеси на волјата Божја. Ваквите дела најмногу го прават актерот достоен за Господ, а сегашниот Господ дозволува да го вкуси неговата душа. А трудољубивото и чисто исполнување на сите Божји заповеди има како плод вселувањето на Господ во срцето, со Отецот и Светиот Дух (види: Јован 14:23).

Господовото духовно општење не треба да се меша со менталното сеќавање на Неговата заедница во Тајните на Телото и Крвта, дури и ако тоа е придружено со силни духовни чувства и жедни пориви за Неговата вистинска заедница во Тајните на Светите. Исто така, не треба да се меша со она што им се дава на присутните во црквата за време на празнувањето на Светата Тајна Евхаристија. Тие се почестени со осветувањето на Бога и Божјата милост како оние кои учествуваат во принесувањето на бескрвната жртва преку вера, скрушеност и подготвеност да се жртвуваат за славата Божја и според нивните намери: но тоа не е исто што и причестување. , иако тоа може да се постигне веднаш“.

Затоа, верните не треба да бидат многу обесхрабрени ако не можат да се причестат со телото и крвта на Господ. Потребно е да се внимава и на фактот дека нашиот проблем не е што нема каде да се причестиме, туку тоа е избегнување на заедништвото на еретиците. И ова значи дека нема потреба бескрајно да трчаме во потрага по вистинско свештенство, сеќавајќи се на зборовите на Господ: „Тогаш, ако некој ви рече: Еве, еве Христос или еве, немајте вера... Ако ви рече: „Ете, има место во пустината, не излегувајте, немате; вера во богатствата“.(Матеј 24:23,26).

А за тоа дека Бог не поттикнува секогаш да се причестува, сведочи и следната приказна, позајмена од Св. Игнатиј. „Еден монах молчеше во една пештера шест години. И тогаш еден ден му доаѓа ѓаволот во облик на старец и му вели: „Ти си мојот ближен! Мојата ќелија не е далеку од овде; Единаесет години не го оставив, излегов дури денес, откако дознав дека живееш во соседството... Знај дека нашата испосница не ни носи никаква корист; бидејќи не се причестуваме со светото Тело и Крв Христови и се плашам дека ќе му станеме туѓи на Христа ако се оддалечиме од оваа Тајна. Нека ти е познато, брате, дека на три милји од тука има манастир во кој има презвитер: да одиме таму да се причестиме со Телото и Крвта Христови и да се вратиме во ќелиите. На братот му се допадна советот на ѓаволот и во неделата дојдоа во гореспоменатиот манастир. Во црквата ѓаволот станал невидлив, а монахот сфатил дека тоа е демон, но останал таму и ги примил Светите Христови Тајни. По ова, ѓаволот повторно му се јави на монахот во маската на световен човек и му кажа дека татко му умрел, оставајќи му богат имот во наследство. А братот, измамен од ѓаволот, се врати во светот, остана во куќата на својот татко и по некое време падна во блуд. Несреќен! Тој не се сврте кон покајание, туку остана во мир“. (Според Ра§. 897 стр. 24).

„Мојата молитва нека биде исправена како кадилница пред Тебе...“

И секоја православна служба не е лесна, верниците имаат многу прашања поврзани со секоја од нив. А особено со Преосветената: зошто воопшто и се служи, зошто наутро, ако обредот ѝ е вечерна, како да ѝ се подготви, кој може да се причести со неа, кој не може... А има многу приказни. поврзани со неа. На пример, еден свештеник што го познавам не се причестуваше во Преосветената црква не само на доенчиња (не се причестуваат ако не можат да проголтаат цврста честичка), туку на никого, всадувајќи им на парохијаните дека честото причестување е безбожно, ние сме грешни и недостојни (иако, додека служеше, тој самиот се причести...).

Друго - ако оваа служба се служела двапати неделно, во среда и петок, тогаш во среда се причестувал, но во петок не: до петок, подароците подготвени, како што треба, во пресрет на неделата, многу се исушиле. , не беше лесно да ги згмечам, а попот, како што се испостави, смртно се плашев да не паднам и да изгубам макар и малце...

А друг млад свештеник (јас), кој првпат почнуваше да му служи на Преосветениот, беше предупреден: „Кога ќе кажеш разрешување, само кажи: „како нашиот татко Григориј Двоеслов, меѓу светиите“, но не дури помисли да кажеш: „Римскиот папа“, баби за екуменизмот со стапови ќе те тепаат!...“

Се разбира, главното прашање што му се поставува на верникот на Преосветено, како и на секоја Литургија, е да се причести или не? А главниот одговор е вкоренет, се разбира, во срцето и совеста на самиот прашувач. Веќе многупати е кажано: свештеникот не треба да биде Кербер на Путирот, не може самоволно да располага со светата тајна и со задници да го избрка од неа оној што дошол кај него на повик Христов: „Земи го, изеди го...“. Но, тој воопшто не може да биде, како што велат, уживател, а уште помалку да го третира прашањето несериозно или рамнодушно.

Под името Литургија на претходноосветените дарови се подразбира Литургијата на која на верниците им се принесуваат Светите Дарови, претходно осветени на претходната целосна Литургија и сочувани на Светиот олтар во скинијата.

Од античко време, православните христијани, почитувајќи ја Светата Духовден со особено почит како време на пост и покајание, не служеа целосна Литургија во сите денови на Светиот Духовден, освен сабота и недела, туку служеа Литургија на Преосветените Дарови. Забраната да се служи целосна Литургија во деновите на Светата Педесетница, освен сабота и недела, е содржана во канонот 49 на Лаодикискиот собор. Канонот 52 од Трулонскиот собор, исто така, дефинира: „Во сите денови на Светата Педесетница, освен сабота и недела и Светиот ден на Благовештението, светата Литургија нека биде ништо друго освен Предосветени дарови“. Оваа Литургија, како што покажува самото нејзино име, се разликува од Литургијата на Свети Јован Златоуст и Литургијата на Свети Василиј Велики по тоа што светите дарови, веќе осветени на поранешната Литургија, се принесуваат за причест. Затоа, на Литургијата на Предосветените Дарови нема принесување или осветување на Светите Дарови.

Причината за првобитното воспоставување на служење Литургија на Преосветените Дарови во деновите на Светиот Духовден беше тоа што овие денови се назначени за оплакување, воздржување и покајание, па затоа и празнувањето во ова време на целосна Литургија - најсвечена и радосна служба - е неспоива со тежината на постот, за оној кој искрено жали за своите гревови, не му е својствено да се радува. Но, бидејќи Божественото Тело и Крвта Христови го сочинуваат дневниот леб за душата на христијанинот, Црквата, покажувајќи милост кон нашата слаба природа, на која и треба постојано зајакнување по благодат, им дозволува на верниците да се причестат во деновите на Светото Духовден, за со долгорочно лишување од заедништво на Телото и Крвта Господови да не бидеме лишени од благодатта Христови тајни. Литургијата на предосветените дарови се служи првенствено во среда и петок на Светиот Духовден, во согласност со светите спомени во овие денови, кои Црквата специјално ги определи за пост и молитва, како и во четврток од петтата недела на светата Духовден и во понеделник, вторник и среда од Страсната седмица.

ПОТЕКЛО НА ЛИТУРГИЈАТА НА ПРЕДОСВЕТЕНИ ДАРОВИ

Литургијата на предосветените дарови датира од првите векови на христијанството. Свети Симеон Солунски (15 век) вели: „Литургијата на претходноосветените дарови потекнува од античко време и од апостолските наследници“. За нејзината древност сведочи и Михаил Керулариј, патријарх Цариградски (XI век): „Литургијата на предосветените дарови е древна и антички верна, позната на Светата Божја Црква уште пред нашите тајни Златоуст и Василиј Велики, како што може да се види. од 49. канон на Лаодикискиот собор... Во сите свети Цркви се зборува од непишано предание дека тајната молитва прочитана по пренесувањето на Светите Дарови во олтарот му припаѓа на свети Атанасиј Александриски“.

Ако Литургијата на предосветените дарови може да се нарече апостолска институција, тоа не е затоа што ја напишале самите апостоли, бидејќи и по апостолите долго време немало конкретна писмена литургиска наредба. Таа не била усно пренесена од апостолите во нејзината сегашна форма, но нејзиниот најважен дел - причестувањето на Светите Дарови - е зачувано од апостолско време, како што може да се види од сведочењето на свети маченик Јустин. Тој вели дека светите Тајни ѓаконите им ги припишувале на оние кои не биле во црквата за време на богослужбата, а светите Тајни можеле да ги примат следниот или третиот ден, бидејќи не биле секогаш подготвени за тоа. Во старите времиња постоел друг обичај: да се земе со себе дел од Светите Дарови за секојдневно причестување, за што сведочат Тертулијан, свештеномаченикот Кипријан Картагински, свети Григориј Богослов и други црковни отци. Свети Василиј Велики за египетските пустиници вели дека, немајќи свештеници, ги чувале Светите дарови и се причестувале со нив. Во Египет, особено, во градот Александрија, верниците ги чувале Светите Дарови за причест.

Причеста за време на божествените служби со Предосветените Дарови, зачувани во црквата, датира од апостолско време. Апостолските устави велат: „По причестувањето на сите мажи и жени, ѓаконите ќе ги земат посмртните останки и ќе ги однесат во скинијата“. Овие честички на Светите Дарови беа пропишани и за причестување на болните и за причестување на сите присутни на богослужбата на која не се изврши Бескрвната жртва. Од правилото 52 на соборот во Труло јасно се гледа дека и пред овој Собор општо позната била Литургијата на однапред осветените дарови, особено на исток, а соборот на Труло го одобрил неговото празнување во деновите на Светата Педесетница, освен во сабота. , недела и празникот Благовештение. Свети Софрониј, патријарх Ерусалимски (VII век), сведочи за Литургијата на Преосветените Дарови: „Во денешно време, повеќе од другите, се почитува богослужбата на Велики Василиј и Јован Златоуст со Литургија на Преосветените.

Бидејќи има апостолско потекло, Литургијата на Преосветените Дарови, и во античко време и сега, не е испишана со ничие име. Во најстарите ракописни споменици, обредот на оваа Литургија бил испишан со името на апостол Јаков, апостол Петар, евангелист Марко и Василиј Велики. Обредите на оваа Литургија постоеле во црквите во Ерусалим, Антиохија и Александрија. Свети Василиј Велики направи некои измени на Литургијата: прво, Литургијата беше скратена; второ, во него биле вклучени и некои молитви на самиот свети Василиј Велики. Во оваа форма, Литургијата била воведена во Цариградската црква, од каде што се проширила низ христијанскиот исток, заменувајќи ги досегашните Литургиски обреди.

Што се однесува до натписот на оваа Литургија во името на свети Григориј Двоеслов (п. 604 г.), таа веќе припаѓа на подоцнежните времиња (16 век) и настана врз основа на длабокото почитување со кое православниот исток го третираше името на оваа светиот човек, кој го обнови Римската црква има некои од древните обреди, заборавени таму и сочувани во сета нивна недопрена чистота на Исток (вклучувајќи ја и Литургијата на Предосветените дарови). Во грчките синаксариони од IX век имало вест дека свети Григориј Двоеслов организирал Римјаните да служат целосна Литургија во деновите на Великиот пост, а подоцна (Пролог, 12 март: житие на св. Григориј Двоеслов, папа на Рим) тоа почна да се објаснува и преведува на тој начин што тој договорил христијаните од Римската империја да служат Посна Литургија (се разбира, Преосветена Литургија).

Во Русија, кога владееше Студитското правило (XI-XIII век), Литургија на Предосветените дарови се служеше во сите работни денови на Великиот пост (освен сабота и недела). Но, од времето на воведувањето на Ерусалимското правило (XIV-XV век) на Свети Сава Осветен до денес, оваа Литургија се извршува само во среда и петок на Великиот пост и во посебни празници.

Литургијата на предосветените дарови се состои од изучување на Вечерна, бидејќи во античко време се причестувале навечер, а на Светата Педесетница храна не јаделе до вечерта, а Литургијата - освен молитвите на осветувањето на Св. Подароци, бидејќи Даровите се веќе осветени.

Особеноста на оваа Литургија е пеењето на „Сега небесните сили“, читањето молитви и литија за оние кои се катихумени и се просветуваат или се подготвуваат за Светото Крштение, како и литија за верниците пред причестувањето на Светиот Подароци и молитва зад амвон.

Подароците што им се даваат на верниците на Литургијата на Преосветените Дарови се осветуваат најпрво за време на Литургијата на свети Јован Златоуст (во Сирената недела, во Вајската недела, на Благовештението, што се случуваше во работните денови) или на Литургијата на Свети Василиј Велики (во седмици 1–5 од Големата пошта).

ПОДГОТВУВАЊЕ И СЛУЧУВАЊЕ НА ПОДАРОЦИ ЗА ЛИТУРГИЈА НА ПРЕДВРШЕНИТЕ ПОДАРОЦИ

На оние Литургии за време на кои се осветуваат Даровите за Литургија на Преосветените Дарови, на проскомедијата се користат поголем број просфори од вообичаено, имено, онолку колку што се подготвуваат за осветувањето на јагнињата за Литургијата на однапред осветените дарови. , за Јагнето за секоја Литургија се зема од посебна профора. Во проскомедијата се приготвува Светото Јагне за Литургијата на Предосветените Дарови во исто време кога се подготвува Јагнето за Литургијата што се отслужува истиот ден. Во проскомедијата, свештеникот „го вади, јаде и го дупчи првото Јагне“, потоа ги изговара истите зборови и ги извршува истите дејства врз Јагнињата подготвени за Литургијата на Предосветените дарови; потоа сите ги става на патентот и ги покрива со корици. За време на осветувањето на даровите, откако ќе се повика на Светиот Дух, свештеникот ги изговара усовршувачките зборови над сите Јагниња истовремено: „Создадете го овој леб“, а во множина не вели: „Овој леб“, бидејќи само Христос е и двете. во овој и во другиот леб. Кога свештеникот ги принесува Светите Дарови, го принесува и Јагнето наменето за Литургијата на Преосветените Дарови. Потоа, кога свештеникот го крши првиот Свет леб, тој става честичка од него (ИС) во путирот и истура топлина во путирот. Потоа, на левата рака (на усната) го става Светото Јагне, подготвено за Литургијата на Преосветените Дарови, а со десната рака зема лажица и, потопувајќи ја во Пречистата крв, го допира Светиот Јагнешко месо напречно со него, допирајќи ја меката страна долж сечењето во форма на крст. Пречистото Тело Христово, соединето со Пречистата Крв, се става во скинијата и се чува до Литургијата на Преосветените Дарови.

ОБИЧЕН НА ЛИТУРГИЈАТА НА ПРЕДОСВЕТЕНИ ДАРОВИ

Во сите денови на Светата Педесетница, освен сабота и недела, Црквата нè вдахнува да постиме до вечерта и само навечер ни дозволува да јадеме еднаш дневно (Типикон, поглавје 8), затоа се служи Литургија на Преосветените Дарови. после 9 часот и Вечерна, која директно се поврзува со Литургија. За служењето на Литургијата на предосветените дарови во вечерните часови сведочи свети Симеон Солунски, кој вели: „Оваа богослужба ја извршуваме во 9 часот (во 3 часот попладне), почитувајќи го Посното правило, кое пропишува јадење еднаш на ден - навечер“.

По својот состав, Литургијата на претходноосветените дарови е поделена на два дела: Катихумена Литургија и Литургија на верните. Вечерната го заменува почетниот дел од целосната Литургија - Катихумиската Литургија. Од обредот на полната Литургија се земаат молитви за катихумените, подготовка на верниците за причест, самото причестување и благодарност за причест.

По молитвата на свети Ефрем Сирин „Господи и господар на мојот живот“ и поклонување на крајот од часовите, свештеникот пред царските двери ги чита влезните молитви, поточно оние молитви кои обично се кажуваат пред Литургијата. . По извикот на свештеникот: „Благословен е нашиот Бог“, се читаат првичните молитви и тропарите: „Помилуј нè, Господи“ и така натаму. Свештеникот ја бакнува иконата на Спасителот и му вели на тропарот: „На твојот пречист лик“, ја бакнува иконата на Богородица, читајќи ја молитвата „Милоста е изворот“ и влегува во олтарот со зборовите на псалмот: „Ќе влезам во Твојата куќа“.

Молитвата: „Господи, испрати ја раката Своја“ не се чита, бидејќи Бекрвниот свет акт е веќе завршен. Молитвите кога се облекуваат свети облеки исто така не се читаат, но свештеникот ја обележува секоја облека, го бакнува крстот на неа и ги кажува зборовите: „Да се ​​молиме на Господа“. Облекувањето е завршено пред објавувањето на фигуративното.

По часовите и церемониите, ѓаконот, стоејќи на своето вообичаено место - пред царските двери, извикува: „Благослови Господе“. Свештеникот го изговара почетниот восклик на Литургијата: „Благословено е Царството“ и, според обичајот, создава крст над антимензијата со Евангелието. Потоа се изведува Вечерна на вообичаен начин.

Читателот вели: „Дојдете, да се поклониме“ (три пати) и го чита почетниот (103) псалм. За време на читањето на псалмот, свештеникот пред царските двери тајно ги чита светлечките молитви на вечерна, почнувајќи од четвртата, зашто првите три се читаат на малите литија - по антифоните на 18-та катисма.

По читањето на воведниот псалм, се изговара големата литија и се верифицира 18-тата катисма, поделена на три антифони. По секој антифон има мала литија и свештеникот ги чита молитвите на 1-ви, 2-ри и 3-ти антифони.

Во текот на стихот од Псалм 18 Катизма, пренесувањето на Светите Дарови од престолот до олтарот се врши на следниов начин. Свештеникот го става Евангелието зад антимензионот, го расплетува антимензионот и го става на него Светото Јагне Прво, осветено, го става на патентот, земајќи го од скинијата. Потоа свештеникот, на кој му претходи ѓакон кој држи свеќа (или сам, ако служи без ѓакон), го кадил престолот, го обиколува трипати и, откако им се поклонил на Светите дарови, го става патентот на главата и се движи. на олтарот му претходи ѓакон кој држи свеќа и кадилница. Откако го ставил патентот на олтарот, свештеникот истура вино и вода во Светиот Путир, ја кади ѕвездата и покровот и ги покрива патентот и путирот, без да чита никакви молитви, дури откако ќе ги кади и ги покрие Светите дарови вели: „Преку молитвите на светиите, нашите отци, Господи Исусе Христе, Боже наш, помилуј нѐ“.

На крајот од стихот на катизмата и по малата литија се пее следново: „Господи, Ти викав, слушни ме“ и стихирата на „Господи, плачев“. Кога се пее последната стихира на „Слава и сега“, се отвораат царските двери и има влез со кадилница или со Евангелие, ако на Литургијата се чита Евангелието. Апостолот и Евангелието се читаат на Литургијата на Преосветените Дарови во деновите на сеќавање на големите светители (24 февруари, 9 март, стар стил) и на црковните празници. На ваква Литургија во првите три дена од Страсната седмица се чита само едно Евангелие, без Апостолот. За време на влезот, свештеникот тајно ја чита вечерната влезна молитва. По влегувањето се пее „Тивка светлина“ и прокеименон, а потоа се читаат поговорките: првата од Книгата Битие, втората од Книгата Соломонови поговорки.

По првата поговорка се отвораат царските двери и се пее вториот прокеимен. Ѓаконот, свртувајќи се кон свештеникот, извикува: „Заповедај“. Свештеникот, држејќи кадилница и свеќник со свеќа во рацете, стои пред Светиот престол свртен кон Исток и, кревајќи го крстот, објавува: „Мудро, прости“. Потоа се свртува кон запад и, засенувајќи го народот, објавува: „Светлината Христова ги просветлува сите“. Овој извик укажува на обичај што постоел во античко време, според кој, во деновите на Светата Педесетница, свештеникот пред да излезе од црквата ги засенил оние што се подготвувале за Светото Крштение со запалена свеќа. Ова ја симболизира благословената светлина што ќе ја примат во Таинството на Крштението. Засенувањето, дополнително, се чини дека го заменува читањето на Евангелието - Светлината Христова - и значи дека старозаветните предци и пророци (извикот „Светлината Христова ги просветлува сите“ се изговара меѓу две поговорки) биле просветлени од истата Светлина Божја, која сè уште ги просветлува сите. Потоа се чита втората поговорка.

По читањето на поговорките, се пеат стихови од Вечерниот псалм (140): „Нека се исправи мојата молитва“ и „Господи, кон Тебе повикав, слушни ме“, „Стави стража, Господи, со устата моја“. „Не го одвраќај моето срце“. По секој од овие стихови, хорот пее: „Нека се исправи“. Според свети Јован Златоуст, светите отци решиле да го читаат овој псалм секојдневно на почетокот на вечерта, не само затоа што се споменува вечерната жртва, туку и затоа што служи како некој вид спасоносен лек за гревовите. Затоа, во деновите на пост и покајание, за да се засилат молитвите, овој псалм треба да се пее двапати, со клекнување. Овие стихови од псалмот почнале да се пеат на Литургијата на предосветените дарови под патријархот Цариградски Сергиј (612 г.).

За време на пеењето на „Нека се исправи“, народот клекнува на земја, свештеникот стои пред престолот и го кади, а при последното пеење на „Нека се исправи“ му ја дава кадилницата на ѓаконот. , кој стои пред олтарот и го кади до крајот на пеењето „Нека се исправи“. Свештеникот клечи пред престолот. Статутот ги упатува пејачите да клечат за време кога се ослободени од пеењето „Нека се исправи“. Откако ќе се пее „Нека се исправи“, се изговара молитвата на свети Ефрем Сирин со три големи поклони.

Вечерната богослужба завршува со пеење на „Нека се исправи“; Следува Литургијата. Ѓаконот изговара посебна литија, при што свештеникот тајно ја чита молитвата на вредна молба, која се чита на целосна Литургија. Потоа следи литија за катихумените, за кои свештеникот тајно се моли, за Господ да ги просветли нивните души и тела и да ги вброи во Своето вербално стадо.

По наредбата катихумените да го напуштат храмот, од среда на четвртата седмица на Светата Педесетница, се изговараат и литија за оние кои се подготвуваат за просветлување (т.е. за Крштение), а Црквата се моли за нив, за Господ да просветли нивните умови, поучете ги во верата, потврдете ги во надежта и усовршете ги во љубовта и направи ги членови на Црквата.

Потоа се кажува литија за верниците, а свештеникот тајно чита две посебни молитви за верниците. Овие молитви, како и претходните молитви за катихумените, сочинуваат одлика на Литургијата на Преосветените дарови. Во првата молитва свештеникот се моли Господ да ги очисти сите наши чувства, а во втората за достојно вознесение на Царот на славата и за неосудено причестување со Светите Тајни.

Литијаните завршуваат со извикот на свештеникот: „Според дарот на Твојот Христос“. Тогаш се врши префрлање на Светото Јагне од олтарот на Престолот. Се пее песната: „Сега се небесните сили“, за време на пеењето се отвораат царските двери, ѓаконот кадил на светата трпеза (само „предземјата“) и олтарот. Свештеникот и ѓаконот, стоејќи пред престолот, трипати со мали лакови ја кажуваат песната: „Сега се небесните сили“ и одат до олтарот. Свештеникот трипати се поклонува, трипати кади и го става воздухот со кој биле покриени светите дарови на рамото на ѓаконот. Самиот со десната рака го зема патентот со Божествените Тајни и го става на главата, со левата рака го зема путирот со вино и го носи држејќи го до градите. Ѓаконот му претходи на свештеникот со кадилница, вршејќи често кадилување. Поминувајќи од олтарот низ северните двери и царските двери на Престолот, свештеникот и ѓаконот не кажуваат ништо, а сите присутни паѓаат со лице, приговарајќи му прикладно поклонение на Христа Бога, кој постои во Светите Тајни. Откако ги донесоа Светите Дарови во олтарот, сите стануваат од колена, пејачите продолжуваат со прекинатото пеење со зборовите: „Да пристапиме со вера и љубов“.

Откако ќе ги постави светите дарови на престолот и ќе ги покрие со воздух, свештеникот ја чита молитвата „Господи и господар на мојот живот“ со три големи лакови.

По големиот влез, завесата се затвора, но не целосно, туку само половина, како знак дека Светата Тајна е завршена, а неговото завршување ни е откриено, но ни е неразбирливо, исто како и самата тајна на нашето искупување. , што се случи преку страдањата и смртта на Господа, е неразбирливо. Нецелосното затворање на превезот исто така го има истото значење како затворањето на царските двери и превезот за време на целосната Литургија, а исто така укажува дека Литургијата на Преосветените Дарови е нецелосна Литургија.

На Преосветената Литургија нема осветување на Даровите, затоа по Великиот влез следуваат молитви пред причестувањето на верниците. Ѓаконот ја изговара литијата: „Да ја исполниме вечерната молитва“, на чиј почеток има молба „За понудените и однапред осветени чесни дарови“, за Господ да ги прими во Својот небесен олтар и да ни ја испрати благодатта. и дар на Светиот Дух; тогаш се кажуваат вообичаените молби на оваа литија. Во тоа време, свештеникот тајно чита молитва за очистување на присутните од секаква нечистотија, за достојно причестување со Светите Дарови. Оваа молитва му се припишува на свети Атанасиј Велики. Литијата завршува со извикот: „И дарувај ни, учителу“, и се пее „Оче наш“.

По Господовата молитва, верниците се повикани да ги наведнат главите, а свештеникот се моли Господ да ни даде можност да се причестиме со Светите Тајни без осуда. По извикот „Благодат и благодат“, свештеникот чита молитва од целосната Литургија „Види, Господи“. По оваа молитва, свештеникот и ѓаконот трипати се поклонуваат велејќи: „Боже, очисти ме грешниот“. Свештеникот ја става раката под воздух и со почит и страв до многумина го допира Животоносниот леб. Ѓаконот вели: „Да присуствуваме“, извикува свештеникот: „Светиот, прво посветен на светиите“. Во тоа време, другата половина од превезот исто така се затвора. Лицето во заедница пее: „Вкуси и види“. За време на ова пеење, свештенството се причестува со Телото Христово, опиено со Крв, а потоа ги подготвува Даровите за причестување на народот. За да го направи тоа, свештеникот го отстранува воздухот од Светите дарови и го здроби Светото Јагне, како на целосна Литургија. Честичката „ИС“ се става во путирот, без да каже ништо, ѓаконот се излева со топлина, исто така, без да каже ништо.

Откако свештенството ќе се причести, царските двери се отвораат и ѓаконот извикува: „Со страв Божји“. Хорот, наместо „Благословен е оној што доаѓа“, пее: „Ќе го благословувам Господа во секое време; Во античко време, за време на причестувањето, верниците го пееле целиот 33-ти псалм од кој е преземен овој стих.

По причестувањето на мирјаните, свештеникот извикува: „Спаси го, Боже, твојот народ“. Хорот пее: „Вкусете го небесниот леб и Чашата на животот и видете дека Господ е добар“.

По кадилницата, свештеникот го става патентот на главата на ѓаконот, а тој го пренесува во олтарот.

Потоа, свештеникот, тајно изговарајќи ги зборовите „Благословен е нашиот Бог“ и земајќи ја чашата во рацете, објавува: „Секогаш, сега и секогаш“ и ја пренесува чашата во олтарот. Хор: „Амин. Нека ни се пополнат усните“. Ѓаконот ја рецитира вообичаената литија на благодарност: „Прости ми, прими ме“. Свештеникот го превиткува антимензионот и по литијата го напушта олтарот да ја чита молитвата зад амвонот. Оваа молитва има посебна содржина поврзана со времето на постот. Во него, свештеникот бара од Бога да нѐ увери да водиме добра борба, да го завршиме постот, да одржиме неподелена вера, да ги скршиме главите на невидливите змии, да се појавиме како победници на гревот и да „постигнеме да се поклониме“ на Свето Воскресение без осуда.

По молитвата зад говорницата, хорот пее „Биди името Господово“, а потоа се чита Псалм 33. Свештеникот тајно ја чита молитвата „Секогаш изгони го Светиот“, во која го моли Господ, Кој нè воведе во овие пречесни денови и нè удостои да се причестиме со Светите Тајни, да ни ги покаже наследниците на Неговото Царство. Ѓаконот со почит ја слуша оваа молитва, по што ги консумира Светите Дарови. Потоа се дели антидоронот и се врши вообичаеното разрешување, на кое се споменува свети Григориј Двоеслов († 604), чие име е впишано во нашата Литургија на Преосветените дарови.

На отпуштањето на Литургијата на претходноосветените дарови (како и на отпуштањето на Вечерната по часовите), обично се комбинираат две отпуштања кога се сеќаваат на светителите: денешниот и претстојниот ден (на пример, во понеделник - разрешување од понеделник и вторник;

ОСОБЕНОСТИ НА ПОСНАТА ВЕЧЕРНА КОГА НЕ СЕ СЛУЖУВА ЛИТУРГИЈА НА ПРЕДОСВЕТЕНИ ДАРОВИ.

Вечерната нема почетен извик и започнува веднаш по фигуративните (по молитвата на свети Ефрем Сирин) со извикот „Дојди, да се поклониме“.

На оваа вечерна версификацијата на катизма се разликува од версификацијата на вечерната, поврзана со Литургијата на Преосветените Дарови. По секоја „Слава“ хорот пее: „И сега“: „Алилуја“ (3), „Слава“. Читател: „И сега“ - и потоа ја чита следната „Слава“. Така, нема литија меѓу „Славите“ на катисмата. По катизмата се објавува малата литија, а по извикот се пее стихирата „Господи, заплакав“.

Нема влез. За време на пеењето на прокеимните се затвораат царските двери. По втората поговорка, читателот чита „Воучсафе, Господи“, а следува литијата „Да ја извршиме вечерната молитва“, потоа пеење на стихерата на стихерата.

По стихирата на стихот - „Сега пуштиш“, според „Оче наш“ - тропарија: „Радувај ѝ се на Дева Марија“, „Крстител Христов“ и така натаму. Потоа - „Господи, помилуј“ (40), „Најчесниот херувим“, извикот „Нека е благословен“, „Цар небесен“ и молитвата на свети Ефрем Сирин. Во недела навечер на ова место на служба свештеникот вели: „Слава Ти, Христе Боже“ и го кажува отказот.

За детално проучување на дневната Вечерна Вечерна во текот на првата недела од Великиот пост, видете „Литургиски упатства за 1951 година“ (Дел 1.S. 55–58). Неопходно е да се спореди и крајот на Вечерната во недела навечер и дневната Вечерна, како и фигуративната, кога нема Литургија на Преосветените дарови и кога се служи Литургија.

Ако во еден од работните денови на Великиот пост, во кој не се служи целосна Литургија (т.е. понеделник, вторник, среда, четврток и петок), се случува храмски празник, тогаш во овие денови се служи Литургија на Преосветените дарови со читање на Апостолот и Евангелието по пеењето „Нека се исправи“.

Оние луѓе кои ѝ припаѓаат на Црквата само од навика или од послушност кон традицијата, обично го доживуваат Великиот пост - тие шест недели што нè водат до Страсната седмица и Велигден - само како време на некакво воздржување. Конвенционално, таквиот став кон Великиот пост може да се нарече негативен. Треба да се откажете од месо и млечни јадења, танцување и друга забава. Некаде за време на Великиот пост треба да отидете на исповед и да се причестите.

Поинаков однос кон Великиот пост ќе најдеме кај оние кои припаѓаат на Црквата не од побожна инерција, туку бараат свесна и разбирлива вера. Таквите луѓе нема да пропуштат да забележат дека за време на Великиот пост, пред сè, се менува самиот стил на литургиско самоизразување на Црквата. Би било погрешно да се види во овој стил само повик до нас за покајание и исправање, иако тоа несомнено е вклучено во литургиската тема на Великиот пост.

Но, мисијата на Црквата во светот не е да ги осудува луѓето и да ги повикува на исправка - кој било од бројните системи на морална филозофија би можел да се справи со оваа задача. Црквата повторно и повторно ни ја покажува основната вистина на новозаветното откровение - да се биде христијанин значи да се доживее чудото на раѓање на нов живот и веќе овде на земјата да се чувствуваме како граѓанин на Царството Божјо што ни е откриено од Христос. Според тоа, Великиот пост за православниот христијанин е, од една страна, време на светла тага и, во исто време, тешко патување, обележано со подвиг, кон прекрасна цел - до празникот Воскресение Христово. , до Светиот Велигден.

Зошто го нарековме постот време на светла тага? Доживуваме тага затоа што сфаќаме дека ние, како евангелскиот блудниот син, сме го напуштиле домот на нашиот Татко во далечна земја, дека не сме ја зачувале, во нашите залудни и расеани животи, чистотата на крштените облеки во кои бевме облечени кога влеговме во црквата. Треба да ја исфрлиме таа состојба на вкочанетост, таа рутина од секојдневието, која нè инспирира дека животот на паднатиот свет - во нас и околу нас - е единствената можна форма на живот. Да се ​​копнее по поинаков начин на живот, оној што ни се открива во Евангелието и во искуството на светците и подвижниците, значи да се придружиме на оваа светла тага, која е почеток на духовната обнова. Оваа тага е светла затоа што знаеме дека Бог прифаќа да се вратиме кај Него со истата љубов и подготвеност да ни прости како што таткото на евангелската парабола го прифати блудниот син. Затоа, централна тема на целата сезона на постот станува оваа мистериозна комбинација на тага и надеж, темнина и светлина. Бог ме направи Свој храм, но на овој храм му треба чистење и обновување, и верувам и се надевам дека Бог ќе ми помогне во тоа.

На Вечерната во неделата на прочка, со која започнува Великиот пост, ги слушаме зборовите на „големата прокемна“ - зборови на тага и надеж истовремено: „Не оттргнувај го лицето Твое, зашто тагувам! Слушнете ме наскоро, обрнете внимание на мојата душа и избави ја“.

Великиот пост трае 40 дена. Знаеме дека поворката на избраниот народ од египетското ропство во ветената земја продолжи 40 години. Христос постеше во пустината 40 дена пред да излезе на Својата служба за Словото и Жртвата: Самиот безгрешен, Тој ни даде пример за обновување преку постот. А за нас ова е четириесетдневна поворка кон светлината на Светата Пасха, зашто празникот Воскресение Христово не е само голем, дури и најголем, од сите празници во црковната година, туку самата суштина и срж на нашата вера. Без непоколебливата вера дека во Христа не е победен само гревот, туку и имагинарната семоќ на смртта, проповедањето на Евангелието го губи своето значење - зошто да се обновува и оживува она што сè уште е осудено на смрт, распаѓање и заборав? Затоа апостол Павле вели дека „ако Христос не воскреснал, тогаш нашата вера е залудна“. Но, чудото на Воскресението, откриено со подвигот на верата, го живее и дише секој збор од христијанското евангелие, а светлината на претстојниот Велигден ги осветлува Великиот пост.

Литургија на Предосветените дарови

Литургијата на однапред осветените дарови може, без претерување, да се нарече срж или центар на Посните божествени служби. Во некои древни рачно напишани богослужбени книги се нарекува „Литургија на Големата Педесетница“. И, навистина, тоа е најкарактеристичната Божествена служба на овој свет период од годината.

Името на оваа служба ни ја открива самата нејзината суштина: тоа е токму Литургијата на „Даровите на Преосветените“. Тоа се разликува од Литургијата на свети Василиј Велики и литургијата на Јован Златоуст, на која се служи Евхаристија - принесување и осветување на Даровите. За време на „Литургијата на Велики Духовден“, ни се принесуваат Светите дарови „Предосветени“, односно веќе однапред осветени на една од претходните Литургии, која се служела на друг ден. Овие Свети Дарови ни се нудат за да имаме можност да се причестиме од нив и да бидеме осветени од нив. Со други зборови, Литургијата на предосветените дарови, во суштина, не е „Литургија“ во смисла дека се вообичаените Литургии на Свети Јован Златоуст или Свети Василиј Велики, туку посебенобред на причест.

За да ги разбереме причините за појавата на обредот на причестување со Предосветените Свети Дарови, мора да се свртиме кон неговата историја. Нејзините корени се навраќаат во најраната практика на Црквата. Во првите векови од христијанската историја, верниците ги започнувале Светите Тајни на секоја Литургија.

Имаше дури и обичај верниците, кога немаше Литургија во текот на неделата, приватно се причестуваа од светите дарови што останаа од неделната Литургија. И врз основа на овој обичај, во манастирите се искристализираше посебен образец на молитва: сите монаси заедно се молеа пред причестувањето, а потоа и заеднички Му благодарија на Бога, Кој ги гарантира да станат причесници на Светите Тајни. Тоа се правело по Вечерната или после 9-тиот час (околу три часот попладне), бидејќи древните пустиници постеле до доцна, обично јаделе храна само еднаш дневно, навечер. Со текот на времето, овој редослед на молитви добил форма на кратка служба, нешто слично на обредите на Литургијата. Така настанала она што сега се нарекува „Фина низа“, која во современата практика се изведува по шестиот или деветтиот час. Самото име „Визуелен“ укажува дека оваа кратка служба, донекаде го „прикажува“ редот на Литургијата. И во тој поглед се покажа дека е претходник на нашата Литургија на Предосветените дарови.

За време на Великиот пост, целосна Литургија се служи само во сабота и недела. Древниот црковен обичај, кој беше потврден со Правилникот на соборите, забранува служење на Литургија во работните денови на Великиот пост, бидејќи овие денови треба целосно да се посветат на постот и покајанието. Празнувањето на Божествената Литургија не би одговарало на жалосната природа на овие денови. Литургијата е пасхална тајна, празник на Црквата, исполнет со радост и духовна радост.

Сепак, тука се појави прашање. Како што вели свети Василиј Велики, верниците од неговото време биле навикнати да се причестуваат, покрај сабота и недела, најмалку двапати неделно - во среда и петок. Но, како да се причести без Литургија? Одговорот веќе беше однапред даден: од Светите Дарови, осветени на една од претходните Литургии. Ние сме во време на Великиот пост. Но, постот во тие денови значеше целосно воздржување од секаква храна до зајдисонце. А Причестувањето на Светите Дарови требаше да го круниса, да заврши постот. Затоа во овие денови требаше да се одржи после Вечерна.

Обредот на Литургијата на предосветените дарови се состои од Вечерна, на крајот од која се принесуваат Светите, Преосветени Дарови и се читаат подготвителни молитви пред причестувањето, се врши самата Причест и по неа се принесуваат молитви за благодарност. Поврзаноста на оваа служба со Великиот пост и дава посебен, „тажен“ карактер. Престолот и светите садови кои ги содржат Светите Тајни се покриени со покривки во темна боја. Молитвите се исполнети со чувства на смирение и нежност. Во принцип, целата услуга има карактер на посебна мистерија.

Првиот дел од Литургијата на Преосветените Дарови се состои од Посна Вечерна, само со некои посебни карактеристики. Свештеникот се облекува во темни свети одежди. Самата Вечерна не започнува со извикот вообичаен за Вечерна („Благословен е нашиот Бог...“), туку со првичниот восклик на Литургијата:

„Благословено е Царството на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови.

Clear одговара: „Амин“.

Така, сите Божествени служби се упатени на надежта на Царството, духовното очекување е она што го дефинира целиот Велик пост.

Потоа, како и на другите Вечерни, се чита Псалм 103 - „почетен“, почнувајќи со зборовите:

„Благослови го Господа, душо моја, Господи, Боже мој, многу си возвишен...“

Овој псалм, кој го слави Бога, Создателот на целиот свет, е, како да се каже, „предговор“ на Вечерната, а со тоа и на целиот круг на секојдневните богослужби, бидејќи според старозаветното предание, вечерта и доаѓањето ноќта се смета за почеток на денот или денот.

По овој „предговор“, ѓаконот (или, наместо тоа, самиот свештеник) ги повикува верниците на заедничка молитва, кажувајќи ја Големата или мирна литија:

„Да се ​​молиме на Господа во мир...“

Се чита 18-тата катизма од Псалтирот. Псалмите на оваа Катисма (од 119 до 133) се нарекуваат „песни на искачувањето“; во античко време, уште во старозаветните времиња, тие се пееле на скалите на Ерусалимскиот храм, качувајќи се по нив.

Оваа катисма е поделена на 3 дела, таканаречена „Слава“, по секој дел или „Слава“ ѓаконот изговара Мала литија, а свештеникот - извик.

За време на читањето на овие три дела од Катисмата, свештеникот и ѓаконот во олтарот ги извршуваат следните свети дејства:

На првата „Слава“ (1 дел) - свештеникот тајно ја чита првата молитва, потоа со ѓаконот прават две поклони, го целиваат престолот, свештеникот го трга настрана Светото Евангелие, го отвора Светото Антимензија, го става Патенот на него. , го зема Светото Тело Христово (однапред подготвено) за време на целосната Божествена Литургија) со Копијата и Лажго и Го става на Патенот; после ова заедно со Ѓаконот се поклонуваат до земја.

На втората „Слава“ (втор дел) - свештеникот тајно ја чита втората молитва, а потоа и со ѓаконот прават две поклони. Свештеникот ја благословува кадилницата и со Ѓаконот трипати кадилат околу олтарот. За време на кадилирањето, ѓаконот држи мала свеќа во рацете. По завршувањето на кадилирањето, свештеникот и ѓаконот прават едно поклонување.

На третата „Слава“ (3 дел) - свештеникот тајно ја чита третата молитва, потоа повторно прави две поклони со ѓаконот и ги пренесува Светите дарови од престолот во олтарот на следниов начин: Ѓаконот со кадилница и свеќи оди напред. на свештеникот во полувртење и непрекинато ценење. Свештеникот го следи ѓаконот, носејќи ги Светите дарови поставени на Патенот над главата. Поворката минува низ Високото место на Олтарот. Во тоа време, сите во Храмот, откако се прекрстиле, клекнуваат со целосна почит и ги спуштаат главите на земја (паѓаат ничкум) и остануваат во оваа положба до крајот на светиот обред. Свештеникот, приближувајќи се кон олтарот, на него ги става Светите Дарови; го благословува виното (неосветено) со вода и го истура во Светиот Путир (Путир); ја кади секоја корица и со неа ја покрива, прво, Патенот со Светите дарови, потоа Светиот путир (Путирот); тогаш тој ги покрива и Патенот и Светата Чаша со голем воздух. По ова, на олтарот пред Светите дарови се става запалена свеќа. Свештеникот и ѓаконот се враќаат на престолот. Свештеникот се прекрстува, ги засенува Антимините со сунѓер, потоа го бакнува и го превиткува. Ѓаконот му го подарува светото Евангелие на свештеникот, свештеникот со Евангелието ги засенува преклопените Антимини и на него го става Евангелието, заедно со ѓаконот го целиваат престолот, го прават последниот поклон до земјата, по што сите во Храмот стануваат од нивните колена.

По завршувањето на овие подготовки и читањето на 18-тата катисма, вечерната богослужба продолжува со пеење на извадоци од вообичаените вечерни псалми, почнувајќи со зборовите:

Господи, Ти викам, слушај ме;/ Слушни ме, Господи./ Господи, Ти викав, слушни ме;/ Слушни го гласот на мојата молитва./ Понекогаш ќе викам кон Тебе;/ Слушни ме, Господи.

Нека се исправи мојата молитва,/ како темјан пред Тебе,/ кревање на раката моја,/ вечерна жртва./ Чуј ме, Господи.

Потоа се вметнуваат оние црковни химни - стихири на „Господи, плачев“ - што се наведени во литургиските книги за тој ден. И на крајот од овие пеење, свештенството го прави вообичаеното вечерно Влегување - процесија до Олтарот низ царските двери, која завршува со молитвата:

Тивка светлина на светата слава на Бесмртниот Отец на небесата, / Свети, благословен, Исус Христос / Откако дојдовме на запад од сонцето, гледајќи ја вечерната светлина, / пееме за Отецот, Синот и Светиот Дух! Боже / Ти си достоен во секое време да бидеш глас на пречесниот, / Син Божји, стомак дај; / и светот те велича.

По вечерниот влез се нудат две читања - „Пословици“ - од Стариот завет: едното од книгата Битие, другото од книгата Соломонови поговорки.

Помеѓу овие две читања се изведува ритуал кој потсетува на времето кога Великиот пост беше посветен на подготвување на луѓето за крштевање. За време на првиот пасус од Стариот завет, свештеникот става запалена свеќа на Евангелието што лежи на престолот; На крајот од првото читање и пеење на прокеимната, сите во Храмот клекнуваат и ги наведнуваат главите до земја. Свештеникот зема свеќа и кадилница од Евангелието и ги благословува оние што се молат, извикувајќи:

„Светлината Христова ги просветлува сите!

По овој извик од свештеникот, сите стануваат од колена.

Свеќата е симбол на Христос, Светлината на светот. Свеќата што стои на Евангелието за време на читањето на Стариот завет симболично укажува на тоа дека сите пророштва се исполниле во Христа, кој ги просветлил Своите ученици за „да можат да ги разберат Светото писмо“. Стариот завет води кон Христос, исто како што Великиот пост води кон просветлување на оние што се крстат. Светлината на Крштевањето, поврзувајќи ги луѓето со Христос, ги отвора нивните умови да ги разберат Христовото учење.

По ова второ старозаветно читање, сите повторно клекнуваат и свеченото и трогателно пеење започнува среде храмот:

Господи, кон Тебе повикав, слушни ме: послушај го гласот на мојата молитва, за секогаш да викам кон Тебе.

Мојата молитва нека биде исправена како темјан пред Тебе: подигнувањето на мојата рака, вечерната жртва.

Постави, Господи, стража над мојата уста и врата за заштита над мојата уста.

Мојата молитва нека биде исправена како темјан пред Тебе: подигнувањето на мојата рака, вечерната жртва.

Не го претворај моето срце во зборови на зло и не поднесувај ја вината за гревовите.

Мојата молитва нека биде исправена како темјан пред Тебе: подигнувањето на мојата рака, вечерната жртва.

Овие зборови се од Псалм 140. При ова пеење се врши темјан во Олтарот пред Светата столица и Олтарот. Ова пеење се повторува шест пати, а во исто време се вметнати и други стихови од истиот псалм.

Откако ќе ја испее оваа молитва, сите стануваат од колена.

Во практиката на Руската црква, по пеењето на овие стихови, со поклони се чита посна молитва на свети Ефрем Сирин:

Господи и господару на мојот живот, не ми давај дух на безделничење, очај, лакомост и безделничење.

Дарувај му дух на целомудрие, смирение, трпение и љубов на Твојот слуга.

Нејзе, Господи, Цару, дај ми да ги видам моите гревови и да не го осудувам брат ми, зашто си благословен во вечни векови. Амин.

Потоа следи вредна молитва за сите членови на Црквата - Зголемената литија, како и за катихумените и, почнувајќи од среда на 4-та недела на Великиот пост - особено за оние катихмени кои оваа година се подготвуваат „за светото просветлување“, т.е. , за Светата Тајна Крштение, која во античко време се извршувала на Велика и Велика Сабота. И по простувањето на сите катихумени, започнува вториот дел од Литургијата на предосветените дарови: обредот на Причест.

Доаѓа свечениот момент на пренесување на Светите Дарови од Олтарот на Престолот. Однадвор, овој влез е сличен на Големиот влез на Литургијата, но по суштина и духовно значење е, се разбира, сосема поинаков. Во целосното евхаристиско богослужение, Големиот влез е пренесување (принесување) на сè уште неосветените Дарови: Црквата се нуди себеси, својот живот, животот на нејзините членови и целото создание како жртва на Бога, вклучувајќи ја и оваа жртва во едната. и совршена жртва на Христос. Со сеќавањето на Христа, Црквата се сеќава на сите оние што Он ги прифати за нивно откупување и спасение. Пренесувањето на Светите Дарови симболично го отсликува појавувањето на Христос и крајот на постот, молитвата и чекањето - приближувањето на таа помош, утеха, радост што ја чекавме.

Свеченото пренесување на Светите Дарови од олтарот во Св. тронот е придружен со античка песна:

Сега силите на небото ни служат невидливо: ете, влегува Царот на славата, ете, Тајната жртва е целосно испорачана.

Да пристапиме со вера и љубов, за да бидеме учесници во вечниот живот. Алилуја, Алилуја, Алилуја

Еве го рускиот превод на оваа молитва: „Сега силите на небото ни служат невидливо, зашто ете, Тајната Жртва, веќе посветена, се пренесува со вера и љубов, да пристапиме да бидеме учесници во вечниот живот , алелуја“.

Додека се пее „Сега небесните сили...“ Олтарот се кади. По кадивењето, свештеникот и ѓаконот прават три поклони од половината со молитва: „Боже, очисти ме мене, грешникот, и помилуј ме“.Потоа „Сега небесните сили...“ се чита трипати од свештеникот и завршува со „Вера и љубов...“ од ѓаконот; и обајцата се поклонуваат. Сите три пати на ова читање, свештеникот ги крева рацете, а ѓаконот го крева својот орарион. Откако го завршија ова, тие го бакнуваат престолот, се поклонуваат еден на друг и на оние што се молат, а потоа одат до олтарот. На олтарот ѓаконот му дава кадилница на свештеникот. Свештеникот, откако трипати ги покажа Светите Дарови, му ја враќа кадилницата на ѓаконот. Влезот започнува. Влезот со Светите Дарови, веќе осветен, се изведува со крајна почит. Светите дарови свечено се пренесуваат од олтарот на престолот преку Амбонот и Кралските двери. Ѓаконот му претходи на свештеникот со кадилница и свеќа. Свештеникот во десната рака го носи Патенот со Светото Тело Христово на ниво на главата; лево е Светата Чаша со благословено вино.

За време на пренесувањето на Светите Дарови, сите во Храмот, прекрстувајќи се, клекнуваат и ги допираат главите на земја; на оваа позиција остануваат додека светите дарови целосно не се постават на Престолот.

Свештеникот, откако ги ставил Светите дарови на престолот, ги отстранува кориците и ги покрива со голем воздух. По ова ја прима кадилницата од ѓаконот и трипати ги кади Светите Дарови. Сите во Храмот стануваат од колена.

Во практиката на Руската црква, по големиот влез, по втор пат на Литургијата на однапред осветените дарови, со три поклони се чита молитвата на свети Ефрем Сирин „Господи и господар на мојот живот...“ на земјата.

По поклонувањето на земјата, кралските двери се затворени, а завесата е повлечена само на половина пат.

Ѓаконот ја изговара Литанија на молбата.

Сега започнува непосредната подготовка за светата причест, која главно се состои од Господовата молитва „Оче наш“. Подготовката за причест секогаш завршува со оваа молитва. Со тоа што ја кажуваме, самата Христова молитва, ние го прифаќаме Христовиот Дух како свој, Неговата молитва до Отецот како наша, Неговата волја, Неговата желба, Неговиот живот како наш.

Тогаш свештеникот, клекнувајќи пред престолот и допирајќи го светото тело со десната рака, извикува:

„Светото место, предосветено на светиите“.

Сите што се молат во Храмот се поклонуваат до земја.

Clear одговара: „Еден е Светецот, Еден Господ Исус Христос во слава на Бога Отецот. Амин“.

Потоа се празнува Причест на свештенството додека се пее светинскиот стих:

"Вкусете и видете дека Господ е добар! Алилуја, Алилуја, Алилуја."а потоа се изнесува Светата Чаша; Ѓаконот објавува:

„Приближете се со страв Божји и вера“. Clear одговара:

„Ќе го благословувам Господа во секое време;

Учесниците се поклонуваат до земја пред Чашата.

Започнува причестувањето на мирјаните, а на крајот свештеникот, благословувајќи ги оние што се молат во храмот, вели:

„Спаси го, Боже, Твојот народ и благослови го Твоето наследство“. Clear одговара:

„Вкусете го небесниот леб и Чашата на животот и видете дека Господ е добар. Алилуја, Алилуја, Алилуја.Службата завршува и свештеникот прогласува:

„Ќе заминеме во мир!

На крајот на целата служба, се кажува молитвата „зад говорницата“. Последните молитви на обичната Литургија и Литургијата на однапред осветените дарови се нарекуваат „зад амвонот“ затоа што свештеникот ги кажува овие молитви додека стои во близина на местото каде што некогаш стоел античкиот „амвон“ во храмот - односно посебна височина. од кој се чита Евангелието.

Молитвата „зад амвонот“ на Литургијата на претходноосветените дарови се одликува со својата посебна убавина на изразувањето. Ја отсликува врската помеѓу службата на Литургијата на најблагословените дарови и времето на Великиот пост. Светата Педесетница е време на подвизи, време на тешка борба со страстите и гревовите. Но, победата над невидливите непријатели несомнено ќе им биде дадена на сите кои, според зборовите на молитвата „амбун“, „се борат за добро дело“. А денот на Светото Воскресение не е далеку од нас.

Божествената Литургија на Предосветените дарови е една од најубавите и најтрогателните богослужби на Црквата. Но, во исто време, тоа е и еден вид упорен повик за често Причестување на Светите Христови Тајни. Во него се слуша глас од длабочините на вековите, гласот на живата, древна традиција на Црквата. Овој глас вели дека е невозможно да се живее живот во Христа ако верникот постојано не ја обновува својата врска со изворот на животот - со причестување со Телото и Крвта на Господ Исус Христос. Зашто Христос е, според зборовите на апостол Павле - "нашиот живот"(Кол. 3:4).

Проповедник

Во атинскиот храм има добар обичај во чест на Свети Терапонт, кој се наоѓа во областа Зографу. За време на постот, проповедник е поканет во црква во недела. Можеби ова ќе му изгледа чудно на рускиот народ, бидејќи секој свештеник зборува проповеди. Но, во Грција само оние кои имаат посебен проповеднички дар добиваат титула проповедник.

Така, во една од неделите на Великиот пост, по вообичаената вечерна богослужба, во нашиот храм проповедаше некој свештеник, во минатото лекар по професија. Но, мора да се каже дека Грците имаат посебна почит кон лекарите, нарекувајќи ги научници. Секако, сите беа заинтересирани да слушнат што ќе каже докторот, а воедно и човек со чин Свештеник.

Тој започна со традиционалното потсетување на Евангелието прочитано тој ден за време на Литургијата. Стануваше збор за апостолите кои го молеа Господ да седне во Неговото Царство, едниот на десната, а другиот на левата страна, во Негова слава. Господовиот одговор е познат: „Не знаете што барате...“ (Марко 10:38). Проповедникот особено привлече внимание на тоа дека ние христијаните често го молиме Господа едно или друго, а кога Он ни го дава она што го бараме, тогаш излегува дека не сме подготвени да го прифатиме Неговиот дар.

На пример, рече тој, бараме понизност. Како што велат во познатата молитва на свети Ефрем Сирин: „Дај ми дух на целомудрие, смирение, трпение...“ Но, што значи да се бара понизност? Тоа е исто како да кажеш: „Господи, подготвен сум да прифатам од Тебе сè што сакаш да ми испратиш“. Но, Тој може да испрати најнеочекуваното, можеби нешто сосема поинакво. што би сакале да го добиеме. На пример, ужасна болест која може да доведе до смрт на вас или вашето дете, или сопруг или друга личност блиска до вас. Тогаш почнуваме да негодуваме или прашуваме: Господи, зошто? Забораваме дека баравме смирение, а кога Бог реши да не испита, да ја тестира искреноста на нашите зборови, се покажа дека не сме подготвени да го прифатиме дарот на смирението. На крајот на краиштата, скромниот човек му благодари на Бога за сè и не прашува: зошто ми се случи ова или она? Тој прифаќа сè како дар од Бога и се заблагодарува за сè.

Друг пример на неподготвеност да се прифати дарот на понизност. Еден човек изутрината отишол на работа, а таму газдата го нападнал или некој успеал да го навреди по пат, а кога се вратил дома, испаднало дека неговата сопруга немала време да подготви вечера, а децата, откако дошле од училиште, го мачат со нивните бескрајни прашања и игри. За што е сето ова? Повторно, за да се испита христијанинот: дали е тој подготвен за подвиг? Грчкиот збор „аскиси“ значи „вежба“. За време на Великиот пост сите сме повикани на духовни вежби, односно на подвиг. Така, Бог му дава можност на овој човек - христијанин - да практикува понизност, но наместо да биде понизен, тој се нервира, се лути, ги губи нервите, а најчесто поради ситници.

Свештеникот го образложи значењето на зборот „подвижност“, велејќи дека најчесто погрешно го разбираме овој збор, мислејќи дека се однесува само на монасите. Всушност, сите христијани се повикани да бидат подвижници. Нема разлика меѓу монасите и мирјаните. Што значи да се биде подвижник? Ништо друго освен да се практикуваат подвизи на пост, молитва, поклонување и правење добри дела...

Но, се случува, и покрај сите овие духовни подвизи, човек да биде поразен во духовна војна. Затоа што тој ги стави овие надворешни вежби во првите редови, но се покажа дека не е подготвен да го прифати дарот Божји во форма на тестови што Бог со задоволство му ги испрати. Колку и да се големи подвизите на молитвата и постот, тие сами по себе не водат кон победа. Кога ќе се случи непредвиден испит, дали подвижникот - монах или мирјани - може да го прифати тоа што го побарал од Бога?

Бог го тестира човекот, сакајќи да се увери дека тој е навистина подготвен да прифати со смирение сè што Господ сака да му испрати. Така, во молитвата на свети Ефрем Сирин, тој побара од Бога да му даде смирение, но во реалноста излегува поинаку. Очигледно, кога се молиме, бараме среќа, здравје, просперитет - сето тоа е сосема природно. Бог не сака да не гледа несреќни и болни, Тој е добар. Но, барајќи од Бога духовни дарови, дали сме подготвени да ги прифатиме? Дали сме подготвени искрено да кажеме:

„Да биде волјата твоја“На крајот на краиштата, ние ги изговараме овие зборови во молитвата „Оче наш“. Или кажуваме лаги и го очекуваме од Бог само она што го сакаме, а воопшто не сакаме искушенија?

Нема да ги набројувам сите примери што ги дал проповедникот. Само ќе го кажам она за што помислив за прв пат по неговите зборови: колку често непромислено, научно повторуваме молитви, без да навлегуваме во нивното значење. Можеби затоа апостол Павле советува да не зборувате премногу во молитва, туку да кажувате само пет збора со умот? И второ: колку е опасно да му кажеш на Бог лага со премногу зборување. Прашајте Го Него и не бидете подготвени да го прифатите Неговиот дар! Господи, помогни ми да се понижам пред Твојата света волја! Амин!

Евангелие ЛАГОПУЛУ, Атина, Грција