Крајната цел на будизмот е да се ослободи од страдање и реинкарнација. Буда рече: "И во минатото и во сегашноста зборувам само едно нешто: страдањето и уништувањето на страдањата". И покрај негативната почетна позиција на оваа формула, целта има позитивен аспект, бидејќи е можно да се стави крај на страдањето, само со реализација на нашиот човечки потенцијал на љубезност и среќа. За тоа кој ја достигнува состојбата на целосна самореализација, велат дека стигна до Нирвана. Нирвана е најголемото добро во будизмот, крајно и повисоко добро. Тоа е исто така концепт и состојба. Како концепт, тоа се одразува на одредена визија за спроведување на човечките способности, ги истакнува контурите и формите на совршениот живот; Како услов, таа е отелотворена во личност која ја бара.

Желбата за нирвана е разбирлива, но како да се постигне тоа? Одговорот е делумно содржан во претходните поглавја. Знаеме дека праведниот живот е високо ценет во будизмот; Живо виртуелно - неопходен услов. Сепак, некои научници ја отфрлаат оваа идеја. Тие тврдат дека акумулацијата на заслугите со помош на добро дело всушност се меша со постигнувањето на Нирвана. Добри дела, според нивното мислење, создаваат карма, а карма доведува до серија преродба. Потоа, тие тврдат, тоа произлегува од тоа дека за да се постигне нирвана, неопходно е да се надмине кармата и сите други размислувања за етиката. Во врска со таквото разбирање на проблемот постојат два проблеми. Прво, зошто, ако виртуозниот чин служи како мешање на патот кон Нирвана, светите текстови постојано повикуваат на добри дела? Второ, зошто оние кои постигнале просветлување, на пример, Буда продолжи да живее многу морален живот?

Решението на овие проблеми е можно ако животот на високо ниво е само дел од совршенството постигнато од лицето потребно за потопување во Нирвана. Потоа, ако доблест (моќ, Санскр - Shila) е еден од главните елементи на овој идеал, не може да биде самодовол и треба да има некои додатоци. Овој друг неопходен елемент е мудрост, способноста да се согледа (Panya, Sanskr. - Prauddia). "Мудрост" во будизмот значи длабоко филозофско разбирање на состојбата на една личност. Потребна е пенетрација во природата на реалноста постигнато со долги и длабоки рефлексии. Ова е еден од видовите на гноза, или директно ја разбира вистината, која во времето се продлабочува и на крајот ги достигнува темињата во просветлувањето што го доживува Буда.

1. Вистината на страдањето (Dukkha).

Но, монасите, што е благородна вистина за страдање? Раѓањето страда, стареењето страда, болеста страда, смртта страда. Болка, тага, тага, тага, очај страда. Поврзувањето со Немох страда, сепарација со слатко, има страдање. Неприфатливоста на посакуваното страдање. Така, пет држави (сканди) на поединецот - страдање.

Значи, Нирвана е единство на доблест и мудрост. Односот меѓу нив на јазикот на филозофијата може да се изрази на следниов начин: и доблест и мудрост се "неопходни" услови на нирвана, присуството на само еден од нив е "не е доволно". Само заедно тие овозможуваат да се постигне нирвана. Во еден од најраните текстови, тие се споредуваат со две раце, детергент и чистејќи едни со други, лице лишено од еден од нив е несовршено (D.i 124).

Ако мудроста е навистина апсолутно неопходен сателит, што едно лице треба да го знае за да се постигне просветлување? Да ја дознаеме вистината, што ја доживува Буда на ноќта на просветлување и последователно наведени во првата проповед, која ја изговори во еден еленски парк во близина на бенирес. Оваа проповед е упатена на четири позиции познати како четири благородни вистини. Тие тврдат дека: 1) животот страда, 2) страдањето е генерирано од желбата или жедта за задоволства, 3) страдањето може да се прекине, 4) постои начин да се ослободи од страдање. Понекогаш, како илустрација на односот меѓу нив, се прави споредба со медицината, додека Буда се споредува со исцелител кој најде лек за привлечен живот. Прво, тоа прави дијагноза на болест, второ, ја објаснува својата кауза, трето, ги одредува средствата против него, четврто, продолжува со третман.

Американскиот психијатар М. Скот Пек ја започнува својата најдобро продавана книга "Зголемување на патеката" со зборовите: "Животот е тежок". Говорејќи за првата благородна вистина, додава: "Ова е одлична вистина, една од најголемите вистини". Познат во будизмот како "Вистината на страдањето", таа стана камен-темелник на учењата на Буда. Според оваа вистина, страдањето (Дукха, Санскр "- Духха) е составен дел на животот и ја одредува состојбата на лицето како состојба на" незадоволство ". Се однесува на многу видови страдања, почнувајќи од физички, како што се раѓањето, стареењето, болеста и смртта. Најчесто тие се поврзани со физичка болка, и има многу посериозен проблем - неизбежноста на повторувањето на овој циклус во секој последователен живот и за самиот човек и за неговите најблиски. Луѓето се немоќни пред лицето на овие реалности и, и покрај најновите откритија во медицината, се уште се подложни на болести и несреќи поради нивната телесна природа, покрај физичката болка, вистината на страдањето ги покажува своите емоционални и психолошки форми: "планина, тага, тага и очај ". Тие понекогаш можат да претставуваат повеќе болни проблеми отколку физичкото страдање: неколку луѓе имаат живот без тага и тага, додека постојат многу тешки психолошки држави, како што се хронична депресија, за целосно да се ослободат од кои е невозможно.

Освен овие очигледни примери, вистината за страдање споменува пософистицирана форма на страдање, која може да се дефинира како "егзистенцијална". Ова произлегува од одобрението: "Независноста на посакуваниот е страдање", односно неуспехот, разочарувањето, колапсот на илузиите, искусни кога надежите и реалноста не ги исполнуваат нашите желби. Буда не беше песимист и, се разбира, не знаеше од своето искуство кога тој беше млад принц дека може да има пријатни моменти во животот. Проблемот, сепак, е дека добрите времиња нема да траат вечно, порано или подоцна ќе заминат или некое лице што се чинеше дека се ново и ветувачко. Во оваа смисла, зборот Dukkha има повеќе апстрактно и детално значење: тоа покажува дека дури и животот безбој не може да донесе задоволство и самореализација. Во овој и во многу други контексти, зборот "незадоволство" попрецизно го изразува значењето на "Dukhkhi" од "страдање".

Вистината на страдањето овозможува да се идентификува што е главната причина зошто човечкиот живот не донесува целосно задоволство. Изјавата дека "пет скала на личноста страдаат", се однесува на учењата што ги изложува Буда во втората Проповед (Win.I.1Z). Ние ги набројуваме: телото (Рупа), чувството (Ведана), слики на перцепција (samjnnya), желба и одбитоци (Санскара), свест (widnjnana). Нема потреба да се разгледа во детали, бидејќи не е важно колку што е вклучено во оваа листа, како што не е вклучено. Особено, доктрината не ја споменува душата или "Јас", разбрана како вечна и непроменета духовна суштина. Оваа позиција на Буда заминува од православната индиска верска традиција на брахманизмот, која тврдеше дека секој човек поседува вечна душа (Атман), кој е дел од метафизичкиот апсолутен - Брахман (безличен божество) или е идентичен со него.

Буда рече дека не најде доказ за постоењето на човечка душа (Атман), ниту негов космички аналог (Брахман). Напротив, неговиот пристап е практичен и емпириски - поблиску до психологијата од теологијата. Неговото објаснување за човечката природа, формирано од пет држави, во голема мера се потсетува со објаснување на дизајнот на автомобил кој се состои од тркала, менувач, мотор, управување, тело. Се разбира, за разлика од научниците, тој верувал дека моралната суштина на лице (што може да се нарече "духовна ДНК") доживува смрт и повторно е отелотворена. Пристигнувајќи дека петте држави на личноста страдаат, Буда истакна дека човечката природа не може да стане основа на постојана среќа. Бидејќи човекот се состои од пет постојано менување на "атрибути", порано или подоцна, страдањето неизбежно ќе се појави, како и автомобил на крајот е проширен и кршење. Страдање, со што се вткае во самиот ткиво на нашето битие.

Содржината на вистината на страдањето е делумно објаснета со фактот што Буда ги виде првите три знаци - стариот човек, лепрозни и починати - и сфатија дека животот е полн со страдања и несреќи. Многумина, кои се однесуваат на будизмот, откриваат дека неговата проценка на позицијата на лицето е песимистичка, но будистите веруваат дека нивната религија не е песимист и не е оптимист, туку е реална дека вистината за страдање само објективно ги наведува фактите. Ако се чини песимистичко, тогаш ова се должи на долготрајноста на луѓето за да се избегнат непријатните вистини и "бараат сите светла страна". Тоа е причината зошто Буда истакна дека вистината на страдањето е исклучително тешко да се разбере. Изгледа како реализација од страна на лицето на фактот дека тој е сериозно болен, за кој не сакам да признаам никого, и дека е невозможно да се опорави.

Ако животот страда, како се случува? Втората благородна вистина е вистината за појавата (самодоверба) - објаснува дека страдањето произлегува од страсна желба или "жед за живот" (Танха). Страстните амбивачи кои страдаат како оган - огревно дрво. Во неговата Проповед (C.iv.19), Буда рече дека целото човечко искуство "купува" од желби. Оган е успешна метафора за желба, бидејќи апсорбира она што го храни без да добие задоволство. Таа брзо се шири, се враќа на нови предмети и предизвикува болка, како неисполнети желби.

2. Вистината за појава (самодоверба).

Тука, за монасите, вистината за појавата на страдање. Тоа е жед за живот, приврзаност кон илузорните земни вредности (TANHA), што доведува до повторното раѓање, е поврзана со беспрекорно радост во форма. 1) сензуални задоволства, 2) жед за "просперитет", 3) жед за "уништување", непостоење.

Тоа е желбата да се живее, да уживате во животот е причината за повторното раѓање. Ако ја продолжите споредбата на петте "атрибути" на лице со автомобил, тогаш желбата е гориво што го води во движење. Иако обично се смета дека преродбата доаѓа од животот во живот, исто така се случува од момент на момент: лицето вели дека се прероди за неколку секунди ако овие пет елементи се менуваат и комуницираат, подвижни со жед за пријатни искуства. Континуитетот на постоењето на лице од еден живот во друг е едноставно резултат на акумулираната моќ на желбата.

Вистината на појавата тврди дека страсна желба се манифестира во три главни форми, од кои првата е жедта за сензуални задоволства. Потребна е форма на желба да уживате преку предметите на перцепцијата, на пример, пријатен вкус, сензации, мириси, звуци. Втората е жедта за "просперитет". Ова се однесува на длабоката, инстинктивна желба за постоење што нè турка до нови животи и нови искуства. Третиот тип на манифестација на страсна желба е желбата да не се поседува, туку на "уништување". Ова е револвинг страна на жедта на животот, отелотворени во инстинкт на негирање, одбивање на она што е непријатно и непожелно. Жед за уништување, исто така, може да доведе до несебичност и самоодрекување.

Ниска самодоверба и мисли како "Не можам да сторам ништо" или "Јас сум губитник" постојат манифестации на таква инсталација насочена кон себе. Во екстремни форми, тоа може да доведе до физичко самоуништување, на пример самоубиство. Физичкото самостојно чување, од кое Буда конечно одби, исто така може да се гледа како манифестација на самоодрекување.

Значи, дали ова значи дека секоја желба е зло? Ние мора многу внимателно да пристапиме кон слични заклучоци. Иако зборот на Tanha често е преведен како "желба" (желба), има потесна вредност - желба, во смисла на изобличена од несоодветно или лоша цел. Обично е насочено кон сензуална возбуда и задоволство. Сепак, не сите желби се како што следува, а во будистичките извори често се однесуваат на позитивни желби (Candida). Да се \u200b\u200bстремиме кон позитивна цел за себе и за другите (на пример, за постигнување на Нирвана), сакајќи среќа на другите, сакаме светот кој ќе остане по вас, подобро е - тука се примери на позитивни и корисни желби кои не се утврдени од концептот на Танха.

Ако лошите желби се воздржуваат и фрлаат некоја личност, доброто му дава сила и слобода. За да ја видите разликата, земете пушење за примерот. Желбата на страстните пушачи да пушат уште една цигара - Танха, бидејќи не беше насочена кон која друга, како моментално задоволство, опсесивно, ограничено, циклично, и нема да доведе до ништо друго освен следната цигара (и како несакан ефект - до лошо здравје). Од друга страна, желбата на страствите пушачи да се откаже од пушењето ќе биде од корист, бидејќи ќе го скрши затворен круг на опсесивна лоша навика, служи како здравје и благосостојба.

Во вистината на појавата на Танха, горенаведените "три корени на злото" е страст, омраза и грешка. Во будистичката уметност, тие се прикажани во форма на петел, свињи и змии кои носат во круг во центарот на "тркалото на животот", за кое зборувавме во третото поглавје, додека тие формираат круг - опашката на еден го држи другата во устата. Бидејќи жедта за живот создава само уште една желба, преродбата формира затворен циклус, луѓето се раѓаат повторно и повторно. Бидејќи тоа се случи, објаснува теоријата на каузалноста во детали, што се нарекува Патка-Самудпад (Санскр. - ПРАТТЕА-ШУМУТПАД - Заеднаш зависно потекло). Оваа теорија објаснува како желбата и незнаењето доведува до коло на преродба кои се состојат од 12 фази. Но, за нас сега е поважно да не ги разгледаме овие фази детално, туку да го разбереме главниот принцип што ги поддржува, што се однесува не само на човечката психологија, туку и на реалноста воопшто.

3. Вистината за престанок (nirochka).

Овде, за монасите, вистината за престанокот на страдањето е одбивање на жед за живот (Танха), се грижи од неа, откажување од неа, изземање од него, да се ослободи од љубов за тоа.

Во повеќето општи карактеристики, суштината на оваа теорија е дека секоја последица има причина, со други зборови, сè произлегува во меѓузависност. Според тоа, сите феномени се дел од причинската серија, ништо не постои независно само по себе и само по себе. Затоа, универзумот не е тоталитет на статични субјекти, туку во постојано движење, плексусот на причините и последиците. Покрај тоа, исто како личност на лицето, можно е да се распаѓаат на пет "атрибути" без остаток, и сите феномени може да се сведат на компонентите на нивните компоненти без да се најдат каква било "суштина" во нив. Сите кои се појавуваат има три знаци на постоење, имено: недоразбирање на борбата на земниот живот (Dukkha), варијабилноста (AniggGA) и недостатокот на самоподдршка (Anatta). "Причини и работи" не даваат задоволство, бидејќи тие се незгодни (и, следствено, нестабилни и несигурни), бидејќи тие немаат сопствена природа, независно од универзалните причини.

Очигледно, будистичкиот универзум првенствено се карактеризира со циклични промени: на психолошко ниво - бесконечен процес на желба и задоволство; на личниот синџир на смртни случаи и преродба; На космичката - создавање и уништување на галаксиите. Во срцето на сето ова е принципите на теоријата на patikka-selfpad, чии одредби подоцна беа развиени од будизмот.

Третата благородна вистина е вистината за престанок (Нирох). Таа вели дека кога е воодушевена од жед за живот, страдањето е запрено и доаѓа Нирвана. Како што знаеме од историјата на животот на Буда, Нирвана има две форми: првиот доаѓа во животот ("Нирвана со остатокот"), а втората по смртта ("Нирвана без остаток). Буда достигна на возраст од 35 Нирвана за време на животот, седејќи под мирис. Кога имал 80 години, тој паднал во последната нирвана, од која нема враќање преку повторното раѓање.

"Нирвана" буквално значи "исчезнување" или "вкочанетост", исто како што излегува пламенот на свеќата. Но, што точно "избледува"? Можеби ова е душата на еден човек, неговата "јас", неговата личност? Тоа не може да биде душа, бидејќи будизмот генерално го негира своето постоење. Ова не е "јас" или самосвест, иако нирвана дефинитивно подразбира фундаментална промена во состојбата на свеста ослободена од приврзаност кон "Јас" и "мое". Всушност, пламенот на триади - страст, омраза и грешка, што доведува до реинкарнација. Навистина, наједноставната дефиниција на "Нирвана со остатокот" е "крајот на страста, омразата и грешката" (стр.38.1). Овој феномен е психолошка и морална, трансформирана состојба на поединецот кој е својствен за мир, длабока духовна радост, сочувство, софистицирана и навлезена перцепција. Негативните ментални состојби и емоции, како што се, на пример, сомнеж, анксиозност, анксиозност и страв, се отсутни во просветлениот ум. Некои или сите овие особини се својствени за светите во многу религии, до одреден степен, обичните луѓе можат да имаат некои од нив. Сепак, просветлен, сличен на Буда или Архат, е вграден во целост.

Што се случува со човекот кога ќе умре? Не постои јасен одговор на ова прашање во раните извори. Тешкотии во разбирањето на ова произлегуваат во врска со последната нирвана, кога огнот на жед за живот излегува, реинкарнација и лицето кое го постигна просветлувањето не е повторно родено. Буда рече дека прашува каде е просветлен по смртта, тоа е како да се прашуваш од каде оди пламенот кога е отруен. Пламенот, се разбира, не "остави никаде", процесот на горење едноставно запира. Да се \u200b\u200bослободиме од жедта за живот и незнаење е еквивалентно на престанокот на пристапот на кислород потребен за горење. Сепак, не треба да се претпостави дека споредбата со пламенот значи дека нирвана без остаток е уништување. Во изворите, јасно е наведено дека таквото разбирање е погрешно, како и заклучокот дека Нирвана е вечното постоење на душата.

Буда беше против разни толкувања на Нирвана, давајќи важно значење за нејзиното достигнување. Оние кои го запрашале Нирвана, тој во споредба со еден човек ранет со отруена стрела, кој наместо отстранување на стрелката, упорно прашува бесмислено во оваа ситуација во врска со тоа кој го објавил, како негово име, од кое тој е толку толку далеку . (Mi426). Во целосна согласност со неподготвеноста на Буда за развој на оваа тема, раните извори ја одредуваат Нирвана главно преку негирање, односно како "недостаток на желби", "сузбивање на жед", "гасени", "исчезнува". Помалку може да се најде позитивни дефиниции, вклучувајќи како "поволни", "добра", "чистота", "мир", "вистината", "Далечен брег". Во некои текстови, тоа е посочено дека Нирвана е трансцендентна, како "неродени, не-неовластени, рамнодушни и неспоредливи" (успешни, 80), но не е познато како треба да се толкува. Како резултат на тоа, природата на "Нирвана без остаток" останува мистерија за секој кој не доживеал. Сепак, она што можеме да бидеме уверени е дека тоа значи крај на страдањето и повторното раѓање.

4. Притисна патека (Magga).

Тука, за монасите, вистината на патот (Magga), што доведува до престанок на страдањето. Ова е благородна "октална патека", која се состои од 1) вистинските поглед, 2) од вистинскиот одраз, 3) од вистинскиот говор, 4) од вистинското однесување, 5) точниот начин за одржување на животот, 6) Од вистинските примени сили, 7) од вистинската меморија, 8) соодветна концентрација.

Четвртата благородна вистина е вистината на патот (Magga, Sanskr. - Marga) - објаснува како треба да се појави транзицијата од сансата до Нирвана. Во вревата на секојдневниот живот, неколку луѓе престануваат да размислуваат за најпознатиот животен стил. Овие прашања беа загрижени за грчките филозофи, а Буда, исто така, придонесе за нивно разбирање. Тој верува дека повисоката форма на живот е животот што води кон подобрување на доблест и знаење, а "окталниот пат" го дефинира животниот стил со кој е можно да се спроведе во пракса. Исто така се нарекува "среден пат", бидејќи поминува помеѓу две крајности: живот во важникот и строгиот аскетизам. Тоа вклучува осум чекори поделени во три категории - морал, концентрација (медитација) и мудрост. Тие ги дефинираат параметрите на човековото добро и укажуваат каде се наоѓа секторот за човечки просперитет. Во категоријата "моралот" (Shila), моралните квалитети се подобруваат, а интелектуалните квалитети се развиваат во категоријата "Мудрост" (Panya). Улогата на медитацијата ќе се разгледува во детали во следното поглавје.

Иако "патот" се состои од осум дела, не треба да се доставуваат до себе како чекори што едно лице поминува, приближувајќи до Нирвана, оставајќи ги зад себе. Напротив, осум чекори се начини за континуирано подобрување на "моралот", "медитација" и "мудрост". "Право погледи" значи прво признавање на будистичкото учење, а потоа нивната емпириска потврда; "Правилното размислување" е посветено на формирање на верни инсталации; "Вистинскиот говор" е изреката на вистината, манифестацијата на внимателност и интерес за разговорот, а "правилното однесување" е да се воздржи од лоши активности, како што е убиство, кражба или лошо однесување (сензуални задоволства). "Вистинскиот начин за одржување на животот" подразбира одбивање да им наштети на другите; "Правилна примена на силите" - стекнување контрола на своите мисли и развој на позитивен начин на размислување; "Правото меморија" е развој на постојано разбирање, "вистинската концентрација" е да се постигне состојбата на најдлабокото спокојство, на која се насочени различни методи на концентрација и интеграција на личноста.

1. Право прегледи Мудрост

2. Правилна рефлексија (Panya)

3. Правилен говор морал

4. Правилно однесување (пораби)

5. Правилен начин за одржување на животот

6. Правилна апликација за медитација

7. Правото меморија (Samadhi)

8. Правилна концентрација

"Октален пат" и трите компоненти

Во овој поглед, практиката на "окталната патека" е еден вид процес на моделирање: овие осум принципи покажуваат како Буда ќе живее, и живее како Буда, човек постепено може да стане. "Окталната патека", па затоа е патот на само-трансформација, интелектуална, емоционална и морална пермеројка, при што лицето е преориентирано со тесни, себични цели за развој на можности за самореализација. Преку желбата за знаење (Panya) и моралната доблест (пораби), незнаењето и себичните желби се надминуваат, причините што ги генерираат страдањата се елиминираат, а доаѓа Нирвана.

Учењата на Буда беа облечени во форма на четири благородни вистини.

"Првата благородна вистина Таа тврди дека главната карактеристика на човековото постоење е Dukhkha, односно страдање и разочарување. Разочарувањето е вкоренето во нашето неподготвеност да признаеме дека очигледен факт дека сè околу нас не е засекогаш, сè е минливо. "Сите работи се јавуваат и исчезнуваат" - рече Буда и идејата дека флуидноста и варијабилноста на суштината на основните својства на природата се основа на неговите учења. Според будистите, страдањето се случува ако се спротивставиме на протокот на живот и да се обидеме да ги задржиме некои одржливи форми кои, без разлика дали работите, феномените, луѓето или мислите, се уште се маја. Принципот на непостојаност е исто така отелотворен во идеите дека не постои посебно его, специјален "јас", кој би бил постојан предмет на нашите испарливи впечатоци. Будистите веруваат дека нашата доверба во постоењето на посебна индивидуална "Јас" е уште една илузија, друга форма на Маја, интелектуален концепт, без комуникација со реалноста. Ако се придржуваме до таквите ставови, како и сите други одржливи категории на размислување, неизбежно ќе ги тестираат фрустрацијата.

Втора благородна вистина Објаснува причината за страдањето, нарекувајќи ја Тришна, односно "прицврстување", "наклонетост". Ова е безначајна приврзаност кон животот, кој произлегува од незнаењето, наречено будистички Avidya. Како резултат на нашето незнаење, ние се обидуваме да го поделиме светот на нашите индивидуални независни делови и на тој начин ги отелотворуваме тековните форми на реалноста во фиксните категории на размислување. Додека ние тврдиме, ние разочаруваме разочарување. Обидувајќи се да воспостави односи со нештата што ни се чини дека не се тешки и постојани, но всушност се минливи и нестабилни, паѓаме во маѓепсан круг во кој секоја акција доведува до понатамошно дејство, а одговорот на секое прашање поставува нови прашања. Во будизмот, овој маѓепсан круг е познат како Сансара, циклус на раѓања и смртни случаи, чија движечка сила е карма, непрекинат синџир на причини и последици.

Според третата благородна вистина, Можете да престанете со страдање и разочарување. Можете да ја напуштите порочната циркулација на Sansary, без ултразвучна карма и стигнете до состојбата на целосно ослободување - Нирвана. Во оваа држава, нема лажни идеи за посебен "I" и постојано и само чувство на единство на сите нешта. Нирвана одговара на Мокша Хиндус и не може да се опише подетално, бидејќи оваа состојба на свеста лежи надвор од областа на интелектуалните концепти. Постигнете нирвана значи да се разбуди, тоа е, да стане Буда.

Четврта благородна вистина Укажува алатка за отстранување на страдањето со повик да го следи осмиот начин на самоподобрување, што доведува до состојбата на Буда. Како што веќе рековме, првите два чекори на овој пат се поврзани со правилната визија и вистинското знаење, односно на правилното разбирање на човечкиот живот. Четири чекори се поврзани со вистинската акција. Тие содржат опис на правилата што треба да ги следат будистите, правилата на средната патека што лежат на еднакво растојание од спротивните крајности. Последните два чекори доведуваат до вистинска свест и соодветна медитација, до непосредна мистична перцепција на реалноста, што е конечна и највисока цел на патот.

Буда смета дека неговата доктрина не е како сериски филозофски систем, туку како средство за постигнување на просветлување.

Неговите изјави за овој свет имаат една цел - да го истакнат непостојаноста на сите нешта. Тој ги предупреди следбениците од слепите чест на какви било органи, вклучувајќи го и самиот, велејќи дека тој само може да го специфицира патот кон Буда и сите треба да одат на овој пат, со што неговите напори.

Последните зборови на Буда на смртниот проценител го карактеризираат целиот негов поглед на светот и настава. Пред да го напушти овој свет, тој рече: "Распаѓање - многу од сите извлечени работи. Бидете упорни ".

Веќе неколку векови по смртта на Буда, лидерите на будистичката црква беа собрани неколку пати на големите катедрали, каде што ситуацијата на учењата на Буда беа гласни и ги елиминираа разликите во нивната интерпретација. На четвртата катедрала, се одржа во I B. n. e. На островот Целон (Шри Ланка), наставата, урбаните поминаа во текот на пет века, за првпат беше снимен. Го доби името на Пали Канон, бидејќи будистите потоа уживаа во јазикот, и беше поддршката на православниот будизам на Каинани. Од друга страна, Махајана се заснова на одреден број на т.н. сутори - композициите на значителен износ напишан во санскрит во еден или два века подоцна, кој подетално го постави наставата на Буда и темелно од Пали Канон.

Школата за Махајана се нарекува голема час на будизмот, бидејќи им нуди на своите следбеници многу различни методи, совршени средства, за да се постигне состојбата на Буда - Буди. Овие средства вклучуваат од една страна, религиозната вера во учењето на основачот на будизмот и, од друга страна, високо развиените филозофски системи, чие поднесување се многу блиску до категориите на современи научни сознанија ".

Furoof Capra, Дао физичари: Општи корени на модерната физика и источниот мистианизам, М., Софија, 2008, стр. 109-111.

Кој сум јас? Зошто живеам? За што сум роден? Како се појави овој свет? Што е чувството за живот?

Кога едно лице се соочува со такви рефлексии, тој почнува да бара одговори во постоечките концепти за самоподобрување. Сите дестинации даваат одредени толкувања и препораки како да добијат одговори на таквите прашања и да дозволат внатрешни сомневања и пребарување: некој советува да верува, некој ќе му служи на некој што ќе учат или сфатат, акумулираат искуство.

Во оваа статија ќе погледнеме на еден од концептите на само-развој, кој беше формулиран пред 2500 години Буда Шакјамони во Sarnathe и доби име "Четири благородни вистини и октална патека". Буда предложи да не се слушне на верата, туку со размислување, анализа и пракса за да ги провери овие концепти за лично искуство. Можете дури и да кажете: отворете ги одново, преживее и чувствувам дека формалното знаење од сослушувањето се претвори во вистинско разбирање и ја пронајде апликацијата во практичниот дел од животот.

Размислувајќи за човечкиот живот, забележуваме дека се состои од различни настани: и радосни и тажни, и среќни и болни. Фраза дека животот страда (или серија тесни) значи тоа во нашиот живот има некои несовршености., немоќ, варијабилност, тоа е има нешто што предизвикува болка. Некој ќе каже дека ова е норма, природно е: црно-бело, промена на расположението, емоционални реакции, постојана непредвидливост на утре. Сепак, од гледна точка на духовниот развој, човечкото суштество е разумно, може самостојно да донесе одлука и да знае што очекува во иднина, и во овој живот и во иднина.

Анализирајќи причините Што се случува во животот, го откриваме тоа прво на сите тоа е нашите желбишто никогаш не можеме да го спроведеме целосно. Постои таква мудрост: "Желбата за задоволување е невозможна, тие се бесконечни". Она што ние се стремиме, или воопшто не ни ја донесе очекуваната среќа, радост и задоволство, или брзо "доаѓа" или останува неисполнета. И - најтажната работа е сè што би постигнале, ќе изгубиме порано или подоцна.

Овој концепт станува очигледен за сите во моментот кога едно лице сфаќа дека е смртен. Често се случува кога едно лице е сериозно болно или се соочува со силен стрес или само агитати.

Од гледна точка на духовно само-подобрување, Човечкиот живот не треба постојано да се балансира помеѓу желбата, сатурацијата или разочарувањето, не треба да биде ист нестабилен како овој материјален свет. И едно лице мора да научи да престане да се идентификува со акумулацијата на бескрајни "сакаат".

Која е желбата за повеќе својствени за луѓето? Желба да уживате. Со цел лицето да го стори, она што го барав, целта на сите негови постапки, се сведува на истото - да уживате, задоволство. Состојбата на постојано задоволство се нарекува среќа.Желбата за ова богатство е посветена на неговиот живот. Сепак, како што знаеме, во нашиот свет (Сансен мир) нема ништо траен. Со цел некако да ја изедначи горчината на разочарување, болката на загубите, едно лице почнува да поставува нови цели пред него, суштината на која се уште е лежи во истата - желбата да се добие задоволство, извршување на максимум да го пополнат својот живот "пријатен" и да се обидат да се заштитат од "непријатно".

Четири благородни вистини на будизмот

Пријатни чувства Ние се стремиме да го повториме и зајакне, и покрај фактот дека не е секогаш остварливо, од непријатно да се ослободи од тоа, исто така, понекогаш многу проблематично. Така, прилогот се јавува на она што го нарекуваме "добро" и отфрлање на она што го нарекуваме "лошо".

Наклонетост (страсна желба)се однесува на една од трите отрови кои предизвикуваат лице До континуирана серија на раѓања и смртни случаи: Наградување на тркалото. Сизоните се овие: страсна желба, незнаење и омраза.Тие ја отфрлаат нашата свест, па не можеме да ја видиме вистината. Проблемот на некое лице е дека тој е толку апсорбиран од задоволството на неговото домаќинство илузорни желби, толку заглавени во сопствените безвредни секојдневни работи, што погрешно го смета за нешто неверојатно важно, што губи залудно време на престој во скапоценото олицетворение.

Единствената желба која не носи страдање што не предизвикува одговор што нè врзува за овој свет оди подалеку од материјалниот свет - ова е желбата за целосно ослободување.

Друга причина за страдање е кармиски реакции, Тоа е резултат на нашите минати акции. Се верува дека за секоја совршена акција, ние порано или подоцна добиваме одговор: или во овој живот, или по зголемувањето на телото во идниот живот. Стекнувањето на новото тело се нарекува реинкарнација.

Будистичката теорија на реинкарнации се разликува од истата теорија во хиндуизмот. Од гледна точка на хиндуизмот, постои серија на "раѓања" и "смртни случаи", односно суштеството / душата доаѓа во овој свет, тоа е во него некое време, а потоа заминува. Според будистичкото учење (насоки на Tharavada или Kynyana), реинкарнација може да се објасни на овој пример: Калеидоскоп Вриорите секогаш се исти - тие не се земаат од било каде, и тие не исчезнуваат насекаде, но со секој чекор на калеидоскопот, Се манифестира нова слика. Ова стакло и постојат множества на елементи од кои е формирана поединец. Тие се расфрлани и преклопени повторно на секој чекор на калеидоскопот на санисарскиот свет.

Сумирањето погоре, може да се каже дека резултатот од нашите не-станбени дела и страстните желби ќе биде деградација која ќе биде инкарнирана на значително ниво со пониско ниво на развој.

Дали е можно да се добие контрола над желбите и чувството?Да, можно е да се изгасне огнот на желбите, искоренување на приврзаноста и достигнувањето на државата на ослободување (Нирвана, Самадхи, не-двојност). Невозможно е да се опише државата Нирвана, бидејќи, прво, тоа е нешто сосема спротивно на Дукха (страдање), но ова не е општо прифатено рај за одредена душа. И, второ, Нирвана подразбира престанок на целиот сансари во светот. Тоа е, таа не е дури и спротивност на Sansary (како опозиција на добровото), но нешто сосема друго.

Во овој поглед, некои луѓе можат да ја разгледаат Нирвана со нешто негативно, бидејќи негира сè што е толку скапо за срцето на мнозинството жители на овој свет. Но, наставата на Буда тврди дека лицето кое го постигна нирвана, веќе во животот се ослободува од илузии и заблуди и од поврзаните страдања. Тој ќе ја знае вистината и ќе биде ослободена од сè што го угнетуваше пред: од анксиозност и анксиозност, од комплекси и опсесивни идеи, од егоистички желби, омраза, самозадоволство и гордост, од чувството на чувство на должност. Тој е ослободен од желбата да добие нешто, тој не акумулира ништо - ниту физички ниту духовен - затоа што сфаќа дека сè што може да ни понуди Сансара, постои измама и илузија; Таа не бара т.н. самореализација поврзана со недостатокот на свој "i". Тој не жали за минатото, не се надева на иднината, живее сам. Тој не размислува за себе, тој е исполнет со универзална љубов, сочувство, љубезност и толеранција.

Без искоренување на егоистички аспирации, не е способен за постигнување на наведената држава. Според тоа, оној што стигнал кон суштество независно и слободно. Но, ова не е сè - тој е во состојба да ги види потребите на другите луѓе, може да ја оддели нечија болка, помагајќи да живее друга, а не шпорет исклучиво за сопствената благосостојба.

Така, ние расклопувавме три вистини од четири.

Имено:

• Прва вистина - Дукха: "Животот страда".
• Втора вистина - Резиме: "Извор на страдање".
• Трета вистина- Нирохха: "Престанок на страдање".

Четвртата благородна вистина го покажува патот на престанок на страдањето и товарот на овој живот и е претставен како октална патека (Arya Ashtanga Marga).

• Четврта вистина- Марга: "Патот што води кон престанок на страдањето".

Осмиот начин на Буда

Овој пат се состои од осум дела и зборот се користи пред името на секој дел. "Себе". Тоа обично е преведено како "точна", но во оваа вена не е сосема точно и нецелосно. Затворен превод ќе биде такви зборови како што се: соодветна, целосна, исцрпна, холистичка, завршена, совршено.

Само Дришти, совршена визија.

Овој дел значи фаза на првиот духовен увид и искуство. Различни луѓе го имаат ова прво духовно искуство може да се појави поинаку. За некои, патот на визијата започнува како последица на лична трагедија, загуба или несреќа. Целиот живот е уништен, а во овие урнатини почнува да поставува прашања во врска со значењето и целта на постоењето, почнува да гледа во животот подлабоко и да размислува за тоа. Некои оваа фаза може да се појават како последица на спонтано мистично искуство. Кај други луѓе, ова може да се случи сосема во различни - како резултат на постојани и редовни практики за медитација. Кога едно лице систематски го смирува својот ум - свеста станува јасна, станува помалку мисли, или воопшто не се појавуваат. Конечно, може да се појави - барем некои - од сета комплетноста на животното искуство, особено кога едно лице станува постаро и стекнува зрелост и мудрост.

Што е совршена визија? Може да се каже дека ова е визијата за природата на битието. Ова е, пред сè, визијата на нашата вистинска држава во моментов: состојбата на приврзаност на постоење, чиј симбол е Sancary тркалото. Исто така е визија за нашата потенцијална држава: идната состојба на просветлување, чии симболи се Буда, Мандала од пет Буда и чиста земја (светот каде што е само-подобрување е на прво место). И, конечно, ова е визија за патот што води од првата држава во втората.

Samyac Sankalpa - совршена намера, чувство.

Повеќето од практичарите, откако го добија првото разбирање и го развиваат за некое време, излегоа да бидат во тешка позиција: тие ја разбираат вистината за причината, тие можат да зборуваат за тоа, да читаат предавања, пишуваат книги, а сепак тие се не може да го имплементира во пракса. Такво чувство може да се случи: "Знам дека сигурно, гледам јасно, но не можам да се придвижам во пракса". Качување на неколку сантиметри, тој веднаш се распаѓа, и се чини дека распаѓањето го отфрли неколку километри.

Можеме да кажеме дека знаеме нешто, но само ја знаеме оваа причина, ова е познавање на теоретски. Додека срцето останува настрана додека не го почувствуваме она што го разбираме, тоа е, сè уште не е вклучено во нашите чувства, нема духовен живот, без разлика колку е активен нашиот мозок, без разлика колку е голем интелектуалниот потенцијал.

Совршеното чувство го прикажува воведувањето на совршена визија во нашата емоционална природа и нејзините последователни фундаментални промени. Ова значи свесно надминување на негативните емоции, како што се страст, гнев и суровоста и одгледувањето на таквите позитивни квалитети како дадена, љубов, сочувство, слој, смиреност, доверба и посветеност. Имајте на ум дека повеќето од наведените чувства се јавни: тие влијаат на другите луѓе и се јавуваат за време на меѓучовечките односи. Затоа, толку е важно во општеството во кое сме, постојано го развиваме вистинскиот дух.

Самопоха - совршен говор.

Во овој случај, ние зборуваме за неколку последователни нивоа на комуникација: вистинитост, пријателство, корисност и способност да доведе до договор. Прво на сите, совршен говор и совршена комуникација се одликува со вистинитост. Како по правило, сакаме малку повлекување од вистината: Додај дополнителни детали, преувеличувајте, размислете, размислете. Дали навистина знаеме што мислите и почувствувате? Повеќето од нас живеат во состојба на ментална конфузија и хаос. Ако можеме да го повториме она што го слушнавте или прочитате, можеме да го репродуцираме ова ако е потребно. Но, во исто време не разбираме што зборуваме. Ако сакаме да ја кажеме вистината во поцелосна смисла, вашите мисли треба да се разјаснат. Потребно е да се одржи тесна свест и да се знае дека имаме внатре, што се нашите мотиви и мотиви. За да ја разгледате вистината е да бидете сами: тоа е, преку говорот, за да го изразиме она што го замислуваме во реалноста, дека ние навистина знаеме за себе.

Исто така е важно да се зборува со личност, да се подигне на ново ниво на битие и свест, а не спуштање, ова е корисноста на говорот. Треба да се обидете да видите добра, светлина, позитивна страна на нештата, и да не се фокусира на негативни.

Совршен говор придонесува за согласност, хармонија и единство. Оваа взаемна помош врз основа на взаемна вистинитост, во свеста за животот на едни со други и потребите на едни со други и води кон взаемно самоопределување. Кога совршениот говор ќе достигне хармонија, единство и надминување, истовремено го достигнува својот вертекс - тишина.

Само-џеб - совршена акција.

Според учењата на Буда, во форма, како што е зачувано во традицијата на секое училиште, точноста или нецелосноста на акцијата, нејзиното совршенство или несовршеност ја утврдува состојбата на умот во кој е сторено. Со други зборови, моралниот критериум е важен. Поместете го моралниот живот значи да дејствувате, врз основа на најдоброто што го имате: од најдлабокото знаење или пенетрација во суштината, од најприсегата љубов и најчувствителниот сочувство. Тоа е, тоа не е само надворешна акција, исто така е во согласност со совршената визија и чувство (намера).
Совршената акција е исто така холистичка акција, односно чин во кој едно лице целосно учествува. Поголемиот дел од времето во акција учествува само дел од нашиот дел. Се случува да сме целосно нурнати во некоја лекција. Овој момент е вметнат секој капка на нашата енергија, напор, ревност, интерес. Во овие моменти, дознаваме дека тие можат целосно и целосно да се предадат. Во такви моменти доживуваме задоволство и мир.

Самак Адишива е совршен начин на живот.

Во овој дел, во најголем дел се разгледува начинот на добивање средства за постоење. Во текстовите, постојат многу зборови на Буда за совршен начин да се заработи за живот. Прво, овие објаснувања се однесуваат на апстиненцијата од некои професии (на пример, трговија со живи суштества, како и поврзани со месо и разни лекови, производство на оружје, богатство и предвидување на судбината). Се препорачува да заработите толку многу пари за да имаат доволно скромни живот, а остатокот од времето да се даде само-развој, духовна пракса и ширење на знаењето.

SIFTY VYAYAMA е совршен напор.

Духовниот живот е активен живот, но не и во мирување поминување на времето. Ова е тежок и суров начин. Совршениот напор е во непрестајна работа на себеси. Лицето го зема случајот со ентузијазам, но многу често овој случај доаѓа наскоро. Ентузијазмот испарува ако воопшто не е. Ова се случува затоа што внатрешните сили на инерција, кои нè ограничуваат и се повлекуваат, исклучително одлично. Ова се однесува дури и на толку едноставно решение, како да станам рано наутро да се практикуваат. На почетокот можеме да направиме таква одлука, и ние ќе можеме да бидеме неколку пати. Но, по некое време постои искушение и ментален конфликт се јавува: да се добие или да остане во топол кревет. Во повеќето случаи, губиме, бидејќи силите за инерција се многу високи. Затоа е многу важно да се справите со вас, да дознаете што е умот и дека содржи како функционира. Ова бара голема искреност, барем во однос на себе. Со цел да навлезат во умот, нема повеќе необјасниви мисли и не ги совладате, неопходно е да бидете внимателни во однос на чувствата и умот, односно "чувајте ги портите на чувствата". Мислите обично не гледаат изненадување - дури не забележуваме како доаѓаат. Ние немаме време да дојдеме до вашите сетила, и тие веќе се во самиот центар на умот.

Се препорачува да ги предупредиме и да се елиминираат негативните состојби на умот и да се развијат добро, за понатамошно одржување на највисоките услови што ги развивме. Многу е лесно да се превртувате: ако ја запрете практиката неколку дена, можете да се најдете на местото од кое почнавме пред неколку месеци. Ако вложите напор, тогаш на крајот се постигнува сцената, почнувајќи со која да се движи повеќе не е можно.

Смит - Совршена свест.

Нашиот ум е многу лесно да тропам и асимилира. Ние сме лесно расеан, бидејќи нашата концентрација е многу слаба. Слабоста на нашата концентрација е објаснета со фактот дека немаме главна цел, која ќе остане непроменета во конфузијата на сите различни случаи. Ние секогаш се префрламе од еден предмет на друг, од една желба до друга. Вниманието (фокус) - состојбата на сеќавање, експлицитна, постојаност. Ние мора да научиме да гледаме, да видиме и да сфатиме и благодарение на ова за да стане крајно подложно (ова е свесност за нештата). Имам повеќе и повеќе сфаќајќи го вашиот емотивен живот, забележуваме дека неискусните емоционални состојби поврзани со страв, страст, омраза, почнуваат да се повлекуваат, додека квалификувани емоционални состојби поврзани со љубов, мир, сочувство, радост, станаа почисто. Ако топлото темпериран, амфорен човек почнува да ја развива свеста за чувствата, по некое време на пракса, тој почнува да го реализира својот гнев пред да го прифати.

Ако слушнеме неочекувано прашање "за што размислуваш сега?" Често е принуден да одговори дека не знаат. Ова е затоа што ние често не мислиме навистина, туку едноставно нека мислите течат низ нашиот ум. Како резултат на свеста, умот молчи. Кога сите мисли исчезнуваат, оставајќи само чиста и јасна свест, оригиналната медитација започнува.

Само Самадхи.

Зборот Samadhi значи состојба на цврста стабилност и неподвижност. Ова е постојан престој не само ум, туку и на целото битие. Овој збор исто така може да се толкува како фокусиран и еднонасочен ум. Сепак, ова е многу повеќе од добра концентрација. Ова е кулминација на целиот процес на промена од неразумната состојба на просветлената. Ова е целосно полнење на сите страни на нашето суштество совршена визија. Во оваа фаза се случува повисоко ниво на постоење и свест.

Со оглед на внимателно сите елементи на окталниот пат, можеме да разбереме дека лицето кое се приклучи на патот на самоподобрување е различно од лицето кое го даде циклусот на сансари. Се трансформира од неговиот секојдневен живот, сензации, перцепции, односот кон нивните витални цели и околните живи суштества.

Исто така е важно да се запамети дека патот е кумулативен процес: ние постојано ги следиме сите фази на окталниот пат. Ние развиваме совршена визија, нешто се отвора во нас и тоа влијае на нашите чувства, трансформирајќи ги и развивање на совршени лица. Совршената визија се манифестира во нашиот говор, влијаејќи на тоа, така што станува совршено. Нашите постапки, исто така, имаат влијание. Ние се менуваме во сите погледи, и овој процес продолжува.

Следбениците на различни духовни училишта и насоки на свој начин ја извршуваат практиката на настава, но сите тие се спојуваат во однос на формулираните четири благородни вистини и делови од окталниот пат. Животот за секого ќе заврши во иста - Тајната на смртта. Буда рече дека оној што претходно успеал да ги надмине три отров - страст, гнев и незнаење - не треба да се плаши од овој момент, ниту она што го чека. Таквото лице повеќе нема да страда. Неговиот ум ќе оди на повисоко ниво на постоење.

Преку студијата и практиката на овие длабоки инструкции, важно е да се добие искуството на јасна и краткорочна перцепција, да научат да ја одржуваат оваа состојба и да ја користат нивната енергија, време и живот во разумни цели. Меѓутоа, тоа е определено од секој независно, примерите на минатите наставници покажуваат дека американскиот алтруизам, самопожртвуваност и сочувство за другите: помалку просветлени и имплементирани.

Впрочем, најголема среќа - кога околните живи суштества стекнуваат мир, хармонија, одредена имплементација и разбирање, престанува да се ограничи со своето тело околу материјалноста, жедта, зависноста и болката. Тие стануваат слободни и среќни што им дава можност да ги пренесат овие знаења и да се доживеат. Така, подобрување, хармонизирање и лекување на општеството и целиот свет наоколу.

Користени книги:
Kornienko A.V. "Будизмот"
Sangharakshit "благороден осум пат на Буда"

Кои благородни вистини отворени од Буда?

1. Животот страда. Страдањето е раѓање, болест, контакт со непријатна, одвојување од оние кои го сакаат, и соживот со странец за вас, постојано разочарување и незадоволство. Животот на секое лице (богат или сиромашен, среќен или не) се сведува на страдање. Заокружување во тркалото на повторното раѓање, едно лице е осудено на вечно, повторно се репродуцира страдање. 2. Причината за страдање - желбата, жедта за живот, властите и задоволствата, што доведува до продолжување на животот и новото страдање. Жените и активностите предизвикани од нив доведуваат до карма (писма "-" Повлекување ") - синџир на каузалност што го одредува последователното раѓање и судбина. Од добри договори, едно лице се прероди во царството на боговите, полуборите или луѓето. Од зло - во долните светови, меѓу животни и зли духови. Во секој случај, едно е неизбежно: вклучување во нов циклус на раѓања и смртни случаи, во ново страдање. Овој циклус се нарекува "Sansara" - "Тркало на животот". 3. Прекинувањето на желбите води кон престанок на страдањето. 4. Постои начин да се ослободите од желбите - окталниот пат. Тој ги избегнува екстремитетите на аскетизмот, но го отфрла хедонизмот, желбата за задоволства. Само-подобрување е потребно од лице.

Идејата дека животот е исполнет со страдање не е нова во индискиот религиозен поглед на светот. Но, таа беше доведена до крајно во Буда кога ништо друго не е препознаено во животот освен страдање. Будизмот проповеда целосно одрекување од светот, од сите духовни движења. "Мудрецот не жали во своето срце, ниту за живот, ниту оние кои умреле". Човекот веднаш до Буда е повикан: "Не се обидувајте да радувате, ниту земната, ниту небесно," немојте да бидете изненадени, никој не е изненаден, немојте да се восхитувате на ништо, не се стремат кон ништо, не сакаат ништо. Чувството на љубов кон личностите не е компатибилно со будизмот, неопходно е да се здружи "секоја атракција на формата и името", односно на поединецот; Будистичар треба да биде длабоко рамнодушен ако неговиот брат или целосно вонземјанин човек го гледа, кого го гледа за прв пат, бидејќи било каква приврзаност е болка, бидејќи личноста е илузија. Еден

Идејата дека личноста, "I", и физичаеноста во суштина не постои - еден од најважните во будизмот. Се верува дека сите во светот е проток на постојано менување на најмалите честички - Dharma (Dharma "на санскрит значи" носител "," превозникот "). Од нив, целиот свет е составен, секое живо суштество и она што го нарекуваме личност, неговата душа и свест. Всушност (ова е знаење дека обичните неуки луѓе се лишени) нема ништо одржливо и постојано во овој свет. Без разлика како постојана супстанција, нема факт дека лицето го нарекува "јас"; Денес имате некои мисли, чувства и расположенија, а утре - сосема поинакво; Новата комбинација на Дарма го менува телото и психата. Дарма може да се нарече говорници на психофизичката држава, нивните комбинации ја формираат оваа индивидуалност. Затоа, кога реинкарнација на друго тело, не постои иста непроменета душа, туку некои првични држави, така што резултатот е нова комплексна Dharma. Познатиот истражувач будизмот О. Розенберг е како оваа лента составена од различни теми: можно е од истите теми за да ткае друг модел, и иако основата ќе биде иста, но моделот (и затоа нешто) е различно. Прашањето е легитимно: "Што тогаш е реинкарнирано, ако не постои одржлива личност? На крајот на краиштата, ниту карактеристичните карактеристики на карактерот не се зачувани, ниту неговото сеќавање врз основа на самоидентификација, односно, самосвест на некоја личност? " Не постои разбирлив одговор на тоа во будизмот.

Првично, Dharma е пасивна, но тие добиваат енергија и се дадени во движење мисли, зборови, волја на некое лице. Буда го открил методот "смирувал", чиј резултат е прекинот на колото на повторното раѓање. Најважно е да престанете со желбите, недостатокот на аспирации во животот. Се разбира, не е лесно да се постигне таква држава, поточно, тоа е невозможно ако живеете во обичен световен живот.

Октален пат на спасение

Октален пат, Отворениот Буда вклучува:

Правилни погледи, односно врз основа на "благородни вистини".

Точното определување, т.е., подготвеноста за промена на вашиот живот во согласност со будистичките вистини, застане на патот што води кон ослободување. Првото нешто е неопходно за ова - морално подобрување. Тоа вклучува понатаму:

Правилен говор, т.е., пријателски, искрен, вистинит. Невозможно е да се водат непристојни разговори, да користат сериозни зборови.

Правилно однесување, т.е., исполнувањето на петте заповеди: известување за злото живеење (животни, вклучувајќи), забрана за верови и блажување, забрана за кражба, забрана за прељуба, забрана за опојни пијалаци.

Правилен начин на живот, т.е. мир, искрен, чист. Воздржете се од "нечесно" (во широка смисла на зборот) извори на приходи, како што се трговијата со живи суштества, алкохолни пијалаци, оружје, дрога итн.

Точниот напор (трудољубивост), т.е., самообразованост и смиреност, борба со искушенија и лоши мисли.

Правилно внимание или насока на мислата, односно, да се ослободи од страстите преку свеста за транзитивната природа на сè што го врзува лицето на живот. Идеално - мирна свест, прекин на менталните немири.

Правилна концентрација, т.е., вистинските методи на размислување и медитација, што доведува до изобилство од светот; Чувството на неефективноста на предметот на размислување (самиот човек), предмет на размислување (каква е неговата свест) и процесот на размислување. Како резултат на тоа, светот и лицето се перцепираат како целина.

Откако постигнал совршенство во окталната патека, едно лице ќе може да се ослободи од страдање и смрт, тој повторно нема да го отелотворува. Оваа состојба се нарекува "Нирвана" (на санскрита значи "бавно слабеење на оган", "исчезнување").

Нирвана

Што е нирвана во суштина? Бесмртноста на душата (иако вечната душа, одделно од телото не постои, на теоријата на будизмот) или престанок на постоење, расфрлање во универзумот? Самиот Буда никогаш не даде одговор на ова прашање.

Врз основа на одразот на филозофите, културните научници, верските научници за суштината на Нирвана, се чини дека има смисла да се разгледаат две форми на Нирвана. Првиот е Нирвана, која едно лице може да го постигне во животот. Тогаш тоа може дефинитивно да се каже дека тоа е мнозинство, како постоење во посебна димензија. Едно лице е ослободено од егоизмот, тој е странец за гордост и гордост, ништо не може да го вознемири, тој чувствува мир и љубов кон целиот свет. Нирвана е ослободување од сопствената "Јас", надминувајќи ги сите светски врски. Ова е состојба на недоразбирање, радост и хармонија; Несовршеностите на земниот свет престануваат да влијаат на едно лице. Нирвана е состојба на интензивна духовна активност, одбивање на акција и желба, апсолутна смиреност. "Нирвана е уништување на пламенот на страст, омраза и незнаење" 1.

Втората форма е Нирвана по смртта, излез од синџирот на реинкарнација - останува необјаснива. Самите будистите на Советот III-M (Сер. III век п.н.е.) зборуваше во смисла дека Нирвана е неразбирлива за оние кои не го постигнале тоа. Нашите земни концепти, нашите зборови не можат да ја изразат суштината на оваа постхумна состојба. Сепак, С. Радхакришна пишува: "Нирвана или избавување не е распаѓање на душата, туку нејзиниот влез во состојба на блаженство што нема крај. Ова е ослободување од телото, но не од постоењето. " Но, какво постоење може да биде ако не постои меморија, ниту чувства или моја "јас"? Кој е блаженство и што е ова блаженство? Друга дефиниција дадена од С. Радхакришна, зборува, туку за претворање на човек во ништо: "Ова е отекување на ѕвездите во брилијантен изгрејсонце или топење на бел облак во летниот воздух ..." 2.

Велики практики будизмот

Во учењата на Буда првично немаше место за Бога. Од неговите изјави може да се заклучи дека присуството на богови во светот не ги негирал, но тие не играле никаква улога во заштедата (да се ослободат од смртта). Боговите исто така се предмет на законот за реинкарнација и карма, бидејќи човекот кој стигнал во Нирвана, се покажал со поголем од боговите. Легитимно е на заклучокот дека будистичкиот не е должен да му се заблагодари на Бога, како што не го нарекол за време на борбата. Боговите му се поклонуваат, а не пред боговите.

Дури и површинската анализа на окталниот пат на спасението предложена од Буда покажува дека само единиците можат да го следат, бидејќи треба да бидат посветени на сите нивни животи.

Навистина, во животот на Буда, првата монашка заедница - Sangha (писма - "општество") се разви од неговите ученици. Монасите беа наречени Bhiksu ("просјак), беа аскезии. Тие го одбија имотот, тие дадоа вили на целибати, посветиле цело време на духовна работа и живееле на поставување на Мијан. Може да има само вегетаријанска храна пред пладне. Тие го клевеа главата голи, носејќи ризик од жолти, нивните лични предмети: кригла за собирање пожари, сад за вода, брич, игла и персонал. Не беше дозволено да се задржи храна - мораше да земе толку многу за да има доволно за еден прием. Отпрвин, Bhiksha беше роаминг низ целата земја, за време на дожд, засолниште во пештерите, каде што времето беше посветено на рефлексии и медитација. Слично на живеалиштата беа погребани и изградени крипти во облик на купола. Постепено, станбените згради почнаа да градат станбени објекти околу овие споменици, тие станаа манастири. Во будизмот нема свештеник каста, не постои црква организација. Манастирите станаа центри на будизмот, тие имаат библиотеки во нив, тие станаа вид универзитети.

Етиката на будистичките монаси се изградени врз спроведувањето на следните заповеди: 1) не убиваат; 2) не крадат; 3) не врши прељуба; 4) не лежи; 5) Не пијте алкохолни пијалоци; 6) не е попладне; 7) Не танцувајте, не пејте, не посетувајте очила; 8) не носат накит; 9) Не користете луксузни седишта; 10) Не земајте злато и сребро.

Отстранување на приврзаност кон конкретни луѓе, будизмот ги повикува сите општа љубов кон сè живи, да страдаат од човештвото. Врховниот дух на будистите ги прегрнува сите светови, повикува на сите да не им наштетат на другите или лага или лутина или лутина. Будизмот ја проповеда толеранцијата и еднаквоста на сите луѓе.

Само монах може да се постигне нирвана, а обичните луѓе треба да ја подобрат својата карма, помагајќи му на Assketam Bhiksha, и се надевам дека ќе стане Bhiksha во последователните отелотворувања.

Развој и дистрибуција на будизмот

По смртта на Буда, беше формирана најзлагославното училиште на будистите - Таравада ("Факултет за стара мудрост"). Будизмот почна успешно да се шири во Индија со IV век. BC. e. Особено популарен тој беше во III век. BC. e. Со кралот Ашок, кога се претвори во разни национални религии. По смртта на кралот, Ашоки владееше со династијата Шунхов, која го поддржуваше Браме. Тогаш центарот на будизмот се пресели во Шри Ланка (во Чејлон). Вториот по Ашоки беше светец-заштитник на будизмот во Индија, царскиот канал (I-II век); Во тоа време, будизмот почнува да се шири од северните граници на Индија во Централна Азија, продира во Кина.

Во првиот век n. e. Во будизмот има нова насока, чии поддржувачи го нарекуваат "Махајан", што значи "голема (или голема) кочија". Ова име е поврзано со разновидноста и достапноста на спасението, кое е прогласено во оваа верзија на будизмот. Класичниот будизмот на Теравада, тие беа понижувачки наречени "Кеена" ("мала, незначителна кочија").

Особеноста на Махајана е дека таа ветува спасение не само bhiksha, туку и со едноставна награда. Секој во принцип може да го постигне нирвана - па го одобрува будизмот Махајана. Ако класичниот будизам спасение е резултат на сопствените напори на лицето, неговата неуморна работа на себе ("не бараат заштита од други, се бранеш"), а потоа во помошниците на човекот, бодовите се појавуваат во човекот. Bodhisatata е лице кое достигна нирвана, но кој одби да избега за да ги спаси луѓето. Бодисаатва поседува мудрост и сочувство кон близу. Така, во будизмот се појавува алтруизмот, лицето добива поддршка на својот пат кон спасението и благодатната осаменост се повлекува. Но, ова значи дека едно лице треба да побара помош од просветлен Бодисаат, свртувајќи се кон нив со молитви. Постои култ (молитви и обреди), што не беше таму во оригиналниот будизам, кој не го препознал Бога.

Друго станува слика на Буда. Од лице кое има постигнато просветлување, се претвора во вечна божествена суштина. Се разви концептот на "вселенско тело на Буда" - креативна супстанција, која е способна да преземе различни земни форми за да му помогне на човештвото во спасението од страдање. Една од овие манифестации е олицетворение на лице. Буда се појави на земјата, земајќи човечки настап со избирање на местото на раѓање и кралското семејство на Шакиев. Неговото раѓање е прекрасно и потсетува на непосредна концепција - неговата мајка сонуваше за бел слон (друга опција - слон во реалноста слезе кај неа од облакот), кој влезе во десната страна, по што кралицата забремени. Буда е роден, излегувајќи од десниот бок на кралицата, кој беше во градината, и веднаш направи седум чекори. Белите лотоси цветаа на самото место на неговите траги.

Во прилог на Буда Shakyamuni се поклони на други Буда, чиј број е многу голем. Вториот што е најважен почитуван - Буда Амитабха, Создателот и Господар на рајот. Исто така постои и пекол како казна за гревови. Сликата на рајот - местата на блаженство - многу повеќе разбирливо од едноставен верник од апстрактниот и неовластен концепт на Нирвана. Но, тоа не е отфрлено, се тврди дека од рајот, оваа магија земја, луѓето одат во Нирвана. Третиот по големина Буда - Maitreya (пријателски). Тој ќе дојде на Земјата за да го спаси целиот свет, спаси луѓе од страдање. Ова е Месија, Спасителот (како што јас Христос во христијанството).

Значи, во бројните пантеон на божествата на будизмот, највисокиот ранг го сочинуваат Буда. Буда е секој кој стигнал со Нирвана. Буда Својства: Семоќност, способност за работа со чуда, влијае на настаните, да биде во светот во различни жалби.

Вториот ранг - bodhisatatva - оние кои доброволно ја напуштиле Нирвана за да им помогнат на луѓето да дојдат во Нирвана на земјата. Тие се одликува со великодушност, моралност, храброст, трпеливост, мудрост и способност за размислување. Најпочитуваните Бодисаатва: Avalokiteshwara (персонифицира сочувство), Manjushri (носач на мудрост), Вајрапани (борач со заблуди и глупост).

Третиот ранг на Пантеон - Арката ("Пристојно") - Оние кои имаат постигнато највисоко ниво во духовно подобрување (најблиските студенти и следбеници на Буда Буда), како и Буда Буда ("Буда за себе") - оние кои Достигна нирвана, но не спаси други луѓе.

Во индиските религии, развиениот концепт на Рајот и пеколот не постоеше (па дури и самите концепти) - ова е ново, што го донесе Махајана будизмот. Интересно, небесните блаженство и пеколни маки подеднакво очекуваат луѓе и богови подредени на законот на Карма. Останете во пеколот се смета за привремен, а потоа луѓето се отелотворени во земниот живот.

Дистрибуција на будизмот

Будизмот стана првата религија, која стана атрактивна за народите на други култури, успеа да се шири во многу соседни земји со Индија. Во исто време, будизмот се промени, прилагоден на менталитетот на другите народи и ги збогати со своите идеи и духовна пракса. Со III век. BC. e. Будизмот се појави на територијата на Централна Азија (Тековен Таџикистан и Узбекистан), со i B. - во Кина, со II век. - На полуостровот Индокина, од IV век. - Во Кореја, со VI век. - во Јапонија, од VII век. - во Тибет, од XII век. - во Монголија.

Важно е да се напомене дека класичниот православен будизам (Tharavada или Kynyana) беше дистрибуиран во Шри Ланка (Чејлон), Нијама (поранешна Бурма), Тајланд, Лаос и Камбоџа.

Будизмот Махајана се утврди во Кина, од каде што продира во Јапонија, Кореја, Тибет, Монголија и Русија.

Времето на без преседан пораст на будизмот може да се смета II-VIII век. Имаше многу будистички манастири - центри за просветлување, стипендии и уметност. Некои манастири станаа еден вид универзитети каде што будистите дојдоа да проучуваат различни области од цела Азија. Во v c. Во Северна Бихара (Индија), познатиот манастир беше отворен - Универзитетот во Наулант.

Сепак, во Индија од VIII век. Будизмот почна да опаѓа, дава начин на традиционален хиндуизам. Хиндуизмот успеа да го вклучи во неговата настава и верска пракса и многу елементи на будизмот. Буда во хиндуизмот стана олицетворение на Бога Брахма. Од страна на XIII век. Будизмот како независна исповед во Индија целосно исчезна.

Во други земји, развиени националните форми на будизмот, најпознатата чад-будизам во Кина (соединение на будизмот и таоизмот) и Зен-будизмот во Јапонија (соединение на будизмот со сироизмот) 1.

Прашања за само-тест:

Кога се појавува будизмот, каква е неговата разлика од брахманизмот?

Кој е Буда?

Дали постоењето на Бога (богови) во класичниот будизам на Теравада (Кринена)?

Кои се четирите благородни вистини на будизмот?

Кои се најважните карактеристики на будистичката настава за светот и човекот?

Кој може да постигне спасение (Нирвана) на теоријата на класичниот будизам (КРИАНА)?

Што е Sangha?

Кои се правилата на однесување на Bhiksha?

Каде класичниот будизам беше сценско?

Која е историјата на развојот и дистрибуцијата на будизмот?

Која е разликата помеѓу будизмот Махајана од првичната (Керана)?

Интерпретација на Буда во Махајана.

Кои се bodhisatvas, arhats?

Што е Нирвана - за време на животот и по смртта?

Кои се причините за падот на будизмот во Индија?

Литература:

Главно:

Желенков М. Ју. Светски религии: Историја и модерност: учебник за студенти, дипломирани студенти и наставници по универзитети - Ростов Н / Д.: Феникс, 2008.

Илин В. В., Камин А. С., Носович Н. В. Религиозни студии - СПБ.: Петар, 2008 година.

Историја на религијата. Во 2 т.: Учебник за универзитети / под вкупно. Ед. Проф. I. Н. ЈАБОКОВА, Т. 2. - М.: Високото училиште, 2007 година.

Куранот / Лејн. I. Ју. Krachkovsky - Ростов N / D.: Феникс, 2009.

Matetskaya A. V. Религија. Краток курс. - Ростов N / D: Феникс, 2008.

Религии на светот: речник-директориум. / Ед. А. Ју. Григоренко. - СПБ.: Петар, 2009 година.

Религиозни студии за студенти на педагошки универзитети / ед. А. Ју. Григоренко. - СПБ.: Петар, 2008 година.

Дополнителни:

АЛОВ А. А., Владимиров Н. Г., Овзиенко Ф. Г. Светски религии. - М., 1998.

А. Мажи. Проповедање Гутама Буда / Наука и религија, 1991, бр. 11; 1992, бр. 1, 2.

Елчанинов А., Флоренски П., Ерр В. Историја на религијата. - М.: руски пат; Париз: YMCA-Press, 2005.

Илин В. В., Кармин А. С., Носович Н. В. Религиозни студии. - СПБ.: Петар, 2008 година.

Олденбург С. Ф. Животот Буда, Индискиот животен учител. - ГХ., 1919.

Радхакришна С. Индиската филозофија. М., 1956 година.

Религиозни студии: Почетен курс и обука Регисиран за религиозни науки. - М.: Gardariki, 2002.

Розенберг О. Постапка за будизмот.: Наука, 1991

Енциклопедија за деца. Т. 6, ч. 1. Религии на светот. - М., 1996.

Теми за апстракти

Улогата на религијата во човечкиот живот.

Разликата помеѓу тестистичките религии од пантеистиката.

Јадро на религијата - вера или култ?

Проблемот на точноста на духовното искуство.

Разбирање на Бога во тестистичките религии.

Карактеристики на мистичното знаење.

Оправдување на креационизмот.

Класичен доказ за Божјото постоење во европската теологија и филозофија.

Современи докази за Божјото постоење.

I. Кант за улогата на религијата.

Марксизам за суштината на религијата.

Најважните идеи на книгата на У. Џејмс "Разновидност на верско искуство".

Религијата како образложение за апсолутни вредности.

Причини и резултати од антирелигиозната политика во Советската држава.

Вредноста на тотемизмот во животот на родот (племе).

Манифестацијата на фетишизмот денес.

D. Fraser за разликата помеѓу магијата од религијата.

Религија на античките Грци.

Религија на антички Римјани.

Религија на древни Келти.

Религија вуду.

Религија на древните Словени.

Теоријата на З. Фројд за потеклото на религијата е "за" и "против".

Модерен сектаризмот е суштината, сорти.

Мислители на антиката за потеклото на религијата.

Магијата практичари.

Магија низ очите на научниците и мистиците.

Ритали и празници во јудаизмот.

Мистицизам во јудаизмот - Хасидизмот.

Толкување на митовите на книгата "Битие" (Библија, Стариот Завет).

Танах и Библијата се сличност и разлика.

Кабалата е мистична учење на јудаизмот.

Талмуд - легенда во јудаизмот. Структура, содржина.

Ритали и празници во исламот.

Мислења во христијанството - нивната суштина и значење.

Обреди и празници во Православието (католицизмот).

Разликата меѓу ортодоксијата од католицизмот.

Карактеристики на протестантизмот, разликата од католицизмот и ортодоксијата.

Суштината и улогата на реформацијата во културата на Европа.

Значењето на идејата за предодреденост во протестантизмот.

Лутер и Калвин се извонредни фигури за реформација.

Карактеристики на мистицизмот во источната и западната црква.

Улогата на Сунна во исламот.

Карактеристики на мистицизмот во исламот (суфизам).

Библијата и Куранот - сличност и разлика.

Јудаизмот, христијанството, исламот - сличност и разлика.

Улогата на пророците во абрахамските религии.

Идна религија

Причини за антисемитизам.

Суштината и вредноста на аскетизмот.

Светите на Православната Црква.

Свети западна (католичка) црква.

Вистински (лага) спиритис.

Будизмот е религија без Бог.

Учења на будизмот.

Нирвана - толкување на спасението во будизмот.

Тритак - света книга на будизмот.

Сличноста на христијанството и будизмот Махајана.

Разликата меѓу будизмот, Махајана од класичната Теравада (Керана).

Улогата на будистичките манастири во културата на Индија.

1cm: Речник за краток филозофија. Ед. А.П. Алексеева. EDS 2, рециклирање. и дополнети со М. А. Захаров, 2001, стр. 323.

1cm: Енциклопедиски речник на културни науки. - М., издавачката куќа "Центар", 1997, стр.322.

1cm: Борода Ју. М. На прашањето за социо-психолошките аспекти на потеклото на примитивната генеричка заедница / принципот на историцизам во познавањето на општествените феномени. - М.: Наука, 1972, стр. 189 - 190, 192.

2 Види: Борода Ју. М., Уредба. Славе, с. 198.

1cm: Фрејзер Ј. Златна гранка. - М., 1986 година.

1 Зборот "Шаман" дојде од јазикот на дурилките (народи на Сибир), широко се користи за назначување на луѓе од не-мазни култури, кои претходно биле нарекувани "Нарча", "волшебникот", "Маг", "Вештерка" , "Одгледување".

1 Цитат. Од: Харнер М. Пат на Шаман / Магијата Кристал: Магија преку очите на научниците и волшебниците. - М.: Република, 1992, стр. 429.

2 Види: ibid, стр. 413 ..

1cm: Енциклопедија за деца. - М.: издавачка куќа на Аванта +, том 6, дел 1, религија Мира. 363.

1. Енциклопедија за деца. Т. 6. Дел 1. Мелигии на светот - М.: Аванта +, 1996, стр. 350.

1 "вети" значи "ветено".

1 Види: Порано: 20, 2-17 - Библијата. - Руско Библиско друштво, М., 2004

1p. Флоренски, А. Елчанинов, С. ЕРН. Историја на религијата. Стр 107.

1ekl 9; 7 - Библијата. - М., 2004.

1 АЛВ А. А., Владимиров Н. Г., Овзиенко Ф. Г. Светски религии. - М.: издавачка куќа пред, 1998. - стр. 407.

1 енциклопедија за деца. Т. 6, ч. 1. Религии на светот. од. 429.

1 Елчанинов А., Флоренски П., Ерр В. Историја на религијата., П. 122.

2 парчиња 14: 10.

4 ECCLES. 3: 21.

1 Svenzitskaya I. С. Рано христијанство: страници од историјата. - М.: Политика, 1989, стр.73.

2CR.: MF. 1: 21: "И ќе му го дадеш името Исус, зашто ќе ги спаси своите луѓе од нивните гревови".

2 Види: христијанството. Енциклопедиски речник во 3pd: Т. 3 - М.: Голема руска енциклопедија, 1995.C.395.

1 се нарекува, бидејќи се слави во педесеттиот ден по Велигден, кој е празник за пренесување.

1 Рашков Р. Т. Католицизмот - СПБ.: Петар, 2007, стр. деветнаесет.

1cm: Dobryologie. Во 5 TT. - REP. Ед. Света Троица Сергиев Лава, 1993.

1cm: Мишел Малб. Религии на човештвото. М-СПБ., 1997, стр. 306.

1cm: Христијанство. Енциклопедиски речник во 3 тома - Т2, 1995, стр.514 - 519.

1RASHKOVA Р. Т. Католицизмот, стр. 203.

1cm: М. Лутер. 95 Тези - СПБ: Роуз на светот, 2002 година.

1 Види: Елчанинов А., Флоренски П., Ерр В. Историја на религијата- 92.

1cm: Розенберг О. Постапка во будизмот. - М.: Наука, 1991, стр. 24-25.

1Radhakrishnan S. Индиската филозофија. М., 1956. Стр. 381.

2. Стр. 383.

1 Ова е она што: Н. В. Веткова. Прирачник за религија. Дел II. Историјата на религиите на исток.

1. Животот страда (главно материјален земски свет (Sansara)таа се стреми да ја подреди нематеријалната душа за себе, возење во "затвор", "гробот";

2. Причината за страдање е желба (ниско-алтертелни желби лежат по душата и покачена - тешко е да се спроведе);

3. За да се ослободите од страдањето, треба да се ослободите од желбите (обидете се да ги потиснете желбите на низините и возвишени возвишени);

4. За да се ослободите од желбите, треба да поминете низ окталниот пат на спасението. (Познавање на 4 благородни вистини, праведно чувство, праведна мисла, праведен говор, праведен чин, праведен живот, способност да влезе во состојба на просветлување, способност постојано да останува во состојба на просветлување).

Модел на универзумот

N и r во n a a

октален пат на спасение

C a n s r a

Основните концепти на будизмот

Sansara. (Санскр - "Транзиција, серија преродени, живот") - циклус на раѓање и смрт во световите, ограничена Карма, душа, тоне во океанот на Санстарен, се обидува да го ослободи (мокша) и избавување од резултатите од нивните минати акции (карма), кои се дел од сансарната мрежа. Сансфар се смета за резултат на незнаење за неговото вистинско "Јас", незнаење, под влијание на поединец или душа, зема привремен и илузорниот свет за реалноста. Во будизмот, постоењето на вечната душа не е препознаено и привремената суштина на поединецот поминува низ циклусот на сансар.

Нирвана (Санскр - "Неуспехот, престанокот") е концепт кој ја означува највисоката цел на сите живи суштества. Состојбата на ослободувањето од страдање својствени во Сансара.

· Слобода од желби, страдање и наклонетост (недостаток на нивно влијание врз животните настани);

· Ослободување од страдање, од кругот на раѓање (санстарен);

· Состојбата на свеста во која се само елементи на струја на свест (Дарма);

Карма(Санскр - "Причина-короника, повлекување", "случај, акција, труд") - универзален каузален закон, според кој праведните или грешните дејства на едно лице ја одредува неговата судбина во Сансара, кои доживеале страдања или задоволства. Законот за карма ги остварува последиците од човековите акции, и позитивна и негативна природа, и на тој начин го прави лицето одговорно за својот живот, за сите страдања и задоволства што ги носи. Законот на Карма го опфаќа минатото и идниот човечки живот.

Реинкарнација (LAT. - "Повторно олицетворение"), метемпсихоза (Грчки - "Преместување на души") - презентацијата, според која бесмртната суштина на луѓето (душата) повторно се реинкарнира од едно тело до друго. Секој живот развива нова индивидуална личност во физичкиот свет, но во исто време одреден дел од "I" на поединецот останува непроменет, се движи од телото во телото во пресвртница. Ланецот на реинкарнација има одредена цел и душата во неа се подложува на еволуцијата.

Зен (Чан) будизмот

ден. (Санскр - "Длабоко фокус", медитација, контемплација, одвојување, избавување) - "Буда срце" (љубов и големо сочувство)

Една од најпопуларните училишта за мистична размислување или доктрината за просветлување, кои се појавија врз основа на будистичкиот мистицизам. Доктрината на Зен дојде од Индија во Кина, каде што беше донесена Бодидарма (27 будистички патријарх) и доби понатамошна дистрибуција на Далечниот Исток: Кинески Чан, Јапонците ден., Виетнамски Теренија, корејски сон. За Бодидарма само е познато дека имал 7 години во медитација во една од пештерите.

Зен будизмот тврди дека откривањето на индивидуалноста на некое лице ("го убие Буда!") И нејзиниот креативен потенцијал (еден неразделен од другиот). Наставата е насочена кон анти-степен, анти-тракирањето на размислувањето и човековото однесување (што е исклучително релевантно во ерата на масовната култура и глобализацијата).

Три чекори за медитација:

1) "Ги гледам планините и реките како што гледаат сè" (конформација "Baranje" свест ");

2) "Не гледам никакви планини, без реки" ("празна сад" свест, јас веќе Не гледам како сè, но сепак Јас не гледам на свој начин);

3) "Ги гледам планините и реките како такви како никој друг" (единственоста на светската перцепција).

Два модели за учење (Студентски учител "):

1) Студентот го копира наставникот, совладувајќи ги своите знаења и вештини (ученикот не оди подалеку од страна на наставникот, наставникот останува на самото место, статичниот модел) - овој модел не е прифатен;

2) Учителот не дава готови познавања, но го става проблемот, ја прашува задачата, дава мистерија, му кажува на Кеан или неговата парабола, а самиот студент треба да го најде значењето таму (ученикот станува учител, учител Студент; Така се омажи за долгогодишен сон: "Учител, подигнување на ученикот треба да учат од никого; наставникот и ученикот не се разменуваат не од" јаболка ", туку" мисли ", и секоја мисла е двојно) - Овој модел е динамичен, обновувачки, тој е прифатен во Зен-будизмот ...

За разлика од будизмот, Зен-будизмот е неправилен, супер-рационален (на крајот на краиштата, додека во состојба на медитација (\u003d ирационално познавање на светот) Буда и ги отвори "благородни вистини"), не постојат подготвени одговори на прашања ( Што е светот? Зошто животот? ..), тие треба да бидат способни да се осмелуваат да се добијат со тоа што го отвораат светот.

Задачи кои наставникот му дава на студент: загатки, коани (теми за размислување), мантрас (свети песни), параболи (приказни со скриено значење, на кои треба да ги добиете), хокеј. Овие задачи се засноваат на принципот на не-финито (нецелосноста, не-обновувањето што произлегува од некомплетноста на светот), за да се заврши, размислете, завршете ја предложената мисла или сликата треба да биде самиот студент (читач, слушател, прегледувач) , откривајќи ја својата индивидуалност и креативни намери.

Продадени по следните загатки:

"Кравата проголтана во прозорецот, речиси сите се искачија, а опашката беше заглавена, зошто опашката беше заглавена"; "Ако имате персонал, јас ќе ви го дадам. Ако немате персонал, јас ќе го земам со вас. "

Референца за таква Коан: "Јас се плашам покрај морето, не се прелева"; "Човек стои во своја сенка, и мисли зошто е темно"

Главната цел на Зен е да навлезе во вистинската природа на умот. Суштината на вежбата е "неискажлива", спокоен, кој не може да се објасни на теоретски или истражи како света доктрина.

Постојат три домородни отрови од кои сите страдања и заблуди се појавуваат:

1. Незнаење за неговата природа (глупости, погрешни погледи, неможноста да се видат нештата како што се, чувствуваат рамнодушност) - е главната причина за страдање;

2. Одврат (лутина, чувство на "насилство", отфрлање, не им се допаѓа, омраза);

3. Прилог (на идеи за постоењето и непостоењето на нештата, на шпекулации, до Нирвана, на желбите и стравовите, на целиот надворешен свет и на сопствените "јас" како илузии).

Литература

Радхакришна С. Индиската филозофија. - Т. 1., М., 1956

Рој Б. Индиската филозофија. - М. 1961.

Вовед во будизмот. Ед. V.i.rodogo. Санкт Петербург., 1999

Torchinov e.a. Вовед во Будологијата. Предавање курс. SPB. 2000.

Будизмот. Вокабулар. Ед. Zhukovskoy n.l., Ignatovich a.n., korneva v.i. М., 1992 година.

Железна флејта. М., 1998 година.

Животот Буда, Индискиот животен учител. Пет предавања за будизмот. Самара, 1998.

Конце Е. Будистичка медитација. М., 1993 година.

Конеја Е.Будизмот: ентитет и развој. SPB., 2003

Розенберг О.О.Постапки во будизмот. М., 1991 година.

Shcherbat f.i. Избрани дела на будизмот. М., 1988 година.

Арвон А.Будизмот. М., 2005 година.

Гион Е.Филозофија будизмот. М., 2005 година.

Kasevich V.b.. Будизмот. Слика на светот. Јазик. Санкт Петербург., 1996

Месо и коска Зен.- М., 2001

Rudoy V.i., Ostrovskaya E.P., Островски А.Б. итн. Основи на будистички светоглед. М., 1990 година.

Сузуки Д. "темелите на Зен-будизмот ". М., 2007.

Практични задачи

Пополнете ја табелата

"Будизам и христијанство: сличности и разлики"

Напишете есеј на темата

"Зошто не сум будист"

Обидете се да излезете со загатка, парабола, коана или хокеј. Или да ги пронајдете во литературата и да ги објасните засегнатите затвореници таму.

Обидете се да направите невидлива (музика, душа, сон ...).

Одговори на прашањата

1. Што (СЗО) управува со светот од гледна точка на будизмот?

2. Која е разликата помеѓу Сансфар од Нирвана?

3. Зошто, да се биде во земниот свет, душата страда?

4. Колку пати душата на една личност вовлекува на Земјата?

5. Што се случува со душата по конечната поделба со телото?

Објасни цитати и афоризми

"Не постои среќа еднакво на смиреност" (Гаутам Сидарта)

"Никој не нè спасува, освен самите себе, никој нема право и никој не си сили да го стори тоа. Ние самите мораме да поминеме на патот, но зборовите на Буда јасно го покажуваат "(Гаутам Сидарта)

"Светот постои, но тој е нереален" (тибетски будизам)

"Во тибетската традиција, се препорачува да се погледне во животот низ очите на еден патник кој остана во хотелот неколку дена: тој сака собата, како оваа, но тоа не ги поврзува премногу, бидејќи тој знае дека сето ова не му припаѓа на него, и тој наскоро ќе го напушти "(S. Khadro)

"За среќа, можете да дојдете на два начина. Првиот начин е надворешен. Со купување на најдобро живеалиште, подобра облека, попријатни пријатели, можеме до еден степен или на друг да добиеме среќа и задоволство. Вториот начин е патот на духовниот развој, и тоа ви овозможува да постигнете внатрешна среќа. Сепак, овие два пристапи не се еднакви. Надворешната среќа без внатрешна не може да трае долго. Ако животот е извлечен за вас во црни бои, ако вашето срце нема нешто, нема да бидете среќни, без оглед на луксузот е опкружен со "(Далај Лама XIY)

"Го најдовме ова тело да се чувствува сочувство кон другите суштества. Само за ова вреди да се биде човек. Инаку, гледаме надвор како луѓе, а внатре - многу полошо од животните. Затоа има толку многу тага во светот "(С. Rinpoche)

Видео филозофија

Погледни го филмот Б. Бертолучи "Малку Буда" и наведете го вашето мислење за настаните што се раскажуваат.

Погледни ја цевкаговор од Далај Лама за било која од темите од интерес за вас и го формулирате вашето мислење за неговите рефлексии.

Изберете AME за апстракт

1. Филозофски аспекти на будизмот.

Будизмот во преводот. Санкт Петербург, 1993.

Eyephenpp H. будистички тајни // Прашања Филозофија, 1994, бр. 6.7.

Кочетов А.Н. Будизмот. М., 1983 година.

Lysenko V.g. и други. Рана будистичка филозофија. М., 1994 година.

Мажи А. проповеда guutama Буда // наука и религија, 1991, №11, 1992, број 1.

Старостена Ју. Сосмос во учењата на Буда // наука и религија, 1990, број 1-2.

Scholyu V. Shakyamuni (Буда живот) М., 1995 година

2. Брахмански учења на Античка Индија.

Bongard-Levin ГМ. Древна индиска цивилизација. М., 1980, ch. 2,4,5,7.

Стара индиска филозофија. Почетен период. М., 1963 година.

3. Филозофските учења на Џин.

Bongard-Levin Г. М. Древна индиска цивилизација. М., 1980. CH. 2.4-5.7.

Гусева Н. Р. Јаинизмот. М., 1968 година.

Лисенко В. Г. и други. Рана будистичка филозофија. Jainism филозофија. М.,

Радхакришна С. Индиската филозофија. Т. 1 - 2. М., 1993.

Кинеска филозофија