Историски лица и претставници од светска култура

Придавката латински прикачен на зборот Патрицистичка укажува на надворешните околности кои чии црковни писатели ќе се дискутираат главно или само латински јазик во исто време има за цел да идентификуваат некои карактеристики посно значително карактеризирање на опишаниот феномен Кол наскоро преводот од еден јазик до Друга е секогаш во некаков степен на транзиција од една културна реалност до друга. Движење Ова се случува не само во просторот, туку и ...

Тема 6. Латинска Patriasto IV - V BB.

(скратен текст за предавање)

Придавката "Латинска", поврзана со зборот "патриотски", укажувајќи на надворешните околности дека црквите писатели, кои ќе се дискутираат, кои се користат главно (или само) на латински, во исто време има за цел да идентификуваат некои функции, поверојатно Карактеризирањето на опишаниот опишан феномен, бидејќи преводот од еден јазик во друг е секогаш до одреден степен транзицијата од една културна реалност во друга. Во овој случај, ние се движиме од исток (Греко-Сиро-Копт) на Запад (Латино-Серто-Германец). Движење Ова се случува не само во вселената, туку и во времето: IV век - "Златното доба" на источната Патријака, делата на христијанската теологија, дека теологијата, во која поранешниот Љубомадриус \u200b\u200bцврсто ја окупираше официјалната позиција, беше развиен, И над сите источни отци. Кој беше ангажиран во фактот дека, решавањето на проблемите на догматиката, ги толкува концептите на античка филозофија во христијанско момче. Во оваа смисла, Латиникаците повторно беа принудени да одат за учење на пред своите "Грци", односно. Да го совладаат христијанската филозофска терминологија на грчкото говорно подрачје. Сепак, дијаграмот на наставникот на ученикот не функционира, тоа е сосема приближно, ако не само несоодветно, поради тоа што, по правило, најголемите претставници на латинската Патристика за овој период во нивното образование (најчесто тие се ритирани ), животно искуство и околности (тука најживописните исклучоци - Амвросиј и Августин) - како "западен", како и "Источна", и подеднакво, и затоа што неодамна (неодамна (Милан Едикт Константин - 313) христијанството стана официјално овластена религија, таа се уште беше обединета како православна, спротивна на хексам (во овој поглед, еден од задниот дел), а христијанските мислители на двата дела на империјата (законски, овој дел се обликува само до крајот на векот) сигурно бројки се нумерирани со себе Студентите на една од светите вистина, кои се манифестираа во Исус Христос, во Светото Писмо, пренесени до апостолите и складираната црква. Зборот Православие (Православието) во текстовите на христијанските писатели значеше вера на целата Црква во противтежа на хетеродоксија, "ОСТ", еретиците и праведно оваа "Славија" беше признаена како што е споменато, во задниот дел на подоцнежната црква историја; "Патрицистички" исто, пред овој збор, го вклучи шефот на учебникот за историјата на средновековната филозофија, беше наречена Богословската наука, систематски ги поставува учењата на Светите Отци, додека Патлологијата беше ангажирана во биографско и критичко библиографско истражување на нивните животи и креативност. Правдата на паткологијата гледа во "црковната историја" на Еушевија Каесариовски, но првиот всушност патролошки состав се смета за "познати маичи", кои припаѓаат на библискиот латински превод на Латинска Библија на Латинска Библија, познатиот Вулгата, Софрониа Аурелија Јероним Стредонски ( 340 / 50-420) Кој го напишал, сакајќи да го каже тоа спротивно на она што го кажале противниците на христијанството1 - Колес (авторот на вистинитовиот збор, со кого Ориген тврди), Порфири, Џулијан и други, христијанството не е религија на глупости, и многу научници беа христијани. Преведено на грчки, оваа работа станала позната на исток.

Се разбира, речиси илјада години (раскол од 1054), посебно постоење на Православието и католицизмот наметнува одреден отпечаток на претходната историја на Црквата, принудувајќи го акцентот на "карактеристиките на источното и западното христијанство". Но, на врвот на сите карактеристики имаше заедница диктирана од општоста на задачите и проблемите што се кренаа на христијанските автори на таа ера. Покрај тоа, нивните противници - пагани се соочуваат со слични задачи. Како и секогаш, станува збор за образование во најширока смисла и во однос на најразличните области, за образование како итен проблем за доведување на некоја парична хаотична состојба на единството на "сликата", т.е. Да се \u200b\u200bформира, и, соодветно, за изворот на авторитетот што го претвора хаосот во ред. Меѓутоа, условите за оваа вечна задача се, сепак, секој пат кога другите и одлуките мора да бидат нови секој пат. Времето на распаѓањето на империјата и варварските освојувања, кога отсуството и фактот беше катастрофалното отсуство на редот, го праша неговиот идеал,2 Ја докажав мојата виталност и ефективност, идеалот на аскетска дерегија од светот, кој парадоксално го нагласи Ацета-Пустиник на власт во целиот свет, објави за него "авторитет".3 Христијанството победи поради радикалните "немемани", и како култ, постепено станува државна држава, некако беше некако да ја зачува оваа ентузијалност. Таа го задржала со различни начини: пред сè, заштитувајќи го ритуалот Тајната (световите) од толкувања, искривувајќи ја својата суштина и еден или друг начин "разумно оправдување". Така, главната ерес на IV век и на исток и на Запад е осуденото лице со катедралата Никан (325г.) Аријанизмот. Примерот на аријанството и историјата на борбата со него покажува дека употребата во принцип е странец за религиозното учење на филозофскиот речник (зборот "суштина" во догмата на "униформите"), кои се воспоставиле во сосема Различна традиција (тема "Атина и Ерусалим") На некои начини имаше црква наметнато, на крајот на краиштата, самата христијанска доктрина се открива целосно и целосно и во развојот не е потребна, но треба да се чува, што значи дека тој Потребни научници од теолози кои би можеле компетентно - филозофски компетентно - да формулираат догми, одобрени од Универзалните катедрали.

Меѓу оние кои ги направиле трендоритарните учења на исток на располагање на Запад и придонеле за создавање на латинска теолошка терминологија, чесното место зафаќа канонизирано во 1851 година како "Универзален учител на црквата" Илариа Прикави (роден во 315, Ум. Во 367/368), епископ од 353г. Кога сите западни епископи, вклучувајќи го и таткото Liverey, ја потпишаа признанието на Арија за време на Констанца, единствениот западен епископ, кој го бранеше Афанасиј Александрија, стана Елари, за што беше прогонет во Фригија. Во врска тој го научил грчкиот, прочитал Атанасиј и Ориген4 , Таму го напишал својот главен есеј, меѓу кои и 12 книги и познати како "за Троица", но првично наречен "за верата" или "за верата, против Аријан". Таа направи обид да се договорат за грчката и латинската тринитарна терминологија. Потребата за таква координација беше диктирана од двосмисленоста на латинските еквиваленти на трите главни термини воведени од страна на татковците-capadocytes. Грчкиот просконон преведен како личност, ousia - како супстанција и увососта основа - исто така како супстанца5 "" Три Ipostasi ", пишува PROT. I.mayeyendorf, латински звучеше како" три ентитети ", предизвикувајќи сомневање дека станува збор за три богови. Затоа, беше одлучено да се зборува за еден ентитет и три лица, давајќи основа за прекорувања во асверизмот ., модализам, итн Yereza.6 Во 361. Царот на Константиј починал, а со носењето на престолот на Апастатот на Џулијан, кој почнал да го обновува паганизмот, православните епископи, меѓу кои и Атанасиј и Илариа, добиле можност да се вратат од референцата.

Во седмата книга "исповед" (7, 9, 13), Августин им кажува во латински преводи на "книги на платоника", браната и Порфирија, а во следната книга (8, 2, 3-4) зборува за тоа кој ги преведе, - за познатиот Рита Мери квиз, наречен Африка. Зборуваме за околностите на неговата жалба, која, пак, му рекол на Августин Духовниот отец на Медиоген, поедноставен, кој беше пријател со Мариус квиз. Марија Викторин, наставник за звучници и реторика, роден во Процулоул Африка, околу 340 се пресели во Рим; Тој беше следбеник на браната, го преведе Порфиријан Исагог, "за категории" и "за толкување" на Аристотел, а веќе длабок стар човек (во 355) се пресели во христијанството. Неговата жалба направи многу бучава. Тој напишал против Аријан и Манихеев. Коментираше за апостол Павле. Очигледно, авторот на аписот на бохетискиот состав "на дефиниции" (де дефинирање).7 Под пенкало Марија Викторина, неоплатонската терминологија е ставена на служба на христијанската догматика, но неговата расправа "против Арија" изгледаше темно веќе Џером Стребинки.8

Влијателната фигура на неговото време, која имаше големо влијание врз Августин, беше медицинска амбулови (333-397), епископ Милан од 374 година. Неговиот татко бил префект Гал и го подготвил својот Син во административна кариера, во која успеал , станувајќи префект на Лигурија и Емилија. Во епископите тој беше избран, како само Catehumen, како резултат на компромис помеѓу Православната и Аријана; Подарокот на проповедникот и теологот се собраа со административниот талент, кој амброза беше искористен за наметнување на христијанството во Римската Империја. Неговите напори и спротивно на протестите на поддржувачите на сенаторот Симач од Римската Курија беше отстранета статуата на слободата, а политиката на Graikian и неговите наследници стекнаа јасно изразена анестеграфија. Кога царот Феодосиј наредил христијаните кои ја уништиле синагогата во Орсен, ги нагласуваат загубите на сметка на локалната црква, Амвроси го обвини за покровителство на Евреите. Одржувањето на лојалноста кон властите, Амвросис беше во можност во вистинските случаи (на пример, кога се спаси, Феодосиј на препродавачите во ресосалониката) се дистанцираат од нив или создаваат видливост на далечина. Од делата, е познато мала расправа "на местата на министри" (де OUTFICICIS), што е нешто како лидерство за свештенството, во кое се чувствува влијанието на Цицерон и римски стотицизам. Книгата "На тајните" содржи проповеди за обред за крштевање. Амброус цврсто се придржува до симболот на Никан и, пред одразот на Августин на оваа тема, зборуваше за наследноста на гревот, откупен од укинувањето на целиот ист живот - смрт и воскресение заедно со Христос во нов живот (Крштение). Св. Амвелоси, исто така, го напишал "Шеморненев", текстот за Светиот Дух, композициите на етичките теми, вклучувајќи ги и четирите трактати за "за Богородица".

Сепак, најкомплетната слика на латинскиот "татко" на овој период, и покрај фактот што сите тие спаѓаат во сенката отфрлена од величествената фигура на Августин, дава живот и активности веќе двапати го спомнале Џером Стрибидонски. Тој беше од Сребдон во Далмација, од богато христијанско семејство, образованието го добило во Рим, го посетил Аквилеј и Триер, а во 373 година отишол на исток. Во Антиохија, Џером се запозна со Аполинар, идниот yeressiarch, откако одлучи да стане монах, пензиониран во пустината Халкидна, живееше стадо, научил еврејска и грчка, стекнала слава како теолози. Таму, во пустината, и тој можеше да слушне референтен глас: "Вие не сте христијанин, вие сте cideronian ..." Бев ракоположен на свештениците на "Стејаничар" Антиохиски епископ и тој самиот се придржуваше кон Православието на Старон. За време на втората Вселенска катедрала (381), тој се наоѓал во Константинопол, каде што Григорискиот теолог и Григориј го слушал, додека го обвинувал првиот во недоволни православни ставови.9 Плодот на неговите научници стана животот на источните монаси, преводот на латинските "лето . Preach, единственото нешто што дошол до нас благодарение на преводот на Јеронима Радим Спаптер (310-395), наследникот Атанасиј Велики за управување со Александриската држава, за чии лекции, Иероним ја посети Александрија.10 Да се \u200b\u200bбиде, како и Дидим, посветен обожавател на Ориген, иако не и орнет, Иероним бил сведок на поразениот спор на поддржувачите и противниците Оријан. Од Константинопол, Иероним, придружуван од епифанискиот Кипар на анти-Мариген, отишол во Рим, каде што Папа Дамас го направил својот советник. Во Рим околу него, мал аскетски круг на побожни вдовици и слугинки, кои ги сакаа научниците, ги научија еврејските и грчките јазици и направија преводи од Библијата. Со смртта на Дамас, Џером се преселил да живее во Витлеем, кој му помогнал во преводот на Библијата на вдовиците, а девојките биле лоцирани во околните манастири, помогнал "geksquiles" Ориген служел на преводот на Библијата. (Во XVI век, изложената катедрала го препознал Вулгат единствениот црковен превод). Кога еден од учениците и пријателите на Џером Руфин, познат по својот трансфер на латински "на почетокот" Ориген, беше принуден да се откаже од Ориген, Иероним напишал траксија против Руфин. Писмото за еврејската топографија (обработка на "Евреи" Еушевија) \u200b\u200bи еврејските имиња (рециклирање на Филон врз основа на Ориген) беа напишани за да им помогнат на толкувачите на Библијата. Содржината на догматските дела на Џером е претежно полемична. Прашањата на христијанската етика се објаснуваат главно во пораките.

Значи, како што е потврдено од дури и брз список на добро познати факти и околностите на животот на најголемите претставници на латинската Патристика на IV век, високи современици на Августин, за некои карактеристични разлики помеѓу латинските патрици од ова време , можеме само да зборуваме, само без да ги недостасуваме општоста на проблемите, проблемите, задачите што стоеја пред сите кои се занимаваа со сите христијански писатели и водачи, исток и западните. Заедницата на овие теми и проблеми беше побарано од онтолошкиот државен удар, односно во тек е тектонски промени во разбирањето на битието, кои беа причина и последица на искоренување во масовната свест на христијанската идеја. Што се однесува до филозофизирањето на дел од општеството, повторно ќе се потсетиме, таа мораше да ги комбинира две работи во главата речиси таа незабележлива ", Атина" и "Ерусалим", две спротивни онтологии. Еден диктирано "контемплативно" прашање на суштината (што е тоа?), Другата е "егзистенцијално" прашање за тоа како да се биде и што да правиме. Првите произведени дефиниции, вториот - императиви (заповеди). Првиот се стави во главата на аголот на незаинтересирана контемплација, втората е потребата за дело. Затоа, како што видовме, Ориген, најголемиот христијански мислител, на крајот и се покажа дека е еретик што ја потчинила неговата теологија "логоа на ентитетот". Ако Бог е во негова суштина - Создателот, тој секогаш е творец и не може да не создава. Ако слободата е поставена во суштината на суштеството, секогаш ќе остане, дури и по "универзалното спасение". Тоа значи дека сè може да се врати во круговите ... и по сите, не некој, имено, Ориген го виде својот бог, посветувајќи ја слободата на целата трета книга "на почетокот", а само оваа книга беше особено оценета од страна на Кападоциртичните татковци, вклучувајќи го и нејзиниот "Добрилизам". Се сеќаваме дека Ориген "ја коригираше" Старокер Таткото Бог го создава својот Син во природата, и затоа синот е уникатно познат на Отецот (не "потчинетаност"), но светот создава во волја, тоа значи дека овој заклучок ќе биде од големо значење за формирањето на newcompic Науката) го создава како што сака и што сака, и воопшто не може да создаде. Логос "Создавање по волја" е Законот на Законот. Апел до христијанството е исто така чин, апел, во извесна смисла, неповратни: треба да "зборувате" од себе минатото, умирање "Стариот Адам", оживеа во Христа. Секако, за индивидуалниот, личниот чин ја решава својата одлука, а не припаѓа на семејството, народот, барем омилен. Бидејќи "не зема ниту Елин, ниту Јудеја. И затоа "дозволено" зло во светот како цена за слобода. Месото, материјата, се покажа како "етички неутрален", само по себе не е ниту лош ниту добар, напротив, е прилично добро. Бог, исто така, прави акт: светот создава жртва за жртвената смрт на Синот: Без да не се спаси без спасение, дека не спаси личност од потребата да се реши ... митолошки и филозофски простор пулсира, се одвива од безвремената точка и се претвора во неа. Христијанскиот поредок е редот на историјата11 Приказни, се разбира, есхатолошките, намалените краеви се среќаваат, но еден ден. Прашањето за време и слобода расте од христијанската онтологија, врз основа на идејата за дело, а ова прашање не е конкретно "Западен", се става на исток и усвоен од страна на Западот, се разбира, се разбира, во во исто време - првенствено поради Августин - посебен "западен" тоталитет.

Августин е татко на западното христијанство и во тесна смисла и широк. Бројката на Августин е клучна за целата западна традиција. Неговата теологија е обработка на античкото наследство во духот на христијанскиот историзам, или "неповратна циркулација" (трансформација). Двете од нејзината главна работа е, во суштина, две "приказни" на жалбата: лична ("исповед") и Универзал ("за Град Бог").

Проповедите на амбулоза и комуникација со мајката го подготвија Августин за жалба до христијанството, што исто така беше многу читање на посланието АП. Павле, пренесен од Августин од Амброус поедноставен. Самата жалба е опишана во "исповед" (8, 12, 29). Во есента 386, Августин го напуштил наставата и се преселил во приградски имот на неговиот пријател, каде што ги напишал дијалозите "против академиците", "за постапката", "за блажен живот". Во пролетта следната година, тој се вратил во Медијалан и го прифатил крштевањето. Тој одлучи да се врати во Африка, но неговата мајка умира во пристанишниот град Остија, а Августин е одложен во Рим речиси една година, очигледно, постои дијалог "за слободата".14 Од 391, Августин - Презвитер во Хипон, пишува против Манихеев, почнува да се бори против Донатистами.15 Епископот за умирање на Хипон Валери го назначи со својот наследник, а во зима 395/96 Августин посветен на Епископскиот Сан. Оттогаш, Августин го дели времето помеѓу извршувањето на своите должности и академски активности. Во првите години од бисошот, тој работел на расправата "за христијанското учење", со 397 пишува "исповед". Околу 399 почнува да го пишува траксетата "на Троица", работа на која се шири дваесет години. Се верува дека идејата за пишување "за ГРАДА БОГ" се појави од Августин под впечаток на настан кој го потресе тогашниот свет, - апсењето на Рим од страна на Западот на Аларих (410g.). Тогаш Августин се бори со пелагизам,16 Завршува на делата започна порано, пишува "ревизии". Во овие дела ги помина последните дваесет години од својот живот.

Како што знаете, по објавувањето на "Расудување за методот", Р. Декарт доби писмо од Андреас Колвија, кое рече дека главната позиција е Cogito ergo сума - тој позајмил од Св. Августин. По приемот на писмото, Декарт апелираше до Градската библиотека, го зеде наведениот Том "за Град Боже" и го нашол местото што го интересира: СИ Енимс пад, сума (дури и ако сум погрешно, тогаш сè уште постои). Во писмото за одговор, заблагодарувајќи се на дописникот, Декарт изрази задоволство што неговата мисла се совпадна со мислата на таткото на црквата, но тој забележал дека во Август оваа одредба служи како основа за учење за душата како слика на Троица, тој исто така , Дебордис, докажува разлика на состојбата на душата и телото.

Од времето кога Августин напишал, поминале дванаесет векови, а сега детонација видел во "истиот" самоочигледен принцип "Јас сум погрешно (се сомневам во моето размислување) - постоењето" нешто друго од Августин. Во оваа разлика за нас, се стекнат слики "епохални" слики на умот. Но, започнуваме со шторазбирај И Декарт, и Августин, ние разбираме, природно, на свој начин, оддалечувајќи и од Декарт и од Августин, и чудно се приближуваме кон нив, што е сведоштвото - последната и недовршената книга на JF Liotar "Признание Августин" (1997) . Литар цитира: "Моето признание, приказната и рефлексиите се мои само затоа што тој е твое".17 Кој е ова "ти" за Августин, којладилник Литар? Се разбира, Бог. За Лиотар, ова е, исто така, Августин, псалмопевец, поет Invocatio, кој ги исполнува прашањата што се чини дека барањата во исто време "Блискиот источен Псалм поетика" и филозофскиот дискурс. Августин значи Lyotar, велејќи дека мојата работа е вашата работа. И тука гледаме нешто важно. Што? И фактот дека нашите идеи за "авторство" се променија малку во споредба со стоката на новата европска идеја за "креативниот субјект". Впрочем, не толку одамна - и ја имаме оваа "неодамнешна" во крвта - идентификување со некој автор, губењето на оригиналноста беше еднаква, таканаречената "поетска поетика" се сметаше дека припаѓа на минатото - токму средината Векови. Според барањето, барањето за "новина" е склучено за научниците од композициите доставени до степенот на научни степени. Како новина не е да разбере што пишуваш за што. И да се разбере е секогаш да се разбере истото што веќе беше разбрано, треба да се побара само по себе, и затоа резултатот никогаш нема да биде ист. Разбирање во суштина "оригинално", првично. Се враќа на почетокот. Денес, ова враќање "на изворите" мисли како "деконструкција". Во средновековната поетска на идентитет, тоа значеше дека секој амортизација или влијание, значење, авторитет, кој доаѓа од Создателот (АУКТОР), и сите други моќ на суштината на суштината на само "авторитативни носители". Што се однесува до "поетиката на креативниот субјект", тогаш неговото потекло беше романтичниот концепт на гениј.

Августин е една од оние големи бројки, периодична жалба до која формираше западна традиција. Тоа не е ограничено на средновековниот. Се обидува да разбере што разбрав едно време - со што го правамнеговото и време (т.е., принудувајќи го времето за одење) - Августин, тие се земаат повторно и повторно, и ова, се разбира, е првенствено за разбирање на времето. Gusserl ги поканува сите на проблемот на времето, за повторно да чита 11 книги "исповед", \u200b\u200bкаде што познатиот, репродуцира толку многу пати, прашањето е: колку е време? Додека не сум запрашан за тоа, јас, се чини, го знам одговорот, но ако сакам да му објаснам на прашањето, што е суштината на времето, ние сме во претпоставка.18

Во овој пасус, Августин правилно гледаат некој предуслов за разговор во суштина. Сепак, на најдобар начин во најдобро изразува суштината на она што се нарекува "персоналист историцизам". Како што веќе беше споменато во воведот (јас дел), главната работа е дека Августинот прашува за суштината (што е тоа?) Од времето, претходниците повеќе не се читаат или ја прогласува суштината на време мистерија што го прави дури и Се сомневам во постоењето на време: минатото повеќе не е, сè уште нема иднина, а сегашноста е неостварлив раб помеѓу она што веќе не е таму, а фактот дека сè уште не постои. Работата е дека Августин прашува за времетореториорично . Ова го зборува Пол Рикер во неговата прекрасна работа од 1985 Temps et recit (руски превод "време и приказна", 1998)19

Во патстиката, не само западниот (во Августин), туку и во Источна (во врска со критичарите на оригинализмот и сеење со неопотонија) - неповратноста на времето е едно од главните прашања, бидејќи зборуваме за основите на новата онтологија освен онтологија антички, пагански. Проблемите на времето на Августин не одлучуваат, а Декарт речиси не зборува за него, давајќи глава за такви прашања - на пример, за екстремитетот и бесконечноста на светот ", кој ги измислил". Сепак, и двајцата ги укоруваат времето, секој од нив, создавајќи време: едно - времето на западниот среден век, а другиот - ново време.

Значи, Августин прашува за времетореториорично . Побарајте реторички воопшто да избегаат од одговорот. Реторичкото прашање е жалба до одредена ситуација што ја бара. Еве, прашувам за времето "од внатрешноста на времето. И покрај тоа што суштината на времето нѐ избегнува (повторно повторуваме, со цел да ги избегнеме сите сомнежи за овој трошок: Августин не го решава проблемот на време), без ова да те праша дека нема мене, за мојата душапостои само како што се протега ова прашање, како "истегнување на душата", произведено од прашањето за суштината на времето, кое (прашање на суштината на времето) иимам време во времето. Ако не прашувам за времето, ќе застане, нема да се оствари (јас нема да се разрушам). Приказни, т.е., времеза настанот, настаните на времето со својот почеток и крај, нема.Таков Прашањето за времето е прашањето за христијанскиот мислител кој размислува за разлика од древниот филозоф во рамките на онтологијата, која започнува со чинот и чинот завршува.

Зошто прашањето за неповратноста на времето стана едно од главните во христијанската онтологија, и зошто во врска со времето кога треба да зборувате за онтологија на дело? Бидејќи само во акт и преку него, ова е најревредливоста на времето, всушност, самиот време. И додека онтологијата не започна со актот, сè можеше "да се врати во круговите". Но, "во круг се прашувам зли ...", - ќе рече Августин (за ГРАДА БОГ, 12.14). Оттогаш, кругот, останувајќи симбол на совршенство, исто така го симболизира совршенството на злото (кругови на пеколот на Данте).

Прво на сите, ние ќе реагираме со целото внимание на зборовите С. Ширинтев беше од фактот дека тоа беше реторичкиот принцип кој беше фактор во континуитет кога се пресели од антиката до средниот век и од средниот век до ново време. С.С. Averintseva има мала статија што се нарекува.20 Оваа статија изгледа скромна, но тоа става многу на свое место. Реторика во него се смета за логичка корелација. Зошто реторичкиот принцип именуван тука во континуитет?

Забележуваме, не сме само за реторика, туку за реторичкиот принцип, односно за она што ја прави реторичката реторика, квалитетот на извештаите на реторичноста. Реториката, како што знаете, е наука за украсен говор. (Ова веќе беше споменато во воведното предавање, но тоа беше одамна, и време за потсетување на нагласува). Како наука, открива нешто неопходно: правилата, техниките и нормите на убавото говорење. Но, "принципот" на реториката, т.е., нејзиниот "почеток" е ист како и другите "практични" науки (според Аристотел, науки за акција и производство). Во нив се занимаваме со некоја потреба (инаку, што се тие - науки?), Но, со потребата не како во науката на контемплативна. Која е потребата, и зошто таа, повторно, според Аристотел, "помалку потреба" од потребата "контемплативна", теоретска? тоапотребата да се избере, стана можно, како такво, актуелна можностЗошто реторика како практична наука и се нарекува "логика најверојатно". Во науките "за акција" и за "создавање" потребата за избор, бидејќи, дејствување и создавање, без изборот не може да го стори. Можно е да го декорирате ова, и на друг начин можете. Како да го направите ова - во крајна линија одлучува. Тој знае како најдобро. Зошто е подобро, тој, во голема мера, не знае. И оваа потреба е избор, вистинската можност, можностаакции, т.е. реалност на слободата.

Оваа реалност се нарекуваискуство . И искуството е агилност и претпазливост во активностите, ова е довербата дадена од вештините, но во исто време отвореноста на искуството, дури и над сите отвореност на искуството. Искуството се повторува како уникатно. Идејанеповратност Времето седи од тука. Одлучување за чинот и со тоа, невозможно е да се "внесете", можете само да се повлечете, но повлекувањето веќе ќе биде "по" делото, бидејќи тоа е исто така дело. Исто така, зборуваме, ниесудим. , ние одлучуваме, одлучуваме, на пример, да зборуваме или не, и,решавање За да ја искажаме вашата одлука, повеќе не можеме да играме: зборот не е врабец ...

За разлика од АРТ (Техне, АРС) Реторика врз основа на изборот и одлуката, т.е.работи , Логос (сооднос), откриен од филозофи - размислува, не зависи од какви било дејства, тоа е вечно. Поточно, тој е антилор, бидејќи тоа е најмногуструктура Чин на избор или судска пресуда. Во ова и се состоимета физичност или размислување за метафизиката. Таа претпоставувамета позицијата во однос на говорите и активностите, таквата позиција со која и двете се видливи со нивната неопходна структура или форма. Како таква оваа структуране е избрано . Можете да одлучите, зборувате или молчат, но зборуваме, повеќе не сме слободно да одлучиме за структурата на зборување или предикација: ќе зборуваме за нешто за нешто, за да им придадеме на оние кои се велат ... ако тоа е говор, одлука, акт - во одреден степен на нашата ("до одреден степен" овде значи дека вистинското решение е кадение одлучуваме и ние Одлучува: Нашата одлука "одлучува", создава), тогаш суштинската структура на говорот, одлуките и дејствувањето не зависи од нас, ние го репродуцираме во постојана форма, можеби дури и ништо не знае за него. Овој "теоретски", т.е., "теоријата" се чинеше во контемплација - потребата за апсолутна, таа ги исклучува сите одлуки. Само "не бајпас", без разлика колку се обиде. И не можете да знаете ништо за тоа: не е ниту студено, ниту жешко. Ова "неопходно"логос. Фактот не е наследен, не го усвојува, не формира традиции: тој е ист во секое време и насекаде. Тоа беше негов како "познавање на причините", аристотелиските "ментори", се вознесеа, а со тоа се искачија над магистерски занаетчии. Логос Ова е највечката "сметка" на постоечката, која Платон вели во VII книгата "Држави", каде што Сократ "на прстите" ја објаснува науката Glavkona за да биде како наука за сметката.

Логиката на сукцесијата е исто така логика на избор, логиката е веројатно. Зошто избираме такво, а не друго, примерок за слика за имитација - ние сме непознати; Наместо тоа, не "избираме", но "ние сме избрани"; Иако пост на факт ние го пробаме нашиот избор да го оправдаме. Потсетиме дека во областа на практични решава искуство. Реториката секогаш предаваше уникатност. Реторичката бројка е дефинитивно наоѓање, во спротивно тоа не ги красат, туку расипуваат. Реториката и софистичкото образование добиени од апологети и татковците на Црквата обезбеди континуитет кога се преселил од антиката до средниот век.

Реторичките вештини се стари жлебови исполнети со млади вино. Светла пример е Tertullyan, дробење на елинската мудрост за сите правила на античката реторика. Но, не само "Мехи": Апологот произведува "деконструкција" на паганската мудрост, со што "Изградба на" нејзината слика - сликата е различна од таа христијанска мудрост, која се чувствува како. Оваа деконструкција сугерира смени, како што е споменато, тектонски. Контролативната потреба (Logic Definition) оди во позадина во споредба со потребата за практична (логика на авторитетот). "Теоријата" се покажа како "практична" на нејзината основа. Кога паганскиот филозоф го дефинира прашањето за суштината - што е тоа?, Тој, како што може да се претпостави, навистина живее блажен живот на умот, размислувајќи за себе, бидејќи контемплативната позиција за него е најдобро. Тој, навистина, далеку од ова "тоа", за што укажува: - "Тоа е тоа" (рапавото, грчењето, треперењето). Тој "ги знае причините". Кристијанските теолози кои живеат во логиката на авторитет прашуваат реторички; Пред да го прашате, тој "се појавува" (Поетика Invocatio) на потеклото, бидејќи тие се погрешни, тоа значи да падне во грев. Мојата судбина зависи од одлуката, и тоа ќе биде до степенмоето и десно во кое одбив Од мене, на тој начин првостави го самите (христијанка "жалба", од која се јавува неповратноста на земното време).

Прашање "Што е тоа?" Се вклопува во позадина: на првиот - "Што треба да направам? Како да бидам?". Контролативното прашање за суштината е секундарна во споредба со прашањето "demyurgic" (занаетчиско). Ова е онтолошка промена, друго разбирање за постоењето. Битие (суштества) започнува со императив. Според Анселм, Кантербери, за кој Августин - кредибилитетот на несомнено, создавањето на светот "велејќи работи" (Rerum Locutio). / Fiat, Fecit, Factum Est, - Може ли да направам и станав, - така разговори за создавањето еден од најверните следбеници на Августин во XIII век J.F. Bonaventura,21 Започнува со јазикот. Говор, адресирани суштества, исто така е команда: "Дали не!" (Заповеди, договори што ги пренесуваат пророците). И зборовите упатени до Создателот - исто така императиви, но барања: "Господи, нека, дозволете ми да јадам!" И кога треба да прашате што е тоа? ", Кристијан Автор го признава шампионатот на" императив "и за средната на апстрактната контемплација. Оваа меморија еличен напор Фокус, внимание (Intentio) во противтежата "заборавање", расфрлање (дистанцио), термините кои формално кореспондираат со неоплатонските концепти на "исходот" (prodos - emanation, испуштање од едно, дисперзално) и "враќање" (епистф), но всушност исполнет со други содржини. Соодветно на тоа, земени од браната22 Терминот Distentio Animi е истегнување на душата - Августин значи нешто друго. Но, неговото реторичко прашање на време звучи: колку е време, не знам, не ја истегнува душата? И одговорот не е толку важно како прашање, бидејќи аково теорија време и останува во прашањепрактично Несомнено е, бидејќи практиката е говорот, и сè започнува со зборот (Rerum Locutio), и ако постои време во говори (и несомнено постои таму, велиме: тоа беше, ќе има), тогаш ова е прво и доволно. "Тоа е јазикискуство (Италичен рудник - A.P.) До одреден степен, тезата за непостоење / време - A.P. / "Ние зборуваме за време и зборуваме значајно).23

Attentio-Intentio, внимание, фокус, е разбрана од Августин како непрекинатнапор Концентрацијата, за "будност" за суштества е секогаш само императив, едно лице не може освен да спие, дури и апостолите заспале. Но, невозможно е да спиеш: Духот на БодР, и телото .. Не, таа не е лоша, таа е слаба, а воопшто не од месото на гревот, туку од слобода, во која меѓу нив, Бог Како што е заклучено лице, зошто и злото "призна" на светот - сето ова е Августин познат од источните отци, барем фрагментарни. Затоа, пресрет на суштества е секогаш само помал или поголем степен на дисперзија, борбата против расфрлањето, т.е. дистициони аними, т.е. време. Конзистентноста на човечката душа ја подразбира неговата растливост во времето помеѓу меморијата (со ова минатото) и очекувањето (на оваа иднина), неостварливата линија помеѓу која (присутен на сегашноста) сведочи за неговата ерупција на вистинска безвременска презентација на Божественото Да се \u200b\u200bбиде. Покрај тоа, Троица, и е испружена човечка душа. Меморијата заштедува генеза за нас (ESSE), вниманието произведува сознание (носсе), очекувањата зборуваат за желба, желба (Velle). И ова е сликата на Троица, далеку од совршенството на совршениот примерок - Троицата на униформата Бог, Син и Свети Духа.24 Преку оваа "слика", привремената душа е вкоренета во вечноста.

Августин со неговото прашање за времето се покажува "помеѓу" од платонистите, кои "знаат сè", и скептиците кои го негираат постоењето на време. Кастинг од внатрешноста на времето, тој го сфаќа сопствениот привремен, односно екстремитетот што наоѓа израз во пчеларството кое се протега на душата, што не може да одговори на прашањето за суштината на времето, бидејќи таа самата има време, нејзината продажба . Развој, концентрација на душата и таму е неговото истегнување, дистанционо и внимание мора да се претпостави меѓусебно. Аргументот на скептиците е намален на фактот дека воопшто нема време. Аигеетскиот стил на рефлексии, за разлика од овој аргумент, "не спречува одредена силна сигурност", но, од друга страна, ова е уникатно, за разлика од стилот на неоплатонистите: тоа ги бара сите нови и нови аргументи за нејзината потврда , "решение" е неразделно од аргументот..25

Едно лице прашува за многу работи, вклучувајќи ја и суштината и за суштината на времето, а барем тој побара бестлас и беше погрешен во одговорите, но точно е дека постои како прашувачки и наведувајќи суштество - Si Enim Formor, Сума, бидејќи "Ако не сте постоеле, воопшто не можевте да бидете погрешни" (De Libero Artizerio, III, 7). На прашањето "Дали Бог постои?" (Еводија: Дури и останува непоколеблива да не размислува за мене, туку благодарение на верата) Августин одговориреторички. прашање: Дали постоиш? Очигледно, вие сте, во спротивно, ако не сте, тоа ќе биде вашето постоење за вас очигледно. Дали го разбираш ова? Очигледно да. И ако го разбирате, тогашпритоа Живееш, т.е. го чувствуваш живите, за кои, се разбира, треба да постоиш.

Од овие три очигледни работи - да бидат, да живеат, да разберат што е највредното? - Вториот, за "и каменот, а трупот постои", но не го чувствувајте, додека животот е нужно самодоволно задоволство на животот. Но, за да се разбере, неопходно е да постои и да се живее, што значи разбирање, умот, создавање на круни. Но, дали има повисок ум? Да, самата вистина, која е убедување за која умот станува кога нешто разбира.26

Во "исповед" и "за Град Бог" Августинов Моогито добива малку поинаков вид - оној за кој беше над: од перцепцијата на надворешни работи што - "не Бог", душата апелира до размислување за себе и гледа Самиот како слика на Бога - разбирлив Есе, Носи, Велил.

Она што се нарекува "време психолозизација" во Августин, со психологија, како што е сфатено во ново време, а со новиот европски "субјективизам" нема никаква врска, освен дека генетски новиот европски субјективизам е поврзан со христијанската трансформација на паганскиот идеи за душата. И морам да кажам дека детониите како одговор од страна на А.Колска многу прецизно зборуваат за главната разлика помеѓу неговиот коогито од Мобито Августин: Врз основа на овој принцип, Августин ги гради своите учења за душата како форма на Бога, јас, Декарт, јас Донесете "вистинска" разлика од душите и телата (се потсетиме дека "вистинската" разлика во схоластичката типологија е разликата помеѓу "нештата", разликата помеѓу две "работи", од кои барем еден може да постои без друг).

Што, всушност, значело Декарт, зборувајќи за вистинската разлика во душата и телото како одреден отвор? Дали схоластичноста не се даде како пример за "вистинска" разлика помеѓу разликата помеѓу душата и телото? За да се разбере она што двајцата Cogito и Decartovo се разликуваат едни од други - тоа значи да се разбере разликата помеѓу двете "слики на умот", средновековната, "програмабилна" за Западот од Августин и Ново европски, Картезиски во неговото потекло . Средновековниот свет е Светот на хиерархијата (свештенството) на сценската, рутината на "метафизички места", чија сцена е суштината на монтисот на Иринуриум во Деум, трасата на искачувањето на душата кон Бога. "Дефиницијата" на овој редослед во доцната антика стана нејзина актуелност во средниот век. Но, истиот принципиелен "ентузијастички" на Создателот, кој доведе до идејата за оваа наредба, го прикачи во себе неизбежен колапс: Бог како апсолутен Создател би можел да создаде свет нешто (за што го привлекува вниманието на неговите противници на Descartes), и воопшто не можеше да го создаде. Со еден збор, несреќата на хиерархијата како метафизички разумен редослед на постоењето беше многусекуларизација што беше дека вертикалната хиерархија била свртена на крајот (на крајот од преродбата) директна перспектива, хоризонт; Од фундаментално познат свет се претвори во фундаментално оштетен, откриен свет, светот стана "сликарство".27 Таквата секуларизација воопшто не беше (сама по себе) со елиминација на религијата, туку, напротив, формирањето на нова европска - религиозност, таква религиозност, која е компатибилна со светската слика, светот на културата. Во контекст на овие трансформации, неопходно е да се разбере Decartian "откритие" на вистинска разлика во мислата и истегнување, што стана основа на механизмот.28

За Августин, Троица Есе-Носсе-Велл во туш како сликата на Троица значи дека самата душа има аспирација на орел лице, некои напори (идниот корос на хуманистите на ренесансата и левибница) на самоизразувањето , чиј парадокс - е дека ние самите, но, како истата Bonaventure вели, благодарение на силата на нас.29 Всушност, развојот на оваа парадоксална теза е теоријата на "болеста", просветителството на човечкиот ум на божественото, кое е една од верзиите на традиционалната метафизика на светлината. Склопени од "надворешните" чувства на себеси, еден човек го гледа создавањето на Бога, прекрасен свет, како убава како во "Шестото" Василиј од Велики, но тој го гледа, бидејќи веќе "просветлен" светлината на божественото Умот, а тоа е исто така почеток на слушалките за вистината сè уште не е во надворешни работи, во верити (), тоа е внатре во една личност, тоа е како сликата на Бога, туш, кога таа црта а Поглед. Сепак, се гледа себеси, душата гледа само сликата е бесконечно далечна од примерокот, суштината или подготвеноста што останува за тоа е неразбирливо. Оваа само-експлоатација е многу суштество на човечката душа, нејзината природа. Со други зборови, "Гнозелогијата" во Августин, како и во другите татковци на Црквата, истовремено е и онтологијата, и моралниот живот - задачата (така да се каже, егзистенцијален императив), а Трочка првично се одрази во Сите универзум, вклучително и во поделбата на филозофијата во физиката (онтологија - ESSE), логика (епикологија - носсе) и етика (Velle).30

Таквата христијанска метафизика во некоја смисла нè враќа на потеклото на платонизмот, на самата "грижа за себе", кои Сократ значеше, објаснувајќи ја потребата за самопознавање да биде обичен и иновации.31 Грижата за себе е потребно кога ќе влезете во зрела возраст, на некој начин компензира за недостатоците на образованието и сите други недостатоци кои можат да направат млад човек непријатно во борбата против ривалите кои сакаат да управуваат со градот. Затоа, грижата за себе е главната политичка доблест и е се состои во приложување на мудроста. Значи, што е мудрост? Таа не е во знаење, туку, во способноста да го одвлекува вниманието од познавања, обрнувајќи внимание на повеќето сместување знаење - душа. Како можам да ја видам душата? Тука започнува метафората на видот. Окото може да се види само во огледалото или ... во очите на друг. Изгледот, средбата со поглед, ја гледа душата. Очи - огледало на душата. Во очите на невидливите работи се видливи - љубов и омраза. И душата се знае себеси како познавање на нештата невидливи, за да види што само може да изгледа со цел истото и, на тој начин, до Божественото во нас. Традиционалната грижа за себе е делумно имплементирана во платонски настава, делумно во практична античка медицина (диетици). Во христијанството, таа станува христијански аскетизам, суштината на која Августин гледа во влезот "во себе", а во императив на самоизразување, не ограничувајќи се на "когнитивниот" аспект. Но, христијанската "политичка" мудрост и доблест е загриженост еден за друг "за себе" и за уште една "полиција", а не дека Земјата, која е изградена на самољубие, кој му пречи на Бога, но за фактот што доведе до презир за себе (град на Бога).

Идејата за индиректноста за христијанството е дизајнирана од Августин како доктрина на два "Хаилс" - Цивита Деи и Терена Чивитас. Тие коњи во оптек. Кристијан онтологија е онтологија на третман, односно актот, а Законот доведува до неповратно време, зошто оваа онтологија и се покажа како приказна: историја на лична, индивидуална ("исповед" - не толку пример на нов, автобиографски жанр, колку признание на верата, протоколот снимање на сопствената жалба, како што структурата на самата работа вели: жалба - сцената во градината / книгата VIII / ова е негов центар, всушност "почеток" / во вечноста ", ден на сопствената" вамирно од одличните /, детските настани, итн / книги со јас со VII / почеток "вечер",32 Привремено, бездната на гревот "Долината на солзи" и покајание, IX книга сѐ уште биографско / крштевање /, но бидејќи X говорот е веќе за меморија, време / xi / и дополнително ја нагласува христијанската доктрина за создавање, всушност "Sixodnev") , или универзалната циркулација ("на Град Боже"). Две приказни - лични и јавни. И двете се "Земјата", во корелација со "вечната" света историја.

Лицето во оваа онтологија е во суштина мора, од кое следи дека за самата личност значи дека секогаш е над себе; И ако некое лице, покрај тоа, е тројството на битието, знаењето и љубовта, и етиката подразбира ефективност поврзана со говорот, тогаш "работник" занаетчијан, поетот, уметникот ...) Неразделен во него од "Контем . " Сепак, целта на валидноста може да биде различна. Постапувајте за резултатот, но резултатот од активноста или неговиот производ (Фруктус), може да се верува дека веруваат или "се користат" или "користени". Августин пишува: "Знам дека зборот" овошје "укажува на употреба, а придобивките (USUS) - за употреба, а тоа меѓу нив тогаш разликата е тоа што она што го користиме (Своор) ни дава задоволство во себе, без односи кон нешто друго, и она што го користиме (UTOT), тогаш ни треба за нешто друго. Затоа, привремените работи треба да се користат за употреба како да ги користите за да го добиете правото да уживате во вечното ". ("На Града Бог". 11, 25). Градот Земјата е заснована на "потрошувачка", употребата на самата употреба, ова е несебична, презир кон Бога. "Употребата на" привремени "работи создава двојност на ситуацијата, од која озлогласениот" антиномизам "на христијанството или истовременото постоење во два света - пот и - крувење. Делимири се чинеше дека е елиминирана ("откако го напуштил старецот и се собирал, а последниот", "исповед", \u200b\u200b11, XXIX, 39), но обновен, бидејќи во овој живот целта е недостижна. Оваа антиномија може да се карактеризира како онтолошка, гноселошка и етичка анти-јадра. Нивниот развој ќе биде главната содржина на доцната покровителство и схоластиката.

Онтолошката антиномија опишува парадокс на еднаквост во нееднаквоста кон себе (самоизразување), ќе се развие во доктрината за онтолошката не-надморска височина на суштеството и Создателот, чија основа ќе биде дистанцирање на суштина и постоење. Божјиот неразбирлив во неговата суштина се отвори на Августин како судија ("и ти се упатив од објавувањето:" Јас сум, јас сум ". -" Признание ", 7,10,16; - 2.13, во синодралниот превод: "Аз Да"33 и Scholastic ќе се покаже прецизнопостоење Бог, врз основа на неговото "име". Гносеолошката антиномија ќе донесе крај на познатата антика на парадоксот на научно незнаење и ќе се дискутира како опозиција на докази и вера со безусловниот приоритет на второто. Етичката антиномија ќе преземе за прашање за односот на слободна волја и предодреденост. Позицијата на Августин во овој поглед е исклучително јасна: тогаш сум слободен, кога сум Божји слуга (јас сум "јас", кога "не самиот", кога, како и друг следбеник на Августин, Мастер Екхарт, ослободувајќи ја својата душа Од сите "сили", аспирациите и сликите - на крајот на краиштата, најмала слика на Бога ќе те изгради цела Бог - ќе му дозволам на зборот да се роди).34 Човекот е оптоварен со наследен грев (незабележливи бебиња ќе паднат во пеколот); Неговата, само на сопствената личност, не избега, треба благодат (се искачуваме благодарејќи на силата на нас: Cf. "... Се вратив во себе и, предводен од вас, влезе во длабочините: Јас би можел да го сторам тоа затоа што" Стана ти си асистент на мое ", -" исповед, 7, 10, 16) ". Во оваа смисла, спорот со Пелагија, од една страна, и со дотатистите, од друга страна: не е неопходно да се интерпретираат, Дури и ако крштевањето е прифатено од рацете на недостоен слуга, "за него, како што рече починатиот ампегенко, ангелите служат".

Позадината на несомнената заедница на Источна и Западен Патрици е наменета да биде доделена како несомнени карактеристики. За Запад, тие се поврзани со исклучително влијание на Августин, со скалата на неговата личност и оригиналноста на вежбата. Од друга страна, неговото влијание се должи на фактот дека семето на учењата падна на почвата, или поточно, на "почвата", чиј состав придонесе за нивниот раст. Овој состав беше утврден не само од подлогата (различна од грчката латинска култура на метрополата и западните провинции), туку и поинаку (варварски племиња ТЕТОР и се насели таму). Самиот Августин, иако тој припаѓал на древна култура и добила добро образование, бил во филозофијата дилер, провинцискиот, незадоволен темперамент, чијшто е подвигот на него да пропушти преку себе, за да го направи своето искуство, така да зборуваат егзистенцијално Проверете и потврдете или одбијте ги сите познати за него, толку лична "практична" инсталација во науката се совпадна со религиозната доминантна акција и дејствува. И бидејќи Августин се покажа како талентиран писател, тогаш резултатот беше многу убедлива синтеза, чија убедливост не е на општи метафизички размислувања, туку на фактот дека секој што го чита Августин е принуден да го повтори искуството на мислата, некогаш направено И искусен, повторно инсталирај го преживеаниот. И за оваа специјална стипендија и не е потребна. Не постои друг "психолошкизам" на Августин.

1 За "Античките критичари на христијанството" ЈИЕ: А. Б. Ранович Први извори за историјата на раното христијанство. Антички критичари на христијанството. М., 1990 година.

2 "Реално и вистинско нарушување јавната свест на раниот среден век (како доцната античка - АП) со поголема страст и енергија во контраст како шпекулативен духовен налог (тој такси, Ордо), така да се каже, категоричен императив и категорична идеја и категорична идеја за Цел, волја за нарачка<...> Но, идејата за цел беше преживеана<...> Толку само поради тоа што налогот беше "задача" за нив - и не беше "дадена". С.С. во просек. Поетика на источната инклузивна литература. М., 1997.10

3 Averintsev S.С. Орган и овластување // Averintsev S.S. Реторика и потекло на европската книжевна традиција. М., 1996 година. С.76-100. За средновековниот светски поредок како "Орган на носителите на надлежности", види: С.С. во просек. Судбината на Европската културна традиција во ерата на транзицијата од антиката до средниот век. // од историјата на средниот век и повторното раѓање. М., 1976 година. Стр. 17-64.

4 Мејендорф I. Вовед во светоста на теологијата. Стр. 224.

5 Ibid. За координација на латинска тринитарна терминологија со грчки, види исто така: вауцијации. Против евити и не. // boethations. "Упомена на филозофијата" и други трактати. М., 1990. С. 173-175.

6 Мејендорф и .. ЦК. ОП. Стр. 224.

7 Abbagnano n .. Историја де ла Философија. Т.1, Барселона, 1955. Стр. 230.

8 Христијанство. Енциклопедиски речник на Brockhaus и Ephron:. Во 3 т.2. М., 1995. Член "Мари Викторин".

9 Мејендорф и .. ЦК. ОП. Стр. 229.

10 Христијанство. ENT. sl. Т.1. М., 1993. Член "Дидим спиеше".

11 Averintsev S.S. Редоследот на просторот и редот на историјата. // Averintsev S.S. Поетика на runnevizanist литературата. Стр.88-113.

12 Одлична корист за оние кои се запознаат со работата на Августин служат од A.A.stolyarov (влез. Член, хронолошки маси) издание "исповед" преведено од М. Сергеенко (превод, белешки, покажувач на историски личности, митолошки и библиски знаци) - М., 1991 година.

13 Христијанство. ENT. sl. T.2. М., 1993. Член "Маничи"

14 Хронолошки список на делата на Августин Види Августин. Исповед. М., 1991. стр.387-398.

15 Донатиштами (во име на Донати Епископ) - Учесници во религиозното движење во римската провинција Африка (IV-V), првично потекнуваа за време на прогонството на христијаните. Тоа беше секта "со елитарска психологија" (според I. Meyendorf), суштината на несогласувањата на кои со официјалната христијанска црква беше отфрлањето на светите тајни извртени од свештенството, кои се компромитираа за време на прогонството.

16 Пелагонизам (во име на Пелагија, прибл. 360 - прибл. 418) - наставата ширење на почетокот на V C. И осуден како еретички во катедралата Ефес (431). Пејагизмот направил акцент на моралните и аскетските напори на поединецот и ја намалил наследната сила на гревот. Во контроверзноста со Пелагија, учењата на Августин за спасение преку благодатта се родила.

17 Lyotard J.-f. Ла исповед Д "Августин. Париз, 1977 година.

18 Августин. Исповед. К. XI.14.17.; Е. Гусерл. Собрани дела. Т.1. Феноменологија на внатрешната свест на времето. М., 1994. Стр 5.

19 Рикер П. Време и приказна Т.1. УРИЦИА Привремено искуство. Книгата на XI "исповед" Августин. М., 1999 година. P.15-41.

20 Averintsev S.S. Реторички принцип како фактор на континуитет во транзицијата од антиката до средниот век и од средниот век до заживување. // Западна европска средновековна литература. MSU, 1985. Стр. 6-9. Видете исто така Averintsev S. Реторика и потекло на европската книжевна традиција. М., 1996 година.

21 Anselm Canterbury. Монолог. 10.// anselm canterbury. Cit. М., 1995. Стр. 52; J. F. BonAventure. Водич за Бога кон Бога.1, 3. М., 1993. С. 53.

22 . Diastasis Zoes (брана. Еннеад. III, 7, 11, 41). Употребата на дијастази во христијанската средина датира од Григориј Ниш. Види: П. Гер. Велика Британија. cit., прибл. 43 со. 267.

23 Рикер П. Велика Британија. ОП. Стр.

24 "Никој не може да се сомнева дека тој живее / постои /, се сеќава, сака, ги одразува, знае, судиите, зашто ако се сомнева, тој живее; ако се сомнева дека се сомнева во овој момент, се сеќава; ако се сомнева, тогаш разбира, тогаш разбира, тогаш разбира, тогаш разбира, тогаш разбира Ако се сомневате, тој сака доверба; ако се сомнева, тој знае дека не знае; ако се сомнева дека судијата дека не треба да се согласи во несоодветни "(" на Троица ". X. 13). "Секој кој е свесен за себе се сомнева, е свесен за нешто точно и уверено дека во овој случај е свесен, и затоа е уверен во вистинската" ("за вистинската религија. 39)." И во себе ние ќе ја знаеме сликата на Бог, т. E. Ова највисокото сопственоста, сликата, вистината, нееднаква<...> Зашто постоеме, и знаеме дека постоиме, и го сакаме нашето битие и знаење. Во однос на овие три работи<...> Ние не се плашиме да ги измамиме сите лаги<...> Без никаква фантазија и без измамен игра на духови за мене, тоа е со највисок степен на сигурно дека постоим дека знам дека сакам. Не се плашам од какви било забелешки во врска со овие вистини од академици кои би можеле да кажат, што ако сте мамење? / Quod si falleris? / Ако сум измамен, тогаш веќе постои. / Si Enim Fordor, SUM. /<...>"(" На Градина Бог, 11, 26).

25 Рикер П .. Велика Британија. ОП. Стр. 16.

26 За слобода на волја (де Libero Arstrio). II, 2.

27 Hydegger m .. Слики на светот .// hydegher m .. Време и Битие: Статии и изведби. М., 1993. Стр. 41-62.

28 Повеќе слични на механизмот во врска со трансформацијата на светот во "сликата". Види: Погонеило АГ .. Филозофија на еднократна играчка или извинување на механизмот. Санкт Петербург, 1998.

29 BonAventure J.F. Водичот за душата кон Бога. 1.17 CC. ОП. Стр. 49. Сре Данте: "На Beatrice, помагајќи на Eamolt на оној кој исцеди од љубов над секојдневниот саем" (пеколот 2, 103); Или Петрарка: "Човек е роден за напор, како птица за летот" ("Книга за случајни работи", XXI, 9, 11).

30 "Зашто ако некое лице е создадено на таков начин, може да се постигне дека сè надминува, односно обединета, вистината, сите лоши Бога, без никаква природа, не издава никаква доктрина, и ниедна пракса носи бенефиции; тогаш тој Самиот и треба да биде прашање на потрага по нас: Бидејќи сè е обезбедено во него, и предмет на знаење, бидејќи сè е сигурно во него за нас, и предмет на љубов, бидејќи сето тоа е за нас совршено ". (За Град Боже. 8.4.)

32 Објаснувајќи зошто првиот ден на создавањето е именуван во Библијата не е прв, туку "еден" ("и во вечерните часови, денот е еден"), Василиј Велики пишува за двојната сметка на времето Во христијанството - неповратни историски и "вечни" садам еден ден, седумдесеттите години се враќаат: "Зашто во нашето учење, исто така е познато дека глупости, кој нема сукцесија и бесконечен ден, кој во Псалмопев е повикан на сите (Псал. 6.1)<...>"(Разговори на шестото место за разговор Второ. // Создавање во Светиот Отец на нашиот Василиј Велики. Дел 1. М., 1845. Репнување. Ед. М., 1991.C.38-39.)

33 Во оваа прилика, видете го коментарот од С.С. во просек: "Апсолутот на филозофската религија на Платон се нарекува" суштински судија "(на Onos On), апсолутот на библиската вера се нарекува" Живиот Бог "(" HJ). Преведувачи кои ја создале т.н. Септуагинта, најмногу информативни за средниот век на средниот век, познатата самообилност на библискиот Бог "ХХ СР ХЈХ" (Егзодус, хроники, член 14) во однос на грчкиот онтолошкизам: Его Eimi O на (AZ EHO Eimi On). Но, хебрејскиот глагол HJH значи да не биде "да биде", туку "да присуствува"<...>"- C.S.Averintsev. Реторика и потекло ... стр. 59.

34 Meister Eckhart. Духовни проповеди и размислувања. М., 1912. Реплење. Ед. М., 1991 година. Стр. 11-21. Сре: "Кога ќе се изгубите и сите надворешни, тогаш ќе го најдете тоа." (Ibid. P. 21).

Како и други дела кои можат да ве интересираат
47708.		Евалуација на правливоста и снабдувањето со гас на воздухот на работната површина	751,5 KB.
	Евалуација на правливоста и стекнување на гас на работна површина насоки за лабораториска работа бр. 2 од Kostroma 2011 UDC 658. Евалуација на правната и снабдувањето со гас на работното подрачје: Методички упатства за лабораториска работа бр. 2 Т. Загадување на воздухот со хемикалии Има штетно влијание врз перформансите на здравјето и извршувањето на работењето во лабораториска работа, уредите и уредите се користат со напонско снабдување 220 V: стојат со камера за прашина за да се создаде прашина ...
47710.		Антикорупциско испитување на регулаторните правни акти	55,52 KB.
	Целта на овој труд е да ги проучува теоретските основи на антикорупциското испитување на регулаторните правни акти, анализа на неговите карактеристики, разгледување на природата и принципите на оваа експертиза, како и назначувањето на практичните проблеми поврзани со неговото спроведување во Руска Федерација
47711.		Методички инструкции. Површинско инженерство и замав	621,5 KB.
	Методичките инструкции содржат теоретски материјал на темата на површината и замав на задачата за решавање на практични часови и за независно решение. Површини 1. Техничките објекти на површинска рамка на која било форма може да се поделат во различни геометриски тела чии површини.
47712.		Прирачник. Системи за компјутерско моделирање	130,5 KB.
	Покрај тоа, при изборот на субјектот, особеностите на машинската имплементација на системите се земаат во предвид со дозволените трошоци за машински ресурси за спроведување на модели на машинско време и RAM меморија за да ги извршуваат со можност за организирање интерактивен режим што е Особено важно за активното асимилација на теоретскиот материјал на дисциплината и интензивното стекнување на практични вештини за моделирање на современите компјутери. Системот за обработка на информации содржи мултиплекс канал и три компјутери. Потоа влегуваат во обработка во таа е-пошта каде што има ...
47713.		Mategrichn vczvery. Ortual Revublushenne iitelektunia massnosti	269 \u200b\u200bKB.
	Осврти: AziMov Chingіzkhan Nafatovich Член дрога Украина Akademії Rovehki науки Украина академски Akademіі nernikh Наук Украина лауреат Холдинг Преврат Украина Професор доктор на правни науки Професор катедрали на националниот закон на националниот закон на националната правна академија Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Украина Croytor Володимир Андригиович Раководител на Одделот за Cyvilpraviki Дискриптски Универзитет за внатрешна ресекција вонреден професор кандидат за правни науки. Акумулации прописи масивни огромни во стадиое yo ottimsіzatsky во ...
47714.		Socyologiya yak наука за евгулација	522,46 KB.
	Vivchennya novoї realnostі scho raptovo vіdkrilasya за spriynyattya i закачка skladaєtsya на mnozhini stanіv група која obєdnan луѓето од rіznimi zhittєvimi zvichkami начини vіdchuvati та іnterpretuvati dovkolishnіy свет на rіznimi mozhlivostyami vplivati \u200b\u200bна perebіg podіy пиво и porіvnyano stіykimi zvyazkami mіzh него јас Pevnyi mіroyu vzaєmorozumіnnya беше priznachennyam sotsіíologії. Nab_lsha заслуги на socyolіologii, толку слични во lіkuvati sotzіalní khvorki vikonuvati pragnostychnі tu appliki funki yak на rivni макро mcour
47715.		Методички инструкции. Системски софтвер	56,5 KB.
	Како резултат на работата, учениците мора да се запознаат со: принципите на ефективна организација на интеракција помеѓу корисничкиот и компјутерскиот хардвер користејќи сервисни алатки како што се оперативни медиуми и школки; Составот и доделувањето на системските функции на функциите на библиотеката и командите на датотеката на оперативниот систем Линукс. Програмите се спроведуваат едноставно преместување преку директориумот на датотечниот систем со прикажување на содржината на директориумите во двете панели на екранот. Студентите се поканети да се запознаат со ...
47716.		Информации за информирање на Tekhnologii	101,95 KB.
	Локалните Computery е систем - систем, Scho Dzvololisє Hold Obmín informakіu mіzh прилози, piadlisy на системот. Вклучува само по себе програма за колење на TA Adparate, Nefidnu за Pivotnya на применет на компјутерите Canalіv, Yaki.

Првите векови од новата ера беа време на распаѓање на древната цивилизација и формирањето на верска култура на феудалното општество. Во овој период се формира патристика (од LAT. патри - Отци) - Филозофски-теолошки учења на раните христијански мислители, од кои многумина беа наречени татковци на Црквата.

Започнување на развојот на нов сеопфатен поглед на светот, класиците на христијанската теологија ја зедоа текстовите на старите и новите завети. Сепак, бидејќи современите истражувачи обрнуваат внимание, со целото богатство на идеи за светот, Библијата како целина беше книга не е филозофска, а не и теолошка. Нема систематска теологија, космологија и антропологија, соодветно ниво на филозофско познавање на патристичката ера, беше невозможно да се извлече од Библијата. Пред христијанските мислители имаше предизвик да се создаде систематска догматика од она што беше во Светото Писмо. Решавање на оваа задача, тие беа принудени да се свртат кон античката филозофија презентирана во делата на Платон, Аристотел, Стоиков, неоплатонизам, кој содржеше бројни идеи, последователно користени од теолози за рационално поткрепа на верата.

Патрица е поделена грчки и. латински Кој главно се совпаѓа со поделбата на источниот и западниот дел.

Источниот Патрикан се карактеризира со теолошки проблем и традиционална ориентација платоник Онтологија.

Латинскиот Запад, обединета со римска културна традиција, покажа најголем интерес за проблемите на поединецот и општеството, односно. на антропологија, етика и десно, и фокусирана на аристотел Онтологија.

Рана Патристика (II-III век) - периодот на т.н. апологетика (од грчки. apologeomai - Заштита), т.е. Заштита на главните одредби на христијанството и почетокот на изградбата на универзалните теолошки системи.

Меѓу грчките апологети, најпознатите беа претставници на училиштето Александрија Тит Флавиј Климент (приближно 150 - прибл. 215), прекарот Александрија и Ориген (ОК 185-254), и меѓу латински апологети - Quint Septimia florence tertullyan (Добро 155 - по 220).

Климент, основачот на Александриската школа во Александрија, е христијански апологес и проповедник на Светото Писмо меѓу хеленистичките книжници, го создаде своето учење во услови кога христијанската догматика сè уште не е развиена. Тој се постави на задачата - да се претвори во христијанство образовани незнабожци. Затоа, беше принудена да направи компромиси: "христијанизизира" филозофија и "филозофирање" христијанство. Меѓутоа, негирањето на независното значење на филозофијата, тој, нѐ остави многу одлично размислување за своето високо достоинство. Според клиентот, филозофијата има непроценливо богатство, чие аквизиција мора да ја посветиме целата ваша сила.

Проблемот на односот на верата и знаењето, теологијата и филозофијата, кој ќе стане еден од клучните проблеми на средновековниот схоластизам, за првпат беше третиран за прв пат од Климент. Тој верува дека верата и знаењето постојат само различни човечки манифестации на истата универзална сила која го проникнува светот - силите на рационалноста. Христијанскиот ум е иста христијанска вера, но доведе до разбирање преку интелектуално разбирање. Александрискиот теолог прв во историјата на христијанската мисла јасно го формулираше познатиот принцип на хармонија на верата и умот, станувајќи во овој претходник на Августин, Анселма, Томас од Аквински и многу други филозофски класици од средниот век.

Системот презентација на идеите на христијанството во филозофскиот контекст беше презентиран во делата на грчкиот христијански теолог, филозофот и научниците Ориген, кој го водеше Александрискиот школа по Климент. Неговото пишување "против Целзиусови" беше најзначајната работа на ранохристијанската грчка апологетика. Ориген дела имале значително влијание врз работата на следните мислители: Григорија Нисансцин (теолог), Григорија на Нисоки, Василиј од Велики и други.

Тертулијан беше еден од првите теолози кои се обиделе да го истражат феноменот на религиозната вера. Христијанската вера, според Тетерлон, ја содржи вистината во готовата форма и затоа не е потребен доказ или верификација: "Не ни треба љубопитност по Христос, немаме потреба од истражување по Евангелието".

За апологес, чиста вера, која беше Трентулан, целосно исклучи каква било инвазија на филозофијата во неговата сфера на религијата. Познати Максим "Кредо Quia Absurdum Est "(Верувам, за апсурдно) е парафразен фрагмент од работата на Терноулскиот" на Христовото месо ", каде што напишал во контроверзноста со гноелиот маркион:" И СИОТ Божји умрел: тоа е неспорно, зашто е смешно. И, закопани, воскреснати: несомнено е невозможно ". Според Тертулан, треба да се верува дека е анти-древна мудрост, а можеби само за ова треба да се верува.

Да резимираме. За да ја оправдаат христијанската вера во лицето на нивните пагански современици, апологетите го користеле концептуалниот апарат на античката филозофија и некои идеи, како што е доктрината за логоа. Во исто време, тие ги направија првите чекори во формирањето на христијанската теолошка терминологија и поставија голем број проблеми, чија детална дискусија ќе започне во подоцнежните фази на развојот на христијанската филозофија.

За време на зрели патристички во IV-V векови. Имаше систематизација на црковната доктрина, дизајнот на црковниот догматичен и појавата на класични теолошки системи врз основа на неоплатонизам.

Латински патријастик

Извонредниот христијански мислител на периодот на Латинскиот патрикански период беше филозоф, влијателен проповедник, христијански богослов и политичар на Светите Католички и православни Цркви Averaly Augustine.(354-430), наречен Благословен.

За разлика од Terertullian, Августин високо го ценеше античкото филозофско наследство. Тој верува дека изборот на мудрост, кој може да се види во грчката филозофија, ја постигна својата цел во христијанството, па ја ставив христијанската вера над умот: "Да веруваме, ако не можеме да ги поттикнеме".

Во неговите дела, Августин не потроши јасна разлика помеѓу филозофијата и теологијата. Фрагменти кои може да се сметаат за филозофски во сегашното чувство на зборот често се вклучени во Августин во теолошкиот контекст. Најимпресивен пример за филозофизирање во теолошкиот контекст е познатиот рефлексии на Августин за создавањето на светот од Бога и проблемите на времето и вечноста во единаесеттата книга "Признание".

Говорејќи за христијанската доктрина за создавање, тој се доведува во прашање: "Не умрел со умот:" Што направил Бог пред создавањето на небото и земјата? "Прашањето што Бог го направил пред создавањето на светот, забележува Августин, сугерира како да има смисла да се зборува за времето "до" на создавањето. Сепак, таквата претпоставка е погрешна. Создавањето на богот на светот значи и создавање на време. Во прилог на светот, нема време, нема време, и "кога немаше време, немаше" тогаш "." Почеток на создавањето на светот во исто време на почетокот на времето. Затоа, прашувајќи го Бог пред создавањето на светот, тоа значи да се праша за бесмислено прашање.

Сепак, да се каже дека Бог создал време, не значи да се разјаснат во кое време е. Во современата литература, често се наведува следната изјава на Августин: "Што е време? Ако никој не ме праша за тоа, знам колку е време; ако сакам да го објаснам прашањето - не, не знам".

Августин ја открива парадоксичноста на времето. Времето е поврзано со настани: ако ништо не помина, нема да има минато време; Ако ништо не дојде, нема да има идно време; Ако ништо не се случило, нема да има денешно време. Тој бара навистина филозофско прашање: како може биди Минатото и иднината, кога минатото веќе не е таму, но не постои иднина? И сегашноста е време само затоа што оди во минатото, ако вистинскиот секогаш останува вистински и не отиде во минатото, тоа немаше време, туку вечност. Парадоксалноста на времето е тоа што постои само затоа што се обидува да исчезне.

Рефлексиите на Августин за време, без оглед на договорот или несогласувањето со нив, ја покажуваат моќта на овој мислител, која подоцна беше забележана од многу филозофи.

Во основната работа "На одделението на Бога", Августин се постави на задачата за заштита на христијанството и го побие паганството. Задачата, како што гледаме, не е филозофска и теолошка, но одлучуваме, тој го развива христијанското толкување на историјата врз основа на теолошки пакети и паралелно со историските судбини на народите надвор од христијанството.

Гардот на Бог беше во концептот на Августин, симбол на небесното царство, Ерусалим и им се спротивстави на градниот земски или Вавилон. Тој пишува: "Ние го нарекуваме дипломи во Бога, за што е наведено Писмото ... Знаеме дека има некој град на Бога, чии граѓани страсно сакаме да се должи на љубовта кон таа љубов во нас". Како што знаете, во Библијата вели дека "Царството Божјо во нас", па историјата на Бога му припаѓа на оние што ги изведуваат заповедите, го сака Бога и други луѓе, а земјата на земјата им припаѓа на оние кои живеат под под Законот на телото, почитувајќи го и зголемениот ѓавол. Само по себе, идејата за двајца градби - Ерусалим и Вавилон - треба да се разбере во духовната смисла. Паралелно, историјата на Божјиот Град ја развива судбината на земната земја, за која се карактеризира рамнодушна борба, бидејќи човештвото не се одржа лојалност кон Бога и падна од него во чинот на паѓање.

Августин ги отфрли ставовите на античките филозофи за човечката историја во форма на повторување на циклусите и ја нарекува "потсмев" над бесмртната душа. Тој беше убеден дека приказната е телеолошки Процесот што се движи кон крајната цел дефиниран од Бога. Возењето пролет на историскиот процес, според Августин, е божествената волја - приказната се развива според Божествениот план, кој има крајна цел на триумфот на вредностите на Новиот завет и ги постигнува сите верни царства на Бог. Визијата за историјата на Августин се зголемува, како што се протега од моментот на создавање на лице до конечното завршување во Градина Ерусалим. Конечните три книги се eschawed: тие ги разгледуваат проблемите на завршувањето на човечката историја и прославата на Градскиот мус.

Грчки патријастика Презентирани од делата на татковците на Црквата во источното Римско царство - Византија, кој напишал на грчки јазик. Тие обично вклучуваат голем Кападочевец, сонародници и соработници кои дојдоа од Кападокија: св. Василиј Бишоп Цезар.Црква се јави Одлично (ОК 330-379), св. Григорискиот теолог (ОК 330-379) и св. Григориј. Бишоп Ниски (ОК 334-394).

Онтологија на источните отци, изнесени во делата на Св. Василиј и Св. Григориј на Нисоки (разговори на Шесто) се заснова, како и сите христијански верски филозофија, на идејата создавање. Библиската вистина презентирана во Книгата на Битие: "На почетокот, Бог го создал небото и земјата", според Св. Василиј, вели за разумна причина за постоење на светот што беше непознато од страна на Елински филозофи. Оваа вистина за откровение значи создавање на две архетипови за битие (духовно и материјално), кои се онтолошки почетна. Духот и материјата секогаш на почетокот - Како онтолошка основа на Битие, тие не зависат од тоа колку нивните форми се менуваат.

Светот има почеток - оваа изјава значи постоење на мир во време Каде што има почеток и ќе биде крај. Свети Василиј верувал дека времето е создадено од Бога како одредена средина за реалниот свет, како континуитет и промена на раѓањето и смртта. На почетокот, и рано привремено, Бог го создава светот, но "почетокот на времето не е време, бидејќи почетокот на патот сè уште не постои начин". Ако Бог го создал светот "на почетокот", тоа значи дека дејството на создавањето е веднаш и не е предмет на време.

Делата на татковците на источната Црква разви филозофско прашање за единството на создадениот свет, кој е определен со чинот на создавање. Ако има единство во светот, тогаш тоа не е од светот, туку го надмина - Бог, кој го поврза светот во една цела љубов Узами.

Ibid.

Августин. Исповед. Книгата е единаесетта. URL: Филозофија.ru/ библиотека / август / 01 / 0.html.

Ibid.

Ibid.

Августин. За Град Бог. Книга 1. Поглавје 1. URL: Azbyka.ru/ otechnik /? Avrelij_Avgustin / O-Grade-Bozhem \u003d L 1.

Цм.: Св. Василиј Велики. Разговори на Поленонев. М.: Издавачка куќа на Отоманската на Света Троица Сергиев Лавра, 2000. Стр. 64.

Формирање на средновековна филозофија.

Латински патријастик

Вовед Концептот и проблемот на средновековната филозофија

Поделбата на историјата на античките, средновековните и новите одамна е општо прифатена. Сепак, употребата на овој вид на периодизација на историјата на филозофијата и историјата на културата како целина предизвикува сериозни тешкотии. Прво на сите, проблемот со универзалната употреба во просторна географска смисла се јавува. Дали е можно, на пример, за антиката или средниот век во однос на индиската, кинеската, арапската или руската филозофија и култура? Или е тоа - тоа значи да се биде во заробеништво на долгогодишниот европски систем? Друг проблем: Ако ја ограничите областа на примена на оваа периодизација само од културната и идеолошката историја на Западна Европа, може точно да ја одреди хронолошката рамка на секој период на периоди? Кои моменти треба да бидат завршени приказната за античката филозофија и со што да ја започнат приказната за средновековната филозофија? Што стопира средновековната филозофија и каде започнува новиот? Невозможно е да се одговори на овие прашања без разбирање на која смисла инвестираме во концептот на "средновековна филозофија". Се разбира, не хронологијата ќе го одреди ова значење, но, напротив, го идентификувавме значењето за да ја одредиме хронологијата.

Разгледување на средновековната филозофија едноставно како филозофија на одреден период на сегмент - средниот век ќе бара прелиминарно појаснување на терминот "Средниот век", што е задача на многу тешко и сè уште не е целосно овластена. Недостаток на најсовремените студии за средновековната филозофија е токму фактот што тие или го поврзуваат својот почеток со кој било датум на политичка историја (со датумот на падот на западната империја - 476; со датумот на крунисувањето на Карл Велики - 800 гр ., Значи.), Или воопшто го дава проблемот со својот почеток, на пример, нејзиниот изглед на некои од филозофите, на пример, до август или го прави всушност едноставен продолжување на античката филозофија.

Повеќе оправдано, според наше мислење, таков пристап кон средновековната филозофија, кога со овој термин се врзува првенствено историски карактеристични w. Филозофизација Карактеристично за Европа и на Блискиот Исток од ерата на феудализмот, сепак, се појавуваат пред одобрувањето на класичниот феудализам и слезе од историската сцена порано од европскиот феудализмот целосно се спушти. Оригиналноста на наведениот метод на филозофизирање беше нејзината вродување со верска идеологија, врз основа на принципите на откровение и монотеизам, На пример, на принципи кои се заеднички за јудаизмот, христијанството и муслимани, но во суштина се туѓи на древните религиозни и митолошки светоглед. Оваа фундаментална зависност од верската идеологија не значи за филозофијата секогаш и насекаде во религиозната свест, но цело време постојано ги определува спецификите на филозофските проблеми во текот на целиот период и изборот на методи за нивна дозвола.

Без оглед на позицијата на средновековниот филозоф, секогаш е обележана со длабока "загриженост" на религијата и теологијата, без разлика дали станува збор за тоа како да се стави филозофијата за служба на религијата својствена во раниот среден век, или загриженост за тоа како, додека одржување на лојалноста на религијата, за ослободување на филозофијата Според теолошки старателство, својствени на средновековната доцна. Историски условени соживот на филозофијата и теологијата, понекогаш доста мирно понекогаш се претвораат во отворена конфронтација (на пример, во случај на Berengaria, Abeleir или Brabantantsky Sieger), но секогаш нееднаква и речиси секогаш вазал, средновековна филозофска самосвест, уникатен вкус , во кој тоа е лесно да се идентификуваат што е лесно да се комуницира и да ги разликуваат од филозофски Познавање на самоспознание на антиката или ново време. Теолошката идеја беше изведена за средновековниот филозоф исто регулаторна функција, која древна за античкиот врши идејата за естетско-космолошки и за филозоф на новото време - идејата за научни сознанија. Оттука, јасно е што треба да биде хронолошката рамка на средновековната филозофија. Нејзината историја треба да се почне од моментот на филозофијата за прв пат свесно се става во служба на религијата и теологијата на откровение, а потоа дојде кога сојузот меѓу филозофијата и теологијата на телото за складирање може да се смета за главно земјен. Но, првите сериозни обиди за користење на филозофијата за целите на религијата на Откровение припаѓаат на Филон Александрија и христијанските апозити, а последните удели на филозофскиот и теолошкиот сојуз се применуваат на номалистичко-сензуалното училиште на Окам, каде што е идеолошки последователни субверзивни Теоријата на две вистини беше конечно одобрена.

Значи, во согласност со наведениот пристап, историјата на средновековната филозофија треба да се започне со I-II вековите. И да го завршите XIV-XV вековите. Само во овој случај може да се избегне со вештачко исклучување на таквите директни феномени феномени на идеолошка историја, како патријал и схоластизам, а исто така правилно го толкуваат анти-палто и анти-чилери на филозофијата на ренесансата. Таков вид на пристап кон историјата на средновековната мисла се спроведува во делата на Д Zhilson, М. де Волф, М. Grabmann и некои други. Во исто време, ние нема да го најдеме потребното социо-историско суштество на карактеристиките на средновековното размислување во овие дела. Меѓузависноста на филозофијата и теологијата се толкува овде како некои историски податоци кои му требаат при феноменолошки, а не во детерминистичка анализа; Почетокот и крајот на оваа меѓузависност се сметаат за настани од внатрешниот живот на културата во одвојувањето од социо-економскиот контекст. Се разбира, културната и идеолошката историја има одредена независност, што ни овозможува да направиме посебна периодизација (антиката, средниот век, заживување, ново време), за разлика од периодицијата на социо-економските, релевантните јавни формации. Сепак, фактите на историјата на културната идеолошка поседуваат неверојатен изоморфизам во однос на настаните од историјата на социо-економскиот и стануваат сосема разбирливи само во врска со вториот. Тоа не е случајно дека раѓањето на методот на филозофрање карактеристика на средниот век во првите векови од новата ера се совпаѓа со почетокот на кризата на сопственичкиот метод на производство и појавата на протооточни односи во ГРЕКО -Реман општество. Тоа не е случајно што средновековни форми на филозофирајќи почнуваат да се научи кога во повеќето развиени подрачја на Европа, нов, буржоаски систем доаѓа на феудализмот. Се разбира, средновековната филозофија се базира на филозофијата на феудалното општество, постои идеолошки трансформира одраз на постоењето на "феудални" лице. Но до кој степен, феудалното општество имаше свои предуслови и нејзината "очекување" во социо-економски и идеолошки реалност на Друштвото на Доцна работници, во иста мера, средновековната филозофија почна својата историја во ламбата на lateant култура Апстракт-теоретски одраз на овие реалности, и често како одраз напредФатени во едвај забележливи глетки на новата ера на нејзиниот пладне. Без оглед на тоа колку парадоксално, средновековната филозофија започнала многу пред, што завршила античката, приказната за која до времето на појавата на нејзината сукцесија не само што не може да се смета за целосна, туку, напротив, треба да се препознае порано Отворањето на една од најбрилијантните страници, пред раѓањето во III век. Неоплатонизмот постоел во својата древна форма до VI век. Се разбира, оваа лаконска филозофија ги одразува социо-историските иновации само по себе, ги трансформира под нивното влијание, но ги рефлектираше на нивниот начин, без разлика колку е несоодветно и ретроспективно W. Тогаш, како да се биде роден средновековна филозофија, тоа соодветно и ветувачки. Вековниот паралелно постоење на два методи на филозофизирање не значи нивно независно постоење. Монистичкиот мистицизам на браната, теософскиот миеризам на Jamblich и Scholastic Scholasticism не можеше да се појави без влијание на новата духовна и филозофска култура, која беше донесена во античкиот свет, монотеистичката ревиталист идеологија, која последователно го поседува средновековната Идеологија. Уште поочигледно е дека ниту едно моторизирање на монотелно застапување, без разлика дали судискиот тип на Фидоновски или христијански патријански или схоластички тип, не можел да се роди без сеопфатна апсорпција на античката филозофска култура.

Меѓу латинските автори се издава роден во Картагина Corint Septimia Florent Terertullian (приближно 160 - по 220). За латинска Патристичка, таа ја има истата вредност како Ориген - за грчки јазик. Во лицето на Ternullian, запад го доби својот теоретичар дури и порано од исток: "Како Ориген на Грците и неговиот [Тертуријан], Латинон, се разбира, треба да се смета за прв меѓу сите наши", - напиша монаштво на теологиите од почетокот на V C. Vingente Lerinsky ("Упатство" 18). Turtullian доби добро образование, вклучувајќи ги и легални. Според некои информации, тој беше свештеник, но потоа се приклучи на сектата на религиозни фанатици - "Монтанистите". Според делата на Ternotran, лесно е да се направи идеја за нејзиниот карактер - страстен, непопустлив, избегнување на компромис. Меѓу трите десетици зачувани тритрески трактати се особено важни: "Апологетика", "за сведоштвото на душата "," За душата "," за пропишувањето на еретиците "," на Христовото месо "," против Хермаге "," против Пракшај "," против Маргион ". За разлика од Александрија, Тетерлиан претставува радикал" Антигените "насока на патритацијата, кои претпочитаа да одвојат во христијанството чисто религиозен" пол ". Иако според Ху Тертерлиан е близу до апологети и не е својствен во системасозитивен Пафос Ориген, тој направи многу за формирање на догматични. Со целосно право, може да се смета за "татко" на латински теолошки речник. Покрај тоа, тој беше првиот што зборуваше за преференцијалниот авторитет на римскиот стол. Теоретските учења на Tertullian не се наведени. Понекогаш се поставени теологијата, космологијата, психологијата и етиката. Покрај тоа, ова учење е забележано со силното влијание на стоицизмот: во овој поглед тоа може да се смета за уникатен феномен на Патриот. Декларативниот "соматизам" го води Tertullyan за да ја одобри физичарот на сите нешта - вклучувајќи ја и душата и самиот Бог. Во исто време, "телото" и "месо" - работи различни: Духот е различен од телото со квалитативно различна физика. Доктрината за триопостозно единство на Бога, развиена во расправата "Против Пракшај", во голема мера го предвидува подоцнежниот православен текст (Tertullyan инсистира на значителното единство на Троица, што го негираше Ориген и Ариум), но сепак страда од потчинување. Теоријата на знаењето на Turrtullian е примерок од Стоик сензуализам. За психологијата на Ternullian, третирањето "на душата" е особено важен, каде што, заедно со сопствените ставови, се презентираат мислењата на бројни антички автори. Значи, теоријата на Turrtullian е интересна, невообичаена, но како нејасни, како и теоријата на Ориген. Сепак, не во одвлекување на теоретизацијата го заклучи вистинското значење на овој мислител. Важна карактеристика на светоглед на Turrtullian е демонстративна антифилософија и антенотичност, отвореност на противречностите, парадоксалноста, дизајнирана да ги отвори длабочините на верата. Ако целиот свет е "Атина", целиот свет беше "Атина", тогаш Тетерлиан сакаше да има само "Ерусалим", одвоени од Атина непремостлива пропаст: "Што е во Атина и Ерусалим, Академијата и Црквата" (" На заложување "7). Паганската филозофија е мајка на Јерези, некомпатибилна со христијанството. Само душата" христијанин во природата "е способна да го знае Бог. Бог е над сите закони кои го бараат филозофскиот ум; природно Човечки прашања "Зошто" се апсолутно непријатни; и "зошто". Разликата меѓу живиот Бог на религијата од божеството на филозофите во фактот дека вистинската епифанија "офанзива" за умот што не може да навлезе во тајните на Откровението и треба да престане каде што започнува Вера. За да се оствари, Бог мора да се појави неразумен, парадоксален начин: "Својот Божји распнат не е засрамен, бидејќи сте безвредни; и Син Божји умре, - тоа е сосема сигурно, за смешно; и, за сместување , ROSSED - тоа е несомнено невозможно Но, "(" на Христовото месо "5). Credo Quia absurdum ("Верувај, зашто е смешно") - Познатата формула (иако не е пронајдена во оваа форма на Тетертулијан), на која потоа многу од нејзините парадокси подоцна биле намалени. Парадоксализмот (растечки до Посланијата на горе Павле) се претвора во терпулиан во јасна методолошка инсталација. Turrtullian, како никој, длабоко навлезе во суштината на религиозноста, ги изложи најновите темели на личната вера. Несреќното влијание на Тетерлиан беше тестирано од Августин, како и многу европски мислители на следните епохи (Паскал, Киекеган, Лав од шест). Во оваа смисла, ефектот на Ternullian е поширок и подлабок од влијанието на Ориген или кој било друг татко на црквата (со исклучок на Августин). Ориген, со сите лични и теоретски невообичаени, е целосно во својата епоха и нејзината синтетичка култура. Terertullian, без да има најмала тенденција да изгради изградба на културна синтеза врз основа на филозофијата, ги истакна границите на христијанската мирна мир, а достоинството може да се разбере и да се оцени само од висината на друга ера. Предизвик за Terertullian треба да се спомене Кипријан, епископ Картагински (приближно 200-258). Дојде од значајно паганско семејство, добило реторичко образование, го прифатил христијанството веќе во зрелоста и умрело со мачеништво во царот Валериан. Кипријан беше целиот свој живот под најсилниот шарм на личноста и делата на Turrtullian и, според Џером, не го помина денот без да ги прочита неговите тракети. Не е теоретски во иста мера како и неговиот учител, кипарските споделени апологетски патос со него и тенденција кон морал, пишувајќи голем број морални и поучни расправи. Главниот есеј на Кипријан "на единството на Црквата" е посветен на поткрепа на "соборноста" на Светската црква, која не ја разбрал само како општествена организација, туку како духовно единство на христијаните. Друга забележителна фигура меѓу северноафриканските писатели беше Кристијан Рита Арнобиј (почетокот на IV век), авторот е дел од апологетичниот, дел од полемичкиот есеј "против паганите". Arnobiy го претставува Бог вечен и (за разлика од Terertullian) Disembodied. Во книгата II од Договорот, природата на душата детално се разликува: таа е тело и по себе смртен, но со помош на благодат може да се постигне бесмртност. Сензуална перцепција - почетната ставка на знаење; Идејата Божја е кондензирана на душата - во овие тези, Арнобиј го потсетува Тертулијан. Според задачите и извршувањето, расправата Арнобија го потсетува дијалогот "Октавиус" на современиот дел на Тетерлиан Минус Феликс. Современиот, а можеби и студент на Арнобија, беше Синфилиската лактација на Сесилиус (умот. ОК 317). Неговата главна работа "Божествени поставки" се состои од неколку независни трактати. Лактацијата го презема речиси првиот обид систематски да го опише главниот круг на христијанските вредности и да ги зајакне со главните достигнувања на античката култура. Самата паганска мудрост е празна и бесплодна, но многу во него може да се плати во корист на христијанството. Синтетичката работна лактација во голема мера ги сумира карактеристичните карактеристики на раната латинска патрикава со својата посебна апологетска патос, ориентацијата на римската култура (согледана преку призмата на хуманистичките идеали) и само спорадичен интерес за расеан теолошки конструкции. Меѓу латинските автори на лактации, можеби единствениот кој сочувствува со гностичките и херметичките учења. Конечно, меѓу авторите на латински јазик на овој период, треба да се спомене римскиот презвитер Номатиана (умот. Добро. 258). Неговата голема обработка "на Троица" е првата голема посебна работа на тринитарно прашање на латински. Откако го доживеал несомнениот ефект на Тернул, Новатски, пак, придонело за зајакнување на традициите на висока теологија на запад и во оваа смисла е претходникот на Августин. Александрија и Тетертулијан му дадоа моќен поттик за целиот развој на христијанската мисла, но ја поставија само основата на идната градба на христијански догматични. Следните генерации христијански мислители успеаја да го завршат.

Види вредност Раниот латински патријатизам во други речници

Патристика - Патриска, МН. Не, г. (од грчки. Патер - татко) (црква, осветлена). Студирање работи t. Naz. "Отци на Црквата" (види татко).
Објаснувачки речник Ушаков

Патриска J. - 1. Делата на христијанските мислители, во кои се презентирани темелите на христијанското обожавање и христијанската филозофија. 2. Дел од теологијата ангажиран во проучувањето на делата на татковците на Црквата.
Објаснувачки речник Ефремова

Патристика - -I; g. [од LAT. Патер - татко] комбинација на теолошки, филозофски и политички и социјални доктрини на христијанските мислители 2 - 8 век. (т.н. татковци на црквата). Студија ........
Објаснувачки речник на Kuznetsov

Рана болка - (d. Praecox) Б. Во мртвиот (епигастричен) регион, кој се јавува кратко време по оброците; Набљудуван, на пример, со чир на желудникот.
Големи медицински речник

Idyochi амавратски деца рано - (I. Amaurotica Infantilis Praecox;
Големи медицински речник

Сателитска рана ПТАШКА - Сателитска "Рано ПТКС" ("рана птица"), првиот оперативен сателит на комерцијална телефонска комуникација, лансиран на 6 април 1965 година. Овој сателит беше стационарен, со синхрона орбита ........
Научен и технички енциклопедиски речник

Incixation туберкулоза рано - (ВИКЦИСИО ТУБЕРКУЛОСА PRAECOX) Состојба за деца по инфекција со туберкулоза MyCobacterium и се карактеризира со комбинација на неспецифични нарушувања ........
Големи медицински речник

Катаракта на катаракта рано - К. Р., во кој облак, кој се наоѓа субкапс, се јавува кратко време по повредата на окото.
Големи медицински речник

Офиса хеморагичен рано - Види пурпурна цел.
Големи медицински речник

Латинска Америка - Општото име на земјите лоцирани во јужниот дел на Наз. Америка, јужно од р. Рио Браво дел Север (вклучувајќи го и центарот. Америка ISVEST-INDIA), и југ. Америка. Вкупна површина од 20,5 милиони .........

Латинска империја - држава со седиште во 1204 учесници во кампања со 4-горе-нагласена кампања на освоени од страна на византиската територија. Капитал -Кентантинопол. Во прилог на директни поседи ........
Голем енциклопедиски речник

Стапка на смртност на децата - (Син: С. Неонатал, С. Новороденчиња) С. Деца во првиот месец од животот.
Големи медицински речник

Рана рана хируршка рана - Х. Ох. стр. Произведени во првите 24 часа. По повредените.
Големи медицински речник

Патристика - (од грчки. Патер - лат, татко - татко), терминот, обиколноста на теолошките, филозофските и политичките и социолошките доктрини христијански мислители 2-8 века. - Т. Н. татковци ........
Голем енциклопедиски речник

- првата највисока општа образовна институција во Москва, основана во 1687 година. Првичното име на Елино-грчката академија, го научи I. и С. Лихуда; од 1701 -Се-латински ........
Голем енциклопедиски речник

Латинска Америка - Латинска Америка (Шпански Америка Латина, Англиски Латинска Америка), Ибероамер, општо име на земји на југ. h. Седнете. Америка, до Y. од R. Рио Гранде (од латинска база на јазици, ........
Географска енциклопедија

Весер (Весерис) Латинска војна - 339 до Р. X. на р. Везер во кампањата имаше битка за Рим. Војниците кои беа заповедани од Манли Тркат и Мусовица, со армијата на Латинска. Напад Рим. Левиот дел беше отстранет ........
Историски речник

Латинска Америка - - Општо име на земјите кои го окупираат дел од Северна Америка, јужно од реката Рио-Браво дел Северна (вклучувајќи ја и Централна Америка и Вест-Индија) и целата Јужна Америка. Име ........
Историски речник

Латинска империја - - - државата основана во 1.204 од страна на учесниците на 4-тата крстоносна војна во освоени од нив на византиската територија. Капитал - Константинопол. Во прилог на непосредна ........
Историски речник

Лијана рано - династија, која донесена во 313-376. Во норчестото кнежество, рано Лианг. Кнежеството Лианг беше една од тие 16 држави кои се распаднаа на почетокот на IV век. Северна Кина .........
Историски речник

Патристика - - - Термин кој ги означува тоталитетот на теолошки, филозофски и политички и социолошки доктрини на христијанските писатели на II-VIII век. Во II-III век. П. изврши главно ........
Историски речник

Ранохристијанска литература и апологетика. "Тринитарен" и "Христолошки" спорови - првична христијанска литература (период по составот на книгите на Новиот Завет) може да се подели на три групи: 1) изобилство литература на апокрифните "евангелија", ........
Историски речник

Редовно езеро (езерото Regillus) 1-ви латинска војна - Место на битка 497 до Р. X. Помеѓу Римјаните и Латините, во војниците од кои беа Тарквинија. Според Анаталистите, тоа беше последниот обид со враќањето на родот Tarquinium ........
Историски речник

Латинска Америка - Генерални информации. Л. А. - Општо име на земјите кои го окупираат јужниот дел. Дел од север. Америка и целиот југ. Америка. Polysh. Л. А 21 МИЛИОН КМ2, САД. Св. 225 милиони луѓе (1963). Во 18 Gos-Vakh L. A. Официјални лица. јазик........

Латинска империја - храна. Државата со главниот град во Константинопол создадена од крстоносците како резултат на освојувањето на дел од Византија во 1204 година и постоела на 1261. именувана. "Л и.", Напишано на исток. Lit-ru, ........
Советска историска енциклопедија

Ле рано - Династијата на владетелите (981-1009) виетнамски држава Динки. Имаше земја. Консион Ле Хоан (Ле Даи-Хан, 981-1005), кој ја освои победата во војната со Кина (981), обидувајќи се да се сврти ........
Советска историска енциклопедија

Ли рано - Династијата на владетелите (544-603) виетнамски држава-варасу. Л. Р. е основана од Бон по протерување од земјата во 541-544 кит. напаѓачите. Претставници на династијата - Ли Бон, Ли ........
Советска историска енциклопедија

Славојано - ГРЕКО - Латинска академија - - првата високообразовна институција во Москва. Таа е основана во 1687 година наречена Елино-грчка академија. Во 1701 - 1775 година Наречен Славјано - латински ........
Историски речник

Словенска Гро-Латинска академија - - првата високообразовна институција во Москва, основана во 1687 година. Првично била наречена Хеленг-грчка академија, од 1701 година - словенска-латинска академија, ........
Историски речник

Патристика - (од Лат. Патер - татко) - збир на учењата на Христос. Цркви 2-8 века. (Прво на сите, "татковци на црквата", па оттука и името.). Во 2-3 века, за време на прогонството на христијаните од Рим. Властите, p .........
Советска историска енциклопедија

Меѓу латинските автори на овој период е роден во Carthage Corint Septimia Florent Terertullian (приближно 160 - по 220).

За латинска Патристичка, таа ја има истата вредност како Ориген - за грчки јазик. Во лицето на Ternullian, Западот го доби својот теоретичар дури и порано од исток: "Како Ориген во Грците и неговиот [Теренлиан], Латинон, се разбира, треба да се смета за прв меѓу сите наши", инструкции "18) .
Тертулијан добил добро образование, вклучувајќи ги и правните. Според некои информации, тој бил свештеник, но потоа се приклучил на сектата на религиозни фанатици - "Монтанистите". Според есеите на Ternullian, лесно е да се направи идеја за неговиот карактер - страствен, непопустлив, избегнувајќи компромис.
Меѓу трите десетици зачувани трактати на Тертулијан се особено важни: "Апологетика", "за сведоштвото на душата", "за душата", "за да се спротивстави на еретиците", "на Христовото месо", "против Hermogene" , "Против Пракше", "против маркион" За разлика од Александрија, Tertullian претставуваше радикална "антигеничност" насока на патритацијата, претпочиташе да одвои во христијанството чисто религиозен "пол". Иако духот на Тетерлиан е близу до апологети и не е својствен во системасозитивен Пафос Ориген, тој направи многу за формирање на догматични. Со целосно право, може да се смета за "татко" на латински теолошки речник. Покрај тоа, тој беше првиот што зборуваше за преференцијалниот авторитет на римскиот стол.
Теоретските учења на Tertullian не се наведени. Понекогаш се поставени теологијата, космологијата, психологијата и етиката. Покрај тоа, ова учење е забележано со силното влијание на стоицизмот: во овој поглед тоа може да се смета за уникатен феномен на Патриот. Декларативниот "соматизам" го води Tertullyan за да ја одобри физичарот на сите нешта - вклучувајќи ја и душата и самиот Бог. Во исто време, "телото" и "месо" - работи различни: Духот е различен од телото со квалитативно различна физика. Доктрината за триопостозно единство на Бога, развиена во расправата "Против Пракшај", во голема мера го предвидува подоцнежниот православен текст (Tertullyan инсистира на значителното единство на Троица, што го негираше Ориген и Ариум), но сепак страда од потчинување. Теоријата на знаењето на Turrtullian е примерок од Стоик сензуализам. За психологијата на Ternullian, третирањето "на душата" е особено важен, каде што, заедно со сопствените ставови, се презентираат мислењата на бројни антички автори. Значи, теоријата на Turrtullian е интересна, невообичаена, но како нејасни, како и теоријата на Ориген. Сепак, не во одвлекување на теоретизацијата го заклучи вистинското значење на овој мислител.
Важна карактеристика на светоглед на Turrtullian е демонстративна антифилософија и антенотичност, отвореност на противречностите, парадоксалноста, дизајнирана да ги отвори длабочините на верата. Ако целиот свет е "Атина", целиот свет беше "Атина", тогаш Тетерлим сакаше да има само "Ерусалим", одвоено од Атина непремостлива пропаст: "Која е целокупната Атина и Ерусалим, Академијата и Црквата? "(" На рецепт "7). Паганската филозофија е мајка на Јерези, некомпатибилна со христијанството. Само душата" христијанин во природата "е способна да го знае Бог. Бог е над сите закони кои го бараат филозофскиот Умот; со него и неговите акции се апсолутно непријатни природни човечки прашања "Зошто?" И за што? ".