Het voorbereidingsproces voor het toestaan ​​van autocefalie aan de Oekraïense Kerk bereikt een praktisch niveau. Dit veroorzaakte veel negatieve emoties onder vertegenwoordigers van de Russisch-Orthodoxe Kerk en het UOC-MP. Het oecumenisch patriarchaat en patriarch Bartholomeüs werden beschuldigd van de “ketterij van het papisme”, inmenging in de zaken van andere plaatselijke kerken en het bijna voorbereiden van een nieuw pan-orthodox schisma. Dergelijke agressieve beschuldigingen konden niet onbeantwoord blijven door de Moederkerk – het Patriarchaat van Constantinopel. Cerkvarium is bisschop Job (Geche), aartsbisschop van Telmi, dankbaar voor het geven van gedetailleerde uitleg over de meest pijnlijke kwesties waar orthodoxe gelovigen last van hebben.

Cerkvarium: Vladyka, het patriarchaat van Moskou benadrukt dat alleen het canonieke deel van een kerk om autocefalie kan vragen, en dat al het andere ‘legalisering van schisma’ is. Maar alle nieuwste autocefalieën ontstonden als gevolg van de uitsluitende afscheiding van het patriarchaat van Constantinopel, en dit was erg moeilijk en pijnlijk. Zijn er algemeen aanvaarde regels over hoe, wie en wanneer om autocefalie kan vragen? Constantinopel heeft tenslotte de meeste ervaring op dit gebied.

Aartsbisschop Job: Als je de geschiedenis van de Orthodoxe Kerk bestudeert op basis van teksten en documenten, en niet op basis van gecreëerde mythen en valse geschiedschrijving, is het duidelijk dat absoluut alle moderne autocefalieën werden door het oecumenisch patriarchaat afgekondigd.

Zelfs als we de geschiedenis van de Orthodoxe Kerk in Rusland bekijken, zien we dat haar autocefalie in 1448 zelf werd uitgeroepen, toen metropoliet Jonah onafhankelijk in Moskou werd gekozen, zonder toestemming van het Oecumenisch Patriarchaat. Het is interessant om dat te benadrukken De Tomos van autocefalie is nooit aan de Orthodoxe Kerk in Rusland gegeven! In 1589-1590 normaliseerde de oecumenische patriarch Jeremia II eenvoudigweg de situatie, door deze zetel tot patriarchale waardigheid te verheffen, ondanks het feit dat de bisschop van Moskou een patriarch mocht ‘genoemd’ worden, op voorwaarde dat hij zich de oecumenische patriarch moest herinneren en hem als ‘patriarch’ moest beschouwen. als zijn hoofd en eerste", zoals vermeld in het charter.

De latere autocephalieën, die in de 19e en 20e eeuw werden afgekondigd, werden allemaal afgekondigd door het oecumenisch patriarchaat. Autocefalie van de Orthodoxe Kerk in Griekenland (1850), in Servië (1879 en verheven tot het patriarchaat in 1922), in Roemenië (1885 en verheven tot het patriarchaat in 1925), in Polen (1924), in Albanië (1937) in Bulgarije (1945 en verheven tot het patriarchaat in 1961), in Georgië (1990), en in Tsjechië en Slowakije (1998). Elk van deze proclamaties werd in verband gebracht met een politieke factor, en autocefalie werd afgekondigd als een manier om de eenheid van de Kerk zowel binnen elk van deze landen als de eenheid tussen de plaatselijke kerken te verzekeren.

Afgezien van het Oecumenisch Patriarchaat heeft in de geschiedenis van de Orthodoxe Kerk geen enkele andere Lokale Kerk autocefalie uitgeroepen. Het is waar dat de Orthodoxe Kerk in Rusland kan beweren dat zij de autocefalie van de Orthodoxe Kerk in Georgië (1943), Tsjechoslowakije (1951) en Amerika (1970) heeft afgekondigd, maar deze autocefalie werd niet door de volheid van de Orthodoxe Kerk erkend. , omdat de orthodoxe kerk in Rusland niet zo'n voorrecht heeft om autocefalie toe te staan. Daarom wendden deze drie Kerken zich zelf tot het Oecumenisch Patriarchaat voor het verschaffen van een Tomos van autocefalie. In de loop van de tijd normaliseerde het Oecumenisch Patriarchaat de situatie door de autocefalie van de Orthodoxe Kerk in Georgië (1990) en in Tsjechië en Slowakije (1998) af te kondigen.

Aartsbisschop Job: Volgens mij wel! Als autocefalie in Oekraïne onmiddellijk na de onafhankelijkheidsverklaring in 1991 was uitgeroepen, had dertig jaar van pijnlijk en schadelijk schisma, dat begon in 1989, voorkomen kunnen worden. En dit was het standpunt van het hele episcopaat van het UOC-parlementslid, dat besloot onmiddellijk na de onafhankelijkheidsverklaring van Oekraïne tijdens zijn raad in november 1991: “de raad gelooft dat het verlenen van autocefalie aan de Oekraïens-Orthodoxe Kerk zal helpen de eenheid van de Orthodoxie in Oekraïne te versterken en het autocefale schisma dat is ontstaan ​​te elimineren; om de uniale en katholieke expansie tegen te gaan, zal dienen om de momenteel strijdende geloofsovertuigingen te verzoenen en harmonie te bewerkstelligen, om alle nationaliteiten die in Oekraïne wonen te verenigen, en daardoor bij te dragen aan het versterken van de eenheid van het gehele Oekraïense volk.” Deze resolutie is ondertekend iedereen zonder uitzondering de toenmalige bisschoppen van het UOC-MP, waaronder de bisschop van Tsjernivtsi en Boekovina Onufry - de huidige metropoliet van Kiev en heel Oekraïne. Dat vergeten ze trouwens vaak (of verbergen ze bewust). de zogenaamde “Kharkov-kathedraal”, die Metropoliet Vladimir (Sabodan) ter nagedachtenis aan de Metropolitaanse Stoel van Kiev verkoos in plaats van Philaret (Denisenko), herhaalde dit standpunt en richtte zich in 1992 tot Patriarch Alexy II van Moskou met de volgende woorden: “Wij zijn ervan overtuigd dat de cruciale kwestie van De Oekraïens-Orthodoxe Kerk van canonieke autocefalie zal, met de hulp van God en de inspanningen van de nieuwe primaat, met succes vooruitgang boeken in de eenheid van de hele Oekraïense kudde met nieuwe energie, met nieuwe kracht in de heldere hoop dat de Oekraïens-Orthodoxe Kerk dat zal doen. in de nabije toekomst de gewenste canonieke autocefalie zullen krijgen.”

Cerkvarium: De Russisch-Orthodoxe Kerk beschuldigt Constantinopel voortdurend van de ‘ketterij van het papisme’. Maar binnen het Patriarchaat van Moskou zelf is de doctrine van het “Derde Rome” erg populair, volgens welke de Russisch-Orthodoxe Kerk zelf de eerste plaats in het tweeluik zou moeten innemen. Wat kan Constantinopel doen met deze imperiale ambities van de Russische Kerk?

Aartsbisschop Job: De theorie van Moskou als het ‘derde Rome’ is noch een ecclesiologische doctrine, noch een voorrecht van het canonieke (kerkelijke) recht. Deze mythe werd aan het begin van de 16e eeuw uitgevonden door de Pskov-ouderling Philotheus. Maar de Orthodoxe Kerk leeft niet volgens mythen. De geschiedenis van de Orthodoxe Kerk kent niet het ‘eerste’ en ‘tweede’ Rome, maar alleen het ‘oude’ (Rome) en het ‘nieuwe’ (Constantinopel). Er is hier geen derde plaats. De Orthodoxe Kerk leeft, naast de Heilige Schrift, op basis van de leer en canons van de Oecumenische Concilies. Het stelt duidelijk en duidelijk dat alleen deze twee historische afdelingen speciale rechten en prerogatieven ontvingen tijdens de tijd van de oecumenische concilies. Welke orthodoxe christen kan vandaag de dag aanspraak maken op de hoogste macht over de oecumenische concilies, zodat hij hun besluiten kan wijzigen? In feite belooft elke orthodoxe bisschop tijdens de geloofsbelijdenis vóór zijn bisschopswijding altijd niet alleen de leer te zullen naleven, maar ook de kerkelijke regels van de oecumenische en plaatselijke raden die hem verplicht zijn.

Cerkvarium: Metropoliet Hilarion (Alfeev) van Volokolamsk zei in een van zijn interviews: “In tegenstelling tot de Roomse Kerk is er in de Orthodoxe Kerk altijd een ander systeem van lokale Orthodoxe kerken geweest, die elk onafhankelijk zijn en niemand ondergeschikt aan elkaar is. .” En tegelijkertijd wordt het oecumenisch patriarchaat op hetzelfde niveau geplaatst als anderen. Hoe correct is dit begrip van het systeem van plaatselijke kerken? Wat zijn de grenzen van de inmenging van de oecumenische patriarch in de zaken (problemen) van andere plaatselijke kerken?

Aartsbisschop Job: Met betrekking tot de beschuldiging door sommige mensen uit Constantinopel van de ‘ketterij van het pausdom’ moet eraan worden herinnerd dat de apostel Paulus in de Heilige Schrift de Kerk van Christus vergelijkt met een lichaam waarvan Christus de president is, en waarvan wij de president zijn. leden (zie Ef. 5:23, 30; Kol. 1:18). Maar voor ons, orthodoxen, is de Kerk niet iets abstracts, zoals de protestanten, maar iets heel concreets: een goddelijk-menselijk organisme dat uit specifieke mensen bestaat. Daarom is het hoofd van de plaatselijke kerk volgens de orthodoxe kerkwet een specifiek persoon: een bisschop. En volgens de 34e Apostolische Canon moeten de bisschoppen van de regionale Kerk degene die de eerste onder hen is, erkennen en hem als hun hoofd erkennen, en niets belangrijks doen zonder zijn medeweten. Deze regel is altijd toegepast op de Universele Kerk, omdat onze Orthodoxe Kerk uniek is, het is de ‘Ene, Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk’, en niet een soort confederatie van afzonderlijke onafhankelijke kerken, zoals we zien in het protestantisme. de Kerk Eén, één lichaam – het lichaam van Christus – dan is er in Haar één hoofd. De Kerk is geen veelkoppig monster! Daarom wordt in het charter waarmee de Moskouse zetel in 1590 tot het niveau van patriarchen werd verheven, gezegd dat de bisschop van Moskou de Apostolische Stoel van Constantinopel als “haar hoofd en eerste” moet erkennen, zoals andere orthodoxe patriarchen doen. Dit afzweren betekent niet alleen het verliezen van deze privileges die aan de Moskouse Stoel werden gegeven door de patriarchale daden van Constantinopel, maar ook het afwijken van de orthodoxe leer over de Kerk in overeenstemming met de decreten van de Oecumenische Concilies en de Heilige Schrift.

Cerkvarium: Welke speciale privileges of functies heeft de oecumenische patriarch in het kader van de coördinatie?

Aartsbisschop Job: De oecumenische patriarch is niet slechts een van de patriarchen in de orthodoxe kerk. Hij is niet alleen ‘eerste onder gelijken’. Overigens komt de Latijnse formule ‘primus inter pares’ nergens in het orthodoxe kerkelijk recht voor, waar het integendeel spreekt van ‘anciënniteit van eer’ (prezvia timis), wat duidt op hiërarchie of op zijn minst orde. Met deze ‘eerwaardigheid’ volgens de heilige canons moet de oecumenische patriarch, als ‘hoofd’ en ‘eerste’ in de Orthodoxe Kerk, de eenheid van de plaatselijke kerken verzekeren en deze coördineren. Dit was in de twintigste eeuw zichtbaar bij de voorbereiding van het Heilig en Groot Concilie van de Orthodoxe Kerk en bij de coördinatie van de plaatselijke kerken in de interchristelijke dialoog op wereldniveau. Op basis van zijn rol – het verzekeren van de eenheid van de Lokale Kerken en het coördineren daarvan – kondigt het Oecumenisch Patriarchaat de autocefalie van de nieuwe lokale Kerken af, zoals al is gezegd. Bovendien heeft de oecumenische patriarch, volgens de 9e en 17e canons van het Vierde Oecumenisch Concilie, het recht om oproepen (ekkliton) van geestelijken en bisschoppen (inclusief andere plaatselijke kerken) te aanvaarden. Hij heeft ook het recht om stauropegia's op te richten (ook op het grondgebied van andere plaatselijke kerken).

Cerkvarium: In hoeverre kunnen we erop vertrouwen dat de sprekers van de Russisch-Orthodoxe Kerk massale steun krijgen voor hun standpunt over Oekraïne onder de primaten en episcopaten van andere Lokale Kerken? Hoe kunnen we de uitspraken van de hoofden van andere Griekse kerken interpreteren over het feit dat Oekraïne het exclusieve canonieke territorium is van de Russisch-Orthodoxe Kerk? Bestaat er een panorthodoxe consensus over deze kwestie?

Aartsbisschop Job: In uw vraag gaat het er vooral om onderscheid te maken tussen twee dingen: ten eerste de erkenning van het UOC-parlementslid, onder leiding van metropoliet Onufry van Kiev en heel Oekraïne, en ten tweede de kwestie van de jurisdictie over Oekraïne. Wat het eerste punt betreft, is het duidelijk dat van de drie orthodoxe jurisdicties in Oekraïne op dit moment (UOC-MP, UOC-KP en UAOC) alleen de UOC-MP door de Kerk wordt erkend als universele orthodoxie, aangezien deze deel uitmaakt van het het Moskouse Patriarchaat, dat zijn canonieke status ontving van de Oecumenische Troon en in eenheid was met alle plaatselijke Orthodoxe Kerken. De andere twee groepen hebben zich vanaf 1989 losgemaakt van het Moskouse Patriarchaat en worden daarom als een schisma (schisma) beschouwd en worden door geen enkele plaatselijke orthodoxe kerk erkend.

Wat het tweede punt betreft, moet worden benadrukt dat de kerkelijke jurisdictie over Oekraïne uitsluitend toebehoort aan het oecumenisch patriarchaat. Toen de Orthodoxe Kerk in Rusland in 1589-1590 de status van patriarchaat kreeg, bleef de metropool Kiev (in de Pools-Litouwse staat, met een zetel in Kiev) onder de jurisdictie van Constantinopel. Nadat de linkeroever van Oekraïne na de Pereyaslav Rada (1654) bij de Moskovitische staat was gevoegd, in een tijd waarin er voortdurend oorlogen waren tussen Turkije en de Moskovitische staat (sinds 1676), en na de Kiev See, die een tijdje leeg bleef Lange tijd (sinds 1681) installeerde de patriarch van Moskou Gideon Svyatopolk-Chetvertinsky illegaal op verzoek van Hetman Ivan Samoilovich (in 1685), en ten slotte, in 1686, ontving de patriarch van Moskou van de oecumenische patriarch Dionysius IV alleen toestemming om te wijden de metropoliet van Kiev, die de oecumenische patriarch moest blijven herdenken en zijn exarch moest blijven. Het blijkt dat de metropool Kiev vanwege politieke omstandigheden alleen onder het bestuur van de orthodoxe kerk in Rusland viel, maar dat er in 1686 geen enkele overdracht van de metropool Kiev naar Moskou plaatsvond, zoals overigens de Tomos aan de autocefalie van de Orthodoxe Kerk in Polen (1924) benadrukt. Er staat dat deze autocefalie wordt toegestaan “luisteren naar de luide stem van de canonieke plicht die aan onze Heilige Oecumenische Troon wordt opgelegd door zorg te dragen voor de Heilige Orthodoxe Kerken, die zich in een moeilijke situatie bevinden; aangezien de geschiedenis hiervan ook getuigt (er staat immers geschreven dat de vervreemding van onze troon van de metropool Kiev en de daarvan afhankelijke orthodoxe kerken van Litouwen en Polen, evenals hun integratie in de heilige kerk van Moskou , werden vanaf het allereerste begin helemaal niet uitgevoerd in overeenstemming met de wettelijke canonieke voorschriften; ook wat gezamenlijk werd verklaard over de volledige kerkelijke zelfvoorziening van de Metropoliet van Kiev, die de titel droeg van Exarch van de Oecumenische Troon, was niet opgemerkt."

Op basis hiervan, aangezien Oekraïne tegenwoordig geen deel meer uitmaakt van het Russische Rijk (en de Sovjet-Unie), en omdat het al bijna dertig jaar een kerkelijk schisma ondergaat, waardoor miljoenen mensen buiten de canonieke Kerk staan, en met waar de Orthodoxe Kerk in Rusland (dat wil zeggen het Patriarchaat van Moskou) nog steeds niet mee om kan gaan, is het Oecumenisch Patriarchaat verplicht passende maatregelen te nemen in overeenstemming met zijn prerogatieven om de kerkelijke eenheid te waarborgen. Tegelijkertijd moet worden benadrukt dat hij zich niet bemoeit met de zaken van de plaatselijke kerk van iemand anders, maar handelt op zijn canonieke grondgebied - op het grondgebied van de metropool Kiev.

Cerkvarium: Over de voortdurende dreiging van verstoring van de eucharistische gemeenschap. Laten we ons voorstellen dat Oekraïne autocefalie krijgt, en dat de Russisch-Orthodoxe Kerk dit niet erkent. Wat is het volgende? Zoals Callistus (Ware) zei: men kan geen ‘misbruik maken van de Eucharistie’, dat wil zeggen chanteren door het beëindigen van de eucharistische gemeenschap. Hoe kan een breuk in de eucharistische gemeenschap de kerkelijke identiteit van de Russische Kerk beïnvloeden?

Aartsbisschop Job: Ik ben het eens met Metropoliet Kallistos van Diokleia wat betreft het “misbruik van de Eucharistie.” Het is noodzakelijk om de eucharistische gemeenschap stop te zetten om belangrijke, dogmatische redenen, en niet vanwege grillen. We horen vaak dreigementen van vertegenwoordigers van de Orthodoxe Kerk in Rusland dat een schisma erger zal worden dan in 1054. Iedereen die de kerkgeschiedenis goed kent, weet dat het zogenaamde grote schisma van 1054 ook een grote mythe is. De vervloeking van elkaar door Rome en Constantinopel was het resultaat van de mislukte beslissing om de eucharistische gemeenschap tussen de twee kerken aan het begin van de 11e eeuw te beëindigen vanwege de toevoeging van het ‘filioque’ in de geloofsbelijdenis. Door deze toevoeging vermoedde Constantinopel dat Rome zijn geloof had veranderd. De vraag was dogmatisch. Daarom is de dialoog die vandaag de dag wordt gevoerd tussen de Orthodoxe Kerk en de Rooms-Katholieke Kerk trouwens een dialoog van theologische aard. Wat betreft de kwestie van schisma en autocefalie in Oekraïne: iedereen weet dat dit probleem geen theologische kwestie is, en het is niet nodig om iemand van ketterij te beschuldigen. Daarom zijn de dreigementen om de eucharistische gemeenschap te verbreken als Oekraïne autocefalie krijgt hoogstwaarschijnlijk een misbruik van de eucharistie.

Cerkvarium: Moskou dreigt ook dat als Oekraïne autocefalie krijgt, er hier bijna een bloedbad zal plaatsvinden. Heeft Constantinopel een plan om vreedzaam en zonder oorlog een autocefale Oekraïense Kerk op te bouwen? Hoe kunnen we de inperking van de religieuze rechten en vrijheden voorkomen van degenen die ondergeschikt willen blijven aan Moskou, en hoe kunnen we een totale herverdeling van kerkelijke eigendommen voorkomen?

Aartsbisschop Job: Zoals metropoliet Emmanuel van Gallia onlangs in een interview benadrukte: “Het oecumenisch patriarchaat bedreigt niet en wordt niet bedreigd. Moeder Kerk heeft laten zien dat zij er belang aan hecht geschillen te verzoenen en schisma’s te overwinnen en in geen geval wil dat er nieuwe ontstaan.” De autocefalie van Oekraïne wordt door het Oecumenisch Patriarchaat niet voorgesteld als een oorlogswapen, maar als een medicijn om het kerkelijke schisma te genezen dat al bijna dertig jaar aan de gang is. Zoals we al zeiden, werd dit medicijn in 1991 en 1992 door het gehele episcopaat van het UOC-MP aan de patriarch van Moskou aangeboden. Zoals we hebben aangetoond heeft de oecumenische patriarch in de twintigste eeuw, op basis van zijn prerogatieven, altijd de eenheid van de plaatselijke orthodoxe kerken verzekerd en daarom een ​​reeks nieuwe autocefalieën afgekondigd als een manier om de eenheid van de kerk te verzekeren. binnen elke nieuwe lokale Kerk, en de eenheid tussen alle Lokale Kerken. De rol van het Oecumenisch Patriarchaat is het dienen van de eenheid van de Orthodoxe Kerk.

Cerkvarium: De Russisch-Orthodoxe Kerk benadrukt dat het toestaan ​​van autocefalie aan Oekraïne een ondermijning is van de panorthodoxe eenheid. Is de weigering om deel te nemen aan de panorthodoxe raad geen ondermijning van een dergelijke eenheid?

Aartsbisschop Job: Tegenwoordig praten ze in de Orthodoxe Kerk heel vaak over conciliariteit, waarbij ze vergeten dat er geen conciliariteit bestaat zonder primaat. Helaas hebben veel orthodoxe christenen in de strijd tegen het papisme protestantse argumenten overgenomen en het primaat volledig opgegeven. Maar de heilige kerkelijke canons stellen duidelijk dat er noch een synode (of concilie) kan zijn zonder de eerste, noch een eerste zonder de synode (concilie). Dit is heel goed geformuleerd in de 34e Apostolische Canon, die zegt dat bisschoppen degene die de eerste is (protos) onder hen moeten erkennen en hem als het hoofd (mul) moeten beschouwen en niets belangrijks moeten doen zonder zijn toestemming, maar de eerste kan niets doen. doen zonder ieders toestemming. “Want op deze manier zal er unanimiteit (homonia) zijn, en zal God de Heer verheerlijkt worden door de Heilige Geest.” Maar binnen het kader van de conciliariteit benadrukken kerkelijke kanunniken dat de eerste (protos) de verantwoordelijkheid heeft om een ​​synode (of concilie) bijeen te roepen, terwijl de anderen de plicht hebben daaraan deel te nemen. De 19e canon van het Vierde Oecumenisch Concilie benadrukt bijvoorbeeld dat bisschoppen die zonder reden de bijeenroeping van de synode negeren, gecorrigeerd moeten worden. Tegenwoordig is de weigering in de Orthodoxe Kerk om de Oecumenische Patriarch te erkennen als de “eerste” en als het “hoofd”, en om te beweren dat de Orthodoxe Kerk niet de enige Kerk is, maar eerder een soort confederatie van onafhankelijke lokale (of zelfs nationale) Kerken, is precies in tegenspraak met de geest van de orthodoxe ecclesiologie en conciliariteit, en daarom helpen ze op geen enkele manier om tot unanimiteit te komen, conflicten op te lossen en schisma’s te genezen, maar integendeel, het draagt ​​bij aan de fragmentatie van de orthodoxie en de verergering van conflicten en schisma’s.

Cerkvarium: Dank u, Meester!

Gisteren, 1 november, werd Archimandrite Job (Gecha) verkozen tot het nieuwe hoofd van het zogenaamde “Russische aartsbisdom”. De algemene vergadering werd voorgezeten door Metropolitan. De Gallische Emmanila hield een stemming, als resultaat waarvan pater. Job (Gech) kreeg 109 stemmen van de 151. Andere kandidaten: Fr. Mikhail (Anishchenko) en Archimandrite Vissarion kregen respectievelijk 9 en 33 stemmen.

Vandaag heeft de Synode van het Patriarchaat van Constantinopel deze keuze goedgekeurd. O. Job zal nu worden verheven tot de rang van aartsbisschop met de titel “Telemesian”.

Pater Job (Gecha) spreekt vóór de bijeenkomst van het aartsbisdom.

Het zogenaamde “Russische aartsbisdom”

Het ‘Russische aartsbisdom’ ontstond als resultaat van een aantal schisma’s en verraad van de Russische Kerk, gepleegd onder leiding van zijn opvolgers.

In 1930, Metropoliet. Eulogius wordt ondergeschikt aan het Patriarchaat van Constantinopel, dat het “Tijdelijke Exarchaat van de Heilige Apostolische en Patriarchale Troon van Constantinopel in West-Europa” vestigt.

In 1945, Metropoliet. Eulogius keert met zijn jurisdictie terug naar het Patriarchaat van Moskou, en in 1946, na zijn dood, keren de “Evlogians” terug naar de ondergeschiktheid van Constantinopel.

Grote werken

Le typikon ontcijferen: Manuel de liturgie Byzantijnse (2009)

La reforme liturgique du metropolite Cyprien de Kiev: L’introduction du typikon sabaite dans l’office divin (2010)

Liturgie als een manier van evangelisatie (2011)

De Hesychast-spiritualiteit van de Russische monastieke traditie (2012)

De Typikon gedecodeerd: een uitleg van de Byzantijnse liturgische praktijk (2012)

Tekst 2003
http://theolcom.ru/ru/text.php?SECTION_ID=28

Hieromonk Job (Gecha)

REFLECTIES VAN A.V. KARTASHEV OVER DE ROL VAN DE PATRIARCH VAN CONSTANTINOPEL IN DE ORTHODOXE KERK EN HUN REFLECTIE IN DE WERKEN VAN MODERNE ORTHODOXE THEOLOGIEËN

Onwetendheid of vergeten van de geschiedenis leidt er vaak toe dat we de fouten uit het verleden herhalen. Het doel van dit rapport is om de standpunten van professor A.V. Kartashev, uiteengezet in een, zeer vergeten, artikel over de speciale rol van de patriarch van Constantinopel in de universele orthodoxie, en laat de weerspiegeling van zijn stellingen zien in de werken van moderne orthodoxe theologen. Deze korte herinnering aan de geschiedenis zal ons, naar ik hoop, helpen de structuur van de hedendaagse Orthodoxe Kerk beter te begrijpen.

Reflecties door A.V. Kartashev over de rol van de patriarch van Constantinopel
In een artikel gepubliceerd in 1936 in Warschau, getiteld “De praktijk van het beroepsrecht van de patriarchen van Constantinopel”1, zet kerkhistoricus Anton Vladimirovitsj Kartashev zijn standpunt uiteen met betrekking tot het gezag en de speciale rol van het patriarchaat van Constantinopel in de orthodoxe wereld. , naar zijn mening, over het beroepsrecht, dat het exclusieve voorrecht is van de patriarchen van Constantinopel.

Het is duidelijk dat dit voorrecht voortkomt uit het feit dat vanaf de tijd dat Constantijn de nieuwe hoofdstad van het rijk stichtte, de positie van de aartsbisschop van Constantinopel onder de keizer hem tot de ‘oecumenische’ patriarch maakte, dat wil zeggen de patriarch van het ‘rijk’. waardoor hij op de tweede plaats kwam in het systeem van de pentarchie. Al snel krijgt de aartsbisschop van Constantinopel in het Oosten het recht op beroep, vergelijkbaar met het recht dat de paus in het Westen had. Kartashev herinnert zich veel historische feiten die aantonen dat in geval van geschillen niet alleen bisdommen en metropolen die er canoniek van afhankelijk waren, maar ook autocefale kerken zich tot het patriarchaat van Constantinopel wendden.

Kartashev onderscheidt drie perioden in de praktijk van het beroepsrecht in Constantinopel: de periode vóór het Concilie van Chalcedon, vervolgens van Chalcedon tot de val van Constantinopel, en de periode na de val van Constantinopel.

1. Van Constantijn tot het Concilie van Chalcedon (451)

Kartashev benadrukt het feit dat de aanwezigheid van de aartsbisschop van Constantinopel in de hoofdstad van het rijk hem gelijk maakte aan de keizer en hem op de tweede plaats plaatste in het pentarchiesysteem, zoals aangegeven door de tweede regel van het Tweede Oecumenisch Concilie (381). Zo bevond de aartsbisschop van Nieuw Rome zich onmiddellijk na de aartsbisschop van het Oude Rome in het tweeluik. In een tijd waarin de Kerk leed onder interne verdeeldheid veroorzaakt door de verspreiding van het Arianisme, wendden niet alleen de bisdommen die onder Constantinopel vielen, maar zelfs de Apostolische Stoel van Antiochië zich tot de patriarch van Constantinopel om de vrede en rust te herstellen. Dat is de reden waarom, zoals Kartashev opmerkt, de patriarch van Constantinopel Nektarios gebruik maakte van zijn recht om beroepen te aanvaarden. Hij handelde niet dictatoriaal, maar profiteerde van het concilie dat in 394 in Constantinopel werd bijeengeroepen en dat werd bijgewoond door de patriarchen Theophilus van Alexandrië en Flavian van Antiochië.

Zoals Kartashev uitlegt, was het juist vanwege dit gezag van Constantinopel, dat al in de 4e eeuw onmiskenbaar was, dat St. Johannes Chrysostomus, vreemd aan de liefde voor macht, behield deze orde van de keizerlijke kerk, die echter de reden werd voor de oneerlijke oppositie tegen hem, en vervolgens zijn ballingschap en voortijdige dood.

In 399 ontving hij een klacht van de Aziatische bisschoppen tegen de exarch van Efeze. Hij ontving ook klachten tegen de patriarch van Alexandrië van de bisschoppen van Palestina, Fenicië en Syrië. Atticus (405-425), een van Chrysostomos' opvolgers op de oecumenische troon, bleef gebruik maken van het recht van beroep en breidde zijn macht uit naar de bisdommen Pontus, Azië, Thracië, Illyricum en dergelijke. Kreta.

Kartashev zegt ook dat Nestorius (428-431), die toen de oecumenische troon bezette en gebruik maakte van het recht op beroep, de klacht van de Alexandrijnse geestelijkheid tegen hun bisschop, St. Kirill. Volgens Theodoretus van Cyrus gedroeg Nestorius zich als “voorzitter van het hele rijk”2.

Patriarch Proclus (444-446) breidde zijn jurisdictie uit tot de bisdommen Thracië, Azië en Pontus en aanvaardde, nadat hij zelf de bisschoppen van Efeze, Caesarea en Ancyra had gewijd, de oproep van de bisschoppen van het district Antiochië. Toen Irenaeus bijvoorbeeld, ondanks zijn bigamie, tot zetel van Tyrus werd verheven, vroegen de bisschoppen van het Antiochische patriarchaat om bevestiging van dit besluit door Proclus van Constantinopel.

Karatashev herinnert ons er ook aan dat toen Flavian (446-449) de troon van Constantinopel bezette, hij een oproep ontving van de geestelijkheid van Edessa, die de ketterij van bisschop Iva van Edessa aanvechtte. Deze kwestie werd door een commissie onderzocht en Flavian nam maatregelen die door de keizer waren goedgekeurd. Het aangenomen besluit werd vervolgens voorgelegd aan de Raad van Chalcedon. Flavian bezat hetzelfde recht om beroepen te aanvaarden en ontving een klacht tegen Dioscorus van Alexandrië van de Antiochische exarch Domnus.

2. De periode vanaf het Concilie van Chalcedon tot de Ottomaanse slavernij (1453)

Kartashev benadrukt het belang van het Concilie van Chalcedon, dat het beroepsrecht van de Stoel van Constantinopel ‘heilig verklaarde’ in de 9e, 17e en 28e regels. Aan het hoofd van het keizerlijke bestuurssysteem stond de keizer, aan de linkerkant de praetoriaanse prefect en aan de rechterkant de aartsbisschop, wiens privileges zich uitstrekten tot het hele rijk. Na Chalcedon wordt de Oecumenische Patriarch in de Codex van keizer Justinianus “het hoofd van alle andere Kerken” genoemd2.

Kartashev wijst er ook op dat dit in de 7e eeuw gebeurde. delen van de Georgische en Armeense Kerken waren ondergeschikt aan de Stoel van Constantinopel en dat vervolgens, dankzij de missionaire activiteiten van Constantinopel, nieuwe Kerken ontstonden: Servische, Bulgaarse, Russische, Walachijse. Tegelijkertijd ervaren de kerken van Alexandrië, Antiochië en Jeruzalem onder druk van de islam een ​​echte achteruitgang.

Kartashev benadrukt dat in de 9e eeuw. het beroepsrecht van de patriarchen van Constantinopel vindt zijn definitie in de Epanagoge van keizer Basilius de Macedoniër (886).

Het is gebaseerd op eeuwenoud gebruik: “De Stoel van Constantinopel, die de hoofdstad siert, wordt erkend als de eerste in conciliaire decreten, volgens welke goddelijke wetten gebieden dat meningsverschillen die ontstaan ​​onder andere zetels onder de aandacht worden gebracht van en worden onderworpen aan het oordeel van deze troon. Elke patriarch is verantwoordelijk voor de zorg en zorg van alle metropolen en bisdommen, kloosters en kerken, evenals voor de rechtbank en de behandeling en oplossing van zaken; maar de primaat van Constantinopel krijgt binnen andere departementen ook het recht om meningsverschillen die binnen andere departementen ontstaan ​​in overweging te nemen en te corrigeren.”

Matthew Blastar (gest. 1350), die dit keizerlijke decreet interpreteert, schrijft in zijn Syntagma (VI, 429): “De primaat van Constantinopel had het recht meningsverschillen te observeren die binnen de grenzen van andere tronen ontstonden, deze te corrigeren en het definitieve oordeel uit te spreken. "

Kartashev geeft ook voorbeelden van het gebruik van het beroepsrecht door Constantinopel tijdens de monofysitische onrust, die werd gevolgd door het Concilie van Chalcedon. Martyrius van Antiochië wendde zich tot Gennady van Constantinopel over zijn concurrent op het departement: de monofysitische Peter Gnofevs. Later veroverde Petrus niettemin de Stoel van Antiochië, maar werd vervolgens omvergeworpen door een in Antiochië bijeengeroepen concilie. Deze beslissing werd bevestigd door patriarch Akakios van Constantinopel. Vervolgens ontnam keizer Zeno de Antiochiërs het recht om hun eerste hiërarch te kiezen en gaf hij opdracht een kandidaat te benoemen in Antiochië in Constantinopel.

Kartashev herinnert zich ook de intriges die ontstonden tijdens het bewind van keizer Anastasius (491-518) en patriarch Macedonius II (496-511), toen de monofysitische monniken van het Mayum-klooster, geleid door Sevier, een klacht indienden tegen de Jeruzalemse patriarch Elia. Ondanks het feit dat deze intriges leidden tot de afzetting van patriarch Macedonius en de inbeslagname van de Stoel van Antiochië door Sevirus, geeft dit aan dat de monniken van het Patriarchaat van Jeruzalem een ​​beroep deden op Constantinopel2.

Onder keizer Justinianus (527-563) klaagde patriarch Theodosius van Alexandrië (een gematigde monofysiet) bij patriarch Mina (536-552) over de extreme monofysieten van Alexandrië. Mina riep een concilie bijeen, waarbij zelfs Theodosius zelf werd veroordeeld en afgezet. Vervolgens verving patriarch Johannes III Scholasticus van Constantinopel patriarch Anastasius van Antiochië door Gregorius. Dezelfde Gregorius wendde zich later tot de patriarch van Constantinopel, Johannes IV de Snellere, om zijn daden te rechtvaardigen, maar Johannes de Snellere sloeg geen acht op zijn rechtvaardigingen en veroordeelde hem op zijn concilie.

Uit de tweede helft van de 7e eeuw. de verspreiding van de islam in het Oosten heeft bijgedragen aan de versterking van de positie en rol van het oecumenisch patriarchaat. Nadat de Perzen Antiochië in 611 hadden veroverd, begonnen er patriarchen voor deze zetel in Constantinopel te worden gekozen. Deze praktijk werd voortgezet toen, onder keizer Nikephoros Phocas in 970, Antiochië opnieuw werd geannexeerd bij het Byzantijnse rijk. Na de verovering van Antiochië door de kruisvaarders woonden de Antiochische patriarchen in de buurt van Constantinopel, en pas in 1263 lieten de Turken de orthodoxe patriarchen terugkeren naar hun zetel. Het Patriarchaat van Jeruzalem bevond zich in een soortgelijke situatie. De Heilige Stad werd in 638 door de Arabieren ingenomen en vervolgens in 1099 door de kruisvaarders. Gedurende deze periode woonden en werden de patriarchen van Jeruzalem in Constantinopel gekozen.

3. De periode vanaf het Ottomaanse juk tot heden
Zoals Kartashev uitlegt, is het moeilijk om te praten over het beroepsrecht van het Oecumenisch Patriarchaat tijdens de Ottomaanse slavernij, aangezien dit patriarchaat gedurende deze periode de hele Oosterse Kerk omvatte. De patriarch van Constantinopel werd in het Ottomaanse Rijk de vertegenwoordiger van alle rum mileti, dat wil zeggen alle orthodoxe christenen. Hieruit volgt dat tijdens de periode van de Ottomanocratie de patriarchaten van Jeruzalem, Antiochië en Alexandrië volledig afhankelijk waren van Constantinopel. Deze politieke situatie bracht een scherpe centralisatie van de kerkelijke administratieve controle met zich mee. Dit kwam vooral tot uiting onder de patriarch van Constantinopel Samuel (1763-1774), die het Servische patriarchaat en de autocefalie van Ohrid afschafte.

Het is zelfs nog moeilijker om te spreken over het beroepsrecht van het Patriarchaat van Constantinopel gedurende deze periode met betrekking tot de ‘niet-Griekse’ Kerken die bevrijd waren van het Ottomaanse juk, aangezien deze bevrijding gepaard ging met de zelfverkondiging van autocefalie, die, meestal was het ook een verlangen naar onafhankelijkheid van de Griekssprekende wereld.
Maar zelfs in deze periode vinden we veel voorbeelden van bekeringen naar Constantinopel. Toen aan het begin van de 19e eeuw. De verkiezing van patriarchen voor de Stoel van Alexandrië werd hervat (wat aan het einde van de 18e eeuw nog niet had plaatsgevonden) en het kerkelijk leven begon verstoord te worden door de strijd tussen verschillende partijen. Een van deze onenigheden ontstond toen Nikanor tot patriarch werd gekozen. Aartsbisschop Eugene wilde een epitroop (administrateur van zaken) worden, maar de partij van Nikanor koos de monnik Nijl. Nadat hij een beroep had gedaan op Constantinopel, werd Sophronius van daaruit naar Alexandrië gestuurd.

Soortgelijke gevallen deden zich voor in het Patriarchaat van Antiochië. Toen patriarch Macarius een opvolger achterliet, Cyrillus, werd tegelijkertijd Neophytos gekozen door de synode van Constantinopel. Cyrillus wendde zich tot Constantinopel, waar zijn rang werd erkend. In een ander geval wilden de geestelijken van Aleppo monnik Athanasius tot bisschop kiezen, wiens kandidatuur werd afgewezen door patriarch Kirill. De patriarch van Constantinopel verhief Athanasius tot metropoliet en Cyrillus werd afgezet.
Soortgelijke gevallen deden zich voor in het Patriarchaat van Jeruzalem. In 1872, bij het uitbreken van het Bulgaarse schisma, kreeg patriarch Cyrillus II, die de normale manier van leven van de Jeruzalemkerk had hersteld en binnen de grenzen van zijn zetel leefde, ruzie met de Hellenisten. Toen wierp de Broederschap van het Heilig Graf hem, met de hulp van het Oecumenisch Patriarchaat, van de kansel. De Arabische partij, die zijn opvolger Procopius niet wilde accepteren, deed echter een beroep op de patriarch van Constantinopel en Procopius werd gedwongen ontslag te nemen uit de zetel.

Aartsbisschop Kirill van Sinaï, die geen band wilde hebben met de patriarch van Jeruzalem, die hem tot abt van het klooster zou benoemen, wendt zich tot de patriarch van Constantinopel met het verzoek de benoeming te doen.

En tenslotte herinnert Kartasjev zich dat de Russische Kerk, na de verkiezing van patriarch Tichon in 1918, bij de patriarch van Constantinopel een klacht indiende over het episcopaat van het Georgische Exarchaat, dat zich daarvan had afgescheiden. Van haar kant doet de Georgische Kerk een beroep op Constantinopel met het verzoek het herstel van haar autocefalie te erkennen. In 1922-1923 Het Moskouse Patriarchaat doet opnieuw een beroep op Constantinopel in verband met de activiteiten van de renovatiewerken.

Na al deze historische omstandigheden in herinnering te hebben gebracht, komt Kartasjev tot de volgende conclusie: “De bovenstaande reeks voorbeelden, die niet de pretentie hebben uitputtend te zijn, zijn naar onze mening voldoende om het primaat van het Patriarchaat van Constantinopel in onze oosterse orthodoxie te erkennen, niet alleen als een archeologisch feit uit het verleden, maar ook als een levend, actief principe. De enige vraag is de juiste interpretatie en toepassing ervan om de abnormale verdeeldheid tussen individuele nationale kerken te overwinnen.”

Aan het begin van zijn artikel betreurt Kartashev de opkomende tendens, vooral onder de Slavische Kerken, om de rol van de oecumenische patriarch tot een mogelijk minimum te beperken vanwege nationale (of etnofyletische) voorkeuren. Volgens hem is het bewustzijn van deze rol vooral noodzakelijk in onze tijd, waarin georganiseerde, gecoördineerde activiteit van de hele orthodoxe wereld steeds noodzakelijker wordt.

Het recht van beroep op de oecumenische patriarch in de werken van moderne theologen
Het concept van het recht op beroep bij de oecumenische patriarch, ontwikkeld in de werken van A.V. Kartashev is voornamelijk gebaseerd op de 9e en 17e regels van het Concilie van Chalcedon. Vervolgens werden deze twee regels gebruikt om de tussenkomst van de oecumenische troon in jurisdictieconflicten tussen orthodoxe kerken te rechtvaardigen, en om het recht van de patriarch van Constantinopel te bewijzen om voor de orthodoxe kerken over de hele wereld te zorgen. Deze regels zijn door moderne orthodoxe theologen op verschillende manieren geïnterpreteerd en gebruikt.

Laten we eerst de basis van deze regels in herinnering brengen. Als er onenigheid is tussen twee geestelijken, moeten ze zich wenden tot hun bisschop, die hen zal beoordelen. Als een predikant een meningsverschil heeft met zijn bisschop of met een andere bisschop, moet hij zich wenden tot de metropoliet die de districtsynode presideert. Als er onenigheid is met de metropoliet van een bepaald district, moet hij zich wenden tot “de exarch van het bisdom of de troon van regerend Constantinopel” (9e canon van het Concilie van Chalcedon).

1. Stelling van S. Troitsky
In zijn artikel getiteld: “Over de betekenis van de 9e en 17e canons van het Concilie van Chalcedon” (JMP. 1961. Nr. 2. pp. 57-65) reageerde canonist S. Troitsky op het artikel van Kartashev, die hij beschouwd als ‘ideoloog van het schisma van Parijs’ (met ‘het schisma van Parijs’ bedoelt hij het exarchaat van de Russische parochies in West-Europa onder de omophorie van het oecumenisch patriarchaat).

Trinity zegt dat de term ‘exarch’ in deze canons en door Dionysius de Minder in het Latijn vertaald met het woord primas, paus Nicolaas I diende om aan keizer Michael III zijn recht te bewijzen om de universele Kerk te oordelen. Volgens Trinity lagen deze regels niet alleen aan de oorsprong van het westerse pausdom, maar ook van wat hij het ‘oosterse papisme’ noemt. Hij is ook van mening dat de juiste interpretatie van deze twee canons zeer relevant is, “aangezien de onjuiste interpretatie van deze canons leidt tot een verkeerd begrip van de structuur van de Orthodoxe Kerk en een schending kan veroorzaken van de canonieke relaties tussen de Orthodoxe autocefale Kerken. ”
Troitsky interpreteert deze canons en meent dat ze uitsluitend betrekking hebben op geschillen tussen geestelijken over het burgerlijk recht en schendingen van het gewoonterecht, en niet op kerkelijke rechtszaken. Concluderend zegt hij: “Aangezien de 9e canon van het Concilie van Chalcedon alleen spreekt over de jurisdictie van burgerlijke zaken, en niet van kerkelijke zaken, en niet over beroep, kan deze canon op geen enkele manier dienen als bewijs van het beroepsrecht van de patriarch van Constantinopel in zaken van kerkelijke aard.”

2. Antwoord van Metropoliet Maximus van Sardis
Metropoliet Maximus van Sardia weerlegde de stelling van Trinity. Hij legt uit dat de term tgraura in de 9e canon niet uitsluitend verwijst naar het burgerlijk recht, zoals Trinity betoogde, maar dat het een ruzie, zaak, discrepantie of proces in de brede zin van het woord kan aanduiden. Hij haalt bijvoorbeeld de 15e regel van het Concilie van Carthago aan, waar deze term wordt gebruikt om te verwijzen naar kerkelijke ruzies3. Metropoliet Maxim vestigt ook de aandacht op de onnauwkeurige interpretatie van de term proteron en wijst op een slechte kennis van de Griekse taal, die Trinity misleidde en hem niet in staat stelde alle tekstuele subtiliteiten te begrijpen.

Metropoliet Maxim vestigt de aandacht op de uitdrukking “aan de exarch van het bisdom of aan de troon van het regerende Constantinopel.” Hij gelooft dat het verschil tussen de patriarch van Constantinopel en de exarch van het bisdom laatstgenoemde meer gezag geeft, aangezien het hem, in tegenstelling tot andere exarchen, het recht geeft om klachten te aanvaarden van bisschoppen en geestelijken die niet ondergeschikt zijn aan zijn bisschopszetel.
Metropoliet Maxim komt tot een conclusie, waarbij hij aandringt op erkenning van de bepaling over het beroepsrecht van de patriarch van Constantinopel, uitgedrukt door Kartashev, en formuleert deze in acht punten:

1. de dominante positie van de bisschop van Constantinopel in het christelijke Oosten, vanwege zijn ligging in de hoofdstad, in het hart van het rijk, vergelijkbaar met de positie van Rome in het Westen;
2. zijn positie als hoofd van de grootstedelijke Kerk, voortdurend in gemeenschap met de keizer en zijn hofhouding, geeft hem een ​​recht dat de grenzen van zijn canonieke jurisdictie overschrijdt;
3. vaak maakten bisschoppen die de hoofdstad bezochten over dringende kwesties hiervan gebruik om advies te krijgen van de patriarch; dit was de reden voor de oprichting van de Permanente Synode in Constantinopel;
4. Geleidelijk aan begon deze synode kwesties te behandelen die buiten de macht van de synodes in de provincies lagen om op te lossen;
5. De 9e en 17e canons van het Concilie van Chalcedon vestigen geen nieuwe praktijk, maar zijn het resultaat van een eerder bestaande praktijk;
6. Metropoliet Maximus is van mening dat het recht op beroep tegen Constantinopel, genoemd in deze canons, moet worden opgevat in de zin dat de exarchen, dat wil zeggen de patriarchen van deze gebieden, niet in staat waren de noodzakelijke oplossing te vinden voor controversiële kwesties die voldoening zouden schenken aan de strijdende partijen;
7. Dus, volgens metropoliet Maximus, werd door deze kanunniken de Stoel van Constantinopel opgericht als het hoogste kerkelijke hof voor het christelijke Oosten – op dezelfde manier als de kanunniken van het Concilie van Sardica in Rome het hoogste kerkelijke hof in het Westen hadden opgericht. ;
8. Metropoliet Maximus benadrukt echter dat dit voorrecht van Constantinopel het op geen enkele wijze toestaat zich te bemoeien met de aangelegenheden van andere patriarchaten en dat de Oecumenische Troon dit recht alleen kan gebruiken als de partijen die onderling ruzie maken zich daartoe wenden.

Deze laatste opmerking lijkt ons zeer terecht.

3. Commentaar door aartsbisschop Peter (L’Huillier)
Zonder naar het artikel van Kartashev te verwijzen, onderzoekt en vat aartsbisschop Peter L’Huillier de controverse rond de beroepswet van de Stoel van Constantinopel samen. Hij geeft commentaar op de 9e canon van het Concilie van Chalcedon. Hij is het met Metropoliet Maxim eens dat deze canon niet exclusief onder de rechtbank van het burgerlijk recht valt (in tegenstelling tot wat de uitmuntende Russische canonist Troitsky dacht), maar hij gelooft dat deze regel niet het oecumenische recht geeft (om de macht uit te breiden naar het gehele volk). Universe) aan het patriarchaat van Constantinopel, dat hij zich vervolgens heeft toegeëigend en dat hem in staat stelt tussenbeide te komen in jurisdictieconflicten tussen orthodoxe kerken4.

In navolging van J. Darrouzes wijst L’Huillier ook op de twijfels die bestaan ​​over de term ‘exarch’ die in deze canon wordt gebruikt5. Met gebruikmaking van de argumenten van V. Fidas meent L’Huillier dat de term ‘exarch’ vervolgens werd vervangen door de term ‘patriarch’6. Bijgevolg kunnen de procederende partijen, in het geval van een geschil tussen een bisschop en een predikant, naar eigen wens een beroep doen op de exarch van het bisdom of op de Stoel van Constantinopel. L’Huillier herinnert zich echter dat volgens Müller rekening moet worden gehouden met de volgende omstandigheid: wanneer er een exarch in de regio is, is het noodzakelijk zich tot hem te wenden, en niet tot de troon van Constantinopel; men mag alleen contact opnemen met Constantinopel als de exarch afwezig is7.

Hij besluit met de opmerking dat “Müllers lezing een bevredigende verbinding biedt met de canon in zijn geheel. Andere lezingen leiden tot inzichten die óf willekeurig zijn, óf onwaarschijnlijke anachronismen inhouden.’8

Zo kunnen we het standpunt van L'Huillier samenvatten. Deze laatste gelooft dat het hoofd van elke autocefale kerk het recht heeft om de oproep van de geestelijkheid van zijn kerk te aanvaarden en dat een dergelijke oproep de laatst mogelijke oproep is, aangezien de patriarch van Constantinopel niet het recht op macht over het hele universum heeft. .

4. Pater Alexander Schmemann en de kwestie van “neopapisme”
De rechtvaardiging van de beroepswet van Constantinopel door de 9e en 17e canons van het Concilie van Chalcedon leidde, zoals we in Trinity zagen, tot beschuldigingen van de oecumenische troon van ‘Oosters papisme’. Bij deze gelegenheid heeft Fr. Alexander Schmemann maakte verschillende opmerkingen in een artikel getiteld “De oecumenische patriarch en de orthodoxe kerk”9.

Dit artikel was een reactie op de boodschap van patriarch Athenagoras over de Week van de Orthodoxie in 1950, die als reden diende om het oecumenisch patriarchaat te beschuldigen van de ‘ketterij van het neopapisme’. Dit artikel gaat over. Alexandra lokte een reactie uit van de canonist Troitsky, uitgedrukt in een ander artikel getiteld “Ecclesiologie van het Parijse Schisma”10 (we zullen dit hier niet analyseren, aangezien de analyse van dit artikel ons buiten het bestek van ons onderwerp zou brengen).

In zijn artikel over. Alexander Schmemann betoogt dat we de oecumenische patriarch op geen enkele manier kunnen beschuldigen van ‘pausdom’ in de zin waarin het Vaticaan dit opvat, aangezien de zetel van Constantinopel geen aanspraak maakt op een goddelijk instituut, noch op oecumenische suprematie, wat de ondergeschiktheid van alle mensen impliceert. andere kerken eraan, of enige onfeilbaarheid. Hij herinnert zich dat de 34e Apostolische Canon, die zegt dat “de bisschoppen van elke natie de eersten van hen moeten erkennen”, van toepassing is op de hoofden van de Orthodoxe Kerken. Hij gelooft dat aanhangers van het “absolute autocefalisme” de oecumenische troon verwijten van ketterij, die dit doel wil verwezenlijken op de schaal van de mondiale orthodoxie.

Pater Alexander begrijpt de Stoel van Constantinopel als het centrum van de wereldorthodoxie in de geest van de 34e Apostolische Canon. Dit is het centrum dat toezicht moet houden op de eenheid van de Orthodoxe Kerk, maar dit betekent geenszins dat de verschillende autocefale Kerken daaraan ondergeschikt moeten zijn.

Hij schrijft: “De eenheid van de Kerk, haar volheid, die holistisch en ondeelbaar aanwezig is in elke Kerk, op elke plaats, wordt geopenbaard en gerealiseerd in de eenheid van allen onder elkaar. En deze universele unie vereist ook een universeel centrum, een universele Eerste Hiërarch. En wie, zo niet hij, zal voor deze eenwording zorgen, van deze eenheid getuigen en de genezing van ziekten initiëren? De Orthodoxe Kerk heeft altijd zo’n centrum gehad, en heeft het nu nog steeds: in de Stoel van Constantinopel.”

Zo heeft fr. Alexander Shmeman drukt in zijn artikel uit wat A.V. Kartasjevs idee dat het voor de Orthodoxe Kerk noodzakelijk is om coördinatie te hebben tussen de verschillende Orthodoxe Kerken en dat deze rol door het Oecumenisch Patriarchaat op zich moet worden genomen en moet worden vervuld in de geest van de canons.

Standpunt van aartsbisschop George (Wagner) met betrekking tot de diaspora
Aartsbisschop George (Wagner) erfde de gedachte van A.V. Kartashev over het recht op beroep bij de patriarch van Constantinopel en paste dit toe op de moeilijke kwestie van de diaspora. Dit gebruik van het beroepsrecht om te bewijzen dat de Stoel van Constantinopel jurisdictie heeft over de diaspora is soms behoorlijk origineel in relatie tot de 28e canon van het Concilie van Chalcedon die als argument wordt gebruikt, waar een dergelijke jurisdictie gebaseerd is op het begrip van ‘bisdommen onder de diaspora’. barbaren.”

Tijdens het congres in Amiens in 1977, gewijd aan de kwestie van de diaspora, uitte aartsbisschop George de mening dat de verantwoordelijkheid voor de orthodoxe diaspora vooral bij de Kerk van Constantinopel ligt. Hij verwees, net als Kartashev, naar historische omstandigheden die het feit bevorderden dat de Stoel van Constantinopel zich in een speciale positie bevond ten opzichte van andere zetels – in het kader van diakonia: “Het is hier dat de speciale verantwoordelijkheid die bij één plaatselijke Kerk hoort onder alle anderen moet het Oecumenisch Patriarchaat zich manifesteren. De bijzondere canonieke en historische positie van de Kerk van Constantinopel legt haar de eervolle verantwoordelijkheid en dienst van voorbede op voor alle andere Orthodoxe Kerken”11. Het primaat dat bij deze stoel hoort is dus niet het primaat van macht of eer, maar het primaat van de diakonia van het evangelie, volgens het woord van Christus: “Wie onder u de eerste wil zijn, moet uw slaaf zijn” (Matteüs 20:27). ).

Aartsbisschop Georgy herinnert er ook aan dat de oproep van metropoliet Eulogius (Georgievski) aan de patriarch van Constantinopel, die de Russische canonist Troitsky aanvankelijk beschouwde als een ‘Parijs schisma’, ook gebaseerd is op de wet van beroep: ‘Metropolitan Eulogius richtte zich tot de Kerk van Constantinopel . Dit was een gebeurtenis van doorslaggevend belang." Vervolgens rechtvaardigt hij, in dezelfde richting als Kartashev, dit recht: “Het recht op een dergelijk beroep op Constantinopel is gebaseerd op de bijzondere positie van deze Kerk (3e regel van het Derde Concilie en 28e regel van het IVe Oecumenische Concilie), voorgeschreven door de heilige canons (9e en 17e regels van het IV Oecumenisch Concilie) en de kerkelijke praktijk."

We zouden tegen aartsbisschop George kunnen bezwaar maken dat de toepassing van de 9e en 17e regels van het Concilie van Chalcedon op de diaspora volkomen ongerechtvaardigd en oneerlijk is, aangezien de context van dit probleem geen betrekking heeft op rechtszaken tussen geestelijken, waarvan de oplossing toekomt aan de plaatselijke autoriteiten. bisschop of metropoliet. Het standpunt van aartsbisschop George lijkt echter interessant in de zin dat elke plaatselijke kerk haar eigen jurisdictie in de diaspora vestigt, wat daarom een ​​‘land van rechtszaken’ wordt. Als een dergelijk probleem tot op de dag van vandaag niet kan worden opgelost, komt dat omdat het de bevoegdheden van één patriarchale of regionale synode te boven gaat en op panorthodox niveau moet worden opgelost.

Beroepsrecht volgens Archimandrite Gregory (Papatomas)
De kwestie van het recht op beroep bij de patriarch van Constantinopel werd onlangs aan de orde gesteld in de geschriften van Archimandriet Gregorius (Papatomas), die, verrassend genoeg, de 9e en 17e Chalcedonische canons helemaal niet vermeldt.

In zijn artikel over “Verschillende methoden van rechtskundig bestuur van het Patriarchaat van Constantinopel”12 spreekt Archimandriet Gregorius over de opkomst van het “beroepsrecht” (eccleton), geformuleerd met betrekking tot oproepen aan de bisschop van Rome door de 3e, 4e en 5e canons van het Concilie van Sardica (343) op basis van eerdere praktijk. Het beroepsrecht volgt volgens hem uit het feit dat deze primus bisschop was van een stad van groot belang, dat hij protos (eerste) was in het patriarchale systeem, en dat hij in de tweeluiken de eerste positie bekleedde.

Volgens Archimandriet Gregorius gaat het recht op beroep na het kerkelijk schisma in 1054 over op de volgende patriarchale zetel - op de patriarch van Constantinopel, die vanaf die tijd de eerste plaats in de tweeluiken inneemt. Hij is van mening dat de periode van Ottomaanse slavernij deze rol alleen maar heeft versterkt, aangezien de patriarch in deze tijd een tussenpersoon werd tussen de christelijke bevolking en de Turkse autoriteiten.

Het is vermeldenswaard de conclusie van Fr. Gregorius over dit bijzondere recht van de patriarch van Constantinopel: “De canonieke manier waarop de patriarch van Constantinopel het ekklekton implementeert, komt voort uit zijn oorspronkelijke patriarchale kwaliteiten; de betekenis van de oprichting ervan kan op een dag worden gereduceerd tot niet-bestaan. Sinds 1054 oefent hij dit kerkelijke recht echter canoniek uit door opvolging in de Orthodoxe Kerk.”

Bijgevolg is het beroepsrecht van de patriarch van Constantinopel geen recht dat voortkomt uit diens aard, maar een recht dat hem wordt verleend met het oog op zijn bijzondere positie als primus inter pares. Dit is geen ontologisch recht, maar een ‘fysiologisch’ recht, dat niet voortkomt uit zijn afdeling, maar uit zijn positie (rang). Voor zover het tweeluik een systeem is en geen instituut, kunnen de posities (rangen) veranderen, en daarom kan dit recht overgaan naar een andere afdeling als de Oecumenische Raad ooit de volgorde van de tweeluiken herziet.

Conclusie
Ter afsluiting van dit rapport lijkt het ons belangrijk enkele, naar onze mening, fundamentele stellingen met betrekking tot de beroepswet van de patriarch van Constantinopel in herinnering te brengen.

1. Zoals duidelijk werd aangetoond door kerkhistoricus A.V. Kartashev, het recht op beroep bij de patriarch van Constantinopel dateert uit de tijd van de stichting van Constantinopel als keizerlijke hoofdstad door Constantijn in de 4e eeuw. Onder deze omstandigheden werd de bisschop van de hoofdstad de gesprekspartner van de keizer in kerkelijke aangelegenheden, waardoor de patriarch van de hoofdstad geleidelijk veranderde in de patriarch van het “rijk” (universeel).

2. Vanaf dat moment werd dit recht gebruikt met betrekking tot de oudere zetels van Jeruzalem, Antiochië en Alexandrië, die nooit onder de canonieke jurisdictie van de Stoel van Constantinopel vielen. Dit recht van beroep, ingesteld door de 9e en 17e canons van het Concilie van Chalcedon, maakte van Constantinopel in het Oosten wat Rome was in het Westen, met het inherente soortgelijke recht, ingesteld door de 3e, 4e en 5e canons van het Concilie van Chalcedon. Sardicië.

3. Het lijkt ons dat het concept van het recht van beroep gebaseerd is op de praktijk van het recht van beroep op de metropool, vastgelegd door de 37e, 38e en 139e canons van het Concilie van Carthago (419), en dat hun ontwikkeling . Deze canons bevestigen het principe dat men zich in geval van een geschil met een bisschop moet wenden tot de eerste van hen in een bepaald gebied, dat wil zeggen tot de metropool. Bijgevolg namen de 9e en 17e canons van het Concilie van Chalcedon (451) alleen de reeds bestaande praktijk over, en voegden eraan toe dat in het geval dat de metropool het geschil niet kan oplossen, het noodzakelijk is om zich tot de rechtbank van de eerste tussen de metropolieten, dat wil zeggen ‘exarch’ of patriarch. In overeenstemming met dit principe kan men de eerste van de hoofden van de kerken bereiken.

4. Het is heel belangrijk op te merken dat dit recht niet in monarchale, maar in conciliaire zin wordt toegepast. Dit is het fundamentele verschil tussen het pausdom (waar de paus zichzelf ziet als de hoogste bisschop met oecumenische jurisdictie) en de oecumenische patriarch als primus inter pares, die zijn recht van beroep uitoefent in geval van rechtszaken.

5 Het is ook noodzakelijk om enerzijds de gevolgen van de Turkse slavernij in gedachten te houden, en anderzijds de gevolgen van de opkomst van nationale bewegingen in de 19e en 20e eeuw, die ontstonden als gevolg van zowel de versterking van de positie van de Oecumenische Voorzitter en de bestaande tendens om de bijzondere rol die aan deze positie verbonden is te ontkennen. Dit feit roept de volgende vraag op: kan een dergelijk beroepsrecht worden toegepast in een andere geopolitieke en historische context?

6 Er moet ook aan worden herinnerd dat het concept van het beroepsrecht voortkomt uit de volgorde van tweeluiken, die hun basis hebben in de pentarchie, die een systeem is en geen instelling. Het beroepsrecht, evenals de tweeluiken, zijn dan ook functionele categorieën (systeem) en hebben geen bijzonder karakter (instituut). Het recht op beroep behoort niet van nature toe aan de Stoel van Constantinopel, maar vanwege de positie in de tweeluiken. Bijgevolg is dit geen ontologisch recht, maar een “fysiologisch” of functioneel recht, dat op een gegeven moment naar een andere afdeling zou kunnen overgaan als de Oecumenische Raad de volgorde van de tweeluiken zou herzien.

7. Zeventig jaar na de publicatie van het artikel van de grote Russische theoloog en historicus A.V. Kartashev, we kunnen samen met hem alleen maar een betere interactie tussen de orthodoxe kerken wensen. Passies van nationale of fyletische aard, die leiden tot spanningen en complicaties in de relaties tussen lokale kerken en tot verschillende problemen die zich vandaag de dag in de kerk voordoen (zoals de voorwaarden voor het toestaan ​​van autocefalie, de orthodoxe diaspora en de kwestie van tweeluiken), zoals evenals het proces van mondialisering en technologische en biologische vooruitgang. Ze dwingen ons om, samen met de grote Kartasjev, te wensen dat het Oecumenisch Patriarchaat, gebruikmakend van het recht van beroep, zal dienen om de activiteiten van de hele orthodoxe wereld beter te coördineren.

8. Deze rol, die toebehoort aan de eerste onder gelijken, is uiteraard diakonia. Het gaat om dienstbaarheid, niet om koningschap. Daarom moet het recht op beroep worden gebruikt in de geest van evangelische liefde, waarin de woorden van onze Heer Jezus Christus worden belichaamd: “Wie onder u de eerste wil zijn, moet uw slaaf zijn” (Matt. 20:27).

1. Kartashev A.V. Praktijk van het beroepsrecht van de patriarchen van Constantinopel. Warschau, 1936. P. 19. Dit artikel werd in 1948 in het Grieks vertaald door professor Photiades.

2. Idem. P. 7. “Omnibus rebus ecclesiasticis prospicientes en praecipue iis, quae competunt sacrosanctae magnae ecclesiae huius felicis urbis nostrae omniumque matri quae caput est reliquarium omnium...” Cod. Zojuist. I, 2, 24 (C.O.C. II, 17).

3. Maximus, Metropoliet van Sardes. Het oecumenisch patriarchaat in de orthodoxe kerk. Analecta Vlatadon. 24. Thessaloniki, 1976. P. 187 (=Le patriarcat oecumenique dans I’Eglise orthodoxe. Parijs, 1975. P. 233
4.P. L'Huillier. De Kerk van de Oude Raden. Het disciplinaire werk van de eerste vier oecumenische concilies. Crestwood, N.-Y., 1996. P. 230

5.J. Darrouzes. Documenten in Byzantijnse ecclesiologie. Parijs, 1966. P. 79. L'Huillier. blz. 231-232.

6.P. L'Huillier. Blz. 232. Wo. samenvatting van de stellingen van V. Fidas in: Maximus, Metropoliet van Sardes. Op. cit. blz. 194-196; kritiek op Metropoliet Maxim - op p. 196-198.

7. K. Müller. Kirchengeschichte. 1. Tübingen, 1929. P. 656-658. L'Huillier. blz. 233.

8.P. L "Huillier. P. 236.

9. Prot. Alexander Shmeman. De oecumenische patriarch en de orthodoxe kerk // Kerkbulletin van het West-Europese orthodoxe Russische exarchaat. 1951. Nr. 28. blz. 3-12
10. Troitsky S. Ecclesiologie van het Parijse schisma // Bulletin van het Russische West-Europese patriarchale exarchaat. 1951. Nr. 7-8. blz. 2-25
11. Georges Wagner. Droits et devoirs de 1'Eglise de la diaspora // Le messager orthodoxe. 1977. Nr. 77. Blz. 11.
12. Grigorios Papathomas. De verschillende oefenmodaliteiten van de jurisdictie van de Patriarcat van Constantinopel // Istina. 1995. Nr. 40. blz. 369-385.

***
Het genoemde standpunt beperkt de bijzondere privileges van de patriarch van Polen slechts tot het recht om in beroep te gaan – op verzoek van de betwistende partijen. Welnu, hoe Gazprom plotseling besluit Oekraïne voor de rechter te dagen in Londen of Stockholm – wat niet betekent dat de Russische Federatie onder de jurisdictie van deze rechtbanken valt.

Eén ding is onduidelijk: om “arbitrage” te starten is de wens van slechts één van de partijen, de eiser die beroep heeft ingesteld, voldoende, of is ook de toestemming van de gedaagde vereist? Het standpunt van Kpl lijkt mij de eerste optie.

In 2003 maakte Job dit rapport in Moskou, in aanwezigheid van vele vooraanstaande hiërarchen en theologen van de Russisch-Orthodoxe Kerk. Om de een of andere reden werd er in reactie daarop niet geschreeuwd over de ketterij van het papisme. Wat niet wil zeggen dat de luisteraars het eens zijn met de conclusies van het rapport. Maar het is gewoon zo dat de cultuur van de interne kerkelijke discussie, die nog niet volledig was uitgeroeid, niet suggereerde dat welk standpunt dan ook ‘niet ons’ maximaal als ketterij gebrandmerkt moest worden.

Onlangs zei de vertegenwoordiger van het Patriarchaat van Constantinopel bij de Wereldraad van Kerken in Genève, aartsbisschop Job (Gecha) van Telmis, in een interview met Oekraïense media dat de Phanar de vloek die aan de Oekraïense bevolking was opgelegd niet als canoniek erkende. Hetman Ivan Mazepa van de Russisch-Orthodoxe Kerk, meldtinformatie Agentschap Novorossiya.

Naar zijn mening werd het om politieke redenen aan de hetman opgelegd. “Ondanks het opleggen van een niet-canonieke vloek door de Russische Kerk aan Hetman Mazepa, erkenden vertegenwoordigers van het Oecumenisch Patriarchaat dit niet, omdat het om politieke redenen werd opgelegd, als een middel tot politiek-ideologische repressie en geen enkele religieuze vorm kende. , theologische of canonieke redenen”, zei hij.

De aartsbisschop verklaarde ook dat na de eerste vernietiging van de Zaporozhye Sich door Russische troepen in 1709 de Oekraïense Kozakken, die onder het protectoraat van de Krim Khan waren gekomen, terugkeerden naar de jurisdictie van het patriarchaat van Constantinopel, en Mazepa, samen met Filips Orlik behoorden tot de eersten die dit deden. “In ballingschap in de stad Bendery biechtte Ivan Mazepa vrijelijk op bij de orthodoxe priesters van het oecumenisch patriarchaat. Zij waren het die hem op zijn sterfbed vermaanden en hem van zijn zonden verlosten, en vervolgens de begrafenisdienst verrichtten. Zijn lichaam werd bijgezet in de orthodoxe kerk van de stad Varnice, die onder de jurisdictie van het Oecumenisch Patriarchaat viel, en vervolgens werd hij herbegraven in de stad Galati aan de Donau, waar in de centrale kathedraal van het Sint-Jorisklooster het lokale metropoliet verzorgde een uitvaartdienst voor de overleden hetman. Deze metropoliet was een hiërarch van het oecumenisch patriarchaat. We kunnen dus zeggen dat Ivan Mazepa stierf als een trouwe Moederkerk, het Oecumenisch Patriarchaat!” ' roept de hiërarch pathetisch uit.

De schandalige verklaring van aartsbisschop Job werd becommentarieerd in een interview met "" door doctor in de historische wetenschappen, kandidaat voor filologische wetenschappen, kandidaat voor theologie, universitair hoofddocent aan het Instituut voor Geschiedenis van de Staatsuniversiteit van St. Petersburg, docent aan het Sretensky Seminary, lid van de Synodale Liturgische Commissie

Als reactie op de valse verzinsels van de Phanar-wijzen moet het volgende worden opgemerkt: inderdaad, Ivan Mazepa had een begrafenisdienst en werd begraven volgens orthodox gebruik, maar tot nu toe is nooit en nergens beweerd dat de vloek voor Mazepa wetteloos is. en oncanoniek. Ondertussen werd het in de week van de triomf van de orthodoxie regelmatig uitgeroepen van 1709 tot 1917. Het Patriarchaat van Constantinopel had nog twee eeuwen de tijd om te protesteren tegen de zogenaamd niet-canonieke vloek van Mazepa.

De vloek die aan Ivan Mazepa wordt opgelegd, is volledig canoniek. Ten eerste verraadde hij de orthodoxe soeverein, schond hij de eed die hij voor het kruis en het evangelie had afgelegd, dat wil zeggen, hij pleegde een daad van godslastering en heiligschennis.

Ten tweede verraadde hij de orthodoxe soeverein ten gunste van een ongelovige, protestantse en iconoclastische soeverein, wiens soldaten de spot dreven met heilige iconen, kerken in brand staken en orthodoxe christenen vermoordden, inclusief geestelijken. Met zijn verraderlijke daad plaatste Hetman Mazepa zichzelf niet alleen buiten het raamwerk van het Russische rijk, maar ook buiten de orthodoxie.

De actie van de geestelijken van Bendery en Galatian is heel begrijpelijk: Mazepa vluchtte naar de Turkse sultan, dus vervulden zij, als Turkse onderdanen, hun plichten jegens de sultan, maar de grote vraag is: waren deze plichten verenigbaar met de plicht van de geestelijkheid? Bovendien schonk Ivan Mazepa, zelfs vóór zijn verraad, genereus liefdadigheid en bescherming, dus rekenden ze op geldelijke prikkels.

Op officieel niveau had het Patriarchaat van Constantinopel tot aan de huidige verklaring echter nooit de gruwel van Mazepa als niet-canoniek erkend.

De daad van aartsbisschop Job is puur gepolitiseerd en heeft wederom niets gemeen met de orthodoxe waarheid en tradities van hetzelfde oecumenisch patriarchaat. In dit geval houdt de daad van bisschop Job verband met het behagen van Oekraïense nationalisten, voor wie Mazepa een held is. Dienovereenkomstig is het, zoals de heilige vaders zeiden, een sleutelen aan de Waarheid en niets meer. Handel in Waarheid, zoals in een herberg. Ik kan niets meer zeggen over deze kleine verkoper van Christus - aartsbisschop Job.

Details Al het nieuws 14 september 2018 Bekeken: 4385 Lokale kerken

Het Patriarchaat van Constantinopel reageert op de verwijten van de Russisch-Orthodoxe Kerk

Het voorbereidingsproces voor het toestaan ​​van autocefalie aan de Oekraïense Kerk bereikt een praktisch niveau. Dit veroorzaakte veel negatieve emoties onder vertegenwoordigers van de Russisch-Orthodoxe Kerk en het UOC-MP. Het oecumenisch patriarchaat en patriarch Bartholomeüs werden beschuldigd van de “ketterij van het papisme”, inmenging in de zaken van andere plaatselijke kerken en het bijna voorbereiden van een nieuw pan-orthodox schisma. Dergelijke agressieve beschuldigingen konden niet onbeantwoord blijven door de Moederkerk – het Patriarchaat van Constantinopel. Cerkvarium is bisschop Job (Geche), aartsbisschop van Telmi, dankbaar voor het geven van gedetailleerde uitleg over de meest pijnlijke kwesties waar orthodoxe gelovigen last van hebben.

Cerkvarium: Vladyka, het patriarchaat van Moskou benadrukt dat alleen het canonieke deel van een kerk om autocefalie kan vragen, en dat al het andere ‘legalisering van schisma’ is. Maar alle nieuwste autocefalieën ontstonden als gevolg van de uitsluitende afscheiding van het patriarchaat van Constantinopel, en dit was erg moeilijk en pijnlijk. Zijn er algemeen aanvaarde regels over hoe, wie en wanneer om autocefalie kan vragen? Constantinopel heeft tenslotte de meeste ervaring op dit gebied.

Aartsbisschop Job: Als je de geschiedenis van de Orthodoxe Kerk bestudeert op basis van teksten en documenten, en niet op basis van gecreëerde mythen en valse geschiedschrijving, is het duidelijk dat absoluut alle moderne autocefalieën werden door het oecumenisch patriarchaat afgekondigd.

Zelfs als we de geschiedenis van de Orthodoxe Kerk in Rusland bekijken, zien we dat haar autocefalie in 1448 zelf werd uitgeroepen, toen metropoliet Jonah onafhankelijk in Moskou werd gekozen, zonder toestemming van het Oecumenisch Patriarchaat. Het is interessant om dat te benadrukken De Tomos van autocefalie is nooit aan de Orthodoxe Kerk in Rusland gegeven! In 1589-1590 normaliseerde de oecumenische patriarch Jeremia II eenvoudigweg de situatie, door deze zetel tot patriarchale waardigheid te verheffen, ondanks het feit dat de bisschop van Moskou een patriarch mocht ‘genoemd’ worden, op voorwaarde dat hij zich de oecumenische patriarch moest herinneren en hem als ‘patriarch’ moest beschouwen. als zijn hoofd en eerste", zoals vermeld in het charter.

De latere autocephalieën, die in de 19e en 20e eeuw werden afgekondigd, werden allemaal afgekondigd door het oecumenisch patriarchaat. Autocefalie van de Orthodoxe Kerk in Griekenland (1850), in Servië (1879 en verheven tot patriarchaat in 1922), in Roemenië(1885 en verheven tot het patriarchaat in 1925), in Polen(1924), opAlbanië(1937) in Bulgarije (1945 en verheven tot het patriarchaat in 1961), in Georgië (1990), en in Tsjechië en Slowakije(1998). Elk van deze proclamaties werd in verband gebracht met een politieke factor, en autocefalie werd afgekondigd als een manier om de eenheid van de Kerk zowel binnen elk van deze landen als de eenheid tussen de plaatselijke kerken te verzekeren.

Afgezien van het Oecumenisch Patriarchaat heeft in de geschiedenis van de Orthodoxe Kerk geen enkele andere Lokale Kerk autocefalie uitgeroepen. Het is waar dat de Orthodoxe Kerk in Rusland kan beweren dat zij de autocefalie van de Orthodoxe Kerk in Georgië (1943), Tsjechoslowakije (1951) en Amerika (1970) heeft afgekondigd, maar deze autocefalie werd niet door de volheid van de Orthodoxe Kerk erkend. , omdat de orthodoxe kerk in Rusland niet zo'n voorrecht heeft om autocefalie toe te staan. Daarom wendden deze drie Kerken zich zelf tot het Oecumenisch Patriarchaat voor het verschaffen van een Tomos van autocefalie. In de loop van de tijd normaliseerde het Oecumenisch Patriarchaat de situatie door de autocefalie van de Orthodoxe Kerk in Georgië (1990) en in Tsjechië en Slowakije (1998) af te kondigen.

Aartsbisschop Job: Volgens mij wel! Als autocefalie in Oekraïne onmiddellijk na de onafhankelijkheidsverklaring in 1991 was uitgeroepen, had dertig jaar van pijnlijk en schadelijk schisma, dat begon in 1989, voorkomen kunnen worden. En dit was het standpunt van het hele episcopaat van het UOC-parlementslid, dat besloot onmiddellijk na de onafhankelijkheidsverklaring van Oekraïne tijdens zijn raad in november 1991: “de raad gelooft dat het verlenen van autocefalie aan de Oekraïens-Orthodoxe Kerk zal helpen de eenheid van de Orthodoxie in Oekraïne te versterken en het autocefale schisma dat is ontstaan ​​te elimineren; om de uniale en katholieke expansie tegen te gaan, zal dienen om de momenteel strijdende geloofsovertuigingen te verzoenen en harmonie te bewerkstelligen, om alle nationaliteiten die in Oekraïne wonen te verenigen, en daardoor bij te dragen aan het versterken van de eenheid van het gehele Oekraïense volk.” Deze resolutie is ondertekend iedereen zonder uitzondering de toenmalige bisschoppen van het UOC-MP, waaronder de bisschop van Tsjernivtsi en Boekovina Onufry - de huidige metropoliet van Kiev en heel Oekraïne. Dat vergeten ze trouwens vaak (of verbergen ze bewust). de zogenaamde “Kharkov-kathedraal”, die Metropoliet Vladimir (Sabodan) ter nagedachtenis aan de Metropolitaanse Stoel van Kiev verkoos in plaats van Philaret (Denisenko), herhaalde dit standpunt en richtte zich in 1992 tot Patriarch Alexy II van Moskou met de volgende woorden: “Wij zijn ervan overtuigd dat de cruciale kwestie van De Oekraïens-Orthodoxe Kerk van canonieke autocefalie zal, met de hulp van God en de inspanningen van de nieuwe primaat, met succes vooruitgang boeken in de eenheid van de hele Oekraïense kudde met nieuwe energie, met nieuwe kracht in de heldere hoop dat de Oekraïens-Orthodoxe Kerk dat zal doen. in de nabije toekomst de gewenste canonieke autocefalie zullen krijgen.”

Cerkvarium: De Russisch-Orthodoxe Kerk beschuldigt Constantinopel voortdurend van de ‘ketterij van het papisme’. Maar binnen het Patriarchaat van Moskou zelf is de doctrine van het “Derde Rome” erg populair, volgens welke de Russisch-Orthodoxe Kerk zelf de eerste plaats in het tweeluik zou moeten innemen. Wat kan Constantinopel doen met deze imperiale ambities van de Russische Kerk?

Aartsbisschop Job: De theorie van Moskou als het ‘derde Rome’ is noch een ecclesiologische doctrine, noch een voorrecht van het canonieke (kerkelijke) recht. Deze mythe werd aan het begin van de 16e eeuw uitgevonden door de Pskov-ouderling Philotheus. Maar de Orthodoxe Kerk leeft niet volgens mythen. De geschiedenis van de Orthodoxe Kerk kent niet het ‘eerste’ en ‘tweede’ Rome, maar alleen het ‘oude’ (Rome) en het ‘nieuwe’ (Constantinopel). Er is hier geen derde plaats. De Orthodoxe Kerk leeft, naast de Heilige Schrift, op basis van de leer en canons van de Oecumenische Concilies. Het stelt duidelijk en duidelijk dat alleen deze twee historische afdelingen speciale rechten en prerogatieven ontvingen tijdens de tijd van de oecumenische concilies. Welke orthodoxe christen kan vandaag de dag aanspraak maken op de hoogste macht over de oecumenische concilies, zodat hij hun besluiten kan wijzigen? In feite belooft elke orthodoxe bisschop tijdens de geloofsbelijdenis vóór zijn bisschopswijding altijd niet alleen de leer te zullen naleven, maar ook de kerkelijke regels van de oecumenische en plaatselijke raden die hem verplicht zijn.

Cerkvarium: Metropoliet Hilarion (Alfeev) van Volokolamsk zei in een van zijn interviews: “In tegenstelling tot de Roomse Kerk is er in de Orthodoxe Kerk altijd een ander systeem van lokale Orthodoxe kerken geweest, die elk onafhankelijk zijn en niemand ondergeschikt aan elkaar is. .” En tegelijkertijd wordt het oecumenisch patriarchaat op hetzelfde niveau geplaatst als anderen. Hoe correct is dit begrip van het systeem van plaatselijke kerken? Wat zijn de grenzen van de inmenging van de oecumenische patriarch in de zaken (problemen) van andere plaatselijke kerken?

Aartsbisschop Job: Met betrekking tot de beschuldiging door sommige mensen uit Constantinopel van de ‘ketterij van het pausdom’ moet eraan worden herinnerd dat de apostel Paulus in de Heilige Schrift de Kerk van Christus vergelijkt met een lichaam waarvan Christus de president is, en waarvan wij de president zijn. leden (zie Ef. 5:23, 30; Kol. 1:18). Maar voor ons, orthodoxen, is de Kerk niet iets abstracts, zoals de protestanten, maar iets heel concreets: een goddelijk-menselijk organisme dat uit specifieke mensen bestaat. Daarom is het hoofd van de plaatselijke kerk volgens de orthodoxe kerkwet een specifiek persoon: een bisschop. En volgens de 34e Apostolische Canon moeten de bisschoppen van de regionale Kerk degene die de eerste onder hen is, erkennen en hem als hun hoofd erkennen, en niets belangrijks doen zonder zijn medeweten. Deze regel is altijd toegepast op de Universele Kerk, omdat onze Orthodoxe Kerk uniek is, het is de ‘Ene, Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk’, en niet een soort confederatie van afzonderlijke onafhankelijke kerken, zoals we zien in het protestantisme. de Kerk Eén, één lichaam – het lichaam van Christus – dan is er in Haar één hoofd. De Kerk is geen veelkoppig monster! Daarom wordt in het charter waarmee de Moskouse zetel in 1590 tot het niveau van patriarchen werd verheven, gezegd dat de bisschop van Moskou de Apostolische Stoel van Constantinopel als “haar hoofd en eerste” moet erkennen, zoals andere orthodoxe patriarchen doen. Dit afzweren betekent niet alleen het verliezen van deze privileges die aan de Moskouse Stoel werden gegeven door de patriarchale daden van Constantinopel, maar ook het afwijken van de orthodoxe leer over de Kerk in overeenstemming met de decreten van de Oecumenische Concilies en de Heilige Schrift.

Cerkvarium: Welke speciale privileges of functies heeft de oecumenische patriarch in het kader van de coördinatie?

Aartsbisschop Job: De oecumenische patriarch is niet slechts een van de patriarchen in de orthodoxe kerk. Hij is niet alleen ‘eerste onder gelijken’. Overigens komt de Latijnse formule ‘primus inter pares’ nergens in het orthodoxe kerkelijk recht voor, waar het integendeel spreekt van ‘anciënniteit van eer’ (prezvia timis), wat duidt op hiërarchie of op zijn minst orde. Met deze ‘eerwaardigheid’ volgens de heilige canons moet de oecumenische patriarch, als ‘hoofd’ en ‘eerste’ in de Orthodoxe Kerk, de eenheid van de plaatselijke kerken verzekeren en deze coördineren. Dit was in de twintigste eeuw zichtbaar bij de voorbereiding van het Heilig en Groot Concilie van de Orthodoxe Kerk en bij de coördinatie van de plaatselijke kerken in de interchristelijke dialoog op wereldniveau. Op basis van zijn rol – het verzekeren van de eenheid van de Lokale Kerken en het coördineren daarvan – kondigt het Oecumenisch Patriarchaat de autocefalie van de nieuwe lokale Kerken af, zoals al is gezegd. Bovendien heeft de oecumenische patriarch, volgens de 9e en 17e canons van het Vierde Oecumenisch Concilie, het recht om oproepen (ekkliton) van geestelijken en bisschoppen (inclusief andere plaatselijke kerken) te aanvaarden. Hij heeft ook het recht om stauropegia's op te richten (ook op het grondgebied van andere plaatselijke kerken).

Cerkvarium: In hoeverre kunnen we erop vertrouwen dat de sprekers van de Russisch-Orthodoxe Kerk massale steun krijgen voor hun standpunt over Oekraïne onder de primaten en episcopaten van andere Lokale Kerken? Hoe kunnen we de uitspraken van de hoofden van andere Griekse kerken interpreteren over het feit dat Oekraïne het exclusieve canonieke territorium is van de Russisch-Orthodoxe Kerk? Bestaat er een panorthodoxe consensus over deze kwestie?

Aartsbisschop Job: In uw vraag gaat het er vooral om onderscheid te maken tussen twee dingen: ten eerste de erkenning van het UOC-parlementslid, onder leiding van metropoliet Onufry van Kiev en heel Oekraïne, en ten tweede de kwestie van de jurisdictie over Oekraïne. Wat het eerste punt betreft, is het duidelijk dat van de drie orthodoxe jurisdicties in Oekraïne op dit moment (UOC-MP, UOC-KP en UAOC) alleen de UOC-MP door de Kerk wordt erkend als universele orthodoxie, aangezien deze deel uitmaakt van het het Moskouse Patriarchaat, dat zijn canonieke status ontving van de Oecumenische Troon en in eenheid was met alle plaatselijke Orthodoxe Kerken. De andere twee groepen hebben zich vanaf 1989 losgemaakt van het Moskouse Patriarchaat en worden daarom als een schisma (schisma) beschouwd en worden door geen enkele plaatselijke orthodoxe kerk erkend.

Wat het tweede punt betreft, moet worden benadrukt dat de kerkelijke jurisdictie over Oekraïne uitsluitend toebehoort aan het oecumenisch patriarchaat. Toen de Orthodoxe Kerk in Rusland in 1589-1590 de status van patriarchaat kreeg, bleef de metropool Kiev (in de Pools-Litouwse staat, met een zetel in Kiev) onder de jurisdictie van Constantinopel. Nadat de linkeroever van Oekraïne na de Pereyaslav Rada (1654) bij de Moskovitische staat was gevoegd, in een tijd waarin er voortdurend oorlogen waren tussen Turkije en de Moskovitische staat (sinds 1676), en na de Kiev See, die een tijdje leeg bleef Lange tijd (sinds 1681) installeerde de patriarch van Moskou Gideon Svyatopolk-Chetvertinsky illegaal op verzoek van Hetman Ivan Samoilovich (in 1685), en ten slotte, in 1686, ontving de patriarch van Moskou van de oecumenische patriarch Dionysius IV alleen toestemming om te wijden de metropoliet van Kiev, die de oecumenische patriarch moest blijven herdenken en zijn exarch moest blijven. Het blijkt dat de metropool Kiev vanwege politieke omstandigheden alleen onder het bestuur van de orthodoxe kerk in Rusland viel, maar dat er in 1686 geen enkele overdracht van de metropool Kiev naar Moskou plaatsvond, zoals overigens benadrukt Tomos van autocefalie van de orthodoxe kerk in Polen(1924). Er staat dat deze autocefalie wordt toegestaan “luisteren naar de luide stem van de canonieke plicht die aan onze Heilige Oecumenische Troon wordt opgelegd door zorg te dragen voor de Heilige Orthodoxe Kerken, die zich in een moeilijke situatie bevinden; aangezien de geschiedenis hiervan ook getuigt (er staat immers geschreven dat de vervreemding van onze troon van de metropool Kiev en de daarvan afhankelijke orthodoxe kerken van Litouwen en Polen, evenals hun integratie in de heilige kerk van Moskou , werden vanaf het allereerste begin helemaal niet uitgevoerd in overeenstemming met de wettelijke canonieke voorschriften; ook wat gezamenlijk werd verklaard over de volledige kerkelijke zelfvoorziening van de Metropoliet van Kiev, die de titel droeg van Exarch van de Oecumenische Troon, was niet opgemerkt."

Op basis hiervan, aangezien Oekraïne tegenwoordig geen deel meer uitmaakt van het Russische Rijk (en de Sovjet-Unie), en omdat het al bijna dertig jaar een kerkelijk schisma ondergaat, waardoor miljoenen mensen buiten de canonieke Kerk staan, en met waar de Orthodoxe Kerk in Rusland (dat wil zeggen het Patriarchaat van Moskou) nog steeds niet mee om kan gaan, is het Oecumenisch Patriarchaat verplicht passende maatregelen te nemen in overeenstemming met zijn prerogatieven om de kerkelijke eenheid te waarborgen. Tegelijkertijd moet worden benadrukt dat hij zich niet bemoeit met de zaken van de plaatselijke kerk van iemand anders, maar handelt op zijn canonieke grondgebied - op het grondgebied van de metropool Kiev.

Cerkvarium: Over de voortdurende dreiging van verstoring van de eucharistische gemeenschap. Laten we ons voorstellen dat Oekraïne autocefalie krijgt, en dat de Russisch-Orthodoxe Kerk dit niet erkent. Wat is het volgende? Zoals Callistus (Ware) zei: men kan geen ‘misbruik maken van de Eucharistie’, dat wil zeggen chanteren door het beëindigen van de eucharistische gemeenschap. Hoe kan een breuk in de eucharistische gemeenschap de kerkelijke identiteit van de Russische Kerk beïnvloeden?

Aartsbisschop Job: Ik ben het eens met Metropoliet Kallistos van Diokleia wat betreft het “misbruik van de Eucharistie.” Het is noodzakelijk om de eucharistische gemeenschap stop te zetten om belangrijke, dogmatische redenen, en niet vanwege grillen. We horen vaak dreigementen van vertegenwoordigers van de Orthodoxe Kerk in Rusland dat een schisma erger zal worden dan in 1054. Iedereen die de kerkgeschiedenis goed kent, weet dat het zogenaamde grote schisma van 1054 ook een grote mythe is. De vervloeking van elkaar door Rome en Constantinopel was het resultaat van de mislukte beslissing om de eucharistische gemeenschap tussen de twee kerken aan het begin van de 11e eeuw te beëindigen vanwege de toevoeging van het ‘filioque’ in de geloofsbelijdenis. Door deze toevoeging vermoedde Constantinopel dat Rome zijn geloof had veranderd. De vraag was dogmatisch. Daarom is de dialoog die vandaag de dag wordt gevoerd tussen de Orthodoxe Kerk en de Rooms-Katholieke Kerk trouwens een dialoog van theologische aard. Wat betreft de kwestie van schisma en autocefalie in Oekraïne: iedereen weet dat dit probleem geen theologische kwestie is, en het is niet nodig om iemand van ketterij te beschuldigen. Daarom zijn de dreigementen om de eucharistische gemeenschap te verbreken als Oekraïne autocefalie krijgt hoogstwaarschijnlijk een misbruik van de eucharistie.

Cerkvarium: Moskou dreigt ook dat als Oekraïne autocefalie krijgt, er hier bijna een bloedbad zal plaatsvinden. Heeft Constantinopel een plan om vreedzaam en zonder oorlog een autocefale Oekraïense Kerk op te bouwen? Hoe kunnen we de inperking van de religieuze rechten en vrijheden voorkomen van degenen die ondergeschikt willen blijven aan Moskou, en hoe kunnen we een totale herverdeling van kerkelijke eigendommen voorkomen?

Aartsbisschop Job: Zoals metropoliet Emmanuel van Gallia onlangs benadrukte in één interview, “Het oecumenisch patriarchaat wordt niet bedreigd en wordt niet bedreigd. Moeder Kerk heeft laten zien dat zij er belang aan hecht geschillen te verzoenen en schisma’s te overwinnen en in geen geval wil dat er nieuwe ontstaan.” De autocefalie van Oekraïne wordt door het Oecumenisch Patriarchaat niet voorgesteld als een oorlogswapen, maar als een medicijn om het kerkelijke schisma te genezen dat al bijna dertig jaar aan de gang is. Zoals we al zeiden, werd dit medicijn in 1991 en 1992 door het gehele episcopaat van het UOC-MP aan de patriarch van Moskou aangeboden. Zoals we hebben aangetoond heeft de oecumenische patriarch in de twintigste eeuw, op basis van zijn prerogatieven, altijd de eenheid van de plaatselijke orthodoxe kerken verzekerd en daarom een ​​reeks nieuwe autocefalieën afgekondigd als een manier om de eenheid van de kerk te verzekeren. binnen elke nieuwe lokale Kerk, en de eenheid tussen alle Lokale Kerken. De rol van het Oecumenisch Patriarchaat is het dienen van de eenheid van de Orthodoxe Kerk.

Cerkvarium: De Russisch-Orthodoxe Kerk benadrukt dat het toestaan ​​van autocefalie aan Oekraïne een ondermijning is van de panorthodoxe eenheid. Is de weigering om deel te nemen aan de panorthodoxe raad geen ondermijning van een dergelijke eenheid?

Aartsbisschop Job: Tegenwoordig praten ze in de Orthodoxe Kerk heel vaak over conciliariteit, waarbij ze vergeten dat er geen conciliariteit bestaat zonder primaat. Helaas hebben veel orthodoxe christenen in de strijd tegen het papisme protestantse argumenten overgenomen en het primaat volledig opgegeven. Maar de heilige kerkelijke canons stellen duidelijk dat er noch een synode (of concilie) kan zijn zonder de eerste, noch een eerste zonder de synode (concilie). Dit is heel goed geformuleerd in de 34e Apostolische Canon, die zegt dat bisschoppen degene die de eerste is (protos) onder hen moeten erkennen en hem als het hoofd (mul) moeten beschouwen en niets belangrijks moeten doen zonder zijn toestemming, maar de eerste kan niets doen. doen zonder ieders toestemming. “Want op deze manier zal er unanimiteit (homonia) zijn, en zal God de Heer verheerlijkt worden door de Heilige Geest.” Maar binnen het kader van de conciliariteit benadrukken kerkelijke kanunniken dat de eerste (protos) de verantwoordelijkheid heeft om een ​​synode (of concilie) bijeen te roepen, terwijl de anderen de plicht hebben daaraan deel te nemen. De 19e canon van het Vierde Oecumenisch Concilie benadrukt bijvoorbeeld dat bisschoppen die zonder reden de bijeenroeping van de synode negeren, gecorrigeerd moeten worden. Tegenwoordig is de weigering in de Orthodoxe Kerk om de Oecumenische Patriarch te erkennen als de “eerste” en als het “hoofd”, en om te beweren dat de Orthodoxe Kerk niet de enige Kerk is, maar eerder een soort confederatie van onafhankelijke lokale (of zelfs nationale) Kerken, is precies in tegenspraak met de geest van de orthodoxe ecclesiologie en conciliariteit, en daarom helpen ze op geen enkele manier om tot unanimiteit te komen, conflicten op te lossen en schisma’s te genezen, maar integendeel, het draagt ​​bij aan de fragmentatie van de orthodoxie en de verergering van conflicten en schisma’s.

Cerkvarium: Dank u, Meester!