"Over de aard der dingen" ("De rerum natura") is een filosofisch en didactisch epos van T. Lucretius Kara. Niet later dan 54 voor Christus geschreven. Het werk (6 boeken) is niet voltooid, omdat het aangekondigde programma onvervuld blijft (er is bijvoorbeeld nergens de beloofde gedetailleerde bespreking van de goden). Het werk is een presentatie van epicurische filosofie gewijd aan Memmius (het epos is een van de belangrijkste bronnen over epicurisme). Het brede filosofische concept van het gedicht "Over de aard der dingen" van Lucretius Cara omvat de leer van atomen, de sterfelijkheid van de ziel, de onmogelijkheid van goddelijke interventie in het wereldleven (dit wordt bewezen door het feit dat de bestaande wereld vol is van gebreken), de geschiedenis van de opkomst van de wereld en de menselijke beschaving; dit laatste wordt niet alleen als vooruitgang gezien: de ontwikkeling van wetenschappen en kunsten wordt overschaduwd door de groei van menselijke hebzucht en strijdlust.

Het epos begint met een beroep op Venus en eindigt met het beeld van de pest in Athene, wat de versie van de tekst die tot ons is overgekomen een pessimistische stemming geeft (over het algemeen overwonnen door de antideterministische positie van Lucretius, die streeft naar spirituele vrijheid) . De natuurwetenschappelijke concepten van de dichter blijven achter bij de tijd: hij beweert dat de zon niet groter is dan hij ons lijkt, en dat er misschien elke dag een nieuwe zon opkomt (na de verworvenheden van de Hellenistische astronomie konden deze meningen alleen maar een glimlach toveren voor de wetenschappelijk opgeleide lezer). Epicurus, die de mensheid van de angst voor de dood heeft verlost, lijkt in Lucretius goddelijke eer te verdienen.

De genretraditie die Lucretius volgt, is rijk en gevarieerd. Didactische en filosofische heldendichten over de natuur werden geschreven door Empedocles en Parmenides. De epicurische school neigde het minst naar poëzie; de Romeinse voorkeur voor een grote vorm die bij een subliem object past, was echter sterker. De eigen esthetische aspiraties van de dichter zijn bescheiden: hij ziet de poëtische vorm als snoepjes, waarmee de randen van een vat met een bitter medicijn zijn bedekt, zodat het voor een kind gemakkelijker zou zijn om het te drinken; de belangrijkste waarde ligt in de filosofische prediking, die c spar om de lezer van vooroordelen te ontdoen en hem op het pad van ware wijsheid te leiden. Daarom streeft hij in zijn uitleg naar eenvoud en helderheid van presentatie. Empedocles en Annius roepen zijn bewondering op (samen met Epicurus). Hij heeft veel aan hen te danken en zijn sublieme stijl en educatieve pathos. Hij ziet zijn filosofie - in de geest van de leringen van Empedocles en Epicurus - als een profetie, en het valt binnen de reikwijdte van de activiteit van de profeet om valse meningen aan het licht te brengen (in zijn kritiek, in tegenstelling tot vele anderen, stopt hij niet en voordat staatscultus).

De taal en stijl van Lucretius dragen de stempel van zijn esthetische en filosofische opvattingen. Als tijdgenoot van Catullus gebruikt hij een veel archaïscher poëtische techniek (in het bijzonder tot aan de metrische regels, die de onjuiste taalkundige opvattingen van die tijd over de aard van het Griekse epische vers weerspiegelen, soms leidend tot onmogelijk vanuit het oogpunt van van het Latijn Grammatica formulieren). De dichter betreurt de armoede van de Latijnse taal, die niet geschikt is voor de uitdrukking van filosofisch denken; hij (net als Cicero) moet gaandeweg worstelen met zijn moedertaal om deze flexibiliteit te geven en de mogelijkheid om voorheen vreemde concepten te gebruiken. Lange periodes die niet typisch zijn voor poëtische taal, heldere architectuur van het epische, poëtische charme - dit zijn allemaal onafhankelijke prestaties van de dichter, niet te herleiden tot de episch-didactische of filosofische traditie. De kracht van esthetische indruk wordt grotendeels vergemakkelijkt door het contrast tussen heldere, gepassioneerde taal en logische banden, waarvan de taak is om deze impuls in de hoofdstroom van het algemene ontwerp te introduceren.

Lucretius werd de grootste Romeinse didactische dichter. Hij staat hoog aangeschreven bij Cicero, Seneca de Jongere, Persius, Statius, Ovidius (de laatste concurreerde met hem in sommige passages van Metamorphosis). Archaïsten van de 2e eeuw ADVERTENTIE maak van Lucretius een schoolschrijver. Paradoxaal genoeg verwierp de vroegchristelijke traditie de dichter niet, die veel parallellen met hem heeft in de strijd tegen de vooroordelen van het heidendom. De middeleeuwen zijn veel minder in hem geïnteresseerd (hoewel, aangezien epicurisme geen gevaar vormde, er blijkbaar geen vervolging van het epos was). Tijdens de Renaissance, onder invloed van Poggio Bracciolini, werd Lucretius bekender. Hij is populair in Frankrijk: hij wordt vertaald door Du Bellay, hij is de favoriete dichter van Montaigne (samen met Horace). Pierre Gassendi, een herrijzenis van de epicurische filosofie in de 17e eeuw, beïnvloedde Newton en Boyle met zijn exposities (een zeldzaam geval waarin een poëtisch werk bijdraagt ​​aan de ontwikkeling van de natuurwetenschappen). In de achttiende eeuw. Kardinaal Polignac contrasteert de levensgenieters met zijn Antilucretius. De encyclopedisten zijn lovend over Lucretius; hij beïnvloedt Kant en Lomonosov; André Chénier gaat wetenschappelijke poëzie maken naar zijn model (onvoltooid gedicht "Hermes"); Shelley beschouwt hem als de grootste Romeinse dichter. vr. Schlegel betreurt het dat "zo'n grote ziel zo'n onwaardig systeem heeft gekozen." Het epische "Over de aard der dingen" van Lucretius verloor in de 20e eeuw zijn populariteit niet; een van de weinige werken van belle-lettres die zo'n diepgaande invloed heeft gehad op de filosofie en de wetenschap, moet worden gewaardeerd als een uitstekende esthetische prestatie.

Ritz's ballistische theorie en het beeld van het universum Semikov Sergei Alexandrovich

§ 5.5 Lucretius "Over de aard der dingen" en het fenomeen Democritus

De hele geschiedenis van de wetenschap bij elke stap laat zien dat individuen juister waren in hun uitspraken dan hele bedrijven van wetenschappers of honderden en duizenden onderzoekers die vasthielden aan de gangbare opvattingen.

IN EN. Vernadski

In dit boek werden de gewaagde gissingen van Democritus en citaten uit het gedicht "Over de aard der dingen" van Titus Lucretius Kara, die in de volksmond de atomistische leerstellingen van Leucippus, Democritus en Epicurus uiteenzette, als voorbeeld gebruikt. Het werk van Lucretius wordt terecht beschouwd als het eerste populair-wetenschappelijke boek, bovendien een diepgaand wetenschappelijk boek, waarvan de wijsheid niet alleen de 'wetenschappelijke en filosofische' verhandelingen van geleerden uit de oudheid als Aristoteles en de scholastici van de Middeleeuwen overtreft, maar ook in in veel opzichten ook de moderne wetenschap. Deze wetenschappelijke vooruitgang bewijst dat de waarheid eenvoudig en gemakkelijk te begrijpen is, en dat alle complexe vage, wiskundig verwarrende abstracte concepten onjuist zijn (§ 5.15). Het was niet voor niets dat Rutherford, die de relativiteitstheorie verwierp, zei dat de wetenschapper die de essentie van zijn werk niet kan uitleggen aan een vijfjarig jongetje van de straat, een eenvoudige schoonmaakster uit een laboratorium, moet worden gereden in drie halzen. En de moderne relativiteitstheorie en kwantummechanica zijn precies zo dat, volgens deze regel, al hun aanhangers moeten worden afgewezen, te beginnen bij de top.

Er moet aan worden herinnerd dat Lucretius Kar slechts een hervertelling en popularisering van de leer van Democritus is. Hij kon het begrip Democritus waarnemen in een reeds vervormde vorm, met talrijke hiaten en onnauwkeurigheden. Per slot van rekening werden de werken van Democritus, zoals u weet, opgekocht en vernietigd door zijn tegenstanders, voornamelijk de volgelingen van Aristoteles. Dat is de reden waarom er geen enkel werk van Democritus tot ons is gekomen - we kennen zijn opvattingen alleen uit verwijzingen naar hem door andere auteurs. Daarom kan men zich voorstellen hoe grandioos, eeuwen vooruit, het concept de oorspronkelijke democritische theorie was. Het was niet voor niets dat toen Democritus de mensen op het plein de fragmenten uit zijn "Grote Vredesopbouw" voorlas, iedereen zo gefascineerd was door zijn concept van het universum dat de auteur niet alleen aan de straf ontsnapte voor het verkwisten van de erfenis voor wetenschappelijke doeleinden, maar kreeg ook een onderscheiding met erkenning. Dit bewijst eens te meer dat de waarheid altijd eenvoudig, mooi en begrijpelijk is voor iedereen, in tegenstelling tot de absurde quantorelativistische theorieën, waarvan het gebrek aan begrip wordt toegeschreven aan de 'beperktheid van de menselijke geest'.

Zelfs afgaand op het weinige dat ons is overgeleverd uit de erfenis van Democritus, lijkt het ongelooflijk dat één persoon zoveel wetenschappelijke ontdekkingen zou hebben gedaan vóór de ontwikkeling van de wetenschap door millennia. Hier zijn slechts enkele van de ideeën van Democritus die hun tijd ver vooruit waren:

1) atomistische leer (er zijn alleen atomen en leegte in de wereld);

2) atomen bewegen continu en chaotisch (mechanische warmtetheorie);

3) in elkaar grijpend met behulp van uitsteeksels-depressies, vormen atomen alle bekende lichamen;

4) licht is een stroom van minuscule deeltjes die met grote snelheid door lichtgevende lichamen worden uitgezonden en periodieke lagen, films (golffronten) vormen;

5) beweging van deeltjes in de ruimte met superluminale snelheden (kosmische straling);

6) behoudswetten (onverwoestbaarheid) van energie, beweging en materie;

7) het concept van meerdere werelden (inclusief bewoonde);

8) het concept van oneindigheid van ruimte, materie, het heelal;

9) kosmogonie van kosmische wervels (sterrenstelsels, sterrenstelsels en hun evolutie);

10) eeuwig leven van het heelal door voortdurende vernieuwing, geboorte en dood van de werelden;

11) ontkenning van spontane generatie van organismen (uit het niets wordt niets geboren);

12) overleving van aangepaste organismen, ontwikkeling uit protozoa (evolutietheorie en natuurlijke selectie);

13) de denkprocessen vinden plaats in de hersenen, en zenuwgevoeligheid is van elektrische aard - sensaties worden overgedragen door de atomen van de ziel (elektronen en ionen die in de lucht zweven en bij contact vuur en bliksem creëren);

14) de calculus van oneindig klein - het zoeken naar volumes van lichamen met behulp van integrale analyse.

In feite gaat de lijst maar door. Maar Democritus, te oordelen naar het gedicht van Lucretius, gaf zijn theorie niet als een verzameling speculatieve, vanuit het niets, hypothesen of overwegingen van wiskundige idealen, zoals gebruikelijk was in zijn en in onze tijd in de niet-klassieke natuurkunde. Integendeel, Democritus leidde elk van zijn uitspraken af ​​uit ervaring, ondersteunde ze met talrijke observaties en vergezelde ze met grafische illustraties, parallellen, analogieën uit het leven. Daarom zijn zijn ideeën strikt wetenschappelijk. Dit was blijkbaar de belangrijkste reden voor de verbazingwekkende wetenschappelijke scherpzinnigheid van Democritus. Hij probeerde niet, zoals veel filosofen van zijn tijd, zijn eigen model van de wereld te creëren - ingewikkelder en uitgebreider. Hij vond zijn theorieën niet uit, probeerde niet de feiten in de theorie in te passen, maar probeerde alleen de aard van verschijnselen te begrijpen en te verklaren, hun oorsprong te vinden, tot op de bodem uit te zoeken. Daarom werden in het gedicht van Lucretius soms meerdere mogelijke verklaringen gegeven voor één fenomeen, terwijl de beschikbare gegevens niet voldoende waren om de oorzaak van het fenomeen nauwkeurig vast te stellen. Evenzo, als we in dit boek soms verschillende verklaringen geven, worden ze alleen gegeven als opties die in de loop van de tijd, in het licht van meer volledige experimentele gegevens, kunnen verdwijnen totdat er één, de meest nauwkeurige verklaring overblijft.

Democritus gebruikte observaties, mechanische modellen, paste een materialistische benadering toe, verwierp alle irrationele, abstracte, transcendentale verklaringen en streefde naar eenvoudige, natuurlijke verklaringen. Het was in deze rationele benadering, voortdurend leren en zelfstudie, in het uitputtende dagelijkse werk dat de belangrijkste reden was voor het succes en het futurisme van zijn theorie. Deze doorbraak in de toekomst was echter zo onstuimig en ongebruikelijk dat de theorie van Democritus vijandig werd behandeld: ze werd verworpen en vernietigd. Ze was haar tijd te ver vooruit. Bovendien waren de atomisten uit de oudheid de huidige stand van de natuurkunde ver vooruit toen ze spraken over het bestaan ​​in de ruimte van elementaire vrij vliegende deeltjes met snelheden die veel hoger zijn dan de lichtsnelheid (zie het opschrift bij § 2.15). Wat is dit anders dan een verklaring van de theorie van de superluminale snelheid van kosmische stralingsdeeltjes (§ 1.21, § 5.10)? Of denk aan de integraalrekening van oneindig klein, ontdekt door Democritus, die het mogelijk maakte om de volumes van lichamen te berekenen. Deze methode werd fel bekritiseerd door Aristoteles, evenals andere ontdekkingen van Democritus, waaronder zijn corpusculaire theorie van licht en materie. Daarom werd integraalrekening lange tijd vergeten en pas tweeduizend jaar later herontdekt door Newton, die veel van Democritus en op het gebied van natuurkunde overnam.

Het lijkt ongelooflijk dat één persoon zoveel zou ontdekken, en elke ontdekking was zijn tijd vooruit, niet eens eeuwen, maar millennia. Hoe kon hij dit allemaal weten? Er is een veronderstelling dat Democritus alleen de informatie uiteenzette die hem al bekend was, afkomstig uit de toekomst, van een andere planeet of uit de opslagplaatsen van oude vergeten kennis. Laten we ons herinneren wat hierboven werd gezegd over de sporen van het bipiramidale model van het atoom in de culten en spelen van het Oosten. Democritus reisde lange tijd en studeerde in Egypte, India, Perzië, Babylon, maakte kennis met de wetenschappelijke prestaties van Egyptische en Indiase priesters, magiërs en Chaldeeën. Hieraan besteedde hij al zijn aanzienlijke fortuin. Hier is hij een duidelijk voorbeeld van een waardige en effectieve investering van geld! Er is tenslotte niets waardevoller dan waarheid, informatie, kennis. En het is precies deze informatie die de machthebbers de mensen willen ontnemen.

Als gevolg hiervan kan men de indruk krijgen dat Democritus alleen de reeds bekende, maar zorgvuldig verborgen kennis van de door de priesters beschermde ouden uiteenzette en uitte. En toch denk ik dat dit niet helemaal waar is. In Lucretius' gedicht "Over de aard der dingen" wordt niet alleen kennis gegeven, maar het hele complexe pad om het te verkrijgen met alle fouten, omzwervingen, doodlopende paden. In wezen wordt de methode van wetenschappelijke cognitie, het zoeken naar waarheid, waarin de door Democritus verkregen kennis alleen de rol van hulprichtlijnen speelde, gegeven. Dit alles overtuigt van de enorme mogelijkheden en kracht van het menselijk intellect, waarvan de dragers ongetwijfeld Leucippus, Democritus, Epicurus en Lucretius waren. Dit bevestigt de eenvoud, toegankelijkheid, herkenbaarheid van de waarheid. Zoals Newton opmerkte, moet je om ontdekkingen te doen er gewoon constant aan denken, niet toegeven aan leeg amusement en zinloze ledigheid. Daarom zijn het niet de vroege ontdekkingen van Democritus, Lucretius en andere denkers uit de oudheid die zouden moeten verrassen, maar het inert denken, de menselijke domheid, vooral degenen die de relativiteitstheorie en de kwantumfysica accepteerden. Het is domheid, onvermogen om kritisch en onafhankelijk te denken dat een afwijking van de norm is.

We zullen alleen toevoegen dat het ook nodig is om correct, constructief te denken, anders worden zulke freaks als dezelfde theorie van Aristoteles, de relativiteitstheorie, kwantummechanica geboren. Alleen de juiste constructieve manier van denken wordt uiteengezet in het gedicht van Lucretius. Geen wonder dat dit gedicht zo werd vereerd door wetenschappers die echt geweldige ontdekkingen deden - Galileo, Newton, Lomonosov, Mendelejev, Tsiolkovsky, Vavilov, die het werk van Lucretius bewonderden en veel van hem leenden voor hun ontdekkingen (zelfs de corpusculaire theorie van licht en het idee dat wit licht een mengsel is van de kleuren van de regenboog, daaruit afgeleid door Newton). Al deze wetenschappers onderscheidden zich door ruimtefilosofie, toen één persoon met een enkele blik de hele wereld bedekte, het hele universum, van sterrenstelsels tot de kleinste materiedeeltjes - alle verdiepingen van het universum op alle schalen van ruimte en tijd. En wetenschappers als Einstein, Bohr, Pauli en vele andere figuren van niet-klassieke wetenschap kenden dit werk niet, of konden het vanwege hun beperkingen niet waarnemen, en bedachten daarom een ​​berg speculatieve absurditeiten, verworpen door Democritus. Het lijkt erop dat veel fouten van de moderne wetenschap voorkomen hadden kunnen worden als het gedicht van Lucretius op de middelbare school was doorgegeven samen met andere wetenschappelijke en artistieke werken van oude klassiekers, zoals Giordano Bruno, Galileo. Het is tenslotte onmogelijk te geloven dat moderne wetenschappers serieus zouden beginnen te praten over het eindig uitdijende heelal en andere mystieke onzin als ze in hun jeugd Lucretius' gedicht met 'Dialogen' van Bruno en Galileo hadden gelezen.

In het algemeen is het vermeldenswaard dat het in literatuurlessen op school veel nuttiger zou zijn om populair-wetenschappelijke en sciencefictionwerken te lezen dan die bergen romans, die voornamelijk een kleine historische periode (XVIII-XIX eeuw) van het leven van de adel en intelligentsia, geïsoleerd van de traditionele Russische cultuur en begiftigd met een onbegrijpelijke, vreemd aan de manier van leven, psychologie en aspiraties van de mensen. De literatuur van de traditionele schoolopleiding is, ondanks al zijn kunstzinnigheid, grotendeels steriel, bloedarm en nutteloos, en wordt daarom snel vergeten.

Het zou veel nuttiger zijn om sprookjes te bestuderen, vooral Russische volksverhalen en de verhalen van de auteur die op basis daarvan zijn gemaakt door A. Pushkin, N. Gogol, P. Ershov, A. Tolstoy, K. Chukovsky, evenals de werken van de klassiekers van science fiction: Jules Verne, H. Wells, V. Obrucheva, A. Belyaeva, R. Bradbury, I. Efremov, S. Gansovsky, K. Bulychev, wiens romans en verhalen niet alleen zeer artistiek zijn, maar ook grote educatieve waarde, onthullen de karakters en relaties van mensen, vertellen over de geneugten van de fysieke en mentale arbeid. Deze werken brengen nuttige vaardigheden bij, bieden de noodzakelijke, essentiële praktische kennis op het gebied van astronomie, aardrijkskunde, geneeskunde, technologie en natuurkunde. Het zijn mythen, heldendichten, sprookjes, deze oude sciencefiction en moderne sciencefictionwerken die het menselijk karakter het meest volledig onthullen, een persoon in ongebruikelijke omstandigheden plaatsen, zich verplaatsen in de ruimte, in de tijd, ze naar andere planeten, naar de werelden werpen van utopieën en dystopieën. Tegen deze achtergrond zien al onze aardse problemen, aspiraties en zorgen er kleinzielig en waardeloos uit. Sciencefiction leert ons kalm het ongewone waar te nemen, het nieuwe, geeft een soort psychologische verharding, immuniteit in onze gekke, zich snel ontwikkelende wereld van waanzinnige snelheden en stormachtige informatiestromen. Het waren sprookjes die te allen tijde niet alleen een eenvoudige, open, vriendelijke houding ten opzichte van mensen, dieren, de natuur leerden, maar ook verbeeldingskracht, vindingrijkheid, het vermogen om raadsels, wetenschappelijke en levensproblemen op te lossen, een uitweg uit "wanhopige "situaties, die nu compleet en in de wetenschap zijn.

Het zijn sciencefiction- en populair-wetenschappelijke werken die nieuwsgierigheid ontwikkelen, het denken doen ontwaken, mensen zoekend maken, doelgericht maken, verlangen naar nieuwe kennis, naar ruimteverkenning, hen leren om gedurfd en innovatief te denken. Daarom zijn de boeken van zulke populariseerders van de wetenschap als Ya.I. Perelman. Daarom zijn populaire wetenschap en sciencefiction een belangrijk onderdeel van de literatuur van de toekomst. het leven literatuur voor intellect, ziel en dromen.

Het is niet waar dat sciencefiction alleen nodig is voor dromers en idealisten - het is noodzakelijk voor alle mensen zoals lucht. Alleen het streven naar een droom, fantasie maakt een persoon tot een persoon en vormt, zoals de ontwerper Yakovlev terecht opmerkte, de zin van zijn leven. Zonder een fantastische droom zal een persoon voor altijd slechts een denkende aap blijven, die de zin van het leven ziet in het bevredigen van zijn basisdierinstincten. Onbewust bouwt een mens precies het soort wereld dat kunstwerken in hem oproepen. Als dit, zij het een moeilijke, gevaarlijke, maar mooie wereld van de verre toekomst, dan zullen we uiteindelijk zo'n wereld krijgen. Zoals het wordt gezongen in "The Ballad of Struggle" van V. Vysotsky: "Als je het pad doorsnijdt met het zwaard van je vader, wond je zoute tranen op je snor, als je in een hete strijd ervaarde wat voor hoeveel, dan je leest de nodige boeken in de kindertijd." En inderdaad, science-adventure-fictie leidt moedige denkers op, strijders tegen onwaarheid, dromers die streven naar de sterren, maar dromers van een speciaal soort - dromers van actie, die zich actief inspannen om dromen waar te maken, de wereld, wetenschap en technologie transformeren met een dromen, in feite bouwen aan de kracht van verbeelding een nieuwe wereld. Zo'n dromer van actie was K.E. Tsiolkovsky, die de weg opende voor mensen naar de ruimte. Hij belichaamde zijn dromen en romantische aspiraties niet alleen in zijn wetenschappelijke werken, maar ook in het fantastische verhaal dat hij schreef. Er is ook een andere ruimteverkenner bekend die tegelijkertijd fictie creëerde en wetenschappelijke theorieën corrigeerde, Fred Hoyle.

Literatuur, folklore - sprookjes, mythen, legendes, heldendichten - was net zo'n, fantastische en tegelijkertijd populaire wetenschap, ideeën over de wereld uiteenzetten, opvoeden, de nodige praktische kennis geven. Vooral in zo'n fantasievorm zou fictie van de toekomst moeten bestaan. Alleen op deze manier, allegorisch, met voorbeelden, illustraties die lang in het geheugen zijn gegrift, is het mogelijk om een ​​persoon iets echt belangrijks en dieps over te brengen, wat niet in het grootste deel van de moderne literatuur te vinden is.

Het gedicht "Over de aard der dingen" is het eerste en bovendien een prachtig wetenschappelijk en artistiek werk dat de fascinatie, romantiek van wetenschappelijk onderzoek onthult en grote kennis en kwaliteiten naar de mens brengt. Het gedicht is ook nuttig in termen van het bestuderen van de geschiedenis van de wetenschap, haar doornige pad, een voorbeeld van hoe correcte concepten vele millennia lang worden verworpen en vergeten, en onjuiste concepten de overhand hebben. Om dezelfde reden is het nuttig om alle andere originele wetenschappelijke werken van wetenschappers uit het verleden te lezen, hun biografieën en boeken over de geschiedenis van de wetenschap, die van grote educatieve waarde zijn en de ontwikkeling van het wetenschappelijk denken en wetenschappers laten zien, hun pad naar wetenschap, tot ontdekking, hun inzichten en fouten. Al deze literatuur (sprookjes, sciencefiction, biografieën, boeken over de geschiedenis van de wetenschap, en vooral het gedicht van Lucretius) bevat kant-en-klare ontdekkingen en recepten voor uitvindingen - je moet ze alleen kunnen vinden, zien en ontwikkelen. Net als sprookjes blijken veel, op het eerste gezicht naïeve, ideeën van Lucretius inderdaad, bij nader inzien, een diepe betekenis te hebben en worden gerechtvaardigd binnen het kader van het moderne fysieke concept, vooral op basis van het gepantserde personeel vervoerder.

De populaire uiteenzetting van de ideeën van Democritus, ondernomen door Lucretius, had nog een andere belangrijke betekenis. Omdat alle wetenschappelijke ideeën daar werden gepresenteerd in een artistieke, poëtische en zeer figuratieve vorm, werden ze beschikbaar voor een breed scala aan mensen, werden ze gemakkelijk geassimileerd, onthouden en overgedragen, niet alleen schriftelijk, maar ook in mondelinge vorm. En als geen enkel origineel werk van Democritus ons heeft bereikt (vanwege opzettelijke vernietiging), dan is het gedicht "Over de aard der dingen" voor ons bewaard gebleven. Dit bewijst eens te meer dat een mondelinge, allegorische manier om informatie over te brengen veel betrouwbaarder is dan een schriftelijke (§ 5.4). Lucretius was zich hiervan terdege bewust en gaf de informatie daarom bewust, zoals hij zelf schrijft, een artistieke, poëtische en gemakkelijk te onthouden vorm.

Het zijn deze populaire boeken die de apologeten van de heersende valse leerstellingen het meest vrezen. Dat is de reden waarom de kerk Galileo zo fel aanviel toen hij in zijn Dialogen de leer van Copernicus uiteenzette - niet alleen in levendig en duidelijk Italiaans (in plaats van het dode geleerde Latijn), maar ook in een populaire, onderhoudende vorm. En tot nu toe kijken veel wetenschappers, die aanhangers zijn van de dominante niet-klassieke opvattingen, argwanend naar populair-wetenschappelijke literatuur, vooral als die ideeën biedt die verschillen van de algemeen aanvaarde. Dus, Einstein, deze moderne Aristoteles, schold de beroemde popularisator van de astronomie K. Flammarion fel uit, die superluminale snelheden in de ruimte toegaf. Dezelfde Einstein bekritiseerde Galileo vanwege zijn 'Dialogen', de strijd met de geestelijkheid en de popularisering van de leer van Copernicus onder de mensen, die hij minachtend 'de menigte' noemde. Einstein zelf kreeg gemakkelijk de erkenning van de relativiteitstheorie, zonder strijd en opoffering, dankzij de steun van hogere krachten. We weten dat het aan deze open en moedige strijd tussen Galileo en Bruno, die de publieke aandacht trok, dat de theorie van Copernicus zijn vroege erkenning te danken heeft. Daarom staat de rol van populair-wetenschappelijke literatuur, het verdedigen van nieuwe revolutionaire ideeën, buiten kijf. En het gedicht van Lucretius "Over de aard der dingen" blijft ondanks zijn leeftijd het belangrijkste en betrouwbare bastion van de klassieke materialistische wetenschap.

Uit het boek van de auteur

DIT IS DE AARD VAN DE DINGEN ... Dorst om te zien en samen te brengen Alles wat je verstand kent. Irakli Abashidze Laten we de resultaten van dit hoofdstuk samenvatten. Allereerst begrijpen we dat vernietiging geen toevallig proces is. Het is vooraf bepaald door de natuur zelf. Misschien is dit een van de manifestaties van de tweede

wetenschap en filosofie

>

Herziening van Lucretius' gedicht "Over de aard der dingen"

De auteur van het meest opvallende en belangrijke boek in alle oude Romeinse literatuur leefde blijkbaar in de eerste helft van de 1e eeuw voor Christus. e. Dat is alles wat we van hem weten. Zijn volledige naam is Titus Lucretius Kar. Onbetrouwbaar nieuws meldt dat hij werd geboren in 98 voor Christus. voor Christus, en pleegde zelfmoord in 55 voor Christus. e. Maar aan de andere kant kennen we de historische tijd en gebeurtenissen van die tijd, en bovendien is er het gedicht 'Over de aard der dingen' zelf.

Een dergelijke verfijning van denken, transparantie van stijl, diepgang van ideeën, poëtische beelden "zonder krullen" - in termen van de kracht van indruk in alle oude literatuur, heeft het gedicht van Lucretius geen gelijke. Het lijkt erop dat deze creatie al uit de Renaissance stamt.

Het is zoet als de winden spelen in de open ruimten van de zee, Van vast land om het ongeluk te zien dat een ander overkwam, Niet omdat de kwelling van iemand anders aangenaam voor ons zal zijn, Maar omdat we ons zoet buiten gevaar voelen. Het is lief om naar de troepen op het slagveld te kijken in een brute Battle, wanneer er zelf geen gevaar is. Maar er is niets meer bevredigend dan de Lichthoogten sereen te bezetten, stevig versterkt door de geesten van de wijzen:

Je kunt van daar naar mensen kijken en overal zien, hoe ze dwalen en de weg, ze vergisten zich, ze zoeken naar leven;

Net als bij geschenken, wedijveren ze, discussiëren ze over de race, dagen en nachten zonder pauze, en streven ze met onvermoeibare arbeid om de grote macht te bereiken en de heersers van de wereld te worden. O, jij onbeduidende gedachten van mannen! O blinde gevoelens! In welke gevaren is het leven, in welke duisternis gaat deze eeuw de meest onbeduidende periode voorbij! Is het echt niet zichtbaar dat de natuur maar om één ding schreeuwt en dat het alleen maar vereist dat het lichaam van het lijden het niet weet, en dat de gedachte een aangenaam gevoel geniet, weg van het bewustzijn van zorg en angst? (Vertaald door F.A.Petrovsky).

In politieke zin kan de tijd waarin Lucretius leefde een tijd van hevige kwelling van het Republikeinse Rome en een voorafschaduwing van het principaat worden genoemd. Het was de tijd van het hoogtepunt van het agressieve beleid van Rome en de diepe interne crisis van de republiek, die in zijn politieke vormen ongeschikt bleek te zijn voor het beheer van een enorme macht die was gevormd als gevolg van de veroveringen. De verwoesting van de Romeinse en Italiaanse boerenstand, de felle strijd binnen de heersende klasse diende als basis voor felle burgeroorlogen.

Laten we ons wenden tot de studie van F.A.Petrovsky, een uitstekende klassieke filoloog en expert op het gebied van dit meesterwerk. “Het allereerste begin van Lucretius' gedicht is heel karakteristiek, waar hij zich met een hartstochtelijk gebed tot Venus en Mars wendt voor de pacificatie van de Romeinse staat. Niet minder belangrijk in dit verband is de inleiding tot het tweede boek van het gedicht, waarin Lucretius een wijze portretteert die boven de wereld van hartstochten en alledaagse beslommeringen is uitgestegen en, niet zonder een zekere kilheid, staart naar de ongelukkige en blinde mensen die vergiftigen hun bestaan ​​met vruchteloze strijd. Hieruit volgt niet dat de "moeilijke dagen van het moederland" Lucretius onverschillig lieten, maar hij was niet geïnteresseerd in de overwinning van een van de worstelende politieke groeperingen (die tegen het einde van de Republiek snel in kliekjes veranderden) die niet veel van elkaar verschilden), maar aan het einde van de strijd die Italië uitputte.

De inspiratie van Lucretius, zoals hij zelf herhaaldelijk verklaart, was de beroemde Griekse materialistische filosoof Epicurus, die leefde aan het begin van de 2e en 3e eeuw voor Christus. e.

Het basisprincipe van Epicurus' ethiek was de bewering dat het begin en einde van een gelukkig leven en het eerste aangeboren goede genot is, dat bestond in de afwezigheid van lijden. Het doel van een gelukkig leven is volgens Epicurus de gezondheid van het lichaam en de sereniteit van de ziel, en dit wordt bereikt door lichamelijk lijden en mentale angst te elimineren. Maar er is geen grof streven naar genoegens in de leer van Epicurus: "Omdat plezier het eerste en aangeboren goede voor ons is", schrijft Epicurus, "daarom kiezen we niet elk plezier, maar soms omzeilen we veel plezier wanneer ze worden gevolgd door een grote overlast voor ons; we beschouwen veel pijnen ook als beter dan plezier wanneer er meer plezier voor ons komt nadat we lange tijd lijden hebben doorstaan. Dus alle plezier, door natuurlijke verwantschap met ons, is goed, maar niet elk plezier moet worden gekozen, net zoals alle lijden slecht is, maar niet al het lijden moet worden vermeden."

Het gedicht "Over de aard der dingen" is het enige poëtische werk dat volledig tot ons is gekomen, waarin de leer van Epicurus wordt gepredikt door zijn overtuigde en gepassioneerde volgeling. Lucretius reproduceerde echter niet de volledige leer van Epicurus in zijn gedicht. Hij legde voornamelijk de fysica van Epicurus uit; wat betreft de leer van criteria (canons) en ethiek, hij raakt ze slechts terloops aan. In de gedetailleerde weergave van de fysica van Epicurus ligt de grote verdienste van Lucretius, omdat het deze kant van Epicurus' leer is die van absoluut uitzonderlijk belang is voor de geschiedenis van het wetenschappelijk denken en het materialisme.

Het gedicht Lucretius bestaat uit zes boeken. De eerste twee boeken zetten de atomistische theorie van het universum uiteen, die de tussenkomst van de goden in wereldse zaken verwerpt.

Het derde boek is gewijd aan de leringen van Epicurus over de ziel, en er wordt bewijs gegeven dat de ziel stoffelijk en sterfelijk is, en dat de angst voor de dood absurd is.

In het vierde boek vinden we een uiteenzetting van vragen over de mens, maar ook over zintuiglijke waarnemingen, waarin Lucretius de basis van onze kennis ziet.

In het vijfde boek behandelt Lucretius de problemen van de kosmogonie en legt hij de oorsprong uit van de aarde, de lucht, de zee, hemellichamen en levende wezens. Aan het eind van dit boek wordt een schitterende schets gegeven van de geleidelijke ontwikkeling van de mensheid en de menselijke cultuur en wordt de kwestie van de oorsprong van taal onderzocht.

De belangrijkste inhoud van het zesde boek is de eliminatie van bijgelovige angsten door een natuurlijke verklaring van de natuurverschijnselen die een persoon treffen. Er wordt gesproken over donder, bliksem, wolken, regen, aardbevingen, de uitbarsting van de Etna, de overstromingen van de Nijl, over verschillende buitengewone eigenschappen van bronnen en andere natuurlijke fenomenen. Dit laatste boek eindigt met een bespreking van ziekte en een beschrijving van de algemene plaag in Athene tijdens de Peloponnesische Oorlog in 430 v.Chr. e.

Deze finale vormt een opvallend contrast met de inleiding van het gedicht, waarin de zielige verheerlijking van Venus wordt voorgesteld als symbool van scheppende en levengevende kracht.

In zijn gedicht geeft Lucretius een verklaring van alles wat bestaat, waarbij hij allereerst probeert het menselijk denken te bevrijden van alle bijgelovige en valse ideeën over iets bovenzinnelijks, mystieks, mysterieus, omdat:

... het menselijk ras is vaak

Het is tevergeefs in mijn ziel dat ik geagiteerd ben door treurige angst.

Want zoals kinderen beven en vrezen in de sombere duisternis,

Evenzo zijn we op klaarlichte dag vaak bang

Die items waar je niet langer bang voor hoeft te zijn,

Dan wat kinderen verwachten en waar ze bang voor zijn in het donker.

Want om deze angst uit de ziel te bannen en de duisternis te verdrijven

Het mogen niet de stralen van de zon zijn en niet het licht van het daglicht,

Maar de natuur zelf door zijn uiterlijk en interne structuur.

(vertaald door F.A.Petrovsky)

Dit refrein dat Lucretius meermaals herhaalde (I, 146-148; II, 59-61; III, 91-93; VI, 39-41) geeft het belangrijkste filosofische doel van het gedicht "Over de aard der dingen" aan: een rationele en materialistische interpretatie van de wereld. In het werk van Lucretius vinden we als het ware een vaag voorgevoel van veel wetenschappelijke ontdekkingen en problemen.

Dus in Boek I drukt hij de wet uit, later wetenschappelijk geformuleerd door Lomonosov, over de onverwoestbaarheid, de eeuwigheid van de materie. Niets ontstaat uit niets en niets keert terug naar niets. Druppels regenwater worden omgezet in boombladeren, graankorrels, gras, die op hun beurt verschillende dierenrassen en de mens zelf voeden - door een continue cyclus wordt het wereldleven in stand gehouden en vernieuwd.

Lucretius' diepe hartstochtelijke vertrouwen in de juistheid van de filosofie die hij predikt, het uitzonderlijke poëtische talent en de vaardigheid waarmee hij zijn gedachten uitdrukt, in een poging ze niet alleen overtuigend, maar ook voor iedereen begrijpelijk te maken, maak zijn gedicht "On the Nature of Things" een van de grootste werken ter wereld. literatuur. De Romeinen wisten dit al:

"Gelukkig is hij die erin geslaagd is de redenen te begrijpen,

Die met zijn vijfde alle menselijke angsten vertrapte,

De onverbiddelijke rots en gulzige herrie van Acheront."

(Virgil. Georgiki, II)

vertaling door S. Shervinsky)

In Rome, de eerste helft van de 1e eeuw. BC e. Griekse filosofische theorieën zijn wijdverbreid - epicurisch, stoïcijns, peripatetisch. De Romeinse aristocratie werd aangetrokken door de ethische kant van deze filosofische stromingen; en in de epicurische filosofie was de ethiek van Epicurus de meest populaire.

Tegelijkertijd waren er ook consequente studenten van de oude Griekse filosoof Epicurus, die de volledige totaliteit van zijn filosofische leer zagen, gebaseerd op materialistisch atomisme.

Titus Lucretius Kar

Dat is de vooraanstaande Romeinse dichter en filosoof Titus Lucretius Carus (ca. 98–55 v. Chr.), die het filosofische gedicht Over de aard der dingen schreef. In tegenstelling tot de vorige Griekse auteurs van de didactische gedichten "Over de natuur" (Xenophanes, Parmenides, Empedocles), wendt Lucretius zich tot een reeds bestaande filosofische theorie, waarbij hij niet zijn eigen leer uiteenzet, maar de leer van de oude Griekse materialist Epicurus.

Het gedicht begint met een adres aan de godin Venus:

"Roda Eneeva's moeder, mensen en onsterfelijk genot,
Goede Venus! Onder de hemel van glijdende sterrenbeelden
Je vult de hele scheepsdragende zee met leven,
En vruchtbare gronden; jullie allemaal wezens
Ze beginnen te leven en het licht, geboren wordt, ziet de zon "
("Over de aard der dingen", boek. I, verzen 1-5).

De inhoud van het gedicht "On the Nature of Things" is een materialistische interpretatie van de oorsprong en het bestaan ​​van verschillende vormen van materie, de aard van het universum, de wetten van de ontwikkeling van het universum, het menselijk leven en de evolutie van de cultuur van primitieve arbeidsmiddelen tot de verworvenheden van de menselijke beschaving, hedendaags voor Lucretius Karu. Dus, onmiddellijk na de inleiding tot Boek I, verkondigt Lucretius de epicurische stelling die hij had aanvaard:

“Hier nemen we het volgende standpunt als uitgangspunt:
Uit het niets wordt door goddelijke wil geschapen"
("Over de aard der dingen", boek. I, verzen 149-150).

Volgens de leer van Epicurus, wiens aanbidder Titus Lucretius Kar was, is er alleen materie, die tegengesteld is aan leegte, en materie bestaat uit een oneindig aantal atomen ("atoom" - letterlijk "ondeelbaar"). Wanneer atomen zich combineren, vormen ze verschillende objecten, waarvan de diversiteit de natuur is. Objecten (dingen) vallen uiteen - dit is de dood, maar de atomen zelf zijn eeuwig en verdwijnen niet met de dood van het object, maar leveren alleen materiaal voor nieuwe combinaties.

In het gedicht "Over de aard der dingen" wijst Lucretius sterk op de sterfelijke aard van de ziel, die, zoals alle materie, een atomistische structuur heeft en na de dood van een persoon uiteenvalt met het lichaam, aangezien het een integraal materieel onderdeel is van het menselijk lichaam. Daarom heeft het geen zin om bang te zijn voor wat er na de dood zal gebeuren:

"Dus en wanneer we er niet meer zijn, wanneer ze zich zullen verspreiden"
Lichaam met ziel, waarvan we nauw verenigd zijn tot één geheel,
Na ons overlijden kan ons niets meer overkomen,
En geen sensaties zullen meer voor ons ontwaken,
Zelfs als de zee met het land en de zeeën de lucht zullen vermengen "
(Boek III, verzen 838-842).

Het materialistische principe van het interpreteren van de aard van het universum, dat het ontstaan, het bestaan ​​en de ontwikkeling van de aard van de dingen verklaart zonder tussenkomst van de goden, is een manifestatie van Lucretius' atheïsme. Niet het bestaan ​​van goden ontkennen, maar de bewering dat de goden niets te maken hebben met een universum dat onafhankelijk is van hen - dat is waar het atheïsme van Lucretius uit bestaat. In boek III "Over de aard van de dingen" (verzen 18-24), schildert de dichter een "rustig verblijf" waar de goden in volledige welvaart en gelukzaligheid leven, "niets verwart de eeuwige wereld van de goden, en niets maakt zich ooit zorgen. " Tweemaal in het gedicht zijn er verzen die de positie van Epicurus uiteenzetten, die Lucretius ook waarneemt:

“Want alle goden moeten van nature zonder mankeren
Geniet altijd in alle rust van het onsterfelijke leven,
Vreemd voor onze zorgen en ver van hen verwijderd.
Immers, zonder zorgen, ver van alle gevaren,
Ze bezitten alles en hebben de onze nergens voor nodig;
Voordelen die ze niet nodig hebben, en woede is onbekend "
("Over de aard der dingen", boek. I, verzen 44-49; boek. II, verzen 646-651).

In vier inleidingen op de boeken van het gedicht "Over de aard der dingen" van de zes (elk van de boeken wordt voorafgegaan door een inleiding), verheerlijkt Lucretius Epicurus om zijn wijsheid, moed, "goddelijke rede", die de weg opende voor mensen tot ware kennis, bevrijdden hun ziel van allerlei soorten bijgeloof en angst voor de dood, evenals degenen die de weg toonden naar geluk en 'het hoogste goed'. Lucretius Carus brengt hulde aan zijn inspirator en voorganger en definieert zijn positie met betrekking tot de leer van Epicurus: "uit uw geschriften ... absorberen we de gouden woorden" (Boek III, verzen 10-12). Desalniettemin wijst Lucretius heel duidelijk op zijn eigen pad, dat nog niemand eerder had bewandeld:

"Op de wegen zonder wegen van Pierides loop ik, waarop"
Voordat niemand een voet heeft gezet "
(Boek I, verzen 926-927; Boek IV, verzen 1-2).

Lucretius noemt de plaatsen waarop hij wandelt zonder wegen, onaangeroerd - de bronnen waaruit hij water haalt, nieuw - de bloemen, die, naar hij hoopt, zijn hoofd zullen kronen met de muzen. Lucretius spreekt ook over de gronden die hem hoop geven op een succesvol resultaat van de taak (Boek I, verzen 931-934; Boek IV, verzen 6-9), waarbij hij allereerst verklaart dat hij onderwijst en een belangrijk en een moeilijk onderwerp in duidelijke verzen, aangenaam met hun charme. Inderdaad, in het gedicht "Over de aard der dingen" komen abstracte theoretische stellingen met behulp van verschillende methoden van artistieke concretisering en de fascinatie voor poëtisch materiaal beschikbaar voor een breed scala van lezers. Om de beweging van de initialen (in Epicurus - atomen) te demonstreren, tekent Lucretius een zonnestraal die in de woningen is doorgedrongen, en daarin flikkerend stofdeeltjes (Boek II, verzen 114-122). En hier is het beeld van de strijd van de legioenen, wanneer "paarden galopperen en plotseling de velden oversteken in een snelle aanval", van een afstand lijkt het allemaal een plek, "onbeweeglijk fonkelend in het veld" (Boek II, verzen 324-332). Dit is een illustratie van het idee dat de bewegingen van de originelen van veraf niet zichtbaar zijn.

Lucretius is een kunstenaar. Hij is een meester in het maken van foto's en afbeeldingen. Er zijn veel vergelijkingen en allegorieën in het gedicht "Over de aard der dingen". In de hymne aan Venus, die het gedicht opent (Boek I, verzen 1–43), wordt de lezer geconfronteerd met de gepersonifieerde natuur, die de zee en het vruchtbare land met leven vult. "Door jou", zegt Lucretius, verwijzend naar Venus, "beginnen alle schepselen te leven en het geboren licht ziet de zon" ("Over de aard der dingen", boek I, verzen 4-5). De poëtische verdienste van deze hymne wordt consequent als uitstekend beschouwd. De inhoud en artistieke vorm worden geassocieerd met de poëtische tradities van de Griekse klassiekers. Het beeld van de godin Cybele, de moeder van goden en mensen, is ook een allegorie van de gepersonifieerde natuur (Boek II, verzen 600–643). De beschrijving van de cultus van de godin in deze passage uit het gedicht "Over de aard der dingen" heeft een oriëntaals tintje. Expressieve woordenschat, "het ritme van het Frygische hart wekt een uitgeholde fluit op" (Boek II, vers 620). De invloed van de Alexandrijnse poëzie is voelbaar.

In de geest van de moderne retorische traditie van Lucretius wordt het beeld van de gepersonifieerde natuur niet gepresenteerd in de vorm van een allegorie, maar als een persoon die verschijnt voor een persoon die klaagt over de wrede noodzaak van de dood. En de natuur richt haar kalme en wijze toespraak op een opgewonden en doodsbang persoon:

"Wat verdruk je, sterveling, en verontrust je enorm met verdriet?
Bitter? Dat je wegkwijnt en huilt bij de gedachte aan de dood?
Immers, aangezien het vorige leven voor de toekomst naar jou is gegaan,
En het was niet voor niets dat al haar zegeningen voorbijgingen en verdwenen,
Alsof het in een genageld vat is gegoten, dat spoorloos gelekt is,
Waarom ga je niet weg, als een gast die genoeg heeft van het feest van het leven,
En je proeft niet, dwaas, onverschillig serene vrede "
("Over de aard der dingen", boek. III, verzen 933-939).

Beelden van zwaar menselijk lijden ontsnappen niet aan Lucretius' blikveld: hij is verontwaardigd over de wreedheid van bloedige oorlogen, spreekt over de lage motieven van mensen van zijn tijd, schildert pijnlijk de teleurstellingen van de liefde, aan het eind van Boek VI een beschrijving van de verschrikkelijke plaag in Athene wordt gegeven (verzen 1138-1286). Bij deze beschrijving breekt het gedicht "Over de aard der dingen" af.

Maar alle pessimistische momenten doen niets af aan de enorme kracht van optimisme, diep humanisme en zorg voor menselijk geluk, waarmee het gedicht doordrenkt is. Lucretius verdedigt Epicurus' doctrine van de sterfelijkheid van de ziel, de doctrine dat de ziel met het lichaam vergaat, wil Lucretius de weg openen voor de mens naar geluk, hem bevrijden van angst voor de dood, van angst voor de straf van Tartarus, van alle soorten van bijgeloof en angst voor de goden. En hiervoor is er maar één, maar wel de juiste manier - de kennis van de ware aard van alle dingen (de aard van de dingen). De penetratie van de mens door de rede in de geheimen van de natuur, kennis van de wetten van zijn ontwikkeling - dit is precies wat mensen zou moeten bevrijden van allerlei soorten angsten en bijgeloof. Lucretius herhaalt krachtig zijn programmatische refrein:

"Dus, om deze angst uit de ziel te bannen en de duisternis te verdrijven"
Het mogen niet de stralen van de zon zijn en niet het licht van het daglicht,
Maar de natuur zelf door zijn uiterlijk en interne structuur "
(Boek I, verzen 146-148, boek II, verzen 59-61; boek III, verzen 91-93; boek VI, verzen 39-41).

Lucretius legt de theorie van de oneindigheid van werelden uit, een van de briljante prestaties van het oude materialisme, neemt zijn toevlucht tot levendige beelden en illustreert zijn presentatie met illustratieve voorbeelden:

“... de hebzuchtige zee wordt altijd vernieuwd
rivierwateren; en de aarde, opgewarmd door de hitte van de zon,
Geeft weer vruchten; en levende wezens, geboren worden,
Opnieuw bloeiend; en de lichten die in de lucht glijden, zijn niet gedoofd.
Dit alles zou op geen enkele manier onmogelijk zijn, als het niet zo zou zijn
Van oneindig weer reserves van materie voor altijd "
("Over de aard der dingen", boek. I, verzen 1031 - 1036).

Titus Lucretius Cara's gedicht "Over de aard der dingen" heeft een hoge artistieke waarde en geeft lezers veel esthetisch plezier. Abstract theoretisch redeneren, geïllustreerd met voorbeelden uit het echte leven, wordt concreet en overtuigend. Gebaseerd op de abstracte stellingen van de epicurische natuurfilosofie, herschept Lucretius een majestueus panorama van de natuur voor de ogen van de lezer.

Het filosofische gedicht Lucretius zet de tradities van het didactische genre voort. Het is geschreven in de geest en de versgrootte (hexameter) van de didactische werken die eraan voorafgingen, maakt op grote schaal gebruik van de technieken die inherent zijn aan dit genre (vergelijkingen, herhalingen, mythologische thema's, een beroep op muzen en goden, enz.), en is terecht beschouwd als de hoogste prestatie van de oude didactiek. Lucretius Kar geeft het didactische genre een fascinerend karakter, omdat hij erin is geslaagd om effectieve vormen van onderlinge verbinding van emotionele en intellectuele communicatie met de lezer te vinden.

Huidige pagina: 1 (totaal van het boek heeft 16 pagina's)

Lettertype:

100% +

Titus Lucretius Kar

Over de aard der dingen

Filosofie en poëzie voor het mysterie van de natuur

Eén boek bevat werken die in verschillende tijdperken en in verschillende delen van de antieke wereld zijn gemaakt, vrij ver van elkaar verwijderd, niet alleen verbonden door een gemeenschappelijk thema, maar ook door de relatie van een diepe en levendig gevoelde continuïteit. In elk van hen wordt literatuur gecombineerd met filosofie, zodat in het gelijktijdige werk van inzichtelijk denken en creatieve verbeelding, voor de ogen van de lezer een beeld wordt gevormd van het universum, de zichtbare en onzichtbare natuur rondom een ​​persoon, inclusief hem op zichzelf , het bepalen van zijn wezen en zijn lot.

Wat is natuur? De natuur is alles, het hele universum als geheel, maar de natuur is ook een dunne stam van een boom die ergens op de muur van een stadshuis met meerdere verdiepingen is gegroeid, de natuur is krachtige elementen waarmee een persoon moeilijk kan argumenteren , maar de natuur is ook iets kwetsbaars, zwaks, dat menselijke zorg nodig heeft, dat bescherming nodig heeft. De mens is ook de natuur, en wanneer een mens van onze tijd zijn gedachten op de natuur richt en wil weten wat het is, herinnert hij zich dat hij zich daardoor tot de kennis van zichzelf wendt. We bestuderen de natuurwetten in de overtuiging dat deze wetten op ons van toepassing zijn.

Toen Griekse filosofen voor het eerst over de natuur begonnen na te denken, waren ze duidelijk tegen de wet als een puur menselijke uitvinding en tegen de wil van de goden als een reden die ondoorgrondelijk en ongrijpbaar was voor de rede. Zelfs in verschillende Helleense steden zijn de wetten anders, maar in de barbaarse wereld zijn ze vaak tegengesteld aan de Helleense. De natuur is wat overal hetzelfde is, in de Helleense wereld en onder de barbaren. Dit of dat schepsel ontvangt de natuur bij de geboorte en voor het leven, ongeacht zijn eigen of externe wil. Zowel de Griekse aanduiding van natuur "phusis" als het Latijnse "natuur" onderhouden een levende verbinding met de wortel van het geslacht, geboorte en ras.

De wisselvalligheden van het lot doen Odysseus terugkeren naar zijn eigen koninklijke huis onder het mom van een bedelaarszwerver. De verontwaardigde gasten daar herkennen hem niet als de rechtmatige eigenaar. Maar nu trekt hij zijn heroïsche boog - en iedereen kan de aard van deze echtgenoot zien, hij is een koning van geboorte en blijft hem, zelfs als de wettelijke macht niet in zijn handen is. De natuur is belangrijker dan de wet. De boom en het beest, de steen en de lucht hebben de natuur, de mens heeft de natuur, maar de natuurwet niet, en voor de natuur is de "wet" een te oppervlakkig en oppervlakkig idee van haar macht. "Omdat er geen wet is voor de wind en de adelaar en voor het hart van de maagd" - deze woorden van Poesjkin zullen ons helpen ons voor te stellen in welke zin natuur en wet tegengesteld zijn aan elkaar.

Over de natuur gesproken, de Grieken gebruikten een ander woord - "ruimte". In de Russische taal is er een woord "rij". Van hem komen zowel "jurk" als "orde". Het woord "kosmos" combineert deze twee betekenissen van regelmaat en schoonheid, dit is "slimme orde", in dezelfde zin dat de Romeinse filosofen het Latijnse woord "mundus" begonnen te gebruiken. In de mythologische traditie is een verhaal bewaard gebleven over hoe Zeus ooit het begin van de ochtend uitstelde, wanneer hij wilde, en zeven nachten duurde zonder onderbreking - in de wereld van Homerus en Hesiodus was dit misschien nog mogelijk, maar in de kosmos van oude filosofie, de volgorde van de verandering van dag en nacht, winter en zomer zijn aan niemand meer onderworpen. 'De zon zal haar grenzen niet overschrijden, anders zal zijn Erinii, Pravda's helper, onmiddellijk worden gegrepen.' Zo schreef Heraclitus. De wet kan worden vervangen door een andere, de goden kunnen worden verzoend door offers - de natuur is onveranderlijk en onverbiddelijk.

De natuur is een sfinx, en dus is het meer waar
Vernietigt een man met zijn verleiding
Dat, misschien, niet uit de eeuwen
Er is geen mysterie en ze had het niet.

Dit is hoe Tyutchev zijn voorgevoel uitdrukte van het begrip van de natuur, waartoe de aard van de titel van de moderne tijd de mens leidde. De natuur is geen raadsel, de natuur is een aanwijzing, de natuur is de waarheid - zo begrepen de eerste filosofen de natuur. Het raadsel is de wereld met zijn zichtbare diversiteit. Waar komen de wolken vandaan? Waarom regent het? Hoe neemt de aarde het waar? Wat stelt haar in staat om bomen en grassen in het daglicht te brengen? Hoe voedt ze ze, en hoe worden ze op hun beurt weer voedsel voor vogels en dieren? Aarde is aarde, gras is gras, geit is geit, leeuw is leeuw. Hoe verandert de aarde in gras, gras - in geitenmelk, geitenvlees - in leeuwenkracht, en de botten en het vet van geitenkarkassen - in de rook van offeraltaren? De zichtbare verscheidenheid aan dingen in deze wereld is een illusie. Zo besloten de eerste filosofen. In feite zijn alle bestaande dingen één. Deze ene in alle dingen is de ene natuur van alle dingen, in tegenstelling tot afzonderlijke naturen, waardoor verschillende dingen verschillen. Het mysterie ligt elders. Hoe komen veel afzonderlijke naturen, of rassen, voort uit één enkele natuur? Het is dit natuurmysterie dat de Griekse filosofie sinds haar ontstaan ​​heeft opgelost. In het begin van de filosofie hielp poëzie daarbij.

Toen Thales, de eerste van de eerste Griekse wijzen, zei dat de enige natuur van alle dingen water is, sprak hij als een dichter. Ten eerste omdat het mythologische epos dit leerde, door de god van de oceaan de vader van de onsterfelijken te noemen, en ten tweede omdat dit alleen als een gedicht kon worden begrepen. Voor iemand die de waarheid wilde uiten, was het in die tijd heel natuurlijk om zich tot poëzie te wenden. De waarheid stond onder het beschermheerschap van de Muzen, net als de poëzie. Poëtische inspiratie was volgens de toenmalige algemene opinie verwant aan profetisch. Je gedachten uitdrukken in verzen of in poëtische wendingen betekende helemaal niet "componeren" of handelen als een man. En de alomtegenwoordigheid en invloed van de gedichten van Homerus en Hesiodus bracht de filosofie ertoe om met deze dichters te wedijveren, hoe urgenter, hoe meer ongerijmdheden en absurditeiten ze aantrof in hun verhalen over goddelijke en menselijke daden. Waarschijnlijk bekritiseerde de filosoof Xenophanes Homerus en Hesiodus steeds feller dan anderen, "Homerische gesel provocerend", zoals hij twee eeuwen later werd gedoopt, was hij, volgens de legende, de eerste die een gedicht in Homerische hexameters schreef over de aard van alles wat bestaat. Na hem werden soortgelijke gedichten geschreven door Parmenides, de grootste van de pre-socratische filosofen, en Empedocles, trots, schoonheid en glorie van Sicilië, zoals de Romeinse dichter Lucretius over hem schreef in zijn gedicht On the Nature of Things, die enthousiast vereerde hem. Dat in deze werken filosofie naast poëzie bestaat en samenwerkt met poëzie, deed dit geen twijfels. Als ze ergens voor bekritiseerd zijn, is dat omdat ze meer filosofen zijn dan dichters zouden moeten. Maar dat Thales, Anaximander en Anaximenes niet minder hun dichters waren - dit is moeilijker te begrijpen, ten eerste omdat we gewend zijn poëzie met poëzie te associëren, en ten tweede omdat er geen enkele regel is overgebleven van hun werken ... Van eeuw tot eeuw werd het doorgegeven: Thales leerde dat de universele natuur water is, Anaximander - dat het "noch water noch lucht is, maar iets voor onbepaalde tijd", Anaximenes - dat het "lucht en oneindig" is.

Zowel filosofie als poëzie geven definities van dingen, alleen filosofie definieert iets door wat er zeker bij hoort als een deel ervan of als een geheel dat het omvat, en alleen poëzie kan iets definiëren door iets dat er soms niets mee te maken heeft .

"Alles is water" (dat wil zeggen, zowel vuur is water als steen) is een definitie die te vaag is voor filosofie, maar als een poëtische uitdrukking zal iedereen dit gemakkelijk begrijpen. Dit is de betekenis van poëzie, dat het creativiteit is en bij de lezer draait het om creatief vermogen, maar iedereen begrijpt poëzie op zijn eigen manier, en ze weet dat het dubbelzinnig zal worden begrepen. Filosofie streeft het doel na van universeel ondubbelzinnig begrip. Om het voor iedereen gemakkelijker te maken om één doel te raken, is de eenvoudigste manier om het doel te verbreden. En als je een wit licht als doelwit maakt, dan komt iedereen er niet slechter in dan een goed gerichte schutter een aardig centje krijgt. Als we zeggen dat alles oneindig oneindig is, dan zal zo'n definitie, kunnen we garanderen, niet mislukken. Maar juist omdat alles in de wereld onder zo'n definitie valt, en elk ding afzonderlijk zonder onderscheid van een ander, zoals elk aantal van alle dingen, is ook niet geschikt voor filosofie. De definitie van Anaximander is ook een poëtisch "iets" en een "vage afstand", niet voor niets stelden Plato en Aristoteles het "grenzeloze" gelijk aan absurditeit. Wat betreft de combinatie van woorden die aan Anaximenes worden toegeschreven - "lucht en het oneindige", dit is het "witte licht" waarover het Russische spreekwoord spreekt, alleen genoemd in het Grieks. Kijk over de dingen heen en je ziet het meteen, dit “witte licht”: het is lucht zonder einde en zonder rand, “lucht en grenzeloos”.

Het mysterie van de wereld werd in principe opgelost - hoewel de details door de eeuwen heen zijn verfijnd en tot op de dag van vandaag worden verfijnd - toen men de aard van de dingen niet begon te zoeken in één heel groot en zeer onbepaald ding, dat want de omvang en onzekerheid werd niet langer een ding genoemd, maar een substantie, maar in beweging en in een combinatie van meerdere van dergelijke dingen. Als de aard der dingen één is en we de wereld als divers zien, dan moet diversiteit onvermijdelijk een illusie blijken te zijn. Daarom noemde Heraclitus zijn visioen een leugen. Maar als de wereld geen illusie is en visie geen leugen, dan zou het verschil in de aard van de dingen moeten zitten, dat wil zeggen dat eenheid niet ten grondslag moet liggen aan de wereld, diversiteit, of liever, beide. principes: eenheid en diversiteit.

De wereld heeft niet één gemeenschappelijke natuur. De algemene aard van de wereld is een combinatie van vier elementen: aarde, water, vuur en lucht - de dichters Xenophanes en Empedocles schreven hierover. Hier lijkt poëzie in haar element! En trouwens, wat is het element? - Ja, wat we zojuist hebben opgesomd: vuur, wind, water, aarde. Brand, aardbeving, orkaan, overstroming, noemen we natuurrampen. De gebruikelijke habitat voor vogels is lucht, voor vissen - water, voor dieren - we noemen het land hun oorspronkelijke element. En wat betekent het woord "element"? Waar kwam het vandaan? Het woord "element" komt van het Griekse woord "stoichenon", wat in de wortel betekent "bestanddeel", en het duidt een letter in Grieks schrift aan. Bij de Romeinen werd hetzelfde aangeduid met het Latijnse woord "elementum" - de bekende aanduiding voor "element". Water, vuur, aarde, lucht werden elementen net toen ze werden erkend als samenstellende elementen van de aard van de dingen.

De ware aard van deze diverse wereld is dus niet een groot, enkel alomvattend moederlijk lichaam, dat uit zichzelf dingen uitspuwt die alleen anders zijn doordat ze min of meer deze moederlijke substantie hebben gekregen, hun zichtbare omhulsels zijn gevuld met deze substantie dichter of zeldzamer, - de natuur is geen product meer, en constructie. De elementen, zoals krijgers in een formatie, die herschikkingen en hergroeperingen maken, creëren steeds meer nieuwe dingen. Maar de soldaten moeten het bevel krijgen om te sluiten of te openen. De onderlinge rangschikking van de elementen vuur, lucht, water en aarde wordt om beurten geregeerd, elkaar overwinnend, liefde en vijandschap; er is geen geboorte, geen dood, er is niets - er zijn slechts tijdelijke aaneenschakelingen van onveranderlijke en onsterfelijke elementen - dit is de oplossing voor de natuur, uitgevonden door Empedocles.

Gebaseerd op de principes van pluraliteit, werd het door Empedocles afgebeelde natuurbeeld niet onmiddellijk stevig verankerd in de hoofden van de oude mens. Homerus zei:

Er is geen goed in de veelmacht, er moet één heerser zijn.

De Griekse filosofie zocht naar manieren om het concept van de elementaire structuur van de natuur te combineren met het traditionele ideaal van autocratie en homogeniteit. Als de aard van elk ding wordt bepaald door zijn interne magazijn, de onderlinge rangschikking van de samenstellende elementen, dan is dit interne magazijn - in het Grieks "logos" genoemd - de manager van de natuurlijke kosmos. Hetzelfde woord "logos" werd ook door de Grieken gebruikt om een ​​opvouwbare menselijke spraak aan te duiden, bovendien niet opgevat als een betekenisloos klinken van een stem, maar als een gearticuleerde uitdrukking van een duidelijk geformuleerde gedachte. Voor een aantal elementen kan de Logos zowel verschijnen als de opdracht die erdoor wordt gegeven, en als de opdracht zelf om op deze manier en niet anders te worden gebouwd, en als de gedachte in overeenstemming waarmee de opdracht werd gegeven. Bovendien klinkt de Logos van de kosmos als een toespraak gericht tot een persoon voor een gevoelige ziel. De natuur, die zich graag uit het zicht verbergt, spreekt met de menselijke ziel door de bemiddeling van de Logos van de dingen, en als de natuur voor de mens verborgen is achter haar diverse bizarre verschijning, zoals die van de sfinx, de leeuw-vogel-maagd, dan met elk woord onthult de sfinx de waarheid, alle raadsels - aanwijzingen voor het leven - zo'n gedicht over de aard van de dingen werd gecomponeerd door Heraclitus. Zijn natuur bestaat uit dezelfde elementen vuur, lucht, water en aarde, maar hij ziet deze vier elementen als veranderlijke gezichten van één enkel element vuur. Sensuele indrukken bedriegen ons, - zei hij, - leren zien met de geest en horen met de geest, luisteren naar de Logos van de kosmos en de Logos van het menselijk denken, belichaamd in een woord, in een werkwoord - daarom Heraclitus' poëzie zoekt geen visuele beelden, maar verbale klanken, zijn toespraak over de natuur Nog mysterieuzer dan de natuur zelf, kreeg Heraclitus al in de oudheid de bijnaam de "donkere" en "huilende" filosoof - omdat hij naar de ons bekende wereld keek, zoals bij de voortdurende dood van alles dat, eeuwig veranderend, vergaat, nauwelijks tijd heeft om op te staan ​​...

De "lachende" filosoof kreeg de bijnaam Democritus, omdat zijn blik, achter de vloeibaarheid van de dingen, met inzicht zulke constante, onveranderlijke en ondeelbare dingen zag, die de mensheid hielpen om het raadsel van de Sfinx voor eens en voor altijd op te lossen, en met de hulp van de zeer oplossing waaruit de Thebaanse kwelgeest, de Sfinx Oedipus, van de klif werd gegooid. ... Het belangrijkste mysterie van de natuur is de mens.

Bij Democritus worden de kleinste ondeelbare lichamen de samenstellende elementen van alle dingen, er zijn er niet langer vier, maar een oneindig aantal; zoals letters in het alfabet, verschillen ze in contouren, en de verscheidenheid aan dingen, zoals de verscheidenheid aan woorden in schrift, wordt gecreëerd door een verandering in hun combinatie en onderlinge rangschikking. Het ondeelbare in het Grieks wordt "atoom" genoemd, in het Latijn - "individueel". We ontmoeten de onvoorwaardelijke, bijna mechanische assimilatie van het fysieke atoom van de menselijke persoonlijkheid in Epicurus, de filosoof van de postaristotelische periode, die de atomistische leer van de natuur voortzette en ontwikkelde. Maar al in Democritus' afbeelding van het atoom zijn er kenmerken die ondubbelzinnig aangeven dat de denker-kunstenaar, bewust of onbewust, een menselijk prototype in zijn geheugen had. Menselijke individualiteit begint zich pas te onderscheiden van de algemene massa als we onderscheid gaan maken tussen individuen in de menigte. De atomen van Democritus zijn dichte, originele en eeuwige lichamen met een individuele fysionomie - ze zijn door gedachten van elkaar gescheiden, omdat ze verschillend zijn in hun uiterlijk, in vorm. Het uiterlijk, de vorm van een ding, wordt in het Grieks aangeduid met de woorden "eidos" en "idee". De atomen van Democritus, die hij ook 'ideeën' noemde, zijn de eerste elementen van een begrijpelijk verschil. Waarom hebben atomen externe verschillen nodig als ze zo klein zijn dat geen enkele waarneming deze verschillen of zelfs de atomen zelf kan waarnemen? Maar atomen zijn lichamelijke principes in tegenstelling tot leegte, en in welk opzicht verschilt het lichaam het duidelijkst van leegte? - Het lichaam is waarneembaar, leegte niet. En het lichaam krijgt een tastbare individualiteit, ook al was er niemand om het te voelen. Maar door dit te doen, maakt een persoon een zeer belangrijke herkenning: de waarneembare wereld blijft hetzelfde, zelfs wanneer de sensatie ophoudt, de wereld van het waakbewustzijn en de wereld van het uitgestorven bewustzijn zijn één en hetzelfde.

De blinde wijze is een favoriete figuur in oude tradities. Oedipus, verhelderd door de gedachte, verblindt zijn onredelijke ogen. Homerus, de vader van alle wijsheid, is blind en daarom ziet hij verder en dieper dan veel ziende mensen. Laat de wereld bedriegen, maar de aard van de dingen die door het denken wordt begrepen is, deze werkelijk bestaande natuur wordt zijn genoemd, in tegenstelling tot het fenomeen dat door de zintuigen wordt waargenomen. Parmenides, die naar Xenophanes een gedicht in hexameters "On Nature" schreef, legde de hoeksteen van de Europese filosofie met zijn uitspraak "denken en zijn zijn één en hetzelfde".

Het denken vertelt ons over de eenheid van de hele wereld, wat betekent dat het eerste wat we kunnen zeggen over het bestaan ​​van de wereld is dat zijn één is, daarom is er een-alleen-enkel-zijn,

het is ongeboren, onsterfelijk.
Heel, eengeboren, onbeweeglijk, volledig,
Er was niet en zal niet zijn, maar er is, maar nu, maar samen,
Samen, een, -

maar er is geen niet-zijn. Maar als er niets anders is dan dit ene verenigde wezen, welke kracht kan het dan dwingen om zich te ontvouwen in een veelheid van dingen die door het gevoel worden waargenomen? Zon, maan, aarde - is er of niet? Bestaat de ene persoon echt in tegenstelling tot de andere persoon? Volgens Parmenides is er werkelijk één wezen, maar de mens leeft niet alleen door de waarheid, de mens leeft vanuit een mening; alles wat we kunnen bouwen op het fundament van de enige waarheid zal er dichterbij of verder vandaan zijn, maar dit zal al een mening zijn, maar de waarheid is hetzelfde: zijn.

Parmenides ontnam de filosofie als het ware het vermogen om het raadsel van de wereld op te lossen volledig, maar hij hielp het denken zichzelf te realiseren in tegenstelling tot het voelen, en hij hielp de filosofie ook de grenzen van de natuur te bepalen. Als waar wezen is de natuur één geheel geworden, alomvattend en enkelvoudig.

Parmenides gaf maar één waarheid toe, volgens Democritus bleek het dat er helemaal geen waarheid was - want de atomen van Democritus waren, als letters in de doos van een letterzetter, klaar om tot een woord te vouwen, om steeds weer af te brokkelen tot een ander woord , nog steeds zonder betekenis en zonder doel ... Voor beide denkers werd het mysterie van de natuur menselijke speculatie.

Dus, "misschien is het geen mysterie van vroeger, en had ze het niet"? Maar voor een mens is het mysterie van de natuur nooit een mysterie van de natuur alleen, het is in de eerste plaats logisch voor zover het een mysterie van de mens is - is hij een monster, ingewikkelder en feller dan Typhon, of is het een eenvoudiger wezen en door zijn aard betrokken bij een soort goddelijke bestemming? - zoals Socrates zei aan het begin van Plato's 'Phaedrus', een filosoof die besloot de kennis van dingen bij zichzelf te beginnen.

"De natuur is geen tempel, maar een werkplaats", de Toergenjev-held, die deze woorden neersloeg, begreep nauwelijks dat de natuur levendig werd weergegeven in het beeld van een werkplaats door Socrates, Plato en Aristoteles vele eeuwen voor hem. Het mysterie van de natuur ligt niet alleen in het feit dat achter de diversiteit van individuele soorten het denken een algemene eenheid ziet, het is al mysterieus dat achter de onvermijdelijk bestaande verschillen van de ene boom van de andere, de ene olijf van de andere, een kar, een shuttle van anderen die dezelfde naam dragen, begrijpt de menselijke geest de gemeenschappelijkheid van een enkel ras. Binnen één ras zijn er meer overeenkomsten dan verschillen, tussen verschillende rassen zijn er meer verschillen dan overeenkomsten, maar zelfs hier ziet de menselijke gewoonte wat het een plant, gereedschap, zaad of vrucht noemt. Om nog maar te zwijgen over dingen als lengte, warmte, vriendelijkheid - zijn ze in de natuur of helemaal niet? Om dit raadsel op te lossen, stelde Socrates een analogie voor uit het leven van de werkplaats van een beeldhouwer, smid, schoenmaker - iemand anders. Zelfs als hij net begint te werken, ziet de ambachtsman zijn product als voltooid, en dit mentale beeld van het ding, in het Grieks zijn "idee", blijft altijd perfecter dan het voltooide werk blijkt te zijn - of de hand zal falen, dan zal de materieel, maar de onvolmaaktheid van het gedaane doet geenszins afbreuk aan de volmaaktheid van haar ideaal. En al deze min of meer succesvolle shuttles, kannen, mantels, karren worden als zodanig genoemd en worden als zodanig beschouwd voor zover ze lijken op hun prototype en zolang ze in staat zijn om hun doel te bereiken. Als we aannemen dat onze wereld geen product is van een onbekende reus en geen toevallige opeenhoping van een stapel kwaliteitsloze of enkelvoudige deeltjes, maar het werk van een grote meester, wordt het duidelijk waarom elk ras in deze wereld een uiterlijk heeft die het beste aan zijn behoeften voldoet, waarom een ​​gelijkaardig uiterlijk bedoeld is voor één doel van het ding, waarom, ten slotte, zo'n belangrijke plaats in de wereld wordt ingenomen door de mens - een wezen begiftigd met ziel en rede, in staat om zijn onvergankelijke model erachter te zien elk sterfelijk ding en, door te redeneren, komen tot begrip van de Logos van het universum. Net zoals de betekenis van een woord niet bestaat uit de betekenis van de samenstellende letters, maar in relatie tot hen fungeert als een nieuwe ondeelbare heelheid (op de vraag wie Socrates is, zullen we ze niet opsommen in de volgorde C, O , K, P, A, T), dus de aard van een ding, zijn idee, is niet identiek aan de structurele rangschikking van zijn samenstellende elementen, een ding heeft een natuur, omdat het iets aangeboren is, zoals elk ambachtelijk werk heeft een vorm en structuur die zijn aangepast om zijn doel te vervullen.

Wat is het doel van deze wereld, de wereld van de hele natuur? Zowel Plato als Aristoteles antwoorden met één stem: goed. Alleen het goede van deze wereld is slechts een schijn van het hoogste en ware Goed, het idee van alle ideeën. De mens wordt geboren en leeft in de wereld van de natuur, maar zijn ziel behoort tot de wereld van ideeën, het menselijk lichaam is sterfelijk, de ziel is eeuwig - zo begreep Plato de natuur en de mens. Voor Aristoteles was de analogie met het werk van de meester meer analogie dan waar. De niet nader genoemde meester die deze wereld door Plato heeft geschapen, Aristoteles is klaar om de naam van de natuur te noemen. Dus in de oudheid ontwikkelde zich het idee van de natuur als één geheel, zichzelf creërend volgens zijn eigen regels en patronen. "De natuur doet niets tegen de natuur" - dit zijn de woorden van Aristoteles. De menselijke ziel, sterfelijk in de natuurlijke wereld, heeft volgens Aristoteles haar doel in de samenleving. Zoals alles in deze wereld, wordt een persoon voorgoed geboren, en goed is niet het leven op zich, maar een leven gewijd aan dagelijkse activiteiten in overeenstemming met gerechtigheid. En de dood is niet eens walgelijk voor het goede dat het leven wegneemt, maar juist omdat het een persoon het geluk van activiteit berooft.

De meest radicale tegenstander van het Aristotelische begrip van de menselijke natuur was Epicurus in de oudheid. Het is helemaal niet voor sociale activiteit dat een persoon wordt geboren. Integendeel, hoe onmerkbaarder hij zijn leven leidt, hoe beter. De mens is een natuurlijk schepsel, zoals elk natuurlijk schepsel, het is het beste voor hem als niemand en niets hem raakt, gelijkmoedigheid is de hoogste gelukzaligheid in deze wereld. Kennis van de aard van deze wereld is alleen vereist voor een persoon in de mate dat hij in staat is de ziel te beschermen tegen onnodige angst, allereerst tegen een gevoel van angst voor natuurlijke verschijnselen en in het aangezicht van de dood, en vervolgens tegen buitensporige angst. begeerten die voortkomen uit een gebrek aan begrip van de ware behoeften van de menselijke natuur. Epicurus, in navolging van Democritus, vertegenwoordigde de aard van het universum als een enorme lege ruimte waarin atomen verticaal vallen (en niet chaotisch, zoals in Democritus) en alleen botsen als gevolg van een kleine afwijking van een rechte lijn, onvoorspelbaar en onbepaald. Uit deze eerste botsingen ontstaat alle daaropvolgende cohesie en cohesie, alle dingen ontstaan, en er is geen doel of betekenis in deze wereld, maar er zijn veel werelden in de natuur zoals de onze, en in de ruimtes tussen de werelden die een tijdje ontstaan ​​en zijn onderhevig aan vernietiging, ze leven onsterfelijke goden, geweven uit atomen van de fijnste materie, gezegend, mooi en niet betrokken bij de zaken van de mensheid. Daarom is er niets om de toorn van de goden in deze wereld te vrezen, net zoals er niets te vrezen en dood is, aangezien er geen koninkrijk is voorbij het graf in de natuur, en de menselijke ziel ook uit atomen bestaat, zoals het lichaam, samen met de dood van het lichaam lost het ook op in zijn samenstellende elementen en voelt het geen angst als er niemand en niets is om mee te sterven. Zolang we leven, is er geen dood, en als er dood is, zijn wij er niet meer - dit is het idee dat Epicurus suggereerde dat de mens geleid moet worden en zich, indien mogelijk, niet lastig moet vallen met vragen over de aard van natuurlijke fenomenen . Het is voldoende om te weten dat alles in de natuur om natuurlijke redenen gebeurt, en waarvoor precies - dit is niet langer zo belangrijk en helemaal niet nodig voor iedereen. Leef en verheug je, wees tevreden met eenvoudige, natuurlijke genoegens, heb elkaar lief en wees gelukkig, en de natuur zal voor zichzelf zorgen. Epicurus leerde de studenten van zijn school, zoals toen gebruikelijk was, zowel natuurkunde (de wetenschap van de aard van het universum), en canon (logica en wetenschap van de aard van kennis), en ethiek (wereldse wijsheid), maar alleen zijn ethische leer was wijdverbreid in de oudheid, en los van de leer van de natuur, verloor het de betekenis van een gids voor het natuurlijke bestaan ​​van de mens, maar kwam in omloop als een oproep tot zorgeloos en onverantwoordelijk genieten van allerlei soorten voordelen van het leven. Het epicurische beeld van de natuur zou misschien een droge speculatieve voorstelling zijn gebleven als een van de studenten van de epicurische scholen, verspreid over de Helleens-Romeinse wereld, niet een dichter met een zeldzaam talent was gebleken.

Er zijn niet veel grote epische gedichten intact bewaard gebleven door de handgeschreven traditie vanaf de oudheid tot de tijd van de eerste gedrukte edities: Ilias en Odyssee, Argonautica van Apollonius van Rhodos, Vergilius' Aeneis, Metamorfosen van Ovidius, Farsalia van Lucan en nog steeds geen meer dan een half dozijn minder beroemd. Zes boeken in Latijnse hexameters over de aard der dingen, ondertekend met de naam Lucretius, een naam die bijna onbekend is, nemen een zeer belangrijke plaats in tussen deze gedichten. In dit gedicht, voor het eerst in de geschiedenis van de Europese literatuur, kreeg de waarde van een episch belangrijk onderwerp, samen met de majestueuze natuurlijke elementen, duizend alledaagse kleinigheden, van de gum versleten in het werk van de opener tot het spinnenweb hangend aan een tak, die een toevallige reiziger die door het bos waadt op zijn schouders wegdraagt, zonder haar aanraking op te merken, van de bittere smaak van alsem in de vingers gestampt tot het doordringende gekrijs van een zaag, van een beslagen kom met ijswater uitgevoerd van de kelder naar de binnenplaats, waar grote sterren onmiddellijk uit de lucht erin lijken te vallen, tot een riem die bedrieglijk door het wateroppervlak wordt gebroken, neergelaten vanaf de zijkant van het schip, een van degenen die zich in de haven schaamden . Homerus merkte dit soort kleinigheden ook heel goed op, in het epos van het Homerische model vinden deze kostbare zegels met subtiele afbeeldingen van eenvoudige en gewone dingen hun plaats in vergelijkingen, ze worden daar getekend - in het gedicht van Lucretius worden ze niet indirect, maar een direct onderwerp van overlevering, contemplatie en begrip, hoe Homerus de daden van goden en mensen had. Al deze dingen, zegt de dichter, bestaan ​​echt in de wereld. Ze zijn opgebouwd uit atomen en vallen na de dood uiteen in atomen, daarom bezit het bestaan ​​van de laatste mug met al zijn onzichtbaar lichtste poten niet minder waarheid dan het firmament of zelfs het hele aggregaat van de materie als geheel.

De dichter verklaart zichzelf een zwakke imitator van Epicurus te zijn (als een zwaan die zou wedijveren met een zwaan in zijn krachtige spanwijdte en kracht van vlucht), maar alleen in wijsheid - in poëzie baant hij stoutmoedig de weg tussen een veld zonder wegen, plukt bloemen die niet in de krans van een van de dichters zijn en waren. Met al zijn respect voor de heilige uitspraken van Democritus, voor de geïnspireerde profetieën van Empedocles, voor de glorie van Ennius, de vader van de Romeinse poëzie, voelt Lucretius zich terecht de schepper van een nieuw, ongekend en prachtig schepsel - een gedicht over de aard der dingen, die alle wijsheid van de vrije Griekse geest zou weerspiegelen, door het bewustzijn van de Romein van een lange afstand gezien als een eenheid waarin soms de verschillen en confrontaties van individuele dogma's verloren gaan, als twee legers die botsen in een felle strijd worden gezien als een enkele sprankelende plek aan de kant van een berg.

Toen de wolken van onwetendheid laag over de aarde hingen en het enige toevluchtsoord van de geest religie was, toen alle verschrikkelijke verschijnselen van de natuur - donder en bliksem, tornado's en aardbevingen, droogtes en ziekten, mensen toegeschreven aan de woede en macht van de goden ( noch de aard der dingen, noch de ware aard van goddelijkheid) en leefde in constante angst - voor de eerste keer durfde een man van Griekenland zijn hoofd hoog op te heffen, over het angstaanjagende gezicht van religie te kijken, met zijn blik door te dringen in de heldere hoogten van de hemel, - hij zag daar de afgemeten beweging van hemellichamen, keek van bovenaf over de aarde, begreep de oorzaken van hemelse en aardse verschijnselen, bewoog de natuurkrachten en de eindige grenzen van alles. De Grieken vertrapten religie en we zullen naar de hemel opstijgen als we hun voorbeeld volgen.

Een eerlijke Romein schrikt misschien van zo'n brutaliteit - gewend aan het dagelijkse ritueel van vroomheid, uitgevoerd met zijn hoofd bedekt en zijn ogen neergeslagen, zal hij misschien denken dat hij in een criminele gemeenschap wordt getrokken. Maar er is geen ergere misdaad dan onwetendheid, vooral in combinatie met religieuze ijver en ijver - denk aan het offer van Iphigenia: waarom stierf het jonge meisje? Om de wind van richting te laten veranderen? Als de leiders die zich in Aulis verzamelden de redenen voor de vorming van de wind kenden, hun gebruikelijke richtingen en de voorwaarden voor hun verandering, wie zou dan gedacht hebben deze zinloze gruweldaad te begaan! Is religie tegenwoordig opgehouden mensenlevens te eisen?

Waar voedt religie zich mee in menselijke zielen? De angst voor de dood en de nog grotere angst voor de onsterfelijkheid van de ziel in het hiernamaals martelt, zo kleurrijk geschilderd in epische legendes. Deze angst kan de ziel alleen de kennis van de aard van de dingen, de structuur van het universum, waar geen plaats is voor het koninkrijk van de doden, en de kennis van de aard van de ziel, haar materiële structuur en, ten slotte, haar sterfelijkheid - kennis, misschien niet erg geruststellend, maar noodzakelijk voor een gelukkig en eerlijk leven (let op: alsof Epicurus een woord was, maar de toon is totaal anders, tot leven gekeerd en niet afgewend van de dood).

De Romeinen beschouwden zichzelf als de afstammelingen van Aeneas, de Homerische held gezongen in de Ilias, waar de godin Aphrodite zelf de moeder van Aeneas wordt genoemd. Om de essentie van de Romeinse poëzie in het algemeen en de poëtica van Lucretius als haar eerste energieke exponent in het bijzonder voor te stellen, volstaat het om op zijn minst na te gaan welke verschillende betekenissen de dichter vult met een relatief korte inleiding tot zijn gedicht van puur filosofische inhoud. 'Jij, die jezelf beschouwt als de afstammelingen van de oorlogszuchtige Aeneas, onthoud dat Aeneas' moeder Venus was, de goede Venus, de gever van leven voor alle levenden, de bron van jeugdige kracht, frisheid, vreugde en plezier. Alles verheugt zich in Venus, de lucht wordt helderder door zijn verschijning, de wolken verspreiden zich, de wind neemt af, de zee lacht, de zon schijnt, het gras wordt groen, de vogels fluiten; wilde dieren en vreedzame kuddes - iedereen is bedwelmd door liefde, iedereen streeft naar de voortzetting van de race, naar de vernieuwing van het leven. Venus regeert de aard van de dingen, en jij, haar kinderen, kijk terug en onthoud dat al het leven op aarde één grote familie is - help me, Venus, - help hen te inspireren met het verlangen naar vrede, kalmeer oorlogszuchtige passies, laat ze een breek met militaire zorgen en geniet van stille vreugde van kennis, stuur me het plezier van creativiteit, breng de charme over in mijn gedichten - omdat jij alleen weet hoe je de woeste razernij van Mars kunt vernederen, in je armen en hij is in staat om te verzachten - smeek om vrede van hem voor de Romeinen: tenslotte brengen de goden hun onsterfelijke jaren door met het genieten van de diepste vrede zonder noodzaak, geen angst, geen verdriet, ontoegankelijk voor eigenbelang of woede - en inspireer deze mensen door uw kracht en voorbeeld met het verlangen voor vreedzame vreugde."

We kunnen aannemen dat hier de materialistische filosoof, een hartstochtelijk tegenstander van officiële en onofficiële religieuze culten, hulde brengt aan de epische traditie, maar de traditionele epische methode om de godheid aan het begin van het gedicht aan te roepen is gericht op het voordeel van de materialistische filosofie - op Homerische Olympus was Aphrodite tenslotte niet de belangrijkste godheid, en hier regeert zij alleen de voeding van de aard van de dingen, dit is helemaal geen godin meer, maar liefde, de koningin der geboorten, vernederende vijandschap en dood - als een herinnering aan het gedicht van Empedocles - maar ze is ook een godheid, want de epicuristen hadden hun eigen goden - perfect, half luchtig, zorgeloos, maar Venus is hier en de moeder van Rome, een vriendelijk moederland, dat hij roept verneder de bloeddorstige wreedheid van interne en externe oorlogen, ten slotte is het ook een mooie vrouw, een verleidelijk beeld van liefdesgenot, zalige vreugde in de boezem van een vredige en gelukkige natuur, tegengestelde belangen van het openbare leven, zowel militair als niet-militair - dit is waar er echt onuitputtelijke diepte is, maar extern het hier gebruikte retorische apparaat is uiterst eenvoudig: meerdere keren wordt de ene betekenis van de naam "Venus" onmerkbaar vervangen door een andere, waardoor het ene gebied van associaties op het andere wordt gelegd, alle betekenissen vervagen, transparant worden, schijnen door elkaar; maar tegelijkertijd wordt de lezer vanaf de allereerste regels van het gedicht voorbereid op het feit dat verschillende gebieden van het menselijk bestaan ​​over elkaar heen zullen worden gelegd en door elkaar heen zullen schijnen: het speculatieve karakter van de dingen en zintuiglijke beelden van de werkelijkheid , het sociale leven en mythische legendes, de innerlijke wereld van de ziel en de opwinding van natuurlijke elementen, kennis en ervaring, observatie en verbeelding, inzicht en humor.