Nikolai Berdyaev - Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selverkjennelse (samling)

Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selverkjennelse (samling)

(Ingen vurderinger ennå)

Tittel: Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selverkjennelse (samling)

Om boken Nikolai Berdyaev "Metaphysics of gender and love. Selverkjennelse (samling)"

Berdyaev betraktet sex og kjærlighet som de viktigste verdensspørsmålene og dedikerte arbeidet sitt "Metaphysics of Sex and Love" til dem. Sensualitet, så vel som det konservative ønsket om å dempe sex, har ingenting med kjærlighet å gjøre. Ekteskapsinstitusjonen styrker bare generisk kjærlighet, og den er metafysisk lavere enn personlig kjærlighet. Den høyeste formen for kjærlighet er ikke for forplantning. Romeo og Julie, Dante og Beatrice fortsatte ikke familielinjen. Den høyeste manifestasjonen av kjærlighet er forsakelsen av hverdagslige ting, den mystiske hemmeligheten til to.

Verket "Selvkunnskap" ble skrevet i den unike sjangeren filosofisk selvbiografi. Berdyaev snakker om dannelsen av sine filosofiske synspunkter, om sin samtid, om sitt fargerike liv: han overlevde to revolusjoner, russisk kommunisme, verdenskulturkrisen, to verdenskriger; Han ble fengslet fire ganger, ble forvist nordover, utvist fra Russland og endte livet som eksilemigrant, men han brøt aldri sin indre åndelige forbindelse med hjemlandet.

De evige spørsmålene som Berdyaev grunnet på - kjærlighet, ensomhet, frihet, opprør, meningen med livet og hans søken - er relevante i dag mer enn noen gang, tenkerens ideer er originale og moderne, stilen hans er det største fenomenet i det russiske språket.

På vår nettside om bøker lifeinbooks.net kan du laste ned gratis uten registrering eller lese boken Nikolai Berdyaev “Metaphysics of Sex and Love på nettet. Selvkunnskap (samling)" i epub, fb2, txt, rtf, pdf-formater for iPad, iPhone, Android og Kindle. Boken vil gi deg mange hyggelige øyeblikk og ekte leseglede. Du kan kjøpe fullversjonen fra vår partner. Her vil du også finne siste nytt fra den litterære verden, lære biografien til favorittforfatterne dine. For begynnende forfattere er det en egen seksjon med nyttige tips og triks, interessante artikler, takket være at du selv kan prøve deg på litterært håndverk.

Dette er det mest smertefulle spørsmålet for alle mennesker, det er like uhyre viktig som spørsmålet om å opprettholde liv og død. Dette er et fordømt, verdensspørsmål, og alle prøver i ensomhet, forsiktig gjemmer seg, gjemmer seg og skamfulle som for skam, å overvinne tragedien med sex og kjærlighet, å overvinne verdens seksuelle adskillelse, dette grunnlaget for all adskillelse, den siste av mennesker prøver å elske, i det minste som et dyr. Og taushetskonspirasjonen om denne saken er fantastisk, så lite er skrevet om det, så lite blir sagt, så lite blir avslørt om deres erfaringer på dette området, de skjuler det som burde ha fått en generell og global løsning. Dette er et intimt spørsmål, det mest intime av alle.

Men hvordan ble det kjent at det intime ikke har universell betydning, ikke burde flyte opp til historiens overflate, skulle lure et sted under jorden? Kulturens motbydelige løgn, som nå er blitt uutholdelig: vi blir beordret til å tie om det viktigste som berører oss dypt, det er ikke vanlig å snakke om alt for intimt; å avsløre sin sjel, å oppdage i den hva den lever av, anses som uanstendig, nesten skandaløst. Og i hverdagen med mennesker, og i sosiale aktiviteter, og i litteraturen, blir de beordret til å snakke bare om det såkalte generelt obligatoriske, generelt nyttige, legaliserte for alle, akseptert.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selvkunnskap (samling)

Moskva: Bertelsmann Media Moscow AO 2014. – 400 s.

ISBN: 978-5-88353-616-7

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selvkunnskap (Samling) – Innhold

Troende fritenker

Metafysikk av kjønn og kjærlighet

Selverkjennelse

Forord

Kapittel I Opprinnelse og opprinnelse. Meg og verdensmiljøet. De første motorene. Verden er aristokratisk
Kapittel II Ensomhet. Lengter. Frihet. Opprør. Synd. Åndens tvil og kamp. Meditasjon på Eros
Kapittel III Første anke. På jakt etter meningen med livet
Kapittel IV Den filosofiske kunnskapens verden. Filosofisk opphav
Kapittel V Appell til revolusjon og sosialisme. Marxisme og idealisme
Kapittel VI Russisk kulturell renessanse på begynnelsen av 1900-tallet. Møte folk
Kapittel VII Vend deg til kristendommen. Religiøst drama. Åndelige møter
Kapittel VIII Kreativitetens verden. "Betydningen av kreativitet" og opplevelsen av kreativ ekstase
Kapittel IX Den russiske revolusjonen og den kommunistiske verden
Kapittel X Russland og den vestlige verden
Kapittel XI Min siste filosofi. Trosbekjennelse. Eskatologiens verden. Tid og evighet
Kapittel XII Om selverkjennelse og dens grenser. Konklusjon om deg selv

Harde år

Notater

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selvkunnskap (Samling) - Troende fritenker

I løpet av kort tid etter historisk målestokk - mellom nittitallet av 1800-tallet og oktoberrevolusjonen i 1917 - ble glansen til den russiske poesiens sølvalder sikret. Og ikke bare poesi. Dette var tiden for fremveksten av russisk kultur i alle dens manifestasjoner: maleri, skulptur og arkitektur, vitenskap og kultur, sosial tanke. Og senteret for filosofi, som Tyskland tradisjonelt ble ansett for å være – fødestedet til Kant og Hegel, Schopenhauer, Nietzsche og Marx – flyttet til Russland.

En av de mest briljante tenkerne på 1900-tallet, som begynte sin kreative karriere i årene av den "russiske renessansen" og hadde en betydelig innflytelse på utviklingen av filosofisk tankegang i Europa, var Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874–1948).

Denne slanke unge mannen, som snakket flere fremmedspråk, var en utmerket rytter, og en revolverskytter, virket for dem som et romvesen fra en annen verden. Utad var dette nettopp årsaken til Nikolais løsrivelse og til og med arroganse i forhold til hans jevnaldrende, fremtidige offiserer i vanlige infanteriregimenter. "Faktisk likte jeg aldri selskap med gutter mine jevnaldrende og unngikk å flytte i deres selskap... Og nå tror jeg at det ikke er noe mer ekkelt enn samtalene til gutter i deres midte," skrev Berdyaev. Han utviklet en uvanlig tidlig interesse for filosofisk litteratur. Det var ingen samtalepartnere blant kadettene om abstrakte emner. I en alder av fjorten år hadde Nikolai allerede studert Kant og Hegel. Men å lese slike seriøse bøker var ikke en skolastisk assimilering av noens kloke tanker og ideer. "Jeg reagerer konstant kreativt på en bok og husker ikke så mye innholdet i boken som tankene som kom til meg om boken" - dette er hvordan Berdyaev beskrev metoden hans for å lese filosofisk litteratur. Noen ganger førte dette til ubehagelige konsekvenser. For eksempel, en gang under en eksamen om Guds lov, ble han så revet med av utviklingen av sine egne tanker at han fikk en "en" i et tolv-punkts karaktersystem.

Sideoversikten til denne e-boken er basert på:
Berdyaev N. Ny religiøs bevissthet og offentlighet. Utgitt av M.V. Pirozhkova, St. Petersburg, 1907

Jeg

*) I modernistiske litterære og kunstneriske kretser er kjønnsspørsmål nå veldig moderne, de snakker mye om eros, men denne moten og disse samtalene forstyrrer heller en universell, religiøs løsning på problemet.

det er beordret til å tie, det er ikke vanlig å snakke om noe for intimt; å avsløre sin sjel, å oppdage i den hva den lever av, anses som uanstendig, nesten skandaløst. Og i hverdagen med mennesker, og i sosiale aktiviteter, og i litteraturen, blir de beordret til å snakke bare om det såkalte generelt obligatoriske, generelt nyttige, legaliserte for alle, akseptert. Brudd på disse reglene kalles nå dekadanse, tidligere ble det kalt romantikk. Men alt virkelig flott, strålende, hellig i menneskehetens liv ble skapt av intimitet og oppriktighet, som beseiret konvensjonen, ved en mystisk eksponering av selve sjelens dyp. Tross alt, i det intime dypet av sjelen er det alltid noe universelt, mer universelt enn på den allment aksepterte overflaten. Hver ny religiøs lære og ny profeti var først intim, født i intime dybder, i det mystiske elementet, og så ble den oppdaget og erobret verden. Hva kan være mer intimt enn Kristi religion, hvor uanstendig og generelt ikke nødvendig for den hedenske verden alt som Kristus sa ble fulgt av en liten gruppe mennesker, men denne religionen ble sentrum av verdenshistorien. Riktignok anses det Kristus snakket om fortsatt som ikke universelt bindende, for intimt, og det anses fortsatt som uakseptabelt og uanstendig å huske Kristus og hans ord når det kommer til viktige, praktiske spørsmål. All kulturell kreativitet er kun objektivering, en verdensgeneralisering av det subjektivt intime, utført i skjulte, mystiske dybder. Spørsmålet om sex og kjærlighet var på en eller annen måte spesielt uheldig det ble drevet under jorden, og bare fiksjon reflekterte det som samlet seg i den menneskelige sjelen og avslørte intim opplevelse. *) Tilsynelatende var det dype grunner til at dette problemet ennå ikke kunne få en universell løsning. Men den moderne religiøse krisen krever en løsning på dette problemet; Det religiøse spørsmålet er nå nært forbundet med sex og kjærlighet. En mystisk opplevelse har samlet seg rundt sex og kjærlighet, som fortsatt er kaotisk og trenger religion.

*) Pornografisk litteratur spilte en trist rolle i skjebnen til kjønnsproblemet.

hyotisk belysning. Mennesker med ny mystisk erfaring og ny religiøs bevissthet krever at det mest intime heretter skal bringes inn på den universelle historiske veien, oppdages i den og bestemme den.

De ler av Rozanov eller blir rasende over ham fra et moralsk synspunkt, men fordelene til denne mannen er enorme og vil bli verdsatt først senere. Han var den første, med enestående mot, som brøt den betingede, svikefulle stillheten, høylytt, med uforlignelig talent, han sa hva alle mennesker følte, men skjulte i seg selv, og avslørte universell pine. De sier Rozanov er en seksuell psykopat, en erotoman. Spørsmålet er mer medisinsk enn litterært, og jeg anser selve samtalen om dette temaet som uverdig, men hovedsaken er at alle mennesker, alle mennesker uten unntak, i en viss forstand er seksuelle psykopater og erotomaner. En litterær moralist håner Rozanov fordi han skriver så åpent om problemet med sex, snakker så mye om det seksuelle spørsmålet og er så besatt av dette spørsmålet. Men det er veldig mulig at denne moralisten i litteraturen, i livet, selv er besatt av det samme, at det seksuelle spørsmålet er det mest smertefulle og grunnleggende for ham, at han er mange ganger mer erotoman enn Rozanov, men anser det som usømmelig, uakseptabelt å avsløre dette, foretrekker å skrive om allmenn stemmerett, selv om dette spørsmålet, så universelt bindende, er internt uinteressant for ham, tusen ganger mindre viktig enn spørsmålet om kjønn. Dette er det jeg kaller hykleri, en konvensjonell litterær løgn, som Rozanov modig klarte å heve seg over. Rozanov, med strålende åpenhet og oppriktighet, erklærte offentlig at det seksuelle spørsmålet er det viktigste i livet, det viktigste vitale spørsmålet, ikke mindre viktig enn de såkalte sosiale, juridiske, pedagogiske og andre allment anerkjente spørsmål som har fått sanksjoner, at denne problemstillingen ligger mye dypere former for familien og er grunnleggende forbundet med religion, at alle religioner rundt sex ble dannet og utviklet, siden det seksuelle spørsmålet er et spørsmål om liv og død. Alle mennesker, jeg bekrefter at alle mennesker uten unntak føler i dypet av deres vesen hva Rozanov sa høyt, alle er enige med Rozanov i å stille spørsmålet (jeg gjør det ikke

Jeg snakker om hans endelige avgjørelse) og alle anser det som sin plikt å hyklersk kaste en stein på ham. Bare en dum eller sinnssyk person kan benekte den sentrale, religiøse betydningen av sexproblemet; tross alt led alle i hemmelighet av dette problemet, kjempet for å løse det selv, led av denne plagen av seksuell sløvhet, drømte om kjærlighet, alle vet den anerkjente sannheten at nesten alle tragedier i livet er forbundet med sex og kjærlighet. Alle vet at hele vår vitalitet er forbundet med sex, at seksuell opphisselse er ekstatisk og kreativ av natur. Hvorfor er Rozanovs "galskap" i spørsmålet om kjønn så morsom eller umoralsk? Riktignok mangler han sans for estetisk mål, men de fleste av våre blad- og avisoppsigere er slett ikke spesialister på estetisk mål. Det er nødvendig å beseire falsk beskjedenhet og hykleri når det gjelder sex, ellers står menneskeheten overfor døden fra sexens underjordiske hemmeligheter, fra sexens indre anarki, dekket av ytre vold mot den. Selve utseendet til Rozanov er en alvorlig advarsel. Det kaotiske gulvet har forårsaket mange katastrofer for menneskeheten og forbereder enda større katastrofer. Menneskeheten må endelig bevisst og seriøst ta sitt kjønn, kilden til sitt liv, og slutte å gi skitne blunk når det kommer til spørsmål om kjønn.

Kristendommen forvandlet ikke sexen, åndeliggjorde ikke det seksuelle kjødet, tvert imot, den gjorde sexen fullstendig kaotisk, forgiftet det. Sexdemonisme er så å si baksiden av den kristne sexforbannelsen. Kraftig seksuell kjærlighet ble drevet inn, siden den ble nektet en velsignelse, og ble til en smertefull sløvhet som ikke forlater oss den dag i dag. Asketisk kristen lære tillater seksuell kjærlighet bare som en svakhet ved syndig menneskelig natur. Så seksuell kjærlighet forble svakhet, skam, nesten skitt. Den tragiske kristne troen har for lengst dødd i menneskehjerter, har sluttet å bestemme kursen i europeisk kultur, og kristen overtro angående kjønn lever fortsatt, og forgiftet blodet vårt med utålelig dualisme. Vi har nesten kommet over det faktum at sex er syndig, at gleden ved seksuell kjærlighet er en uren glede, at vellyst er skitten,

og vi fortsetter rolig å synde, hengi oss til urene gleder og skitten vellyst, siden vi, svake mennesker, fortsatt ikke kan oppnå idealet. Vi skammer oss over seksuell kjærlighet, vi gjemmer oss med den, vi innrømmer ikke opplevelsene våre. Det er utrolig at vår tids antikristne og antireligiøse bevissthet på andre måter, i sin dualitet, i sin falske askese, er nær middelalderens kristendom, selv om den er uendelig langt fra Kristus og er blottet for middelalderske tragedier. Mennesker i vår tid tror ikke på himmelsk glede og lengter ikke engang etter himmelen, men jordisk glede, gleden over seksuell kjærlighet, forblir hos dem uten velsignelse. Kjønn er like demonisk for mennesker i vår tid som det var for mennesker i middelalderen. La oss ta for eksempel Przybyszewski, som ble forgiftet av sexens demonisme, av sexens forbannelse. Og nesten all ny litteratur skriver om hvor demonisk sex er, hvordan det moderne mennesket ikke kan takle det. Sannelig, tragedien med sex er det mest forferdelige i livet, og seksuell kjærlighet kan ikke overlates til skjebnen; den trenger religiøs innvielse og religiøs organisering. Kristi ord om sex og kjærlighet forble uforstått, ikke inkludert, og sex falt ut av den dominerende kristne bevisstheten, ble eiendommen til esoteriske læresetninger, den dominerende religiøse bevisstheten gjorde sexproblemet avhengig av den vulgære dualismen av ånd og kjød, koblet det med kjødets syndighet, og dette var ikke bare en moralsk, men også en metafysisk feil. Tross alt er kjødet like metafysisk og transcendentalt som ånden, og kjødelig seksuell kjærlighet har transcendentalt-metafysiske røtter. *) Den såkalte kristne familien er en hyklersk løgn, et hedensk kompromiss, lik den "kristne staten". Kjønnskaoset raser like mye under dekke av familien som det raser i blodet til middelalderske eremitter.

Hele Rozanov er en reaksjon på den kristne sexgiften, en gjenoppretting av sexens opprinnelige hellighet. Utenfor kristendommen, utenfor den utrettelige kampen mot kristen askese

*) Se min artikkel "Om den nye religiøse bevisstheten" i samlingen: " Sub specie aeternitatis."

Rozanov er utenkelig, har nei grunn d'être . For Rozanov er livet forbundet med kjønn; Kristendommen, fiendtlig mot sex, er for ham synonymt med dødens religion, og derfor hatefull. Rozanov ønsker å vende tilbake til den religiøse staten som eksisterte før Kristi tilsynekomst i verden, til de gamle hedenske religionene, til fødselsreligionen, til Babylons religion par excellence. Men han glemmer at det ikke var kristendommen som oppfant sextragedien og dødens tragedie, at Kristi tilsynekomst var uunngåelig fordi denne tragedien lå i hjertet av verdenshistorien, at den antikke verden med sin store kultur gikk til grunne så tragisk, utartet så skammelig. Rozanovs positive lære krysser ut historiens kristne periode som en ond misforståelse og tull, og kaller tilbake til rasens primitive guddommeliggjøring. Rozanov forveksler fortsatt kjønn med kjønn, ser bare kjønnet som føder, forstår ikke den dype interne motsetningen mellom bekreftelsen av kjønn og fødsel, legger ikke merke til de to elementene i kjønn - det personlige elementet og det generiske elementet. Derfor er det umulig å finne en kreativ løsning på kjønnsproblemet i Rozanov.

I verdensfilosofiens historie kjenner jeg bare to store læresetninger om sex og kjærlighet: læren til Platon og Vl. Solovyova. «The Feast» av Platon og «The Meaning of Love» av Vl. Solovyov er den dypeste, mest innsiktsfulle av alt folk har skrevet om dette emnet. Platon levde før Kristi tilsynekomst i verden, men han hadde allerede forstått individualitetens tragedie, følt allerede en lengsel etter det transcendentale og så den forbindelseskraften til guddommelig Eros, formidleren mellom denne verden og den andre verden. I følge Platons lære, kledd i mytologisk form, er sex et resultat av et gap i den opprinnelige, forente og mektige menneskelige natur, oppløsningen av individualitet i to halvdeler, kjærlighet er et lengtende ønske om gjenforening til en hel individualitet, ønske fra hver halvdel, hvert kjønn om å finne sin andre halvdel, sitt andre kjønn, en mystisk tiltrekning til det som gjenoppretter individualitet. Platon forsto med strålende, guddommelig kraft forskjellen mellom himmelsk Afrodite og vanlig Afrodite, guddommelig, personlig kjærlighet, som førte til individuell udødelighet, og vulgær, upersonlig, generisk,

innfødt. I Platons himmelske Afrodite kan man allerede føle pusten av kristen eros, mystisk den dag i dag, middelalderromantikk og den dypeste læren fra Vl., mulig først etter Kristus. Solovyov om kjærlighet som en vei til individuell udødelighet. Vl. Solovyov etablerer motsetningen mellom individualitet og rase. Generisk kjærlighet, fødsel, knusende individualitet er for ham vulgær Afrodite, underkastelse til naturlig nødvendighet. Ekte kjærlighet er alltid personlig, overvinner evigheten, individuell udødelighet; det fragmenterer ikke individualiteten ved fødselen, men fører til individualitetens fullstendige perfeksjon. I alle dogmene til Vl. Solovyov, det sentrale stedet er okkupert av kulten av evig femininitet, kjærlighet til Gud i den konkrete formen for kjærlighet til en "vakker dame". Å avvise kjønn og fødsel, Vl. Samtidig kaller Soloviev forkynnelsen av eterisk, asketisk kjærlighet for «impotent moralisme». I denne Vl. Soloviev tilhører den nye religiøse bevisstheten, nærmer seg den nye religiøse læren om kjærlighet, men når ikke slutten.

Han er vår direkte forgjenger.

To fiendtlige metafysiske prinsipper kjemper i verden - personlig og generisk. Og problemet med sex og kjærlighet må settes i sammenheng med kampen for disse to prinsippene, nå intensivert og avslørt. Vanskeligheten med alle spørsmål knyttet til seksuell kjærlighet ligger i det faktum at i verdenshistorien til seksuell kjærlighet er to motstridende prinsipper tett sammenvevd - personlig kjærlighet og generisk kjærlighet, overnaturlig, guddommelig kraft og naturlig, empirisk tilknytning. Altfor ofte forveksler de kjønn med kjønn, kjærlighet med stammeinstinkt. Men i rasen og det generiske instinktet er det ingenting personlig, individuelt, ikke noe menneskelig, det er et naturlig element, det samme for alle mennesker og felles for menneskeverdenen med dyreverdenen. Kjærlighet som et individuelt valg, som en unik seksuell tiltrekning som ikke bare skiller mennesker fra dyr, men også alle

menneske fra andre mennesker, guddommelig Eros eksisterer ikke og kan ikke eksistere i elementet av rasen. Den såkalte generiske kjærligheten og generiske bekreftelsen av kjønn ydmyker en person fordi de underkaster det menneskelige ansikt kraften til upersonlige naturlige vers, personligheten er her i besittelse av en naturlig nødvendighet som ødelegger den. Biologi etablerer en omvendt proporsjonalitet mellom fruktbarhet og individualitet. Hvis organiske krefter brukes til forplantning, avtar de naturlig nok for å skape en perfekt individualitet. Denne biologiske sannheten har også et dypere metafysisk grunnlag. Det er et dilemma: enten skapelsen av en fullstendig evig individualitet, eller fragmenteringen av individualiteten og skapelsen av mange ufullkomne og dødelige individer. En person er ikke i stand til å bli en person, individualitet, for å oppnå perfeksjon og evighet, og gir derfor, som det var, videre forbedring til sitt avkom, ved fødselen overdøver han plagen av uoppfylt individualitet, et uoverbygd gap, en uoppnådd evighet . Generisk seksuell kjærlighet fragmenterer individualitet, streber etter rasens udødelighet, for skapelsen av mange ufullkomne vesener, og ikke ett perfekt vesen, for dårlig uendelighet, for evig retur. Ekte kjærlighet, som overskrider kjønn, må rette all menneskelig energi innover og dypt inn i evigheten, og ikke utover og fremover i tid. Denne falske fremtidens kult, denne falske progressiviteten, ble assosiert med generisk sex.

Fødsel og død er av samme natur, har én kilde. Heraklit lærte allerede at Hades og Dionysos er én og samme gud. Både fødsel og død er de samme - produkter av verdens forfall, tidens barn, timelige riker i verden. Væren, etter å ha falt bort fra sin kilde og mening, blir først og fremst midlertidig, trukket ut i en kronologisk serie hvor det er en evig forandring av fødsel og død, en dårlig uendelighet. Ikke en eneste skapning i den korrupte verden er evig, alle deler av verden, alle verdens tilstander er midlertidige, forgjengelige. Når det ble sagt å føde i smerte, ble det også sagt å dø, å frembringe ufullkommenhet og død i verden i henhold til loven om naturlig nødvendighet. Fødsel er allerede begynnelsen på døden: denne sannheten bekreftes av opplevelsen av hele naturen og også

com åpenbart. Fødsel er i sin essens en fragmentering av individualitet, dens oppløsning i deler, det er et tegn på at individualitet ikke kan oppnå perfeksjon og evighet, og inviterer liksom sin del til å fortsette arbeidet med forbedring for den, som om den erstatter oppnå en enkelt suksess i evigheten med flere suksesser over tid. Det forfedres prinsipp og kjærligheten til forplantning er produkter av dødelighet og naturens fordervelse og samtidig styrkingen og legitimeringen av dødeligheten, forfallets lovs triumf. Generisk seksuell kjærlighet er en tilsynelatende, illusorisk overvinnelse av kjønnsgapet; en enkelt og fullstendig, perfekt og evig individualitet oppnås ikke i den. Seksuell sløvhet i rasens element blir et leketøy for en upersonlig naturkraft, som aldri løser denne sløvheten, men fortsetter uendelig i tid, i nye og nye former. Mellom sex og kjærlighet og kjønn og fødsel er det en grunnleggende, ikke bare empirisk, men også metafysisk motsetning. Å bekrefte kjønn i kjærlighet betyr å bekrefte fullstendigheten og perfeksjonen av individualitet, å erobre evigheten, god uendelighet; å bekrefte rasens element i det generiske instinktet betyr å fragmentere individualitet, å erobre det ufullkomne og dødelige i tide, den dårlige uendeligheten. Sexens lengsel og kjærlighetens hemmelighet er i tørsten etter å overvinne det tragiske gapet mellom kjønnene, for å oppnå en evig perfekt individualitet gjennom en mystisk fusjon. En perfekt individualitet føder ikke og dør ikke, skaper ingen påfølgende øyeblikk. Når de sier: «Stopp, øyeblikk, du er vakker!», vil de si at det som er vakkert i sin perfeksjon, ikke skal føde noe annet, skal forbli slik for alltid, at bare et utilstrekkelig vakkert og perfekt øyeblikk bør erstattes av en annen. En perfekt verden skal ikke fortsette i noe annet, skal ikke føde noe, den forblir for evigheten, forblir i seg selv. Alt som er perfekt og umåtelig vakkert er evighetens eiendom, det knuses ikke, det fortsetter ikke i fødselen av ufullkomne deler fra seg selv. Generisk seksuell kjærlighet er, med Platons terminologi, vulgær Afrodite, rett og slett

folkelig, jordisk Afrodite. Og akk! En stor del av menneskeheten kjenner bare den vulgære Afrodite, siden folk er prisgitt rase, naturlig nødvendighet, naturlig slaveri, og selve drømmen om en himmelsk Afrodite virker for andre nesten umoralsk, unaturlig, sinnsykt romantisk. Å organisere respektabel forfedres kjærlighet, å fortsette menneskeheten godt - dette er det ultimate ønsket til de mest radikale menneskene. Folk er veldig konservative i spørsmål om sex og kjærlighet; tradisjoner, gamle følelser og instinkter styrer dem, og roten til denne konservatismen ligger i rasens makt. Positivister kjenner ikke til annen kjærlighet enn familiekjærlighet, de forstår bare fødselskjønnet, de bryr seg kun om å endre familiens former. Schopenhauers kjærlighetsteori, svært nær Darwins teori, er bare et uttrykk for rasens konservative kraft, lek med mennesker, ondskapsfull hån om individualitet.

Kjønn er noe som må overvinnes, kjønn er et gap. Så lenge dette gapet består, er det fortsatt ingen individualitet, ingen hel person. Men å overvinne sex er en bekreftelse på sex, og ikke en fornektelse, det er en kreativ forening av kjønnene, og ikke en vending bort fra seksuell lengsel. Det er nødvendig å bekrefte kjønn til det er fullstendig overvunnet, til kjønnene forsvinner, til de forenes til en enkelt ånd og et enkelt kjød. Dette kan selvsagt ikke forstås som at hver monad, mann og kvinne, slutter å eksistere uavhengig; uavhengig eksistens er iboende i den, og den oppnår fullstendighet i sammenslåing. Kjønn har en åndelig og kjødelig natur det skjuler åndens metafysikk og kjødets metafysikk. Kjønn er ikke av fysiologisk eller empirisk natur; Tross alt sees den mystiske dialektikken til kjønn selv i det guddommeliges natur. Hele verdensprosessen er forankret i feltet; fordi verden ble skapt og fortsetter, fordi den er basert på kjønn, fordi det mystiske elementet i verden er frakoblet, revet, polar. Metafysisk, åndelig-kjødelig polaritet har fylt verden med seksuell sløvhet, en tørst etter forening. Denne polariteten ble også reflektert i læren om evig femininitet, verdenssjelens femininitet, en lære så nær kristen mystikk, som Salomo allerede følte i

"Song of Songs", hovedsakelig i symbolikken til Apocalypse. *) Den sensuelt-erotiske dyrkelsen av Jomfru Maria blant middelalderens menn og den samme Kristus-kulten blant middelalderens kvinner er svært karakteristisk, selv om denne skjulte stor fare og fristelser. Den endelige overvinnelsen av kjønn, foreningen av kjønnene, er ikke bare sammensmeltningen av motsatte menneskelige halvdeler, men også sammensmeltningen med evig femininitet og med det guddommelige. Eros er veien til individualitet og veien til universalitet. Men hvilken Eros?

Generisk kjærlighet er ikke en forenende bekreftelse av kjønn; den fortsetter bare fragmentering. Bare personlig seksuell kjærlighet streber etter å bygge bro over gapet, å bekrefte individualitet, til evigheten, til udødelighet. Dette er himmelens Afrodite. Bare personlig, ikke-generisk kjærlighet, kjærligheten til valg av sjeler, mystisk kjærlighet er kjærlighet, det er ekte Eros, guddommelig Afrodite. Personlig kjærlighet, den himmelske Afrodite, er overnaturlig, erklærer krig mot døden og nødvendigheten, den er fiendtlig mot rasen, fragmenteringen av individualitet, føder ikke i sin fullkommenhet, lengter etter individuell sammensmeltning og evighet, hemmeligheten bak individualitet og udødelighet er knyttet til det. Vl. Solovyov lærer at mystisk kjærlighet i sin høyeste stigning ikke vil føre til fødsel, fragmentering, men vil føre til individualitetens udødelighet, han forutser her en biologisk transformasjon, en endring i de "fatale" fysiologiske lovene. I følge Solovyov er det bare kjærlighet som trenger demoner

*) På Vl. Solovyov er veldig interessert i det religiøse og filosofiske konseptet om verdenssjelen som evig femininitet. Man kan bare argumentere mot Solovyov at dette er en for maskulin filosofi og religion. I «The Meaning of Love» sier han: «Den absolutte normen er gjenopprettelsen av menneskets integritet, og om denne normen brytes i en eller annen retning, er resultatet i alle fall et unormalt, unaturlig fenomen. . Antatt åndelig kjærlighet er ikke bare et unormalt fenomen, men også fullstendig formålsløst, for separasjonen av det åndelige fra det sanselige, som den streber etter, oppnås allerede best ved døden. Ekte åndelig kjærlighet er ikke en svak etterligning og forventning om døden, men en triumf over døden, ikke separasjonen av det udødelige fra det dødelige, det evige fra det midlertidige, men forvandlingen av det dødelige til det udødelige, oppfatningen av det timelige. inn i det evige. Falsk spiritualitet er negasjonen av kjødet, sann spiritualitet er gjenfødelse, frelse, oppstandelse.»

død, kjærlighet er det høyeste innholdet i livet, den endelige fylden av væren, individualitetens virkelighet. Men himmelsk Afrodite, personlig, motsatt av kjønn, kjærlighet er ikke abstrakt-åndelig og eterisk, den er legemliggjort, fullblods, konkret sensuell i samme grad som den er åndelig. Dette ble også innrømmet av Vl. Soloviev.

Kjærlighet i sin natur er tragisk, dens tørst er empirisk uslukkelig, den tar alltid en person fra en gitt verden til randen av uendelighet, oppdager eksistensen av andre verdener. Kjærlighet er tragisk fordi kjærlighetsobjektet er fragmentert i den empiriske verden, og kjærligheten i seg selv er fragmentert i isolerte, midlertidige tilstander. Det er en sykdom som kalles fetisjisme i kjærlighet. Soloviev snakker også om dette fenomenet i sin artikkel "The Meaning of Love." Denne sykdommen består i det faktum at gjenstanden for kjærlighet ikke er en hel person, ikke en levende, organisk personlighet, men en del av en person, en brøkdel av personligheten, for eksempel hår, armer, ben, øyne, lepper. gal kjærlighet, en separat del, abstrahert fra essensen, blir til fetisj. Med fetisjisme går følelsen av den elskedes personlighet tapt, personens individualitet er ikke synlig. Nesten alle mennesker i vår tid lider av denne sykdommen fetisjisme i kjærlighet, i større eller mindre grad. Kjærlighet, der kjærlighetsobjektet er fragmentert og det selv går i oppløsning til flyktige øyeblikk, er alltid en fetisjisme i kjærlighet, en sykdom i vår ånd og vårt kjød. Kjærlighet som utelukkende er kjødelig, fysiologisk, så utbredt i vår verden, er fetisjisme, siden den mangler følelsen av en fullstendig personlighet, en fullstendig individualitet. Kjærlighet til individuelle aspekter av ånden og kjødet, til avkuttede deler, til vakre øyne og sensuelle lepper, til den åndelige aromaen av individuelle karaktertrekk eller sjarmen til sinnet, er også fetisjisme, også et tap av personlighetssansen. Et enkelt kjærlighetsobjekt, et organisk ideal, en beslektet sjel, en mystisk tiltenkt polarhalvdel er empirisk fragmentert: i massen av kvinner for menn, i massen av menn - for kvinner ses ødelagte trekk ved et organisk objekt - der er øyne, her er hender, det er en sjel, her er et sinn, osv. ., osv. Tross alt må det stå åpent at menn er forelsket i for mange kvinner, kvinner - i for mange

Mange menn, nesten alle av dem er i en viss forstand forelsket, en uslukkelig tørst plager mennesker og kjærlighetens lengsel har ingen grenser. Det er ikke noe moralsk forkastelig i dette, men en forferdelig tragedie skjuler seg i denne kjærlighetsfetisjismens sykdom, i denne fragmenteringen av kjærligheten og dens gjenstand. Hver sjel har sin egen skjebne i verden, den eneste beslektede sjelen, et tillegg til hele individualiteten, og i dette livet kaster menneskesjelen bort sin guddommelige kraft av Eros ved en million anledninger, dirigerer den til unnvikende brøkdeler, praktiserer fetisjisme. Don Juanisme er tap av personlighet i kjærlighet, kjærlighetens kraft uten betydningen av kjærlighet. Tross alt er betydningen av kjærlighet (ikke generisk kjærlighet) i den mystiske følelsen av individet, i den mystiske sammensmeltingen med en annen, som ens egen polare og samtidig identiske individualitet. Kjærligheten bestemmer hva tyskerne kaller Du-Frage , problemet med overgangen til et vesen til et annet og hele verden, veien ut av dens begrensninger og isolasjon. Denne store betydningen av kjærlighet blir ødelagt av kjærlighetsfetisjisme, fragmentering, tap av følelsen av ens personlighet og følelsen av en annen personlighet. Å overvinne fetisjisme er veien til individuell udødelighet, til en ekte-mystisk følelse og bekreftelse av personlighet. Denne isolasjonen av mennesket fra mennesket er tragisk forferdelig, denne tomme avgrunnen mellom elskere og kjære, denne "du og jeg er så merkelig nære og hver av oss er alene." Moderne litteratur (med spesiell kraft - Maupassant) skildrer denne vanvittige ensomheten til mennesket, denne solipsismen, bruddet med "deg", med verdens realiteter. Bare kraften til Eros kan lede ut av denne ensomheten, men ikke en knust Eros, som føler helheten i personligheten, den guddommelige kraften til individuell mystisk kjærlighet. Du må finne og elske ditt andre "jeg", en levende, integrert personlighet, og da opphører isolasjonen fra all verdens virkelighet. Du trenger å bli forelsket, ikke for dannelsen av en familiefamilie, som alltid er egoistisk lukket, i motsetning til verden, som absorberer personligheten, men for den mystisk-kjærlige sammensmeltningen av alle verdens vesener, alle verdens ting.

III

Men det kommer tider når det er på tide å forstå hva Kristi ord betydde. Talte ikke Kristus om ny kjærlighet, om himmelsk Afrodite, om guddommelig Eros, som ikke alle kan "romme"? Kan romme ny kjærlighet

kan den inneholde det. Eros, som Kristus så mystisk lærte om, som han ønsket å forene mennesker med i Gud, er ikke generisk kjærlighet, men personlig og fellesskap, ikke naturlig kjærlighet, men overnaturlig kjærlighet, som ikke splitter individualitet i tid, men bekrefter den i evigheten . Sakte og usynlig kom den guddommelige Eros inn i verden, det ble forutsett allerede før Kristi tilsynekomst, bare delvis i hedenskapets religiøse sakramenter, hovedsakelig av Platon, men selv etter Kristus hadde han ennå ikke erobret verden, i verdens mennesker var fortsatt forent av forfedres kjærlighet, naturlig nødvendighet eller de nektet asketisk kjønn og avviste all kjærlighet. Tross alt er kristen kjærlighet ikke altruisme, oppfunnet på 1800-tallet, det er ikke buddhistisk medfølelse, der ingenting positivt ennå er bekreftet, det er ikke en enkel moralsk plikt overfor ens neste. Kristi kjærlighet er mye mer, uforlignelig mer positiv. En ting er sikkert: Kristi Eros er en positiv mystisk tiltrekning, mystisk kjærlighet, mystisk glede. Kristus bekreftet ikke bare det gamle testamentets bud, men ga også et nytt kjærlighetsbud, lærte en ny forening. Det opprinnelige kristne fellesskapet var kjent med gleden til Christian Eros, og denne gleden er kjent med all ekte kjærlighet, som alltid er en positiv forbindelse, og ikke en negativ kondolanse. Den buddhistiske og pessimistiske læren om kjærlighet som medfølelse og medlidenhet er i hovedsak assosiert med ateisme, med vantro på verdens gledelige mening. Marias eller synderens kjærlighet til Kristus var ikke medlidenhet og altruisme, men en mystisk tiltrekning og glede, Kristi sanne Eros. Den samme Eros er i middelalderkulten av Madonna, i middelalderens kjærlighet til Kristus, så tilsynelatende motsatt av livets asketiske bakgrunn. Og vår kjærlighet til Gud er et eksempel på all kjærlighet, og derfor trenger vi å elske mennesker. Du kan ikke synes synd på Gud, du kan ikke behandle ham "altruistisk", og perfekt kjærlighet til mennesker er beundring, beundring og tiltrekning. Kjærlighet til mennesker, all kjærlighet er bare et empirisk bilde av en eneste kjærlighet til Gud, en eneste guddommelig glede og glede, kjærlighet til det guddommeliges utstrålende partikkel. Kjærlighet er født når beundring begynner, når beundring begynner, når et ansikt gleder, tiltrekker,

når ensomhet, isolasjon, egoistisk isolasjon og selvtilfredshet opphører. Altruistisk moral, som presenteres for oss i stedet for Kristi kjærlighet, overvinner ikke gapet mellom mennesker, internt forfall, det er kaldt og dødt, det er "glass" kjærlighet (i det fantastiske uttrykket til Rozanov). Det kan ikke være upersonlig, ordnet, bare menneskelig kjærlighet. Kristi kjærlighet er først og fremst en følelse av personlighet, en mystisk penetrasjon inn i en annens personlighet, anerkjennelse av ens bror, ens søster i henhold til vår himmelske Fader. I Kristi kjærlighet er forhold likeverdige og ingens verdighet blir svekket. Samtidig er Kristi Eros forbundet med kjønn, denne primære kilden til all brudd og all forbindelse. Kristi Eros er ikke kjønnsløst og ikke eterisk, ikke «impotent-moralsk», som Vl uttrykker det. Soloviev, forvandler han kjøtt og overvinner kjønn, og bekrefter det overnaturlig. Den som er i stand til å romme, la ham romme kjærlighetens nye kjød, men tiden er ennå ikke inne for å romme det i menneskehetens kollektive liv. I historien ser vi en blanding av generisk, upersonlig kjærlighet med eterisk askese. Eros tok seg fram i form av bekker, og ikke en stor flom. Ny religiøs bevissthet og religiøs kreativitet er nå forbundet med Eros, med en religiøs løsning på problemet med sex og kjærlighet. Og det forblir den første sannheten at Kristus kom til verden for å erobre døden, og derfor fødselen, for å etablere individualitet i evigheten, og følgelig for å avvise fragmenteringen av individualitet i forplantningen i tid.

Men kristendommen skapte ikke bare monastisk askese, fornektelsen av sex og kjærlighet, ikke bare rettferdiggjørelsen av familiefamilien, som er i strid med Kristi ånd - fra kristendommen kom romantikken og ridderkulten til Den vakre Dame. Romantikk er utenkelig før Kristus og utenfor Kristus, selv om de konvensjonelt snakker om romantikken til den falnende antikke verden. Romantikken er vokteren av det personlige prinsippet i feltet og kjærlighet, det er begynnelsen på en ny personlig kjærlighet, som lengter etter den udødelige individualiteten i kjærlighet. En ny lære om kjærlighet, assosiert med en ny religiøs bevissthet, kan søke sin opprinnelse ikke i forfedres kjærlighet og ikke i upersonlig askese, men i romantikken. Romantikken fornekter allerede kjønn, familie, reproduksjon og søker det personlige i kjærligheten, lengter etter å bekrefte det indi-

individualitet, lengsel etter udødelighet. I den ridderlige kulten til den vakre dame, forelsket i Jomfru Maria, den vakreste, som om den himmelske Afrodite allerede dukker opp i verden og personligheten stiger i sin overnaturlige og ekstranaturlige essens, en ny, enestående, bare forventet kjærlighet er født. Bare middelalderen skapte en kult av femininitet, fremmed for den antikke verden, som tilbad maskulinitet. Og dette var kulten av evig femininitet - det guddommelige prinsippet, dette er kjærlighet til ens guddommelighet i en konkret følsom form, her er det personlige mystisk sammenvevd med det universelle. Romantisk, ridderlig kjærlighet i sitt potensial er personlig og universell kjærlighet, og den erobrer stammeprinsippet, fiendtlig mot det personlige og universelle. Middelalderen, som igjen har blitt kjær og forståelig for oss, var både den mest asketiske og den mest sensuelle epoken: den asketiske avvisningen av jordisk kjøtt malte himmelen i en sensuelt-erotisk farge, holdningen til Kristus, til moren av Gud fikk selve guddommelige forhold i himmelen en seksuell farge. *) Det blir for ofte glemt at middelalderens religiøse liv var fullt av sensuell skjønnhet, gjennomsyret av Eros. Den middelalderske kulten av Madonna, bildet av evig femininitet, var begynnelsen på en kjærlighet uten sidestykke i verden, det er en religiøs rot som vokser kjærligheten til den vakre dame, for et spesifikt bilde av guddommelig makt. Dantes kjærlighet til Beatrice er et fantastisk faktum i verdenslivet, en prototype på en ny kjærlighet. På 1800-tallet ligner Auguste Comtes kjærlighet til Clotilde De Vaux den. Romantikkens betydning i Eros verdenshistorie er enorm fordi den benektet den generiske, naturlig-upersonlige bekreftelsen av kjødet i kjærlighet og samtidig avvist askese, som fornekter alt kjød, all kjærlighet. Romantikken er full av ambisjoner om forvandling av kjødet, ny åndelig og kjødelig kjærlighet, og bekrefter individets høyeste guddommelige verdighet. I sjelenes kjærlighetstilhørighet:

*) En erotisk holdning til Kristus var en fristelse for middelalderens katolisisme, selv om det var potensial for noe sant. Katolisismen aksepterte ikke Kristus i seg selv, og behandlet ham derfor som et ytre objekt. Middelaldermennesket etterlignet Kristus eller ble forelsket i ham, men guddommeliggjorde ikke hans natur ved intern sammenslåing med Kristus.

i det individuelle valget som Goethe snakker om, skjer det en slags sammensmelting med verdens feminine sjel – intim, konkret, sanselig kommunikasjon med det guddommelige. Romantikken er full av anelser og varsler, men forblir bare lengsel, det er fortsatt ingen ekte mystisk realisme i den, siden tiden ennå ikke er kommet for realiseringen av ny, guddommelig kjærlighet i verden, ikke alt er ennå åpenbart. Og vi trenger nå ikke å gå tilbake til romantikken, men å gå videre fra romantikken. Men vi må stadig vende tilbake til sannheten og skjønnheten i romantikken i kjærlighet; i romantikken er det ingen denne demonen av jordisk fortsettelse og struktur av menneskeheten, det er ikke dette slaveri til tiden, det er en kraftig aspirasjon til evigheten, det er en følelse av personlig ære og verdighet.

familieliv, tilpasset endringen av fødsel og død. Familieenheten, selv om den ikke er i form av patriarkatet, som man tidligere trodde, men i former som er svært langt fra den moderne monogame familien, er grunnlaget for et upersonlig, stammemessig nødvendig fellesskap, hvorfra komplekse former for sosial og statlig eksistens, like upersonlig, har utviklet seg. Spørsmålet om befolkningsvekst er et grunnleggende sosiologisk og økonomisk spørsmål, og befolkningsvekst er knyttet til kjønn og forfedres kjærlighet. Reguleringen av befolkningsveksten, så nødvendig for menneskehetens økonomiske velvære, er regulering av kjønn, det er en endring i elementet av forfedres kjærlighet. Det er altfor sikkert at det sosiale spørsmålet som så smertefullt plager vår tid ikke kan løses på annen måte enn i forbindelse med problemene med sex og kjærlighet. Det personlige prinsippet gjør opprør mot rasen, mot befolkningsvekst, mot eiendom, mot familien, og vår generasjon stopper i smertefull forvirring før spørsmålet: kan det være en forening av menneskeheten ikke i rasen, ikke av nødvendighet, ikke en upersonlig forening, men i en mystisk, overnaturlig organisme, er en ny forbindende kjærlighet mulig, er det mulig å forvandle menneskeslekten til guddommelig menneskelighet? La oss spore sammenhengen mellom sosiale problemer og kjønn og kjærlighet i den såkalte kvinnesaken, og i samme grad mannssaken.

Kvinnesaken, som nå vurderes i sammenheng med den sosiale, er tross alt et kjønnsspørsmål. Kvinnespørsmålet løses av en eller annen metafysikk om kjønn, og dens sosioøkonomiske side er avledet. Kvinnefrigjøringsbevegelsen inneholder selvfølgelig en stor sannhet, det samme gjør enhver bevegelse som frigjør mennesker fra slaveri. Det er uverdig å argumentere for at frigjøring av en kvinne fra mannens makt, eliminering av undertrykkende avhengighet av familien, frigjøring av personlighet hos en kvinne er god og rettferdighet. Dette er elementært, og en slik negativ formulering av dette spørsmålet interesserer oss lite. La en kvinne være økonomisk uavhengig av en mann, la henne få fri tilgang til alle kulturens fordeler, la det personlige prinsippet i en kvinne reise seg mot familiens slaveri, la kvinners rettigheter være ingenting

er begrenset - implementeringen av alle disse gode frihetene påvirker ikke essensen av kvinnesaken og gir ingen positiv løsning. Og i kvinnelig frigjøring, slik den manifesterer seg i moderne tid, er det også en bakside: denne verdensbevegelsen er preget av en falsk tendens som ødelegger de vakreste drømmene, mystiske drømmer om den guddommelige Eros, om den himmelske Afrodite. Kvinnebevegelsen, til tross for sin rettferdige side, er i hovedtendensen rettet mot kjærlighetens betydning, den går forbi sexens dyp, skaper en overfladisk, illusorisk tilværelse.

Kvinnefrigjøringsbevegelsen hviler på antakelsen om at en mann er en normal person, en fullstendig individualitet, at han ikke er et kjønn, ikke en halv individualitet, at man må være som en mann, bli til en mann for å bli en Mann. Det følger at målet for kvinnebevegelsen og enhver progressiv løsning på kvinnespørsmålet bare er å gjøre en mann ut av en kvinne, å bli som en mann, å etterligne en mann i alt, da vil bare en kvinne være en person, en fullstendig individualitet. Dette er grunnlaget for ikke bare den feministiske bevegelsen i ordets snever forstand, men også enhver bevegelse som underordner kvinnespørsmålet det sosiale, argumenterer også sosialdemokratene etter denne malen, som også tar en mann som en type normal person. Å ape en mann, å bli en annenrangs mann, å gi avkall på det feminine prinsippet - dette er hva de ledende kjemperne for kvinnefrigjøring mener ærer en kvinne. Slik sett er kvinnefrigjøring en forringelse av en kvinnes verdighet, en fornektelse av en kvinnes høyeste og spesielle kall i verden, en anerkjennelse av femininitet som bare svakhet, underutvikling, upersonlighet og slaveri. Bare maskulinitet er anerkjent som det virkelig menneskelige og høyeste prinsippet, mens femininitet ikke anerkjennes med noen rettigheter, bortsett fra retten til å etterligne maskulinitet i alt, for å bli en ape av det maskuline prinsippet. Frigjøringen av femininitet forstås som forsakelsen av femininitet, som den endelige avskaffelsen av kvinnelig individualitet og kvinnelig hensikt i verden. Men frigjøring koster for mye hvis den ødelegger det som burde være

frigjort - i dette tilfellet ødelegger en kvinne, femininitet som en spesiell kraft i verden. Og andre- og tredjeklasses produkter skapes, verden er fylt med dårlige kopier av menn, kjønnsløse skapninger som har mistet all individualitet, imitatorer i alt. Det konkrete bildet av evig femininitet forvrenges mer og mer, mister sin skjønnhet og blir infisert med alle mannlige laster tatt for menneskelige dyder. I den mannlige sfæren har en kvinne ennå ikke skapt noe stort og vil aldri skape noe stort; alt hun gjør som er maskulint bærer preg av middelmådighet, av gjennomsnittlig kvalitet. Kvinner blir behandlet svært nedlatende overfor menns aktiviteter og blir overrasket over de minste ting; de prøver å sidestille det en kvinne har skapt i politikken, i vitenskapen, i litteraturen med det en mann med gjennomsnittlig talent skaper, men en slik nedlatenhet er svært fornærmende mot en kvinnes verdighet. Sofya Kovalevskaya var en god matematiker, som en gjennomsnittlig god mannlig matematiker, men hun er en kvinne, og derfor er alle overrasket over hennes matematiske talent: ingenting slikt kunne forventes av en kvinne. Men en kvinne er ikke lavere enn en mann, hun er i det minste lik ham, og enda høyere enn ham, en kvinnes kall er stort, men i det feminine, i det feminine, ikke i det maskuline. I den russiske revolusjonære bevegelsen spilte en kvinne en enorm rolle, men bare fordi bevegelsen ikke var en manns politikk, bare fordi en kvinne brakte et feminint element inn i denne bevegelsen, noe eget, og ikke etterlignet en mann. Nå har bevegelsens natur endret seg, mannspolitikken regjerer og kvinners politiske rolle blir for ofte latterlig og patetisk. Alle disse jentene fra tannlegekurs, kvinner som har mistet utseendet, som løper med hysterisk hast til alle sammenkomster og stevner, gjør et frastøtende inntrykk; dette er skapninger som ikke har sitt eget "jeg", aper, tredjeklasses menn. Uestetisitet, en forargelse mot evig femininitet - dette er fordømmelsen av moderne frigjorte kvinner som angriper menns anliggender med imiterende glød. Øynene til disse kvinnene, som gir avkall på begynnelsen av evig femininitet, blir for raskt blinde av å være upassende for deres formål.

klasser, og de tar på seg briller, som blir til et symbol på apeisme, og forvrenger en kvinnes natur. Det er som om en kvinne ikke lenger ønsker å være vakker, vekke beundring, være et kjærlighetsobjekt, hun mister sjarmen, blir frekk og blir infisert av vulgaritet. En kvinne ønsker ikke å være en vakker skapelse av Gud, et kunstverk, hun ønsker selv å skape kunstverk. Dette er en dyp krise, ikke bare for kvinnelig eksistens, men for all menneskelig eksistens, og den er assosiert med sammenbruddet av det generiske prinsippet, med forverringen av personlighetsproblemet.

Stammelivet i alle dets former og former så hensikten med en kvinne i fødselen av barn. Med dannelsen av en monogam familie på grunnlag av klanen, trodde kvinner at deres kall var i familien, i barn, i å oppdra klanen. Familieklanens syn på en kvinne anerkjenner det unike ved en kvinne og det særegne ved hennes hensikt, men er alltid fiendtlig mot det personlige prinsippet i en kvinne, undertrykker og slavebinder alltid det menneskelige ansiktet til en kvinne. En kvinne føder i smerte og blir en slave av det upersonlige generiske elementet, og undertrykker henne gjennom familiens sosiale institusjon. Familien lammer personligheten til ikke bare kvinner, men også menn, siden den representerer interessene til klanen og familiens eiendom. Familien er graven for personlighet og personlig kjærlighet i dette miljøet. Personligheten gjorde til slutt opprør mot klanen og familien, mot naturlig slaveri, forsterket av sosialt slaveri, men personlighetens bevissthet forble uklar, personlighetsfølelsen tok en falsk illusorisk retning. Kvinnen ønsket med rette å bli et individ, et menneske og ikke et verktøy for stammeelementet, ikke en slave av en upersonlig familie. Men hvor skal man se etter bekreftelsen av personlighet, hvor er personen? Det er ingen fullstendig menneskelig individualitet før kjønn er overskredet; Den enkeltes skjebne avhenger av løsningen på kjønnsproblemet, på foreningen av kjønn og halvdeler. Det er umulig å bli en person, å realisere individualitet utover spørsmålet om kjønn og kjærlighet. En mann er ikke bare en normal type person, men heller ikke en person i seg selv i det hele tatt, ikke en person, ikke et individ uten kjærlighet. Et menneske er bare halvt, halvt, han er et produkt av verdens fragmentering og splittelse, et fragment av et integrert vesen. Og kvinnen er halvt, halvt, også et fragment. Når det gjelder en kvinne, er dette nok

er definitivt anerkjent, men av en eller annen grunn ses veien ut av denne seksuelle, halvhjertede, revne tilstanden ved å gjøre en kvinne til en mann, sammenligne henne med en mann, det vil si også halvparten av en person. Ønsket om å være som en mann er en falsk personlighetsfølelse hos en kvinne. *) Denne falske tendensen ser bekreftelsen av personlighet i aseksualitet, i ødeleggelsen av seksuell polaritet, i størst mulig likhet mellom en mann og en kvinne. Den avanserte bevisstheten i vår tid tenker at å være en person betyr å være aseksuell, å være verken mann eller kvinne, å miste følelsen av kjønnsoppløsning og polaritet. Denne bevisstheten ligger utelukkende i de gamle kategoriene for generisk bekreftelse av kjønn eller dets asketiske fornektelse. Blant moderne progressive finner vi en merkelig blanding av et etablert stammeinstinkt med seksuell askese, men vi ser ikke guddommelig Eros, men vi ser ikke himmelsk Afrodite. Hva skjedde med Platons lære om kjærlighet, med middelalderkulten av evig femininitet, med den ridderlige tilbedelsen av den vakre dame, med drømmene til romantikerne? Hvem løste den kristne Eros? Vi ser den gamle kraften til forfedrefamilien, som det menneskelige ansiktet ble begravet under, og den nye kraften til kvinnelig frigjøring, som forvrenger selve ideen om personlighet og går forbi med lukkede øyne spørsmålet om kjønn og kjærlighet. Kjønn må bekreftes på en ny måte for å overvinne det for å komme til en forening i en fullstendig, integrert individualitet.

I Gud bor det evige bildet av det menneskelige ansiktet, individualiteten, som tar sin plass i det mystiske hierarkiet, og i en verden som har falt bort fra Gud, er alt revet, frakoblet, abstrakt og det er ingen realisert personlighet. Seksuell polaritet er hovedformen for separasjon, tap av personlighet, og seksuell fusjon er hovedformen for forbindelse, bekreftelse av personlighet. Men den mystiske hemmeligheten til seksuell forening ligger i å ikke falle inn i slaveriet til det upersonlige generiske instinktet, ikke gi etter for den syndige naturens list, men finne et organisk komplement til ens evige bilde i Gud, realisere Guds idé i kjærlighet,

*) Forvandlingen av en mann til en kvinne er også forbundet med en falsk personlighetsfølelse. Og her ligger familiens krise.

det vil si å bli et individ, å vinne udødelighet. Vl forsto dette dypere enn noen annen. Soloviev, men trakk ikke alle konklusjonene fra dette. *) Den mystiske betydningen av seksuell kjærlighet beordrer ikke å mekanisk utjevne og sammenligne mann og kvinne, tvert imot, å frigjøre og bekrefte begynnelsen av maskulinitet og begynnelsen av femininitet og å søke personlighet i fusjonen og gjensidig komplementering av disse polare prinsippene , graviterende mot hverandre. Halvparten kan ikke bli hel, det er umulig å gjøre en kvinne til en mann, eller omvendt, og dermed realisere personlighet. Aseksualitet og fornektelse av femininitet som et spesielt prinsipp som har sin egen hensikt er veien til depersonalisering, og på denne veien vil individualitet aldri bli funnet.

En kvinne, i sin motsetning til en mann, har sitt eget individuelle kall, sitt eget høye formål. Jeg ser dette kallet ikke i fødsel og mating av barn, **), men i bekreftelsen av det metafysiske prinsippet om femininitet, som er kalt til å spille en kreativ rolle i verdenskulturens gang, i å realisere betydningen av verdenshistorien . Ved å beskytte den unike kraften til femininitet, er ære og verdighet til en kvinne lik en manns ære og verdighet. Likestilling mellom menn og kvinner er proporsjonal likhet, likestilling av unike verdier, og ikke utjevning og assimilering. Tross alt kan en filosofisk bok og en statue, en vitenskapelig oppdagelse og et maleri være likeverdige i verdighet og storhet. Hensikten med en kvinne er å konkret legemliggjøre evig femininitet i verden, det vil si en av aspektene ved den guddommelige natur, og på denne måten lede verden til å elske harmoni, til skjønnhet og frihet. Denne saken er ikke mindre og ikke verre enn alle menns anliggender. En kvinne skal være et kunstverk, et eksempel på Guds kreativitet, en kraft som inspirerer til modig kreativitet. Å være Dante er et høyt kall, men et like høyt kall er å være Beatrice; Beatrice er lik Dante i storheten av hennes kall i verden, hun trengs ikke mindre enn Dante for verdenslivets øverste mål. Femininitetens kraft spilte en stor rolle, ikke alltid

*) Richard Wagner var nær denne oppfatningen.

**) Dette nekter selvsagt ikke i det hele tatt omsorgsplikten for eksisterende barn.

synlig, ofte mystisk, rolle i verdenshistorien. Uten en mystisk tiltrekning til femininitet, uten å forelske seg i evig femininitet, ville en mann ikke ha skapt noe i verdenshistorien, det ville ikke vært noen verdenskultur; den aseksuelle er alltid maktesløs og middelmådig. En mann har alltid skapt i navnet til den vakre damen, hun inspirerer ham til å prestere og forbinder ham med verdens sjel. Men den vakre dame, evig femininitet, kan ikke forbli en abstrakt idé hun tar uunngåelig en konkret og sensuell form. Uten begynnelsen av femininitet ville livet blitt til tørr abstraksjon, til et skjelett, til en sjelløs mekanisme. En kvinne som oppfyller sin feminine skjebne kan gjøre store funn som en mann ikke kan gjøre. Bare en kvinne kan avsløre noen av livets hemmeligheter, bare gjennom en kvinne kan en mann bli med dem. Selv om kvinner er dårlige matematikere og logikere, dårlige politikere og middelmådige kunstnere, inneholder de en visdom høyere enn noen - matematikk og politikk. Uten begynnelsen av femininitet, uten fellesskap med den, vil man aldri oppnå endelig intuitiv kunnskap og veien til kirken når Kristi brud blir vanskelig. Akkurat som jomfru Maria viste seg å være mottakelig for Guds Ånd, vil den feminine verdenssjelen overgi seg til den guddommelige Logos og bli Kirken. Uten forening med femininitet vil en mann aldri forstå hemmeligheten bak individualitet og universell fusjon i kjærlighet. En kvinne kan og bør bringe sitt livgivende, transformerende prinsipp inn i alle livets sfærer, inn i alle sfærer av kreativitet, hun forandrer tilværelsen ikke gjennom middelmådige mannlige gjerninger, men gjennom førsteklasses kvinnelige gjerninger. La kvinner få tilgang til alle livets sfærer, til alle kulturens goder, la henne bli utdannet som en mann, la henne få politiske rettigheter hvis hun søker dem, *) men la henne ikke forstå sitt kall som apeskaping, som en enkel etterligning for alle menn, som ødeleggelsen av alle kjønnskvaliteter, må hun bringe henne, guddommelig, inn i alle livets sfærer

*) Jeg legger liten vekt på spørsmålet om kvinners stemmerett og liker ikke kvinnepolitikk, men jeg mener at kvinner ikke skal tvangshindres fra å oppnå rettigheter.

femininitetens kraft vil forvandle hverdagen, den prosaiske naturen til menns anliggender. Kanskje den frie inngangen til en kvinne, frigjort fra stammeslaveri, til livets overflate, vil frigjøre oss fra kraften i denne selvforsynte, illusoriske politikken, som fører til brutalitet, fra livspositivismens undertrykkelse. Kvinners inngripen i politikken er en begrensning på politikkens makt; da blir bare begynnelsen av kvinnelighet original og kreativ. En mann bør forvente mer av en kvinne enn bare etterligning av ham, han forventer av hennes frigjøring fra mannlig abstraksjon, ensidighet og isolasjon. En kvinne bør gå inn i den nye verden ikke som en Amazonas, guddommeliggjøre det feminine prinsippet som det høyeste og konkurrere med det maskuline prinsippet, ikke som en kjønnsløs middelmådighet, fratatt sin individualitet, og ikke som en kvinne som besitter rasens makt, men som et konkret bilde av evig femininitet, kalt til å forene maskulin kraft med det guddommelige. Det er ikke noe mer ekkelt enn kvinnelig demonisme, mannlig ondskap og mannlig stolthet over en kvinne, selvtilbedelse, som bringer splid og fiendskap inn i verden. Den onde kampen mellom kvinne og mann om dominans, den onde fiendskapen i selve kjærligheten, som forgifter grunnlaget for sex, kan bare stoppes ved å gjenopprette kjærlighetens religiøse betydning. Det er ikke i den moderne, progressivt-frigjørende holdningen til kvinner at man skal lete etter Guds gnist, men snarere i en ridderlig holdning, full av store forvarsel. Sosiale reformer og revolusjoner løser ikke bare kvinne- og kjønnsspørsmål, men går også forbi selve essensen av saken, og påvirker bare et rent ytre, nøytralt miljø. Den økonomiske frigjøringen av kvinner er en fantastisk ting, det samme er frigjøring av familien, men i sin essens er kvinnespørsmålet et seksuelt spørsmål, det løses kun i forbindelse med sexens metafysikk.

Fødselsmysteriet kan i det minste til en viss grad forstås hvis vi antar at menneskelige monader eksisterer. Evigheten, som vi profeterer filosofisk og religiøst til menneskelig individualitet, kan ikke ha en begynnelse i dette empiriske livet

skapt i tid, kunne ikke ha blitt unnfanget i det biologiske faktum som vi her kaller fødsel. Mennesket, som hvert individ i verden, er en monade som evig utgår fra det guddommelige, verken begynnelse eller slutt. Bildet av ethvert menneske som er født på jorden i tide, forblir i Gud fra evighet, eksisterer absolutt og er skapt av Guds skapende handling i evighet, før tiden. Fødsel, som døden, er bare et empirisk utseende, et listig spill av syndig natur, skilt fra Gud. Fødsel og død er ikke begynnelsen og ikke slutten, slik naturlig nødvendighet ønsker å overbevise oss, men en migrasjon fra andre verdener og til andre verdener. Tiden er barnet til det førverdslige syndefallet, og elementet i slekten trådte i kraft i tide og utvidet det før-evige hierarki av individuelle monader til en kronologisk serie. Fødsel, som døden, er i tidens makt, og stammer fra synd. Målet med verdensprosessen er å introdusere en påfølgende serie av vesener, født og døende, inn i evigheten, for å overvinne fødsel og død, for endelig å lukke dørene til den midlertidige, ufullkomne verden, for fristelsen til den djevelske naturen. Det er ingen avgrunn eller motsetning mellom den transcendentale verden og den immanente verden, det er én og samme verden, men i forskjellige tilstander – en tilstand av perfeksjon og en tilstand av korrupsjon. Sex er et vindu til en annen verden, kjærlighet er et vindu til det uendelige. Og er det ikke skjult i sexens vellystighet en lengsel etter andre verdener, en tørst etter å bryte de empiriske grensene? Bare denne tørsten bryter ofte ikke grensene, men holder dem enda mer sammen.

Voluptuousness er ikke en enkel fysiologisk tilstand som fremkaller en negativ holdning til seg selv hos mennesker som er åndelig tilbøyelige, og en positiv holdning hos de som er materialistisk tilbøyelige. Det er vellysthet i kjødet og åndens vellysthet, og det ligger alltid dypere enn empiriske fenomener, det er alltid en følelse, i en viss forstand, transcendental, som fører utover grensene. Voluptuousness er lengsel, en tørst etter forening, som ikke oppnås i det naturlige seksuallivet. Det er bare et kontaktpunkt, og så en reaksjon, en retur tilbake. Seksuell forening viser seg å være et skuffende bedrag, og plagen av seksuell vellyst er forankret i separasjon, i

manglende evne til å akseptere ønskets objekt i seg selv: man forblir utenfor den andre, ytre. Asketisk moralisering over elementet av vellyst gir et virkelig patetisk inntrykk, det er umulig å takle kraften til dette elementet med noen imperativ. Hvis du anerkjenner all vellyst som syndig, hvis du bare ser et fall i det, må du grunnleggende fornekte seksuell kjærlighet, se rent skitt i kjærlighetens kjøtt. Da er kjærlighetens ekstase umulig, den rene kjærlighetsdrømmen er umulig, siden kjærlighet er vellystig i sin essens, uten vellyst blir den til tørr abstraksjon. Opplevelsen av å avvise all vellyst som syndig er allerede gjort av menneskeheten, denne opplevelsen var kostbar, den forurenset kildene til kjærlighet og renset dem ikke. Vi er fortsatt forgiftet av denne følelsen av synd og urenhet av all vellyst kjærlighet, og vi forurenser de vi elsker med denne følelsen. Det er umulig å kombinere renheten og poesien til denne tørsten etter å smelte sammen med den elskede med følelsen av synd og skittenhet av vellystheten i denne sammenslåingen. Spørsmålet om vellyst må stilles annerledes; det er på tide å slutte å se i vellyst en innrømmelse til svakheten til syndig menneskekjøtt, det er på tide å se sannheten, helligheten og renheten i vellysten sammensmeltning. Ikke bare middelalderåndens asketer, men også asketene til den mye mindre vakre, positive og blodløse ånden i våre dager frykter vellysthet som en "djevel", og hengir seg til den som en hemmelig last. Vi må, vi er moralsk forpliktet til å frigjøre oss fra denne konvensjonelle løgnen, som allerede har mistet all høyere mening. Vi må gjøre opprør mot hykleriet knyttet til seksuell vellyst. Det begynner allerede å bli for åpenbart for mennesker med ny bevissthet at vellysten i seg selv kan være annerledes, den kan være dårlig og stygg, men den kan også være god og vakker. Det kan være vellysthet som slaveri til de naturlige elementene, som tap av personlighet, men det kan også være vellysthet som frigjøring fra naturlige lenker, som en bekreftelse av personlighet. I det første tilfellet er en person et leketøy, et instrument av rasens element, syndig natur, i det andre - han er en person, et barn av det guddommelige elementet til Eros. Det er personlig vellyst, ekstasen av å smelte sammen til en høyere individualitet, mystisk penetrasjon inn i "deg", inn i en annens personlighet, ens slektning, ens skjebne.

verdifulle. En ekstatisk vellystig opplevelse er ikke alltid tapet av ens menneskelige "jeg", dets underordning til den upersonlige dyrenaturen, men det er også en introduksjon til den guddommelige naturen, det endelige funnet av ens personlighet i den. Det er vellystheten til den vanlige Afrodite, men det er også vellysten til den himmelske Afrodite. Bare med antagelsen om rettferdig vellyst kan vi snakke om betydningen av kjærlighet, kan kjærlighetens ambisjoner vise seg å være rene. All ekstase er vellystig, og det var et element av lystighet i alle religiøse sakramenter. I den endelige sammenslåingen av fullstendig og evig individualitet med Kosmos vil det være den ekstatiske saligheten som også eksisterer i sammenslåingen av kjønnene. Men det er en forferdelig fristelse å se kilden til ekstase i rent fysisk, mekanisk stimulering, slik det ofte var i hedenskapen. Ekstase er nådens innflytelse på en persons sjel og kropp, kroppens forløsning. *) Skitten, ond, syndig vellysthet er resultatet av fragmentering av personligheten, transformasjonen av en avskåret del av mennesket til en helhet, det er behandlingen av den menneskelige personlighet som et enkelt middel, det er fraværet av personlig selvbevissthet og følelsen av en annen personlighet. I løpets naturlige element er det en evig fristelse av upersonlig vellysthet, det motsatte av Eros; vellyst uten kjærlighetens velsignelse er en synd, en ydmykelse av ens egen og andres personlighet. Det er skittent og syndig å gjøre en person eller en del av en person til et instrument for ens naturlige nytelse, og ikke en vei til å smelte sammen med en høyere natur. Vellysthetens demonisme, assosiert med tapet av personlighet og selvoppfatning av individet, undertrykker den moderne generasjonen, avsløres av ny litteratur og kunst, og det er umulig å redde deg selv fra denne sykdommen ved gammel moral, askese eller ved å tie og ignorerer alvorlighetsgraden av problemet. God vellyst er den lykke som ikke oppnås ved ond lyst. Katolisismens himmelske vellysthet (Catherine av Siena og andre) var så forferdelig at Kristus forble et ytre objekt, et gjenstand for kjærlighet, Kristi lidelse ble vellyst etterlignet, men foreningens lykke ble ikke oppnådd. Østlige helgener akseptert

*) I Dionysos sakramenter var det fortsatt ingen virkelig nåde og mye kom nedenfra, og ikke ovenfra.

Kristus i seg selv, og derfor oppnådd lykksalighet, deres holdning til Gud var ikke vellystig. Likeledes, i kjærligheten til to vesener kan det være vellysten av separasjon (ond vellyst) og lykksalighet av foreningen (god vellydighet).

Det mest presserende, vanskelige spørsmålet: hvordan bekrefte ikke bare åndelig, men også kjødelig kjærlighet, ikke en upersonlig, generisk, naturlig-dyr-fusjon, men også en personlig, individuell, overnaturlig? Vi nærmer oss noe som er vanskelig å uttrykke med ord, til det uutsigeliges rike, bare forståelig i den mystiske opplevelsen. Dette er assosiert med åndeliggjøring og transformasjon av kjødet. Vl. Solovyov forstår allerede at mystisk kjærlighet ikke fører til fødsel, at dens kjødelige side ikke er en naturlig prosess av forfedresinstinktet, at her kommer noe nytt inn i verdens materie. De såkalte unaturlige formene for kjærlighet og seksuell forening, som irriterer trangsynte moralister, er fra et høyere ståsted ikke verre enn formene for såkalt naturlig forening. Faktisk, fra et religiøst synspunkt, og fra et filosofisk synspunkt, er all natur unaturlig, unormal, korrupt, og lydighet mot naturen og dens lover av nødvendighet er ikke et mål på godhet. Jeg vet ikke hva normal naturlig seksuell forening er, og jeg tror ikke noen vet det. Hygiene er en veldig nyttig ting, men man kan ikke se etter kriterier for godhet og skjønnhet i det, man kan ikke se etter disse kriteriene i fiksjonen om "naturlighet", samsvar med naturen. Det finnes ingen "naturlige" normer er alltid "overnaturlige". Mystisk kjærlighet vil alltid virke "unaturlig" for denne verden. Kjærlighet innen samme kjønn er et symptom på en dyp krise for arten, og det kan bare kritiseres fra synspunktet om hvorvidt sann vesen oppnås ved denne kjærligheten, om "meningen" med kjærlighet er realisert. Jeg tror at det ikke blir implementert. Det er veldig vanskelig å rasjonelt moralisere over sexens mysterium og er ikke alltid moralsk vakkert det er veldig lett å falle i klørne til rasens onde og lumske elementer, å tjene ikke Gud, men en natur som er fiendtlig mot ham, som har fått dekke av moralsk godhet. Kjønnene trenger ikke å forene seg «naturlig» i henhold til naturlovene og rasjonell moral, men «overnaturlig» i henhold til de guddommelige lovene for forvandlingen av kjødet.

Jeg bruker ikke ordet "overnaturlig" på spøk, men jeg tror og tror virkelig at fra den naturlige verden kan det være en vei ut i det overnaturlige, og dette, tror jeg, er essensen av religiøs mystikk. All kjærlighet og seksuell kjærlighet er allerede en sfære av religiøs mystikk. I dette området møter vi mystikk og mystikk. Ekteskapet er et stort sakrament som forener oss med Gud. Alle religioner så det på denne måten. Forkynnelsen av naturlig moral eller moralsk naturlighet griper inn i ekteskapelig kjærlighets religiøse sakrament.

Kjødet er metafysisk ekvivalent med ånden, og det kjødelige i kjærlighet tilsvarer det åndelige. Dette må først etableres. Som jeg har sagt mer enn en gang, kjøtt er ikke et fysisk fenomen, det er ikke materie utmattet av fysiske og kjemiske egenskaper, kjøtt er like metafysisk og mystisk som ånden, kjøtt er ikke en underordnet natur, naturlig nødvendighet, selv om fenomener i kjødet kan vise seg å være en slik underordning , så vel som manifestasjoner av ånden. De transcendentale, overjordiske røttene til kjødelig liv er synlige for den religiøse og filosofiske bevisstheten. Og kjærlighetens kjøtt er ikke fysikk og kjemi, det er ikke utmattet av en fysiologisk prosess, selv om det kan falle i slaveri (og altfor ofte faller) inn i naturlig nødvendighet. Kjødelig kjærlighetssammensmelting er i sin betydning å overvinne de empiriske fasettene til mennesket, ønsket om å overvinne hindringen som naturlig nødvendighet utgjør, å overvinne atskillelsens naturlighet. Voluptuous lengsel er kanskje roten til tørsten etter å overvinne splittelse i verden, uoverkommeligheten av grenser mellom mennesker, er en mystisk forutanelse om saligheten av universell sammensmelting i Gud. Men det ville være en forferdelig feil å bygge en mystisk fusjon etter modellen til en abstrakt fysisk. Forvandling av naturen, seier over upersonlige instinkter oppnås individualisering kjærlighetsattraksjon, forsøk på å finne et ansikt, å føle i fusjon bildet innskrevet i Gud, for å forhindre transformasjon av ens personlighet og en annens personlighet til et enkelt redskap for rasen. Individualisert kjærlighet, som bare kan kalles Eros, er verdenskulturens mest subtile produkt, den er allerede et resultat av naturlig nødvendighet. Historien til Eros i verden har få kontaktpunkter med familiens historie. Kjærlighet er allerede i Hellas

oppsto og utviklet seg utenfor familieformene, dvs. generisk forening av kjønnene. Og i middelalderen eksisterte ridderlig kjærlighet, den eneste sanne kjærligheten, utenfor familiens former; I moderne tid blir familien altfor ofte anerkjent som kjærlighetens grav, og Eros tar bolig i romantikken om fri kjærlighet, som imidlertid ofte utarter seg til vulgaritet. Eros kommer inn i verden på usynlige, uoffisielle, ulovlige og tilsynelatende unaturlige måter; individualisert kjærlighet, et gudbestemt valg, med store vanskeligheter overvinner naturen og forbereder dens forvandling. Bare slik kjærlighet kan være grunnlaget for ekteskapets sakrament, som ikke finnes i den offisielle familien og i den offisielle kirkens institusjoner. Ekteskapet er et sakrament, og kan derfor ikke lenger være en juridisk forening.

stivhet. Tre trinn av kjærlighet - stigen til oppstigning til Gud, veien til sammenslåing med verdenssjelen. Den første formen for kjærlighet - individuelle seksuelle valg og fusjon - er den høyeste formen, den mest komplette kjærligheten, der alle andre former er inkludert som bestanddeler, dette er ekstatisk og salig kjærlighet i dens sanne manifestasjoner, et typisk bilde av enhver tiltrekning og fagforening. Denne kjærligheten er hemmeligheten til to, ekteskapets hemmelighet. Jeg snakker selvfølgelig om den himmelske Afrodite, og ikke den vulgære som regjerer i denne verden. Den høyeste formen for kjærlighet er ikke kjønnsløs, eterisk kjærlighet, den er ikke uttørket plikt og moralsk abstraksjon, den er basert på mystisk sensualitet, den umiddelbare gleden ved berøring og forbindelse. Den andre formen for kjærlighet er det som vanligvis kalles kristen kjærlighet, dette kjærlige brorskapet i Kristus, her er det også et element av utvelgelse og individualisering, det er kjødelig enhet i ordets vid forstand (i kroppen av gud-menneskelighet) ; den er også basert på begynnelsen av personligheten. Kristen broderkjærlighet er ikke en abstrakt, upersonlig følelse i 1800-tallets altruisme, men den samme gledelige tiltrekningen som forelskelsen kommer nærmest ekteskapelig kjærlighet, den har også en kjødelig side, siden den må forene menneskeheten i; en enkelt kropp. Dette er den individualiserte tiltrekningen til det andre stadiet, overgangen fra foreningen av to til foreningen av alle. Khlystyene, til tross for deres åpenbare skjevhet mot hedenskap, og noen ganger den demoniske underordningen av ånden til upersonlig fysisk kjød, *) har et sant ønske, om enn forvrengt, mer sant enn denne uttørkingen av kristen kjærlighet og gjøre den til en moralsk plikt, siden vi aldri har vært som det ikke henger sammen med. Til slutt, den tredje, mest ufullkomne formen for kjærlighet, rettet mot alle mennesker uten unntak, den fjerneste, den mest mislikte, er erkjennelsen av den elskede, guddommelige naturen i dem, tiltrekningen til det evige bildet av ethvert vesen i Gud, erkjennelsen i alle fjerntliggende av potensialet til det nære.

*) Jeg ser demonisme i et forsøk på å forårsake Den Hellige Ånds nådefylte nedstigning med mekanisk-naturlige midler, ved å tøyle de kaotiske elementene.

Etter hvert som sirkelen utvides, blir Eros mer og mer abstrakt, upersonlig og eterisk, men kan aldri bli til tørr, fiktiv altruisme, til oppfyllelsen av en smertefull resept. Tross alt forblir det absolutte vesen alltid et levende, konkret gjenstand for kjærlighet. Kjærligheten til det fjerne, som det ble mye omtalt under Nietzsches påvirkning, er kjærligheten til Gud, til det umåtelig verdifulle. Du kan ikke elske alle mennesker uten forskjell, dette kravet er ikke bare umulig, men også urettferdig, det er mange individuelle graderinger og tre hovedstadier av kjærlighet. Men, elske Gud, du kan elske hele verden, hele naturen, hvert gress og gresstrå, og se i alt gjenspeilingen av det guddommelige og den høyeste mening. Frans av Assisi hadde delvis denne erotiske holdningen til verden. Den perfekte verden, som den burde være i henhold til Guds tanke, er fullstendig verdig kjærlighet, alt i den er vakkert, alt fremkaller en uimotståelig tiltrekning; og kjærlighetens mystiske hemmelighet ligger i det faktum at kjærligheten er en kraft som trenger gjennom denne verden, at den alltid er rettet mot den guddommelig vakre verden. Du kan ikke elske verdens fordervelse, du kan ikke beundre råte og stank, du kan ikke bli tiltrukket av stygghet, men du kan og bør se bak den empiriske fordervelsen og skjemmende verden av evig, guddommelig skjønnhet og elske den umåtelig. Den endelige dommen tilhører bare Gud, men mennesket kan aldri fordømme Guds skaperverk som fullstendig tapt, og må derfor elske frelsespotensialet. Kjærlighet er en kraft som forvandler verden, og frigjør oss fra spøkelsene av forfall og stygghet. Og det spedalskdekkede ansiktet til et elsket vesen kan sees ved kjærlighetens kraft i det forvandlede lyset, og det rene bildet av dette vesenet i Gud kan sees. Spedalskhet vil falle fra hele verdens ansikt fra kjærlighetens kraft.. Spinozas kognitive kjærlighet til Gud, amor Dei intellektuelle, uttrykte bare en del av sannheten, men denne vismannen forsto allerede at bare kjærlighet fortjener udødelighet, at bare i kjærlighet til Gud blir verden forvandlet. Og alle tilbyr oss å elske det stinkende og stygge, adlyde en abstrakt plikt, å gjøre kjærlighetsbudet torturert i stedet for lykksalighet, og vi elsker ingenting, alt har blitt stygt og stinkende for oss, vi leter etter gjenstander som er verdig å elske i revet av biter og ikke klarer det

å skimte den guddommelige skjønnheten i verden forent av Eros. Og romanene til mennesker i moderne tid har blitt stygge og vulgære, og altruistiske øvelser i kjærlighet har blitt ynkelige og grunnløse.

Hver ekstase og inspirasjon, enhver kreativ transformasjon av livet er assosiert med Eros. Individuell seksuell kjærlighet er realiseringen av det evige individuelle bildet i Gud, oppnåelsen av fullstendighet for hver halvdel, men enhver annen kjærlighet (ikke generisk, selvfølgelig, instinkt) er et innblikk i dette individuelle bildet.

Den fulle realiseringen av kjærlighetens rike, den høyeste legemliggjørelsen av Eros i verdenslivet er bare mulig i et teokrati, i Guds rike, både på jorden og i himmelen; Guds rike er kjærlighetens rike, forbindelsen mellom verdens deler, basert på mystisk fri tiltrekning, og ikke på vold og tvang. Alle organiske spirer av ekte kjærlighet fører til teokrati; Sakramentet for ekteskapelig kjærlighet og ikke bare ekteskapelig kjærlighet til to kjønn, men også av alle vesener i verden forent i den guddommelige-menneskelige kroppen, utføres i den mystiske Kristi kirke, det ble oppnådd i historien til den skjulte verden , da det ennå ikke kunne oppnås åpenlyst. Og er ikke det utfoldende mysteriet om ekte kjærlighet en mystisk inngang til en mystisk kirke som ennå ikke har empirisk synlige konturer? Vi lengter etter å fjerne den gamle forbannelsen fra gulvet, vi lengter etter kjærlighetens helliggjørelse, det vil si dens innføring i teokratiets sfære. I teokratiet kan bare det nye kjærlighetens kjød, det overnaturlige kjødet, dukke opp. Bare religiøst kan man overvinne sexens demonisme, ond vellysthet som ødelegger personlighet, demonisk erotikk, kun støttet av den begrensede askesen til historisk kristendom, bare religiøst kan naturen forvandles, frigjøres fra generisk nødvendighet og generiske instinkter, som ble støttet av gammel kristendom . Men det er fryktelig viktig å forstå veien til teokratisk kjærlighet, ikke mekanisk, men organisk. Det er ikke kirkelighetens kunstige hette som skal dekke sex og kjærlighet og derved hellige dem og forbanne alt som ikke faller under hatten, men kjærligheten skal vokse frem fra menneskenaturens mystiske dyp, forenes med religiøs bevissthet og komme frem i lyset.

en kirke gjemt i dypet. Velsignet være livets organiske spirer, den frie veksten til kirkelighetens mystiske kropp! I alt, først og fremst, må organisk være fri, og ikke tvunget og kunstig mekaniskhet! Jeg skal snakke mer om dette. Det er nødvendig å beseire rasen, den upersonlige familien med individuell mystisk kjærlighet, overvinne kjønn, gapet med mystisk kjødelig og åndelig sammenslåing og penetrasjon i det individuelle bildet, bekrefte individualitet med udødelig kjærlighet - grunnlaget for å forene verden i Gud. Teokrati er den endelige erkjennelsen av kjærligheten til alle individer, den endelige frigjøringen fra naturens upersonlige kraft, den himmelske Afrodites endelige triumf.

Den religiøse avvisningen av klanen og familien, den mystiske overvinnelsen av fødselen løser ennå ikke den komplekse feiden mellom fedre og barn, som har blitt så forverret i den siste tiden. Det eldgamle budet om å «ære din far og din mor», så vel som foreldrenes plikt til å ta vare på barna sine, forblir i kraft for alltid. Dette er sant utover enhver form for familie og utover bekreftelsen eller fornektelsen av klanen, siden det fortsatt er en mystisk forbindelse mellom foreldre og barn. Den moderne nihilistiske holdningen til barn til sine fedre og manglende respekt for alderdom er spesielt uverdige. Denne manglende evnen til å se et menneskelig ansikt selv i alderdommen, dette synet på gamle mennesker som bare et middel, er forankret i tidens irreligion, i fornektelsen av livets transcendentale mening og individets ubetingede betydning. De gamle har ikke mindre verdi enn de unge, for dem går alt bort i livet, og lar deres siste dager lyses opp. Beskyttelse av eldre, så vel som barn og kvinner, har alltid vært ansett som et tegn på ridderlig adel. Bare utilitaristisk skamløshet, så utbredt nå, driver gamle mennesker ut av livet som unødvendige. Når det gjelder kjærlighet til barn, er det naturen selv. Kristi ord, som fordømte stammeforbindelsen og forkynte en ny forbindelse i henhold til Ånden, var ikke opphevelsen av det gamle budet, men bare åpenbaringen av en enda viktigere og høyere sannhet.

Vi har allerede sett at det "sosiale spørsmålet" er forbundet med sex og kjærlighet. Mer og mer ny formulering av samfunnsspørsmålet er forankret i befolkningsvekst, d.v.s.

fødsel, i motsetningen mellom individet og rasen, i behovet for å overvinne den kaotiske adskillelsen. Harmoniseringen av kaotisk seksualliv, underordningen av dette elementet til en høyere mening, vil være av stor betydning for å løse det sosiale spørsmålet, en relativ løsning, selvfølgelig, siden en absolutt løsning er empirisk utenkelig. Sosialt nødvendig er ikke bare utviklingen av materiell kultur, ikke bare fordelingsrettferdighet, men også reguleringen av befolkningsveksten, dvs. fødselsraten. Endringen i fødselsraten er forbundet med en revolusjon i kjønnsmystikken. Herfra vil endringer begynne i egenskapen som er dannet rundt klanen og i klanens navn. Spørsmålet om kjærlighet og sex ligger innenfor enhver offentlighet, og utgjør dens intime essens, siden spørsmålet om offentlighet er et spørsmål om en personlig og fri, og ikke en generisk og nødvendig forening av mennesker. Hemmeligheten bak sosial fri forening er bare i kjærlighet, og den høyeste formen for kjærlighet er seksuell kjærlighet, Eros – det Platon kalte den himmelske Afrodite. «La oss elske hverandre, for kjærligheten er fra Gud, og hver den som elsker, er født av Gud og kjenner Gud. Den som ikke elsker, har ikke kjent Gud, for Gud er kjærlighet» (Johannes 1. brev).

Siden ble generert på 0,02 sekunder!

PÅ.Berdyaev

Metafysikk av kjønn og kjærlighet

Spørsmålet om kjønn og kjærlighet er av sentral betydning for hele vårt religiøst-filosofiske og religiøst-sosiale verdensbilde. Den største ulempen med alle sosiale teorier er en blyg og ofte hyklersk uvitenhet om kilden til livet, den skyldige i all menneskelig historie - seksuell kjærlighet. Forbundet med sex og kjærlighet er mysteriet med bruddet i verden og mysteriet med enhver forening; Mysteriet om individualitet og udødelighet er også forbundet med sex og kjærlighet. Dette er det mest smertefulle spørsmålet for hvert vesen, for alle mennesker er det også uhyre viktig, som spørsmålet om å opprettholde liv og død. Dette er et fordømt, verdensspørsmål, og alle prøver i ensomhet, forsiktig gjemmer seg, gjemmer seg og skamfulle som for skam, å overvinne tragedien med sex og kjærlighet, å overvinne verdens seksuelle adskillelse, dette grunnlaget for all adskillelse, den siste av mennesker prøver å elske, i det minste som et dyr. Og taushetskonspirasjonen om denne saken er fantastisk, så lite er skrevet om det, så lite blir sagt, så lite blir avslørt om deres erfaringer på dette området, de skjuler det som burde ha fått en generell og global løsning. (I modernistiske litterære og kunstneriske kretser er spørsmål om kjønn nå veldig moderne, de snakker mye om eros, men denne moten og disse samtalene forstyrrer heller den universelle, religiøse løsningen av problemet.) Dette er et intimt spørsmål, det mest intime av alle. Men hvordan ble det kjent at det intime ikke har universell betydning, ikke burde flyte opp til historiens overflate, skulle lure et sted under jorden? Kulturens motbydelige løgn, som nå er blitt uutholdelig: vi blir beordret til å tie om det viktigste som berører oss dypt, det er ikke vanlig å snakke om alt for intimt; å avsløre sin sjel, å oppdage i den hva den lever av, anses som uanstendig, nesten skandaløst. Og i hverdagen med mennesker, og i sosiale aktiviteter, og i litteraturen, blir de beordret til å snakke bare om det såkalte generelt obligatoriske, generelt nyttige, legaliserte for alle, akseptert. Brudd på disse reglene kalles nå dekadanse, tidligere ble det kalt romantikk. Men alt virkelig flott, strålende, hellig i menneskehetens liv ble skapt av intimitet og oppriktighet, som beseiret konvensjonen, ved en mystisk eksponering av selve sjelens dyp. Tross alt, i det intime dypet av sjelen er det alltid noe universelt, mer universelt enn på den allment aksepterte overflaten. Hver ny religiøs lære og ny profeti var først intim, født i intime dybder, i det mystiske elementet, og så ble den oppdaget og erobret verden. Hva kan være mer intimt enn Kristi religion, hvor uanstendig og generelt ikke nødvendig for den hedenske verden alt som Kristus sa ble fulgt av en liten gruppe mennesker, men denne religionen ble sentrum av verdenshistorien. Riktignok anses det Kristus snakket om fortsatt som ikke universelt bindende, for intimt, og det anses fortsatt som uakseptabelt og uanstendig å huske Kristus og hans ord når det kommer til viktige, praktiske spørsmål. All kulturell kreativitet er kun objektivering, en verdensgeneralisering av det subjektivt intime, utført i skjulte, mystiske dybder. Spørsmålet om sex og kjærlighet var på en eller annen måte spesielt uheldig det ble drevet under jorden, og bare fiksjon reflekterte det som samlet seg i den menneskelige sjelen og avslørte intim opplevelse. (Pornografisk litteratur spilte en trist rolle i skjebnen til problemet med sex.) Tilsynelatende var det dype grunner til at dette problemet ennå ikke kunne få en universell løsning. Men den moderne religiøse krisen krever en løsning på dette problemet; Det religiøse spørsmålet er nå nært forbundet med sex og kjærlighet. En mystisk opplevelse har samlet seg rundt sex og kjærlighet, som fortsatt er kaotisk og trenger religiøs belysning. Mennesker med ny mystisk erfaring og ny religiøs bevissthet krever at det mest intime heretter skal bringes inn på den universelle historiske veien, oppdages i den og bestemme den. De ler av Rozanov eller blir rasende over ham fra et moralsk synspunkt, men fordelene til denne mannen er enorme og vil bli verdsatt først senere. Han var den første, med enestående mot, som brøt den betingede, svikefulle stillheten, høylytt, med uforlignelig talent, han sa hva alle mennesker følte, men skjulte i seg selv, og avslørte universell pine. De sier Rozanov er en seksuell psykopat, en erotoman. Spørsmålet er mer medisinsk enn litterært, og jeg anser selve samtalen om dette temaet som uverdig, men hovedsaken er at alle mennesker, alle mennesker uten unntak, i en viss forstand er seksuelle psykopater og erotomaner. En litterær moralist håner Rozanov fordi han skriver så åpent om problemet med sex, snakker så mye om det seksuelle spørsmålet og er så besatt av dette spørsmålet. Men det er veldig mulig at denne moralisten i litteraturen, i livet, selv er besatt av det samme, at det seksuelle spørsmålet er det mest smertefulle og grunnleggende for ham, at han er mange ganger mer erotoman enn Rozanov, men anser det som usømmelig, uakseptabelt å avsløre dette, foretrekker å skrive om allmenn stemmerett, selv om dette spørsmålet, så universelt bindende, er internt uinteressant for ham, tusen ganger mindre viktig enn spørsmålet om kjønn. Dette er det jeg kaller hykleri, en konvensjonell litterær løgn, som Rozanov modig klarte å heve seg over. Rozanov, med strålende åpenhet og oppriktighet, erklærte offentlig at det seksuelle spørsmålet er det viktigste i livet, det viktigste vitale spørsmålet, ikke mindre viktig enn de såkalte sosiale, juridiske, pedagogiske og andre allment anerkjente spørsmål som har fått sanksjoner, at denne problemstillingen ligger mye dypere former for familien og er grunnleggende forbundet med religion, at alle religioner rundt sex ble dannet og utviklet, siden det seksuelle spørsmålet er et spørsmål om liv og død. Alle mennesker, jeg bekrefter at alle mennesker uten unntak føler i dypet av deres vesen hva Rozanov sa høyt, alle er enige med Rozanov i å stille spørsmålet (jeg snakker ikke om hans endelige avgjørelse) og alle anser det som sin plikt å hyklerisk kaste en stein på ham. Bare en dum eller sinnssyk person kan benekte den sentrale, religiøse betydningen av sexproblemet; tross alt led alle i hemmelighet av dette problemet, kjempet for å løse det selv, led av denne plagen av seksuell sløvhet, drømte om kjærlighet, alle vet den anerkjente sannheten at nesten alle tragedier i livet er forbundet med sex og kjærlighet. Alle vet at hele vår vitalitet er forbundet med sex, at seksuell opphisselse er ekstatisk og kreativ av natur. Hvorfor er Rozanovs "galskap" i spørsmålet om kjønn så morsom eller umoralsk? Riktignok mangler han sans for estetisk mål, men de fleste av våre blad- og avisoppsigere er slett ikke spesialister på estetisk mål. Det er nødvendig å beseire falsk beskjedenhet og hykleri når det gjelder sex, ellers står menneskeheten overfor døden fra sexens underjordiske hemmeligheter, fra sexens indre anarki, dekket av ytre vold mot den. Selve utseendet til Rozanov er en alvorlig advarsel. Det kaotiske gulvet har forårsaket mange katastrofer for menneskeheten og forbereder enda større katastrofer. Menneskeheten må endelig bevisst og seriøst ta sitt kjønn, kilden til sitt liv, og slutte å gi skitne blunk når det kommer til spørsmål om kjønn. Kristendommen forvandlet ikke sexen, åndeliggjorde ikke det seksuelle kjødet, tvert imot, den gjorde sexen fullstendig kaotisk, forgiftet det. Sexdemonisme er så å si baksiden av den kristne sexforbannelsen. Kraftig seksuell kjærlighet ble drevet inn, siden den ble nektet en velsignelse, og ble til en smertefull sløvhet som ikke forlater oss den dag i dag. Asketisk kristen lære tillater seksuell kjærlighet bare som en svakhet ved syndig menneskelig natur. Så seksuell kjærlighet forble svakhet, skam, nesten skitt. Den tragiske kristne troen har for lengst dødd i menneskehjerter, har sluttet å bestemme kursen i europeisk kultur, og kristen overtro angående kjønn lever fortsatt, og forgiftet blodet vårt med utålelig dualisme. Vi har nesten kommet over det faktum at sex er syndig, at gleden ved seksuell kjærlighet er en uren glede, at vellyst er skittent, og vi fortsetter rolig å synde, hengi oss til urene gleder og skitten vellyst, siden vi, svake mennesker , kan fortsatt ikke oppnå idealet . Vi skammer oss over seksuell kjærlighet, vi gjemmer oss med den, vi innrømmer ikke opplevelsene våre. Det er utrolig at vår tids antikristne og antireligiøse bevissthet på andre måter, i sin dualitet, i sin falske askese, er nær middelalderens kristendom, selv om den er uendelig langt fra Kristus og er blottet for middelalderske tragedier. Mennesker i vår tid tror ikke på himmelsk glede og lengter ikke engang etter himmelen, men jordisk glede, gleden over seksuell kjærlighet, forblir hos dem uten velsignelse. Kjønn er like demonisk for mennesker i vår tid som det var for mennesker i middelalderen. La oss ta for eksempel Przybyszewski, som ble forgiftet av sexens demonisme, av sexens forbannelse. Og nesten all ny litteratur skriver om hvor demonisk sex er, hvordan det moderne mennesket ikke kan takle det. Sannelig, tragedien med sex er det mest forferdelige i livet, og seksuell kjærlighet kan ikke overlates til skjebnen; den trenger religiøs innvielse og religiøs organisering. Kristi ord om sex og kjærlighet forble uforstått, ikke inkludert, og sex falt ut av den dominerende kristne bevisstheten, ble eiendommen til esoteriske læresetninger, den dominerende religiøse bevisstheten gjorde sexproblemet avhengig av den vulgære dualismen av ånd og kjød, koblet det med kjødets syndighet, og dette var ikke bare en moralsk, men også en metafysisk feil. Tross alt er kjødet like metafysisk og transcendentalt som ånden, og kjødelig seksuell kjærlighet har transcendentalt-metafysiske røtter. (Se min artikkel «Om den nye religiøse bevissthet» i samlingen: «Sub specie aeternitatis».) Den såkalte kristne familien er en hyklersk løgn, et hedensk kompromiss, lik den «kristne staten». Kjønnskaoset raser like mye under dekke av familien som det raser i blodet til middelalderske eremitter. Hele Rozanov er en reaksjon på den kristne sexgiften, en gjenoppretting av sexens opprinnelige hellighet. Utenfor kristendommen, utenfor den utrettelige kampen mot kristen askese, er Rozanov utenkelig, har ingen eksistensberettigelse For Rozanov er livet forbundet med kristendom, sexfiendtlig, for han er synonymt med dødens religion Derfor ønsker Rozanov å vende tilbake til den religiøse staten, som eksisterte før Kristi tilsynekomst i verden, til de gamle hedenske religionene, til fødselsreligionen, til Babylons religion par excellence Kristendommen som oppfant sexens tragedie og dødens tragedie, at Kristi tilsynekomst var uunngåelig fordi det var i hjertet av verdenshistorien, lå denne tragedien at den antikke verden med sin store kultur gikk til grunne så tragisk, degenererte så skammelig. Rozanovs positive lære krysser ut historiens kristne periode som en ond misforståelse og tull, og kaller tilbake til rasens primitive guddommeliggjøring. Rozanov forveksler fortsatt kjønn med kjønn, ser bare kjønnet som føder, forstår ikke den dype interne motsetningen mellom bekreftelsen av kjønn og fødsel, legger ikke merke til de to elementene i kjønn - det personlige elementet og det generiske elementet. Derfor er det umulig å finne en kreativ løsning på kjønnsproblemet i Rozanov. I verdensfilosofiens historie kjenner jeg bare to store læresetninger om sex og kjærlighet: læren til Platon og Vl. Solovyova. «The Feast» av Platon og «The Meaning of Love» av Vl. Solovyov er den dypeste, mest innsiktsfulle av alt folk har skrevet om dette emnet. Platon levde før Kristi tilsynekomst i verden, men han hadde allerede forstått individualitetens tragedie, følt allerede en lengsel etter det transcendentale og så den forbindelseskraften til guddommelig Eros, formidleren mellom denne verden og den andre verden. I følge Platons lære, kledd i mytologisk form, er sex et resultat av et gap i den opprinnelige, forente og mektige menneskelige natur, oppløsningen av individualitet i to halvdeler, kjærlighet er et lengtende ønske om gjenforening til en hel individualitet, ønske fra hver halvdel, hvert kjønn om å finne sin andre halvdel, sitt andre kjønn, en mystisk tiltrekning til det som gjenoppretter individualitet. Platon forsto med strålende, guddommelig kraft forskjellen mellom himmelsk Afrodite og vanlig Afrodite, guddommelig, personlig kjærlighet, som førte til individuell udødelighet, og vulgær, upersonlig, generisk, naturlig kjærlighet. I Platons himmelske Afrodite kan man allerede føle pusten av kristen eros, mystisk den dag i dag, middelalderromantikk og den dypeste læren fra Vl., mulig først etter Kristus. Solovyov om kjærlighet som en vei til individuell udødelighet. Vl. Solovyov etablerer motsetningen mellom individualitet og rase. Generisk kjærlighet, fødsel, knusende individualitet er for ham vulgær Afrodite, underkastelse til naturlig nødvendighet. Ekte kjærlighet er alltid personlig, overvinner evigheten, individuell udødelighet; det fragmenterer ikke individualiteten ved fødselen, men fører til individualitetens fullstendige perfeksjon. I alle dogmene til Vl. Solovyov, det sentrale stedet er okkupert av kulten av evig femininitet, kjærlighet til Gud i den konkrete formen for kjærlighet til en "vakker dame". Å avvise kjønn og fødsel, Vl. Samtidig kaller Solovyov forkynnelsen av eterisk, asketisk kjærlighet for «impotent moralisme». I denne Vl. Soloviev tilhører den nye religiøse bevisstheten, nærmer seg den nye religiøse læren om kjærlighet, men når ikke slutten. Han er vår direkte forgjenger.

To fiendtlige metafysiske prinsipper kjemper i verden – personlige og generiske. Og problemet med sex og kjærlighet må settes i sammenheng med kampen for disse to prinsippene, nå intensivert og avslørt. Vanskeligheten med alle spørsmål knyttet til seksuell kjærlighet ligger i det faktum at i verdenshistorien til seksuell kjærlighet er to motstridende prinsipper tett sammenvevd - personlig kjærlighet og generisk kjærlighet, overnaturlig, guddommelig kraft og naturlig, empirisk tilknytning. Altfor ofte forveksler de kjønn med kjønn, kjærlighet med stammeinstinkt. Men i rasen og det generiske instinktet er det ingenting personlig, individuelt, ikke noe menneskelig, det er et naturlig element, det samme for alle mennesker og felles for menneskeverdenen med dyreverdenen. Kjærlighet som et individuelt valg, som en unik seksuell tiltrekning som ikke bare skiller mennesket fra dyrene, men også hver person fra andre mennesker, guddommelig Eros eksisterer ikke og kan ikke eksistere i rasens element. Den såkalte generiske kjærligheten og generiske bekreftelsen av kjønn ydmyker en person fordi de underkaster det menneskelige ansikt kraften til upersonlige naturlige vers, personligheten er her i besittelse av en naturlig nødvendighet som ødelegger den. Biologi etablerer en omvendt proporsjonalitet mellom fruktbarhet og individualitet. Hvis organiske krefter brukes til forplantning, avtar de naturlig nok for å skape en perfekt individualitet. Denne biologiske sannheten har også et dypere metafysisk grunnlag. Det er et dilemma: enten skapelsen av en fullstendig evig individualitet, eller fragmenteringen av individualiteten og skapelsen av mange ufullkomne og dødelige individer. En person er ikke i stand til å bli en person, individualitet, for å oppnå perfeksjon og evighet, og gir derfor, som det var, videre forbedring til sitt avkom, ved fødselen overdøver han plagen av uoppfylt individualitet, et uoverbygd gap, en uoppnådd evighet . Generisk seksuell kjærlighet fragmenterer individualitet, streber etter rasens udødelighet, for skapelsen av mange ufullkomne vesener, og ikke ett perfekt vesen, for dårlig uendelighet, for evig retur. Ekte kjærlighet, som overskrider kjønn, må rette all menneskelig energi innover og dypt inn i evigheten, og ikke utover og fremover i tid. Denne falske fremtidens kult, denne falske progressiviteten, ble assosiert med generisk sex. Fødsel og død er av samme natur, har én kilde. Heraklit lærte allerede at Hades og Dionysos er én og samme gud. Både fødsel og død er de samme - produkter av verdens forfall, tidens barn, timelige riker i verden. Væren, etter å ha falt bort fra sin kilde og mening, blir først og fremst midlertidig, trukket ut i en kronologisk serie hvor det er en evig forandring av fødsel og død, en dårlig uendelighet. Ikke en eneste skapning i den korrupte verden er evig, alle deler av verden, alle verdens tilstander er midlertidige, forgjengelige. Når det ble sagt å føde i smerte, ble det også sagt å dø, å frembringe ufullkommenhet og død i verden i henhold til loven om naturlig nødvendighet. Fødsel er allerede begynnelsen på døden: denne sannheten bekreftes av opplevelsen av hele naturen og er altfor åpenbar. Fødsel er i sin essens en fragmentering av individualitet, dens oppløsning i deler, det er et tegn på at individualitet ikke kan oppnå perfeksjon og evighet, og inviterer liksom sin del til å fortsette arbeidet med forbedring for den, som om den erstatter oppnå en enkelt suksess i evigheten med flere suksesser over tid. Det forfedres prinsipp og kjærligheten til forplantning er produkter av dødelighet og naturens fordervelse og samtidig styrkingen og legitimeringen av dødeligheten, forfallets lovs triumf. Generisk seksuell kjærlighet er en tilsynelatende, illusorisk overvinnelse av kjønnsgapet; en enkelt og fullstendig, perfekt og evig individualitet oppnås ikke i den. Seksuell sløvhet i rasens element blir et leketøy for en upersonlig naturkraft, som aldri løser denne sløvheten, men fortsetter uendelig i tid, i nye og nye former. Mellom sex og kjærlighet og kjønn og fødsel er det en grunnleggende, ikke bare empirisk, men også metafysisk motsetning. Å bekrefte kjønn i kjærlighet betyr å bekrefte fullstendigheten og perfeksjonen av individualitet, å erobre evigheten, god uendelighet; å bekrefte rasens element i det generiske instinktet betyr å fragmentere individualitet, å erobre det ufullkomne og dødelige i tide, den dårlige uendeligheten. Sexens lengsel og kjærlighetens hemmelighet er i tørsten etter å overvinne det tragiske gapet mellom kjønnene, for å oppnå en evig perfekt individualitet gjennom en mystisk fusjon. En perfekt individualitet føder ikke og dør ikke, skaper ingen påfølgende øyeblikk. Når de sier: «Stopp, øyeblikk, du er vakker!», vil de si at det som er vakkert i sin perfeksjon, ikke skal føde noe annet, skal forbli slik for alltid, at bare et utilstrekkelig vakkert og perfekt øyeblikk bør erstattes av en annen. En perfekt verden skal ikke fortsette i noe annet, skal ikke føde noe, den forblir for evigheten, forblir i seg selv. Alt som er perfekt og umåtelig vakkert er evighetens eiendom, det knuses ikke, det fortsetter ikke i fødselen av ufullkomne deler fra seg selv. Generisk seksuell kjærlighet er, med Platons terminologi, vulgær Afrodite, vanlige folk, jordisk Afrodite. Og akk! En stor del av menneskeheten kjenner bare den vulgære Afrodite, siden folk er prisgitt rase, naturlig nødvendighet, naturlig slaveri, og selve drømmen om en himmelsk Afrodite virker for andre nesten umoralsk, unaturlig, sinnsykt romantisk. Å organisere respektabel forfedres kjærlighet, å fortsette menneskeheten godt - dette er det ultimate ønsket til de mest radikale menneskene. Folk er veldig konservative i spørsmål om sex og kjærlighet; tradisjoner, gamle følelser og instinkter styrer dem, og roten til denne konservatismen ligger i rasens makt. Positivister kjenner ikke til annen kjærlighet enn familiekjærlighet, de forstår bare fødselskjønnet, de bryr seg kun om å endre familiens former. Schopenhauers kjærlighetsteori, svært nær Darwins teori, er bare et uttrykk for rasens konservative kraft, lek med mennesker, ondskapsfull hån om individualitet. Kjønn er noe som må overvinnes, kjønn er et gap. Så lenge dette gapet består, er det fortsatt ingen individualitet, ingen hel person. Men å overvinne sex er en bekreftelse på sex, og ikke en fornektelse, det er en kreativ forening av kjønnene, og ikke en vending bort fra seksuell lengsel. Det er nødvendig å bekrefte kjønn til det er fullstendig overvunnet, til kjønnene forsvinner, til de forenes til en enkelt ånd og et enkelt kjød. Dette kan selvsagt ikke forstås som at hver monad, mann og kvinne, slutter å eksistere uavhengig; uavhengig eksistens er iboende i den, og den oppnår fullstendighet i sammenslåing. Kjønn har en åndelig og kjødelig natur det skjuler åndens metafysikk og kjødets metafysikk. Kjønn er ikke av fysiologisk eller empirisk natur; Tross alt sees den mystiske dialektikken til kjønn selv i det guddommeliges natur. Hele verdensprosessen er forankret i feltet; fordi verden ble skapt og fortsetter, fordi den er basert på kjønn, fordi det mystiske elementet i verden er frakoblet, revet, polar. Metafysisk, åndelig-kjødelig polaritet har fylt verden med seksuell sløvhet, en tørst etter forening. Denne polariteten ble også gjenspeilet i læren om evig femininitet, verdenssjelens femininitet, en lære så nær kristen mystikk, som Salomo allerede følte i Høysangen, hovedsakelig i apokalypsens symbolikk. (Vl. Solovyov har et veldig interessant religiøst og filosofisk begrep om verdenssjelen som evig femininitet. Man kan bare argumentere mot Solovyov at dette er en for maskulin filosofi og religion. I "The Meaning of Love" sier han: "Den absolutte normen er gjenopprettelse av menneskets integritet, og om denne normen brytes i en eller annen retning, er resultatet i alle fall et unormalt, unaturlig fenomen. Antatt åndelig kjærlighet er ikke bare et unormalt fenomen, men også fullstendig formålsløst, for separasjonen av det åndelige fra det sanselige, som den streber etter, oppnås allerede best ved døden. Ekte åndelig kjærlighet er ikke en svak etterligning og forventning om døden, men en triumf over døden, ikke separasjonen av det udødelige fra det dødelige, det evige fra det midlertidige, men forvandlingen av det dødelige til det udødelige, oppfatningen av det timelige. inn i det evige. Falsk spiritualitet er fornektelse av kjødet, sann spiritualitet er gjenfødelse, frelse, oppstandelse.") Den sensuelt-erotiske kulten av Jomfru Maria blant middelaldermenn og den samme Kristuskulten blant middelalderskvinner var svært karakteristisk, selv om dette skjulte en stor fare og fristelse Den endelige overvinnelsen av sex, foreningen av kjønnene er ikke bare sammensmeltningen av motsatte menneskelige halvdeler, men også sammensmeltningen med evig femininitet og med det guddommelige er veien til individualitet og veien til universalitet hva slags Eros er ikke en forbindende bekreftelse av kjønn, det fortsetter bare fragmentering av personlig seksuell kjærlighet, for å overvinne gapet, til evigheten, til udødelighet. kjærligheten til valg av sjeler, mystisk kjærlighet er kjærlighet, det er ekte Eros, guddommelig Afrodite , Afrodite av himmelen er overnaturlig, erklærer krig mot døden og nødvendigheten, hun er fiendtlig mot rasen, fragmenteringen av individualitet, gir ikke. fødsel i sin perfeksjon, lengter etter individuell fusjon og evighet, hemmeligheten bak individualitet og udødelighet er forbundet med henne. Vl. Solovyov lærer at mystisk kjærlighet i sin høyeste stigning ikke vil føre til fødsel, fragmentering, men vil føre til individualitetens udødelighet, han forutser her en biologisk transformasjon, en endring i de "fatale" fysiologiske lovene. I følge Solovyov er det bare kjærlighet som trenger udødelighet, kjærlighet er det høyeste innholdet i livet, den endelige fylden av væren, individualitetens virkelighet. Men himmelsk Afrodite, personlig, motsatt av kjønn, kjærlighet er ikke abstrakt-åndelig og eterisk, den er legemliggjort, fullblods, konkret sensuell i samme grad som den er åndelig. Dette ble også innrømmet av Vl. Soloviev. Kjærlighet i sin natur er tragisk, dens tørst er empirisk uslukkelig, den tar alltid en person fra en gitt verden til randen av uendelighet, oppdager eksistensen av andre verdener. Kjærlighet er tragisk fordi kjærlighetsobjektet er fragmentert i den empiriske verden, og kjærligheten i seg selv er fragmentert i isolerte, midlertidige tilstander. Det er en sykdom som kalles fetisjisme i kjærlighet. Soloviev snakker også om dette fenomenet i sin artikkel "The Meaning of Love." Denne sykdommen består i det faktum at gjenstanden for kjærlighet ikke er en hel person, ikke en levende, organisk personlighet, men en del av en person, en brøkdel av personligheten, for eksempel hår, armer, ben, øyne, lepper. gal kjærlighet, en separat del, abstrahert fra essensen, blir til fetisj. Med fetisjisme går følelsen av den elskedes personlighet tapt, personens individualitet er ikke synlig. Nesten alle mennesker i vår tid lider av denne sykdommen fetisjisme i kjærlighet, i større eller mindre grad. Kjærlighet, der kjærlighetsobjektet er fragmentert og det selv går i oppløsning til flyktige øyeblikk, er alltid en fetisjisme i kjærlighet, en sykdom i vår ånd og vårt kjød. Kjærlighet som utelukkende er kjødelig, fysiologisk, så utbredt i vår verden, er fetisjisme, siden den mangler følelsen av en fullstendig personlighet, en fullstendig individualitet. Kjærlighet til individuelle aspekter av ånden og kjødet, til avkuttede deler, til vakre øyne og sensuelle lepper, til den åndelige aromaen av individuelle karaktertrekk eller sjarmen til sinnet, er også fetisjisme, også et tap av personlighetssansen. Et enkelt kjærlighetsobjekt, et organisk ideal, en beslektet sjel, en mystisk tiltenkt polarhalvdel er empirisk fragmentert: i massen av kvinner for menn, i massen av menn - for kvinner ses ødelagte trekk ved et organisk objekt - der er øyne, her er hender, det er en sjel, her er et sinn, osv. ., osv. Tross alt må det stå åpent at menn er forelsket i for mange kvinner, kvinner er forelsket i for mange menn, alle er forelsket i nesten alle, i en viss forstand plager en uslukkelig tørst mennesker og kjærlighetssliten har ingen grense. Det er ikke noe moralsk forkastelig i dette, men en forferdelig tragedie skjuler seg i denne kjærlighetsfetisjismens sykdom, i denne fragmenteringen av kjærligheten og dens gjenstand. Hver sjel har sin egen skjebne i verden, den eneste beslektede sjelen, et tillegg til hele individualiteten, og i dette livet kaster menneskesjelen bort sin guddommelige kraft av Eros ved en million anledninger, dirigerer den til unnvikende brøkdeler, praktiserer fetisjisme. Don Juanisme er tap av personlighet i kjærlighet, kjærlighetens kraft uten betydningen av kjærlighet. Tross alt er betydningen av kjærlighet (ikke generisk kjærlighet) i den mystiske følelsen av individet, i den mystiske sammensmeltingen med en annen, som ens egen polare og samtidig identiske individualitet. Kjærlighet løser det tyskerne kaller Du-Frage, problemet med overgangen fra ett vesen til et annet og hele verden, med å komme ut av sine begrensninger og isolasjon. Denne store betydningen av kjærlighet blir ødelagt av kjærlighetsfetisjisme, fragmentering, tap av følelsen av ens personlighet og følelsen av en annen personlighet. Å overvinne fetisjisme er veien til individuell udødelighet, til en ekte-mystisk følelse og bekreftelse av personlighet. Denne isolasjonen av mennesket fra mennesket er tragisk forferdelig, denne tomme avgrunnen mellom elskere og kjære, denne "du og jeg er så merkelig nære og hver av oss er alene." Moderne litteratur (med spesiell kraft - Maupassant) skildrer denne vanvittige ensomheten til mennesket, denne solipsismen, bruddet med "deg", med verdens realiteter. Bare kraften til Eros kan lede ut av denne ensomheten, men ikke en knust Eros, som føler helheten i personligheten, den guddommelige kraften til individuell mystisk kjærlighet. Du må finne og elske ditt andre "jeg", en levende, integrert personlighet, og da opphører isolasjonen fra all verdens virkelighet. Du trenger å bli forelsket, ikke for dannelsen av en familiefamilie, som alltid er egoistisk lukket, i motsetning til verden, som absorberer personligheten, men for den mystisk-kjærlige sammensmeltningen av alle verdens vesener, alle verdens ting.

Kristus fordømte rasen og stammekjærligheten, familien og livets stammesystem, fordømte vanlige folk, upersonlig, naturlig Afrodite. Mennesker bør ikke forenes av naturlig nødvendighet, av en upersonlig-stammeforbindelse, for det er broren, søsteren og moren som oppfyller vår himmelske Faders vilje. Det er ikke i favnen av upersonlig, meningsløs og voldelig natur at en kjærlig sammenslåing av mennesker skal finne sted, men i den himmelske Faders favn, hvor alt er meningsfylt, individuelt og fritt. Kristus lærte at Guds barn ikke skulle forenes i bildet av den dyriske natur, der hvert menneske forsvinner, men i bildet av Guds natur, hvor person og frihet bekreftes. Kristus lærte om den guddommelige Eros, om den himmelske Afrodite, som Platon allerede følte, men Kristi lære om kjærlighet forble mystisk og uforståelig, den passet ikke inn. Hva betyr disse merkelige ordene: «den som er i stand til å inneholde, la ham inneholde»? Det er altfor godt kjent hvordan disse ordene ble tolket av den begrensede bevisstheten til historisk kristendom. De mente at Kristus snakket om askese, om fornektelse av sex og kjærlighet, om avholdenhet og forkynte skoptisme. Denne asketiske bragden ble ikke ansett for alle menneskers lodd, men bare noen få utvalgte som viet livet til Gud. På grunnlag av denne tolkningen vokste de svarte blomstene fra middelalderens monastisisme og all denne smertefulle kampen med Afrodites fristelser. Men denne tolkningen av Kristi ord var et resultat av den ensidige karakteren som kristendommen fikk i historien, den ble reflektert i mystisk fiendskap mot kjøtt og jord. Kristen askese var en antitese i tilværelsens mystiske dialektikk og kunne derfor ikke romme læren om Eros' kreative rolle i transformasjonen av jorden og verdens kjød, om den universelle foreningen av mennesker med ny kjærlighet. Kristen askeses oppdrag var rent negativt, bevisstheten om rasens, naturens synd og ydmykelsen av naturlige stammeinstinkter. Men det kommer tider når det er på tide å forstå hva Kristi ord betydde. Talte ikke Kristus om ny kjærlighet, om himmelsk Afrodite, om guddommelig Eros, som ikke alle kan "romme"? Den som kan romme ny kjærlighet, la ham romme den. Eros, som Kristus så mystisk lærte om, som han ønsket å forene mennesker med i Gud, er ikke generisk kjærlighet, men personlig og fellesskap, ikke naturlig kjærlighet, men overnaturlig kjærlighet, som ikke splitter individualitet i tid, men bekrefter den i evigheten . Sakte og usynlig kom den guddommelige Eros inn i verden, det ble forutsett allerede før Kristi tilsynekomst, bare delvis i hedenskapets religiøse sakramenter, hovedsakelig av Platon, men selv etter Kristus hadde han ennå ikke erobret verden, i verdens mennesker var fortsatt forent av forfedres kjærlighet, naturlig nødvendighet eller de nektet asketisk kjønn og avviste all kjærlighet. Tross alt er kristen kjærlighet ikke altruisme, oppfunnet på 1800-tallet, det er ikke buddhistisk medfølelse, der ingenting positivt ennå er bekreftet, det er ikke en enkel moralsk plikt overfor ens neste. Kristi kjærlighet er mye mer, uforlignelig mer positiv. En ting er sikkert: Kristi Eros er en positiv mystisk tiltrekning, mystisk kjærlighet, mystisk glede. Kristus bekreftet ikke bare det gamle testamentets bud, men ga også et nytt kjærlighetsbud, lærte en ny forening. Det opprinnelige kristne fellesskapet var kjent med gleden til Christian Eros, og denne gleden er kjent med all ekte kjærlighet, som alltid er en positiv forbindelse, og ikke en negativ kondolanse. Den buddhistiske og pessimistiske læren om kjærlighet som medfølelse og medlidenhet er i hovedsak assosiert med ateisme, med vantro på verdens gledelige mening. Marias eller synderens kjærlighet til Kristus var ikke medlidenhet og altruisme, men en mystisk tiltrekning og glede, Kristi sanne Eros. Den samme Eros er i middelalderkulten av Madonna, i middelalderens kjærlighet til Kristus, så tilsynelatende motsatt av livets asketiske bakgrunn. Og vår kjærlighet til Gud er et eksempel på all kjærlighet, og derfor trenger vi å elske mennesker. Du kan ikke synes synd på Gud, du kan ikke behandle ham "altruistisk", og perfekt kjærlighet til mennesker er beundring, beundring, tiltrekning. Kjærlighet til mennesker, all kjærlighet er bare et empirisk bilde av en eneste kjærlighet til Gud, en eneste guddommelig glede og glede, kjærlighet til det guddommeliges utstrålende partikkel. Kjærlighet er født når beundring og beundring begynner, når et ansikt gleder og tiltrekker seg, når isolasjon, isolasjon, egoistisk isolasjon og selvtilfredshet opphører. Altruistisk moral, som presenteres for oss i stedet for Kristi kjærlighet, overvinner ikke gapet mellom mennesker, internt forfall, det er kaldt og dødt, det er "glass" kjærlighet (i Rozanovs fantastiske uttrykk). Det kan ikke være upersonlig, ordnet, bare menneskelig kjærlighet. Kristi kjærlighet er først og fremst en følelse av personlighet, en mystisk penetrasjon inn i en annens personlighet, anerkjennelse av ens bror, ens søster i henhold til vår himmelske Fader. I Kristi kjærlighet er forhold likeverdige og ingens verdighet blir svekket. Samtidig er Kristi Eros forbundet med kjønn, denne primære kilden til all brudd og all forbindelse. Kristi Eros er ikke kjønnsløst og ikke eterisk, ikke «impotent-moralsk», som Vl uttrykker det. Soloviev, forvandler han kjøtt og overvinner kjønn, og bekrefter det overnaturlig. Den som er i stand til å romme, la ham romme kjærlighetens nye kjød, men tiden er ennå ikke inne for å romme det i menneskehetens kollektive liv. I historien ser vi en blanding av generisk, upersonlig kjærlighet med eterisk askese. Eros tok seg fram i form av bekker, og ikke en stor flom. Ny religiøs bevissthet og religiøs kreativitet er nå forbundet med Eros, med en religiøs løsning på problemet med sex og kjærlighet. Og det forblir den første sannheten at Kristus kom til verden for å erobre døden, og derfor fødselen, for å etablere individualitet i evigheten, og følgelig for å avvise fragmenteringen av individualitet i forplantningen i tid. Men kristendommen skapte ikke bare monastisk askese, fornektelsen av sex og kjærlighet, ikke bare rettferdiggjørelsen av familiefamilien, som er i strid med Kristi ånd - fra kristendommen kom romantikken og ridderkulten til Den vakre Dame. Romantikk er utenkelig før Kristus og utenfor Kristus, selv om de konvensjonelt snakker om romantikken til den falnende antikke verden. Romantikken er vokteren av det personlige prinsippet i feltet og kjærlighet, det er begynnelsen på en ny personlig kjærlighet, som lengter etter den udødelige individualiteten i kjærlighet. En ny lære om kjærlighet, assosiert med en ny religiøs bevissthet, kan søke sin opprinnelse ikke i forfedres kjærlighet og ikke i upersonlig askese, men i romantikken. Romantikken fornekter allerede kjønn, familie, reproduksjon og søker det personlige i kjærlighet, lengter etter å bekrefte individualitet, lengter etter udødelighet. I den ridderlige kulten til den vakre dame, forelsket i Jomfru Maria, den vakreste, som om den himmelske Afrodite allerede dukker opp i verden og personligheten stiger i sin overnaturlige og ekstranaturlige essens, en ny, enestående, bare forventet kjærlighet er født. Bare middelalderen skapte en kult av femininitet, fremmed for den antikke verden, som tilbad maskulinitet. Og dette var kulten av evig femininitet - det guddommelige prinsippet, dette er kjærlighet til ens guddommelighet i en konkret følsom form, her er det personlige mystisk sammenvevd med det universelle. Romantisk, ridderlig kjærlighet i sitt potensial er personlig og universell kjærlighet, og den erobrer stammeprinsippet, fiendtlig mot det personlige og universelle. Middelalderen, som igjen har blitt kjær og forståelig for oss, var både den mest asketiske og den mest sensuelle epoken: den asketiske avvisningen av jordisk kjøtt malte himmelen i en sensuelt-erotisk farge, holdningen til Kristus, til moren av Gud fikk selve guddommelige forhold i himmelen en seksuell farge. (Den erotiske holdningen til Kristus var en fristelse for middelalderens katolisisme, selv om det var potensial for noe sant. Katolisismen aksepterte ikke Kristus i seg selv, og behandlet ham derfor som et ytre objekt. Middelaldermennesket etterlignet Kristus eller ble forelsket i ham, men guddommeliggjorde ikke sin natur ved indre sammensmeltning med Kristus. ) Det blir for ofte glemt at middelalderens religiøse liv var fullt av sensuell skjønnhet, gjennomsyret av Eros. Den middelalderske kulten av Madonna, bildet av evig femininitet, var begynnelsen på en kjærlighet uten sidestykke i verden, det er en religiøs rot som vokser kjærligheten til den vakre dame, for et spesifikt bilde av guddommelig makt. Dantes kjærlighet til Beatrice er et fantastisk faktum i verdenslivet, en prototype på en ny kjærlighet. På 1800-tallet ligner Auguste Comtes kjærlighet til Clotilde De Vaux den. Romantikkens betydning i Eros verdenshistorie er enorm fordi den benektet den generiske, naturlig-upersonlige bekreftelsen av kjødet i kjærlighet og samtidig avvist askese, som fornekter alt kjød, all kjærlighet. Romantikken er full av ambisjoner om forvandling av kjødet, ny åndelig og kjødelig kjærlighet, og bekrefter individets høyeste guddommelige verdighet. I sjelenes kjærlige tilhørighet: i det individuelle valget som Goethe snakker om, skjer det liksom en sammensmeltning med verdens feminine sjel, en intim, konkret, sanselig kommunikasjon med det guddommelige. Romantikken er full av anelser og varsler, men forblir bare lengsel, det er fortsatt ingen ekte mystisk realisme i den, siden tiden ennå ikke er kommet for realiseringen av ny, guddommelig kjærlighet i verden, ikke alt er ennå åpenbart. Og vi trenger nå ikke å gå tilbake til romantikken, men å gå videre fra romantikken. Men vi må stadig vende tilbake til sannheten og skjønnheten i romantikken i kjærlighet; i romantikken er det ingen denne demonen av jordisk fortsettelse og struktur av menneskeheten, det er ikke dette slaveri til tiden, det er en kraftig aspirasjon til evigheten, det er en følelse av personlig ære og verdighet.

Alle former for familie og eiendomsformer, og alle sosiale former for å forbinde mennesker ble assosiert med det generiske, upersonlige seksuelle prinsippet, og ikke kjærlighet, ikke Eros, ikke himmelsk Afrodite. Spørsmålet om kjønn er av så umåtelig betydning fordi rundt det, rundt familiekjønnet, ble eiendom dannet og utviklet. Denne utålelige eiendomskraften har sin rot i forfedrenes felt. I navnet til klanen, dannet til en familie, i navnet til fortsettelse og styrking av klanen, ble eiendom akkumulert og dens instinkter utviklet. Dette kan fastslås vitenskapelig, selv om jeg bruker slektsbegrepet i bredere forstand og gir det en metafysisk karakter. Familie og eiendom, nært knyttet til hverandre, er alltid fiendtlige mot individet, mot mennesket, og utslukker alltid individet i elementet av naturlig og sosial nødvendighet. Demonen av forfedres nødvendighet spiller grusomme vitser om den menneskelige personens verdighet og ære, og underordner en person til forfedrenes kjærlighets spøkelse. Darwin snakket mye om disse vitsene vitenskapelig, og Schopenhauer metafysisk. Det virker for meg som om vitenskapelig sosiologi ennå ikke har forstått sammenhengen mellom alle sosiale former for samfunnsliv og kjønn. Hele denne upersonlige, undertrykkende mekanismen til det sosiale systemet ble oppfunnet i navnet til å etablere rasen, forplantningen og er tilpasset endringen av fødsel og død. Familieenheten, selv om den ikke er i form av patriarkatet, som man tidligere trodde, men i former som er svært langt fra den moderne monogame familien, er grunnlaget for et upersonlig, stammemessig nødvendig fellesskap, hvorfra komplekse former for sosial og statlig eksistens, like upersonlig, har utviklet seg. Spørsmålet om befolkningsvekst er et grunnleggende sosiologisk og økonomisk spørsmål, og befolkningsvekst er knyttet til kjønn og forfedres kjærlighet. Reguleringen av befolkningsveksten, så nødvendig for menneskehetens økonomiske velvære, er regulering av kjønn, det er en endring i elementet av forfedres kjærlighet. Det er altfor sikkert at det sosiale spørsmålet som så smertefullt plager vår tid ikke kan løses på annen måte enn i forbindelse med problemene med sex og kjærlighet. Det personlige prinsippet gjør opprør mot rasen, mot befolkningsvekst, mot eiendom, mot familien, og vår generasjon stopper i smertefull forvirring før spørsmålet: kan det være en forening av menneskeheten ikke i rasen, ikke av nødvendighet, ikke en upersonlig forening, men i en mystisk, overnaturlig organisme, er en ny forbindende kjærlighet mulig, er det mulig å forvandle menneskeslekten til guddommelig menneskelighet? La oss spore sammenhengen mellom sosiale problemer og kjønn og kjærlighet i den såkalte kvinnesaken, og i samme grad mannssaken. Kvinnesaken, som nå vurderes i sammenheng med den sosiale, er tross alt et kjønnsspørsmål. Kvinnespørsmålet løses av en eller annen metafysikk om kjønn, og dens sosioøkonomiske side er avledet. Kvinnefrigjøringsbevegelsen inneholder selvfølgelig en stor sannhet, det samme gjør enhver bevegelse som frigjør mennesker fra slaveri. Det er uverdig å argumentere for at frigjøring av en kvinne fra mannens makt, eliminering av undertrykkende avhengighet av familien, frigjøring av personlighet hos en kvinne er god og rettferdighet. Dette er elementært, og en slik negativ formulering av dette spørsmålet interesserer oss lite. La en kvinne være økonomisk uavhengig av en mann, la henne få fri tilgang til alle kulturens fordeler, la det personlige prinsippet i en kvinne reise seg mot familiens slaveri, la en kvinnes rettigheter være ubegrensede - gjennomføringen av alle disse gode frihetene påvirker ikke essensen av kvinnespørsmålet, gir ingen positiv løsning. Og i kvinnelig frigjøring, slik den manifesterer seg i moderne tid, er det også en bakside: denne verdensbevegelsen er preget av en falsk tendens som ødelegger de vakreste drømmene, mystiske drømmer om den guddommelige Eros, om den himmelske Afrodite. Kvinnebevegelsen, til tross for sin rettferdige side, er i hovedtendensen rettet mot kjærlighetens betydning, den går forbi sexens dyp, skaper en overfladisk, illusorisk tilværelse. Kvinnefrigjøringsbevegelsen hviler på antakelsen om at en mann er en normal person, en fullstendig individualitet, at han ikke er et kjønn, ikke en halv individualitet, at man må være som en mann, bli til en mann for å bli en Mann. Det følger at målet for kvinnebevegelsen og enhver progressiv løsning på kvinnespørsmålet bare er å gjøre en mann ut av en kvinne, å bli som en mann, å etterligne en mann i alt, da vil bare en kvinne være en person, en fullstendig individualitet. Dette er grunnlaget for ikke bare den feministiske bevegelsen i ordets snever forstand, men også enhver bevegelse som underordner kvinnespørsmålet det sosiale, argumenterer også sosialdemokratene etter denne malen, som også tar en mann som en type normal person. Å ape en mann, å bli en annenrangs mann, å gi avkall på det feminine prinsippet - dette er hva de ledende kjemperne for kvinnefrigjøring mener ærer en kvinne. Slik sett er kvinnefrigjøring en forringelse av en kvinnes verdighet, en fornektelse av en kvinnes høyeste og spesielle kall i verden, en anerkjennelse av femininitet som bare svakhet, underutvikling, upersonlighet og slaveri. Bare maskulinitet er anerkjent som det virkelig menneskelige og høyeste prinsippet, mens femininitet ikke anerkjennes med noen rettigheter, bortsett fra retten til å etterligne maskulinitet i alt, for å bli en ape av det maskuline prinsippet. Frigjøringen av femininitet forstås som forsakelsen av femininitet, som den endelige avskaffelsen av kvinnelig individualitet og kvinnelig hensikt i verden. Men frigjøring er for dyrt hvis den ødelegger det som burde frigjøres – i dette tilfellet ødelegger det en kvinne, femininitet som en spesiell kraft i verden. Og andre- og tredjeklasses produkter skapes, verden er fylt med dårlige kopier av menn, kjønnsløse skapninger som har mistet all individualitet, imitatorer i alt. Det konkrete bildet av evig femininitet forvrenges mer og mer, mister sin skjønnhet og blir infisert med alle mannlige laster tatt for menneskelige dyder. I den mannlige sfæren har en kvinne ennå ikke skapt noe stort og vil aldri skape noe stort; alt hun gjør som er maskulint bærer preg av middelmådighet, av gjennomsnittlig kvalitet. Kvinner blir behandlet svært nedlatende overfor menns aktiviteter og blir overrasket over de minste ting; de prøver å sidestille det en kvinne har skapt i politikken, i vitenskapen, i litteraturen med det en mann med gjennomsnittlig talent skaper, men en slik nedlatenhet er svært fornærmende mot en kvinnes verdighet. Sofya Kovalevskaya var en god matematiker, som en gjennomsnittlig god mannlig matematiker, men hun er en kvinne, og derfor er alle overrasket over hennes matematiske talent: ingenting slikt kunne forventes av en kvinne. Men en kvinne er ikke lavere enn en mann, hun er i det minste lik ham, og enda høyere enn ham, en kvinnes kall er stort, men i det feminine, i det feminine, ikke i det maskuline. I den russiske revolusjonære bevegelsen spilte en kvinne en enorm rolle, men bare fordi bevegelsen ikke var en manns politikk, bare fordi en kvinne brakte et feminint element inn i denne bevegelsen, noe eget, og ikke etterlignet en mann. Nå har bevegelsens natur endret seg, mannspolitikken regjerer og kvinners politiske rolle blir for ofte latterlig og patetisk. Alle disse jentene fra tannlegekurs, kvinner som har mistet utseendet, som løper med hysterisk hast til alle sammenkomster og stevner, gjør et frastøtende inntrykk; Dette er skapninger som ikke har sitt eget "jeg", aper, tredjeklasses menn. Uestetisitet, en forargelse mot evig femininitet - dette er fordømmelsen av moderne frigjorte kvinner som angriper menns anliggender med imiterende glød. Øynene til disse kvinnene, som gir avkall på begynnelsen av evig femininitet, blir for raskt blinde av aktiviteter som er upassende for deres formål, og de tar på seg briller som blir til et symbol på apeisme, og forvrenger en kvinnes natur. Det er som om en kvinne ikke lenger ønsker å være vakker, vekke beundring, være et kjærlighetsobjekt, hun mister sjarmen, blir frekk og blir infisert av vulgaritet. En kvinne ønsker ikke å være en vakker skapelse av Gud, et kunstverk, hun ønsker selv å skape kunstverk. Dette er en dyp krise, ikke bare for kvinnelig eksistens, men for all menneskelig eksistens, og den er assosiert med sammenbruddet av det generiske prinsippet, med forverringen av personlighetsproblemet. Stammelivet i alle dets former og former så hensikten med en kvinne i fødselen av barn. Med dannelsen av en monogam familie på grunnlag av klanen, trodde kvinner at deres kall var i familien, i barn, i å oppdra klanen. Familieklanens syn på en kvinne anerkjenner det unike ved en kvinne og det særegne ved hennes hensikt, men er alltid fiendtlig mot det personlige prinsippet i en kvinne, undertrykker og slavebinder alltid det menneskelige ansiktet til en kvinne. En kvinne føder i smerte og blir en slave av det upersonlige generiske elementet, og undertrykker henne gjennom familiens sosiale institusjon. Familien lammer personligheten til ikke bare kvinner, men også menn, siden den representerer interessene til klanen og familiens eiendom. Familien er graven for personlighet og personlig kjærlighet i dette miljøet. Personligheten gjorde til slutt opprør mot klanen og familien, mot naturlig slaveri, forsterket av sosialt slaveri, men personlighetens bevissthet forble uklar, personlighetsfølelsen tok en falsk illusorisk retning. Kvinnen ønsket med rette å bli et individ, et menneske og ikke et verktøy for stammeelementet, ikke en slave av en upersonlig familie. Men hvor skal man se etter bekreftelsen av personlighet, hvor er personen? Det er ingen fullstendig menneskelig individualitet før kjønn er overskredet; Den enkeltes skjebne avhenger av løsningen på kjønnsproblemet, på foreningen av kjønn og halvdeler. Det er umulig å bli en person, å realisere individualitet utover spørsmålet om kjønn og kjærlighet. En mann er ikke bare en normal type person, men heller ikke en person i seg selv i det hele tatt, ikke en person, ikke et individ uten kjærlighet. Et menneske er bare halvt, halvt, han er et produkt av verdens fragmentering og splittelse, et fragment av et integrert vesen. Og kvinnen er halvt, halvt, også et fragment. Når det gjelder kvinner, er dette tilstrekkelig anerkjent, men av en eller annen grunn sees veien ut av denne seksuelle, halvhjertede, revne tilstanden ved å gjøre en kvinne til en mann, sammenligne henne med en mann, det vil si også halvparten av en person. Ønsket om å være som en mann er en falsk personlighetsfølelse hos en kvinne. (Forvandlingen av en mann til en kvinne er også forbundet med en falsk personlighetsfølelse. Og her ligger artens krise.) Denne falske tendensen ser bekreftelsen av personlighet i aseksualitet, i ødeleggelsen av seksuell polaritet, i det største mulig likhet mellom mann og kvinne. Den avanserte bevisstheten i vår tid tenker at å være en person betyr å være aseksuell, å være verken mann eller kvinne, å miste følelsen av kjønnsoppløsning og polaritet. Denne bevisstheten ligger utelukkende i de gamle kategoriene for generisk bekreftelse av kjønn eller dets asketiske fornektelse. Blant moderne progressive finner vi en merkelig blanding av et etablert stammeinstinkt med seksuell askese, men vi ser ikke guddommelig Eros, men vi ser ikke himmelsk Afrodite. Hva skjedde med Platons lære om kjærlighet, med middelalderkulten av evig femininitet, med den ridderlige tilbedelsen av den vakre dame, med drømmene til romantikerne? Hvem løste den kristne Eros? Vi ser den gamle kraften til forfedrefamilien, som det menneskelige ansiktet ble begravet under, og den nye kraften til kvinnelig frigjøring, som forvrenger selve ideen om personlighet og går forbi med lukkede øyne spørsmålet om kjønn og kjærlighet. Kjønn må bekreftes på en ny måte for å overvinne det for å komme til en forening i en fullstendig, integrert individualitet. I Gud bor det evige bildet av det menneskelige ansiktet, individualiteten, som tar sin plass i det mystiske hierarkiet, og i en verden som har falt bort fra Gud, er alt revet, frakoblet, abstrakt og det er ingen realisert personlighet. Seksuell polaritet er hovedformen for separasjon, tap av personlighet, og seksuell fusjon er hovedformen for forbindelse, bekreftelse av personlighet. Men den mystiske hemmeligheten til seksuell forening ligger i å ikke falle inn i slaveriet til det upersonlige generiske instinktet, ikke bukke under for den syndige naturens list, men finne et organisk komplement til sitt evige bilde i Gud, realisere Guds idé i kjærlighet, det vil si, å bli et individ, erobre udødelighet. Vl forsto dette dypere enn noen annen. Soloviev, men trakk ikke alle konklusjonene fra dette. (Richard Wagner var nær dette synet.) Den mystiske betydningen av seksuell kjærlighet befaler ikke å mekanisk utjevne og sammenligne mann og kvinne, tvert imot, å frigjøre og bekrefte begynnelsen av maskulinitet og begynnelsen av femininitet og å søke personlighet i fusjon og gjensidig komplementering av disse polare prinsippene, graviterende mot hverandre. Halvparten kan ikke bli hel, det er umulig å gjøre en kvinne til en mann, eller omvendt, og dermed realisere personlighet. Aseksualitet og fornektelse av femininitet som et spesielt prinsipp som har sin egen hensikt er veien til depersonalisering, og på denne veien vil individualitet aldri bli funnet. En kvinne, i sin motsetning til en mann, har sitt eget individuelle kall, sitt eget høye formål. Jeg ser ikke dette kallet i fødsel og mating av barn (Dette benekter selvfølgelig ikke i det hele tatt plikten til å ta vare på eksisterende barn. ) men i bekreftelsen av det metafysiske prinsippet om femininitet, som er kalt til å spille en kreativ rolle i verdenskulturens gang, i å realisere betydningen av verdenshistorien. Ved å beskytte den unike kraften til femininitet, er ære og verdighet til en kvinne lik en manns ære og verdighet. Likestilling mellom menn og kvinner er proporsjonal likhet, likestilling av unike verdier, og ikke utjevning og assimilering. Tross alt kan en filosofisk bok og en statue, en vitenskapelig oppdagelse og et maleri være likeverdige i verdighet og storhet. Hensikten med en kvinne er å konkret legemliggjøre evig femininitet i verden, det vil si en av aspektene ved den guddommelige natur, og på denne måten lede verden til å elske harmoni, til skjønnhet og frihet. Denne saken er ikke mindre og ikke verre enn alle menns anliggender. En kvinne skal være et kunstverk, et eksempel på Guds kreativitet, en kraft som inspirerer til modig kreativitet. Å være Dante er et høyt kall, men et like høyt kall er å være Beatrice; Beatrice er lik Dante i storheten av hennes kall i verden, hun trengs ikke mindre enn Dante for verdenslivets øverste mål. Femininitetens kraft har spilt en enorm, ikke alltid synlig, ofte mystisk, rolle i verdenshistorien. Uten en mystisk tiltrekning til femininitet, uten å forelske seg i evig femininitet, ville en mann ikke ha skapt noe i verdenshistorien, det ville ikke vært noen verdenskultur; den aseksuelle er alltid maktesløs og middelmådig. En mann har alltid skapt i navnet til den vakre damen, hun inspirerer ham til å prestere og forbinder ham med verdens sjel. Men den vakre dame, evig femininitet, kan ikke forbli en abstrakt idé hun tar uunngåelig en konkret og sensuell form. Uten begynnelsen av femininitet ville livet blitt til tørr abstraksjon, til et skjelett, til en sjelløs mekanisme. En kvinne som oppfyller sin feminine skjebne kan gjøre store funn som en mann ikke kan gjøre. Bare en kvinne kan avsløre noen av livets hemmeligheter, bare gjennom en kvinne kan en mann bli med dem. Selv om kvinner er dårlige matematikere og logikere, dårlige politikere og middelmådige kunstnere, inneholder de en visdom høyere enn noen - matematikk og politikk. Uten begynnelsen av femininitet, uten fellesskap med den, vil man aldri oppnå endelig intuitiv kunnskap og veien til kirken når Kristi brud blir vanskelig. Akkurat som jomfru Maria viste seg å være mottakelig for Guds Ånd, vil den feminine verdenssjelen overgi seg til den guddommelige Logos og bli Kirken. Uten forening med femininitet vil en mann aldri forstå hemmeligheten bak individualitet og universell fusjon i kjærlighet. En kvinne kan og bør bringe sitt livgivende, transformerende prinsipp inn i alle livets sfærer, inn i alle sfærer av kreativitet, hun forandrer tilværelsen ikke gjennom middelmådige mannlige gjerninger, men gjennom førsteklasses kvinnelige gjerninger. La kvinner få tilgang til alle livets sfærer, til alle kulturens fordeler, la henne bli utdannet som en mann, la henne få politiske rettigheter hvis hun søker dem (jeg legger liten vekt på spørsmålet om kvinners stemmerett og liker ikke kvinnepolitikk, men jeg tror at det er umulig å tvangshindre kvinner fra å oppnå rettigheter.) men må hun ikke forstå sitt kall som apeskaping, som en enkel imitasjon av en mann i alt, som ødeleggelse av alle kjønnskvaliteter , må hun bringe sine egne inn i alle livets sfærer, må hun forvandle hverdagslivet i livet med den guddommelige kraften til femininitet, den prosaiske naturen til menns anliggender. Kanskje den frie inngangen til en kvinne, frigjort fra stammeslaveri, til livets overflate, vil frigjøre oss fra kraften i denne selvforsynte, illusoriske politikken, som fører til brutalitet, fra livspositivismens undertrykkelse. Kvinners inngripen i politikken er en begrensning på politikkens makt; da blir bare begynnelsen av kvinnelighet original og kreativ. En mann bør forvente mer av en kvinne enn bare etterligning av ham, han forventer av hennes frigjøring fra mannlig abstraksjon, ensidighet og isolasjon. En kvinne bør gå inn i den nye verden ikke som en Amazonas, guddommeliggjøre det feminine prinsippet som det høyeste og konkurrere med det maskuline prinsippet, ikke som en kjønnsløs middelmådighet, fratatt sin individualitet, og ikke som en kvinne som besitter rasens makt, men som et konkret bilde av evig femininitet, kalt til å forene maskulin kraft med det guddommelige. Det er ikke noe mer ekkelt enn kvinnelig demonisme, mannlig ondskap og mannlig stolthet over en kvinne, selvtilbedelse, som bringer splid og fiendskap inn i verden. Den onde kampen mellom kvinne og mann om dominans, den onde fiendskapen i selve kjærligheten, som forgifter grunnlaget for sex, kan bare stoppes ved å gjenopprette kjærlighetens religiøse betydning. Det er ikke i den moderne, progressivt-frigjørende holdningen til kvinner at man skal lete etter Guds gnist, men snarere i en ridderlig holdning, full av store forvarsel. Sosiale reformer og revolusjoner løser ikke bare kvinne- og kjønnsspørsmål, men går også forbi selve essensen av saken, og påvirker bare et rent ytre, nøytralt miljø. Den økonomiske frigjøringen av kvinner er en fantastisk ting, det samme er frigjøring av familien, men i sin essens er kvinnespørsmålet et seksuelt spørsmål, det løses kun i forbindelse med sexens metafysikk.

Fødselsmysteriet kan i det minste til en viss grad forstås hvis vi antar at menneskelige monader eksisterer. Evigheten, som vi filosofisk og religiøst profeterer til menneskelig individualitet, kan ikke ha en begynnelse i dette empiriske livet, det evige kunne ikke skapes i tide, kunne ikke unnfanges i det biologiske faktum som vi her kaller fødsel. Mennesket, som hvert individ i verden, er en monade som evig utgår fra det guddommelige, verken begynnelse eller slutt. Bildet av ethvert menneske som er født på jorden i tide, forblir i Gud fra evighet, eksisterer absolutt og er skapt av Guds skapende handling i evighet, før tiden. Fødsel, som døden, er bare et empirisk utseende, et listig spill av syndig natur, skilt fra Gud. Fødsel og død er ikke begynnelsen og ikke slutten, slik naturlig nødvendighet ønsker å overbevise oss, men en migrasjon fra andre verdener og til andre verdener. Tiden er barnet til det førverdslige syndefallet, og elementet i slekten trådte i kraft i tide og utvidet det før-evige hierarki av individuelle monader til en kronologisk serie. Fødsel, som døden, er i tidens makt, og stammer fra synd. Målet med verdensprosessen er å introdusere en påfølgende serie av vesener, født og døende, inn i evigheten, for å overvinne fødsel og død, for endelig å lukke dørene til den midlertidige, ufullkomne verden, for fristelsen til den djevelske naturen. Det er ingen avgrunn eller motsetning mellom den transcendentale verden og den immanente verden, det er én og samme verden, men i forskjellige tilstander – en tilstand av perfeksjon og en tilstand av korrupsjon. Sex er et vindu til en annen verden, kjærlighet er et vindu til det uendelige. Og er det ikke skjult i sexens vellystighet en lengsel etter andre verdener, en tørst etter å bryte de empiriske grensene? Bare denne tørsten bryter ofte ikke grensene, men holder dem enda mer sammen. Voluptuousness er ikke en enkel fysiologisk tilstand som fremkaller en negativ holdning til seg selv hos mennesker som er åndelig tilbøyelige, og en positiv holdning hos de som er materialistisk tilbøyelige. Det er vellysthet i kjødet og åndens vellysthet, og det ligger alltid dypere enn empiriske fenomener, det er alltid en følelse, i en viss forstand, transcendental, som fører utover grensene. Voluptuousness er lengsel, en tørst etter forening, som ikke oppnås i det naturlige seksuallivet. Det er bare et kontaktpunkt, og så en reaksjon, en retur tilbake. Seksuell forening viser seg å være et skuffende bedrag, og plagen av seksuell vellyst er forankret i uenighet, i manglende evne til å akseptere begjærets gjenstand i seg selv: man forblir utenfor den andre, ytre. Asketisk moralisering over elementet av vellyst gir et virkelig patetisk inntrykk, det er umulig å takle kraften til dette elementet med noen imperativ. Hvis du anerkjenner all vellyst som syndig, hvis du bare ser et fall i det, må du grunnleggende fornekte seksuell kjærlighet, se rent skitt i kjærlighetens kjøtt. Da er kjærlighetens ekstase umulig, den rene kjærlighetsdrømmen er umulig, siden kjærlighet er vellystig i sin essens, uten vellyst blir den til tørr abstraksjon. Opplevelsen av å avvise all vellyst som syndig er allerede gjort av menneskeheten, denne opplevelsen var kostbar, den forurenset kildene til kjærlighet og renset dem ikke. Vi er fortsatt forgiftet av denne følelsen av synd og urenhet av all vellyst kjærlighet, og vi forurenser de vi elsker med denne følelsen. Det er umulig å kombinere renheten og poesien til denne tørsten etter å smelte sammen med den elskede med følelsen av synd og skittenhet av vellystheten i denne sammenslåingen. Spørsmålet om vellyst må stilles annerledes; det er på tide å slutte å se i vellyst en innrømmelse til svakheten til syndig menneskekjøtt, det er på tide å se sannheten, helligheten og renheten i vellysten sammensmeltning. Ikke bare middelalderåndens asketer, men også asketene til den mye mindre vakre, positive og blodløse ånden i våre dager frykter vellysthet som en "djevel", og hengir seg til den som en hemmelig last. Vi må, vi er moralsk forpliktet til å frigjøre oss fra denne konvensjonelle løgnen, som allerede har mistet all høyere mening. Vi må gjøre opprør mot hykleriet knyttet til seksuell vellyst. Det begynner allerede å bli for åpenbart for mennesker med ny bevissthet at vellysten i seg selv kan være annerledes, den kan være dårlig og stygg, men den kan også være god og vakker. Det kan være vellysthet som slaveri til de naturlige elementene, som tap av personlighet, men det kan også være vellysthet som frigjøring fra naturlige lenker, som en bekreftelse av personlighet. I det første tilfellet er en person et leketøy, et instrument av rasens element, syndig natur, i det andre - han er en person, et barn av det guddommelige elementet til Eros. Det er personlig vellyst, ekstasen av å smelte sammen til en høyere individualitet, mystisk penetrasjon inn i «deg», inn i en annens personlighet, ens egen, ens skjebnebestemte. En ekstatisk vellystig opplevelse er ikke alltid tapet av ens menneskelige selv, dets underordning til den upersonlige dyrenaturen, men det er også en introduksjon til den guddommelige naturen, det endelige funnet av ens personlighet i den. Det er vellystheten til den vanlige Afrodite, men det er også vellysten til den himmelske Afrodite. Bare med antagelsen om rettferdig vellyst kan vi snakke om betydningen av kjærlighet, kan kjærlighetens ambisjoner vise seg å være rene. All ekstase er vellystig, og det var et element av lystighet i alle religiøse sakramenter. I den endelige sammenslåingen av fullstendig og evig individualitet med Kosmos vil det være den ekstatiske saligheten som også eksisterer i sammenslåingen av kjønnene. Men det er en forferdelig fristelse å se kilden til ekstase i rent fysisk, mekanisk stimulering, slik det ofte var i hedenskapen. Ekstase er nådens innflytelse på en persons sjel og kropp, kroppens forløsning. (I sakramentene til Dionysos var det fortsatt ingen virkelig nåde og mye kom nedenfra, og ikke ovenfra.) Skitten, ond, syndig vellysthet er resultatet av fragmentering av personligheten, transformasjonen av en avskåret del av mennesket til en helhet, er behandlingen av den menneskelige personlighet som et enkelt middel, er fraværet personlig selvfølelse og følelsen av en annen person. I løpets naturlige element er det en evig fristelse av upersonlig vellysthet, det motsatte av Eros; vellyst uten kjærlighetens velsignelse er en synd, en ydmykelse av ens egen og andres personlighet. Det er skittent og syndig å gjøre en person eller en del av en person til et instrument for ens naturlige nytelse, og ikke en vei til å smelte sammen med en høyere natur. Vellysthetens demonisme, assosiert med tapet av personlighet og selvoppfatning av individet, undertrykker den moderne generasjonen, avsløres av ny litteratur og kunst, og det er umulig å redde deg selv fra denne sykdommen ved gammel moral, askese eller ved å tie og ignorerer alvorlighetsgraden av problemet. God vellyst er den lykke som ikke oppnås ved ond lyst. Katolisismens himmelske vellysthet (Catherine av Siena og andre) var så forferdelig at Kristus forble et ytre objekt, et gjenstand for kjærlighet, Kristi lidelse ble vellyst etterlignet, men foreningens lykke ble ikke oppnådd. Østlige hellige aksepterte Kristus i seg selv, og oppnådde derfor lykksalighet deres holdning til Gud var ikke vellystig. Likeledes, i kjærligheten til to vesener kan det være vellysten av separasjon (ond vellyst) og lykksalighet av foreningen (god vellydighet). Det mest presserende, vanskelige spørsmålet: hvordan bekrefte ikke bare åndelig, men også kjødelig kjærlighet, ikke en upersonlig, generisk, naturlig-dyr-fusjon, men også en personlig, individuell, overnaturlig? Vi nærmer oss noe som er vanskelig å uttrykke med ord, til det uutsigeliges rike, bare forståelig i den mystiske opplevelsen. Dette er assosiert med åndeliggjøring og transformasjon av kjødet. Vl. Solovyov forstår allerede at mystisk kjærlighet ikke fører til fødsel, at dens kjødelige side ikke er en naturlig prosess av forfedresinstinktet, at her kommer noe nytt inn i verdens materie. De såkalte unaturlige formene for kjærlighet og seksuell forening, som irriterer trangsynte moralister, er fra et høyere ståsted ikke verre enn formene for såkalt naturlig forening. Faktisk, fra et religiøst synspunkt, og fra et filosofisk synspunkt, er all natur unaturlig, unormal, korrupt, og lydighet mot naturen og dens lover av nødvendighet er ikke et mål på godhet. Jeg vet ikke hva normal naturlig seksuell forening er, og jeg tror ikke noen vet det. Hygiene er en veldig nyttig ting, men man kan ikke se etter kriterier for godhet og skjønnhet i det, man kan ikke se etter disse kriteriene i fiksjonen om "naturlighet", samsvar med naturen. Det finnes ingen "naturlige" normer er alltid "overnaturlige". Mystisk kjærlighet vil alltid virke "unaturlig" for denne verden. Kjærlighet innen samme kjønn er et symptom på en dyp krise for arten, og det kan bare kritiseres fra synspunktet om hvorvidt sann vesen oppnås ved denne kjærligheten, om "meningen" med kjærlighet er realisert. Jeg tror at det ikke blir implementert. Det er veldig vanskelig å rasjonelt moralisere over sexens mysterium og er ikke alltid moralsk vakkert det er veldig lett å falle i klørne til rasens onde og lumske elementer, å tjene ikke Gud, men en natur som er fiendtlig mot ham, som har fått dekke av moralsk godhet. Kjønnene trenger ikke å forene seg «naturlig» i henhold til naturlovene og rasjonell moral, men «overnaturlig» i henhold til de guddommelige lovene for forvandlingen av kjødet. Jeg bruker ikke ordet "overnaturlig" på spøk, men jeg tror og tror virkelig at fra den naturlige verden kan det være en vei ut i det overnaturlige, og dette tror jeg er essensen av religiøs mystikk. All kjærlighet og seksuell kjærlighet er allerede en sfære av religiøs mystikk. I dette området møter vi mystikk og mystikk. Ekteskapet er et stort sakrament som forener oss med Gud. Alle religioner så det på denne måten. Forkynnelsen av naturlig moral eller moralsk naturlighet griper inn i ekteskapelig kjærlighets religiøse sakrament. Kjødet er metafysisk ekvivalent med ånden, og det kjødelige i kjærlighet tilsvarer det åndelige. Dette må først etableres. Som jeg har sagt mer enn en gang, kjøtt er ikke et fysisk fenomen, det er ikke materie utmattet av fysiske og kjemiske egenskaper, kjøtt er like metafysisk og mystisk som ånden, kjøtt er ikke en underordnet natur, naturlig nødvendighet, selv om fenomener i kjødet kan vise seg å være en slik underordning , så vel som manifestasjoner av ånden. De transcendentale, overjordiske røttene til kjødelig liv er synlige for den religiøse og filosofiske bevisstheten. Og kjærlighetens kjøtt er ikke fysikk og kjemi, det er ikke utmattet av en fysiologisk prosess, selv om det kan falle i slaveri (og altfor ofte faller) inn i naturlig nødvendighet. Kjødelig kjærlighetssammensmelting er i sin betydning å overvinne de empiriske fasettene til mennesket, ønsket om å overvinne hindringen som naturlig nødvendighet utgjør, å overvinne atskillelsens naturlighet. Voluptuous lengsel er kanskje roten til tørsten etter å overvinne splittelse i verden, uoverkommeligheten av grenser mellom mennesker, er en mystisk forutanelse om saligheten av universell sammensmelting i Gud. Men det ville være en forferdelig feil å bygge en mystisk fusjon etter modellen til en abstrakt fysisk. Forvandlingen av naturen, seieren over upersonlige instinkter oppnås ved å individualisere kjærlighetsattraksjon, ved å prøve å finne et ansikt, å føle i fusjon bildet innskrevet i Gud, for å hindre ens egen personlighet og en annens personlighet fra å bli et enkelt redskap for løpet. Individualisert kjærlighet, som bare kan kalles Eros, er verdenskulturens mest subtile produkt, den er allerede et resultat av naturlig nødvendighet. Historien til Eros i verden har få kontaktpunkter med familiens historie. Allerede i Hellas oppsto og utviklet kjærligheten seg utenfor familieformene, det vil si generisk forening av kjønnene. Og i middelalderen eksisterte ridderlig kjærlighet, den eneste sanne kjærligheten, utenfor familiens former; I moderne tid blir familien altfor ofte anerkjent som kjærlighetens grav, og Eros tar bolig i romantikken om fri kjærlighet, som imidlertid ofte utarter seg til vulgaritet. Eros kommer inn i verden på usynlige, uoffisielle, ulovlige og tilsynelatende unaturlige måter; individualisert kjærlighet, et gudbestemt valg, med store vanskeligheter overvinner naturen og forbereder dens forvandling. Bare slik kjærlighet kan være grunnlaget for ekteskapets sakrament, som ikke finnes i den offisielle familien og i den offisielle kirkens institusjoner. Ekteskapet er et sakrament, og kan derfor ikke lenger være en juridisk forening.

VJeg

Det er nødvendig å etablere tre typer kjærlighet: 1) Eros i ordets rette betydning, seksuelle individuelle valg, sammensmeltningen av det maskuline prinsippet med det evige feminine i et konkret bilde ment av Gud, 2) mystisk tiltrekning til neste og slektninger, til bror og søster i Kristus, gledelig sammensmeltning i den guddommelig-menneskelige kropp, 3) en følelse av personligheten til ethvert vesen, fjernt, ja til og med en fiende, og en kjærlig respekt for kraften i Guds bilde, behandler alle menneskelig person som et mål i seg selv og ikke et middel. Alle tre stadier av kjærlighet er kun konkretiseringer og individualiseringer av en enkelt kjærlighet til Gud, for den felles guddommelige naturen i mennesker, i hvis navn bare universelt brorskap og den kjærlige sammensmeltningen av alle skapninger er mulig. Og i den elskede kvinnen, og i broren i ånden, og i ethvert menneske, elsker vi bildet av Den Ene, den Evige, den mest elskede. Kristus er den guddommelige Eros, legemliggjort i menneskeheten, kilden til all kjærlighet, den guddommelige forbindelsen til alle de spredte og ensomme partiklene i verden. Kjærlighet er den frie-guddommelige, overnaturlige kraften til forbindelse, som alene kan stå i motsetning til naturlig nødvendighet, den naturlige kraften til tilknytning og begrensning. Tre trinn av kjærlighet - stigen til oppstigning til Gud, veien til sammenslåing med verdenssjelen. Den første formen for kjærlighet - individuelle seksuelle valg og fusjon - er den høyeste formen, den mest komplette kjærligheten, der alle andre former er inkludert som bestanddeler, dette er ekstatisk og salig kjærlighet i dens sanne manifestasjoner, et typisk bilde av enhver tiltrekning og fagforening. Denne kjærligheten er hemmeligheten til to, ekteskapets hemmelighet. Jeg snakker selvfølgelig om den himmelske Afrodite, og ikke den vulgære som regjerer i denne verden. Den høyeste formen for kjærlighet er ikke kjønnsløs, eterisk kjærlighet, den er ikke uttørket plikt og moralsk abstraksjon, den er basert på mystisk sensualitet, den umiddelbare gleden ved berøring og forbindelse. Den andre formen for kjærlighet er det som vanligvis kalles kristen kjærlighet, dette kjærlige brorskapet i Kristus, her er det også et element av utvelgelse og individualisering, det er kjødelig enhet i ordets vid forstand (i kroppen av gud-menneskelighet) ; den er også basert på begynnelsen av personligheten. Kristen broderkjærlighet er ikke en abstrakt, upersonlig følelse i 1800-tallets altruisme, men den samme gledelige tiltrekningen som forelskelsen kommer nærmest ekteskapelig kjærlighet, den har også en kjødelig side, siden den må forene menneskeheten i; en enkelt kropp. Dette er den individualiserte tiltrekningen til det andre stadiet, overgangen fra foreningen av to til foreningen av alle. Khlystyene, til tross for deres åpenbare skjevhet mot hedenskap, og noen ganger den demoniske underordningen av ånden til upersonlig fysisk kjød, (jeg ser demonisme i et forsøk på å forårsake den nådefylte nedstigningen av Den Hellige Ånd ved mekanisk-naturlige midler, ved å uhemme kaotiske elementer.) har et sant ønske, om enn forvrengt, mer sant enn denne uttørkingen av kristen kjærlighet og gjør den til en moralsk plikt, som aldri forbinder oss med noe. Til slutt, den tredje, mest ufullkomne formen for kjærlighet, rettet mot alle mennesker uten unntak, den fjerneste, den mest mislikte, er erkjennelsen av den elskede, guddommelige naturen i dem, tiltrekningen til det evige bildet av ethvert vesen i Gud, erkjennelsen i alle fjerntliggende av potensialet til det nære. Etter hvert som sirkelen utvides, blir Eros mer og mer abstrakt, upersonlig og eterisk, men kan aldri bli til tørr, fiktiv altruisme, til oppfyllelsen av en smertefull resept. Tross alt forblir det absolutte vesen alltid et levende, konkret gjenstand for kjærlighet. Kjærligheten til det fjerne, som det ble mye omtalt under Nietzsches påvirkning, er kjærligheten til Gud, til det umåtelig verdifulle. Du kan ikke elske alle mennesker uten forskjell, dette kravet er ikke bare umulig, men også urettferdig, det er mange individuelle graderinger og tre hovedstadier av kjærlighet. Men, elske Gud, du kan elske hele verden, hele naturen, hvert gress og gresstrå, og se i alt gjenspeilingen av det guddommelige og den høyeste mening. Frans av Assisi hadde delvis denne erotiske holdningen til verden. Den perfekte verden, som den burde være i henhold til Guds tanke, er fullstendig verdig kjærlighet, alt i den er vakkert, alt fremkaller en uimotståelig tiltrekning; og kjærlighetens mystiske hemmelighet ligger i det faktum at kjærligheten er en kraft som trenger gjennom denne verden, at den alltid er rettet mot den guddommelig vakre verden. Du kan ikke elske verdens fordervelse, du kan ikke beundre råte og stank, du kan ikke bli tiltrukket av stygghet, men du kan og bør se bak den empiriske fordervelsen og skjemmende verden av evig, guddommelig skjønnhet og elske den umåtelig. Den endelige dommen tilhører bare Gud, men mennesket kan aldri fordømme Guds skaperverk som fullstendig tapt, og må derfor elske frelsespotensialet. Kjærlighet er en kraft som forvandler verden, og frigjør oss fra spøkelsene av forfall og stygghet. Og det spedalskdekkede ansiktet til et elsket vesen kan sees ved kjærlighetens kraft i det forvandlede lyset, og det rene bildet av dette vesenet i Gud kan sees. Spedalskhet vil falle fra hele verdens ansikt fra kjærlighetens kraft. . Spinozas kognitive kjærlighet til Gud, amor Dei intellektuelle, uttrykte bare en del av sannheten, men denne vismannen forsto allerede at bare kjærlighet fortjener udødelighet, at bare i kjærlighet til Gud blir verden forvandlet. Og alle tilbyr oss å elske det stinkende og stygge, adlyde en abstrakt plikt, å gjøre kjærlighetsbudet torturert i stedet for lykksalighet, og vi elsker ingenting, alt har blitt stygt og stinkende for oss, vi leter etter gjenstander som er verdig å elske i revet av biter og er ikke i stand til å se den guddommelige skjønnheten i verden, forbundet med Eros. Og romanene til mennesker i moderne tid har blitt stygge og vulgære, og altruistiske øvelser i kjærlighet har blitt ynkelige og grunnløse. Hver ekstase og inspirasjon, enhver kreativ transformasjon av livet er assosiert med Eros. Individuell seksuell kjærlighet er realiseringen av det evige individuelle bildet i Gud, oppnåelsen av fullstendighet for hver halvdel, men enhver annen kjærlighet (ikke generisk, selvfølgelig, instinkt) er et innblikk i dette individuelle bildet. Den fulle realiseringen av kjærlighetens rike, den høyeste legemliggjørelsen av Eros i verdenslivet er bare mulig i et teokrati, i Guds rike, både på jorden og i himmelen; Guds rike er kjærlighetens rike, forbindelsen mellom verdens deler, basert på mystisk fri tiltrekning, og ikke på vold og tvang. Alle organiske spirer av ekte kjærlighet fører til teokrati; Sakramentet for ekteskapelig kjærlighet og ikke bare ekteskapelig kjærlighet til to kjønn, men også av alle vesener i verden forent i den guddommelige-menneskelige kroppen, utføres i den mystiske Kristi kirke, det ble oppnådd i historien til den skjulte verden , da det ennå ikke kunne oppnås åpenlyst. Og er ikke det utfoldende mysteriet om ekte kjærlighet en mystisk inngang til en mystisk kirke som ennå ikke har empirisk synlige konturer? Vi lengter etter å fjerne den gamle forbannelsen fra gulvet, vi lengter etter kjærlighetens helliggjørelse, det vil si dens innføring i teokratiets sfære. I teokratiet kan bare det nye kjærlighetens kjød, det overnaturlige kjødet, dukke opp. Bare religiøst kan man overvinne sexens demonisme, ond vellysthet som ødelegger personlighet, demonisk erotikk, kun støttet av den begrensede askesen til historisk kristendom, bare religiøst kan naturen forvandles, frigjøres fra generisk nødvendighet og generiske instinkter, som ble støttet av gammel kristendom . Men det er fryktelig viktig å forstå veien til teokratisk kjærlighet, ikke mekanisk, men organisk. Det er ikke kirkelighetens kunstige hette som skal dekke sex og kjærlighet og derved hellige dem og forbanne alt som ikke faller under hatten, men kjærligheten skal vokse frem fra menneskenaturens mystiske dyp, forenes med religiøs bevissthet og kirken skjult i dypet skal komme frem i lyset. Velsignet være livets organiske spirer, den frie veksten til kirkelighetens mystiske kropp! I alt, først og fremst, må organisk være fri, og ikke tvunget og kunstig mekaniskhet! Jeg skal snakke mer om dette. Det er nødvendig å beseire rasen, den upersonlige familien med individuell mystisk kjærlighet, overvinne kjønn, gapet med mystisk kjødelig og åndelig sammenslåing og penetrasjon i det individuelle bildet, bekrefte individualitet med udødelig kjærlighet - grunnlaget for å forene verden i Gud. Teokrati er den endelige erkjennelsen av kjærligheten til alle individer, den endelige frigjøringen fra naturens upersonlige kraft, den himmelske Afrodites endelige triumf. Den religiøse avvisningen av klanen og familien, den mystiske overvinnelsen av fødselen løser ennå ikke den komplekse feiden mellom fedre og barn, som har blitt så forverret i den siste tiden. Det eldgamle budet om å «ære din far og din mor», så vel som foreldrenes plikt til å ta vare på barna sine, forblir i kraft for alltid. Dette er sant utover enhver form for familie og utover bekreftelsen eller fornektelsen av klanen, siden det fortsatt er en mystisk forbindelse mellom foreldre og barn. Den moderne nihilistiske holdningen til barn til sine fedre og manglende respekt for alderdom er spesielt uverdige. Denne manglende evnen til å se et menneskelig ansikt selv i alderdommen, dette synet på gamle mennesker som bare et middel, er forankret i tidens irreligion, i fornektelsen av livets transcendentale mening og individets ubetingede betydning. De gamle har ikke mindre verdi enn de unge, for dem går alt bort i livet, og lar deres siste dager lyses opp. Beskyttelse av eldre, så vel som barn og kvinner, har alltid vært ansett som et tegn på ridderlig adel. Bare utilitaristisk skamløshet, så utbredt nå, driver gamle mennesker ut av livet som unødvendige. Når det gjelder kjærlighet til barn, er det naturen selv. Kristi ord, som fordømte stammeforbindelsen og forkynte en ny forbindelse i henhold til Ånden, var ikke opphevelsen av det gamle budet, men bare åpenbaringen av en enda viktigere og høyere sannhet. Vi har allerede sett at det "sosiale spørsmålet" er forbundet med sex og kjærlighet. Mer og mer ny formulering av det sosiale spørsmålet er forankret i befolkningsvekst, det vil si i fødsel, i motsetningen mellom individet og rasen, i behovet for å overvinne kaotisk adskillelse. Harmoniseringen av kaotisk seksualliv, underordningen av dette elementet til en høyere mening, vil være av stor betydning for å løse det sosiale spørsmålet, en relativ løsning, selvfølgelig, siden en absolutt løsning er empirisk utenkelig. Samfunnsmessig nødvendig er ikke bare utviklingen av materiell kultur, ikke bare fordelingsrettferdighet, men også reguleringen av befolkningsveksten, d.v.s. e. fødselsrate. Endringen i fødselsraten er forbundet med en revolusjon i kjønnsmystikken. Herfra vil endringer begynne i egenskapen som er dannet rundt klanen og i klanens navn. Spørsmålet om kjærlighet og sex ligger innenfor enhver offentlighet, og utgjør dens intime essens, siden spørsmålet om offentlighet er et spørsmål om en personlig og fri, og ikke en generisk og nødvendig forening av mennesker. Hemmeligheten bak sosial fri forening er bare i kjærlighet, og den høyeste formen for kjærlighet er seksuell kjærlighet, Eros – det Platon kalte den himmelske Afrodite. "La oss elske hverandre, for kjærligheten er fra Gud, og hver den som elsker, er født av Gud og kjenner Gud Den som ikke elsker, kjenner ikke Gud, for Gud er kjærlighet" (1. Johannes).

Samlingen inkluderer to av de mest kjente verkene til Nikolai Berdyaev - en fremragende russisk tenker, en tilhenger av Kant, Nietzsche, Schopenhauer, en av de lyseste representantene for idealistisk filosofi. "Mann", "personlighet", "individ", "frihet", "Gud" er de viktigste kategoriene i Berdyaevs filosofi. Berdyaev betraktet sex og kjærlighet som de viktigste verdensspørsmålene og dedikerte arbeidet sitt "Metaphysics of Sex and Love" til dem. Sensualitet, så vel som det konservative ønsket om å dempe sex, har ingenting med kjærlighet å gjøre. Ekteskapsinstitusjonen styrker bare generisk kjærlighet, og den er metafysisk lavere enn personlig kjærlighet. Den høyeste formen for kjærlighet er ikke for forplantning. Romeo og Julie, Dante og Beatrice fortsatte ikke familielinjen. Den høyeste manifestasjonen av kjærlighet er forsakelsen av hverdagslige ting, den mystiske hemmeligheten til to. Verket "Selvkunnskap" ble skrevet i den unike sjangeren filosofisk selvbiografi. Berdyaev snakker om dannelsen av sine filosofiske synspunkter, om sin samtid, om sitt fargerike liv: han overlevde to revolusjoner, russisk kommunisme, verdenskulturkrisen, to verdenskriger; Han ble fengslet fire ganger, ble forvist nordover, utvist fra Russland og endte livet som eksilemigrant, men han brøt aldri sin indre åndelige forbindelse med hjemlandet. De evige spørsmålene som Berdyaev grunnet på - kjærlighet, ensomhet, frihet, opprør, meningen med livet og hans søken - er relevante i dag mer enn noen gang, tenkerens ideer er originale og moderne, stilen hans er det største fenomenet i det russiske språket.

* * *

Det gitte innledende fragmentet av boken Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selverkjennelse (samling) (N. A. Berdyaev, 2014) levert av vår bokpartner - selskapet liter.

Utgitt i henhold til utgave:

Berdyaev N. Selverkjennelse: Favoritter. – M.: World of Books; Litteratur, 2006. – (Serien “Great Thinkers”)

Innledende artikkel S.V. Chumakova

Notater A. A. Khramkova

Omslagsdesignet bruker et bilde av N. A. Berdyaev, 1912.

Troende fritenker

Fremtiden, som han kalte seg selv, "en troende fritenker", ble født i Kiev. Av opprinnelse tilhørte han det russiske aristokratiet. Foreldrene hans, selv om de bodde i provinsene, opprettholdt omfattende forbindelser ved domstolen. «Alle mine forfedre var generaler og kavalerer fra St. George. Alle begynte sin tjeneste i et kavaleriregiment... Siden barndommen ble jeg vervet som en side for mine forfedres fortjenester.» På sin mors side var han nært beslektet med de polske magnatene Branicki, som eide store landområder i Ukraina. Og Nicholas var bestemt til tjeneste i det mest privilegerte, Life Guards kavaleriregiment, en hoffkarriere. Kjærlige foreldre turte imidlertid ikke å sende sønnen sin for å studere i St. Petersburg, i Corps of Pages, men tildelte ham til det lokale kadettkorpset. Nikolai hadde ingen venner i bygget. Klassekameratene hans behandlet ham med misunnelse og fremmedgjøring. Denne slanke unge mannen, som snakket flere fremmedspråk, var en utmerket rytter, og en revolverskytter, virket for dem som et romvesen fra en annen verden. Utad var dette nettopp årsaken til Nikolais løsrivelse og til og med arroganse i forhold til hans jevnaldrende, fremtidige offiserer i vanlige infanteriregimenter. "Faktisk likte jeg aldri selskap med gutter mine jevnaldrende og unngikk å flytte i deres selskap... Og nå tror jeg at det ikke er noe mer ekkelt enn samtalene til gutter i deres midte," skrev Berdyaev. Han utviklet en uvanlig tidlig interesse for filosofisk litteratur. Det var ingen samtalepartnere blant kadettene om abstrakte emner. I en alder av fjorten år hadde Nikolai allerede studert Kant og Hegel. Men å lese slike seriøse bøker var ikke en skolastisk assimilering av noens kloke tanker og ideer. "Jeg reagerer konstant kreativt på en bok og husker ikke så mye innholdet i boken som tankene som kom til meg om boken" - dette er hvordan Berdyaev beskrev metoden hans for å lese filosofisk litteratur. Noen ganger førte dette til ubehagelige konsekvenser. For eksempel, en gang under en eksamen om Guds lov, ble han så revet med av utviklingen av sine egne tanker at han fikk en "en" i et tolv-punkts karaktersystem.

Nikolai innså at militærtjeneste ikke var noe for ham. Mot foreldrenes ønsker gikk han i 1884 inn i naturvitenskapsavdelingen ved Kyiv University of St. Vladimir, et år senere byttet han til jus. Han fullførte imidlertid ikke universitetet. Den unge aristokraten ble interessert i marxisme, sluttet seg til Kiev-kretsen til Union of Struggle for the Liberation of the Working Class, og smuglet ulovlig litteratur over grensen. En dag kom gendarmene til huset hans. Mens de utførte søket, "gikk de på tå" for ikke å forstyrre faren, som var på første vilkår med guvernøren. Foreldrenes kjennskap til maktene reddet ikke sønnen fra arrestasjon, tid i fengsel og deretter deportasjon under polititilsyn til Vologda, hvor han ble til 1904.

Blant eksilene var marxismens innflytelse dominerende. Den fremtidige folkekommissæren A. Lunacharsky og den sosialrevolusjonære terroristen B. Savinkov strålte i diskusjonen "klubben"... Det var imidlertid der den unge tenkeren begynte å bevege seg bort fra den ortodokse marxismen. Etter å ha rømt fra eksil, prøvde Berdyaev i flere år, sammen med de "lovlige marxistene" - P. Struve, M. Tugan-Baranovsky og andre, å revurdere de teoretiske prinsippene for revolusjonær undervisning: materialisme, dialektikk og spesielt den materialistiske historieforståelsen . Men allerede i 1906 skrev Berdyaev: "Idealisme var bra for den første kritikken av marxisme og positivisme, men det er ingenting kreativt i det, det er umulig å dvele ved det, det ville være urealistisk og ikke religiøst." Han blir en aktiv propagandist for ideologien til den "nye religiøse bevisstheten", et av de viktige postulatene som var behovet for åndelig reform av den ortodokse kirke og den kristne religion, fordi de må samsvare med den nye historiske æra og ny kultur . Disse ideene gjenspeiles i bøkene hans "New Religious Consciousness and Public", "The Spiritual Crisis of the Intelligentsia" og i en rekke artikler. Han deltar i samlingen "Vekhi", som forårsaket heftige diskusjoner blant den demokratiske intelligentsiaen og skarp kritikk fra de "korrekte" marxistene. Lenin berømmet Vekhi som «et leksikon av borgerlig renegadeisme».

Berdyaev blir en av arrangørene og aktive forfatterne av de filosofiske magasinene "New Way" og "Questions of Life". Han er en uunnværlig deltaker i alle kjente filosofiske møter i St. Petersburg. Han slutter seg til kretsen av intellektuelle som forenet seg i den filosofiske salongen til forfatteren S. Merezhkovsky, en av lederne for russisk dekadanse, forfatteren av en rekke historiske romaner gjennomsyret av en religiøs og mystisk ånd. Han er en velkommen gjest på de såkalte "onsdagene" til en av sølvalderens mest lyssterke diktere, Vyach. Ivanov, som samlet den intellektuelle eliten i St. Petersburg i sitt "tårn". "I. I. Ivanov er ikke bare en poet, men også en vitenskapsmann, en tenker, mystisk anlagt, en person med svært brede og varierte interesser... V. Ivanov hadde alltid et ønske om å gjøre folks kommunikasjon til et platonisk symposium, kalte han alltid på Eros,” husket Berdyaev om disse møtene. Et annet attraksjonssenter var "søndagene" til forfatteren, publisisten, filosofen, forfatteren av paradoksale essays, som den ortodokse kirken var svært misfornøyd med, V. Rozanov. Eieren av "oppstandelsene" var en motstander av kristen askese, og tolket noen ganger problemer med familie og kjønn på sin egen unike måte. Og på disse møtene var Berdyaev alltid en velkommen gjest.

I 1908 flyttet han til Moskva. Her kommuniserer han med fremragende filosofer E. Trubetskoy, P. Florensky og andre Sammen med dem skaper han et religiøst og filosofisk samfunn til minne om Vladimir Solovyov. I Moskva er det "tid for å samle steiner" for Berdyaev. Han systematiserer synspunktene sine i bøkene "Frihetsfilosofi" og "Meningen med kreativitet."

I "The Philosophy of Freedom" skrev han: "Hvert vesen kaster av seg støvet av rasjonalistisk refleksjon, berører vesenet, står rett foran dets dybde, gjenkjenner det i det primære elementet der tenkning er uatskillelig fra sansesansen. Enten du ser på stjernehimmelen eller inn i øynene til en du er glad i, om du våkner opp ny, overveldet av en uforklarlig kosmisk følelse, om du faller til bakken, om du stuper ned i dypet av dine uutsigelige opplevelser og prøvelser, alltid vite, du vet, til tross for all den nye skolastikken og formalismen, det vesenet i deg og deg i vesenet, som er gitt til ethvert levende vesen for å berøre det umåtelige og mystiske vesenet. Væren er ikke vevd av døde kategorier av emnet, men av levende kjøtt og blod. Spørsmålet om Gud er et nesten fysiologisk spørsmål, mye mer materiell-fysiologisk enn formelt-gnoseologisk, og alle føler dette i andre øyeblikk av livet, uforklarlig, opplyst av blinkende lyn, nesten ubeskrivelig.»

Berdyaev kom til å forstå livet ikke som utdanning, kampen for frihet; til overbevisningen om at mennesket er «et mikrokosmos, en potensiell mengde, at alt er inneholdt i ham». Han bekrefter den absolutte verdien av hvert enkelt mikrokosmos, det unike, unike til individet. I følge Berdyaev er "hele den naturlige verden bare reflektert i meg det indre øyeblikket av åndens mysterium som finner sted i meg, mysteriet om det opprinnelige livet ... det mystisk-symbolske verdensbildet fornekter ikke verden, men absorberer den innsiden. Hukommelse er den mystisk avslørende interne forbindelsen mellom min ånds historie og verdens historie..."

Han understreket gjentatte ganger sammenhengen og til og med den absolutte enheten mellom Gud og en bestemt person, men med forbehold om at Gud er umåtelig høyere enn mennesket.

Lenge før 1917 snakket Berdyaev om den fatale uunngåeligheten av revolusjonen i Russland og til og med ... om dens rettferdighet, om det faktum at de reaksjonære kreftene til det gamle regimet ville være mest ansvarlige for den: "Jeg så det ikke for meg i rosenrødt. farger, tvert imot, jeg forutså det for lenge siden, at i revolusjonen vil friheten bli ødelagt og at ekstremistiske elementer som er fiendtlige til kultur og ånd vil vinne i den... Jeg har alltid følt ikke bare revolusjonens fatale natur, men også den demoniske begynnelsen i den.»

Men få blant den liberale intelligentsia var enige med ham. Det var langt flere tilhengere av den oppfatning at det kommende kuppet var blodløst (og hvis det var blod, bare litt), og humant. Hendelsene i februar 1917 - abdikasjonen av tsaren, den provisoriske regjeringens komme til makten, som for det meste besto av liberale, forårsaket eufori blant den demokratiske intelligentsiaen. Røde sløyfer dekorerte både sivile frakker og offiserers frakker. Imidlertid opplevde Berdyaev "stor ensomhet." Han var "veldig avsky over at representanter for den revolusjonære intelligentsia forsøkte å gjøre en karriere i den provisoriske regjeringen og lett ble omgjort til dignitærer." Og i oktober 1917 skjedde det "fatally uunngåelige", som filosofen advarte om: "Bolsjevikene forberedte ikke så mye direkte det revolusjonære kuppet som utnyttet det." Den russiske revolusjonen var «slutten på den russiske intelligentsiaen som forberedte den. Hun forfulgte henne og kastet henne i avgrunnen. Den kastet hele den gamle russiske kulturen i avgrunnen, som i hovedsak alltid har vært mot russisk historisk makt.» Og enda en bitter konklusjon: «Jeg forsto kommunismen som en påminnelse om en uoppfylt kristen plikt. Det var kristne som måtte innse sannheten om kommunismen, og da ville ikke kommunismens løgn ha seiret... Kommunismen var for meg ikke bare en krise for kristendommen, men også en krise for humanismen.»

I løpet av de påfølgende årene med borgerkrig og rød terror, mistet ikke Berdyaev følelsen av indre frihet, uavhengighet og til og med mot. I den romslige leiligheten til professoren, som de nye myndighetene ennå ikke hadde bestemt seg for å "fortette", fortsatte portretter av hans forfedre-generaler i medaljebånd å henge, og heftige diskusjoner fant sted om kveldene. I 1918 begynte hans nye bok "Philosophy of Inequality" å bli publisert i tidsskriftet Narodopravo. Berdyaev skrev: «Den sosiale bevegelsen er utelukkende bygget på prinsippet om klassekamp, og dyrker ikke de høyere, men de lavere instinktene i den menneskelige natur. Det er ikke en skole for uselviskhet, men en skole for grådighet, ikke en skole for kjærlighet, men en skole for hat. De utelukkende klassebaserte løsningene på det sosiale spørsmålet som kommer nedenfra bryter menneskehetens enhet og deler den inn i to fiendtlige raser. Denne bevegelsen senker den mentale typen til en person. Den fornekter den kosmiske, dvs. hierarkiske, samfunnsstrukturen. Denne revolusjonerende løsningen av samfunnsspørsmålet forutsetter en adskillelse fra livets åndelige grunnlag og forakt for dem...» Slik vurderte forfatteren Boris Zaitsev, nær Berdyaevs ånd, utseendet til «Filosofien om ulikhet»: «Dette er en bok skrevet mot kommunisme og egalitarisme med et slikt raseri og temperament som inspirerte ... alt ble skrevet i ens eget blod ... en fantastisk bok." Det var en farlig bok for forfatteren. Men han fortsatte å oppføre seg selvstendig. Han ble valgt til professor ved Moskva-universitetet og under sine forelesninger «kritiserte han fritt marxismen». Han organiserte "Free Academy of Spiritual Culture", hvor det ble holdt foredrag om religions- og kulturfilosofi. Og her snakket han alltid fritt, uten å skjule tankene sine i det minste. Han ble arrestert og fengslet i det interne fengselet til Cheka på Lubyanka. Forhørslederen var «en blond mann med et tynt, spisst skjegg og grå, matte og melankolske øyne». Det var Dzerzhinsky. Berdyaev forklarte ham direkte, uten å skjule seg, i førtifem minutter på hvilke religiøse, filosofiske, moralske grunnlag han var en motstander av kommunismen. I 1922, på det beryktede "filosofiske skipet", sammen med mange fremragende skikkelser fra russisk kultur, ble han utvist fra Sovjetunionen. Først bodde han i Tyskland, og flyttet deretter til den parisiske forstaden Clamart, hvor han tilbrakte resten av livet.

I eksil oppretter Berdyaev Det religiøse og filosofiske akademiet, driver magasinet "Put", og blir en av lederne for det mest kjente emigrantforlaget "Imka-press". "Allerede i utlandet skrev jeg mye om kommunismen og den russiske revolusjonen," minnes Berdyaev. – Jeg prøvde å forstå denne hendelsen, som er av stor betydning ikke bare for Russlands skjebne, men også for hele verden. Jeg gjorde en åndelig innsats for å heve meg over partienes kamp, for å rense meg for lidenskaper, for å se ikke bare løgnene, men også sannheten om kommunismen.» Rundt 500 verk kom fra tenkerens penn. I eksil skrev han sine beste verk, som hadde en betydelig innflytelse på utviklingen av europeisk filosofi: "The Meaning of History" og "Philosophy of the Free Spirit", "On the Purpose of Man", "Spirit and Reality", "Historien og meningen med russisk kommunisme", "Åndens rike" og keiserens rike" og andre. Berdyaev kunne ifølge ham jobbe når som helst og i enhver situasjon: i sult, kulde, under sykdom - ved en temperatur på 39 grader... I oktober 1943, i det tysk-okkuperte Frankrike, klar hver dag til å arrestere og deportere til en konsentrasjonsleir for sin antifascistiske tro, fullfører han enda en bok. En dag, over en mager frokost, sa han til sin kone Yulia Yudifovna, hans trofaste venn og assistent (hun gjentok mer enn en gang, enten spøkefullt eller alvorlig: "Mitt yrke er kona til en filosof"): "I dag ble jeg uteksaminert fra den russiske ideen." Kapittel én er krisen i kristendommen, deretter kapitler om lidelse, om frykt, om Gud, om udødelighet... Jeg er vant til at når jeg skriver en ny bok, er den neste allerede i hodet mitt.» Og slik ble det. Neste morgen var planen for neste bok klar.

Boken "Selvkunnskap", utgitt etter hans død, i 1949, fullførte Berdyaevs kreative og livsbane. Dette er et av hans mest slående verk - en blanding av biografi og åndsbiografi, en ærlig, ærlig analyse av hans "mikrokosmos", utviklingen av hans synspunkter.

...Et år før hans død, i 1947, valgte University of Cambridge Berdyaev som doktor i teologi. Våren samme år fikk han beskjed fra Sverige om at han ble nominert til Nobelprisen. Men Berdyaev rapporterer dette i "Selvkunnskap" som forresten, i forbifarten. For 1947 ble for ham «et år med pine om Russland». Med stor skuffelse så han at etter slutten av den seirende verdenskrigen i Russland, «økte ikke friheten, snarere tvert imot. Historien med Akhmatova og Zosjtsjenko gjorde et spesielt vanskelig inntrykk.» Han skriver bittert om skjebnen til ideene sine i hjemlandet: «Jeg er veldig kjent i Europa og Amerika, til og med i Asia og Australia, oversatt til mange språk... Det er bare ett land der de knapt kjenner meg - dette er mitt hjemland."

De visste. Les i all hemmelighet! I dag er Berdyaevs bøker mye utgitt i Russland. En av de første som ble åpent publisert var den filosofiske biografien "Selvkunnskap" - med en halv million opplag! Hun ble så å si nøkkelen til "læringsportene" til den fremragende russiske filosofen, publisisten og borgeren.

Svyatoslav Chumakov

Etterbehandling. Tilbehør. Reparere. Installasjon. Valg. Åpning

Nikolai Berdyaev - Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selverkjennelse (samling)

Om boken Nikolai Berdyaev "Metaphysics of gender and love. Selverkjennelse (samling)"

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selvkunnskap (samling)

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selvkunnskap (Samling) – Innhold

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysikk av kjønn og kjærlighet. Selvkunnskap (Samling) - Troende fritenker

* * *

Tomatsalat i soyasaus Kjøtt med agurker i soyasaus

Påske cottage cheese med kondensert melk Påske med kondensert melk og rømme oppskrift

Kefir pannekaker med pære oppskrift

Drømmetydning: Hvorfor drømmer du om en klokke, ringing?

Jeg drømte om et kors. Hvorfor drømmer du om korset?

Utførelse: hva handler drømmen om?

Salat med kongereker - klassiske oppskrifter på salater med reker med kongelig smak - bilder, detaljerte instruksjoner

Klassisk oppskrift på Guryev grøt

Hvorfor drømmer du om en mann som gir en full krukke?

Hvorfor drømmer du om frokostblandinger? Magien med tall. Hvis du drømmer om Krupa? I den nyeste drømmeboken