Dalaj Lama XIV, Aghvan Lobsan Tenzin Gyatso rođen je 6. jula 1935. godine u malom selu Taktser na sjeveroistoku Tibeta i dobio je ime Lhamo Dhondrub. Rodno mjesto budućeg Dalaj Lame XIV1) nalazi se na brdu iznad široke doline u sjeveroistočnoj tibetanskoj provinciji Amdo. Iako se selo smatralo siromašnim, njegova porodica pripadala je kategoriji srednje bogatih zemljoradnika.

Njegovi roditelji su bili Choikyon Tsering (otac) i Sonam Tsomo (majka), njeno ime je kasnije promijenjeno u Dickie Tsering 2. Lhamo Dhondrub je bio peto od devetoro djece u porodici. Najstarija od djece bila je Tsering Drolma, Lhamo Dhondrub je bio osamnaest godina mlađi od nje. Stariji brat, Thupten Jigmed Norbu, kasnije je prepoznat kao reinkarnacija visokog lame Taktser Rinpochhea.

Međutim, uprkos činjenici da porodica budućeg Dalaj Lame nije živjela u siromaštvu, u svojoj autobiografiji "Moja zemlja i moj narod" piše:

"Da sam rođen u bogatoj aristokratskoj porodici, ne bih mogao da osetim osećanja i težnje najsiromašnijih Tibetanaca. Ali zahvaljujući svom jednostavnom poreklu, mogu da ih razumem, predvidim njihove misli, i zato imam tako mnogo saosećanja prema njima i uvek su se trudili da urade sve kako bi im bilo lakše."

Godine 1909., prethodni Dalaj Lama, XIII, na hodočašću na sveta mjesta, posjetio je selo Taktser. Primijetio je ljepotu ovog mjesta i rekao da bi se želio ponovo vratiti. Godine 1937, nakon njegove smrti, u potrazi za novom inkarnacijom, posebna grupa lama stigla je u selo Taktser 3). Nakon tradicionalnih suđenja, dvogodišnji Lhamo Dhondrup je prepoznat kao reinkarnacija svog prethodnika.

Lhamo Dhondrup, identificiran kao Dalaj Lama, dobio je novo ime - Zhetsun Jampel Ngagwang Yeshe Tenzin Gyatso 4).

Provincija Amdo, u kojoj se nalazilo selo Taktser, bila je pod kineskom kontrolom. Stoga, da bi Lhamo Dhondrub mogao otputovati u Lhasu, svoju buduću rezidenciju, bili su potrebni dugi pregovori između tibetanske vlade i lokalne administracije. Konačno je u oktobru 1939. napustio domovinu, a 22. februara 1940. ustoličen je u glavnom gradu Tibeta.

Od šeste do dvadeset pete godine Dalaj Lama prolazi kroz tradicionalno tibetansko obrazovanje. Nastavni plan i program obično uključuje "pet velikih nauka" - logiku, tibetansku umjetnost i kulturu, sanskrit, medicinu, budističku filozofiju - i "pet malih" - poeziju, muziku, dramu, astrologiju i književnost.

Tradicija podrazumijeva preliminarne ispite, koje je Dalaj Lama položio u dobi od dvadeset i četiri godine na tri glavna monaška univerziteta u Tibetu: Drepung, Sera i Ganden. Konačno, tokom godišnjeg Monlamskog molitvenog festivala u zimu 1959. godine, Tenzin Gyatso, u prisustvu 20.000 naučnih monaha, položio je svoje završne ispite sa najvišim stepenom Geshe Lharamba (doktora budističke filozofije).

Istovremeno, dok je još bio u procesu studiranja, Dalaj Lama, koji je tada imao samo 15 godina, na zahtjev hitne sjednice Narodne skupštine Tibeta, preuzeo je politička ovlašćenja, na čelu vlade i države. . Razlog tome bio je ulazak trupa Narodnooslobodilačke vojske Kine u Tibet 17. novembra 1950. godine.

Nakon invazije kineskih komunista na Tibet, Dalaj Lama je devet godina pokušavao da riješi situaciju mirnim putem pregovorima s kineskim vlastima. Na primjer, 1954. godine posjetio je Peking kako bi vodio mirovne pregovore s kineskim liderima - Mao Zedongom, Zhou Enlaijem i Deng Xiaopingom. Godine 1956., u posjeti Indiji na proslavi 2500. godišnjice rođenja Bude, XIV Dalaj Lama se sastao s indijskim premijerom Jawaharlalom Nehruom i kineskim premijerom Jou Enlaijem. Tema sastanka bila je razgovor o zaoštravanju situacije na Tibetu.

Međutim, napori 14. Dalaj Lame da mirno riješi tibetansko-kineski sukob propali su zbog oštre politike Pekinga u istočnom Tibetu, što je dovelo do narodnih nemira. Pokret otpora se brzo proširio na druge regije Tibeta. 10. marta 1959. izbio je ogroman narodni ustanak u glavnom gradu Tibeta, Lhasi. Glavni zahtjev Tibetanaca bio je potpuno oslobođenje njihove zemlje i proglašenje nezavisnosti. Međutim, ustanak je, kako kažu, utopljen u krvi - brutalno ga je ugušila kineska vojska. Dalaj Lama je pobjegao iz Lhase u noći 17. marta 1959. 5). Oko sto hiljada Tibetanaca ga je pratilo u izgnanstvo. Od tada je 10. mart datum žalosti u tibetanskom kalendaru, a na ovaj dan Tibetanci i njihovi prijatelji širom svijeta održavaju večeri sjećanja.

Dobivši politički azil u Indiji, Dalaj Lama od 1960. godine živi u indijskom gradu Dharamsala (Himachal Pradesh), koji se danas zove "Mala Lhasa". Tu je sjedište tibetanske vlade u egzilu.

Tokom prvih godina svog života u egzilu, Dalaj Lama se više puta obraćao UN-u, tražeći pomoć u rješavanju tibetanskog pitanja. Kao rezultat njegovog političkog aktivizma, Generalna skupština UN-a usvojila je tri rezolucije (1959., 1961. i 1965.) koje su pozvale Kinu da poštuje ljudska prava u Tibetu i težnje Tibetanaca za samoopredeljenjem.

U egzilu je formirana nova tibetanska vlada. XIV Dalaj Lama, koji ga je vodio, prije svega je sebi postavio zadatak opstanka Tibetanaca i spasa njihove kulture. U tu svrhu osnovana su naselja za izbjeglice, čija je osnovna djelatnost bila poljoprivreda. Zahvaljujući uspešnom ekonomskom razvoju i stvaranju obrazovnog sistema, nove generacije tibetanske dece koja su odrasla u egzilu savršeno poznaju svoj jezik, istoriju, religiju i kulturu. Godine 1959. osnovani su Tibetanski institut dramskih umjetnosti (TIPA) i Centralni institut za višu tibetologiju, visokoškolska ustanova za Tibetance koji žive u Indiji. Da bi se očuvala ogromna zbirka tibetanskih budističkih učenja - temelj tibetanskog načina života - u egzilu je ponovo stvoreno preko 200 manastira.

Dalaj Lama je 1963. godine proglasio demokratski ustav zasnovan na budističkim principima zajedno sa Univerzalnom deklaracijom o ljudskim pravima. Ustav, kako su ga zamislili njegovi tvorci, model je budućeg slobodnog Tibeta. Danas se tibetanski parlament, Kashag, formira putem izbora. Dalaj Lama je u svojim govorima dosljedno naglašavao potrebu za demokratskim reformama u tibetanskoj administraciji, izjavljujući da kada se tibetansko pitanje riješi, on neće imati nikakvu političku funkciju. 6)

Dana 21. septembra 1987. godine, na američkom Kongresu za ljudska prava, Dalaj Lama je iznio „Mirovni plan u pet tačaka“ 7) kao prvi korak ka stvaranju zone mira na Tibetu.

Kao odgovor, kinesko rukovodstvo je pokrenulo kampanju ocrnjivanja 14. Dalaj Lame i optužilo ga za proširenje jaza između kineskog i tibetanskog naroda. Ogorčeni Tibetanci održali su velike demonstracije u Lhasi 27. septembra. Da bi se izbjeglo dalje pogoršanje odnosa, tibetanska administracija je 17. decembra iste godine poslala memorandum kineskoj vladi u kojem se objašnjavaju ideje i napori XIV Dalaj Lame u rješavanju problema Tibeta.

Dana 15. juna 1988. u Strazburu, Dalaj Lama je predložio proširenu verziju Plana od pet tačaka, koji je podrazumevao demokratsku samoupravu na Tibetu „u saradnji sa Narodnom Republikom Kinom“. Izjavio je da je spreman da odustane od ideje nezavisnosti Tibeta i da bi volio da ga vidi kao jedinstvenu političku celinu čijom bi se spoljnom politikom i odbranom bavila Kina.

Međutim, 2. septembra 1991. tibetanska vlada u egzilu proglasila je prijedlog iz Strazbura nevažećim zbog zatvorenosti i negativnog stava kineskog rukovodstva prema prijedlozima iznesenim u Strazburu.

Dana 9. oktobra 1991. godine, u svom govoru na Univerzitetu Yale u Sjedinjenim Državama, XIV Dalaj Lama je izrazio želju da posjeti Tibet i lično ocijeni trenutnu političku situaciju. "Veoma sam zabrinut da bi ova nestabilna situacija mogla dovesti do izbijanja nasilja. Želim učiniti sve što je u mojoj moći da to spriječim... Moja posjeta bi bila nova prilika za postizanje razumijevanja i stvaranje osnove za rješenje putem pregovora. "

Od 1967. godine XIV Dalaj Lama je u kontinuitetu putovao po svijetu, posjetivši u ovom trenutku pedesetak država. Konkretno, on je već bio u Rusiji sedam puta: tri puta tokom sovjetskog perioda - 1979., 1982. i 1986. godine; kasnije, 1991. i 1992. godine, posjetio je budističke republike: Burjatiju i Aginski autonomni okrug, Tuvu i Kalmikiju. Godine 1994. ponovo je posetio Moskvu i čak je govorio u Državnoj Dumi, a 1996. je posetio Moskvu na putu za Mongoliju. Međutim, zbog jačanja rusko-kineskog partnerstva od 2001. do 2004. godine, Rusija mu je odbila ulaznu vizu. U novembru 2004. godine, nakon desetogodišnje pauze, Dalaj Lami je dozvoljeno da posjeti Kalmikiju u kratku pastoralnu posjetu. Od tada se nastavlja odbijanje izdavanja viza.

Tokom svog aktivnog političkog djelovanja, Dalaj Lama ne gubi iz vida međuvjerski dijalog. Sastao se s papom Pavlom VI u Vatikanu 1973. godine, a 1980., 1982., 1990., 1996. i 1999. sa papom Ivanom Pavlom II.

Godine 1981., vođa tibetanskog naroda razgovarao je s biskupom Canterburyja Robertom Rancyjem i drugim vođama Anglikanske crkve u Londonu. Osim toga, u različitim godinama održani su sastanci sa predstavnicima islama i judaizma. Nakon njegovog govora na Kongresu svjetskih religija održana je međuvjerska služba u njegovu čast.

Istovremeno, zauzima jasan stav u odnosu na kršćanske misionare u azijskim zemljama. Tako je u intervjuu nemačkoj TV kompaniji ARD rekao:

"Pogrešno je uklanjati ljude iz njihovog kulturnog naslijeđa. Bolje je i sigurnije ostati u svojoj tradiciji. Nedavno sam bio u Mongoliji (isto se, čuo sam, događa i na Tibetu) i sreo sam kršćanske misionare. Rekao sam im u njihovoj face:" Ovo je budistička zemlja, a ne mjesto za obraćenje. "Ovdje na Zapadu, na svojim predavanjima, uvijek govorim ljudima: imate judeo-hrišćansku tradiciju. Bolje je ostati u njoj."

Međutim, ova izjava izgleda više nego dvosmisleno na pozadini masovnog oduševljenja Istokom i totalnog preobraćenja na budizam ljudi koji su, na ovaj ili onaj način, odrasli u okviru upravo ove judeo-kršćanske kulture. Štaviše, upravo je tibetanski budizam u svojim različitim varijantama najpopularniji na Zapadu.

Njegova druga izjava izgleda dvosmisleno u poređenju sa ovom: "Uvijek vjerujem da je mnogo bolje da imamo široku paletu religija, široku paletu filozofija nego jednu religiju ili filozofiju. To je neophodno zbog činjenice da ljudi imaju različite mentalne sklonosti. "Svaka religija ima svoje jedinstvene ideje i metode. Proučavajući ih, obogatit ćemo svoju vlastitu vjeru." Zašto Mongoli i Tibetanci ne bi proučavali kršćanske ideje i metode ako su Evropljani i Amerikanci toliko željni proučavanja budizma?

Od 1973. godine, kada je 14. Dalaj Lama prvi put posjetio zapadne zemlje, stalno je primao nagrade i počasne diplome u znak priznanja za njegov briljantan rad na budističkoj filozofiji i aktivnom promociji međuvjerskog dijaloga, rješavanja međunarodnih sukoba, kršenja ljudskih prava i zagađenja životne sredine.

Evo samo nekih od njih: Filipinska Magsei nagrada (poznata kao Azijska Nobelova nagrada); Albert Schweitzer Humanitarna nagrada (Njujork, SAD); Nagrada dr. Leopold Lucas (Njemačka); Memorijalna nagrada (Fondacija Daniel Mitterrand, Francuska); Nagrada za liderstvo u očuvanju mira (Fondacija za nuklearno doba, SAD); Nagrada za mir i ujedinjenje (Nacionalna mirovna konferencija, New Delhi, Indija); Prva nagrada Sartorius fondacije (Njemačka); Nagrada Raoul Wallenberg (Kongresni sastanak za ljudska prava).

Dana 10. decembra 1989. 14. Dalaj Lama je dobio Nobelovu nagradu za mir, i to je učinio „u ime svih koji su proganjani, svih koji se bore za slobodu i rade za mir u svijetu, te u ime tibetanskog naroda“. Dalaj Lama je rekao, "potvrđuje naše uvjerenje da će uz oružje istine, hrabrosti i odlučnosti Tibet postići oslobođenje. Naša borba mora biti nenasilna i bez mržnje."

Odluka norveškog Nobelovog komiteta da nagradu za mir dodijeli Njegovoj Svetosti 14. Dalaj Lami naišla je na odobravanje cijele svjetske zajednice, naravno, osim Kine. Komitet je naglasio da se "Dalai Lama, u svojoj borbi za oslobođenje Tibeta, odlučno protivi upotrebi nasilja. Poziva na mirno rješenje zasnovano na toleranciji i međusobnom poštovanju, kako bi se očuvalo istorijsko i kulturno naslijeđe njegov narod."

Od sada je 10. decembar jedan od praznika u tibetanskom kalendaru. Na ovaj dan se održavaju svečani događaji u Dharamsali, kao iu tibetanskim dijasporama širom svijeta (i u Rusiji). Obično uključuju govore političkih i javnih ličnosti, budističke rituale i gledanje filmova o tibetanskom problemu.

Njegova Svetost je također uputio riječi podrške studentskom demokratskom pokretu u Kini: „U junu ove godine (1989.) narodni demokratski pokret u Kini je brutalno ugušen (misli se na krvave događaje na Trgu Tjenanmen u Pekingu, tokom kojih je, prema međunarodnim organizacijama za ljudska prava, od nekoliko stotina do nekoliko hiljada kineskih studenata - prim. aut.) Ali ne mislim da protestne demonstracije nisu urodile plodom, jer je duh slobode još jednom upao u srca kineskog naroda, a Kina se neće moći oduprijeti ovom duhu slobode koji je danas zahvatio mnoge dijelove svijeta. Hrabri studenti i njihove pristalice pokazali su kineskom vodstvu i cijelom svijetu lice istinskog humanizma svojstvenog ovoj velikoj naciji."

Pastoralna aktivnost 14. Dalaj Lame je dobro poznata. Možemo samo napomenuti da i pored svoje ekstenzivne i intenzivne političke aktivnosti, Dalaj Lama XIV vodi život budističkog monaha. U Dharamsali se budi u 4 ujutro, meditira, čita molitve i održava gust raspored službenih sastanaka, audijencija, vjerskih učenja i ceremonija. Svaki dan završava molitvom.

Dalaj Lama, pored svojih političkih i društvenih aktivnosti, autor je i niza knjiga o budizmu i sudbini tibetanskog naroda. Među njima su "Moja zemlja i moji ljudi" (1962); "Budizam Tibeta" (1991); Sloboda u egzilu (1992); Etika za novi milenijum (2001); Saosećajni život (2004); Otvoreno srce (2004); "Tradicija Mahamudre Geluga i Kagyua" (2005) i drugi.

_____________________________________

1) Dalaj Lama institut se prvi put pojavljuje na Tibetu krajem 14. vijeka. Samu titulu "Dalai Lama" dobila je treća u nizu reinkarnacija, Sonam Gyatso, od Tumeto-mongolskog Altan Kana. Pozvan 1588. na dvor potonjeg, Sonam Gyatso je dao kanu tradicionalna uputstva, nakon čega je prešao na budizam i velikodušno nagradio Sonam Gyatsoa. Od Altan Kana dobio je titulu "Dalai Lama". Na mongolskom, riječ "dalai" znači "okean", što ukazuje na širinu i dubinu znanja Dalaj Lame. Altan Khan je zauzvrat dobio titulu "Religijski kralj, Brahma, naslednik bogova". Zanimljivo je da je sljedeći, 4. Dalaj Lama, bio praunuk Altan Kana. Prva dva Dalaj Lame priznata su kao takva retroaktivno, kao i prethodne reinkarnacije Sonam Gyatsoa. Prvi se zvao Gendun Dubpa (1391-1474). Bio je učenik Tsongkape (osnivača reformističke škole Gelugpa, koja je postala dominantna na Tibetu kao rezultat stupanja na tron ​​Dalaj Lame), i osnovao je ogroman samostan Tashilhunpo. Drugi Dalaj Lama, Gendun Gyatso, osnovao je samostan Choikorgiel u blizini Lhase. U blizini manastira nalazi se jezero koje se tradicionalno koristi za traženje reinkarnacija Dalaj Lame. Peti Dalaj Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), uz pomoć mongolskog kana Gušrija, 1642. je stekao punu političku i duhovnu vlast nad zemljom. Od tog trenutka Dalaj Lame su suvereni gospodari Tibeta.

Prema budističkoj tradiciji, Dalaj Lame su inkarnacije u zemlji Avalokitešvara (tib. Čenrezig), Bodisatva saosećanja; oni se iznova i iznova rađaju da služe ljudima.

2) Pre nekoliko godina, Sofijska izdavačka kuća objavila je knjigu Dikija Tseringa o Dalaj Lami, "Moj sin".

3) Potraga za novom reinkarnacijom je složena višestepena procedura. U pravilu, uključuje, pored molitvi i čitanja svetih sutri, proricanje uz promatranje svetog jezera (vidi gore). U toku posmatranja, prema znakovima koje mogu razumjeti samo iskusni sveštenici, utvrđuje se najvjerovatniji geografski pravac pojave reinkarnacije, kao i najvjerovatniji znakovi zodijaka pod kojima je dječak rođen - naslednik pokojnika. Lame takođe posećuju porodice inkognito gde ima posebno istaknutih dečaka odgovarajućeg uzrasta. Odabranim kandidatima se nudi da identifikuju predmete iz skupa predmeta koji su pripadali prethodnoj inkarnaciji. Kada su dvogodišnjem Lhamo Dhondrupu pokazane razne relikvije i igračke prethodnog Dalaj Lame, rekao je: "Ovo je moje, ovo je moje!").

Međutim, sam 14. Dalaj Lama vjeruje da nisu sve inkarnacije Dalaj Lama bile prave. Uvjeren je da je oličenje V Dalaj Lame, jer je u djetinjstvu imao toliko živopisnih snova povezanih s ovom osobom.

4) Neki od mogućih prijevoda ovih epiteta: "Sveti", "Nežna slava", "Veliki milostivi", "Branilac vjere", "Okean mudrosti". Tibetanci ga nazivaju i Yeshe Norbu - "dragulj koji sve ispunjava" ili jednostavno Kundun - "prisutnost". Na zapadu se Dalaj Lama najčešće naziva "Njegova Svetost".

5) CIA je pomogla XIV Dalaj Lami da pobjegne. Osim toga, američka vlada je godinama pružala finansijsku podršku tibetanskoj vladi i raznim inicijativama. Tako je od 1956. do 1972. američka administracija direktno podržavala tibetansku pobunu i 14. Dalaj Lamu, u čemu je posredovao njegov brat. Iz deklasificiranih dokumenata američkog State Departmenta saznalo se da je Dalaj Lama 1964. godine dobio subvenciju u iznosu od 180 hiljada američkih dolara. Šezdesetih godina prošlog vijeka do 1,7 miliona dolara godišnje se izdvajalo za podršku oružanim tibetanskim formacijama, koje su 1962. premašile deset hiljada ljudi.

Kasnije, nakon normalizacije odnosa sa NR Kinom, američka podrška tibetanskom oslobodilačkom pokretu počela je da se sprovodi posredno, preko protibetanskih organizacija: Međunarodne kampanje za Tibet, Fonda za razvoj društvenih i resursa, Tibetske informacione mreže, Tibetskog instituta i drugih. .

Međutim, uz značajnu finansijsku podršku Sjedinjenih Država, nije imala nikakav politički utjecaj na situaciju i omogućila je da se događaji nekontrolirano razvijaju. Kao rezultat ovakvog stava, tibetanski oslobodilački pokret je propao, a Amerikanci su zapravo priznali kineski suverenitet nad Tibetom.

6) Dakle, 2001. godine Dalaj Lama je objavio da ako tibetanski narod ima izabranu političku moć, institucija Dalaj Lame može izgubiti svoju važnost. Tada bi se rado povukao i dozvolio Dalaj Lamama da umru s njim. Međutim, 2005. godine, u intervjuu za Hindustan Times, 14. Dalaj Lama je pojasnio svoj stav: "Ako umrem u narednih nekoliko mjeseci ili prije nego se vratimo na Tibet, tada će doći novi Dalaj Lama." Pod "povratkom u Tibet" mislim, ako ne na sticanje nezavisnosti Tibeta, onda barem na status autonomije unutar Kine. 14. Dalaj Lama je održao svoje obećanje davši ostavku 2002. na mjesto šefa tibetanske vlade u egzilu. Ovu poziciju sada ima premijer Samdong Rinpoche.

7) "Mirovni plan u pet tačaka":

1) Transformacija cijelog Tibeta u zonu mira;
2) odustajanje Kine od politike raseljavanja stanovništva, koja ugrožava samo postojanje Tibetanaca kao nacije;
3) Poštovanje osnovnih prava i demokratskih sloboda u odnosu na Tibetance;
4) Obnova i zaštita prirode Tibeta i odbijanje Kine da koristi teritoriju Tibeta za proizvodnju nuklearnog oružja i kao odlagalište nuklearnog otpada;
5) Vođenje otvorenih pregovora o budućem statusu Tibeta i odnosima između tibetanskog i kineskog naroda.

U 16. veku, kada se u Mongoliji proširila budistička škola Geluk-pa, koju je osnovao čuveni propovednik Tsonghava (1357-1419), njen pristaša, mongolski princ Altan Kan, pozvao je igumana jednog od najuticajnijih tibetanskih manastira , Sodnam Jamtso (1543-1588) i dodijelio mu titulu Dalaj Lame. Kasnije je ova titula proširena na dva prethodnika Sodnam Jamtsoa, ​​guvernera škole Geluk-pa na Tibetu (Gedun Dub, 1391-1474, i Gedun Jamtso, 1475-1542). Vremenom je Dalaj Lama, čija je rezidencija bila u glavnom gradu Tibeta, Lhasi, u palati Potala, koncentrisao najvišu duhovnu i političku moć i postao opštepriznati autoritet za pristalice lamaizma, čija je sfera uticaja, pored Tibeta , pokrivala Mongoliju, Burjatiju, Kalmikiju, Tuvu i Butan. Prema preovlađujućim tokom 14-15 vijeka. Tradicionalno, šef budističke škole Geluk-pa smatran je oličenjem bodisatve Avalokitešvare, koji se, prema lamaističkim učenjima, odrekao punog prosvjetljenja kako bi na zemlji izvršio misiju spasavanja svih živih bića. U budućnosti se Dalaj Lama počeo smatrati zemaljskom inkarnacijom Avalokiteshvare. Kao oličenje bodhisattve milosti, pozvan je da štiti i patronizira vjernike. Duhovni mentor Dalaj Lame je Pančen Lama, oličenje Bude Amitabe.

U istoriji Tibeta poznato je 14 nosilaca titule Dalaj Lame. Svi su oni, prema doktrini reinkarnacije prihvaćenoj u lamaističkom svijetu, oličenje istog Dalaj Lame, koji je postojao u svakom od njih. Do sredine 18. vijeka. konačno je formiran ritual traženja i identifikacije reinkarnacija Dalaj Lame. Prilikom potrage za novim kandidatom u obzir se uzimaju natprirodne pojave koje su pratile njegovo rođenje, uputstva državnog tibetanskog proročišta iz manastira Nečung, kao i testament prethodnog Dalaj Lame. Od posebnog značaja je ritual novog Dalaj Lame koji prepoznaje predmete koji su pripadali njegovom prethodniku. Nova inkarnacija Dalaj Lame se traži po karakterističnim osobinama među dječacima rođenim najkasnije 49 dana nakon smrti posljednjeg Dalaj Lame i najkasnije dvije godine od datuma njegove smrti. Izabrani kandidat se odgaja i obrazuje u manastirima Geluk-pa škole. Puno ustoličenje Dalaj Lame se dešava kada navrši 18 godina. Dok ne postane punoljetan, dužnosti Dalaj Lame obavlja regent.

godine života: Dalaj Lama I (1391-1474), Dalaj Lama II (1475-1541), Dalaj Lama III (1543-1588), Dalaj Lama IV (1589-1616), Dalaj Lama V (1617-1682), Dalaj Lama VI (1683) -1706), Dalaj Lama VII (1708-1757), Dalaj Lama VIII (1758-1804), Dalaj Lama IX (1806-1815), Dalaj Lama X (1816-1837), Dalaj Lama XI (1838-1856), Dalaj Lama XII (1856-1875), Dalaj Lama XIII (1876-1933), Dalaj Lama XIV (1935)

Njegova Svetost XIV Dalaj Lama Tenzin Gyatso (okeanski nosilac učenja) rođen je 6. jula 1935. (godina Drveta svinje po tibetanskom kalendaru) u malom selu Taktser u regiji Dokham na sjeveroistoku Tibeta. Njegov otac Choikyon Tsering i majka Sonam Tsomo (njeno ime je kasnije promijenjeno u Diki Tsering) bili su jednostavni seljaci. Pri rođenju je dobio ime Lhamo Dhondrup. U svojoj autobiografiji Moja zemlja i moj narod, Njegova Svetost piše: „Da sam rođen u bogatoj aristokratskoj porodici, ne bih mogao da osetim osećanja i težnje najsiromašnijih Tibetanaca. Ali zahvaljujući svom jednostavnom poreklu, mogu da ih razumem, da predvidim njihove misli i zato imam toliko saosećanja za njih i uvek sam se trudio da učinim sve da im olakšam."

Godine 1909. XIII Dalaj Lama, na hodočašću na sveta mjesta, posjetio je selo Taktser. Primijetio je ljepotu ovog mjesta i rekao da bi se želio ponovo vratiti. Godine 1937., nakon smrti XIII Dalaj Lame, posebna grupa lama stigla je u selo Taktser, tražeći njegovu novu inkarnaciju. Nakon odgovarajućih testova, dvogodišnji Lhamo Dhondrup prepoznat je kao reinkarnacija svog prethodnika.

Dalaj Lame su inkarnacije u zemlji Čenreziga, Bude saosećanja; oni su ovdje rođeni da služe ljudima. Priznat od Dalaj Lame Lhamo Dhondrub dobio je novo ime - Jetsun Jampel Ngawang Yeshe Tenzin Gyatso. Među mogućim prijevodima ovih brojnih epiteta: "Sveti", "Nežna slava", "Milosrdni", "Branitelj vjere", "Okean mudrosti". Tibetanci ga obično zovu Yeshe Norbu - "dragulj koji sve ispunjava" ili jednostavno Kundun - "Prisutnost".

XIV Dalaj Lama je ustoličen 22. februara 1940. u Lhasi, glavnom gradu Tibeta. Nakon invazije kineskih komunista na Tibet 1949-50-ih, pokušavao je devet godina mirnog suživota s kineskim vlastima. Bez podrške Pekinga, bio je primoran da napusti Lhasu u noći 17. marta 1959. kako bi našao utočište u Indiji.

Dalaj Lama je učio po tradicionalnom tibetanskom sistemu, imao je dva zvanična mentora - Ling Rinpočea i Trijanga Rinpočea. Nastavni plan i program je uključivao "pet velikih nauka" (logika, tibetanska umjetnost i kultura, sanskrit, medicina, budistička filozofija) i "pet malih" (poezija, muzika i drama, astrologija i književnost).

Dalaj Lama je započeo studije sa šest godina, a završio studije sa dvadeset pet godina sa najvišim stepenom Geshe Lharamba (doktora budističke filozofije). Sa dvadeset četiri godine položio je preliminarne ispite na tri glavna monaška univerziteta u Tibetu: Drepung, Sera i Ganden. Završni ispiti održani su u glavnom hramu u Lhasi tokom godišnjeg Monlam Prayer Festivala u zimu 1959. Održali su se u prisustvu 20.000 naučnih monaha.

Dana 17. novembra 1950. godine, nakon što su trupe Narodnooslobodilačke vojske Kine ušle u Tibet, Njegova Svetost, koji je tada imao samo 16 godina, bio je primoran da preuzme političke ovlasti, postavši šef države i vlade.

Godine 1954. otišao je u Peking da vodi mirovne pregovore s Mao Tse-tungom i drugim kineskim liderima, uključujući Zhou En-laia i Deng Xiao-pinga. Godine 1956., dok je bio u posjeti Indiji na proslavi 2500. godišnjice rođenja Bude, održao je niz sastanaka s indijskim premijerom Jawaharlalom Nehruom i kineskim premijerom Jou En-laijem kako bi razgovarali o pogoršanju situacije na Tibetu.

Njegovi napori da mirno riješi tibetansko-kineski sukob potkopani su oštrom politikom Pekinga u istočnom Tibetu, što je dovelo do narodnih nemira.

Pokret otpora se brzo proširio na druge dijelove Tibeta. 10. marta 1959. izbio je ustanak bez presedana u glavnom gradu Tibeta, Lhasi. Njegovi učesnici su tražili da Kina napusti Tibet i potvrdili nezavisnost svoje zemlje. Tibetanski narodni ustanak brutalno je ugušila kineska vojska. Njegova Svetost je napustio Tibet i dobio politički azil u Indiji. Oko 80.000 Tibetanaca ga je pratilo u izgnanstvo. Od 1960. godine Dalaj Lama živi u indijskom gradu Dharamsala, koji se zove "Mala Lhasa". Tu je sjedište tibetanske vlade u egzilu.

U prvim godinama svog egzila, Njegova Svetost je više puta apelovao na Ujedinjene nacije za pomoć u rješavanju tibetanskog pitanja. Kao rezultat toga, Generalna skupština UN-a usvojila je tri rezolucije (1959., 1961. i 1965.) pozivajući Kinu da poštuje ljudska prava u Tibetu i težnje Tibetanaca za samoopredjeljenjem. Nakon što je formirao novu tibetansku vladu u egzilu, Njegova Svetost je prvi prioritet vidio u opstanku Tibetanaca u egzilu i spasenju njihove kulture. U tu svrhu su osnovana naselja tibetanskih izbjeglica, a poljoprivreda je postala glavno zanimanje. Ekonomski razvoj i stvaranje obrazovnog sistema doprinijeli su odgoju nove generacije tibetanske djece koja dobro poznaju svoj jezik, istoriju, religiju i kulturu. Godine 1959. osnovan je Tibetanski institut dramskih umjetnosti (TIPA), kao i Centralni institut za višu tibetologiju, visokoškolska ustanova za Tibetance koji žive u Indiji. Da bi se očuvala ogromna zbirka učenja tibetanskog budizma - osnove tibetanskog načina života, u egzilu je obnovljeno preko 200 manastira.

Njegova Svetost je 1963. godine proglasio demokratski ustav zasnovan na budističkim principima i Univerzalnoj deklaraciji o ljudskim pravima kao model za budući slobodni Tibet. Danas se tibetanski parlament formira putem izbora. Njegova Svetost je dosljedno naglašavao potrebu za demokratizacijom tibetanske administracije i više puta je ponavljao da kada se tibetansko pitanje riješi, on neće imati nikakvu političku funkciju.

Na Kongresu Sjedinjenih Država o ljudskim pravima 1987. Dalaj Lama je iznio Mirovni plan u pet tačaka kao prvi korak ka stvaranju zone mira na Tibetu. Plan je pozvao na okončanje masovnog preseljenja Kineza na Tibet, obnovu osnovnih ljudskih prava i demokratskih sloboda, prekid kineske upotrebe Tibeta kao lokacije za nuklearno oružje i odlagališta nuklearnog otpada i početak ozbiljnih pregovora o budućnosti Tibeta.

On je 15. juna 1988. u Strazburu izneo proširenu verziju Plana od pet tačaka, predlažući demokratsku samoupravu na Tibetu "u saradnji sa Narodnom Republikom Kinom".

Tibetanska vlada u egzilu 2. septembra 1991. proglašava prijedlog iz Strazbura nevažećim zbog zatvorenosti i negativnog stava kineskog rukovodstva prema prijedlozima iznesenim u Strazburu.

Dana 9. oktobra 1991. godine, govoreći na Univerzitetu Yale u Sjedinjenim Državama, Njegova Svetost je rekao da bi želio posjetiti Tibet kako bi lično procijenio trenutnu političku situaciju. „Veoma sam zabrinut“, rekao je, „da bi ova eksplozivna situacija mogla dovesti do izbijanja nasilja. Želim učiniti sve što je u mojoj moći da ovo spriječim... Moja posjeta bi bila nova prilika da se postigne razumijevanje i stvori osnova za dogovoreno rješenje."

Od 1967. godine, Njegova Svetost Dalaj Lama je poduzeo brojna putovanja po svih pet kontinenata i već je posjetio 46 zemalja širom svijeta. Njegova Svetost je već sedam puta posetio Rusiju: ​​tri puta tokom sovjetskog perioda - 1979., 1982. i 1986. godine; kasnije, 1991. i 1992. godine, posjetio je tradicionalne budističke republike: Burjatiju i Aginski autonomni okrug, Tuvu i Kalmikiju. Godine 1994. ponovo je posjetio Moskvu, a 1996. posjetio je Moskvu na putu za Mongoliju. U novembru 2004. godine, nakon desetogodišnje pauze, Njegova Svetost je doputovao u kratku pastoralnu posjetu Budističkoj Republici Kalmikiji.

Njegova Svetost Dalaj Lama susreo se s papom Pavlom VI u Vatikanu 1973. godine. Na konferenciji za novinare u Rimu 1980. izrazio je nadu u susret sa Ivanom Pavlom II: „Živimo u periodu kolosalne krize, u periodu događaja koji potresaju svijet. Nemoguće je pronaći duševni mir ako nema garancija sigurnosti i harmonije u odnosima među ljudima. Zato se s vjerom i nadom radujem susretu sa Svetim Ocem kako bismo razmijenili ideje i osjećaje i čuli njegov sud o tome kako možemo otvoriti vrata miru i spokoju u odnosima među narodima.”

Dalaj Lama se susreo s papom Jovanom Pavlom II u Vatikanu 1980., 1982., 1990., 1996. i 1999. Godine 1981. Njegova Svetost je razgovarao s biskupom Canterburyja Robertom Rancyjem i drugim vođama Engleske crkve u Londonu. Sastao se i sa liderima Islamske, Rimokatoličke i Jevrejske crkve i govorio na Kongresu svjetskih religija, gdje je održana međuvjerska služba u njegovu čast.

“Uvijek vjerujem,” rekao je, “da je mnogo bolje da imamo široku paletu religija, široku paletu filozofija nego jednu religiju ili filozofiju. To je neophodno zbog činjenice da ljudi imaju različite mentalne sklonosti. Svaka religija ima svoje jedinstvene ideje i metode. Proučavajući ih, obogatićemo sopstvenu veru."

Od 1973. godine, kada je Njegova Svetost prvi put posjetio zapadne zemlje, mnogi strani instituti i univerziteti dodijelili su mu nagrade i počasne diplome kao priznanje za njegov briljantan rad na budističkoj filozofiji i aktivno promicanje međureligijskog dijaloga, rješavanja međunarodnih sukoba i pitanja vezanih za kršenje ljudskih prava i zagađenje životne sredine.

Uručujući Njegovoj Svetosti nagradu Raoul Wallenberg (sastanak američkog Kongresa za ljudska prava), kongresmen Tom Lantos je rekao: „Hrabra borba Njegove Svetosti Dalaj Lame pokazuje da je on vodeći lider u borbi za ljudska prava i svjetski mir. Njegova neiscrpna potraga da okonča patnju tibetanskog naroda kroz mirovne pregovore i politiku pomirenja zahtijeva ogromnu hrabrost i žrtvu.”

Među brojnim nagradama i nagradama koje su dodijeljene Njegovoj Svetosti za njegova postignuća u borbi za mir i poštovanje ljudskih prava: Filipinska Magsei nagrada (poznata kao Azijska Nobelova nagrada); Albert Schweitzer Humanitarna nagrada (Njujork, SAD); Nagrada dr. Leopold Lucas (Njemačka); Memorijalna nagrada (Fondacija Daniel Mitterrand, Francuska); Nagrada za liderstvo u očuvanju mira (Fondacija za nuklearno doba, SAD); Nagrada za mir i ujedinjenje (Nacionalna mirovna konferencija, New Delhi, Indija) i prva nagrada Sartorius fondacije (Njemačka).

Odluka norveškog Nobelovog komiteta da nagradu za mir dodijeli Njegovoj Svetosti Dalaj Lami naišla je na odobravanje cijele svjetske zajednice (sa izuzetkom Kine). Komitet je naglasio da se “Dalai Lama, u svojoj borbi za oslobođenje Tibeta, čvrsto protivio upotrebi nasilja. Poziva na traženje miroljubivog rješenja zasnovanog na toleranciji i međusobnom uvažavanju kako bi se očuvalo historijsko i kulturno naslijeđe svog naroda.”

Dana 10. decembra 1989. Njegova Svetost Dalaj Lama primio je Nobelovu nagradu u ime svih koji su proganjani, svih koji se bore za slobodu i rade za mir u svijetu, te u ime tibetanskog naroda. “Ova nagrada,” rekao je Njegova Svetost, “potvrdjuje naše uvjerenje da će uz oružje istine, hrabrosti i odlučnosti Tibet postići oslobođenje. Naša borba mora biti nenasilna i bez mržnje.”

Njegova Svetost je također uputio riječi podrške demokratskom pokretu predvođenom studentima u Kini: „U junu ove godine, narodni demokratski pokret u Kini je brutalno ugušen. Ali ne mislim da protestne demonstracije nisu urodile plodom, jer je duh slobode još jednom upao u srca kineskog naroda, a Kina se neće moći oduprijeti tom duhu slobode koji je zahvatio mnoge dijelove današnji svijet. Hrabri studenti i njihove pristalice pokazali su kineskom vodstvu i cijelom svijetu lice istinskog humanizma svojstvenog ovoj velikoj naciji."

Njegova Svetost često kaže: "Ja sam samo običan budistički monah, ni više ni manje." Vodi život budističkog monaha. U Dharamsali se budi u 4 ujutro, meditira, čita molitve i održava gust raspored službenih sastanaka, audijencija, vjerskih učenja i ceremonija. Svaki dan završava molitvom. Kada ga pitaju o izvoru njegove inspiracije, često citira svoj omiljeni katren iz djela poznatog budističkog sveca Šantideve:

Dokle god prostora traje
Dokle god zive zive
Mogu li ostati na svijetu
Patnja da rastjera tamu.

A u ovom članku ćemo govoriti o osnovama - o tibetanskom budizmu - filozofiji, teoriji i praksi. I ko zna - odjednom ćemo naći neki praktični zaključak.

Može se reći da su tibetanski budizam, Tantra i Dalaj Lama povezani. Dakle, tibetanski budizam je stvoren da očisti značajno iskrivljene teorijske osnove i praksu budizma koji su postojali u to vrijeme. Ali hajde da krenemo od početka i da razumemo pojmove.

Dalaj Lame su loza (tulku) u Gelug tibetanskom budizmu. 1578. godine, vladar Tumat Mongola, Altan Khan, zajedno sa svojim narodom, preuzima budizam od jednog od najviših lama Gelug škole i daje mu titulu Dalaj Lame. Prema tibetanskom budizmu, Dalaj Lame su inkarnacija bodisatve saosećanja.

Gelug, takođe Gelug, je tradicija budističkog monaškog obrazovanja i ritualne prakse, koju je na Tibetu osnovao Lama Je Tsongkhapa (1357-1419). U mongolskom govornom području poznatija je kao „žuta vjera“ (mong. Sharyn shashin). "Dalai" znači "okean" na mongolskom, "lama" (bla ma) na tibetanskom je ekvivalent sanskritskom "guru" i znači "učitelj" ili "monah".

Jedinstvena za tibetanski budizam je tradicija prenošenja učenja i duhovne i svjetovne moći unutar linije reinkarnacija (tulkua) istaknutih budističkih ličnosti, koja je započela u 13. vijeku. To oštro razlikuje tibetansku civilizaciju od drugih, gdje prevladavaju metode izbora vođa kao što su nasljedni i izborni. U svom razvoju ova ideja je dovela do ujedinjenja duhovne i svjetovne vlasti u liniji Dalaj Lama.

Od 17. vijeka do 1959. Dalaj Lame su nosili titulu vladara Tibeta, vodeći državu iz Lase. Dalaj Lama tvrdi da se smatra i poglavarom cijelog tibetanskog budizma, iako to izaziva sasvim legitimno protivljenje u ostale tri škole. koji imaju svoje vlastite priznate vođe, nezavisne od Dalaj Lame i Gelugpe. Ali kako god bilo, Dalaj Lama je izabran na osnovu linije ponovnog rođenja.

Nakon smrti Dalaj Lame, monasi organizuju potragu za njegovom sledećom inkarnacijom (tulku, Tib. Sprul sku), malim detetom koje mora imati određene karakteristike i proći testove. Pretraga obično traje nekoliko godina. Zatim dijete odlazi u Lhasu, gdje se obučava pod vodstvom iskusnih lama. Pančen Lama igra glavnu ulogu u prepoznavanju Dalaj Lame.

Pančen Lama je drugoplasirani lama nakon Dalaj Lame u Gelug školi tibetanskog budizma. Panchen Lame su linija reinkarnacija (tulku) koja postoji od početka 17. vijeka. Predstavnici ove loze smatraju se emanacijama Bude Amitabe. “Panchen Lama” znači “veliki učenjak”, sa sanskritskog paṇḍit (pandit, učenjak) i tibetanskog chen (veliki).

Pančen Lama je djelimično odgovoran za pronalaženje sljedeće Dalaj Lamine reinkarnacije, i obrnuto. U isto vrijeme, potraga za sljedećom reinkarnacijom je čisto religijsko pitanje povezano sa složenim ritualima i razvijenim tradicijama. Kada tražite Pančen Lamu, Dalaj Lama mora donijeti konačnu odluku.

1959. godine, nakon što su trupe PLA ušle u U-Tsang, a Dalaj Lama XIV pobjegao u Indiju, Panchen Lama X je postao glavna politička ličnost na Tibetu. Međutim, devet godina kasnije, zatvoren je u kineskom zatvoru, a pušten 1977. godine, dok je do 1982. godine bio u Pekingu u kućnom pritvoru. 1983. oženio se Kineskinjom i dobio kćer. Za Gelug lamu ovo ponašanje je neobično. 1989. godine, dok je bio u Shigatseu, neočekivano je preminuo u 51. godini. Poznato je da je prije toga održao govor u kojem je osudio kinesku okupaciju Tibeta. Neke organizacije su ga kritizirale, nazivajući ga kineskom marionetom, ali Dalaj Lama i većina budističkih lama i učenjaka vjerovali su da je dao sve od sebe kada je došao u tešku situaciju i pokušao pomoći ljudima.

Dana 14. maja 1995. Dalaj Lama je proglasio šestogodišnjeg Genduna Chokyi Nyima za novog Pančen Lamu. Kineska vlada je odmah reagovala i "imenovala" još jedno dete, Gjalcena Norbua, a Gendun Čoki Njima je uzet "pod zaštitu" vlasti NR Kine, a od tada se ne zna gde se nalazi. Većina vjernika ne prepoznaje Gjalcena Norbua kao pravog Pančen Lamu, budući da cijeli sistem "imenovanja" najviših lama od strane partijskih zvaničnika u NR Kini u velikoj je suprotnosti sa vjerskim kanonima.

Tako kineska vlada, uprkos odsustvu bilo kakvog duhovnog statusa, pokušava da preuzme izbornu proceduru za novu reinkarnaciju, oslanjajući se na presedan u vreme vladavine cara Hongli iz dinastije Qing, koji je primenio proceduru za izbor Dalai i Panchen Lame ždrijebom, zlatne urne i baloni s imenima. Nedavno je ova praksa korištena za imenovanje Pančen Lame, koji bi sada navodno trebao imati ovlaštenje da bira novog Dalaj Lamu. Mogućnost takve političke manipulacije nakon smrti Dalaj Lame izaziva zabrinutost među Tibetancima.

XIV Dalaj Lama je izjavio da se novi Dalaj Lama neće roditi na teritoriji Narodne Republike Kine, a sasvim je moguće da se uopšte neće ni preporoditi. Međutim, skrenuo je pažnju da će morati da nastavi nedovršeni posao, a ako se situacija na Tibetu ne promeni, on će se ipak preporoditi. Napomenuo je da je institucija Dalaj Lame već ispunila svoje ciljeve i da bi mogla biti ugašena.

Dakle, Dalaj Lama je linija prijenosa moći u Gelug školi tibetanskog budizma. Direktan izvor inspiracije za tradiciju Gelug dolazi iz tradicije Kadampa tibetanskog budizma. Dok je moralne i etičke standarde uveo monah Zhe Tsongkhapa.

Jedan od glavnih ciljeva Zhe Tsongkhapinih spisa, učenja i prakse bilo je pročišćavanje tibetanskog budizma. Bio je veoma zabrinut kršenja monaške disciplinešto je do tog vremena postalo uobičajeno u samostanima Tibeta, pogrešna tumačenja Darme, kao i degradacija tantričke prakse. Posebno je kritizirao rasprostranjenost među tibetanskim tantrikama seksualne praksešto je, po njegovom mišljenju, bilo nespojivo sa uzvišenim monaškim idealima koje je Buda podučavao.

Gelug tradicija naglašava moral i monaška disciplina se vidi kao idealna osnova za vjersko obrazovanje i praksu. Kao rezultat toga, ogromna većina Gelug lama su monasi, a laički učitelj u ovoj tradiciji je vrlo rijedak. Osim toga, u tradiciji se vjeruje da ozbiljnu filozofsku obuku je neophodan preduslov za efikasnu meditaciju, te se stoga i Tantra i Sutra (zbirke filozofskih tekstova u obliku dijaloga) podvrgavaju sveobuhvatnoj analizi u toku filozofskih sporova.

Sada u tibetanskom budizmu, tantra je jedan od puteva prosvjetljenja, povezan s praksom graničnih stanja, prosvijetljenih stanja, smrti i međustanja između smrti i sljedećeg rođenja. Tantra se shvata kao praksa postizanja konačnog rezultata („ploda“) – stanja Bude.

Časovi tantre, individualni i kolektivni, mogu se izvoditi samo pod vodstvom gurua – iskusnog lame. Neki od rituala i simbola izgledaju zastrašujuće ili odbojno sa stanovišta autsajdera, stoga tantra praksa zahtijeva inicijaciju učitelja i detaljna objašnjenja. Razotkrivanje ili popularizacija detalja tantričke prakse nije prihvaćeno, sistem osnaživanja je dizajniran da zaštiti učenja od profanacije, kao i da prenosi najvažnije instrukcije i stvara vezu sa lozom praktičara.

Inače, jedna od najpoznatijih tantri je tantra, koja se u tibetanskoj tradiciji smatra vrhuncem tajni Vajrayane (tantričkog pravca u budizmu). Inicijaciju Kalachakra provodi nekoliko učitelja, a najpoznatija je inicijacija od strane Dalaj Lame.

Inicijacija Dalaj Lame se provodi uz veliku gomilu ljudi (do 200.000 ljudi), često više od deset hiljada ljudi, i praćena je detaljnim objašnjenjem učenja, koje traje više od nedelju dana.

Uprkos svojoj masivnosti, Kalachakra se smatra teškom praksom i ne očekuje se da će svi prisutni moći da je prihvate i savladaju.

Tako su tibetanski budizam, Tantra i Dalaj Lama ujedinjeni u jedinstvenu cjelinu.

I sljedeći put kada pogledate oglas "Istraživanje tantričkog seksa" na ogradi, sjetite se ovog članka. I smijte se naivnosti onih koji se nadaju da će nešto postići na tako čudan način, daleko od pravih izvora.

Ovaj uvod u tibetanski budizam je za početnike. Prva polovina je revidirana verzija dodatka "Opis budizma u Tibetu" mojoj knjizi "Moja zemlja i moj narod". Drugi dio ukratko objašnjava značenje Utočišta, prirodnu korespondenciju radnji i njihovih plodova, Tri prakse i Bodhicittu.

Neka ga nađu svi koji traže put mira i sreće.

Budistički monah Tenzin Gjaco

(Četrnaesti Dalaj Lama)

Razlog zašto bismo se trebali baviti religijskom praksom je taj što kakav god da je materijalni napredak, on nam sam ne može pružiti odgovarajuću trajnu sreću. Zaista, što smo finansijski uspješniji, to imamo stalniji strah i anksioznost u našim životima. Zahvaljujući napretku u novim oblastima znanja, stigli smo do Mjeseca, koji su neki drevni narodi smatrali izvorom najviše zaštite. Moguće je da će resursi Mjeseca i drugih planeta biti iskorišteni za dobrobit ljudi, ali je moguće da će nam na kraju takvi uspjesi stvoriti neprijatelje izvan našeg svijeta. U svakom slučaju, takva sredstva nikada ne mogu donijeti ljudima najveću i trajnu sreću. Ove metode uzrokuju samo vanjsko fizičko zadovoljstvo; stoga, iako ponekad izazivaju neku vrstu duhovnog zadovoljstva, ono ne može trajati. S druge strane, poznato je da kada čovjek traži sreću samo u duhovnoj sferi, lakše podnosi fizičke nedaće. To je rezultat religijske prakse i transformacije svijesti.

Štaviše, čak i nastanak zadovoljstva u ovom životu zavisi od religiozne prakse. Zadovoljstvo i bol, veliki ili mali, ne proizlaze samo iz spoljašnjih, površnih faktora; za to moraju postojati unutrašnji razlozi. Ti razlozi su potencija svijesti, odnosno latentne sposobnosti za vršenje vrlih i loših radnji. Ove potencije su u pasivnom stanju; izbijaju na vidjelo zbog vanjskih uzroka, a onda se javlja osjećaj zadovoljstva ili bola. Ako takve potencije izostanu, onda bez obzira na to koliko je vanjskih faktora, zadovoljstvo ili bol ne mogu nastati niti nestati. Takve potencije su svojstvene radnjama koje su izvršene u prošlosti.

Dakle, u kakvom god obliku patnje da se ispoljava efekat, u početku je bilo potrebno, zbog nediscipline uma, počiniti loše djelo i time ga "akumulirati". Snaga djelovanja se polaže u svijest, a zatim, kada se pojave određeni razlozi, doživljava se patnja. Dakle, svo uživanje i sva patnja su u osnovi iz svijesti.

Dakle, bez vjerske prakse nemoguće je disciplinovati um, a zbog nediscipline uma, zla djela se „nagomilavaju“. Ove akcije, zauzvrat, leže u struji potencijala svesti, pod čijim uticajem rastu plodovi patnje.

Neophodnost religiozne prakse za budući život

Postoje oblasti bića u kojima bića imaju samo svijest, ali većina živih bića također ima fizičku osnovu. I tijelo i svijest imaju svoje neposredne uzroke: na primjer, u slučaju rođenja iz utrobe, neposredni uzrok tijela je seme oca i krv majke. Na isti način, svijest ima uzrok sličan sebi. Početak toka svijesti u ovom životu je svijest u trenutku njenog "ulaska" u središte pomiješanog sjemena oca i krvi majke; a ovaj početak je sličan svesti koja postaje posle. Duhovna suština svakako mora imati prethodni tok, jer spoljašnji fenomeni ne mogu postati svest, a svest ne može postati spoljašnji fenomen. Ako tok ove duhovne esencije neminovno postoji, onda čak i prije nego što "uđe" [u novi život], ne može biti nešto drugo. Ovo dokazuje postojanje prethodnog života.

Budući da je svijest jedinstvena struja, i danas se dešava da se neki odrasli ili djeca sjete svojih ranijih rođenja, ako postoje svi uslovi za očuvanje takvog sjećanja. A u osvedočenim biografijama prošlih vremena ima mnogo primera očuvanja sećanja na prethodna rođenja.

Iako uzrok i posljedica nisu isti, oni moraju biti povezani djelomičnom sličnošću. Na primjer, budući da tijelo ima opipljivost, oblik i boju, njegov neposredni uzrok također mora imati ove kvalitete; a pošto svijest nema oblik i tako dalje, njen neposredni uzrok ne može imati ove kvalitete. Isto tako, sjemenke biljaka slatkog okusa daju slatke plodove. Stoga, seme i krv roditelja, vezani za fizičku sferu, ne mogu biti direktni uzrok nematerijalne svesti. Na osnovu ove i drugih okolnosti, sa sigurnošću se može zaključiti da postoje prethodni i kasniji životi. A pošto postoje prethodni i budući životi, jasno je da samo religiozna praksa može biti korisna u ovom kontinuiranom toku postojanja. Zbog toga je vjerska praksa neophodna.

Budizam je jedna od mnogih religija na svijetu

Na ovom svijetu postoji mnogo različitih lijekova za liječenje različitih bolesti, a na isti način postoje mnogi religijski sistemi koji služe kao sredstvo za postizanje sreće za sva živa bića – ljude i druge. Svaki od ovih sistema razlikuje se po metodama vežbanja i oblicima njihovog izražavanja. Ali mislim da su svi oni ujedinjeni u tome što poboljšavaju tijelo, govor i um praktičara, te da imaju dobre ciljeve. Svi ovi sistemi se slažu oko nedopustivosti loših govornih djela, kao što su laži i klevete, kao i loših fizičkih radnji, poput krađe i ubistva.

Nažalost, istorija poznaje primjere borbe i mržnje između sljedbenika različitih religija. Bilo bi dobro da sve ovo ostane u prošlosti i da se više nikada ne ponovi. Pristalice različitih religija nesumnjivo mogu doći do međusobnog dogovora.

Generalno, ljudi se danas dijele na one koji se bave i koji se ne bave vjerskom praksom; stoga je važno da se svi vjernici ujedine, odbacivši svoje predrasude. Ali to se ne može postići osjećanjem mržnje [prema onima koji nisu uključeni u vjersku praksu]. Na kraju krajeva, naš pristanak neće pomoći samo vjernicima, već bi naš cilj trebao biti da pomognemo nevjernicima da steknu i privremenu i vječnu sreću. To bi moglo biti sredstvo da se eliminira njihovo neznanje – to neznanje koje ih sprječava da vide šta bi tačno trebalo prihvatiti, a šta odbaciti. I sve bi ih to pokrenulo na putu pronalaska najviše sreće. Vjerujem da će se sve religije ujediniti kako bi postigli ovaj cilj, i molim se za to.

Knjige i prijevodi nastali u prošlosti nesumnjivo su mnogo poslužili budizmu, ali mnogi od njih nisu ništa drugo do općenito objašnjenje Puta. Kako bi se popravila ova situacija, osnovana je kulturna institucija pod nazivom "Biblioteka tibetanskih djela i arhiva". Između ostalih aktivnosti, ova organizacija je preuzela zadatak prevođenja nekih od originalnih tibetanskih izvora na engleski. U tu svrhu su posebno formirani prevodilački timovi iz tibetanskih i stranih naučnika. Predviđeni prijevodi se izvode u skladu s usmenom tradicijom i stvarnim značenjem svih tehničkih izraza.

Da bi sljedbenici različitih religijskih sistema postigli dogovor, moraju biti u mogućnosti da se upoznaju i razumiju. U tu svrhu nudim kratak uvod u tibetanski budizam.

Naš Učitelj Buda Šakjamuni jedan je od hiljadu Buda ovog eona. Ovi Bude nisu prvobitno bili Bude, ali su nekada bili bića poput nas. Oni su postali Bude na sledeći način.

Ako uporedimo po važnosti tijelo i svijest, onda je svijest važnija, jer su joj tijelo i govor podređeni. Nečistoće poput žudnje ne potamnjuju prirodu svijesti, jer je priroda svijesti čista i ničim nije zamućena. Nečistoće su periferni faktori svijesti i postupnim ispravljanjem nedostataka svih vrsta, kao što su, na primjer, ove nečistoće, slučajne nečistoće se mogu potpuno eliminirati. Ovo stanje savršenog pročišćenja je stanje Bude; stoga budisti ne veruju da postoji neki izvorno prosvetljeni Buda.

Bude uvek teže za dobrobit bića koja lutaju u ciklusu bića. Svakog sata i svakog minuta stvaraju bezgranično dobro za živa bića kroz nebrojene manifestacije njihovih tijela, govora i misli. Na primjer, u ovom eonu - to jest, periodu koji traje mnogo godina - oni će se manifestirati kao hiljadu viših tijela manifestacije (nirmanakaya) Buda, od kojih će svako nositi svoje novo Učenje.

Učenje Bude Šakjamunija razlikuje se od učenja drugih Buda po tome što je kombinacija sutre i tantre [metoda], dok u većini drugih tantre uopšte nema.

[Buda Šakjamuni je zapravo dostigao prosvetljenje pre mnogo eona, ali], sa spoljašnje tačke gledišta, u njegovom životu se može razlikovati dvanaest glavnih događaja: njegov silazak iz Čiste zemlje radosti (Tushita), njegovo začeće, rođenje, učenje i ovladavanje umjetnost, zadovoljstva sa svojim suprugama, odricanje, asketizam, meditacija pod Drvetom Prosvjetljenja, pobjeda nad vojskom zla, postajanje Bude, okretanje tocka Ucenja i Nirvane.

Buda je došao na ovaj svijet radi bića koja lutaju u ciklusu postojanja. Od tri vrste čudesnih manifestacija - tijela, govora i misli - glavna stvar je bila čudesna manifestacija govora, i stoga je došao radi okretanja točka Učenja [tj. e. - propovijedi].

Učitelj Šakjamuni rođen je u kraljevskoj porodici i prvi period svog života proveo je kao princ. Kada je shvatio da sve radosti ciklusa postojanja imaju prirodu patnje, napustio je život u palati i počeo da se podvizava. Konačno, u Bodh Gaya, on je ukazao na put do potpunog prosvjetljenja, a zatim je zauzvrat napravio tri poznata okreta točka Učenja.

U prvom periodu, u Varanasiju, Buda je okrenuo točak Učenja, izlažući doktrinu Četiri plemenite istine; činio je to prvenstveno s obzirom na sljedbenike duhovne tradicije slušanja (šravaka). U srednjem periodu, u Gridhrakuti, on je po drugi put okrenuo točak Učenja, izlažući doktrinu o odsustvu samopostojećeg postojanja svih fenomena; činio je to uglavnom sa očekivanjem polaznika sa velikim mentalnim sposobnostima, pristalica duhovne tradicije Mahayane. U posljednjem periodu, u Vaishali, on je po treći put okrenuo točak Učenja, izlažući doktrinu o razlikovanju istinitih i lažnih pojava; činio je to uglavnom uz očekivanje sljedbenika mahajanske duhovne tradicije sa srednjim i niskim mentalnim sposobnostima. Majstor Buda se takođe manifestovao u obliku Vajrahare i izložio tantrička učenja.

Tomovi prevoda na tibetanski, koji su danas nadaleko poznati kao Kangyur (Ganjur), nisu ništa drugo do Budina reč. Sutre koje se odnose na izreke Blaženog čine sva tri dijela ovog Svetog pisma, koji su strukturirani prema temi: odjeljak o disciplini (vinaya) posvećen je etici (sila); dio Svetog pisma (sutranta) - meditativna koncentracija (samadhi); i podjela znanja (abhidharma) - mudrost (prajna). Tantrička učenja čine četiri klase tantri. Ove četiri klase tantri mogu biti uključene u "odjeljak o spisima".

Širenje budizma na Tibetu

Mnogo prije širenja budizma na Tibetu, tamo je preovladavala Bon religija, koja je došla iz Shangshunga; učitelji i pristalice Bonskog sistema postoje i danas. U početku, očigledno, nije bilo velikih razmera. Međutim, kasnije, kada je učenje budizma došlo iz Indije i postalo široko rasprostranjeno na Tibetu, Bon sistem pogleda, meditacije i rituala postao je opsežniji i dublji.

Budistička učenja su prvi put prodrla u Tibet za vrijeme vladavine tibetanskog kralja Lhatotori Nyentsen (Lha-tho-tho-ri-gnyan-btsan). Tada je postepeno dobijao snagu, a mnogi poznati indijski učenjaci kao što su Shantarakshita i Kamalashila, i veliki jogiji kao što je Padmasambhava, prevodili su i širili sutre, tantre i komentare. Tokom vladavine Landarme (gLang-dar-ma), doktrina je bila proganjana skoro jednu deceniju, ali je onda ponovo počelo njeno oživljavanje u istočnim i zapadnim regionima Tibeta. Ovo je označilo početak nove faze u širenju budizma na Tibetu. Mnogi tibetanski učenjaci, kao što je Rinchen Sanpo (Rin-chen-bzang-po), upoznali su poznate indijske pandite i jogije, i kroz slušanje, razmišljanje i meditaciju savladali Učenje Pobjednika i dalje ga prenosili. Uz to, indijski učenjaci - Atisha i drugi - došli su na Tibet i ovdje prevodili i širili sutre, tantre i komentare. Zahvaljujući tome, mnogi Tibetanci su postali dobro upućeni u Učenje i sami su počeli pisati brojne komentare na tibetanskom jeziku, a zatim je, nakon nekog vremena, priliv poznatih indijskih i nepalskih učenjaka u Tibet značajno opao.

Dakle, budističko učenje koje se proširilo Tibetom nije ništa drugo do indijsko učenje u svom najčistijem obliku. Tibetanske lame ga nisu mijenjale i nisu ga kombinirale s bilo kojom drugom religijom. Dakle, u tibetanskim komentarima, čak i nakon kratkog tumačenja učenja, navodi se izvor, bilo da se radi o govoru samog Bude ili nekog drugog indijskog učitelja, i samo na osnovu toga svaka pozicija se odobrava.

O tome sam dobio vrlo jasnu potvrdu tokom detaljnih rasprava sa savremenim indijskim naučnicima na polju i budističke i nebudističke filozofije: oni su primetili da čak i u onim slučajevima kada je neke odredbe doktrine teško razumeti, njihovo značenje je sasvim jasno u Tibetanski prijevodi napravljeni prije mnogo stoljeća. Štaviše, neki indijski istraživači vjeruju da je određene fragmente tekstova koje je teško razumjeti na sanskrtu lakše razumjeti na osnovu tibetanskih prijevoda. Na osnovu toga vjerujem da oni koji, obraćajući pažnju na beznačajne razlike između tibetanskog budizma i indijskog, uzrokovane drugačijim lokalitetom, vremenom ili vanjskim uslovima, duboko griješe, nazivaju ga "lamaizmom" i vide ga kao neku vrstu preobraženog Budizam. Takođe, za one koji žele da temeljno prouče sve stavove, metode meditacije i prakse Hinayana i Mahayana škola danas, neophodno je, po mom mišljenju, da pročitaju tibetanske rasprave koje daju svoju skrupuloznu analizu tokom dužeg vremenskog perioda. . Možda griješim, ali nadam se da se niko neće uvrijediti.

Jedno vrijeme u Indiji, sistemi objašnjenja naučnika iz Nalande i iz Vikramashile, koji se u suštini podudaraju, donekle su se razlikovali u nazivima i metodama podučavanja. Na isti način, na Tibetu su nastale škole različitih imena, koje sežu do imena indijskih učenjaka i njihovih učenika, imena mjesta, vremena itd. Najpoznatije od njih su Nyingma (rNying-ma), Kagyu (bKa "-rgyud) škole, Sakya (Sa-skya) i Geluk (dGe-lugs). U osnovi su jedna, ali se malo razlikuju po načinu podučavanja. Ipak, sve nose Učenje Pobjednika, kombinujući sutre i tantre.

Značenje riječi dharma

Riječ dharma na sanskrtu znači "ono što drži". Sve su stvari dharme, fenomeni, u smislu da sadrže ili nose svoju vlastitu suštinu ili karakter. Isto tako, religija je dharma u smislu da čuva ljude ili ih štiti od nesreće. Termin dharma se ovdje razumije u drugom smislu. U gruboj aproksimaciji, svako uzvišeno djelovanje tijela, govora ili misli može se smatrati dharmom, jer je zahvaljujući takvom djelovanju osoba već zaštićena, ili sačuvana od svih vrsta nedaća. Praksa takvih radnji je praksa dharme. Budući da se ovdje nije moguće detaljnije zadržati na temi darme kao takve, samo će budistička dharma biti ukratko izložena pristupačnim jezikom.

Četiri plemenite istine

Blaženi je rekao: "Ovo su istinske patnje, ovo su istinski izvori, ovo su istinsko potiskivanje, to su istinski putevi. tada neće biti patnje za koju treba znati. Izvore patnje treba ukloniti - tada neće biti Ostavljeni su izvori koje treba eliminisati. Treba provoditi suzbijanje patnje - tada neće biti suzbijanja koje treba provoditi. Putevi se moraju prijeći - tada neće biti puteva kojima bi trebalo proći."

To su Četiri plemenite istine u smislu njihove suštine, neophodnih radnji iu odnosu na njihove rezultate. U njihovom objašnjavanju uglavnom ćemo slijediti tumačenje Prasangika-Madhyamika sistema, najviše od budističkih filozofskih škola.

Istinska patnja je fenomen koji proizlazi iz zamračenih radnji i nečistoća i uključen je u koncept ciklusa bića. Pravi izvori su uzroci koji proizvode istinsku patnju. Istinsko potiskivanje je stanje uništenja i nestajanja patnje i istinskih izvora. Pravi putevi su posebne metode postizanja istinskog potiskivanja.

Pošto istinska patnja proizlazi iz istinskih izvora, izvori zapravo prethode patnji. Takođe, istinsko potiskivanje se sprovodi kroz prolazak pravih puteva; dakle, u stvari, putevi prethode potiskivanju. Međutim, Blaženi je preokrenuo ovaj poredak kada je podučavao Četiri plemenite istine, što je izuzetno važno. Uostalom, prvo čovjek prepozna patnju, a zatim istražuje njihove uzroke; stoga je Buda objasnio izvore patnje nakon što je definisao samu patnju. Kada se javi povjerenje u mogućnost otklanjanja patnje, javlja se želja da se ona zaustavi. Otuda se javlja želja za hodanjem stazama [do potiskivanja]; stoga je Buda objasnio prave puteve nakon što je identifikovao istinsko potiskivanje.

Krug bića i živih bića

Može se postaviti pitanje: "Pošto su ciklus bića i njegove tuge suština istinske patnje, šta je to?"

Ciklus bića podijeljen je u tri sfere: svijet želja, svijet oblika i svijet bezobličnog. U svijetu želja, bića se prepuštaju užicima pet željenih: oblika, zvukova, mirisa, okusa i opipljivih predmeta. Svijet oblika sastoji se od dva dijela: u nižem, bića nisu zanesena vanjskim zadovoljstvima, već doživljavaju užitke unutrašnje kontemplacije. U višem dijelu, bića su se općenito okrenula od čula za zadovoljstvo i imaju neutralna čula. U svetu bezobličnosti, odsutni su svi oblici, zvukovi, mirisi, ukusi i opipljivi predmeti, kao i pet čula koja im pružaju zadovoljstvo; ovdje vlada samo svijest, a bića doživljavaju samo neutralna osjećanja, sa koncentracijom i bez ometanja.

Postoji šest vrsta živih bića koja se kreću u ciklusu postojanja: bogovi, polubogovi, ljudi, gladni duhovi, životinje i pakleni mučenici. Bogovi uključuju bića u svjetovima oblika i bez oblika, te šest vrsta bogova svijeta želja. Polubogovi su kao bogovi, ali zlonamerni i nepristojni. Ljudi - Ljudi - stanovnici takozvana četiri "kontinenta" i sl. Gladni duhovi su brojne vrste bića koje muče glad i žeđ. Životinje su one koje žive u okeanu i na površini zemlje. Mučenici pakla su stvorenja koja imaju različite boje i tipove u zavisnosti od njihovih ranijih djela.

Suština izraza je ciklus bića u tome što je to proces koji nije podložan ničijoj kontroli, koji se odvija u skladu sa zamračenim radnjama i nečistoćama. Njegova suštinska priroda je tuga; stvara osnovu za patnju sadašnjosti i generaciju patnje u budućnosti. Strogo govoreći, ciklus bića su onečišćeni psihofizički agregati koji su se razvili kao rezultat zamračenih radnji i nečistoća. Pošto u sva tri svijeta ne postoji ništa što nije bilo uključeno u ciklus bića, onda psihofizički agregati svih bića čine ciklus bića.

Uzroci ciklusa bića

Koji su korijeni ciklusa bića? Postoje dva izvora patnje: ukaljane radnje i onečišćenja. Prljavi su definisani kao periferni faktori svesti i sami po sebi nisu jedna od šest osnovnih svesti (oko, uho, nos, jezik, telo i um). Međutim, kada se ispolji bilo koji od okaljavajućih faktora svesti, glavna svest [uma] potpada pod njegov uticaj, ide kamo je nečistoća vodi i tako „akumulira“ zlu akciju.

Postoji mnogo različitih nečistoća, ali glavna su [sebična] želja, ljutnja, ponos, lažni pogledi, itd. Od njih, glavne su želja i ljutnja. Ljutnja nastaje iz prvobitne vezanosti za sebe kada se dogodi nešto neželjeno. Tada, zbog vezanosti za sebe, nastaje ponos i osoba sebe smatra boljom od drugih. Isto tako, kada nešto ne znamo, stvara se lažan utisak da dati objekat ne postoji.

Zašto se vezanost za sebe i sve druge slične pojave javlja tako ogromnom snagom? Oni nastaju usled bespočetne uslovljenosti svesti, koja se i u snu čvrsto drži „ja, ja“. Ovaj lažni koncept "ja" javlja se zbog nedostatka znanja o suštini stvari. Činjenica da su svi objekti lišeni samopostojećih bića nije očigledna, i čini se da stvari imaju nezavisnu stvarnost; odatle dolazi ideja o važnosti sopstvenog "ja". Dakle, koncept da fenomeni imaju nezavisnu stvarnost je nečistoća neznanja, koja je primarni korijen svih drugih nečistoća.

Akcije

Radnje, sa stanovišta njihove prirode, su dvije vrste: namjera i implementacija. Namjera prethodi fizičkim ili verbalnim radnjama i faktor je svijesti koji daje poticaj djelovanju. Ispunjenje je fizička ili verbalna radnja koja se događa kada je namjera ispunjena.

Sa stanovišta posledica koje izazivaju, radnje su tri vrste: davanje zasluga, nedavanje zasluga i davanje nepokolebljivo. Radnje koje daju zasluge rezultiraju sretnim ponovnim rođenjem: životom u obliku ljudi, polubogova i bogova. Radnje koje ne daju zasluge dovode do lošeg ponovnog rođenja: život pod maskom životinja, gladnih duhova, mučenika pakla. Radnje koje daju nepokolebljivo kretanje u više svjetove, odnosno u svijet oblika i svijet bezobličnog.

Sve radnje se mogu podijeliti na fizičke, verbalne i mentalne, a sa stanovišta načina na koji se posljedice doživljavaju, mogu se razlikovati tri vrste radnji: posljedice radnji „akumuliranih“ u ovom životu mogu se doživjeti u istom životu. , u sljedećem životu ili u bilo kojem od narednih ponovnog rođenja.

Oslobođenje

Ciklus bića je ropstvo, a oslobođenje znači slobodu od ropstva. Kao što je gore objašnjeno, uzroci ciklusa bića su obmanuti postupci i nečistoće. Ako se uklone korijeni prljavštine i ako se ne akumuliraju nove radnje, onda, pošto više nema prljavštine koje bi mogle aktivirati potenciju zamračenih radnji koje su sačuvane iz prošlosti, eliminiraju se i uzroci ciklusa bića. . To znači da je to sloboda od okova. Sve dok psihofizički agregati proizvedeni prethodnim zamagljenim radnjama i nečistoćama ostaju, ovo je, kako neki kažu, nirvana "s ostatkom". Kada više nema takvih agregata, to je "bez ostatka" nirvana. "Bez ostatka" znači da nema psihofizičkih agregata proizvedenih zasjenjenim radnjama i nečistoćama, ali tok svijesti i tok nezamućenih psihofizičkih agregata i dalje postoje.

Uklanjanje uzroka poništava zamagljene agregate, a oslobađanje od njih vodi nestanku patnje povezane s njima. Ovo je oslobođenje, koje može biti dvije vrste: oslobođenje, koje je jednostavno eliminacija svih oblika patnje i njihovih izvora, i veliko, nenadmašno oslobođenje, Buddhahood. Prvi je eliminacija svih prepreka uzrokovanih nečistoćama [na putu oslobađanja od ciklusa bića], ali ne i prepreka za direktno poimanje svih predmeta znanja. Drugi je najviši korak, potpuno uništenje i nečistoća i prepreka sveznanju.

Hinayana ("mala kočija")

I ovo i drugo oslobođenje se može postići samo slijedeći put. Postoje putevi običnih bića - i putevi Najvišeg. Drugi je pravi put. Među sljedbenicima Hinayane, postoje slušaoci (šravake) i samo probuđeni (pratyekabuddhe). Oba imaju pet puteva, koji zajedno čine deset staza Hinayane.

Iako su slušaoci niži, a samo probuđeni viši, oni imaju istu osnovu. Obojica slijede učenje Hinayana staze, koja služi samo kao metoda za individualno oslobađanje od ciklusa bića. Ukratko, za osnovu uzimaju skup etičkih pravila u kombinaciji sa čvrstom namjerom da izađu iz ciklusa bića i na osnovu toga razvijaju jedinstvo spokoja (shamatha) i posebnog razumijevanja (vipashyana), stremljenja. do praznine. Tako se oni oslobađaju prljavštine i njihovog sjemena, tako da prljavština ne može ponovo rasti. Djelujući na ovaj način postižu oslobođenje.

I slušaoci i oni koji su samo probuđeni moraju uzastopno proći pet puteva: put akumulacije, primjene, vizije, meditacije i ne-učenja-više. Onaj ko slijedi ove puteve naziva se sljedbenikom Hinayane.

Mahayana ("velika kočija")

Sljedbenici Mahayane prije svega teže da postignu stanje Bude, neodijeljenu nirvanu, najviše oslobođenje - zarad [spasenja] drugih. U skladu sa ovom težnjom za vrhunskim prosvjetljenjem za dobrobit svih živih bića, oni praktikuju iste puteve kao u Hinayani. Međutim, ovi putevi su uzvišeniji i djelotvorniji zbog drugih pokretačkih motiva. Osim toga, ovi putevi su dopunjeni posebnim metodama, od kojih su glavne šest savršenstava i četiri načina preobraćenja učenika. Oslanjajući se na njih, sljedbenici Mahayane potpuno i zauvijek savladavaju ne samo prepreke prljavštine, već i prepreke na putu ka sveznanju. Kada se savladaju obje vrste prepreka, postiže se Buda.

U Mahayani postoji i pet puteva: put akumulacije, primjene, vizije, meditacije i ne-učenja-više. Iako se zovu isto kao i Hinayana staze, u stvarnosti postoji ogromna razlika između njih. Ukratko, razlika između dva vozila, Hinayane i Mahayane, leži u njihovim izvornim motivima; stoga je došlo do odstupanja u osnovnoj strukturi staza, a posebno u njihovim metodama ili tehnikama. Zato se, pak, njihovi rezultati značajno razlikuju jedni od drugih, kao najniži od najviših.

Kada sljedbenici Hinayane pronađu plod svojih napora, da li se na tome zaustavljaju? Ili idu u Mahayanu?

Sasvim je jasno da na kraju odlaze u Mahayanu. Pošto njihovo oslobođenje još nije konačno dostignuće, oni se time ne zadovoljavaju, već postepeno teže konačnom dostignuću, slijede njegove puteve i postaju Bude.

Tantrayana ("kočija tantre")

Kočija mantri (U tibetanskoj tradiciji, termin "kočija mantre" (mantrayana) je češći od izraza "tantrayana" koji se koristi u naslovu: ovo su sinonimi. - Napomena urednika) uključuje četiri klase tantri: akciona tantra (kriya), ispunjenje (charya), joga, viša joga (anuttara yoga). Viša yoga tantra klasa je superiornija od nižih tantri. Izložene su desetine miliona tantri najviše joge, ali ćemo se samo ukratko zadržati na ovom pitanju.

Prethodno je objašnjeno da su različite patnje kojima smo izloženi uzrokovane zabludama i nečistoćama; zapravo, patnja proizlazi iz nesposobnosti osobe da disciplinuje svoj um. U najvišoj jogi, metode za disciplinovanje uma su meditacija na zdrav objekt, sprečavanje generisanja loših misli i fokusiranje na važne tačke u vašem telu. Zahvaljujući ovim metodama, put više joge je kraći od ostalih puteva, jer svest zavisi od tela. Meditator se fokusira na različite kanale kroz koje uglavnom teče krv, uglavnom sperma, ili samo struje energije (vjetrovi). Zatim, pošto struje energije teraju svest da juri ka objektima, jogi okreće te struje u suprotnom smeru, i tako ništa ne može dalje uzbuditi njegovu svest; svijest nije uzbuđena i ne juri ka drugim objektima. Ovo su metode koje se koriste u najvišoj jogi.

Budući da se takvo iskustvo postiže samo unutrašnjom praksom, korištenjem kanala i tokova energije, a ne vanjskim metodama, svijest bi trebala imati značajnu moć koncentracije na objektu. Da bi se stekla ova sposobnost, kao i iz nekih drugih razloga, u tekstovima se podučava meditacija na tijelo božanstva itd. Brojne slike božanstava u tantri nisu proizvoljne kreacije, već slike koje odražavaju metode pročišćavanja zagađenih psihofizičkih agregata (skandhas). ), elementi (dhatu ) i izvori (ayatana). Istovremeno, miran ili ljutit izgled božanstva, broj lica i ruku, broj glavnih i pratećih figura, itd., odgovaraju razlikama u sklonostima, načinu razmišljanja i sposobnostima učenika. Ukratko, iako su poznati primjeri kada je na ovim putevima bilo moguće steći plod snagom vjere, ipak se ti putevi stječu prvenstveno snagom promišljanja. A ako ih praktikujete ispravno i postupno, možete pronaći mnogo razloga koji će vam olakšati stjecanje uvjerenja i trajne vjere.

Dve istine

Među gore navedenim putevima, putevi Najvišeg su pravi putevi, ostali su, takoreći, pristupi njima. Svi putevi su sadržani u metodi i mudrosti. Metoda i mudrost, pak, zavise od dvije istine. Nagarjunin temeljni tekst pod nazivom Mudrost (Prajna-nama-mula-madhyamakakarika) XXIV) Nagarjune kaže:

Učenja koja su podučavali Bude

U potpunosti zasnovan na dvije istine:

O uslovnoj (svjetskoj) istini

I apsolutna istina (najviša).

Postizanje Tela Istine (dharmakaya) i Tela forme (rupakaya) na "stadijumu rezultata", to jest dostizanju stanja Bude, zavisi od prakse metode i mudrosti na putu. Metoda i mudrost, pak, zavise od dvije istine, koje predstavljaju način na koji osnova, odnosno osnova [prakse] postoji. Stoga je razumijevanje dvije istine veoma važno, a ovo je veoma teška tema. Mnogo neslaganja u dogmi između budističkih škola uzrokovano je razlikama u tumačenju dvije istine.

Ovdje treba reći nekoliko riječi o dvije istine prema sistemu Prasangika-Madhyamika. Sve pojave koje opažamo imaju dva načina postojanja. Jedno je nominalno, ili uslovno, postojanje pojava, a drugo je najviši način njihovog postojanja, praznina, odnosno odsustvo njihovog samopostojećeg bića. Navedimo primjer iz druge oblasti: na primjer, pero, recimo, ima grubi oblik postojanja, koji je vidljiv golim okom, kao i nevidljivi oblik postojanja - u obliku nakupine atoma.

Šta znači svako od ove dvije: "apsolutna istina" i "konvencionalna istina"?

Ukratko, dakle, u gruboj aproksimaciji, apsolutna istina je shvaćanje više prirode objekta znanja od strane subjekta koji nepogrešivo spoznaje, a relativna, ili uslovna, istina je shvaćanje manifestacija relativne prirode objekta. od strane takvog subjekta. Dakle, praznina i istinsko potiskivanje su apsolutne istine, sve ostalo su konvencionalne istine.

Sve su pojave zavisne na ovaj ili onaj način: ili nastaju, mijenjaju se i prestaju ovisno o razlozima, ili zavise od toka, ili zavise od svojih sastavnih dijelova, itd. Ali kojoj god vrsti zavisnih pojava pripadaju, postoje samo u zavisnosti od drugih pojava. Nijedan od fenomena ne može postojati sam po sebi. Stoga su svi prazni, odnosno lišeni samopostojećeg bića. Ipak, svi izvršioci, radnje i objekti su konvencionalno istiniti. Ukratko, pošto su fenomeni lišeni samopostojećeg postojanja, oni se mijenjaju, postajući jedno ili drugo, a pošto pojave postoje uslovno, onda postoji dobro i loše, korisno i štetno.

Opće osnove budističke prakse

Izraz "praktikovati vjersko učenje" ne znači čisto vanjske promjene - život u manastiru ili recitovanje [svetih tekstova], ali to ne znači da oni ne mogu ući u vjersku praksu. U svakom slučaju, vjersku praksu treba prakticirati u odnosu na vašu svijest. Ako znate kako nastavu dovesti u svoj tok, onda se sve fizičke i verbalne radnje mogu uskladiti s praksom. Bez toga, bez obzira koliko osoba meditira, ili čita svete spise, ili provodi svoj život u hramu, sve to neće pomoći: jer je um važan za praksu. Stoga je najvažnije pronaći utočište u Tri dragulja (Budu, Njegova učenja i duhovnu zajednicu), voditi računa o povezanosti postupaka i njihovih posljedica i razviti želju za pomaganjem drugima.

U Tibetu je jednom bio poznati lama po imenu Drom. Jednom je Drom vidio čovjeka kako obilazi stupu. "Zaobići stupu je dobra stvar, ali vježba je još bolja", rekao je Drome.

Čovjek je pomislio: "Izgleda da ovo nije dovoljno. Sada, ako budem meditirao, to će sigurno biti vježba."

Nakon što ga je naveo da meditira, Drome je rekao: "Meditacija je dobra stvar, ali praksa je još bolja." Čovjek je bio začuđen i upitao: "Kako treba vježbati?" A Drome je odgovorio: "Nemoj se vezati za ovaj život; prisili svoj um da postane praksa."

Drome je ovo rekao zato što je praksa proces svjesnosti.

Konkretni temelji prakse budizma

Odricanje od ovog života i bavljenje praksom ima ogromne prednosti. U Tibetu su mnogi ljudi odbacili ovaj svijet i postigli neopisivu mentalnu i fizičku sreću. Sva zadovoljstva koja se mogu ostvariti uživajući u ovom životu i koja zahtijevaju toliko neprekidnih i raznovrsnih napora neuporediva su sa zrncem ove sreće. Međutim, većini ljudi je teško započeti s ovom praksom.

Šta može biti praksa većine ljudi? Nemoralan način života koji zahtijeva obmane, laži i slično je suprotan i nespojiv s vjerskom praksom. Međutim, možete živjeti u skladu s vjerskom praksom baveći se dostojnim svjetovnim aktivnostima, kao što je služenje u vladi, promicanje ekonomske aktivnosti ili poduzimanje bilo kakvih koraka da osigurate dobrobit i radost drugih. Sve ovo treba činiti uz stalno držanje misli u vjerskoj praksi. Jer je rečeno:

Ako vježbate, oslobođenje će ostati s vama, čak i ako živite u svijetu,

Kao što je bio slučaj sa kraljevima, ministrima u Indiji ili Tibetu, ili sa ljudima poput Marpe.

Ako ne vježbate, razlozi loših porođaja će biti kod vas, barem se smjestite u pećinu,

Kao svizac koji hibernira u rupi pod zemljom.

Triple Refuge

Koje metode se mogu koristiti da se postigne da svijest postane praksa?

Prije svega, treba se skloniti i razmisliti o postupcima i njihovim posljedicama. Utočište su tri dragulja: Buda, njegova učenja i duhovna zajednica.

Kada živo biće očisti svoju svest od nečistoća i njihovih skrivenih moći, oslobađa se svih nesavršenosti, koje su prepreke. I tada istovremeno i direktno spoznaje sve pojave. Takvo biće se zove "Buda", on je učitelj Utočišta i kao doktor.

Dragulj Učenja su viši (arya) putevi (glavni ispravni putevi koji otklanjaju zamračenja i njihove skrivene potencije) i njihovo odsustvo, odnosno stanja nakon eliminacije onoga što treba eliminirati. Podučavanje je istinsko Utočište, i to je kao lijek.

Dragulj zajednice su svi oni laici ili monasi koji su razradili najviši put u toku svoje svijesti. Oni su prijatelji koji pomažu da se nađu utočište i poput medicinskih sestara.

Trostruko Utočište, koje je postignuto i već postoji u tokovima drugih svijesti, je kauzalno Utočište, kada se oslanjamo na zaštitnika kao što je slabiji na jačeg. Trostruko utočište koje treba postići u budućnosti je efikasno utočište. Onaj ko se oslanja na Tri dragulja, znajući da ih mora postići, trebao bi sam stvoriti Trostruko Utočište u svom toku svijesti.

Bilo kakav efekat, dobar ili loš, neminovno nastaje u zavisnosti od uzroka i uslova. Prema tome, već u sadašnjosti, čovjek mora zaista pronaći u toku svoje svijesti razloge srodne Draguljima Učenja, istinskom Utočištu. Za ovo treba napredovati stazama koje uključuju tri prakse (trisiksha): najviši moral (adhishila), najvišu meditativnu koncentraciju (adhisamadhi) i najvišu mudrost (adhiprajna).

Praksa višeg morala

Iako praksa morala ima mnogo oblika, svi su zasnovani na etici uzdržavanja od deset zala. Od deset nevrlina, tri se odnose na radnje tijela, četiri na radnje govora, a tri na radnje uma.

Tri fizičke nesavršenosti su:

1. Oduzimanje života živom stvorenju: od ubijanja insekta do ubijanja osobe.

2. Krađa: posednuti tuđu imovinu bez njegovog pristanka, bez obzira na vrednost te imovine ili da li je delo izvršeno lično ili preko nekog drugog.

3. Seksualno nedolično ponašanje: razvrat.

Četiri nesavršenosti govora:

4. Laži: obmanite druge riječima ili djelima.

5. Ogovaranje: Uvedite svađu ili razdor, ohrabrujući one koji su se složili da se svađaju, ili one koji su bili u svađi, da idu dalje u to.

6. Grubost: vrijeđanje drugih.

7. Mnogoslovlje: pričanje o glupostima pod uticajem želja i drugih [nečistoća].

Tri nesavršenosti uma:

8. Zavist: misliti - "to bi bilo moje", željeti nešto što pripada drugome.

9. Zloba: želja da se naudi drugima, velikim ili malim.

10. Lažni pogledi: zamisliti nešto što postoji kao nepostojeće, kao što je ponovno rođenje, uzročnost ili Tri dragulja.

Suprotnost ovih deset nevrlina je deset vrlina; njihovo praćenje naziva se praksa morala.

Praksa više meditativne koncentracije

Razmotrimo sada kako uspjeti prakticirati meditativnu koncentraciju, koja je jednosmjerna koncentracija svijesti na objektu.

Postoje mnoge vrste meditativne koncentracije; ovdje ćemo razjasniti spokojstvo (šamatha). Suština spokoja je fokusirano zadržavanje svijesti na bilo kojem objektu, bez ometanja, u sprezi sa blaženim podnošenjem uma i tijela. Ako je ovo popraćeno uzimanjem utočišta, onda je to budistička praksa, a ako je dopunjena težnjom za najvišim prosvjetljenjem za [dobro] svih živih bića, onda je to praksa mahajane. Njegova divna svojstva su takva da kada se postigne spokoj, um i tijelo su prožeti radošću i blaženstvom; zbog podređenosti uma i tijela, moguće je usmjeriti svijest na bilo koji dobar predmet po volji; stiču se mnoge neobične sposobnosti, kao što su vidovitost i emanacije.

Glavni cilj i prednost spokoja je da se uz njegovu pomoć može postići posebno poimanje (vipashyana) kroz koje se ostvaruje praznina i time oslobađa od ciklusa postojanja. Osim toga, druge vrline tri vozila (Hinayana, Mahayana i Tantrayana) također proizlaze velikim dijelom iz spokoja. Donosi mnoge prednosti.

Da bi se postigao spokoj, neophodni su sledeći uslovi. Mesto za vežbu treba da bude tiho, bez buke, jer buka za koncentraciju je kao iver; a teren i voda takođe moraju biti odgovarajući. Sam meditant treba da bude nepretenciozan, zadovoljan, oslobođen ovozemaljskih nevolja i gužve, i da izbegava nepristojne fizičke i verbalne radnje. Slušanjem i kontemplacijom on mora uništiti lažne ideje o objektima meditacije; on mora znati razmišljati o pogubnosti želja, o značenju nestalnosti, itd.

Maitreja govori o pravoj praksi spokoja u razlikovanju srednjeg puta i ekstrema (Madhyantivibhanga):

Razlog njenog nastanka je odbacivanje pet grešaka.

I upotreba osam antidota.

Pet grešaka koje treba odbaciti:

1. Lijenost: nespremnost da se upusti u meditativnu koncentraciju.

2. Zaborav: ne držanje predmeta meditacije u sjećanju.

3. Pospanost i uznemirenost [ometanje]: prekid meditativne koncentracije.

4. Nekorištenje antidota: dovodi do pospanosti i nemira.

5. Prekomjerna upotreba: nastavite koristiti protuotrov, iako su pospanost i nemir već eliminirani.

Osam protivotrova su sredstva za odbacivanje pet grešaka.

Protuotrovi za lijenost:

1. Vjera: vidjeti dobre osobine koje daje meditativna koncentracija.

2. Inspiracija: Nastojte da steknete ove dobre kvalitete.

3. Napor: Uživajte u praksi meditativne koncentracije.

4. Subordinacija uma i tijela: efekat (napor).

Protuotrov za zaboravnost:

5. Svesnost: ostanite fokusirani na objekat u svakom trenutku.

Protuotrov za pospanost i nemir:

6. Budnost: odmah primijetite da se pojavila ili se javlja pospanost ili nemir.

Protuotrov za neupotrebu:

7. Primjena: koristiti protuotrov za pospanost ili uznemirenost. Protuotrov za prekomjernu upotrebu:

8. Uzdržavanje od primjene: olabavite svoj napor.

Uz upotrebu osam antidota, pet grešaka se postepeno otklanja, a osoba prolazi devet stanja koncentracije:

1. Uspostavljanje svijesti: prikupiti svijest i usmjeriti je ka unutrašnjem objektu (na primjer, vizualiziranoj slici Bude).

2. Kontinuirano uspostavljanje: produžiti fokus na objektu duže nego u prethodnom stanju.

3. Oporavak: odmah prepoznajte distrakciju i vratite se objektu.

4. Pojačano podešavanje: prikupiti svijest za prelazak sa fokusiranja na glavne [aspekte objekta meditacije] na sve stabilnije postavljanje na sekundarne [osobine objekta].

5. Disciplina: budite svjesni dobrih osobina koje daje meditativna koncentracija i izvucite radost iz njih.

6. Pacifikacija: potiskivanje averzije prema meditativnoj koncentraciji.

7. Potpuna pacifikacija: naporom se eliminišu čak i blaga pospanost i uznemirenost čim se pojave.

8. Nerazdvojivost: meditativna koncentracija je konstantna tako da ništa nepovoljnije ne može prekinuti ovaj proces.

9. Prirodnost: fiksacija na objektu se dešava sama od sebe, bez napora.

Ovih devet stanja koncentracije postiže se kroz šest sila. Prvo stanje je moć slušanja, drugo je moć razmišljanja, treće i četvrto je moć svjesnosti. Peti i šesti snagom svjesnosti, sedmi i osmi snagom napora, deveti snagom poznanstva.

Odgovoreno je na devet stanja koncentracije četiri vrste mentalne aktivnosti [kroz koji svijest preuzima svoj objekt]:

1. Prisilna fiksacija: tokom prvog i drugog stanja koncentracije, svijest se snažno fiksira na objekt koncentracije.

2. Intermitentna fiksacija: od trećeg do sedmog stanja, koncentracija je isprepletena [sa rasejanošću].

3. Stabilna fiksacija: tokom osmog stanja, svest je u stanju da trajno ostane na objektu.

4. Samoodrživa fiksacija: tokom devetog stanja, svest se sama drži na objektu.

Negujući spokoj ispravnim razumevanjem suštine, redosleda i razlika u stepenu objašnjenih gore, savršena meditativna koncentracija može se lako razviti za otprilike godinu dana.

Tema spokoja je gore istaknuta u odnosu na objekte općenito. Konkretno, ako razvijete spokoj uzimajući samu svijest kao objekt, otkrivaju se dodatne prednosti. Prepoznajemo sopstvenu svest. Svijest je prazna kao prostor, koji nema fizičke kvalitete poput oblika ili oblika. Svijest je nešto što jednostavno percipira jasno i jasno sve aspekte objekta koji se pojavljuju pred njim. Utvrdivši na ovaj način šta je svest, može se preći na devet stanja, eliminisanje pet grešaka, upotrebu osam antidota itd., što je već objašnjeno gore kada se posmatraju objekti uopšte. Tako se neguje spokoj.

Elementi spokoja su ovdje jednostavno nabrojani, u obliku krajnje sažetog izlaganja učenja Maitreje i Asange. Mjera postizanja vedrine, nakon sticanja kontrole nad umom i tijelom, je neuništiva kontrola, odnosno sposobnost održavanja fokusirane svijesti na objektu. Tada se postiže istinski spokoj, koji ulazi u pripremnu fazu "prve meditacije" koja se odnosi na svijet oblika. (Ostale tri od "četiri meditacije" odnose se na više nivoe "tri svijeta". Zbog toga se sposobnost svijesti da razumije izuzetno povećava.

Praksa više mudrosti

Kako se praktikuje mudrost?

Općenito, postoji pet vrsta mudrosti, ali glavne su mudrost koja spoznaje konvencionalno, ili nominalno znanje, i mudrost apsolutnog znanja, odnosno znanja o prirodi bića. Svaki od njih ima mnogo aspekata, ali ovdje ćemo razmotriti mudrost, razradivši koju u svom toku svijesti, možete u potpunosti savladati prepreke nečistoće i prepreke sveznanju.

Šta je praznina, predmet ove mudrosti?

Praznina je krajnja priroda svih pojava. Na primjer, ne nastaje kroz saosećajne aktivnosti Buda ili kroz aktivnosti živih bića. Sve su pojave do jednog, po samoj činjenici njihovog nastanka, po prirodi prazne. Sutra kaže: "Bilo da se Tathagate pojavljuju ili ne, priroda i stvarnost pojavljivanja jednostavno ostaju."

Šta je to "priroda fenomena"?

Chandrakirtijev komentar na Aryadevinu "Četiri stotine" kaže: "Ovdje je" sopstvo "identitet (svabhava) fenomena, odnosno njihova potpuna nezavisnost od bilo čega drugog. Nepostojanje ove [vrste sopstva] je nesebičnost." Dakle, negira se samo-egzistencija (samo-egzistentno biće), a poricanje samo-egzistencije se naziva prazninom.

Kako neko može biti siguran u postojanje ove vrste praznine?

Iako su sve pojave oduvijek bile prazne prirode, mi to nismo mogli shvatiti. Da biste razumjeli šta "praznina" znači, možete se osloniti na rezonovanje u stilu Madhyamik škole.

Općenito, prava priroda pojava, odnosno način njihovog postojanja i način na koji se pojavljuju našoj svijesti, suprotni su i kontradiktorni su. Iako priroda pojava leži u činjenici da nemaju svoj identitet, međutim, zbog našeg bezuslovnog pridržavanja koncepta samopostojećeg bića, sve pojave koje opaža naša svijest kao da imaju svoj identitet, a mi zamišljamo da budu upravo to. Budući da su, iz tog razloga, percepcija pojava od strane naše svijesti i prava priroda njihovog postojanja suprotni, naša percepcija fenomena, kao i naša privrženost takvoj percepciji, u osnovi je pogrešna. Konkretno, um koji percipira sebe je lažni um koji je u zabludi o objektu svoje percepcije. Stoga se treba pobrinuti da predmet koji um opaža – sam um koji je do sada bezuslovno prepoznavao ovu lažnu pojavu samopostojanja, misleći: “Ovo zaista postoji” – ne postoji. Čim se prepozna predmet koncepta samo-bića kao nepostojeće, lako je utvrditi prazninu kao prirodu postojanja svih pojava, odnosno u odsustvu njihovog samo-bića.

U tom smislu, prije svega je važno utvrditi kako naša svijest prima lažnu ideju [o prirodi stvari]. Za nas se isprva čini da svaki pojedinačni fenomen ima samostalnu egzistenciju. Na primjer, kada čovjek razmišlja o sebi: „ja, ja“, vidi samodovoljno „ja“, kao da nema nikakve veze sa svojim tijelom, umom, psihofizičkim agregatima i strujom svijesti, drugačijim i potpuno nezavisno od njih. Svako ko je potpuno siguran u istinitost takve reprezentacije i posvećen joj je, neka sebi postavi sljedeće pitanje: "Ako ovo "ja" postoji kako izgleda - potpuno nezavisno od psihofizičkih agregata, elemenata i izvora sama osoba - da li je ona identična agregatima ili se razlikuje od njih?"

Da su "ja" i psihofizički agregati identični, sve ove podjele na agregate, elemente, izvore itd. bile bi nemoguće; svi agregati bi bili jedna celina [kao ovo samo "ja"]. Ili, kao što postoje agregati, elementi i izvori, mora postojati i množina "ja". Štaviše, kada se, na primjer, uništi agregat formi ovog života, (odnosno, naše fizičko tijelo. - prim. urednika.) tada bi trebalo uništiti i "ja". Stoga je nemoguće da ja i agregati budu isti.

Dalje, kada bi "ja" i agregati bili samodovoljni i različiti, onda bi bili različiti u smislu da ne bi zavisili jedan od drugog. Odnosno, kada me tijelo boli, to uopće ne bi značilo da “ja” osjeća bol, a kada mi je stomak pun, to ne bi značilo da je “ja” pun. Međutim, to nije slučaj. Bol u mom tijelu znači da "ja" boli i da se patnja javlja u "mojoj" svijesti. Dakle, nemoguće je da "ja" i psihofizički agregati budu različiti i nezavisni.

Ali osim identiteta ili razlike, ne postoji drugi način koegzistencije sebe i agregata. Na kraju krajeva, čim postoji "ja" koje, sudeći po izgledu, posjeduje samo-biće, ono mora biti ili identično agregatima, ili različito od njih. I ne postoji drugi način njihovog suživota osim jednog od ovo dvoje.

Iz ovoga proizilazi da budući da "ja", koje je našem umu tako zgodno predstavljeno kao da posjeduje originalnost, nije identično agregatima čovjeka i ne razlikuje se od njih, onda takvo "ja" uopće ne postoji. Ako na ovaj način prepoznamo njegovo nepostojanje, onda je jasno da, s jedne strane, "ja" - kako se čini našem umu - ne postoji, ali s druge strane, "ja" ne postoji. potpuno nepostojeće. "I" ostaje kao konvencionalna oznaka, samo kao ime. Ovo konvencionalno "ja", koje postoji čisto nominalno, može koristiti izvore hrane i pića, može posjedovati stvari i koristiti ih, na primjer, odjeću. Može se lako, bez ikakvih poteškoća, zamisliti ovo "ja" - ovaj lutalica u ciklusu bića, koji se bavi religioznom praksom i postiže oslobođenje.

Dakle, oslobođena je četiri ekstrema, a to su identitet, potpuno nepostojanje, oboje zajedno, ni jedno ni drugo. Nagarjuna u svom Temeljnom tekstu pod nazivom Mudrost (xv.10) kaže:

"Egzistencija" je afirmacija večnosti.

A "nepostojanje" je pogled na nihilizam.

Ni postojanje ni nepostojanje,

Ni ovo, ni ovo, ni ovo.

Priznajući da je „ja“ oslobođeno četiri krajnosti i da postoji samo u oznaci, odnosno da je samo ime, prepoznajemo implicitnu nesebičnost vezanu za „ja“ kao osnovu nesebičnosti uopšte. Onda biste trebali proširiti ovu liniju razmišljanja i sve ostalo, primijeniti je na oči i sve, na vanjske pojave - kao što su oblik, zvukovi, okusi i mirisi - pa čak i na samu prazninu. Rezonovanjem se može dokazati da sve pojave nemaju nezavisno postojanje.

Što se tiče značenja činjenice da svi fenomeni ne posjeduju originalnost, onda prvo morate naučiti o praznini proučavajući velike knjige u svoj njihovoj dubini; a zatim, kao rezultat slušanja o praznini od drugih, mudrost nastaje iz slušanja. Zatim, kao rezultat mnogo razmišljanja o značenju praznine, iz kontemplacije nastaje mudrost. Kada se meditativna koncentracija pravilno ovlada u smislu u koji je duboko uvjeren, stiče se mudrost koja proizlazi iz meditacije. To se dešava kada um postane neobično jak zbog već postignutog spokoja i zato što je um fokusiran na značenje praznine. U ovom trenutku se razvija blaženo pokoravanje uma i tijela, baš kao kod spokojstva. Razlika je u tome što se u slučaju spokoja, blaženstvo potčinjenosti uma i tijela postiže snagom koncentrirane meditacije, dok se ovdje proizvodi snagom analitičkog mišljenja. Kada se posebna meditativna koncentracija spoji sa ovom vrstom blaženstva, dolazi do posebnog uvida. Pošto se ovaj poseban uvid javlja kada je predmet meditacije praznina, ova meditativna koncentracija je spoj spokoja i posebnog uvida koji obuhvata prazninu.

U ovoj fazi postoje znakovi gore spomenutog puta aplikacije. Tada, kada se po prvi put ostvari direktno poimanje praznine, stiče se put vizije, a urođene i intelektualne prepreke se uklanjaju korak po korak. Na kraju, postaje moguće potpuno i konačno savladati i prepreke nečistoće i prepreke sveznanju, kao i njihove latentne moći.

Ovo je izuzetno kratko objašnjenje prakse mudrosti. Ako koristimo izraze "viši" i "niži", onda je svaka naredna praksa viša od one koja joj prethodi. Međutim, što se tiče redosleda njihovog razvoja u toku svesti, prethodne prakse su slične osnovama ili potpori za razvoj narednih, pa je stoga u početku najvažnija praksa moral.

Ako slijedite staze Tri prakse, oslanjajući se na istinsko traženje utočišta i razumijevanje veze između akcija i njihovih rezultata, tada možete doći do stupnja oslobođenja.

Ako se, pored ovoga, razvije dragocjena težnja za prosvjetljenjem (bodhichitta), generirana ljubavlju i milosrđem, i izvodi se tri prakse u kombinaciji s nadahnutom težnjom za višim prosvjetljenjem za dobrobit svih živih bića, tada se može postići stepen sveznanja, najvišeg oslobođenja.

Težnja ka prosvetljenju

Kako se razvija težnja za prosvjetljenjem?

Morate se brinuti ne samo o svojoj dobrobiti, već io dobrobiti svih živih bića. Baš kao i vi, sva živa bića su zamagljena patnjom; jer ni najmanji insekt, kao ti, ne zeli patnju i zeli srecu. Ali iako živa bića ne žele patnju, ona ne znaju kako da je se otarase; i iako žele sreću, ne znaju kako da je pronađu. Pošto sama bića to nisu u stanju, morate im sami pomoći, osloboditi živa bića patnje i njenih uzroka i uspostaviti ih u stanju sreće.

Da biste se riješili patnje i pronašli sreću, ne postoji drugi način nego eliminirati uzroke patnje u tokovima svijesti živih bića i stvoriti uzroke sreće u tim tokovima. Blaženi reče:

Prljavština se ne ispere Budinom vodom,

Patnja bića rukom ne eliminiše,

Ne mogu da prenesu svoje uvide drugima,

Oni oslobađaju bića Učenjem.

Nemoguće je ukloniti prljavštinu, kao što je ispiranje prljavštine vodom, ili otkloniti patnju, kao što je izvlačenje ivera. Bude ne mogu prenijeti uvide iz svog toka svijesti drugima. Ali kako se onda eliminiše patnja? Živa bića su oslobođena svake patnje zahvaljujući Učenjima o stvarnosti, o pravoj prirodi pojava.

Dakle, bića se mogu osloboditi učeći ih šta da prihvate, a šta da odbace. Ali da biste podučavali, prvo morate sami to znati i razumjeti. I ne postoji niko drugi osim Bude koji bi mogao tačno poučiti putevima svih živih bića, a ne samo nekih, u skladu sa njihovim sklonostima, prirodom mišljenja i sferom interesovanja. A ako je tako, onda će neophodan uslov za postizanje cilja, odnosno za dobrobit svih živih bića, biti postizanje stanja Bude.

Dakle, ako osobu muči žeđ, ona se može potpuno eliminirati pitkom vodom itd. Ali prvo morate pronaći posudu za piće. I ovdje je isto: iako je glavni cilj oslobađanje svih živih bića od patnje i njihovih uzroka, da biste to postigli, prvo morate, shvativši potrebu za višim prosvjetljenjem, razviti želju za postizanjem istog.

Ako se ovaj pristup razvije, zove se Težnja za prosvjetljenjem, nadahnuta težnja za najvišim prosvjetljenjem za dobrobit svih živih bića. Ako se, slijedeći ovaj pristup, bavimo dobrim djelima, velikim ili malim, kao što je meditacija o praznini, razvijanje spokoja, traženje utočišta, odbijanje ubijanja, tada ove vrline, u kombinaciji s takvim altruističkim pristupom, prirodno postaju uzroci sveznanja.

Prazan kauč Danas u 20:00 radim novu emisiju. Tema: kako...

Lhamo Thondup je rođen 6. jula 1935. u kineskom gradu Tatskeru, sjeveroistočno od Tibeta, u seljačkoj porodici.

Prateći brojne znakove, sveštenstvo ga je pronašlo kada je dječak imao samo dvije godine, prepoznavši u njemu reinkarnaciju 13. Dalaj Lame, Thupten Gyasto. Proglašen je 14. Dalaj Lamom, a nakon inicijacije je dobio ime Tenjin Gyasto.

Vjeruje se da je Dalaj Lama oličenje Avalokiteshvare - jednog od glavnih božanstava u budizmu, personifikacija saosjećanja - i inicijata koji je napustio vlastiti život nakon smrti zarad ponovnog rođenja za dobrobit čovječanstva. Sam naziv "Dalai Lama" u prevodu znači "duhovni učitelj, dubok kao okean".

Posveta Dalaj Lami

Tenjing je započeo svoje vjersko obrazovanje sa 6 godina. Studirao je logiku, tibetansku umjetnost i kulturu, sanskrit, medicinu i budističku filozofiju, koje su, pak, podijeljene u još pet kategorija, uključujući poboljšanje mudrosti, monašku disciplinu, metafiziku, logiku i epistemologiju - doktrinu znanja.

Godine 1950., u dobi od 15 godina, Tenjing je dobio punu političku moć od Dalaj Lame. Ali njegova vladavina neće dugo trajati. U oktobru ove godine Kina, gotovo bez otpora, okupira Tibet. Godine 1954. Dalaj Lama je otišao u Kinu na mirovne pregovore sa Mao Zedongom i drugim kineskim liderima. Međutim, 1959. godine, nepopustljivo ugnjetavanje tibetanskog naroda od strane kineskih trupa dovelo je do ustanka. Dalaj Lama je, zajedno sa svojim najbližim savjetnicima i nekoliko hiljada sljedbenika, pobjegao u Darmsalu, u sjevernoj Indiji, i tamo stvorio vlastitu alternativnu vladu.

Sukob sa Kinom

Od kineskog osvajanja, Dalaj Lama je napravio brojne pokušaje da stvori autonomnu tibetansku državu unutar granica Narodne Republike Kine. Godine 1963. piše nacrt ustava za Tibet, u kojem predlaže niz reformi za demokratizaciju uprave regiona.

Šezdesetih godina prošlog vijeka, američka Centralna obavještajna agencija, uz znanje i punu podršku Dalaj Lame, sponzorirala je stvaranje i obuku tibetanskih snaga da se odupru kineskim osvajačima. Međutim, program se završava neuspjehom, odvodeći sa sobom hiljade boraca za nezavisnost.

U septembru 1987. Dalaj Lama je, nastojeći da napravi prvi korak ka pomirenju sa kineskom vladom i rješavanju kontroverzne situacije, predložio Pet tačaka mirovnog plana, prema jednoj od kojih bi Tibet trebao postati utočište za prosvijećene, u koje mogu živjeti u miru i harmoniji s prirodom. Dana 15. juna 1988. Dalaj Lama započinje pregovore u Strazburu, u Francuskoj, uz učešće kineske i tibetanske strane, koji bi trebali dovesti do stvaranja samoupravne demokratske političke jedinice na Tibetu.

Ali 1991. godine tibetanska vlada u egzilu proglasila je prijedlog iz Strazbura nevažećim zbog prvobitno predrasuda kineske vlasti prema njemu.

Humanitarne aktivnosti

Dalaj Lama je duhovni vođa tibetanskog budizma i stoga je, prema tradicijama bodhisattve, svoj život posvetio služenju za dobrobit čovječanstva. Napisao je brojne radove, održao stotine konferencija, predavanja i postao član vodećih univerziteta i instituta širom svijeta, pokrećući u svojim govorima i djelima pitanja težnje za životom mudrosti i suosjećanja za druge, a u novije vrijeme i probleme očuvanja životne sredine. Dalaj Lama se, za razliku od svojih prethodnika, sastajao sa mnogim zapadnim liderima.

Više puta je učestvovao u međuvjerskim službama i sastajao se sa poglavarima drugih religija.

Dalaj Lama je 1989. godine dobio Nobelovu nagradu za svoje nenasilne napore u oslobađanju Tibeta i za njegovo učešće u zaštiti životne sredine. Nedavno je, kao priznanje za svoje izvanredne spise o budističkoj filozofiji, kao i neosporno vođstvo u borbi za slobodu i mir, dobio niz nagrada za doprinos miru i počasne doktorate zapadnih univerziteta i institucija.

Borite se za mir

U jeku priprema za Olimpijske igre u Pekingu 2008. na Tibetu izbijaju nemiri u nadi da će privući pažnju svjetske štampe, kao i protest protiv sve većeg ugnjetavanja naroda od strane kineskih vlasti. Dalaj Lama, međutim, poziva na smirenost i osuđuje kinesku agresiju.

Danas, kineski predsjednik Hu Jintao ne čini apsolutno ništa da obnovi mir na Tibetu. U decembru 2008. Dalaj Lama, nakon što je preživio operaciju uklanjanja kamena u žuči, objavljuje svoje djelomično penzionisanje.

10. marta 2011. godine, na 52. godišnjicu izgnanstva sa Tibeta, izjavljuje da u potpunosti odustaje od svoje uloge političkog lidera. Dalaj Lama svoju odluku objašnjava svojim dugogodišnjim i čvrstim uvjerenjem da na čelu Tibeta treba da bude onaj koga narod slobodno bira.