Dobar dan, dame i gospodo.

Ubrzo nakon dvije godine počeo sam se zanimati za filozofiju, u sebi sam spoznao tu strast i po prvi put sam odlučio zapisati svoja razmišljanja, donijeti ih u formu eseja. Rezultat je ispod reza. Tražim konstruktivne kritike i komentare.

Hvala unaprijed.

Možda me je pitanje pravde okupiralo i prije nego što sam svjesno došao do filozofije. To je, prije, bila posljedica moje reakcije - s vrlo akutnim urođenim osjećajem nepravde, stalno sam reagirao, ponekad vrlo emocionalno, na ispoljavanje nepravde u stvarnosti oko mene. Većina ovih reakcija bila je popraćena razmišljanjem.

Platon je bio možda prvi filozof koji se bavio pitanjem pravde, čije sam spise čitao. Možda sam čitajući Državu bio u nekoj vrsti polusna ili sam bio jako zanesen razmišljanjem o suštini pravde, ali ne tako davno sam odjednom shvatio da sam bez pažnje, bez razmišljanja, ostavio jednu vrlo važnu tačka - taj nivo i kontekst, u okviru kojih je razmatrano samo pitanje. Potpuno mi je neshvatljivo kako sam ovo mogao propustiti, jer su sve moje lične, često intuitivne, ideje o pravdi bile smještene na potpuno drugom nivou, a suština definicije pravde oko koje sam se vrtio uvelike je određena ovim nivoom.

Sokrat u "državi" definira pravdu kao kvalitetu, kao dobro, čak i najviše dobro. Ali ne samo kvalitet i ne samo dobro, već dobro i kvalitet osobe, nešto čega osoba može djelovati kao nosilac. On gradi svoju vlastitu državu i u njoj razmatra pravdu u smislu društvenog, samo da bi na osobu prenio razmatranja koja je rezultat takve metode. Da objasni pravdu neke osobe. Oni koji smatraju da se ne mogu otrgnuti od osobe, oni ukorijenjuju pravdu u osobi, razvijaju je kao svojstvo osobe. "Šta osoba treba učiniti da bi bila pravedna?", "Šta osoba treba učiniti da bi živjela pravedan život?" Ovo je trenutak koji me naveo na razmišljanje. Shvatio sam da sam uvijek intuitivno drugačije shvatao pravdu. Ne "koja je osoba pravedna?" Ali "šta je pošteno?" Možemo primijetiti nepravdu. Možemo i sami iskusiti nepravdu. Možemo govoriti o poštenom redu i pravdi. U svim ovim tezama čovjek je prisutan, ali nekako nevidljivo, ne kao kod Platona. Najviše dobro, pravda kao takva, inherentno pretpostavlja globalnost, razmjere i više se odnosi na ontologiju nego na individualnu antropologiju. U isto vrijeme, pravda je odsutna, biće je već nepravedno jer je ravnodušno prema pravdi. Osoba je instrument pravde jer je u stanju donijeti pravdu djelima. Dakle, pravda se odnosi na biće i tu se ukorijenjuje u djelima. Ovo su moje hipoteze, ovo je nivo sa osobom i iznad osobe. Ali misao me je odvela dalje, odlučio sam se uzdići na najviši, metafizički nivo ontologije. Samo da bih se spustio na nivo koji sam gore shematski ocrtao - nivo između društva i bića.

Je li moguće govoriti o pravdi čak ni u ontološkom, već u metafizičkom smislu, na najvišem nivou? U kosmičkom smislu. Ili metafizika ne pretpostavlja sam pojam pravde? Svijet jednostavno jest svojom složenom strukturom, kretanjem planeta i galaksija, svojom nasumičnošću. Može li se govoriti o pravdi na nivou na kojem su ljudi i društvo toliko mali da se mogu isključiti iz sistema? Isključite osobu iz bića - je li moguće u ovom slučaju govoriti o pravdi ili će sam koncept postati neprimjenjiv? Pravednost hemijskih reakcija. Pravednost kvantne fizike. Zar pravda ne nastaje kada se osoba sudari s bićem i ne pretpostavlja li stoga neku, možda čak i emocionalnu reakciju? Procesi su objektivni; reakcija, tumačenje su subjektivni. I još nešto - slobodna volja i izbor. Zato, čini mi se, presuda pravde pretpostavlja prisustvo osobe u sistemu. Presuda pravičnosti zahteva čin. Čin zahtijeva volju i izbor - čin pretpostavlja osobu. U kontekstu pravde možemo čak uzeti u obzir odsustvo mogućnosti za ispoljavanje volje i izbora u prisustvu sposobnosti za volju i izbor. Galaksija je lišena volje i izbora, smrt galaksije, dakle, ne podrazumijeva pitanje pravde. Smrt galaksije u kojoj žive ljudi oštro postavlja pitanje opravdanosti takve pojave upravo zato što sistem koji propada može sadržavati duboku istoriju volje i izbora pojedinačnih ljudi, koji zbog uzročno-posljedične veze , ne impliciraju takav kraj. Uzročna veza je za mene vrlo važna i o tome ću govoriti u nastavku. Pravda nastaje tamo gdje postoji čin, izbor i volja, što znači da postoji osoba. Presuda pravde proizlazi iz sudara osobe sa hladnim, bezdušnim bićem. Čini mi se zanimljivim da takav sudar baca sjenu na samo biće, boji ga, čini nešto u novije vrijeme, naizgled onostrano, nešto na što se sama kategorija pravde ne može primijeniti i ne samo da nije primjenjiva, ne misli se, ne nastaje i ne postoji, čini ga nepravednim. Već sam govorio o ovoj nepravdi postojanja. I ovdje se, kako mi se čini, ništa ne može dodati. Biće, metafizika, može biti ili izvan pravde, ili - čim biće upozna osobu - nepravedno. U tom pogledu, čini mi se, pravda se može suditi na dva nivoa: na način na koji je Platon smatra u "državi", pravda kao kvalitet određene osobe, i u okvirima društvene filozofije, ali ne vulgarno društveno, ali na određenoj granici društvena, sveukupnost ljudi, grupa ljudi i ontološka. Ontologija je ovdje poput velike planine u čijoj se hladovini nalazi selo u kojem se razvija društveni život. Malo se može reći o samoj tuzi - ona samo postoji, ali baca sjenu na selo i sve što se događa, a vi to ne možete zaboraviti. Uvijek se treba sjetiti ontologije u vezi sa pitanjem pravde.

Vlasnički kapital pretpostavlja svestranost. Pravda koja nije prisutna, ne izvršava se za sva moguća djela i stoga nije dovedena do krajnosti, nije pravda. Neispunjenje pravde, čak i u jednom pojedinačnom slučaju, dovodi do nepravde, ovdje je neutralna pozicija nemoguća. Ono što svakodnevno posmatramo, na najjednostavnijem nivou, omogućava da se konstatuje nepravda u životu, omogućava da se dotakne ono o čemu sam gore govorio. Neki ljudi se bogate, drugi jedu govna i umiru. Ljudi koji vode nemoralni način života, čine različite vrste zločina, ljudi koji zadiru u granice života drugih ljudi i razbijaju živote drugih ljudi - takvi ljudi često imaju mnoge prednosti i čak su sretni, barem na površini. Ljudi koji vode moralni način života, poštuju druge ljude, pomažu im, ljudi koji naporno rade na postizanju svojih ciljeva - ljudi često pate i ostaju bez ičega. Ovo je nivo na kojem se biće odražava u društvu. Ovdje ima mnogo humanosti i upravo je to područje gdje bi Platonovo rasuđivanje moglo biti korisno. Da je pravda prisutna u svakoj pojedinačnoj osobi, u jednom od onih tumačenja koja joj daje Platon, kao da čini dobro za prijatelje, a ne čini zlo za sve, ili u obliku definiranom liberalnom doktrinom - kao poštovanje prema drugoj osobi, ne uplitanje u sferu njene slobode, to bi automatski dovelo do pravde u društvenoj sferi, u ljudskoj sferi, ili bolje rečeno do odsustva nepravde koja potječe od osobe unutar grupe. Sve "ljudsko" bilo bi lišeno nepravde. Ali - samo ljudski. Stoga bi se pitanje pravičnosti na ovom nivou moglo ukloniti. Ovo, međutim, ne bi isključilo pitanje ontološke pravde, ili bolje rečeno, ontološke nepravde, odsustva pravde u postojanju. U gore opisanom sistemu, nepravda uzrokovana hladnoćom, neodoljiva, slučajna, ali iz ovog ništa manje odmjerenog ritma života ni na koji način ne bi bila isključena. A pitanje je - ne bi li ovo stanje stvari poništilo svu pravdu stečenu u ljudskoj sferi? Ontološka nepravda i dalje će biti prisutna u svijetu. Sama slučajnost konačnog rezultata ukupnosti životnih činova određuje nepravdu bića. Svijest o nepravdi upravo ovdje proizlazi iz misli da u takvom pitanju ne bi trebalo biti šanse, da bi uzročno-posljedična veza trebala jasno funkcionirati. Ovo je vrlo duboka želja. U trenucima najizraženije svijesti o neuspjehu uzročno-posljedične veze u svijetu, u samoj njegovoj prirodi, čovjek proklinje i odbacuje Boga.

U odnosu na gore navedeno, u kontekstu u kojem pravda nastaje i postoji, želio bih dati svoju definiciju pravde. Pravednost je jasan uzročnik. Biti je nepravedno i uzročnost u tome ne funkcionira. Ovdje postoji prilika za prigovor, posebno od strane religioznih ljudi, na nemogućnost poznavanja Božjeg plana ili, drugim riječima, na nemogućnost procjene djelotvornosti mehanizma uzročno-posljedične veze . Ovo je zanimljivo pitanje i treba ga riješiti - ali ne u okviru ove bilješke. U međuvremenu ću ostati na ranije izraženom stavu. Obnova pravde je pokušaj da se obnovi rad uzročno -posljedičnog mehanizma. Svijetom dominiraju snaga i volja, koje se očituju u djelima. Zato sam rekao da je čovjek oruđe pravde. Osoba je sposobna donositi izbore, usmjeravati snagu i volju. Ostvarivanje pravde usmjerava moć i volju za provođenje uzročno -posljedičnog rada. U tom smislu, to je izazov za biće, to je borba protiv bića. Čini mi se da bi čovjek trebao smatrati nepravdu kao svoj kvalitet samo u jednom, jasno definiranom smislu. Nepravda je odsustvo samog pokušaja pobune protiv ontološke nepravde. Ova nepravda je ogromna, kolosalna. Ovo je koncept povezan s određenom osobom, odražen u biću. Biće mu daje tumačenje: osoba ne može postići pravdu, ali ne može i ne nastoji je postići. Osoba je opterećena mogućnošću, potencijom, da povrati pravdu i neuspjehom da se taj potencijal ostvari, pasivnost je sama po sebi nepravda. Ona je, takoreći, izvedena iz nepravde postojanja. Ako nepravda dolazi od sudara čovjeka i bića, onda pravda dolazi od sudara bića i čovjeka. I tako se, ipak, ne slažem s Platonom. Čini mi se da nepravda može biti svojstvena kvalitetu osobe. Pravda nije.

Koncept "pravde" povezan je sa riječju "istina". Ponekad se čak i podudaraju: kada kažu, na primjer, da žive po istini, istina će prevladati nad neistinom. Objašnjeno je kao savršen red kojeg se morate pridržavati bez pitanja. Tu istinu traže junaci narodnih priča, legendi i legendi. Koncept "istine" u ovom smislu suprotan je neistini (nepravdi). Kad kažemo "povrijeđeno", mislimo na to da je prema nekome učinjena nepravda.

Od djetinjstva svi znaju šta je uvijek potrebno da kaže istinu, to jest, ne laži, ne izmišljaj, ne uvrni - ne iskrivi stvarne događaje svojim riječima. Istinitost je vječna ljudska vrlina. U tom smislu, istina je takođe bliska pravdi, jer je samo takav stav prema drugima pošten, zasnovan na istini.

Istina se u tom smislu suprotstavlja lažima, čiji je manifestacija inkontinencija riječi, lukavstvo, kleveta, prijevara, licemjerje, laskanje.

Konačno, istina se ponekad tumači kao ideja stvarnosti. U tom smislu, istina direktno utječe na svaku osobu. "Koliko ljudi, toliko ideja, a samim tim i toliko istina!" - reći će neki od vas. Međutim, treba se sjetiti da su ta (vlastita) istina i vlastita (nečija) pravda moralni samo ako su usmjereni na postizanje dogovora, međusobnog razumijevanja i povjerenja.

Razmotrivši dodirne tačke pojmova "istina" i "pravičnost", dolazimo do zaključka da Pravda — to je kvalitet kojim mjerimo, odnosno ocjenjujemo ljudske odnose. U ovom slučaju kriterij mjere je istina. Arapska narodna mudrost to objašnjava ovako: "Četiri stvari definiraju čovjeka, upijajući sve što postoji na svijetu - mudrost, suzdržanost, inteligencija i pravda ... Istina, ispunjenje obaveza, dobra djela pripadaju pravdi."

Dakle, pravda je legitimna samo u odnosima među ljudima, u društvu. Ona definiše takav poredak života za ljude, kada postoji korespondencija između djela i plaćanja za njih, dostojanstva i nagrade.

Kleveta - laž, lažna poruka da biste nekoga oklevetali.

Laskanje - licemjerna, neiskrena pohvala, sifonija.

Lukavstvo, licemjerje - crta karaktera osobe čija djela i riječi ne odgovaraju stvarnim namjerama.Materijal sa stranice

Moralne (moralne) vrijednosti - moralni modeli, koncepti, zahtjevi, propisi koji daju osobi sposobnost procjene stvarnosti i snalaženja u njoj.

Pravda - 1. Tačan (istinit), otvoren stav prema nekome ili nečemu. 2. Ljudski odnosi izgrađeni na moralnim temeljima.

Fanatizam (licemjerje) je imaginarna (lažna) vrlina.

Lukavo - karakterna osobina osobe koja radi postizanja cilja djeluje na indirektan, varljiv način.

Niste pronašli ono što tražite? Koristite pretragu

Na ovoj stranici materijal o temama:

• šta je esej o pravdi
• esej o pravičnosti

Koncept pravde, zajedno s etičkim kategorijama kao što su istina, istina, dobrota, uključeni su u percepciju svijeta od pamtivijeka. Ovi pojmovi-vrijednosti su dugo i duboko prodrli u sve oblike društvene svijesti, djelujući kao cilj i regulator najvažnijih vrijednosno-semantičkih ideja i koncepata.

U različitim fazama razvoja filozofske misli, sudovi o njima često su dobivali uzvišen ton. Dakle, Sokrat, potvrđujući vezu između vrline, mudrosti, ljepote, razuma, dovelo je do razumijevanja pravde kao slijeđenja mudrosti, istinskog znanja, poretka stvari, zakona. Tvrdeći da su "pravda i svaka druga vrlina mudrost", i "pravedna djela i općenito sva djela koja se zasnivaju na vrlini lijepa i dobra", on je pravdi dao racionalnu, etičku karakterizaciju kao neku jedinstvenu mjeru ljudskih djela.

Takođe za Platon pravda je "dragocjenija od svakog zlata". Smatra ga najljepšim, najvećim dobrom koje treba posjedovati. Platon je dobio svoj daljnji razvoj i politički i pravni aspekt pravde. Izvlačeći, kao i drugi filozofi antike, koncept pravde iz načela strukture kosmosa, u skladu s kojim svaka osoba i svaka stvar imaju svoje mjesto i funkciju dodijeljene bezličnim univerzalnim zakonom, povukao je analogiju između odnosa u prirodi i ljudskom društvu, tvrdeći da je održavanje određenog reda, harmonije, kako u odnosima s prirodom tako i u ljudskoj zajednici, pravedno i mudro.

U svom glavnom djelu "Država", gdje se važna pažnja posvećuje proučavanju pojma pravde, on razmatra stanje sa stanovišta ispoljavanja posebnih funkcija koje su nastale na osnovu podjele rada, sastoji se od tri posjeda, koji daju:

1) hrana - poljoprivrednici, zanatlije i trgovci, što u osobi znači: u jednoj manifestaciji - pohlepa, a u drugoj - umjerenost;

2) zaštita - ratovi i službenici koji su, zahvaljujući obrazovanju koje su stekli, u stanju da brane državu, da poštuju njene zakone, štite njeno dostojanstvo, što u osobi, po analogiji, odgovara žarnosti i hrabrosti;

3) poučavanje su filozofi, ljudi nauke, koji na osnovu svog znanja o istinskom dobru, utvrđuju zakone, obrazuju pomoćnike i upravljaju cijelom državom, što u čovjeku odgovara razumu i mudrosti.

Prema Platonu, ispravnost života, kako u državi, tako i u pojedinačnoj osobi, leži u činjenici da svaki od tri dijela radi "svoje", precizno ispunjava svoj predviđeni zadatak: jedan je baviti se naukama i upravljati državom, drugi je da savjesno ispunjava zakone i hrabro brani otadžbinu, treći - da se brine za potrebne materijale i sredstva i pokorava se vladarima. U "harmoniji", koordinaciji ove tri bitne komponente države, leži njeno savršenstvo, koje Platon naziva pravdom: "cjelina je pravda", "pravda će biti - i učiniće državu pravednom - posvetom svih klase "," ... svaka pojedinačna osoba mora učiniti nešto od onoga što je potrebno u državi, a u isto vrijeme upravo ono za šta je, po svojim prirodnim sklonostima, najviše sposobno ". Ovo je pravda. To jest, za Platona, u shvaćanju pravde, ne postoji element izjednačavanja različitih društvenih grupa. Pravda se izražava u predanosti svih posjeda njihovoj stvari, u činjenici da svi ispunjavaju dužnosti koje su mu određene, pa prema Platonu pravda ne može značiti jednakost.

Mišljenje Aristotel... Za njega je centralni koncept koji karakteriše pravdu "proporcionalnost" kao princip organizovanja razumne ravnoteže. Aristotel je prvi put podijelio pravdu u dva oblika prema vrstama provođenja:

1) izjednačavanje pravde, koje se zasniva na principu jednakosti u posedovanju dobara; i

2) dijeljenje pravde, u skladu sa principima prema kojima jedan prima više, a drugi manje, zavisno od njegovih zasluga. Odnosno, raspodjela prema "zaslugama" posmatra se kao suština pravde, shvaćena kao opšti princip odmazde.

U vezi s navedenim, valja napomenuti da se Platon i Aristotel u svojim konceptima oslanjaju na priznavanje nejednakosti kao osnove načela pravde. Smatraju da svaka stvar ili osoba ima svoju, odgovarajuću sferu aktivnosti i utjecaja, što je nepravedno prema prijestupu, a neki ljudi, zbog svog karaktera i sklonosti, imaju više mogućnosti od drugih. U ovom slučaju, ako uživaju u većem udjelu sreće, nema nepravde. Tako su mislioci antike, postavljajući pitanja pravde, povezujući ih sa sintetičkim pojmovima poput mudrosti, ljepote, sklada i prelamajući ih kroz probleme jednakosti, nejednakosti, države, prava, politike, stvorili teorijske preduvjete za razvoj daljnjih prosudbi o pravdi, koju su našli u daljnjoj istoriji razvoja ovog koncepta, odražavajući originalnost istorijskog doba, filozofsku školu i njene društvene i klasne funkcije.

Tema povezanosti pravde i prava, problem jednakosti i nejednakosti, politike i etike nalazi svoj razvoj u djelima filozofa renesanse i modernog doba. Dakle, F. Bacon spontano protestirajući protiv etatizacije ideje pravde u uslovima buržoaske države, a nakon njega T. Hobbes tvrdi da je pravda prirodni zakon, a država i moć „samo dodaci pravde: kad bi to bilo moguće sprovesti pravdu na neki drugi način, onda oni ne bi morali sprovesti pravdu na neki drugi način, onda za njima ne bi bilo potrebe. " Prema Baconu, pravda se sastoji u tome da drugome ne učinite ono što ne želite sebi, da budete popustljivi. Tvrdio je da je pravda ono što ujedinjuje ljude i služi kao osnova za pravne odnose. Hobbes je, stvarajući svoj koncept "društvenog ugovora", tvrdio da je pravda vrijedna kao pravna odmazda.

Hegel pravdu svodi na pravni fenomen koji ima državno-zakonodavno porijeklo. Tvrdio je da pravda, koja predstavlja nešto veliko u civilnom društvu, pretpostavlja uspostavljanje dobrih zakona koji "vode prosperitetu države", a oni vladari koji su svom narodu dali zbirku zakona "time su izvršili veliki čin pravde. " Hegel smatra da pravo, zakonske obaveze treba kombinirati "sa željom da se radi pravedno radi pravde", što zauzvrat "zahtijeva smatrati druge jednakima sebi". To je Hegel iu konceptu jednakosti nalazi najvažniju komponentu pravde. Smatrao je da bi to trebalo biti odraženo u ustavu, koji, budući da je "postojeća pravda", uključuje jednakost i slobodu kao svoj krajnji cilj i rezultat.

U filozofskim idejama tog razdoblja moralno opravdanje pravnog sistema, njegova identifikacija u aspektu pravde dobilo je najslikovitiji izraz u I. Kant... Svoje razumijevanje pravde preusmjerava prvenstveno na one na vlasti i povezuje ga s dužnošću, savješću.

Poseban pristup razumijevanju pravde karakterističan je za rusku filozofsku misao, a prije svega je njegova povezanost s pojmovima istine, istine, kao i njihovim izvedenicama: pravedan život, pravedna osoba, pravedno društvo, istinska sloboda, vjera , ljubavi. Ovu su vezu istaknuli mnogi ruski filozofi. Među njima: N.K. Mikhailovsky, A.S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, V.S. Soloviev i drugi. Ovo razumijevanje povezano je s njihovom urođenom zajedničkom željom za cjelovitim spoznavanjem stvarnosti od strane cijelog ljudskog bića, za potpunom reprodukcijom cjelokupnog duhovnog i moralnog iskustva ljudi, uključujući ne samo svjesno-osjetilno iskustvo, već i iskustvo savjesti, estetskog osjećaja i vjersko-mistične intuicije ...

Na primjer, V.S. Solovjev je branio ideju da za svaku osobu prizna svoju, svoju vrijednost - pravo na postojanje i najveći prosperitet. Ovu ideju, uzetu u svojoj univerzalnosti, on generalizira kao "istinu i pravdu: istina je da su druga bića homogena i slična meni, i pošteno je da ih tretiram kao sebe". Definirajući svoj stav prema problemu jednakosti, V.S. Solovjev smatra: „Moralni princip u obliku pravde ne zahtijeva materijalnu ili kvalitativnu jednakost svih subjekata, individualnih i kolektivnih, već samo to da se, uz nužne i poželjne razlike, za sve čuva nešto bezuvjetno i ujednačeno - značenje svakog kao cilj sam po sebi, odnosno kao da se taj život ne može stvoriti kao sredstvo za tuđe svrhe ”. Odnosno, pošteno je, s njegovog gledišta, ne dozvoliti nametanje tuđe volje drugome, a nasilje nad osobom sa bilo čije strane je također neprihvatljivo. Njegovo pravilo je da nikoga ne vrijeđa.

Bliže razumijevanje pravde otkriva i A. Schopenhauer... Naglašava neraskidivo jedinstvo pravde i istine, njihovu podudarnost u definiranju istinski ljudskih odnosa, te napominje da se suprotna pojava "nepravda ili neistina uvijek sastoji u povrijeđivanju drugog", u povredi njegovih prava i dostojanstva. Dok „pravda zahtijeva istinitost u odnosu na svakoga“ i, shodno tome, svako odstupanje od istine, „svaka laž“ je po pravilu nepravda.

Općenito, u modernoj stranoj filozofskoj i sociološkoj literaturi problem pravde predstavljen je širokim spektrom različitih trendova. Tako se predstavnici liberalno-konzervativnog trenda odlikuju željom za individualizmom i poricanjem uloge države. Ovaj koncept poistovjećuje pravdu s prilagođavanjem pojedinca zakonu, negira postojanje objektivnog sadržaja pravde, naglašava njenu subjektivnu prirodu kao čisto moralnu vrijednost. F. Hayek u svojim spisima daje solidno opovrgavanje temelja politike socijalnih reformi u duhu teorije "socijalne države". Oslanjajući se u svojoj teoriji na tržišne metode regulacije ekonomskog i političkog života, on ipak priznaje da diktat tržišta, zbog svoje konkurentnosti, predstavlja prijetnju slobodi pojedinca. Ali besplatna distribucija, ako prođe bez nasilja i obmane, bit će poštena.

Koncept R. Nozicka temelji se na apsolutizaciji imovinskih prava pojedinca. Prema njegovoj teoriji, imovina, koristi pojedinca izraz su pravde, samo ako su stečene na zakonit način. Državna intervencija je dozvoljena ako se imovina stvara nezakonito.

Glavna ideja drugog velikog zapadnog trenda u teoriji pravde - utilitarističkog - je da je društvo upravo onda kada su njegove osnovne institucije organizirane da postignu najveću količinu dobara, sažetu za sve članove društva. U isto vrijeme, na primjer, prema Frankenu, društvo je pravedno ako svim svojim članovima pruža minimalne beneficije i svaka osoba ima priliku, ulažući napore, postići veći uspjeh, primajući odgovarajuće više beneficija. Barrow vjeruje da se u interesu općeg dobra sloboda može ograničiti.

Osnovna ideja teorije pravde J. Rawlsa je da je pravda predmet dogovora. Pojedinci koji se uključuju u društvenu saradnju trebali bi zajednički, u zajedničkoj akciji, izabrati principe koji uključuju zahtjev „jednakosti u propisivanju osnovnih prava i odgovornosti“ i odredbu da društvene i ekonomske nejednakosti, na primjer, u bogatstvu i moći, su pošteni. ako samo to dovodi do naknada za sve, a posebno za manje uspješne članove društva, "što bi omogućilo" da se stvori želja za saradnjom kod svih, uključujući i one čiji je položaj niži ".

Društveni ugovor, koji dopušta različita politička gledišta, zahtijeva ispunjenje obaveznog uslova - priznavanje potrebe pojedinaca da se slože s normama, principima koji će ograničiti njihovu navodnu unutrašnju slobodu. Prema J. Rawls -u, društveni ugovor u ovom slučaju može poslužiti kao adekvatan model za izvođenje načela pravde, a poštenje sporazuma u njemu osigurano je slaganjem njegovih sudionika s prihvaćenim načelima kojima će se oni pridržavati u budućnosti - „principi pravde mogu se postići kao principi koje bi mogli izabrati racionalni pojedinci“. Stoga se ova teorija naziva "pravda kao pravičnost".

U marksističkom konceptu društveni odnosi i njihove karakteristike koje nastaju u različitim fazama razvoja društva iznose se kao kriterij pravde. Prema konceptu, ako su društveni odnosi u skladu s povijesnom nuždom, odgovaraju stupnju razvoja proizvodnih snaga društva i, prema tome, doprinose njegovom napretku, tada se mogu smatrati poštenim, ali ako prestanu služiti kao faktor u razvoju društva, njegovih proizvodnih snaga, tada se počinju pojavljivati ​​nepravedni ... Ovo shvatanje pravde može se predstaviti u najopštijem obliku.

Ako razvijemo ovu ideju, onda je jasno da u različitim fazama razvoja društva ovaj opći princip može steći različite oblike izražavanja, dajući osnovu za isticanje socijalne pravde na posebnom nivou. Odnosno, kada proizvodne snage imaju svoje specifične, konkretne historijske značajke razvoja koje određuju kvalitetu društvenih odnosa, koje nisu uvijek jednako poželjne za različite društvene grupe, klase društva, tada će razumijevanje socijalne pravde poprimiti relativnu vrijednost. karakter, zbog pojave različitih društveno-klasnih procjena istih istih društvenih pojava i događaja.

Nadalje, možemo izdvojiti društvenu pravdu na jednom, privatnom nivou, što znači trenutke socijalne pravde povezane s određenim ljudima, društvenim grupama, pojedinačnim činjenicama iz života ljudi, povezane kako s ličnim karakteristikama osobe, tako i sa profesija, kvalifikacije, nacionalnost itd., koji se uvijek pojavljuju u okvirima konkretne historijske epohe, noseći svoja obilježja, a time i relativnu prirodu njihovih procjena. Dodjela tri nivoa pravde: općeg, posebnog i individualnog omogućava vam da dobijete odgovarajuće kriterije pravde: u odnosu na čovječanstvo u cjelini, u odnosu na određene društvene grupe, klase, stadijume razvoja društva; te u vezi sa specifičnim životnim situacijama i postupcima ljudi.

Za dublje razumijevanje kategorije pravde važno je razmotriti njen odnos s takvim fenomenima društvenog života i svijesti kao što su jednakost, zakon, sloboda, dužnost itd.

Tako su mnogi filozofi u svojim djelima uspostavili blisku vezu između pravde i jednakosti. Na primjer, Hegel vjerovao da pravda "zahtijeva od vas da smatrate druge jednakima sebi". Principi pravde J. Rawlsa imaju nešto drugačiju konotaciju u odnosu na jednakost. Priznajući ideju moguće društveno-ekonomske nejednakosti ljudi u društvu, on smatra da je za postizanje pravde važno ispraviti situaciju u korist onih u nepovoljnijem položaju. Tendencija povezivanja pravde s nejednakošću ima korijene u starogrčkoj filozofskoj misli, o kojoj je ranije bilo riječi.

Osnivači materijalističke dijalektike posvetili su značajnu pažnju problemu odnosa pravde i jednakosti. Ističući potrebu razlikovanja jednakosti u smislu fizičke snage i mentalnih sposobnosti, V.I. Lenjin je napisao: "... kada socijalisti govore o jednakosti, oni pod tim uvijek razumiju društvenu jednakost, jednakost društvenog statusa, a ni na koji način jednakost fizičkih i mentalnih sposobnosti pojedinaca." Također, po njihovom mišljenju, pravda se ne može svesti na jednakost. F. Engels je s tim u vezi napisao: „... apsurdno je prenijeti poziciju„ jednakost = pravda “kao najviši princip i posljednju istinu. Jednakost postoji samo u okvirima suprotnosti nejednakosti, pravda - samo u okvirima suprotnosti nepravdi. "

U marksističkom konceptu, problem povezanosti pravde i jednakosti proučava se prilično duboko. Prema njenim riječima, društvena nejednakost, koja je posljedica i neotuđivi atribut društveno-klasne strukture društva koja je nastala kao posljedica podjele rada, može se manifestovati na različite načine u smislu pravde u različitim fazama razvoja društva. Ako se postojećoj društvenoj nejednakosti u društvu dodaje i socijalna nepravda, izražena u nemogućnosti daljnjeg razvoja njegovih članova, tada nastupa veća ili manja kriza. Rješenje potonjeg pretpostavlja ili neke organizacijske mjere, strukturna prilagođavanja, usvajanje novih zakona itd., Ili srčane, revolucionarne organizacijske i strukturne transformacije društva, dajući prostor za razvoj proizvodnih snaga i značajnu granicu strpljenja u odnosu na neizbježnu društvenu nejednakost u ovim uslovima. ... Istinska društvena jednakost, u skladu s konceptom, može biti svojstvena društvu bez klase, pa stoga ne može a da je ne prati istinska socijalna pravda.

Dakle, koncept jednakosti i nejednakosti, koji je u bliskoj vezi sa kategorijom pravde, ne daje svoje nedvosmislene karakteristike i pretpostavlja uzimanje u obzir specifičnih povijesnih uslova i mnogih drugih: društveno-ekonomskih, političkih, etičkih okolnosti u analizi i procjeni određenih pojava društvenog života ....

Druga važna kategorija blisko povezana sa pravosuđem je pravo. Njihova je veza ponekad toliko bliska da se praktično mogu identificirati u ljudskoj svijesti. Jedinstvo pravde i zakona više su puta primijetili mnogi filozofi. Dakle, Hegel ističući direktnu vezu pravde sa pravom, koja je rezultat državno-zakonodavne aktivnosti, napominje da su vladari koji su svom narodu dali zbirku zakona, a samim tim i određeno pravo, "počinili ovaj veliki čin pravde".

Ali u filozofskoj misli moguće je i drugačije tumačenje odnosa između prava i pravde. Na primjer, F. Nietzsche smatra legitimnim reći da „ljudi nisu jednaki - to kaže pravda. A ono što želim oni ne bi imali pravo željeti ”, tj. budući da ljudi nisu jednaki, ne mogu imati jednaka prava, što je u skladu s idejama Platona i Aristotela. Očigledno, implicirajući činjenicu da istorija zna mnogo okrutnih i nemilosrdnih zakonodavnih akata, Nietzsche je napisao: „Ne sviđa mi se vaša hladna pravda; krvnik i njegov hladni nož uvijek se vide u očima vaših sudija. "

Ponekad veza između pravde i zakona ima prošireno tumačenje, uključujući prirodno, apstraktno, državno, građansko, moralno i drugo pravo. Na primjer, prema A. Schopenhauer, zahtjev za pravdom može ispuniti država, budući da joj je jedini cilj zaštititi pojedince jedni od drugih, a cjelinu od vanjskih neprijatelja. Država, uvodeći pravnu i zakonodavnu instituciju, čiji je smisao, s jedne strane, učvršćivanje moralnih normi u postupcima ljudi s ciljem nečinjenja nepravde, a s druge, zaštita od takvih postupaka ljudi da niko nije dužan da trpi, jer niko ne smije biti izložen nepravdi, stvara čitav niz zakona kao pozitivno pravo, tako da „niko ne bi trebao tolerirati nepravdu; cilj moralne jurisprudencije je da niko ne smije činiti nepravdu. "

Kao neku vrstu generalizacije mišljenja prethodnih autora, može se navesti izjava A. Camus: „Nema pravde u društvu bez prirodnog ili građanskog prava na kojem se zasniva. Tamo gdje se zakon primjenjuje bez odlaganja, prije ili kasnije bit će uspostavljena pravda ”.

Pravo koje garantuje jednakost svih pred zakonom i jednakost zakona za sve dolazi kao pravi izraz pravde. Ali pravo, kao stub pravde u društvu, u isto vrijeme ponekad mora biti podržano pravdom, koja ovdje može poprimiti oblik dužnosti. Odnosno, oslanjajući se samo na svoja prava i zaboravljajući na obaveze, osoba će neizbježno povrijediti prava drugih, unoseći tako nepravdu u društvene odnose.

Govoreći o odnosu pravde i zakona, mora se imati na umu da pravna načela i zakonitost postaju preduslov za pravdu ako te norme izražavaju volju naroda. Kada je ovo načelo povrijeđeno, bilo u zakonodavnoj, sudskoj ili izvršnoj vlasti, postaje teško govoriti o pravdi. Štoviše, važno je uzeti u obzir takvu nijansu. Ako je pravo neotuđivo od države i zaštićeno njegovim aparatom, tada se pravda, koja djeluje kao etička kategorija u obliku normi ponašanja, procjene principa koje je teško zakonski utvrditi, može zaštititi uglavnom javnim mnijenjem. Otuda i zaključak: pravilno formirano javno mnijenje izvjestan je garant pravde.

Raspravljajući o odnosu pravde s drugima, posebno etičkim kategorijama, ne mogu se zanemariti kategorije dobra i zla, slobode, savjesti, dužnosti itd.

Uska veza između pojmova pravde i dobrote zabilježena je čak i u presudama filozofa antike, u kojima je pravda, zajedno s mudrošću, hrabrost predstavljena kao glavna vrlina. Platon je više puta rekao da je pravda korisna i da čini dobro prijateljima, a zlo neprijateljima, dok je nepravda opaka.

Tumačenje pravde kao dobra, a nepravde kao zla, prošlo je kroz istoriju čovječanstva. A. Camus u "Pobunjeničkom čovjeku" pokazuje postojanje ovih kategorija kao kontinuiranu borbu, koja, nažalost, nije dovela do smanjenja patnje u svijetu. A. Schopenhauer nazivajući pravdu velikom vrlinom, napisao je da je to "prva i najvažnija, kardinalna vrlina".

Pravda takođe nezamislivo bez sloboda... A. Camus, raspravljajući o nemogućnosti pravde bez slobode, kao i slobode - bez pravde, napisao je: „Niko neće smatrati njegov ideal slobodnim ako je u isto vrijeme nepravedan, i pravedan - ako nije slobodan. Sloboda je nezamisliva bez sposobnosti da izrazite svoj stav prema pravdi i nepravdi. " Odnosno, sloboda je veliki preduslov za pravdu.

Među najvažnijim etičkim kategorijama, koje su usko povezane sa pravdom, nalaze se kategorije savjesti i dužnosti. PER. Berbeshkin, definirajući koncept savjest, napominje da snaga i značaj ove samoprocjenjivačke i samoprocjenjivačke kvalitete leži u činjenici da osoba „sama shvaća svoja kršenja, greške i, bez obzira na osudu javnosti“, izriče pošten sud o sebi. Upravo se u tim osobinama ljudske kvalitete poput savjesti vidi njen odnos sa pravdom.

S obzirom na odnos kapitala prema dugu, dakle dužnost- kao skup moralnih obaveza osobe prema drugim ljudima, društvu, kao normativni princip visokog morala - djeluje kao unutrašnja potreba za primjenom ovih principa, u svojstvu koje otkriva svoju vezu sa pravdom.

Iznesenim sudovima o odnosu pravde s drugim kategorijama mogle bi se dodati, na primjer, kategorije demokracije, sreće, ljubavi, ljepote itd. Sve ovo još jednom potvrđuje da je pravda vrlo prostrana i višestruka pojava, duboko usađena u materijalnu i duhovnu strukturu društva i upućuje na potrebu da se pri analizi određenih događaja u društvu uzme u obzir ukupnost svih njenih aspekata.

Rezimirajući rečeno, valja napomenuti da pravda, otkrivajući blisku vezu s navedenim fenomenima društvenog života i svijesti, nalazi svoju specifičnu manifestaciju u različitim sferama života društva: društveno-ekonomskoj, političkoj i pravnoj, moralnoj i etička itd. ekonomska sfera, sadržaj pojma pravde može se izraziti ocjenom ekonomskih činjenica, oblika vlasništva, društvenih odnosa, principa raspodjele društvenog bogatstva, životnog standarda stanovništva, socijalne zaštite itd. , zatim se u sferi politike i prava povezuje s procjenom demokracije u društvu, osiguravanjem prava i sloboda, savršenstvom aktivnosti agencija za provođenje zakona itd. U sferi morala i duhovnosti, procjena sadržaja pravde povezana je sa sistemom moralnih normi, pravila, tradicija, kulture koje djeluju u društvu i njihovim ispoljavanjem u drugim sferama njegovog života.

Zaključno, napominjemo da se socijalna pravda može definirati kao socio-filozofska kategorija koja karakterizira stupanj razvoja društva u smislu kvalitete društvenih odnosa sa stanovišta pružanja osobi pristojnih životnih uvjeta, garantiranja prava i sloboda, druge univerzalne vrijednosti, mogućnost samoostvarenja svih i ne nanošenje štete istim interesima drugih ljudi.

U odjeljku o pitanju potreban vam je esej (mini esej) na temu šta je pravda? Help. Na internetu sam tražio takvu stvar koju je postavio autor Janna Sheih najbolji odgovor je da mislim da pravda slijedi prirodu i ispunjava svoju dužnost i da je dobro čovječanstva. Osnovni princip pravde je princip jednakosti. Nepravda se očituje u nejednakosti, kada se ljudi više od drugih obdaruju različitim vrijednostima. Rođena je materijalna i duhovna nejednakost. Čini se da je upravo zbog toga sva razmišljanja o pravdi i nepravdi u sudbini slabih, a ne jakih i bogatih. A pravda se izražava, prije svega, u odnosima s drugim ljudima. Biti pravedan znači činiti sve što zahtijeva zakon morala. Stoga, svaka ljubazna osoba, samodostatna u duši i tijelu, neće učiniti nepravdu, jednostavno će ispuniti sve zahtjeve vrlina. Međutim, svijest o pravdi uključuje i osjećaj za pravdu i određeno znanje o onome što je potrebno, o pravednom. Javnim životom upravlja pravda. Ravnopravno je isto što i proporcionalno, ono što je u skladu. Zaključno, želio bih naglasiti da je vjera u pobjedu pravde važan trenutak u moralnom životu osobe.

Esej na temu "Pravda" visoko je moralno djelo i nije usmjeren samo na procjenu nivoa pismenosti učenika. Jedan od glavnih zadataka takvog eseja je saznati kako učenik razmišlja u tom smjeru. Jer koji učenici pretežno pišu eseje na temu „Pravda“? 9., 8., 7. razred - općenito, oni čiji je svjetonazor formiran, ali nije ojačan. Općenito, funkcija ovog djela je više psihološka.

Uvod

Mnogi ljudi imaju logično pitanje - koji je najbolji način za početak. Studenti su podijeljeni u dvije kategorije. Oni kojima je teško započeti esej, i oni kojima je teško završiti ga. U principu, nije teško napisati uvod takvog djela kao esej na temu „Pravda“. Dovoljno je početi s definicijom. Na primjer, kako slijedi: „Šta je pravda? Ovu riječ čujemo redovno, gotovo svaki dan. Međutim, kakva nam je priroda, rijetko razmišljamo o pravom značenju ovog ili onog izraza. U stvari, to je sinonim za riječ "pravda". I definiše moralnu pravdu. Etika, prirodna prava, poštenje, pravednost, racionalnost, milosrđe, pravo - sve se to odvija u ovom konceptu. " Ova vrsta uvoda odmah dovodi osobu u pravo raspoloženje, trenutno definira temu i jasno stavlja do znanja da ćete tijekom upoznavanja s tekstom morati ne samo zaroniti u njegov sadržaj, već i razmisliti.

Glavna pitanja

Esej na temu "Pravda", kao i svaki drugi rad, trebao bi natjerati osobu da preispita nešto. Naravno, ne objavljuju se svi školski eseji u novinama zaredom, ali moramo zapamtiti da učenik upravo na tome lijepo, pristupačno i zanimljivo trenira svoje vještine kako bi podijelio svoja razmišljanja. Tako se rađaju dobri publicisti.

Dakle, u eseju je važno postaviti pitanje. Uzbudljivo, jer je tema moralna i etička. Možda je jednostavno, ali učeničko zaključivanje treba pokazati da je u stvarnosti sve ozbiljnije. „Koliko pravde postoji u našem svijetu? Postoji li uopće? " je odličan primjer. Nakon pitanja slijedi detaljan odgovor: „Danas živimo u materijalnom svijetu. U koje se koncepte, kao što su red, zakon, etika, ljubav i poštovanje, nažalost, najmanje brine. Gotovo sve se može dobiti za novac. Ljudi su zaboravili na pravdu i jednakost. Sada se sve mjeri na ljestvici prezentacije i bogatstva. "

Obrazloženje mora nužno biti potkrijepljeno činjenicama ili dokazima. Ovo će vam omogućiti ne samo da je logički dovršite, već će i pokazati autorov lični stav u vezi s ovom temom.

Zaključak

Obrazloženje eseja na temu "Šta je pravda?" sastoji se iz tri dela. Od uvoda, sadržaja i zaključka. Šta možete napisati u posljednjem dijelu? Zaključak koji bi povukao crtu svemu što je gore rečeno. Ovo može biti citat koji je relevantan za temu, ili može biti lično mišljenje autora. Uspješan zaključak bila bi fraza napisana otprilike ovako: „Svatko od nas trebao bi postati lojalniji, milosrdniji, ljubazniji i racionalniji. Uostalom, kako je rekao Stendhal, svijet će postati pravedniji ako ljudi postanu čedniji. ”