“On, Šivin sin, ima pet ruku, lice slona i moćne kljove, kao mjesec je, on je cvijet mudrosti koji stanuje u srcu, hvalim njegove noge. Lord Ganesha, bog vremena i pamćenja, koji boravi u Muladhara čakri, održava ravnotežu između viših i nižih čakri, održava sva živa bića. On čuva nacrte cjelokupne prošlosti i budućnosti cijelog svemira - ovo božansko remek-djelo.

Samo dobrota dolazi od Boga Ganeše, koji se, pošto je uzeo oblik slona, ​​razlikuje od drugih bogova. On odvraća nevolje od onih koji se pokaju u njegovo ime. On kontrolira našu karmu, budući da je u nama i određuje vrijeme događaja. Prije bilo kakvog važnog poduhvata, molimo ga da ukloni prepreke sa puta, ako hoće. Ovaj Gospodar prepreka brine se da sami sebi ne naudimo životom prema nesavršenom planu ili upućivanjem nepotrebnih zahtjeva ili započinjanjem nepromišljenog poduhvata. Pre nego što mu se obratimo, on očekuje da ćemo iskoristiti sve svoje mentalne sposobnosti kako bismo došli do odluke koju je doneo.”

Tirumantiram.

Legenda o Ganeši, Čandri (Mesec) i Šani (Saturn)

Jednom je Chandra, odnosno Luna, odlučila posjetiti Šivu i Parvati, jer je čuo mnogo o njihovom prekrasnom sinu. Ali onda mu se, kao zao, neka debela nakaza, i pored toga, sa slonovskom glavom, stao na put i upitao ga:

Kuda ideš, o sjajni?

Na šta je ozareni odmah odgovorio:

Šivi i Parvati, da vide njihovog prekrasnog sina - Ganesha.

Dakle, ja sam Ganesha! Ovo čudno stvorenje je priznalo, na šta se Chandra nasmijala.

Jesi li ti Ganesha? Šališ se! On je Ganesha! On je kopile! On je s puta! A ti... uh...

Ganesha je bio uvrijeđen, ali je odlučio odmah naučiti Chandru lekciju. Pa on ga je prokleo, prokleo ga ružnoćom, Chandra - on je ipak prelepo božanstvo, pa pošto je bio toliko ponosan na njegovu lepotu da Ganešu nije prepoznao samo zbog njegovog izgleda, Ganesha ga je prokleo kao ružnoću .

Pošto je postao ružan, Chandra se od stida sakrio u udaljenu pećinu, a u međuvremenu je došlo vrijeme za Ganesha Sade-sati. Inače, Sade-sachi je najodvratniji period, posebno za one koji nisu u dobrim odnosima sa Saturnom. Najžalosnije vrijeme, koje traje sedam i po godina za ljude, ali za bogove, sedam i po dana.

Dakle, o početku ovog "radosnog" perioda, došao sam do Ganesha Shanija i ispričao mu o početku "zabave". Mislim, "iako si bog Ganeše, ja ću i dalje moći da te mučim." Na šta je Ganesha reagovao na ovaj način:

Sveto pismo kaže da se Sade-sati javlja kada Saturn uđe u znak ispred znaka u kojem se nalazi Mjesec domorodca. Gdje je sada mjesec?

Shani je pogledao u prazno nebo, počešao repu i slegnuo ramenima.

Izvadite ga”, odgovorio je Ganesha.

sta da radim? - Šani (Saturn) je bio zbunjen.

Ništa se ne može učiniti, u vezi sa tvojom tamom, - odgovori Ganesha, - dođi sutra.

Tako je Šani otišao kod Ganeše na sedam dana, i na kraju, kada je Sade-sati završio, nije mogao odoljeti i upitao je lice slona kako je to uradio. Ganesha, naravno, nije krio tajnu nekomplikovanog trika, i na kraju je spasio mjesec od prokletstva.

I živeli su srećno do kraja života, a Ganesha je, štaviše, takođe tražio od Šanija blagoslov da svako ko mu se obrati sa molitvama ne pati previše tokom svog Sade-satija. Shani nije mogla odbiti ni najmudrije, pa čitajte Ganesha i živite sretno do kraja života.

Legenda o Ganeši i Mjesecu

Ovdje Ganesha nije volio mjesec, šta da se radi, o tome govori sljedeća legenda. Na jednom od svojih rođendana (Ganesh Chaturthi) Ganesha je uživao u slatkom pudingu i indijskim slatkišima laddu. Po završetku obroka, uveče, sjeo je na svog konja - miša i otišao u šetnju.

Ali ugledavši zmiju na putu, miš se uplašio i sapleo, Ganesha je pao i njegov ogroman stomak je pukao, a svi slatkiši su ispali. Slonovo lice je ispravilo ovaj incident vraćajući hranu nazad, i vezao zmiju oko stomaka (zbog čega se ponekad prikazuje sa tako bizarnim pojasom).

Mjesecu su se svi ovi postupci činili smiješnim, a ona se nasmijala, vidjevši takvo nepoštovanje, Ganesha je proklela Mjesec da niko nije mogao da je pogleda za vrijeme Ganesh Chaturthija (Ganeshin rođendan). A ako neko ovo uradi, onda će njegovo pošteno ime patiti od ovoga.

Legenda o Ganeši i štakoru

Svako božanstvo indijskog panteona ima svog goru, a Ganesha nije izuzetak. Začudo, ovo ogromno božanstvo sa licem slona jaše malog štakora ili miša, koji se zove Mushika. O tome postoji nekoliko legendi.

Prema jednom od njih, jedan demon, koji je takođe imao lice slona, ​​jednom je čuo tračeve o sebi, u kojima je u nepristrasnom obliku upoređivan sa Ganeshom. Besan, otrčao je na planinu Kajlaš i počeo da zove Ganešu da se bori protiv njega. U sljedećoj sekundi našao se kako leži na tlu sa prvim pritisnutim uz grlo.

Kako si to uradio? - Demon je bio zadivljen, na šta se Ganeša samo nasmijao, a demon je izrazio želju da mu služi i postane što brz. Složivši se, bog sa licem slona pretvorio je demona u miša i od tada ovaj demon služi Ganeshi na ovaj način.

Prema drugoj verziji, Ganesha se dugo borio s jednim demonom i nikako ga nije mogao pobijediti, jer se demonova žena molila boginji Parvati - majci Ganesha. Bog sa slonovskim licem zamolio je majku da prestane da štiti neprijatelja, ali Parvati nije mogla udovoljiti njegovom zahtjevu, jer je morala svojoj poklonici dati ono što je tražila. Kako se ispostavilo, nije sve tako jednostavno, čak ni za bogove.

Ipak, u ovoj priči mu je u pomoć pritekla mudrost Ganeše i on i Parvati su došli do smešnog konsenzusa. Božanstvo sa licem slona nije ubilo demona, već ga je pretvorilo u miša i njegovog slugu. A kada se ljuta žena demona obratila Parvati sa tvrdnjama, ona je samo slegnula ramenima i odgovorila da je ispunila molbu bhakte - spasila je život svom mužu. Pa šta ako je sada miš? Ali živ je, osim toga, i sluga nenadmašnog boga snage i mudrosti.

Legenda o tome kako je Ganesha izgubio kljovu

Postoji i nekoliko verzija na ovu temu, prema jednoj od njih, kljovu je odsjekao Parasurama, koji je došao u posjetu Šivi. Ali pošto je ovaj bog spavao, Ganesha je odbio da pusti Parašuramu u kuću. Prema drugoj verziji, Ganesha je sebi odlomio kljovu, jer se slomilo pero kojim je napisao Mahabharatu. I zapisao je to sa usana Vyasadeve, prije nego što se složio s njim da će naracija biti zabilježena samo ako mudrac ne bude prekinut. Tako je božanstvo sa licem slona žrtvovalo svoju kljovu da bi napisalo pesmu.

Mantre Ganesha

• Om Gam Ganapatae Namaha.
• Om Shri Ganeshaya Namaha.
• Om Sri Mahaganapatae Namaha.
• Om Gam Ganapatae Sarve Vighna Rae Sarvae Sarve Gurave Lamba Daraya Hrim Gam Namaha.
• Om Shrim Krim Gloum Gam Ganapatae Vara Varada Sarvajanam Me Washamanaya Matchmaker.
• Hrim Ganapata Tale Matchmaker.
• Om Gum Om.
• Om Gam Ganapatae Namaha.
• Om Namo Bhagavate Gajananaya.
• Om Vakratundaya Hum.

Proučavanje Jyotish vedske astrologije i obožavanje drevnih božanstava pomoći će vam na putu samospoznaje.

Članak pripada sajtu
Materijal je napisan isključivo za sajt projekta
Kopiranje teksta je strogo zabranjeno i predstavlja kršenje autorskih prava.

Ganesha je jedan od najcjenjenijih bogova Indije. Ali on nije ništa manje poštovan u Kini, jer vjeruje se da donosi uspjeh u poslovanju. Najpopularnije štovanje njemu je izgovor njegovih "hiljadu imena" u pjevanju.

Ovaj Bog je polučovjek, poluslon, može se prikazati sa četiri, šest, osam pa čak i osamnaest ruku, sa zmijom na pojasu. Ponekad je prikazan sa tri oka. Ganesha ima trozubac i lotos u svoje dvije gornje ruke. U tri ruke drži sjekiru, laso i ponekad školjku. Četvrta Ganeshina ruka je prikazana kao da daje poklone, ali vrlo često u ruci ima žicu. Lada je slatka lopta napravljena od graška brašna. U petoj ruci ima štap, sa tim štapom pomaže ljudima, gurajući ih naprijed. A krunica simbolizira usmjerenost ka duhovnosti i znanju. Slatkiš u njegovom gepeku označava slatkoću od oslobođenja. Pa, zmija uvijena oko njega je energija koja se može manifestirati u različitim oblicima. Date su mu velike uši kako ne bi propustio više od jednog zahtjeva čovječanstva. O njegovoj svetosti svjedoči oreol iznad glave. Skoro uvijek on sjedi na štakoru ili ga ona slijedi.

Mit o Bogu mudrosti Ganeši

Kao što je poznato iz mitologije, Ganesha je sin boginje Parvati i boga Šive. I postoji nekoliko legendi o tako čudnom izgledu Ganesha. Jedna od njih kaže da je Bog Šiva, u ljutnji, odsjekao glavu svom vlastitom sinu kada ga nije pustio u majčinske odaje. Nakon toga, došavši k sebi, Bog Šiva je zažalio zbog onoga što je učinio i kako ne bi nanio bol svojoj voljenoj ženi, Šiva je naredio da se odsiječe glavu prvom stvorenju koje se nađe na putu njegovim slugama i donese ovo uputi se ka njemu.

A prvo stvorenje je bila beba slon. Nisu poštedjeli slona, ​​ali su mu sluge odsjekle glavu i donijele je Šivi. I Bog Šiva je, koristeći svoje sposobnosti, usidrio glavu slona za Rakeshovo tijelo. Glava slona bila je teška i stoga dijete nije postalo vitko i visoko, kako dolikuje bogovima.

Mnogi ljudi znaju da Ganesh nema jednu kljovu, ali ne znaju svi zašto. Još jedna legenda je povezana sa ovim. A legenda kaže da je Ganesha izgubio kljovu u bici sa Parasuramom. Parašurama je Gospod Višnu, reinkarniran u čoveka. Sve se desilo ovako... Višnu je došao da poseti Boga Šivu, ali se odmarao, a Ganeša ga nije probudio. Parasurama se naljutio i odsjekao kljovu Ganešu. I niko se od bogova nije usudio da to popravi, pa je Ganeša ostao sa jednom kljom do kraja života.

Ali legende su legende, i predlažem da govorimo o Ganeshi kao o talismanu feng shuija.

Značenje i proizvodnja talismana Boga mudrosti Ganesha

Ganesha je Bog mudrosti. Pomaže zaobići prepreke. Ganesha je svetac zaštitnik sreće. Pomaže u postizanju visina u poslovanju. Ganesha vam pomaže da zaradite više, stimuliše vas da postignete ciljeve i ostvarujete profit.

Ganesha pomaže i onim ljudima koji se bave naukom, zanatima, muzikom i plesom. Vjeruje se da što je veći Ganešov kip, to će donijeti više bogatstva. Dakle, pri odabiru talismana, veličina figure ovisi samo o vama.

Ganesha amajlija se uglavnom pravi od plemenitih i poludragih metala i kamenja. A u Indiji su Ganesh figure napravljene od plastike. Ali bez obzira od kojeg materijala je napravljena, glavna stvar je častan odnos prema njemu.

Gdje postaviti Ganesh figuricu

Ganesha se može postaviti iu vašem domu i u vašoj kancelariji, prodavnici ili obrazovnoj ustanovi. Bolje ako stoji na sjeverozapadu. Ovaj sektor se smatra kao pomoćni sektor kao i sektor putovanja. Najbolje je staviti Ganesha na radnu površinu kod kuće ili u kancelariji. Preporučljivo je postaviti Ganesh figuricu na ulaz u banku iu trgovinu.

Ako imate statuu Ganesha napravljenu od bronce, onda ona mora biti postavljena na zapadu, ovo je metalni sektor. Ako ga stavite u ovaj sektor, tada ćete biti sigurni u pomoć prijatelja i finansijsko blagostanje.

Bolje je staviti drvenu statuu Ganesha u porodični sektor na istoku, tada će vam se finansije povećati.

Aktivacija amajlije Boga mudrosti Ganesha

Ganesha voli da ga miluju po stomaku i desnom dlanu. Ponude bi također trebale biti napravljene za Ganesha. To mogu biti slatkiši i novčići. Ako niste škrti sa ponudama, očekujte prijatna iznenađenja.

Ali amajliju možete aktivirati na drugi način, naime uz pomoć mantri.

1 mantra: Om gam ganalataya nam ah - ovo je glavna mantra za Ganesha. Vjeruje se da vas ova mantra "vodi na pravi put", donosi sreću, a također uklanja sve vrste prepreka.

Mantra 2: Om Sri Ganeshaya Namah - recitovanjem ove mantre možete postići uspjeh u bilo kojem poslu. I također će svi vaši talenti procvjetati, moći ćete postići izvrsnost u bilo kojoj oblasti aktivnosti.

Pročitajte i ove mantre prije važnog poslovnog ili finansijskog posla i šta god želite da se ostvari. / P

Statueta Boga Ganesha je slomljena: šta da se radi

Ako nešto slomi ili odlomi Ganeš statuetu, to je znak da vas je spasio od neke vrste nevolje tako što ga je preuzeo na sebe. Prema učenju Feng Shuija, sve polomljene stvari moraju se baciti, ali postoje rijetki izuzeci, a ovaj izuzetak je talisman Boga Ganesha.

Ako još uvijek imate dio koji se slomio (obično koplje ili ruka), onda ga pažljivo zalijepite na mjesto i zahvalite Ganešu što vas je spasio od bilo kakve nevolje, tada će se vratiti u prvobitno stanje i proizvesti će isti efekat zaštite i pomoći kao i do sada.

Vratite se na početak odjeljka Feng Shui
Vratite se na početak odjeljka Magija

Ganesha - indijski bog prosperiteta i mudrosti u Feng Shuiju: značenje talismana i njegove karakteristike

Jedan od najsjajnijih i najpoznatijih feng shui talismana je bog Ganesha(ili Ganapati) je sin Šive i Parvati. Sada poznat kao talisman Feng Shuija, Ganesha je u kinesku filozofiju došao iz Indije, gdje ga i danas poštuju. Vjeruje se da indijski bog Ganesha pokrovitelj poslovanja, pomaže u uklanjanju prepreka i oličenje je mudrosti, blagostanja i prosperiteta.

Slike Ganeše

Ganesha je prikazan kao stvorenje sa ljudskim tijelom i slonovskom glavom. Ganesha može sjediti na lotosu ili pijedestalu. Na slikama se Ganesha obično prikazuje okružen neopisivim bogatstvom i ukusnim jelima, što simbolizira prosperitet. Na glavi boga mudrosti često se nosi kruna ili zlatni šešir - to ukazuje na njegovo božansko porijeklo.

U blizini možete vidjeti štakora - Ganeshinog konja i oličenje sitničavosti i nepoštovanja. Ovo pokazuje sposobnost Ganeše da se izdigne iznad okolnosti i pokori ih.

Indijski bog mudrosti uvijek ima mnogo ruku i njihov broj može doseći osam parova. Iako najčešće možete pronaći talisman sa samo četiri kraka. U rukama Ganesha može držati sjekiru, laso, trozubac, školjku ili lotosov cvijet. U jednoj od svojih ruku najčešće prikazuje tanjir sa slatkišima - omiljenim poslasticama Ganeshinih sladokusaca. Slon može imati slatkiše ili neku vrstu slatkoće u svom surlu.

Karakteristike ovog talismana su velike uši, koje su mu date da čuje svakoga ko traži pomoć i pokroviteljstvo, kao i trbuščić koji se savjetuje da se povremeno mazi kako bi aktivirao talisman.

Talisman feng shui Ganesha: značenje i lokacija u prostoru

Ganesha se smatra zaštitnikom posla i posla, pomaže u uklanjanju prepreka u poslovima, promiče rast karijere i profesionalni uspjeh, pomaže da se zaradi više i poveća profit. Kao što je ranije spomenuto, on je bog mudrosti i prosperiteta.

Dobro je imati takav talisman na radnoj površini, u kancelariji ili u kancelariji kod kuće - doprineće uspehu u poslu. Najbolje mjesto za talisman je sjeverozapadno od prostorija ili sektora pomagača i putovanja. Jugoistok, sektor bogatstva, takođe se smatra povoljnim mjestom. Ganesha na jugoistoku pomoći će privući financijsko blagostanje. Umjesto figurica, možete jednostavno koristiti slike Ganesha.

Neki feng shui majstori vjeruju da što je Ganesha statueta veća, to bolje. Naravno, na vama je koju veličinu talismana da odaberete: veći ili manji, jer nema konsenzusa. Glavna stvar je poštovanje prema bogu mudrosti, optimizam i radosna očekivanja.

Nije bitan materijal od kojeg je talisman napravljen, pa slobodno odaberite koji vam se sviđa.

Prilično je jednostavno aktivirati energiju talismana: trebate se obratiti Ganeshi sa zahtjevima, možete ga s vremena na vrijeme pomaziti po trbuhu, izgovarajući pozitivne afirmacije. Ponuđivanje poklona Ganeshi u obliku kineskih novčića vezanih crvenom vrpcom, slatkiša ili drugih slatkiša će dovesti do dobrih rezultata. Još jedan efikasan način obraćanja bogu Ganeši je izgovaranje ili pjevanje mantri.

Mantre Ganesha

Mantra je kombinacija zvukova ili riječi na sanskrtu koja ima duboko religijsko značenje. Čitanje mantri dolazi iz hinduizma i budizma, u naše vrijeme postaje rasprostranjeno u Rusiji među ljubiteljima Feng Shuija, ezoterizma i pozitivnog razmišljanja. Mantre je najbolje ponavljati više puta od devet puta: 9, 18, 27, itd. Ipak, najbolje je mantru ponoviti 108 puta.

OM GAM GANAPATAYE NAMAH - glavna Ganesha mantra, uklanja sve prepreke i doprinosi uspjehu u svim nastojanjima.

OM SRI GANESHAYE NAMAH je magična mantra koja pomaže u postizanju uspjeha u poslu, promoviše otkrivanje potencijala i mogućnosti.

OM GAM GANAPATAYE SARVE VIGHNA RAYE SARVAYE SARVE GURAVE LAMBA DARAYA HRIM GAM NAMAHA - Ganeshina mantra za privlačenje novca i velikog bogatstva.

Indijski bog Ganesha veoma je popularan među ljubiteljima Feng Shuija, uprkos svom neobičnom imidžu. Isprobajte magična svojstva talismana na sebi i sebi. Dobar vam feng shui!

Ganesha- u hinduizmu, bog mudrosti, prosperiteta i sreće. Tradicionalno se poziva na početku svakog novog poduhvata ili na početku putovanja. Jedan od najpoznatijih i najcjenjenijih bogova hinduističkog panteona u cijelom svijetu.

U epu, Ganesha je sin i brat (Skanda), na čelu je pratnje Ganas božanstava (Ganas) koja okružuju Šivu, a također nosi ime Ganapati - "gospodar Gane".

Prema Varaha-Purani, bogovi su se obratili Šivi sa zahtjevom da stvore boga koji bi spriječio činjenje zlih djela, a Ganesha je izrastao iz sjaja Šivine veličine.

Brihaddharma-Purana - nakon rođenja Skande, Šiva je odbio da se "prepusti vođenju ljubavi" zarad potomstva, ali Parvati je čeznula za sinom. Pobesneli Šiva smotao je ogrtač boginje i predao je u njene ruke: "Evo tvog sina, Parvati." - "Kako ovaj komad tkanine može zamijeniti mog sina?" Ona se usprotivila. Ali u tom trenutku je slučajno pritisnula zavežljaj na grudi i on je nekim čudom oživio.

Ganesha je prikazan sa crvenim ili žutim ljudskim tijelom, sa velikim sfernim trbuhom, sa slonovom glavom s jednom kljom.

Prema jednoj od legendi, njegov otac, bog Šiva, ga je lišio glave. Ganesha nije pustio svog oca, koji je bio raspaljen od strasti prema svojoj ženi, u odaje u kojima se ona nalazila. Tada mu je Šiva u ljutnji oduzeo glavu, bacivši je toliko daleko da je niko od glasnika nije mogao pronaći. Boginja je bila ljuta i odbila je prihvatiti Šivu dok nije ispravio situaciju. Da bi smirio svoju ženu, Šiva je Ganeši sašio glavu obližnjeg slona. Prema drugoj verziji, zaboravili su da pozovu boga Shanija (personifikacija planete Saturn) na Ganešin rođendan, a on je, pojavivši se bez poziva, pogledom zapalio bebinu glavu od bijesa. Tada je Brahma savjetovao Šivu da bebi prišije glavu prvog stvorenja koje sretne. Šivin sluga, Nandin, poslat je u potragu, a ispostavilo se da je ovo stvorenje slon - Airavata. Nakon toga, Šiva je naredio da se tijelo obezglavljenog slona baci u okean kako bi ono steklo novu glavu i vaskrsli Airavata se vratio Indri.

Varaha-Purana - Ganesha je izgubio glavu zbog kletve Parvatija, nezadovoljan svojim rođenjem.

Postoji i nekoliko verzija gubitka jedne kljove.

Prema jednoj verziji, Ganesha je izgubio jednu kljovu jer je savjesno obavljao svoje dužnosti čuvara, ovaj put ne puštajući brahmana Parasurama (jedan od avatara) u odaje Šive, a Parasurama mu je sjekirom odsjekao jednu kljovu.

Prema drugoj verziji, sam Ganesha je koristio jednu kljovu kao oružje, odlomio je i pogodio džinovskog Gajamukha (slonova lica), koji se potom pretvorio u pacova, koji je kasnije postao Ganešina wahana.

Ko je bog Ganesha (Ganapati), upotreba figurice boga slona kao talismana. Ganeshina snažna mantra za privlačenje novca i obilja u svoj život. Koga indijski bog štiti, kako privući njegovu pažnju i naklonost. Mantre Ganesha za ispunjenje želja, za oslobađanje od neprijatelja, za pročišćavanje i harmonizaciju uma.

Ko je Ganesha?

Za početak, Ganesha ili Ganapati je indijski bog mudrosti i financijskog obilja, jedno od visoko cijenjenih božanstava u hinduizmu. Ganesha je sin vrhovnog boga Šive i njegove žene Parvati. Iako postoji verzija tumačenja svetog teksta, prema kojoj je Ganesh došao na svijet na natprirodni način, a Šiva i Parvati su ga samo usvojili. Ime boga tumači se kao "gospodar Gana" (gospodar vojske koja čini Šivinu pratnju).

Ganesha je prikazan kao dobro uhranjen čovjek sa glavom slona. Najčešće, bog slona ima četiri ruke, ali ponekad se prikazuje sa šest, osam ili čak osamnaest ruku. Inače, svaki dio tijela indijskog boga ima svoje simboličko značenje:

• Slonova glava govori o razboritosti i posvećenosti nečijim idealima.
• Deblo ukazuje na dobro razvijenu inteligenciju.
• Kljova - dokaz kolosalne moći božanstva
• Ogromne uši pomažu Ganeshi da čuje zahtjeve ljudi koji mu recituju mantre
• Veliki i okrugli stomak - simbol bezgranične velikodušnosti

Obično je Ganeša naslikan kako sjedi na lotosovom cvijetu. U blizini boga slona nalazi se rovka, pas ili pacov, ali najčešće miš. Legenda kaže da je Ganesha smirio određenog demona i pretvorio ga u miša. Pod "demonom" mislimo na skup loših karakternih osobina - izbirljivost, sebičnost, precijenjenu vlastitu važnost.

Indijske mantre o Bogu

Iz očiglednih razloga, najpopularnija je Ganesha mantra za privlačenje novca i prosperiteta. Ali, treba napomenuti da je bog slona u stanju da svoje obožavatelje obdari ne samo finansijskim obiljem. Prema idejama hinduista, Ganesh štiti od neprijatelja i zlikovaca, daruje osobu mudrošću i sposobnošću donošenja ispravnih odluka.

Odaberite koja Ganesha mantra je prava za vas, a zatim je pokušajte zapamtiti:

prikaži tekst

Sveti tekstovi bi trebalo da se izgovaraju na određeni način. Na primjer, Ganesha mantra za sticanje bogatstva mora se recitovati 108 puta. Kako se ne biste izgubili, možete koristiti posebnu brojanicu s odgovarajućim brojem zglobova. Početnicima može biti teško ponoviti Ganesha mantru čak 108 puta, pa je početnicima dozvoljeno manje ponavljanja. Međutim, broj ponavljanja teksta mora biti višestruki od tri (tj. 3, 6, 9, 12 ... čitanja).

Još jedan važan uvjet je da dok čitate sveti tekst, ne smijete biti ometani stranim stvarima, na primjer, čišćenjem. Mantra se pjeva u dobrom raspoloženju. U ovom slučaju daje maksimalan rezultat.

Ganesha figurica kao talisman

Figurica koja prikazuje boga slona može se koristiti i kao zaštitni amajlija. "Lucky" amajlija privlači novac svom vlasniku, obično se nalazi u vašoj kancelariji, na vašem desktopu. Prije velikog posla ili drugog važnog događaja, možete zamoliti Ganesha za pomoć i podršku. Da biste to učinili, morate protrljati dlan i trbuh božjeg slona, ​​a zatim izraziti svoj zahtjev u bilo kojem obliku.

Kompaktna Ganesha figurica može se držati sa sobom kao sigurnosna amajlija, na primjer, u torbici ili novčaniku. Takav talisman će vas zaštititi od susreta sa zlobnicima, kao i od negativnih magijskih utjecaja. Ako jednog dana primijetite da je statueta izblijedjela, napukla, napukla ili na bilo koji drugi način oštećena, onda treba da znate da je božanski pokrovitelj primio udarac i oduzeo nevolje od vas.

Legende o Ganešu

Želite li znati kako je bog mudrosti dobio glavu slona? Prema legendi, za to je kriv bog Shani (personificiranje planete Saturn), koji je zaboravljen ili nije htio da bude pozvan za dječakov rođendan. Shani je pobjesnila i, pojavivši se na prazniku bez poziva, opekla je Ganešinu glavu svojim pogledom. Tada je Šiva, po savjetu svog božanskog brata Brahme, dao djetetu glavu prvog nadolazećeg zemaljskog stvorenja, za koje se ispostavilo da je slon.

Ganesha je svoju titulu Ganapati (gospodar vojske Gane) stekao zahvaljujući svojoj mudrosti i domišljatosti. Za pravo da postane Ganapati borio se sa svojim bratom Skandom. Otac Šiva je postavio uslov - onaj koji prvi trči oko stvorenog Univerzuma postat će gospodar Gana. Skanda je odlučio da djeluje po principu "ima snage - pamet nije potrebna", odmah je započeo svoju maratonsku trku. Ispostavilo se da je Ganesha pametniji... Bog slona je polako obišao svog oca i majku. A pošto su Šiva i Parvati upravo simbolično oličenje Univerzuma, Ganesha je pobedio na takmičenju.

Kao što ste možda primijetili, bog slona je uvijek prikazan sa jednom kljom. Postoji nekoliko legendi koje objašnjavaju gubitak druge kljove. Jedna legenda tvrdi da je Ganesha jednom napisao najstariji ep Mahabharatu pod diktatom mudraca Vyase. Olovka se slomila tokom pisanja. Ne želeći da propusti ni jedan red teksta, Ganeš je odlomio jednu od svojih kljova i počeo da je koristi kao olovku.

Prema drugoj legendi, Ganesha se povrijedio tokom bitke sa džinovskim demonom Gajamukha. Bog slona bacio je svoju kljovu na neprijatelja kao koplje. Čarobna kljova pretvorila je rivala u pacova, kojeg je Ganesha počeo koristiti kao konju.

17. oktobar 2017

Danas je utorak, dan Marsa, Mangalavar. Ovog dana u sedmici preporučuje se pribjegavanje praksama Ganapati. I neki dan sam se upravo sjetio velikog, po mom mišljenju, prevodioca tantričkih tekstova, koji je za nas kreirao verziju teksta korijenske tantre klase Charya na ruskom jeziku - "Mahavairochana Abhisambodhi", kao i komentare tome od strane I Chinga i Buddhaguhye. Napisao je i prijevod općeg objašnjenja kriya-tantre "Susiddhikara-sutra", osnovni tekst yoga-tantre - "Vajrashekhara" i komentare na nju Amoghavajra. Niko od naših poznatih budiloga, ljubitelja Lamrima, nikada nije pokušao da ovo prevede na ruski)). O ovom prevodiocu možete ukratko pročitati ovdje - https://www.hse.ru/staff/fesyun Andrey G. Fesyun je objavio mnogo različitih knjiga, ali tantričke tekstove koje sam spomenuo, komentare na njih i brojne članke možete preuzeti u tri toma ovdje je tantrički budizam. Za jedan dan mangalavara Upravo sam se sjetio njegovog članka o božanstvima s glavom slonova)). tu je ona:

Popularno božanstvo s glavom slona, ​​poznato kao Ganesha, intrigantno je svima koji su zainteresirani za Istok, sve do današnjih dana. Ovo mistično božanstvo, koje je kasno ušlo u arenu vedskog panteona, prilično se brzo pretvorilo u jednu od najznačajnijih figura; nauka, joga, tantre, ples, drama, muzika, kaligrafija - sve ove sfere ljudskog samoizražavanja nastale su zbog postojanja Ganesha. On ispunjava želje svojih obožavatelja, tjera sve zle uticaje od njih, donosi im radost, blagostanje i mir. Sveti tekstovi sadrže brojne legende o njegovom rođenju. Najpopularnija je ona koja govori o tome kako je boginja Parvati stvorila Ganešu kao čuvara svog privatnog života.

Iznervirana muževim odbijanjem da poštuje njeno pravo na privatnost, ogorčena što je dozvolio sebi da uđe u njene odaje čak i kada se kupala, Parvati je odlučila da se o tome odluči jednom za svagda. Sljedeći put, prije nego što je ušla u kupatilo, sastrugala je sa svog tijela malo masti mirisne sandalovine i oblikovala je u lik mladića. Udahnuvši joj život, objavila mu je da je on njen sin i da mora čuvati ulaz dok se ona kupa, za šta ga je naoružala batinom i prenijela neke vještičarske tehnike.

Ubrzo nakon toga, Šiva (božanstvo uništenja i Parvatijev muž) je došao da je pogleda, ali mladić je stao ispred njega i nije ga pustio unutra. Šiva se naljutio, ne znajući da je to njegov sin, i žestoko se počeo boriti s njim, uslijed čega je glava mladića odvojena od tijela. Izlazeći iz kupatila, Parvati je videla svog obezglavljenog sina; u tuzi i ljutnji, pretila je da će uništiti nebo i zemlju.

Šiva ju je smirio i naredio svojim drugovima (poznatim kao Gana) da odu i donesu glavu prvog živog bića koje su sreli. Ispostavilo se da je ovo bio slon; odsjekli su mu glavu, stavili je na mladića i ponovo mu udahnuli život. Oduševljena, Parvati je zagrlila sina.

Šiva ga je nazvao Ganesha; ova riječ se sastoji od dva dijela: gana (sljedbenik Shive) i isha (gospodar). Tako je postavljen za gospodara svojih sljedbenika.

Ganesha se obično prikazuje sa glavom slona i samo jednom kljom; drugi je prekinut. Druga odlika mu je veliki trbuh, koji mu gotovo pada preko ruba donjeg rublja. Preko lijevog ramena i grudi se veže sveti konac, obično u obliku zmije. Ganešina kolica vuče miš, često prikazan kako obožava svog gospodara.

Prema strogim pravilima hinduističke ikonografije, zabranjeno je prikazivati ​​Ganešu samo sa dvije ruke, pa najčešće ima četiri, što je znak božanstva. Na nekim figurama vidimo šest, osam, deset, dvanaest, pa čak i četrnaest ruku, od kojih svaka ima poseban simbolički objekt (ukupno ih ima do pedeset).

Sami fizički atributi Ganeše bogati su simbolizmom. Obično jedna njegova ruka izvodi zaštitnu abhaya mudru, au drugoj drži slatkoću (modaka), koja izražava slatkoću svjesnosti svoje unutrašnje suštine. U preostale dvije ruke često ispred sebe drži ankušu (slonova strava) i pašu (laso). Potonji je namijenjen da uhvati i zadrži svjetovne želje i vezanosti; prvi je da vodi ljude na put vrline i istine. Takođe, Ganesha udari i uklanja sve vrste prepreka.

Njegov debeli trbuh simbolizira prirodno obilje, kao i činjenicu da Ganesha guta sve nedaće svemira i štiti svijet.

Izgled Ganeše je složen: četiri bića - čovjek, slon, zmija i miš - čine njegovu figuru. Svi oni zajedno i svaki pojedinačno imaju duboko simboličko značenje. Dakle, pojava Ganeše predstavlja vječnu ljudsku želju da se stopi sa prirodom.

Njegova glavna prepoznatljiva karakteristika je glava slona, ​​koja simbolizira dobronamjernost, snagu i intelektualnu moć. Sve kvalitete slona sadržane su u obliku Ganapatija. To je najveća i najmoćnija životinja u šumi, međutim, ljubazna je i, iznenađujuće, vegetarijanac, stoga ne ubija za vlastitu hranu. Veoma je privržen i odan svom gospodaru i oseća se veoma dobro kada se prema njemu postupa sa ljubaznošću i ljubavlju. Iako Ganesha ima ogromnu moć, on takođe voli i oprašta; dirnut je naklonošću onih koji ga obožavaju. U isto vrijeme, ako je isprovociran, slon može uništiti cijelu šumu, budući da je sama po sebi vojska. Takođe je potpuno nemilosrdan u iskorenjivanju zla.

Pa ipak, velika Ganeshina glava simbolizira mudrost slona. Njegove ogromne uši, poput lepeze, odvajaju dobro od zla. Čuvši sve, ostavljaju jednu dobru stvar; osjetljivi su na sve molitvene zahtjeve - velike i male.

Ganeshino deblo je simbol njegovog razlučivanja (viveka), najvažnije kvalitete u duhovnom razvoju. Slon ga koristi da sruši veliko drvo, nosi ogromne trupce do rijeke ili za druge teške poslove. Isto ogromno deblo može se koristiti za pokupiti nekoliko vlati trave, ili razbiti mali kokos, oguliti tvrdi korice i pojesti meki sadržaj. Najteže i najsuptilnije operacije su na snazi ​​ovog debla, koji simbolizira um i uvid Ganesha.

Zanimljiv aspekt njegove portretne slike je odlomljena kljova, odakle dolazi njegovo drugo ime - Ekadanta (gdje je eka "jedan", a danta "zub"). Postoji zanimljiva legenda o tome:

Kada je Parasurama, jedan od Šivinih omiljenih učenika, došao u posetu, naleteo je na Ganešu, koji je čuvao unutrašnje odaje. Pošto je njegov otac spavao, Ganeša mu nije dozvolio da uđe. Parasurama, međutim, nije odustao od pokušaja da uđe unutra, pa je došlo do razmjene udaraca. Ganesha ga je zgrabio svojim deblom, okrenuo i bacio na zemlju, od čega je Parasurama privremeno izgubio svijest. Pribravši se, bacio je sjekiru na Ganešu; prepoznao ga je kao oružje svog oca (Shiva ga je dao Parashurami) i nije izmicao, već je s poštovanjem primio udarac jedne od kljova, koja je odmah otpala, i sada Ganesha ima samo jednu kljovu.

Prema drugoj legendi, Ganesha je zamoljen da zapiše veliki indijski ep - "Mahabharatu", koji će mu sam autor, Sveti Vyasa, izdiktirati. Upoznavši se sa ogromnim razmerama i značajem ovog dela, Ganeša je shvatio neprikladnost svakog običnog „olovka“ u takvoj stvari, pa je odlomio jednu od svojih kljova i od nje napravio olovku za pisanje. Pouka iz ovoga: Nema pretjeranih žrtava u potrazi za znanjem.

U drevnoj drami "Shishupalvadha" data je drugačija verzija. Kaže da je Ganeša izgubio kljovu zbog spletki zlikovca Ravana (negativni junak Ramayane), koji ga je nasilno odveo da napravi minđuše od slonovače za ljepote Lanke.

Mali miš kojeg Ganesha treba da jaše je još jedna zanimljiva figura u njegovoj ikonografiji. Na prvi pogled izgleda čudno da je gospodaru mudrosti dat skromni, beznačajni miš, naravno, nesposoban da podigne ni svoju masivnu glavu ni ogroman trbuh. Međutim, to implicira, prvo, da je mudrost prilično bizaran konglomerat faktora, i drugo, da mudri nikada ništa na ovom svijetu ne smatraju nesrazmjernim ili odbojnim.

U svakom smislu, miš je uporediv sa visokom inteligencijom. Sposoban je da neprimjetno sklizne na mjesta za koja se vjeruje da je nemoguće prodrijeti. U isto vrijeme, malo je zanima koliko je to dobro ili štetno. Miš tako predstavlja naš lutajući, tragajući um, privučen u neželjena, zaražena područja. Prikazujući miša koji obožava Ganešu, implicira se da je intelekt ukroćen njegovom moći razlučivanja.

Svaki pokušaj da se prodre u dubinu fenomena Ganesha treba imati na umu da ga je rodila boginja Parvati bez ikakvog uplitanja njenog muža Šive, te je stoga njihov odnos s majkom jedinstven i specifičan. Osjetljiva priroda ovog odnosa postaje jasnija čitanjem sljedeće legende:

Kao dijete, Ganesha je mučio mačku tako što joj je vukao rep, kotrljao je po zemlji i nanio joj veliku bol, kao što to često čine razmažena djeca. Nakon nekog vremena, kada mu je ova igra dosadila, otišao je svojoj majci Parvati i zatekao je kako pati, prekrivenu ogrebotinama i prašinom. Na pitanje šta se desilo, dobio je odgovor da je on sam kriv. Objasnila je da je baš ona mačka s kojom se zabavljao.

Njegova apsolutna privrženost majci razlog je što je u južnoindijskoj tradiciji Ganesha prikazan sam, bez žene. Svoju majku Parvati smatrao je najljepšom i savršenijom ženom u svemiru. Dovedite mi jednako lijepu ženu, rekao je, i ja ću je oženiti. Ali niko nije mogao naći ravnu divnoj Umi (Parvati), pa se potraga nastavlja do danas...

Nasuprot tome, u sjevernoj Indiji, Ganesha se često prikazuje s dvije žene - kćeri Brahme, naime Buddhija i Siddhija, koje metaforički izražavaju mudrost, odnosno postignuće. U školama joge, Buddhi i Siddhi su ženski i muški tokovi u ljudskom tijelu. Umjetnička djela izražavaju ovaj aspekt Ganeše graciozno i ​​šarmantno.

U tantričkom pravcu, Ganesha je prikazan pod maskom Shakti Ganapati. Ovdje ima četiri ruke, od kojih dvije drže simbolične predmete, a sa druge dvije grli svoju konkubinu, koja mu sjedi na lijevoj butini. Treće oko na ovoj slici je, naravno, oko mudrosti, čiji pogled prodire izvan obične fizičke stvarnosti.

Ganesha se odnosi na muladara čakru u ljudskom tijelu; njegova boja je crvena.

Razmatranje Gospodina Ganeše nemoguće je bez spominjanja mističnog sloga OM. To je najmoćniji, univerzalni simbol božanskog prisustva u hinduizmu. Vjeruje se da je to bio prvi zvuk nakon stvaranja svijeta.

Kada se okrene naopako, ovaj božanski profil formira profil božanstva sa glavom slona.

Dakle, Ganesha je jedino božanstvo povezano s praistorijskim svetim zvukom OM u "fizičkom" smislu - značajan podsjetnik na njegovu visoku poziciju u hinduističkom panteonu.

Nandikeswara

Božanstvo sa glavom slona. Zove se "Radosni nebeski" (歡喜 天, japanski Kangiten), "veliki plemeniti nebeski" (大聖 天, japanski Daishoten) ili (u potpunosti) "veliki plemeniti radosni nebeski samo-egzistencija" (大聖 歡喜) (大聖 歡喜) jidzait ...

Ranije su Nandikeshwara bili vođe trupa Maheshwara (大 自在 天, jap. Daidzizaiten), kraljevi demona koji su donosili nesreću i patnju ljudima, ali nakon što su stekli Budino učenje, postali su božanstva sreće i blagostanja, čuvari Budističkih zakona. Obožavajući ih, oni uklanjaju bijedu i patnju, stiču obilje i bogatstvo.

U ezoteričnom budizmu, on je glavni poštovani u grupi plemenitih nebesnika koji donose vrlinsku sreću.

U Japanu su na njih počeli gledati kao na čuvare harmoničnih odnosa među supružnicima; stavljaju se u kontejnere otvorenih vrata i rijetko se izlažu. Predstavljene su kao jedna ili dvije figure; najčešće - u drugoj verziji, stojeći i zagrljeni, pod maskom muškarca i žene; brade su oslonjene na partnerovo desno rame. Ponekad su obe glave okrenute na istu stranu; veoma retko izgleda da se ljube.

Kada su još bili kraljevi zlih demona koji su mučili ljude, Avalokitešvara se pretvorio u nebesku djevicu i zadovoljio demonsku tjelesnu strast; prešavši na budizam, postali su branioci učenja. Zovu se Vinayaka u dva tijela (双 身 毘 奈 夜 迦, japanski sosin binayaka). Ritual obožavanja uključuje polivanje figura uljem i vinom od pirinča, zbog čega su male bakrene figure tokom vijekova dobile sjajnu crnu boju. Ceremonija obožavanja Plemenitog Nebenika provodi u tajnosti grupa iniciranih i uključuje prinose dalekoistočne rotkvice (蘿蔔 根, rafukon) u obliku faličkog simbola.

Na spoljnoj granici Vajradhatu-mandale prikazan je lik Radosnog Nebenika sa dva kraka; na nekim slikama ili u skulpturama predstavljen je sa četiri ili šest ruku, a ponekad i troglav.
Vinayaka

Šest Vinayaka odjela četiri smjera (四方 六部 歡喜 天, japanski: shiho rokubu kangiten):

istok - brusilica dijamanata - sangay binayaka (kišobran),

jug - Diamond Food - keman binayaka (vijenac),

west - Diamond Clothing - kokyusen b. (držeći luk i strijelu),

sjever - Dijamantsko lice - chozu-ten (Božanstvo veprove glave),

sjever - Dijamantska čarolija - koto biayaka (mač koji se hvata),

sjever - Vinayaka - kangi-ten (Radosno božanstvo).

Riječ vinayaka znači "uklanjač", "razarač"; to je božanstvo koje postavlja prepreke izvođenju rituala i sticanju prosvjetljenja, ali može ukloniti te prepreke ako se smiri. Njegova imena su ista kao i imena Nandikeshwara; Keishitsu u Gyohonki kaže sljedeće o njemu:

Ovaj veliki, plemeniti nebeski kralj je tijelo Maheshwara koje se slobodno transformira; najdublje učenje kaže da se on naziva "Plemeniti Nebenik" jer poseduje Šest Čudesnih Uvida; Zovu ga "Veliki slobodni nebesnik" jer je potpuno ovladao mudrošću i saosećanjem. On nije običan Vinayaka, već Transformacijsko tijelo Tathagata Mahavairochana, kao i bodhisattva Avalokiteshvara, stoga, kada govore o njegovom izvornom tijelu, uvijek dodaju "plemeniti".

Njegova druga imena na sanskritu su: Nandikeshwara ("Radosni Gospodar"), Ganesha ("Vođa trupa"), Ganapati ("Gospodar trupa"). Posljednja dva imena su data jer on predvodi vojsku Maheshwar (Ishana) ratnika. Gankoki kaže:

Moć ukorijenjena u vrlini saosjećanja daje svim Vinayakama radosno srce (japanski kangisin), tako da ih čak ni mučenje ne pogađa.

Naziva se i "radosnim" jer je u ezoteričnom budizmu blisko povezan sa zanosima koji nastaju tokom seksualnog sjedinjenja. Jedna od slika Vinayaka, korištena u tajnim ritualima s ciljem preusmjeravanja njegove energije na uklanjanje prepreka koje je sam postavljao, predstavlja ga u obliku zagrljenog para. Kangi sosin kuyhoho kaže:

Konkubina nebeskog kralja Velikog Samopostojanja (Maheshvara), boginja Uma (Umahi) rodila je tri hiljade djece. Hiljadu i pet stotina je na lijevoj strani, a prvi među njima je kralj Vinayaka, čiji je svaki postupak zao. On predsjedava preko sto sedam hiljada Vinayaka redova. Hiljadu i pet stotina je na desnoj strani, a prvi među njima je bog Senayaka, pristalica vrline, čiji je svaki postupak dobar. On predvodi preko sto sedam deset i osam hiljada redova ratnika koji se ponašaju plemenito i drže visoke vrline. Kralj Senayaka je transformacijsko tijelo Avalokiteshvare. Da bi pokorio zle prakse kralja Vinayake, on se manifestuje u maskama muževa i žena, pojavljujući se u potpuno istim oblicima, zagrljeni... Kako bi obilato nagradio nesretna živa bića, Tathagata Mahavairochana tako manifestuje svoju Transformaciju Tijela.

Vinayakova zagrljena tijela opisana su u raznim tekstovima kao što su Kangi Hisho, Kakuzensho i Byakuho Kusho. Jedna od legendi kaže da je Plemeniti Nebeski sin Mahešvarove konkubine. Njegov izgled je bio vulgaran, njegove ideje niske, njegovo ponašanje je bilo bijesno i zlobno, zbog čega je protjeran iz raja. Dok je živeo na planini Vinayaka, primetio je prelepu boginju koja se pojavila u blizini i napala je, ali se ona pretvorila u strašnog demona koji je objavio da je ona Kundali. Videvši ovu odvratnu pojavu, Vinayaka se silno uplaši, ali Kundali reče: Sada si u mojoj moći, međutim, sažaliću se na tebe i postati tvoja konkubina, tako da se tvoja svest odvrati od zla i ispuni lepim stvarima, i više ne gradi prepreke i poteškoće.

Druga legenda govori o kralju koji je živio na kontinentu Maraqueira, koji je jeo samo govedinu i rotkvice. Kada je sva stoka u njegovom kraljevstvu bila pojedena, počeo je da proždire meso mrtvih, a kada su se završile, počeo je da preuzima žive ljude. Vrhovni ministar, zajedno sa grupom podanika i vojnika, ubio je odvratnog kralja, koji se odmah pretvorio u zlog demona Vinayaku i nestao na nebu. Nakon toga, kraljevstvo su pogodile glad i pošasti; Zatim su ministar i podanici počeli da se mole Sahasrabhajaryi Avalokiteshvari, koja je poprimila oblik žene Vinayake, a ova manifestacija bodhisattve zavela je zlog demona. Boraveći u radosti (kangi) seksualnog zadovoljstva dobijenog od konkubine, Vinayaka je uklonio prokletstvo gladi i bolesti sa zemlje, a ljudi u njoj su se izliječili u miru.

U "Gankokiju" se kaže da je Vinayaka tijelo Mahavairochanine transformacije, "za koje ne postoji mjesto gdje ne bi doseglo" (japanski musho fushi-sin), koju Tathagata manifestuje da bi na neki način oslobodio živa bića. pogodan za njihovu percepciju. On je takođe transformisano telo Bodisatve Avalokitešvare: "Bodisatva se u ovom telu manifestuje kao konkubina Vinayaka, nosilac vrline, i stoga sprečava Vinayaku da stvara prepreke."

Shosetsu Fudoki daje sljedeći ikonografski opis Vinayake:

“On je prikazan sa ljudskim tijelom i glavom slona. U desnoj ruci mu je široka sjekira; lijeva je savijena u laktu, au dlanu okrenutom udesno stegnuta je ogromna rotkvica usmjerena na lijevo."

Darani Shukyo to opisuje na sljedeći način:

“Ima ljudsko tijelo i glavu slona. Desni lakat mu je savijen i rotkvica je stisnuta u dlanu okrenutom prema gore. U lijevoj šaci, dlanom nagore, drži "prsten zadovoljstva" (japanski kangi-ton). Njegovo tijelo i ruke krase narukvice, ogrlice, kaiš, brokatna "jutarnja izmaglica" (japanski asagasumi) i dr. Sjedi savijenih nogu."

Bilješke (uredi)

Šest natprirodnih moći (skt. Shadabhijna, jap. Rokutsu).

Cit. autor: "Mikkyo daiziten". S. 384, s. v. Kangiten.

Taisho-zuzo 1: 127.

Cit. autor: "Mikkyo daiziten". S. 384, s. v. Kangiten. Na mandali Dijamantskog svijeta prikazan je isti, ali kako sjedi prekrštenih nogu na lotosovom listu. Na Genzu-mandari sjedi prekrštenih nogu, u lijevoj ruci drži rotkvicu, au desnoj - slonovsku udicu (ponekad široku sjekiru).