Beregini- Slavenske boginje prirode., Ženski dobri duhovi - čuvari prirode i šuma. Dozivaju na divlja, netaknuta mjesta, a održavaju i plodnost. Oni posjeduju obale rijeka, kao i zemlju i vodu.

Iz samog imena proizilazi da je zadatak Beregini je pomoći dostojnoj osobi u borbi protiv zla. Njen simbol je Sudbina, sposobna da da život i uzme ga, kao i zemaljski ženski princip. Ona je ratnica i zaštitnica koja živi u šumama, vodeći prijateljstvo sa svima koji žive uz obale (drugi naziv ove riječi). Stoga se Bereginy često shvata kao vrsta ljubaznih sirena.

Nedavno se smatralo da su Beregine povezane s obalom i čak su se nazivale obalnim sirenama. Čak iu etimološkom rječniku postoji zapis da je Bereginya (bergyni) primorska vila, sirena. U svjetlu nedavnih istraživanja, ustanovljeno je da je ovo mišljenje pogrešno i netačno. Beregini se poistovjećuju sa riječju "Amajlija", kao što se, uzgred budi rečeno, sama riječ "obala" također odnosi na riječ "amajlija" ili "zaštita". Također, verzija da je bereginya (pereginya) po zvuku slična imenu boga Peruna smatra se prilično sumnjivom. Još je varljivija verzija prema kojoj su to zle sestre-groznice ili sestre-tresačice (Shaking, Ogneya, Ledeya, Gnetey, Grynush, Glukheya, Lomey, Poohney, Zhelteya, Korcheya, Glyadeya, Ogneyastra). Činjenica je da su ove druge boginje ili duhovi bolesti i da nemaju i ne mogu imati ništa zajedničko sa bereinom.

Beregini (beregynya) ili Vily su božanstva koja se bave zaštitnim aktivnostima čovjeka, životinja i prirode. To su sile svjetlosti i dobrote. Oni štite ljude, stoku, ljudski rad, useve, useve, zemlju, svakodnevni život, porodičnu harmoniju.

Na kraju, vrijedi se vratiti na koncepte identiteta. beregine i sirene... Sasvim je moguće da su sirene zaista iste beregine, ali nikako jer su beregine živjele uz obale, baš kao i vodene sirene. U drevnim vjerovanjima, sirene se nisu smatrale stanovnicima mora ili rijeka, već duhovima koji lebde u zraku, koji žive u šumama i prate usjeve, pomažu ljudima u radu i svakodnevnom životu i prate žetvu. Ako priđete s ove strane, onda bereine i sirene imaju dosta zajedničkog i može se pratiti jasna veza, koja je vjerovatno bila jednostavna izgubljen od vremena i uticaja nove religije.

Beregin se može uporediti sa grčkom Artemisom. Atremis (Diana kod Rimljana) je boginja lova i mjeseca. Voljena kći Zevsa i Letoa, vitka Artemida luta šumama, livadama i brdima, okružena odanim nimfama i lovačkim psima. Ona je dobro nišan strelac, obučena u kratku tuniku, naoružana srebrnim lukom, iza nje je tobolac sa strelama.

simbol: breza i plačljiva vrba.

kamenje: Emerald

Mesto moći: u Turskoj u Efesu.

Hram, čija je ljepota i veličina bez premca, kako su pisali istoričari, jedno od sedam svjetskih čuda. Nalazio se u grčkom Efesu. Danas je to grad Selcuk, u provinciji Izmir, Turska. Prvi hram u čast boginje lova Artemide sagrađen je sredinom 6. veka pre nove ere. Prema legendi, 356. godine prije nove ere noću je izbio požar - građanin Efesa je zapalio hram kako bi postao poznat.

Ime Herostrat je od tada postalo poznato, iako su se svi trudili da ga zaborave. Počinilac se ne navodi u zvaničnim dokumentima, on je označen kao „jedan ludak“.

Početkom 3. veka pre nove ere hram je potpuno obnovljen. Novac za izgradnju novog čuda svijeta izdvojio je Aleksandar Veliki. Zadržan je prethodni plan, samo je zgrada podignuta na visoko stepenasto postolje. Jedan od stubova izradio je poznati vajar tog vremena Skopas. Pretpostavlja se da je oltar djelo vajara Praxitelesa.

Godine 263. svetište Artemis opljačkan od strane Gota. Za vreme cara Teodosija Prvog svi paganski kultovi su bili zabranjeni, pa je Artemidin hram u Efesu zatvoren. Mještani su počeli da oduzimaju mermernu oblogu od nje za svoje zgrade, stupovi su počeli da padaju, a njihove krhotine je usisala močvara na kojoj je stajao hram. Čak je i to mjesto postepeno zaboravljeno. Engleski arheolog Wood uspio je pronaći tragove najboljeg hrama u Joniji 1869. godine. Potpuni temelji svetilišta otkriveni su tek u 20. stoljeću. A ispod njega su pronađeni tragovi hrama koji je spalio Herostrat. Fragmenti stubova ukrašenih reljefima danas se nalaze u Britanskom muzeju.

Uprkos činjenici da je to danas samo jedna kolona - ženska moć Artemide obuhvata svakoga ko poseti sveto mesto.

slovenska mitologija. Bereginya.

Bereginya - u slovenskoj mitologiji, velika boginja, zajedno sa štapom, rodila je sve što postoji.
Svugdje je prate blistavi konjanici, koji oličavaju Sunce.
Kult Bereginija predstavljala je breza - oličenje nebeskog sjaja, svjetlosti.
S vremenom je breza počela biti posebno poštovana na "sirenama" - svečanostima u čast berekina (sirena). Bereginya je poznata pod mnogim imenima, uključujući i mitološke sisteme drugih indoevropskih naroda.
U slavenskom poštovanju najčešće korišćeno ime je Lada.

V.Korolkov

Neki koncepti slavenske mitologije sežu u tako duboku antiku da je teško, a ponekad i nemoguće utvrditi kako su se i zašto počeli tako nazivati ​​i kakvu su ulogu imali u životu naših predaka.

Bereginya. Andrej Klimenko.

To su neke bezlične sile: beregini, gulovi, navi. Možda među njima nije postojala ni jasna razlika između dobrotvornog i štetnog, poštovali su ih s istim žarom.
Postupno su se formirale jasnije slike bogova i boginja, koje su dobile specifičan izgled. Obožavanje Beregina počelo je da se kombinuje sa obožavanjem Roda i Mokoše, zaštitnika plodnosti.

Nona Gerasimovna Kukel

Neki naučnici smatraju da je ime "Bereginya" slično imenu gromovnik Peruna i staroslavenskoj riječi "pregynya" - "brdo obraslo šumom".
Zauzvrat, ova riječ je povezana s riječju "breg", "berr". Ali rituali prizivanja, čarolije bereina obično su se izvodili na uzvišenim, brdovitim obalama rijeka.

Riječ "amajlija" ovdje nije ništa manje značajna. Na kraju krajeva, velika boginja je trebala zaštititi ljude koje je stvorila.

Narodna vjerovanja

Bereginya

Stari Sloveni su vjerovali da je Bereginya bila velika boginja koja je rodila sve što postoji.
Svugdje je prate blistavi konjanici koji personificiraju sunce.
Posebno su joj se često obraćali tokom zrenja hljeba - to ukazuje da boginja pripada vrhovnim zaštitnicima ljudskog roda.

Postepeno su naši preci vjerovali da na svijetu živi mnogo bereina, oni žive u šumama.
Kult velike Bereginije predstavljala je breza - utjelovljenje nebeskog sjaja, svjetlosti, pa je s vremenom bila breza koja je postala posebno cijenjena na "sirenama": drevnim paganskim festivalima u čast beregina - šumskih sirena.

B. Olshansky. Bereginya

Prema narodnim vjerovanjima, zaručene mladenke, koje su umrle prije vjenčanja, okrenule su se bereginu. Na primjer, one djevojke koje su izvršile samoubistvo zbog izdaje podmuklog mladoženja.
Po tome su se razlikovale od sirena-vodenih, koje uvijek žive u vodi i tamo se rađaju.
Na Rusalnoj, ili Troičkoj, sedmici, u vrijeme cvjetanja raži, pojavile su se beregine s drugog svijeta: izronile su iz zemlje, spustile se s neba duž grana breze, izašle iz rijeka i jezera.
Češljale su svoje duge zelene pletenice, sjedile na obali i gledale u mračne vode, ljuljale se na brezama, plele vijence, prevrtale se u zelenoj raži, izvodile kolo i mamile mlade zgodne muškarce.
Svaki momak je za čuvare bio izgubljeni mladoženja, a mnoge su izludili svojom ljepotom i surovošću.

Kada je sedmica plesova završila, i nosioci su napustili zemlju da se ponovo vrate na onaj svijet.
Na dan Ivana Kupale ljudi su se dogovarali da ih isprate: zabavljali su se, stavljali životinjske maske, svirali harfu, skakali preko lomača.

slovenska mitologija

Bereginya je boginja koja štiti i štiti sva živa bića. Boginje su štitile ljude od zlih duhova, predviđale šta će se dogoditi u budućnosti. Beregini je spasio ljude od spletki đavola, vode i kikimora, pomažući im da dođu do obale. Spašavali su malu djecu koja su pala u vodu, personificirali su dobre sile prirode. Brinuli su o usjevima i blagovremenoj kiši za njih. Vodite računa o božanstvu plodnosti i vlage, zalivali su polja magičnih rogova rosom. Ali s vremenom su ljudi prestali brinuti i trčati po prirodi, zagađivati ​​vodu, što je uvrijedilo Beregin, a onda je bereghin počeo štititi prirodu od njih. Bereginya je božanstvo srednjeg nivoa, jedno od prvih kome su Sloveni počeli da prinose žrtve.

Stari Sloveni su vjerovali da je Bereginya bila velika boginja koja je rodila sve što postoji. Svugdje je prate blistavi konjanici koji personificiraju sunce. Posebno su joj se često obraćali tokom zrenja hljeba - to ukazuje da boginja pripada vrhovnim zaštitnicima ljudskog roda.

Neki naučnici smatraju da je ime "Bereginya" slično imenu gromovnik Peruna i staroslavenskoj riječi "pregynya" - "brdo obraslo šumom". Zauzvrat, ova riječ je povezana s riječju "breg", "berr". Ali rituali prizivanja, čarolije bereina obično su se izvodili na uzvišenim, brdovitim obalama rijeka.

Možda, riječ "amajlija" ovdje nije ništa manje značajna. Na kraju krajeva, velika boginja je trebala zaštititi ljude koje je stvorila!
Postepeno su naši preci vjerovali da na svijetu živi mnogo bereina, oni žive u šumama. Kult velike Bereginije predstavljala je breza - utjelovljenje nebeskog sjaja, svjetlosti, pa je s vremenom bila breza koja je postala posebno cijenjena na "sirenama": drevnim paganskim festivalima u čast beregina - šumskih sirena.
Prema narodnim vjerovanjima, zaručene mladenke, koje su umrle prije vjenčanja, okrenule su se bereginu. Na primjer, one djevojke koje su izvršile samoubistvo zbog izdaje podmuklog mladoženja. Po tome su se razlikovale od sirena-vodenih, koje uvijek žive u vodi i tamo se rađaju. Na Rusalnoj, ili Troičkoj, sedmici, u vrijeme cvjetanja raži, pojavile su se beregine s drugog svijeta: izronile su iz zemlje, sišle s neba duž grana breze, izašle iz rijeka i jezera. Češljale su svoje duge zelene pletenice, sjedile na obali i gledale u tamne vode, ljuljale se na brezama, plele vijence, kockale se u zelenoj raži, igrale kolo i mamele mlade zgodne muškarce. Svaki momak je za čuvare bio izgubljeni mladoženja, a mnoge su izludili svojom ljepotom i surovošću.
Ali sada je završila sedmica plesova, kola - i bereginci su napustili zemlju kako bi se ponovo vratili na sljedeći svijet. Na dan Ivana Kupale ljudi su se dogovarali da ih isprate: zabavljali su se, stavljali životinjske maske, svirali harfu, skakali preko lomača.

BEREGINA: LEGENDA

Bereginya živi u vodi, dajući prednost praznim i gluhim mjestima, rijetko izlazi tamo gdje se njiše na drveću koje raste u blizini obale. Prsata ljepotica daje prednost uplakanoj brezi ili vrbi. Ako iznenadite ovu zavodnicu, možete vidjeti njene tragove koji ostaju na mokrom pijesku, a obično ih Bereginya skriva kopanjem po pijesku.
Bereginya napušta obalu sama i sa svojim prijateljima. Ovdje zabava počinje. Ljepotice se kupaju, pjevaju vesele pjesme svojim primamljivim i zavodljivim glasovima, poskakuju među sobom, pletu vijence od cvijeća kojim ukrašavaju svoju lijepu kosu. Izvode se kolo uz igru, pjesmu i ples.
Beregini vole da zbunjuju mreže dok se prskaju u vodi ribara. Oni kvare brane i vodeničko kamenje mlinara. Tokom igre, predivo i konac se često kradu od žena. Ugledavši prolaznika, Beregini vole da ga golicaju nakon što mu privuku pažnju. U takvim slučajevima pomaže pelin ako im ga bacite u lice on će ih uplašiti i smiriti. Kad im dosadi, zavijaju krila iza leđa guske, jedno za drugim.

BERGINA: MAGIČNI OBJEKAT - GREB
Bereginya ima čarobni predmet - to je češalj. Uz njegovu pomoć može preplaviti suho mjesto. Češljem Bereginya češlja svoju prekrasnu dugu kosu tako da se vlaži, dok se češlja voda slijeva kroz nju. Ako joj se kosa osuši, onda Bereginya umire, zbog čega se nikada ne udaljava od obale i živi u vodi.
Beregini vole da okreću glave mladim momcima. A mladi zgodni muškarci ne mogu odoljeti primamljivom pogledu i čarima ovih prsatih ljepotica.

U slovenskoj mitologiji, kao i u mnogim drugim, postoje duhovi koji štite ljude, ili određenu osobu, nešto poput kršćanskog anđela čuvara. Takvi duhovi su se zvali beregini, a postoji i mišljenje da su to uopće boginje, koje su onda, tokom stoljeća, ljudi počeli smatrati duhovima. Dakle, ko su bereghine - hajde da shvatimo.

Za početak, vrijedi razmotriti verziju u kojoj se Bereginya naziva boginjom, ako joj vjerujete, Bereginya je rodila sav život na Zemlji. Ona voli ljude, ali štiti samo dostojne - one koji žive po savjesti. Bereginya se također smatra tvorcem svih duhova i zemaljskih bogatstava - minerala. Potonji su poklonjeni njenom narodu.

Video verzija članka:

Ali Bereginyu ćemo smatrati duhom koji je štitio usamljene putnike od stvorenja tame, uključujući duhove, krpe i mavoke, ona može odbiti pomoći ako smatra osobu nedostojnom nje. Nosilac duha je siguran da je glavna mjera čovjekove pravednosti njegova djela i prisustvo savjesti. Bila je i zaštitnica vojnika koji su išli u bitku. Istina, obraćali su joj se, uglavnom žene, tražeći zaštitu svojih muževa. Vjeruje se da djevojke koje su se već zaručile, ali su umrle prije braka, postaju Beregin. Legende također kažu da su Beregini duhovi mladih djevojaka koje su stradale od zlih ljudi i izvršile samoubistvo ili su ih oni ubili. Postoje i druge verzije koje govore da nakon smrti najjače vještice ili dobrodušne žene koje su imale mnogo djece postaju Beregin. I brinu o svojoj vrsti.

Bereginya se najčešće prikazuje kao mlada plava djevojka u jednostavnoj haljini svijetlih nijansi. Uvek ima tužno-ljubazan izraz lica, veruje se da su prozirne.

Često su Beregini nazivali i posebnim, ljubaznim sirenama - neke žrtve kriminalaca završile su život u rezervoaru prije nego što su postale duhovi koji štite žive. Pomogli su ribarima da dođu do velikog ulova, zaštitili djecu od smrti u vodi, spasili žive ljude od trikova vodene linije. Oni su također bili zaduženi za kiše koje su donosile usjeve. Ljudi koji su se naselili u blizini rijeka, u neposrednoj blizini vodenih tijela, pokušavali su se sprijateljiti s njima. Beregin-skitnici su putnicima često ukazivali gdje se nalazi brod. Međutim, sada je potrebno biti oprezan s ovim dobrim duhovima, jer su mnogi od njih postali zli jastozi, kada su ljudi zaboravili na Rusal i prestali pratiti čistoću voda. A ako je jezero ili staro korito postalo močvara - svi vodeni stanovnici ili su se preselili u žive rijeke i jezera, ili su postali močvare i močvare.

U drevnim legendama spominje se kako je Bereginya spasila čovjeka od Sirinove pjesme: svojim je rukama pokrila uši i odvela ga s opasnog puta.

Vjerovanje u beregine („čuvari“ koji žive na obali) bilo je, očigledno, prilično rašireno u Drevnoj Rusiji. O njoj se više puta (i, naravno, sa osudom) govori u raznim spisima crkvenih otaca.

U svakom slučaju, Bereginya je pozitivan lik. To je razumljivo čak i iz njenog imena, koje vjerovatno dolazi od riječi "štititi". Neki naučnici smatraju da je ime "Bereginya" slično imenu gromovnik Peruna i staroslavenskoj riječi "pregynya" - "brdo obraslo šumom".

Zauzvrat, ova riječ je povezana s riječju "breg", "berr". Ali beregine se često nalaze neposredno uz vodu.

Postojale su i lutke amajlije koje su pripadale bereginama, neke od njih su pravljene za djecu, postoji i nekoliko opcija za amajlije za zaštitu kuće, lakši porođaj i trudnoću. Lutka Bereginya Pokosnitsa prikazuje ženu tokom žetve i žetve sijena. Prva košnja se uvijek smatrala praznikom, pa je odjeća za nju bila napravljena od svijetle tkanine. Takva lutka je napravljena bez šavova, od jednog komada tkanine. Takva lutka smatrala se pouzdanim dječjim amajlijem. U starim danima vjerovalo se da će Bereginya Pokosnitsa prenijeti djetetu mudrost antičkih tradicija, koje su se prenosile s generacije na generaciju. Ovo je lutka za igru, odnosno djeca su se igrala sa ovim krpenim igračkama. Ali mogla bi poslužiti i kao talisman za mladu djevojku koja je otišla na prvu berbu u godini.

Možda su na slici Bereginje naši daleki preci sakrili najopćenitiji simbol prirode, koji pomaže dostojnoj osobi da se bori protiv zla. Ovo je ljubazna i otvorena slika, potpuno prožeta ljubavlju, koja, međutim, nosi u sebi određenu dozu tuge, ali općenito, sada je teško reći tko je zapravo Bereginya - poluzaboravljena božica slavenskog panteona , ili kolektivna slika dobrih ženskih duhova koji pomažu živima.

9. razred, književnost, historija, MHC

Uvod

Današnji školarac dobro poznaje grčku i rimsku mitologiju, lako može nabrojati podvige Herkula, sjetiti se ko su Atena, Afrodita, Hera, Eho. Poznaju li slovensku mitologiju i tradicionalnu rusku kulturu? Postoji li jasna predstava o vjeri naših predaka? br. Zato ovo neznanje otežava razumevanje, na primer, "Pesme o proročkom Olegu" ili "Slovo o Igorovom pohodu"

Relevantnost

Interesovanje za njegovu drevnu istoriju je relevantnije nego ikad. Ko su naši preci? Kako su živjeli? U šta su vjerovali? Odgovori na ova pitanja će možda pomoći da se razumiju današnji dan, mnoga djela ruske književnosti. Volim svoju rodnu slovensku mitologiju. Prije svega, pomaže u proučavanju vaše kulture i historije, razumijevanju etimologije raznih riječi i izraza.

Target

Upoznavanje sa porijeklom i tradicijom nacionalne kulture.

Zadaci

1. Da biste proučili relevantnu literaturu, zapišite imena slavenskih bogova, saznajte čemu i kome je bila pokroviteljska ova ili ona boginja i kako su je ljudi predstavljali.

2. Pripremiti poruke za čas istorije, književnosti

3. Probuditi kod drugova iz razreda interesovanje za istoriju i kulturne tradicije ruskog naroda, želju da ih proučavaju i čuvaju. Uvod Od davnina su naši preci obožavali bogove i boginje, ali malo ljudi zna kako se zovu i šta su štitili. Neki koncepti slavenske mitologije sežu u tako duboku antiku da je teško, a ponekad i nemoguće utvrditi kako su se i zašto počeli tako nazivati ​​i kakvu su ulogu imali u životu naših predaka. Mora se shvatiti da mitovi i legende nisu samo bajke za zabavu djece, već i historijsko sjećanje mnogih, mnogih generacija. Ovo je drevna slovenska mitologija.

Boginje slovenskih korijena

Bereginya

Bereginya

Stari Sloveni su vjerovali da je Bereginya bila velika boginja koja je rodila sve što postoji. Svugdje je prate blistavi konjanici koji personificiraju sunce. Posebno su joj se često obraćali tokom zrenja hljeba - to ukazuje da boginja pripada vrhovnim zaštitnicima ljudskog roda. Neki naučnici smatraju da je ime "Bereginya" slično imenu gromovnik Peruna i staroslavenskoj riječi "pregynya" - "brdo obraslo šumom". Zauzvrat, ova riječ je povezana s riječju "breg", "obala". Ali rituali prizivanja, čarolije bereina obično su se izvodili na uzvišenim, brdovitim obalama rijeka. Možda, riječ "amajlija" ovdje nije ništa manje značajna. Na kraju krajeva, velika boginja je trebala zaštititi ljude koje je stvorila! Postepeno su naši preci vjerovali da na svijetu živi mnogo bereina, oni žive u šumama. Kult velike Bereginije predstavljala je breza - utjelovljenje nebeskog sjaja, svjetlosti, pa je s vremenom bila breza koja je postala posebno cijenjena na "sirenama": drevnim paganskim festivalima u čast beregina - šumskih sirena. Prema narodnim vjerovanjima, zaručene mladenke, koje su umrle prije vjenčanja, okrenule su se bereginu. Na primjer, one djevojke koje su izvršile samoubistvo zbog izdaje podmuklog mladoženja. Po tome su se razlikovale od sirena-vodenih, koje uvijek žive u vodi i tamo se rađaju. Na Rusalnoj, ili Troičkoj, sedmici, u vrijeme cvjetanja raži, pojavile su se beregine s drugog svijeta: izronile su iz zemlje, spustile se s neba duž grana breze, izašle iz rijeka i jezera. Češljale su svoje duge zelene pletenice, sjedile na obali i gledale u mračne vode, ljuljale se na brezama, plele vijence, prevrtale se u zelenoj raži, izvodile kolo i mamile mlade zgodne muškarce. Svaki momak je za čuvare bio izgubljeni mladoženja, a mnoge su izludili svojom ljepotom i surovošću. Ali sada je završila sedmica plesova, kola - i bereginci su napustili zemlju kako bi se ponovo vratili na sljedeći svijet. Na dan Ivana Kupale ljudi su se dogovarali da ih isprate: zabavljali su se, stavljali životinjske maske, svirali harfu, skakali preko lomača. Slika Bereginija nalazi se u poeziji, na primjer, kod O. Mandelstama, N. Gumilyova, K. Balmonta

BEREGINA

Bereginya

Ima lepih starih reči

Njihova duša je živa kroz vekove.

Sloveni su bili poštovani,

Ovo su vodene obalne boginje.

5 Boja mora i rukavaca je nježno plava,

Plavooke obale imaju dubok pogled.

Primamljivo, simpatično i nežno.

Beli labud, veštica iz starih dana,

Bereginea je bila među ljudima.

Vitez je bio, Moćni Potok, njime vezan,

Očarani bijelim obalnim labudom.

Našao se u grobnici - i sa konjem,

Zmija je došla, ispalila i spalila ga vatrom.

Zmija ga nije spalila, do danas bi doživeo,

Ali Bijela Beregina to nije toliko željela.

Beli labud je voleo da bude sam

I gledajte kako dubina postaje plava.

Volela je i dan i dva prelepa potoka,

„Biće“, rekla je sa ponosnim osmehom.

I mašući bijelim krilima nad njim,

Umotala je nijemog viteza u kamen.

Potok spava, zaleđen snježnobijelom vizijom,

Preko rukavca, nad svjetlucavim obalnim vodama.

Na maloj udaljenosti od njega

Beli labud, i sve je mrtvo.

Ali ne smrtno mrtav, nego živ u smrti: -

Ona još spava, a u snu je zauvek lepa.

“Bereginya. Niti sudbina "Jekaterina Vasina", "Pilot i Bereginja" "Evgenij Gordejev", "Volkodav" od Marije Semenove - ovo je moderna interpretacija slike.

Lada

Lada - u slovenskoj mitologiji, boginja ljubavi i ljepote. Stari Sloveni su ime Lada nazivali ne samo izvornom boginjom ljubavi, već i cjelokupnom strukturom života - načinom na kojem je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro. Svi ljudi bi trebali biti u mogućnosti da se slažu jedni s drugima. Supruga je zvala svog voljenog, a on nju - dušo. “Dame”, – kažu ljudi kada se odluče za neku važnu stvar, a u davnini se ugovor o mirazu zvao ladnik: lađa – veridba, dobro – provodadžija, ladkanja – svadbena pesma. Pa čak i palačinke, koje su se pekle u proleće u čast oživljavanja života, iz istog korena.

Zatim su zapevali:

Blagoslovljena majka

O majko Lada, majko!

Zovi proleće...

I, naravno, majka Ljubov je dala svoj blagoslov ljudima da zovu proljeće. Boginja Lada bila je poznata mnogim evropskim narodima. Litvanci i njihovi susjedi, Letti, slavili su Ladu za vrijeme praznika Kupala. Pevali su: "Lada, Lada, dido musu deve!" ("Lada, Lada, naša velika boginja!") - i žrtvovao bijelog pijetla.

Kada je u XII veku pr. NS. Dorijanci su osvojili Grčku, a onda su sa sobom ponijeli kult Lade, čije je ime na njihovom jeziku značilo Gospa. Od tada se naša Lada čvrsto nastanila u starogrčkoj mitologiji, čak se podijelila na dva dijela, postavši prije svega titanid Leto (u Rimu se zvala Latona), majka Apolona i Artemide. Zanimljivo je da su Leto i njena deca pomagali Trojancima (rođacima predaka ruskog naroda) protiv Ahejaca. Tada se utjelovila u Zevsovoj voljenoj - Ledi, koja je rodila blizance Dioskure. Zašto možemo tvrditi da su Leto i Leda slovenske Lade, šta im je zajedničko, osim sličnosti imena? Prvo, sve tri boginje su bile povezane s kultom bijelog labuda, svete životinje Lade, čije je ime između ostalog značilo "labud". Zevs se upravo iz tog razloga pojavio Ledi u obliku bijelog labuda. A Litvanci su Ladi žrtvovali bijelog pijetla kao zamjenu za labuda (zapravo, u Litvaniji je tih dana bilo teško pronaći labudove). Obje Grkinje, Leto i Leda, rodile su božanske blizance, a Lada je dobila i blizance - Lela i Polela. Ali u slovenskim zemljama Lada je bila poštovana više nego bilo gdje drugdje. Sačuvan podatak da je u predhrišćansko doba u donjem dijelu Kijeva, u Podilu, postojao veličanstven hram Lade. U sredini je stajala statua božanski lijepe žene u vijencu od ruža. Njena zlatna kosa bila je ukrašena riječnim biserima, a duga ruska haljina, vezana u struku zlatnim pojasom, bila je prekrivena skupocjenim i složenim ornamentalnim vezom. U podnožju kipa dimio se tamjan, ležale su gomile cvijeća koje su službenici svakodnevno mijenjali novim buketima. Lada - prema nekim istraživačima - boginja proljeća, proljetnog oranja i sjetve. Tokom Velikog Domovinskog rata, sovjetske jedinice su zaustavile njemačke divizije na južnoj obali Ladoškog jezera. Bilo je to na mjestu gdje se nekada nalazilo Ladino svetilište. Možda se energija boginje umiješala u poslove rata

Dijeli i Nedolya

Dijeli i Nedolya

Ruska riječ "Bog" povezana je s indijskim bhagama, gdje "bhag" znači "dijeliti". To jest, Bog je vrhovno biće koje nas smrtne ljude obdaruje posebnim darovima i srećom. Riječi bogat (na sanskrtu - bhagavat) i heroj imale su značenje: Bog im je dao prosperitet ili snagu. Naprotiv, negativna čestica je značila da Bog nije dao sreću ovoj osobi i stoga je ona siromašna (siromašna, bolesno slijepa, bogalja), nebeska (siromah, siroče) ili čak nebeska (mrtav). U ukrasnim ukrasima, čak i na pravoslavnim crkvama, prikazivali su dvije žene na porođaju - sretnu Dolju i poletnu Nedolju (Crkva Spasa na Iljinu, Veliki Novgorod, itd.) Sudbina je slijepa, rekli su: "Ljenčina laže , a Bog zadržava svoj dio za njega“, to jest, oni ga ne dobijaju po zaslugama, već nasumično. Vjerovalo se da se sudbini ne može izbjeći, ali se ona ipak može poboljšati ili pogoršati uz pomoć određenih rituala. Na primjer, nije trebalo hodati ispod posječenog drveta - "oduzet ćete svoj dio". Postojao je svakodnevni običaj kada je glava porodice potvrđivala udeo u domaćinstvu: odrezao je pogaču i svakom dao po deo, manje-više. Često junaci legendi kreću na put kako bi pronašli svoj dio, odnosno promijenili ga na bolje. Ali Dio je drugačiji, pa ko, šta će ispasti kad se čovek rodi: u teškom vremenu ili u srećnom času. Sreća znači dio višeg dara, manje-više. A udio nije samo obdarena sudbina, već i boginja, utjelovljena ideja Svemogućeg. Ideja o sudbini sluge bila je poznata još u starom Egiptu, gdje je svaka osoba, kada je došlo vrijeme da ode na drugi svijet, sa sobom ponijela lutku - ushabti (bogati Egipćani su ih imali nekoliko). I na onom svijetu, kao i na ovom, trebalo je raditi - obrađivati ​​njive. Svakodnevno su bogovi čuvari priređivali prozivku, a njegovi ušebti su se javljali za dušu pokojnika. I ona je tada neumorno radila za vlasnika, dok se on odmarao u hladu. U Rimu se udio zvao Fortune i imao je isto značenje. Kasnije, u kršćansko doba, Dole i Nedolya, sreća i nesreća počele su se doživljavati kao dvije sile koje utiču na osobu: svjetlo - anđeo koji stoji iza desnog ramena, i tama - đavo koji viri preko lijevog ramena. Stoga, kada se nešto loše desi, oni u tome vide đavolje trikove i pljunu ga tri puta preko lijevog ramena.

Živ

Živa ili Živana, u slovenskoj mitologiji, oličenje plodne snage, mladosti, ljepote cijele prirode i čovjeka - odnosno proljeća. Neki su vjerovali da je Perunova majka. Živ zavlada kad polja i šume, voćnjaci i voćnjaci ozelene, bujaju, kad ljudi, budeći se iz dosadnog zimskog sna, kao da prvi put vide ljepotu proljetne prirode, ljepotu rascvjetale mladosti, prvi put spoznaju čar ljubavi i nežnosti. U proljeće možete vidjeti Živu ili Živicu, njene mlade sluge: u liku lijepih djevojaka lebde nad zemljom, bacajući na nju tako ljubazne poglede da procvjeta i još više pozeleni. Kukavicu su naši preci uzeli za inkarnaciju Žive. Kukavica broji sate rođenja, života i smrti. Svi arijevski narodi vidjeli su model života u ciklusu godišnjih doba. Od bezbrižne prolećne mladosti do zrelog leta, od zaslužene jeseni do zimskog venuća i smrti - iste cikluse živi čovek, porodica, pleme, država. Ali možete pokušati predvidjeti mnogo toga, kao da gledate u budućnost. Na primjer, postavite pitanje: "Koliko mi je preostalo da živim?" - i izbroj koliko puta kukavica ugrize. Ova ptica među drevnim Hindusima proglasila je odluke boga Indre, koji je, koliko će dugo živjeti, među Nijemcima - služila je Gromovniku Thoru, među Grcima se u nju pretvorio i sam Zeus.

Poljska hronika govori o verovanjima Slovena: „Božanskoj Živi podignut je hram na planini nazvanoj po njenom imenu ywiec, gde se prvih dana maja veliki narod s poštovanjem približavao onome koga su smatrali izvorom. život, dugotrajno i prosperitetno zdravlje. Naročito su joj žrtve prinijeli oni koji su čuli prvo pjevanje kukavice, koja im je predviđala onoliko godina života koliko joj je glas ponavljao. Mislili su da se vrhovni vladar Univerzuma pretvara u kukavicu i on je sam nagovijestio nastavak života... "Poznato je koliko je značajnih riječi povezano s drevnim bogovima - Rodom i Ladom, ali još više ovo vrijedi samom Životu (zvao se i Živim) - slovenskoj boginji kasnog proljeća i ljeta. Živa Boginja je bila životvorna, odnosno vaskrsavala ne samo prirodu koja je umrla za zimu, već i osećanja ljudi. Riječ "život" je zvučala kao "trbuh" i značila je:

2) postojanje;

3) imovinu.

Stari Rimljani su s poštovanjem govorili o svojim učiteljima i prethodnicima - Etrurcima. Sveštenici ovog naroda su bili u stanju da predviđaju budućnost na osnovu raznih prirodnih pojava. A kako su Etrurci Slovenima etnički blizak narod, može se pretpostaviti da su njihovi mudraci o budućnosti nagađali po glasu kukavice. Kao i Sloveni.

Devan

Devan ili Zevana, Dževana, u slovenskoj mitologiji, boginja lova, žena boga šuma Svjatobora. Stari Sloveni su predstavljali Devana u liku ljepote, odjevene u bogatu bundu od kunja ukrašenu vjevericom; sa isukanim lukom i strijelom. Umjesto epančija (gornje odjeće) nabacana je medvjeđa koža, a glava zvijeri služila je kao šešir. Kod nogu prelijepe boginje Devane ležalo je koplje, s kojim idu na medvjeda i nož. Brinula se o šumskim životinjama, učila ih da izbjegavaju opasnosti, da izdrže teške zime. Devan su poštovali lovci i lovci, moleći je za sreću, a u znak zahvalnosti doneli su deo svog plena u njeno svetilište. Upravo je ona poslala sreću lovcima, pomažući im da pobijede u borbi s medvjedom ili vukovima. Sa svojom strašću prema lovu u noćima obasjanim mjesečinom, Devan dijelom podsjeća na grčku Artemidu, boginju lova.

Lelya

Lelia ili Lyalya u slovenskoj mitologiji je boginja proljeća, kćerka boginje ljepote, ljubavi i plodnosti Lade. Prema mitovima, to je bilo neraskidivo povezano s proljetnim preporodom prirode, početkom poljskog rada. Boginja je zamišljana kao mlada, lijepa, vitka i visoka djevojka. B.A. Rybakov vjeruje da je druga boginja prikazana na idolu Zbruch i koja drži prsten u desnom luku Lada. U folkloru se Lada često spominje uz Lelju. Naučnik upoređuje ovaj par: majka-kćerka sa Latonom i Artemisom i sa slavenskim porodiljama. Dva konjanika u ruskom vezu, iza kojih je ponekad prikazan plug, koji se nalaze s obje strane Mokoša, naučnici koreliraju sa Ladom i Lelyom. Pesma prolećne čarolije sadrži sledeće reči posvećene Lele-Proleću:

Jedi proljeće, jedi.

Na zlatnim konjima

U zelenom reci

Na plugu sivom

Sir od mljevenog aručija

Desna ruka seyuchi.

Ciklus proljetnih rituala započeo je na dan dolaska ševa - 9. marta (22. marta po novom). Ljudi su sretali ptice, odlazili na vrhove brda, palili vatru, dječaci i djevojčice su plesali u krugovima. Postojao je i poseban djevojački praznik - lalnik - 22. aprila (5. maja). Najljepša djevojka, ovenčana vijencem, sjedila je na klupi od busena i igrala ulogu Lelije. Na obje strane stavljeni su prinosi (hljeb, mlijeko, sir, puter, pavlaka). Devojke su plesale oko Lelije koja je svečano sedela. Postojanje božice Lelje i boga Lelje zasniva se isključivo na refrenu svadbenih i drugih narodnih pesama - a savremeni naučnici su Lelju izbrisali iz reda slovenskih paganskih bogova. Refren, u različitim oblicima - lelyu, lelyo, lely, lyuli - nalazi se u ruskim pesmama; u srpskim "Kralitskim" pesmama (Trojice) veličanstvene, vezane za brak, nalazi se u obliku lele, lele, u bugarskom velikanu i Lazaru - u obliku lele. Dakle, hor seže u antiku.

Makosh

Ko je bila moćna boginja Makosh? Zašto je zauzela posebno mjesto u slovenskom panteonu? Koje su još boginje bile tamo? A šta su nam zaveštali pre vekova? Možda je odgovor na ova pitanja tajna ženske sreće. Makosh je najmoćnija i najmisterioznija boginja slavenskog panteona. U antičko doba, zauzimao je gotovo isti nivo važnosti kao i Perun. I bila je jedino žensko božanstvo koje je stajalo na kijevskom hramu, koji je podigao knez Vladimir, zajedno sa muškim bogovima. Šta je boginju Makoš učinilo toliko različitom? Istoričari se i dalje spore oko njenog pravog imena, ne nalazeći konsenzus o tome koja je od opcija ispravna: Mokoš, Mokuš, Mokuša, Mokuška, Makoš, Makeš... Neki istraživači čak tvrde da je ime ruske prestonice rođeno u ime boginje Makosh - Moskva. Slike Mokoša su napravljene od "ženskih" vrsta drveta, uglavnom od jasike. Sloveni su je doživljavali kao dugoruku ženu koja drži vreteno, uz pomoć kojeg je tkala nit sudbine. Makosh se dugo smatrala zaštitnicom djevojaka i žena. Od nje je traženo da podari mladoženju, zadrži muža, pošalje lak porod i zdravu djecu. Molili su joj se za blagoslov usjeva, tražili obilnu žetvu ...

12 zakona boginje

Ako želite da budete srećni ove godine, živite prema zakonima boginje Makoše, koji se ogledaju u dvanaest "NE":

Ne žalite se.

Ne pravdajte se za sebe.

Ne prebacujte odgovornost na druge.

Ne zavidi.

Ne dirajte tuđu imovinu.

Ne uzimajte ono što vam nije potrebno.

Ne pozajmljuj.

Mjerite svoje sposobnosti i nemojte raditi posao za druge.

Ne bojte se poraza.

Ne oponašajte druge, budite svoji.

Ne očekujte pohvale, činite dobro nesebično.

Nemoj nikoga povrijediti.

Oda ženskoj lukavosti

Međutim, usvajanjem kršćanstva u Rusiji, paganska božanstva su zbačena sa svojih pijedestala. Svarog i Veles, Perun i Volkh su otišli u zaborav, a samo se svemoćni Makoš nije namjeravao predati. Drevna boginja bila je snažna i promjenjivog karaktera, mogla je dati radost i tugu. Volela je ljude koji su umeli da se izbore za svoju sreću, koji nisu gubili hrabrost ni u najbeznadnijim situacijama. Takvoj osobi je poslala svog pomoćnika - boginju sreće Dolu. I crni niz u sudbini je završio. A ako je neko odustao i izdao svoje snove, Makoš mu je u ljutnji poslao Krivog, Nije lakog, poletnog Jednookog, Nedolju. Da li su se zbog toga u ruskom ženskom liku manifestovale osobine poput hrabrosti, izdržljivosti i odlučnosti? Ne prepuštamo se na milost i nemilost sudbini, ne nadamo se šansi... I nimalo nam ne smeta vođenje. Uključujući muškarce. Međutim, za razliku od ovih ne previše ženstvenih kvaliteta, od Mokoša smo naslijedili domačnost, rad, ljubav prema čistoći i redu, sposobnost dobrog kuhanja. Tokom senzacionalnih iskopavanja u blizini malog sela Kostenki u regiji Voronjež, pronađena je slovenska paleolitska boginja - Velika Majka Makoš. Stara je preko 50 hiljada godina! Na figurici su sačuvani natpisi, koji se očito sastoje od slova ili simbola vrlo sličnih slovima. Međutim, teško ih je čitati zbog lošeg kvaliteta slike. Međutim, naučnici ne odustaju od pokušaja da dešifruju sveto pismo. Ali ono što najviše iznenađuje je da su skulpturalne slike Makoše (arheolozi su ih prozvali paleolitske Venere) pronađene ne samo u Rusiji, već i na mnogim drugim paleolitskim nalazištima: Montespan (Francuska), Willendorf (Austrija), Lossel (Francuska). Ovo potvrđuje hipotezu istoričara Valerija Čudinova da je čitava ova teritorija nekada bila jedinstvena država - prapostojbina Slovena. Međutim, Chudinov ima još jednu teoriju, prema kojoj se slika božice Makosh spojila s likom Djevice. Na starim hrišćanskim ikonama naučnik je napravio ruske natpise u runama, rekavši, po njegovom mišljenju, da prikazuje slovensku boginju Makoš sa bebom - bogom Jarom. I sljedeća senzacija povezana s boginjom Makosh više nije iz područja povijesti, već iz astrologije. Astronomi tvrde da je slavensko-arijevsko ime za Veliki medvjed Makosh (majka kutlače). Ako je tako, onda je boginja koja nas štiti ove godine božanstvo univerzalnih razmjera, sjećanje na koje je sačuvano ne samo na Zemlji, već iu svemiru!

Nosite srebro i kuglice! Kako umiriti boginju Makosh

Mokošov metal je srebro. Nosite srebrni nakit petkom!

Mokošov kamen je gorski kristal i takozvani mjesečev kamen. Uzmite prstenje ili minđuše sa ovim kamenjem - oni će vam donijeti sreću!

Makošin simbol je pređa, klupko vune, vreteno. Boginja blagosilja kuće koje su čiste, gdje se predu ili pletu. Izvucite svoje zaključke!

Mokoshova omiljena životinja je mačka. Odavde je poteklo vjerovanje da mačku prvo treba pustiti u kuću da bi dobro živjela. Ne iznevjerite tradiciju!

Mokoshova amajlija je na poseban način upletena struna koja se nosila na zglobu. (Postoji pretpostavka da drevni naziv slavenske zajednice - "konop" - nije nastao slučajno: nazivajući svoje naselje na ovaj način, Sloveni su se nadali zaštiti moćne boginje.)

Dakle, kuglice se također visoko cijene! Možete ih, naravno, kupiti, ali bolje je tkati ih vlastitim rukama.

Zarya

Boginja Zarja-Zarenica voli da se pojavljuje u obliku mlade devojke. Zarja-Zarenica je sestra večernjeg, podnevnog i noćnog kupanja. Zarya-Zarenitsa je žena Boga Khorsa. Tri svemoćne kćeri boginje Lade doletjele su na njihovo vjenčanje: Boginja života - zlatokosa, zelenokosa Živa, crnokosa Marena i plavooka, plava Lelija. Zara-Zarenici su poklonili zlatnu maramu, koja ujutru obasjava nebo. Konj je dobio na poklon Čašu besmrtnosti sa živom vodom. Zarja je među Slovenima bila personifikovana u liku boginje i zvala se sestrom Sunca, što se vidi iz pesme upućene njoj: Zorja eh, Zorinka moja, Zorja, sestro sunca!

U zavjerama koje se obično izgovaraju na istoku - pri izlasku sunca, naziva se crvenom djevojkom: "Zorya-Zoryanitsa, crvena djeva, ponoćna kancelarija" (to jest, buđenje rano, prije zore). Poput boginje sunca, ona sjedi na zlatnoj stolici, širi svoj neiskvareni ružičasti veo ili ogrtač po nebu, a molitve upućene njoj još su sačuvane u zavjerama da je pokriju svojim velom od magijskih čini i neprijateljskih pokušaja.

Kao što jutarnje sunčeve zrake tjeraju zle duhove tame, noći; pa su vjerovali da boginja Zarja može istjerati svako zlo, i obdarili je istim pobjedničkim oružjem (vatrenim strijelama) kojim svjetlo dana izlazi na nebo; uz to mu se pripisuje i ona stvaralačka, plodna sila, koju sunce koje izlazi na prirodu prelijeva. Seljaci su sjeme (žito namijenjeno za sjetvu) gasili u tri jutarnja zore kako bi dali dobru žetvu. Prema grafičkom, svakodnevno ponavljajućem naznaku prirode, mit poznaje dvije božanske sestre - Jutarnju zoru i Večernju zoru; jedan prethodi izlasku sunca, drugi ga uveče ispraća da se odmori, i tako obojica stalno borave sa svijetlim božanstvom dana i služe mu. Jutarnja zora dovodi svoje bijele konje na nebeski svod, a Večernja zora ih prima kada se, završivši svoj dnevni voz, skriva na zapadu. U Koruškoj se jutarnja zora naziva djnica - riječ koja je identična imenu zvijezde dana ili jutrenja i povezana je sa drevnim imenom sunca Dažbog (od dah - goriti). U srpskim pesmama zvezda Denica slovi kao sestra Sunca, kao što imamo Zorju; u regionalnim dijalektima dnevnoj svjetlosti je dat naziv munja (na maloros. zora općenito znači zvijezda), a kod Litvanaca nosi ime Auszrine (= pridjev "jutarnja", prisiljavajući da se uzme imenica "zvijezda") - od istog porijekla kao sanskrit. Ushas (zora, besmrtna i blagoslovena kći neba), grč. T-kix; i latinski. Aurora, od ush - gorjeti, blistati, blistati. Dakle, imena zore su nastala od istih korijena iz kojih su potekle riječi koje znače dan i jutro. Nemci kažu: der Morgen tagt (tagen) - do zore: uporedi skt. ahan je dan i ahana je zora. U himnama Veda i u mitskim legendama Grka, Zora je prikazana kao majka, zatim sestra, pa žena ili voljena Sunca. Zamišljala je sebe kao majku jer ona uvek prethodi izlasku sunca, izvede ga za sobom i tako ga, takoreći, rađa svakog jutra. Prema istraživanju Maxa Müllera, jednostavna, prirodna pojava da kada sunce izađe, zora ugasi, nestaje - metaforičkim jezikom Arijaca pretvorio se u poetsku legendu: prelijepa djevojka Zarya bježi od izlazećeg Sunca i umire od blistavog zagrljaja i vrelog daha ovog vatrenog ljubavnika. Tako mlada Dafna bježi od voljenog Apolona i umire u njegovom naručju, odnosno na zracima, jer su se, između ostalih usporedbi, sunčeve zrake nazivale i zlatne ruke. Isto značenje ima i sljedeći metaforički izrazi: "sunce je prevrnulo kola zore", "sramežljiva zora krije svoje lice pri pogledu na golog muža - Sunca". Jarko blještavo sunce djelovalo je golo, za razliku od druge metafore, koja je govorila o suncu, prekrivenom tamnim oblacima, kao o božanstvu koje je nabacilo odjeću (odjeće, velove). Napušteno od Jutarnje zore, usamljeno Sunce je marširalo nebom, uzalud tražeći svoju devojku, i samo se približavajući granicama svog dnevnog života, spremno da ugasi (= umre) na zapadu, ono ponovo, na kratke trenutke , stekla je Zora, sijajući čudesnom ljepotom u večernjem sumraku. Slika BOGORODICE-ZARI-KUPINE često se nalazi u pjesmama A.A. Bloka.

Zaključak

Godine 988. došlo je do krštenja Rusije, međutim, paganska vjerovanja nisu odmah zamijenjena novom vjerom. Još oko dva stoljeća opstala je takozvana dvojna vjera, kada je obožavanje paganskih božanstava spojeno sa izgradnjom kršćanskih crkava i uspostavljanjem nove vjerske svijesti. U obliku raznih narodnih obreda i igara, ostaci slovenske mitologije opstali su do 19. stoljeća, kada su ih proučavali i tumačili etnografi. Tragove zapleta staroslavenske mitologije čuvaju epovi, bajke, zagonetke, šare na tradicionalnom narodnom vezu, duborez i mnoge druge manifestacije narodne umjetnosti. Mnoge slike koje je stvorilo slovensko paganstvo mirno koegzistiraju sa stoljećem naučne i tehnološke revolucije, a mi smo na njih toliko navikli da ne primjećujemo ni njihovu posebnost. Htjelo bi.

Korištene knjige

1. Bogovi i ljudi antičkog svijeta. Sažeti rječnik. Sastavio V.M. Fedoseenko - M., 1994 2. Butromeev V.P. Mitovi i legende starih Slovena - M., 2009. 3. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Rječnik slovenske mitologije. - N. Novgorod, 1995. 4. Karšinova L.V. Mir i covece. - M., 2007. 5. Mitovi naroda svijeta. Svezak 1-2. M., 1987