Proces pripreme za davanje autokefalnosti Ukrajinskoj crkvi dostiže praktičan nivo. To je izazvalo mnogo negativnih emocija među predstavnicima Ruske pravoslavne crkve i UPC-MP. Vaseljenska patrijaršija i patrijarh Vartolomej optuženi su za „jeres papizma“, mešanje u poslove drugih pomesnih crkava i skoro pripremanje novog svepravoslavnog raskola. Ovakve agresivne optužbe nisu mogle ostati bez odgovora Majke Crkve – Carigradske Patrijaršije. Cerkvarium se zahvaljuje episkopu Jovu (Gečeu), arhiepiskopu Telmijskom, što je pružio detaljna objašnjenja o najbolnijim pitanjima koja muče pravoslavne vjernike.

Cerkvarium: Vladiko, Moskovska patrijaršija insistira da samo kanonski dio Crkve može tražiti autokefalnost, a sve ostalo je „legalizacija raskola“. Ali sve najnovije autokefalije nastale su kao rezultat odvajanja isključivo od Carigradske patrijaršije, a to je bilo vrlo teško i bolno. Postoje li općeprihvaćena pravila o tome kako, ko i kada može tražiti autokefalnost? Uostalom, Carigrad ima najviše iskustva po ovom pitanju.

Nadbiskupski posao: Ako proučavate istoriju pravoslavne crkve iz tekstova i dokumenata, a ne iz stvorenih mitova i lažne istoriografije, jasno je da apsolutno sve moderne autokefalije proglasila je Vaseljenska patrijaršija.

Čak i ako uzmemo u obzir istoriju Pravoslavne Crkve u Rusiji, vidimo da je njena autokefalnost samoproglašena 1448. godine, kada je mitropolit Jona izabran u Moskvi samostalno, bez dozvole Vaseljenske Patrijaršije. Zanimljivo je to naglasiti Tomos o autokefalnosti nikada nije dat pravoslavnoj crkvi u Rusiji! Godine 1589-1590, vaseljenski patrijarh Jeremija II jednostavno je normalizovao situaciju, uzdigavši ​​ovu stolicu do patrijarhalnog dostojanstva, uprkos činjenici da je moskovskom episkopu bilo dozvoljeno da se „zove“ patrijarhom, pod uslovom da se mora setiti Vaseljenskog patrijarha i smatrati ga „ kao njegov glava i prvi“, kako stoji u povelji.

Sve kasnije autokefalije, koje su proglašene u 19. i 20. veku, proglasila je Vaseljenska patrijaršija. Autokefalnost pravoslavne crkve u Grčkoj (1850), u Srbiji (1879 i podignuta u patrijaršiju 1922), u Rumuniji (1885 i podignuta u patrijaršiju 1925), u Poljskoj (1924), u Albaniji (1937) u Bugarskoj (1945. i podignut u patrijaršiju 1961.), u Gruziji (1990.), te u Češkoj i Slovačkoj (1998.). Svaki od ovih proglasa bio je povezan s političkim faktorom, a autokefalnost je proglašena kao način da se osigura jedinstvo Crkve kako unutar svake od ovih zemalja, tako i jedinstvo između Pomjesnih Crkava.

Osim Vaseljenske patrijaršije, u istoriji pravoslavne crkve nijedna druga pomesna crkva nije proglasila autokefalnost. Istina, pravoslavna crkva u Rusiji može tvrditi da je proglasila autokefalnost Pravoslavne crkve u Gruziji (1943), u Čehoslovačkoj (1951) i u Americi (1970), ali te autokefalije nisu priznate punoćom Pravoslavne crkve. , jer pravoslavna Crkva u Rusiji nema takav prerogativ da daje autokefalnost. Stoga su se i same ove tri Crkve obratile Vaseljenskoj patrijaršiji za davanje Tomosa o autokefalnosti. Vremenom je Vaseljenska patrijaršija normalizovala situaciju proglašavanjem autokefalnosti Pravoslavne crkve u Gruziji (1990) i u Češkoj i Slovačkoj (1998).

Nadbiskupski posao: Po mom mišljenju, da! Da je u Ukrajini proglašena autokefalnost odmah nakon proglašenja nezavisnosti 1991. godine, moglo bi se spriječiti 30 godina bolnog i štetnog raskola koji je počeo 1989. A to je bio stav cjelokupnog episkopata UPC-MP koji je odlučio odmah nakon proglašenja nezavisnosti Ukrajine na svom savetu u novembru 1991.: „savet veruje da će davanje autokefalnosti Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi pomoći u jačanju jedinstva pravoslavlja u Ukrajini i eliminaciji autokefalnog raskola koji je nastao; kako bi se suprotstavio unijatskoj i katoličkoj ekspanziji, poslužit će pomirenju i uspostavljanju harmonije između trenutno zaraćenih vjera, ujediniti sve nacionalnosti koje žive u Ukrajini i time doprinijeti jačanju jedinstva cijelog ukrajinskog naroda.” Ova rezolucija je potpisana svi bez izuzetka tadašnji episkopi UPC-MP, uključujući Episkopa Černovci i Bukovine Onufrija - sadašnjeg mitropolita Kijevskog i cele Ukrajine. Inače, oni to često zaboravljaju (ili namjerno skrivaju). takozvana "Kharkovska katedrala", koji je umesto Filareta (Denisenka) izabrao mitropolita Vladimira (Sabodana) blaženog spomena u Kijevsku mitropoliju, ponovio je ovaj stav, obraćajući se Patrijarhu moskovskom Aleksiju II 1992. godine sledećim rečima: „Uvereni smo da je vitalno pitanje darivanje Ukrajinska pravoslavna crkva kanonske autokefalnosti, uz Božju pomoć i zalaganje novog poglavara, uspješno će napredovati u jedinstvu cjelokupnog ukrajinskog stada novom energijom, novom snagom u svijetloj nadi da će Ukrajinska pravoslavna crkva dobiti željenu kanonsku autokefalnost u bliskoj budućnosti.”

Cerkvarium: Ruska pravoslavna crkva neprestano optužuje Carigrad za „jeres papizma“. Ali unutar same Moskovske Patrijaršije veoma je popularna doktrina „Trećeg Rima“, prema kojoj bi sama Ruska pravoslavna crkva trebalo da bude na prvom mestu u Diptihu. Šta Konstantinopolj može učiniti sa ovim imperijalnim ambicijama Ruske Crkve?

Nadbiskupski posao: Teorija Moskve kao „trećeg Rima“ nije ni eklisiološka doktrina ni prerogativ kanonskog (crkvenog) prava. Ovaj mit je izmislio pskovski starac Filotej početkom 16. veka. Ali pravoslavna crkva ne živi od mitova. Istorija pravoslavne crkve ne poznaje „prvi“ i „drugi“ Rim, već samo „stari“ (Rim) i „novi“ (Konstantinopolj). Ovdje nema trećeg mjesta. Pravoslavna Crkva živi, ​​pored Svetog Pisma, na osnovu učenja i kanona Vaseljenskih Sabora. U njemu se jasno i jasno kaže da su samo ova dva istorijska odeljenja dobila posebna prava i prerogative za vreme Vaseljenskih sabora. Koji pravoslavni hrišćanin danas može tvrditi da ima vrhovnu vlast nad Vaseljenskim saborima kako bi promijenio njihove odluke? Naime, svaki pravoslavni episkop, prilikom ispovijedanja vjere prije svog episkopskog hirotonije, obećava da će se uvijek pridržavati ne samo doktrine nego i crkvenih pravila Vaseljenskih i pomjesnih sabora koja ga obavezuju.

Cerkvarium: Mitropolit volokolamski Ilarion (Alfejev) je u jednom od svojih intervjua rekao: „Za razliku od Rimske Crkve, u Pravoslavnoj Crkvi je oduvek postojao drugi sistem pomesnih pravoslavnih crkava, od kojih je svaka nezavisna i niko nije podređen jedna drugoj .” A u isto vreme, Vaseljenska patrijaršija je stavljena na isti nivo sa ostalima. Koliko je ovo shvatanje sistema lokalnih crkava ispravno? Koje su granice miješanja Vaseljenskog patrijarha u poslove (probleme) drugih pomjesnih crkava?

Nadbiskupski posao:Što se tiče optužbi nekih ljudi iz Konstantinopolja za „jeres papizma“, mora se podsjetiti da u Svetom pismu apostol Pavle upoređuje Crkvu Hristovu s tijelom, čiji je predsjednik Krist, a mi smo. članovi (vidi Ef. 5:23, 30; Kol. 1:18). Ali za nas, pravoslavne, Crkva nije nešto apstraktno, kao protestanti, već nešto vrlo konkretno – bogoljudski organizam koji se sastoji od konkretnih ljudi. Dakle, prema pravoslavnom crkvenom zakonu, poglavar pomesne Crkve je određena osoba – episkop. A prema 34. apostolskom kanonu, biskupi područne Crkve moraju priznati svakoga ko je prvi među njima, i priznati ga za svog poglavara, i ne činiti ništa važno bez njegovog znanja. Ovo pravilo se oduvek primenjivalo na Vaseljensku Crkvu, jer je naša Pravoslavna Crkva jedinstvena, to je „Jedna, Sveta, Katolička i Apostolska Crkva“, a ne neka vrsta konfederacije zasebnih nezavisnih crkava, kao što vidimo u protestantizmu. Crkva jedno, jedno telo - telo Hristovo - onda je u Njoj jedna glava. Crkva nije višeglavo čudovište! Stoga se u povelji kojom je moskovska stolica 1590. godine podigla na nivo patrijarha, kaže da moskovski episkop mora priznati Carigradsku apostolsku stolicu kao „svog poglavara i prvog”, kao što to čine i drugi pravoslavni patrijarsi. Odreći se toga, znači ne samo izgubiti ove privilegije koje su Moskovskoj stolici date carigradskim patrijaršijskim aktima, već i odstupiti od pravoslavnog učenja o Crkvi u skladu sa uredbama Vaseljenskih sabora i Svetog pisma.

Cerkvarium: Koje posebne privilegije ili funkcije ima Vaseljenski patrijarh u okviru koordinacije?

Nadbiskupski posao: Vaseljenski patrijarh nije samo jedan od patrijarha u pravoslavnoj crkvi. On nije samo “prvi među jednakima”. Inače, latinska formula “primus inter pares” ne nalazi se nigdje u pravoslavnom crkvenom pravu, gdje se, naprotiv, govori o “starosti časti” (prezvia timis), što ukazuje na hijerarhiju ili barem red. Imajući ovaj „starost časti“ po svetim kanonima, Vaseljenski Patrijarh, kao „poglavar“ i „prvi“ u Pravoslavnoj Crkvi, mora da obezbedi jedinstvo Pomesnih Crkava i da ih koordinira. To je bilo vidljivo u dvadesetom veku u pripremi Svetog i Velikog Sabora Pravoslavne Crkve i u koordinaciji Pomesnih Crkava u međuhrišćanskom dijalogu na svetskom nivou. Na osnovu svoje uloge - da osigura jedinstvo Pomjesnih Crkava i da ih koordinira, Vaseljenska Patrijaršija proglašava autokefalnost novih pomjesnih Crkava, kao što je već rečeno. Osim toga, prema 9. i 17. kanonu Četvrtog Vaseljenskog Sabora, Vaseljenski Patrijarh ima pravo da prihvata žalbe (ekkliton) od sveštenstva i episkopa (uključujući i druge Pomesne Crkve). On također ima pravo osnivanja stavropigija (uključujući i na teritoriji drugih pomjesnih crkava).

Cerkvarium: U kojoj mjeri možemo vjerovati govornicima Ruske pravoslavne crkve da imaju masovnu podršku za svoj stav o Ukrajini među primatima i episkopima drugih pomjesnih crkava? Kako tumačiti izjave poglavara drugih grčkih crkava o tome da je Ukrajina isključivo kanonska teritorija Ruske pravoslavne crkve? Postoji li svepravoslavni konsenzus po ovom pitanju?

Nadbiskupski posao: U vašem pitanju, glavna stvar je da se razlikuju dve stvari: prvo, priznanje UPC-MP, na čelu sa mitropolitom Kijevskim i cele Ukrajine Onufrijem, i drugo, pitanje jurisdikcije nad Ukrajinom. Što se tiče prve tačke, jasno je da je među tri pravoslavne jurisdikcije u Ukrajini u ovom trenutku (UPC-MP, UPC-KP i UAOC), samo UPC-MP priznata od strane Crkve kao vaseljenskog pravoslavlja, budući da je dio Moskovsku patrijaršiju, koja je dobila kanonski status od Vaseljenskog prestola i koja je u jedinstvu sa svim pomesnim pravoslavnim crkvama. Druge dvije grupe, počevši od 1989. godine, odvojile su se od Moskovske patrijaršije, pa se stoga smatraju raskolom (šizmom) i ne priznaje ih nijedna pomjesna pravoslavna crkva.

Što se tiče druge tačke, mora se naglasiti da crkvena jurisdikcija nad Ukrajinom pripada isključivo Vaseljenskoj Patrijaršiji. Kada je pravoslavna crkva u Rusiji dobila status patrijaršije 1589-1590, Kijevska mitropolija (u Poljsko-litvanskoj državi, sa sjedištem u Kijevu) ostala je pod jurisdikcijom Carigrada. Nakon što je lijevoobalna Ukrajina pripojena Moskovskoj državi nakon Perejaslavske Rade (1654), u vrijeme kada su postojali ratovi između Turske i Moskovske države (od 1676), i nakon Kijevske stolice, koja je ostala upražnjena za Dugo vremena (od 1681. godine) moskovski patrijarh je nezakonito postavljao Gedeona Svjatopolk-Četvertinskog na zahtev hetmana Ivana Samojloviča (1685.), da bi konačno 1686. godine moskovski patrijarh dobio od vaseljenskog patrijarha Dionisija IV samo dozvolu da posveti kijevski mitropolit, koji je morao nastaviti da slavi spomen na Vaseljenskog patrijarha i da ostane njegov egzarh. Ispostavilo se da je Kijevska mitropolija zbog političkih okolnosti pala samo pod upravu pravoslavne crkve u Rusiji, ali nije bilo ni jednog prenosa Kijevske mitropolije u Moskvu 1686. godine, kao što je, inače, Tomos na naglašava autokefalnost Pravoslavne crkve u Poljskoj (1924.). Kaže da je ta autokefalnost data „osluškujući gromki glas kanonske dužnosti koja se nameće našem Svetom Vaseljenskom prijestolju brigom za svete pravoslavne crkve, koje su u teškoj situaciji; videći da i istorija svedoči u prilog tome (uostalom, zapisano je da je otuđenje od našeg prestola Kijevske mitropolije i od toga zavisnih pravoslavnih crkava Litvanije i Poljske, kao i njihovo uključivanje u Svetu Crkvu Moskovsku , od samog početka uopšte nisu vršene u skladu sa zakonskim kanonskim propisima; takođe, nije bilo i ono što je zajednički proglašeno o potpunoj crkvenoj samodovoljnosti kijevskog mitropolita, koji je nosio titulu egzarha vaseljenskog prestola. posmatrano."

Na osnovu toga, budući da Ukrajina danas više nije dio Ruskog Carstva (i Sovjetskog Saveza), i budući da već skoro 30 godina prolazi kroz crkveni raskol, zbog kojeg su milioni ljudi izvan kanonske Crkve, a sa s kojim se Pravoslavna Crkva još uvijek nalazi u Rusiji (tj. Moskovska Patrijaršija) nije u stanju da se izbori, Vaseljenska Patrijaršija je dužna poduzeti odgovarajuće mjere u skladu sa svojim prerogativima kako bi se osiguralo crkveno jedinstvo. Istovremeno, treba naglasiti da se on ne miješa u poslove tuđe pomjesne Crkve, već djeluje na svojoj kanonskoj teritoriji - na teritoriji Kijevske mitropolije.

Cerkvarium: O stalnim prijetnjama narušavanja euharistijskog zajedništva. Zamislimo da Ukrajina dobije autokefalnost, a Ruska pravoslavna crkva je ne priznaje. Šta je sledeće? Kako je rekao Kalist (Ware), ne može se „zloupotrebljavati Euharistiju“, odnosno ucjenjivati ​​prestankom euharistijskog zajedništva. Kako prekid euharistijskog zajedništva može utjecati na crkveni identitet Ruske Crkve?

Nadbiskupski posao: Slažem se sa mitropolitom Dioklejskim Kalistom u vezi sa „zloupotrebom Euharistije“. Neophodno je prekinuti euharistijsko zajedništvo iz važnih, dogmatskih razloga, a ne zbog hirova. Često čujemo prijetnje od predstavnika Pravoslavne crkve u Rusiji da će doći do raskola gore nego 1054. Ko dobro poznaje crkvenu istoriju zna da je i takozvani veliki raskol iz 1054. veliki mit. Anatemisanje jedne druge od strane Rima i Carigrada bila je rezultat neuspešne odluke da se prekine euharistijsko zajedništvo između dve Crkve početkom 11. veka zbog dodavanja „filioque” u Simvol vere. Zbog ovog dodatka, Konstantinopolj je posumnjao da je Rim promenio veru. Pitanje je bilo dogmatsko. Dakle, inače, danas je dijalog koji se vodi između pravoslavne crkve i rimokatoličke crkve dijalog teološke prirode. E sad, što se tiče pitanja raskola i autokefalnosti u Ukrajini: svi znaju da ovaj problem nije teološko pitanje i nema potrebe da se bilo koga optužuje za jeres. Stoga su prijetnje prekidom euharistijskog zajedništva ako Ukrajina dobije autokefalnost najvjerovatnije zloupotreba euharistije.

Cerkvarium: Moskva također prijeti da će, ako Ukrajini bude odobrena autokefalnost, ovdje gotovo doći do krvoprolića. Da li Konstantinopolj ima plan kako da izgradi autokefalnu Ukrajinsku crkvu mirno i bez rata? Kako spriječiti sužavanje vjerskih prava i sloboda onih koji žele da ostanu potčinjeni Moskvi i kako spriječiti totalnu preraspodjelu crkvene imovine?

Nadbiskupski posao: Kao što je nedavno u intervjuu naglasio mitropolit galski Emanuil, „Vaseljenska patrijaršija ne prijeti i nije ugrožena. Majka Crkva je pokazala da joj je stalo do pomirenja sporova i prevazilaženja raskola i ni u kom slučaju ne želi da se pojave novi.” Vaseljenska patrijaršija predlaže autokefalnost Ukrajine ne kao oružje za rat, već kao lijek za liječenje crkvenog raskola koji traje skoro 30 godina. Kao što smo spomenuli, ovaj lek je Moskovskom patrijarhu ponudila cela episkopija UPC MP još 1991. i 1992. godine. Kao što smo pokazali, vaseljenski patrijarh je tokom dvadesetog veka, na osnovu svojih prerogativa, uvek obezbeđivao jedinstvo pomesnih pravoslavnih crkava, pa je stoga proglasio niz novih autokefalija kao način da obezbedi jedinstvo Crkve i jedne i druge. unutar svake nove mjesne Crkve, i jedinstvo između svih pomjesnih Crkava. Uloga Vaseljenske Patrijaršije je da služi jedinstvu Pravoslavne Crkve.

Cerkvarium: Ruska pravoslavna crkva insistira na tome da je davanje autokefalnosti Ukrajini podrivanje svepravoslavnog jedinstva. Nije li odbijanje učešća na Svepravoslavnom saboru potkopavanje takvog jedinstva?

Nadbiskupski posao: Danas se u pravoslavnoj crkvi vrlo često govori o sabornosti, zaboravljajući da sabornosti nema bez prvenstva. Nažalost, mnogi pravoslavni hrišćani su u borbi protiv papizma posudili protestantske argumente i potpuno napustili primat. Ali sveti crkveni kanoni jasno kažu da ne može biti ni Sinoda (ili Sabora) bez prvog, niti prvog bez Sinoda (Sabora). To je vrlo dobro formulirano u 34. apostolskom kanonu, koji kaže da biskupi moraju prepoznati prvog (protos) među njima i smatrati ga poglavarom (cipal) i ne činiti ništa važno bez njegovog pristanka, ali prvi ne mogu ništa učiniti. učiniti bez svačije saglasnosti. „Jer će na taj način biti jednodušnost (homonia), i Bog Gospod će biti proslavljen Duhom Svetim.” Ali u okviru sabornosti, crkveni kanoni naglašavaju da prvi (protos) ima odgovornost da sazove Sinod (ili Sabor), dok drugi imaju obavezu da u njemu učestvuju. Na primjer, 19. kanon Četvrtog vaseljenskog sabora naglašava da episkopi koji bez razloga ignorišu sazivanje Sinoda moraju biti ispravljeni. Danas odbijanje u Pravoslavnoj Crkvi da prizna Vaseljenskog Patrijarha kao „prvog” i kao „poglavara” i da tvrdi da Pravoslavna Crkva nije jedina Crkva, već neka vrsta konfederacije nezavisnih pomesnih (ili čak nacionalne) Crkve, protivreči upravo duhu pravoslavne crkvenosti i sabornosti, te stoga ni na koji način ne pomažu u dolasku do jednoumlja, rješavanju sukoba i liječenju raskola, već naprotiv, doprinose rascjepkanju pravoslavlja i pogoršanje sukoba i raskola.

Cerkvarium: Hvala, majstore!

Juče, 1. novembra, arhimandrit Jov (Geča) izabran je za novog poglavara takozvane „Ruske arhiepiskopije“. Skupštinom je predsjedavao mitropolit. Gallic Emmanila održao je glasanje, na kojem je o. Job (Gech) dobio je 109 glasova od 151. Ostali kandidati: Fr. Mihail (Aniščenko) i arhimandrit Visarion dobili su 9, odnosno 33 glasa.

Danas je Sinod Carigradske patrijaršije odobrio ovaj izbor. O.Jov će sada biti uzdignut u čin arhiepiskopa sa titulom “Telemezijanac”.

Otac Job (Gecha) govori prije sastanka nadbiskupije.

Takozvana "ruska nadbiskupija"

„Ruska nadbiskupija“ nastala je kao rezultat niza raskola i izdaja Ruske Crkve, počinjenih pod vodstvom njegovih nasljednika.

Godine 1930. Metropolitan. Evlogije postaje potčinjen Carigradskoj patrijaršiji, čime se uspostavlja „Privremeni egzarhat Svetog apostolskog i patrijaršijskog trona Konstantinopolja u zapadnoj Evropi“.

Godine 1945. Metropolitan. Evlogije se sa svojom jurisdikcijom vraća u Moskovsku patrijaršiju, a 1946. godine, nakon njegove smrti, „Evlogijani“ se vraćaju u potčinjenost Carigradu.

Glavni radovi

Le typikon decrypte: Manuel de liturgie byzantine (2009)

La reform liturgique du metropolite Cyprien de Kiev: L’introduction du typikon sabaite dans l’office divin (2010.)

Liturgija kao put evangelizacije (2011)

Isihastička duhovnost ruske monaške tradicije (2012)

Dekodirani tipik: objašnjenje vizantijske liturgijske prakse (2012)

Tekst 2003
http://theolcom.ru/ru/text.php?SECTION_ID=28

Jeromonah Job (Gecha)

REFLEKSIJE A.V. KARTAŠEV O ULOGI CARIGRADSKOG PATRIJARHA U PRAVOSLAVNOJ CRKVI I NJIHOVOM ODRŽAVANJU U DELOVIMA SAVREMENIH PRAVOSLAVNIH TEOLOGIJA

Nepoznavanje ili zaborav istorije često nas vodi ka ponavljanju grešaka iz prošlosti. Svrha ovog izvještaja je podsjetiti na stavove profesora A.V. Kartaševa, izneti u jednom, veoma zaboravljenom članku o posebnoj ulozi carigradskog patrijarha u vaseljenskom pravoslavlju, i pokazati odraz njegovih teza u delima savremenih pravoslavnih teologa. Ovaj kratki podsjetnik na historiju pomoći će nam, nadam se, da bolje razumijemo strukturu Pravoslavne Crkve danas.

Razmišljanja A.V. Kartašev o ulozi carigradskog patrijarha
U članku objavljenom 1936. godine u Varšavi pod naslovom „Praksa apelacionog zakona carigradskih patrijaraha“1, crkveni istoričar Anton Vladimirovič Kartašev iznosi svoj stav u pogledu autoriteta i posebne uloge Carigradske patrijaršije u pravoslavnom svetu, zasnovanog na , po njegovom mišljenju, o zakonu žalbe, koji je isključiva privilegija carigradskih patrijaraha.

Očigledno, ova privilegija proizilazi iz činjenice da je od vremena kada je Konstantin osnovao novu prijestolnicu carstva, položaj carigradskog arhiepiskopa pod carem učinio ga „ekumenskim“ patrijarhom, odnosno patrijarhom „carstva“, stavljajući ga na drugo mesto u sistemu pentarhije. Vrlo brzo carigradski nadbiskup na Istoku dobija pravo žalbe, slično onom koje je papa imao na Zapadu. Kartašev podseća na mnoge istorijske činjenice koje pokazuju da su se u slučaju sporova Carigradskoj patrijaršiji obraćale ne samo eparhije i mitropolije koje su kanonski zavisile od toga, već i autokefalne crkve.

Kartašev razlikuje tri perioda u praksi apelacionog prava u Carigradu: period pre Halkidonskog sabora, zatim od Halkedona do pada Carigrada i period posle pada Carigrada.

1. Od Konstantina do Kalkedonskog sabora (451.)

Kartašev ističe činjenicu da ga je prisustvo carigradskog arhiepiskopa u glavnom gradu carstva učinilo izjednačenim sa carem i postavilo na drugo mesto u sistemu pentarhije, na šta ukazuje 2. pravilo Drugog vaseljenskog sabora (381). Tako se nadbiskup Novog Rima našao u diptihu odmah iza nadbiskupa starog Rima. U vrijeme kada je Crkva patila od unutrašnje podjele uzrokovane širenjem arijanstva, ne samo carigradske eparhije, nego čak i antiohijska apostolska stolica obratile su se carigradskom patrijarhu da povrati mir i spokoj. Zato je, kako ističe Kartašev, carigradski patrijarh Nektarije iskoristio svoje pravo da uvažava žalbe, ne postupajući diktatorski, već koristeći sabor sazvan 394. godine u Carigradu, kojem su prisustvovali patrijarsi Aleksandrijski Teofil i Antiohijski Flavijan.

Kako Kartašev objašnjava, upravo zbog ovog autoriteta Carigrada, nepobitnog već u 4. veku, sv. Jovan Zlatousti, tuđ vlastoljublju, sačuvao je ovaj poredak carske Crkve, što je, međutim, postalo razlogom nepravednog protivljenja prema njemu, a potom i njegovog izgnanstva i prerane smrti.

Godine 399. primio je tužbu od azijskih biskupa protiv efeskog egzarha. Protiv Aleksandrijskog patrijarha je primio i žalbe od episkopa Palestine, Fenikije i Sirije. Atik (405-425), jedan od Zlatoustovih nasljednika na ekumenskom prijestolju, nastavio je koristiti pravo žalbe, proširujući svoju vlast na biskupije Ponta, Azije, Trakije, Ilirika itd. Crete.

Kartašev takođe kaže da je Nestorije (428-431), koji je tada zauzimao ekumenski presto i koristeći pravo žalbe, prihvatio žalbu aleksandrijskog sveštenstva protiv njihovog episkopa sv. Kirill. Prema Teodoretu Kirskom, Nestorije se ponašao kao „predsjedavajući čitavog carstva“2.

Patrijarh Proklo (444-446) proširio je svoju jurisdikciju na biskupije Trakije, Azije i Ponta i, pošto je sam zaredio episkope Efesa, Cezareje i Ankire, prihvatio je žalbu biskupa Antiohijske oblasti. Na primjer, kada je Irinej, uprkos svojoj bigamiji, bio uzdignut na stolicu u Tiru, ​​episkopi Antiohijske patrijaršije tražili su potvrdu ove odluke od Prokla iz Carigrada.

Karatašev nas takođe podseća da je, kada je Flavijan (446-449) zauzeo carigradski presto, primio apel edeskog sveštenstva, koji je osporio jeres episkopa Ive od Edese. Ovo pitanje je ispitala komisija, a Flavijan je preduzeo mere koje je odobrio car. Usvojena odluka je potom predstavljena Vijeću u Kalcedonu. Posjedujući isto pravo da uvaži žalbe, Flavijan je primio tužbu protiv Dioskora Aleksandrijskog od antiohijskog egzarha Domna.

2. Period od Kalcedonskog sabora do otomanskog ropstva (1453.)

Kartašev ističe značaj Kalkedonskog sabora, koji je „kanonizirao“ apelacioni zakon Carigradske stolice u 9., 17. i 28. pravilu. Na čelu carskog administrativnog sistema nalazio se car, lijevo je bio pretorijanski prefekt, a desno nadbiskup, čije su se privilegije širile na cijelo carstvo. Nakon Halkidona, u Zakoniku cara Justinijana, Vaseljenski patrijarh se naziva „poglavar svih drugih Crkava“2.

Kartašev takođe ističe da je u VII st. delovi Gruzijske i Jermenske Crkve bili su potčinjeni Carigradskoj stolici i da su kasnije, zahvaljujući misionarskoj delatnosti Carigrada, nastale nove Crkve: Srpska, Bugarska, Ruska, Vlaška. Paralelno, pod pritiskom islama, Aleksandrijska, Antiohijska i Jerusalimska crkva doživljavaju pravi pad.

Kartašev naglašava da je u 9. st. apelacioni zakon carigradskih patrijaraha nalazi svoju definiciju u Epanagogi cara Vasilija Makedonskog (886).

Zasniva se na drevnoj praksi: „Konstantinopoljska stolica, koja krasi glavni grad, priznata je kao prva u sabornim dekretima, nakon kojih božanski zakoni nalažu da se nesuglasice koje nastanu pod drugim stolicama skrene na pažnju i podnese na sud ovaj tron. Svaki patrijarh je odgovoran za brigu i brigu svih mitropolija i episkopija, manastira i crkava, kao i za sud i razmatranje i rešavanje predmeta; ali carigradski primas takođe ima pravo, u okviru drugih odeljenja... da razmatra i ispravlja nesuglasice koje se javljaju unutar drugih odeljenja.”

Matej Blastar (um. 1350), tumačeći ovaj carski dekret, piše u svojoj Sintagmi (VI, 429): „Konstantinopoljski primas je imao pravo da posmatra nesuglasice koje su nastale unutar granica drugih prestola, da ih ispravi i izrekne konačnu presudu "

Kartašev takođe navodi primere upotrebe apelacionog prava od strane Konstantinopolja tokom monofizitskih previranja, koje je pratio Halkidonski sabor. Martirije Antiohijski se obratio Genadiju Carigradskom u vezi sa svojim konkurentom u odeljenju - monofizitom Petrom Gnofevsom. Kasnije je Petar ipak zauzeo Stolicu Antiohije, ali ga je potom zbacio sabor sazvan u Antiohiji. Ovu odluku potvrdio je carigradski patrijarh Akakije. Kasnije je car Zenon oduzeo Antiohijcima pravo da biraju svog prvojerarha i naredio da se jedan kandidat postavi u Antiohiju u Carigradu.

Kartašev podseća i na intrigu koja je nastala za vreme vladavine cara Anastasija (491-518) i patrijarha Makedonija II (496-511), kada su monasi monofiziti manastira Majum, predvođeni Sevijerom, podneli tužbu protiv jerusalimskog patrijarha Ilije. Uprkos činjenici da je ova intriga dovela do svrgavanja patrijarha Makedonija i zauzimanja Antiohijske stolice od strane Sevirusa, to ukazuje da su se monasi Jerusalimske patrijaršije obraćali Carigradu2.

Za vreme cara Justinijana (527-563), patrijarh Teodosije Aleksandrijski (umereni monofizit) žalio se patrijarhu Mini (536-552) na ekstremne monofizite Aleksandrije. Mina je sazvao sabor, na kojem je čak i sam Teodosije bio osuđen i svrgnut. Potom je carigradski patrijarh Jovan III Šolastik zamenio antiohijskog patrijarha Anastasija Grigorijem. Isti Grigorije se kasnije obratio carigradskom patrijarhu Jovanu IV Postniku da opravda svoje postupke, ali Jovan Postnik nije poslušao njegova opravdanja i osudio ga je na svom saboru.

Od druge polovine 7. veka. širenje islama na istoku doprinijelo je jačanju položaja i uloge Vaseljenske patrijaršije. Nakon što su Perzijanci zauzeli Antiohiju 611. godine, patrijarsi su počeli da se biraju na ovu stolicu u Carigradu. Ova praksa se nastavila kada je, pod carem Nikiforom Fokom 970. godine, Antiohija ponovo pripojena Vizantijskom carstvu. Nakon zauzimanja Antiohije od strane krstaša, antiohijski patrijarsi su živjeli u blizini Carigrada, a Turci su tek 1263. godine dozvolili pravoslavnim patrijarsima da se vrate na svoje sjedište. U sličnoj situaciji našla se i Jerusalimska patrijaršija. Sveti grad su zauzeli Arapi 638. godine, a zatim krstaši 1099. godine. Tokom ovog perioda, jerusalimski patrijarsi su živeli i birani u Carigradu.

3. Period od osmanskog jarma do danas
Kako Kartašev objašnjava, teško je govoriti o apelacionom pravu Vaseljenske patrijaršije tokom osmanskog porobljavanja, jer je u tom periodu ova patrijaršija obuhvatala čitavu Istočnu crkvu. Carigradski patrijarh postao je u Osmanskom carstvu predstavnik svih rum mileta, odnosno svih pravoslavnih hrišćana. Iz ovoga proizilazi da su u periodu osmanokratije Jerusalimska, Antiohijska i Aleksandrijska patrijaršija bile potpuno zavisne od Carigrada. Ova politička situacija povlači za sobom oštru centralizaciju crkvene administrativne kontrole. To je posebno došlo do izražaja kod carigradskog patrijarha Samuila (1763-1774), koji je ukinuo srpsku patrijaršiju i autokefalnost Ohrida.

Još je teže govoriti o apelacionom pravu Carigradske patrijaršije u ovom periodu u odnosu na „negrčke“ Crkve oslobođene od osmanskog jarma, budući da je ovo oslobođenje bilo praćeno samoproglašenjem autokefalnosti, koja, najčešće je bila i želja za nezavisnošću od grčkog govornog područja.
Međutim, čak i tokom ovog perioda nalazimo mnogo primera prelaska u Carigrad. Kada je početkom 19.st. Nastavljen je izbor patrijaraha za Aleksandrijsku stolicu (što još nije bilo primećeno krajem 18. veka), a crkveni život je počeo da se remeti borbom između različitih stranaka. Jedna od tih nesloga nastala je kada je Nikanor izabran za patrijarha. Arhiepiskop Eugen je želeo da postane epitrop (upravitelj poslova), ali je Nikanorova stranka izabrala monaha Nila. Nakon što se obratio Carigradu, Sofronije je odatle poslat u Aleksandriju.

Slični slučajevi desili su se u Antiohijskoj patrijaršiji. Kada je patrijarh Makarije iza sebe ostavio naslednika Kirila, u isto vreme je Neofit bio izabran od strane Carigradskog sinoda. Kiril se obratio Carigradu, gde mu je priznat čin. U drugom slučaju, sveštenstvo Alepa je htelo da izabere monaha Atanasija za svog episkopa, čiju je kandidaturu odbio patrijarh Kiril. Carigradski patrijarh je Atanasija uzdigao u čin mitropolita, a Kiril je svrgnut.
Slični slučajevi desili su se i u Jerusalimskoj patrijaršiji. Godine 1872, kada je izbio bugarski raskol, patrijarh Kiril II, koji je obnovio normalan način života Jerusalimske crkve i živeo u granicama svoje stolice, imao je svađe sa helenistima. Tada ga je bratstvo Svetog groba, uz pomoć Vaseljenske patrijaršije, zbacilo sa propovjedaonice. Međutim, arapska stranka, koja nije htjela prihvatiti njegovog nasljednika Prokopija, obratila se carigradskom patrijarhu i Prokopije je bio primoran da se povuče sa stolice.

Arhiepiskop sinajski Kiril, koji nije želeo da ima veze sa jerusalimskim patrijarhom, koji je trebalo da ga postavi za igumana manastira, obraća se carigradskom patrijarhu sa molbom da on izvrši imenovanje.

I na kraju, Kartašev podsjeća da se Ruska crkva, nakon izbora patrijarha Tihona 1918. godine, požalila carigradskom patrijarhu na episkopat Gruzijskog egzarhata, koji se od nje odvojio. Sa svoje strane, Gruzijska crkva apeluje na Carigrad sa zahtevom da prizna obnovu njegove autokefalnosti. Godine 1922-1923 Moskovska patrijaršija ponovo apeluje na Carigrad u vezi sa aktivnostima obnovitelja.

Prisjetivši se svih ovih historijskih okolnosti, Kartašev dolazi do sljedećeg zaključka: „Navedeni niz primjera, koji ne pretendira da bude iscrpan, smatramo dovoljnim da se prepozna primat Carigradske patrijaršije u našem istočnom pravoslavlju, ne samo kao arheološka činjenica prošlosti, ali i kao živi, ​​aktivni princip. Pitanje je samo u njenom ispravnom tumačenju i primjeni kako bi se prevladalo abnormalno nejedinstvo pojedinih nacionalnih Crkava.”

Na početku svog članka, Kartašev žali zbog tendencije koja se pojavljuje, posebno među slavenskim crkvama, da se uloga Vaseljenskog patrijarha svede na mogući minimum zbog nacionalnih (ili etnofiletskih) sklonosti. Prema njegovom mišljenju, svijest o ovoj ulozi posebno je neophodna u našem vremenu, kada je organizovana, koordinirana aktivnost čitavog pravoslavnog svijeta sve potrebnija.

Pravo žalbe Vaseljenskom Patrijarhu u delima savremenih teologa
Koncept prava žalbe Vaseljenskom patrijarhu, razvijen u radovima A.V. Kartaševa, uglavnom se zasniva na 9. i 17. pravilima Kalkedonskog sabora. Naknadno su ova dva pravila korišćena da se opravda intervencija Vaseljenskog prestola u sukobima jurisdikcije između pravoslavnih crkava, kao i da se dokaže pravo carigradskog patrijarha da brine o pravoslavnim crkvama širom sveta. Ova pravila su različito tumačili i koristili savremeni pravoslavni teolozi.

Prisjetimo se prvo osnove ovih pravila. Ako dođe do neslaganja između dva klerika, oni se moraju obratiti svom biskupu, koji će im suditi. Ako duhovnik ima nesuglasicu sa svojim episkopom ili sa bilo kojim drugim episkopom, mora se obratiti mitropolitu koji predsjedava okružnim sinodom. Ako postoji neslaganje sa mitropolitom date oblasti, on se mora obratiti „egzarhu eparhije ili prestolu carigradskog carigradskog“ (9. kanon Halkidonskog sabora).

1. Teza S. Troitskog
U svom članku pod naslovom: „O značenju 9. i 17. kanona Kalkedonskog sabora“ (JMP. 1961. br. 2. str. 57-65), kanonista S. Troicki je odgovorio na članak Kartaševa, kojeg je smatra „ideologom pariskog raskola“ (Pod „pariškim raskolom“ misli na Egzarhat ruskih parohija u zapadnoj Evropi pod omoforom Vaseljenske patrijaršije).

Trojice kaže da je izraz “egzarh” sadržan u ovim kanonima i koji je Dionizije Manji preveo na latinski riječju primas, poslužio papi Nikoli I da dokaže caru Mihailu III njegovo pravo da sudi univerzalnoj Crkvi. Prema Trinityju, ova pravila nisu bila samo izvorište zapadnog papizma, već i onoga što on naziva „istočnim papizmom“. On također smatra da je ispravno tumačenje ova dva kanona vrlo relevantno, „jer pogrešno tumačenje ovih kanona dovodi do pogrešnog razumijevanja strukture Pravoslavne Crkve i može uzrokovati narušavanje kanonskih odnosa između pravoslavnih autokefalnih Crkava. ”
Tumačeći ove kanone, Troicki smatra da se oni odnose isključivo na sporove između svećenstva u vezi sa građanskim pravom i kršenjem običajnog prava, a ne na crkvene parnice. U zaključku, on kaže: „Budući da 9. kanon Kalkidonskog sabora govori o nadležnosti samo građanskih, a ne i crkvenih predmeta, i ne govori o žalbi, ovaj kanon ni na koji način ne može poslužiti kao dokaz žalbenog prava carigradskog patrijarha u pitanjima crkvene prirode.”

2. Odgovor mitropolita Sardskog Maksima
Mitropolit Sardijski Maksim opovrgao je Trojstvenu tezu. On objašnjava da se izraz tgraura sadržan u 9. kanonu ne odnosi isključivo na građansko pravo, kao što je Trinity tvrdio, već da može označavati svađu, slučaj, neslaganje ili parnicu u širem smislu riječi. Na primjer, on citira 15. pravilo Kartaginskog sabora, gdje se ovaj izraz koristi za označavanje crkvenih svađa3. Mitropolit Maksim takođe skreće pažnju na netačno tumačenje pojma proteron i ukazuje na slabo poznavanje grčkog jezika, što je Trojice dovelo u zabludu i nije mu omogućilo da razume sve tekstualne suptilnosti.

Mitropolit Maksim skreće pažnju na izraz „ekzarhu eparhije ili prestolu carigradskog carigrada“. On smatra da razlika između carigradskog patrijarha i egzarha eparhije daje potonjem veći autoritet, jer mu daje pravo, za razliku od drugih egzarha, da prihvata žalbe episkopa i klera koji nisu podređeni njegovoj stolici.
Mitropolit Maksim donosi zaključak, insistirajući na priznavanju odredbe o apelacionom pravu carigradskog patrijarha, koju je izrazio Kartašev, i formuliše je u osam tačaka:

1. dominantan položaj Konstantinopoljskog biskupa na hrišćanskom istoku, zbog njegovog položaja u glavnom gradu, u srcu carstva, slično položaju Rima na zapadu;
2. položaj poglavara mitropolije, stalno u zajednici sa carem i njegovim dvorom, daje mu pravo koje prelazi granice njegove kanonske jurisdikcije;
3. često su biskupi koji su posjećivali glavni grad po hitnim pitanjima to iskoristili da bi dobili savjet od patrijarha; to je bio razlog za stvaranje Stalnog sinoda u Carigradu;
4. Postepeno je ovaj Sinod počeo da se bavi pitanjima koja nisu bila u nadležnosti sinoda u provincijama da rešavaju;
5. 9. i 17. kanon Kalkedonskog sabora ne uspostavljaju novu praksu, već su rezultat ranije postojeće prakse;
6. Mitropolit Maksim smatra da pravo žalbe na Carigrad, koje se pominje u ovim kanonima, treba shvatiti u smislu da egzarhi, odnosno patrijarsi ovih teritorija, nisu bili u stanju da nađu potrebno rješenje za sporna pitanja koja bi zadovoljila zaraćene strane;
7. Dakle, prema mitropolitu Maksimu, ovim kanonima je Carigradska stolica ustanovljena kao najviši crkveni sud za hrišćanski istok – na isti način kao što su kanoni sardinskog sabora u Rimu ustanovili najviši crkveni sud na zapadu ;
8. Međutim, mitropolit Maksim naglašava da ova privilegija Carigrada ni na koji način ne dozvoljava da se meša u poslove drugih patrijaršija i da Vaseljenski presto to pravo može iskoristiti samo kada mu se obrate strane koje su međusobno zavađene.

Ova posljednja primjedba nam se čini vrlo poštenom.

3. Komentar nadbiskupa Petra (L’Huillier)
Bez pozivanja na Kartaševov članak, nadbiskup Peter L’Huillier ispituje i sažima kontroverzu oko apelacionog zakona Carigradske stolice. On komentariše 9. kanon Kalkedonskog sabora. Slažući se s mitropolitom Maksimom da ovaj kanon ne potpada isključivo pod sud građanskog prava (suprotno onome što je mislio istaknuti ruski kanonista Troicki), on, međutim, smatra da ovo pravilo ne daje ekumensko pravo (da se vlast proširi na čitavu Univerzum) Carigradskoj patrijaršiji, koju je naknadno prisvojio i koja mu omogućava da interveniše u sukobima nadležnosti između pravoslavnih crkava4.

Nakon J. Darrouzesa, L’Huillier također ukazuje na nedoumice koje postoje u pogledu izraza „egzarh“ koji se koristi u ovom kanonu5. Koristeći argumente V. Fidasa, L’Huillier smatra da je termin “egzarh” naknadno zamijenjen terminom “patrijarh”6. Shodno tome, u slučaju parnice između episkopa i duhovnika, stranke se mogu žaliti, prema svojoj želji, egzarhu eparhije ili Carigradskoj stolici. L’Huillier, međutim, podsjeća da se, prema Mulleru, mora uzeti u obzir sljedeća okolnost: kada postoji egzarh u regiji, potrebno je obratiti se njemu, a ne carigradskom prijestolju; treba kontaktirati Carigrad samo u odsustvu egzarha7.

On zaključuje da „Müllerovo čitanje pruža zadovoljavajuću vezu s kanonom u cijelosti. Druga čitanja vode do razumijevanja koja su ili proizvoljna ili uključuju malo vjerovatne anahronizme.”8

Tako možemo sažeti L'Huillierovu poziciju. Potonji smatra da poglavar svake autokefalne Crkve ima pravo da prihvati žalbu sveštenstva svoje Crkve i da je takva žalba posljednja moguća žalba, budući da carigradski patrijarh nema pravo vlasti nad cijelom Univerzumom. .

4. Otac Alexander Schmemann i pitanje “neopizma”
Opravdanje apelacionog zakona Konstantinopolja 9. i 17. kanonom Halkidonskog sabora dovelo je, kao što smo videli u Trojstvu, do optužbi Vaseljenskog prestola za „istočni papizam“. Ovom prilikom o. Alexander Schmemann je dao nekoliko komentara u članku pod naslovom „Vaseljenski patrijarh i pravoslavna crkva“9.

Ovaj članak je bio odgovor na poruku patrijarha Atinagore o Nedelji pravoslavlja 1950. godine, koja je poslužila kao razlog da se Vaseljenska patrijaršija optuži za „jeres neopapizma“. Ovaj članak je o. Aleksandra je izazvala reakciju kanoniste Troickog, izraženu u drugom članku pod naslovom „Eklisiologija pariskog raskola“10 (nećemo ga ovdje analizirati, jer bi nas analiza ovog članka odvela izvan okvira naše teme).

U svom članku o. Alexander Schmemann tvrdi da ne možemo ni na koji način optužiti ekumenskog patrijarha za “papalizam” u smislu u kojem ga Vatikan razumije, budući da Carigradska stolica ne polaže ni na božansku instituciju, ni na ekumensku supremaciju, što podrazumijeva podređenost svih druge Crkve na to, ili bilo kakvu nepogrešivost. On podsjeća da se na poglavare pravoslavnih crkava odnosi 34. apostolski kanon, koji kaže da “episkopi svakog naroda moraju priznati prvog od njih”. On smatra da pristalice “apsolutnog autokefalizma” zamjeraju Ekumenskom prijestolju jeres, koja želi da ispuni tu svrhu na ljestvici svjetskog pravoslavlja.

Otac Aleksandar Carigradsku Stolicu shvata kao centar svetskog pravoslavlja u duhu 34. apostolskog kanona. Ovo je centar koji treba da nadgleda jedinstvo Pravoslavne Crkve, ali to ni na koji način ne znači da mu razne autokefalne Crkve treba da budu podređene.

On piše: „Jedinstvo Crkve, njena punina, koja cjelovito i nedjeljivo boravi u svakoj Crkvi, na svakom mjestu, otkriva se i ostvaruje u jedinstvu svih među sobom. A ova univerzalna zajednica takođe zahteva univerzalni centar, univerzalnog Prvojerarha. A ko će se, ako ne on, pobrinuti za ovo ujedinjenje, svjedočiti o tom jedinstvu i pokrenuti liječenje bolesti? Pravoslavna crkva je oduvek imala takav centar, a ima ga i sada – u Carigradskoj stolici.”

Tako je o. Aleksandar Šmeman u svom članku izražava ono što je izneo A.V. Kartaševa ideja da je za pravoslavnu crkvu neophodna koordinacija između različitih pravoslavnih crkava i da tu ulogu mora preuzeti Vaseljenska patrijaršija i ispuniti je u duhu kanona.

Stav nadbiskupa Đorđa (Wagnera) o dijaspori
Nadbiskup George (Wagner) naslijedio je misao A.V. Kartaševa u vezi sa pravom žalbe carigradskom patrijarhu i primenio ga na teško pitanje dijaspore. Ova upotreba apelacionog prava da se dokaže da Carigradska stolica ima jurisdikciju nad dijasporom ponekad je prilično originalna u odnosu na 28. kanon Kalkedonskog sabora koji se koristi kao argument, gdje se takva jurisdikcija zasniva na razumijevanju „biskupija među varvari.”

Na kongresu u Amijenu 1977. godine, posvećenom pitanju dijaspore, arhiepiskop Đorđe je izneo mišljenje da odgovornost za pravoslavnu dijasporu leži posebno na Carigradskoj crkvi. On se, poput Kartaševa, osvrnuo na istorijske prilike koje su pogodovale činjenici da se Carigradska stolica našla u posebnom položaju u odnosu na druge stolice – za potrebe dijakonije: „Ovdje je posebna odgovornost koja pripada jednoj lokalnoj crkvi između svih ostalih - Vaseljenska Patrijaršija - mora se manifestovati . Poseban kanonski i istorijski položaj Carigradske Crkve nameće joj časnu odgovornost i službu zastupništva za sve ostale pravoslavne crkve”11. Dakle, prvenstvo koje pripada ovoj stolici nije prvenstvo moći ili časti, već prvenstvo jevanđeljske dijakonije, prema Kristovoj riječi: „Ko hoće među vama biti prvi, neka vam bude rob“ (Matej 20,27). ).

Arhiepiskop Georgije takođe podseća da je apel mitropolita Evlogija (Georgijevskog) carigradskom patrijarhu, koji je ruski kanonista Troicki u početku smatrao „pariskim raskolom“, takođe zasnovan na zakonu žalbe: „Mitropolit Evlogije se obratio Carigradskoj crkvi . Ovo je bio događaj od odlučujućeg značaja." Zatim on, u istom pravcu kao Kartašev, opravdava ovo pravo: „Pravo takve žalbe na Carigrad zasniva se na posebnom položaju ove Crkve (3. pravilo Trećeg sabora i 28. pravilo IV Vaseljenskog sabora), propisano po svetim kanonima (9. i 17. pravila IV Vaseljenskog sabora) i crkvenoj praksi."

Arhiepiskopu Georgiju mogli bismo prigovoriti da je primjena 9. i 17. pravila Kalkidonskog sabora na dijasporu potpuno neopravdana i nepravedna, budući da se kontekst ovog problema ne tiče parnica između sveštenstva, čije rješavanje pripada lokalnoj zajednici. biskupa ili mitropolita. Međutim, gledište nadbiskupa Đorđa čini se zanimljivim u smislu da svaka pomjesna crkva uspostavlja svoju vlastitu jurisdikciju u dijaspori, koja stoga postaje „zemlja parnica“. Ako se problem ove vrste do danas ne može riješiti, to je zato što prevazilazi ovlasti jednog patrijaršijskog ili oblasnog sabora i treba ga rješavati na svepravoslavnom nivou.

Apelacioni zakon po arhimandritu Grigoriju (Papatomas)
Pitanje prava žalbe carigradskom patrijarhu pokrenuto je nedavno u spisima arhimandrita Grigorija (Papatomasa), koji, začudo, uopšte ne pominje 9. i 17. kalkidonski kanon.

U svom članku o „Različitim metodama jurisdikcijske uprave Carigradske patrijaršije“12, arhimandrit Grigorije govori o nastanku „žalbenog zakona“ (eccleton), formulisanog u vezi sa žalbama rimskom episkopu od strane 3., 4. i 5. kanona sv. Vijeće u Sardici (343) na osnovu dosadašnje prakse. Po njegovom mišljenju, pravo žalbe proizilazi iz činjenice da je ovaj primus bio episkop jednog grada od velikog značaja, da je bio protos (prvi) u patrijarhalnom sistemu i da je zauzimao prvo mjesto u diptihima.

Prema arhimandritu Grigoriju, nakon crkvenog raskola 1054. godine, pravo žalbe prelazi na sledeću patrijaršijsku stolicu - na carigradskog patrijarha, koji od tada zauzima prvo mesto u diptihima. On smatra da je period osmanskog ropstva samo ojačao tu ulogu, jer je za to vrijeme patrijarh postao posrednik između kršćanskog stanovništva i turske vlasti.

Vrijedi napomenuti zaključak o. Grigorija o ovom posebnom pravu carigradskog patrijarha: „Kanonski način sprovođenja ekklektona od strane carigradskog patrijarha proizilazi iz njegovih prvobitnih patrijarhalnih kvaliteta; smisao njegovog uspostavljanja može se jednog dana svesti na nepostojanje. Međutim, od 1054. godine on kanonski vrši ovo crkveno pravo nasljeđivanjem u pravoslavnoj crkvi.”

Shodno tome, apelaciono pravo carigradskog patrijarha nije pravo koje proizilazi iz njegove prirode, već pravo koje mu je dato s obzirom na njegov poseban položaj kao primus inter pares. Ovo nije ontološko pravo, već „fiziološko“, koje ne proizilazi iz njegovog resora, već iz njegove pozicije (ranga). U onoj mjeri u kojoj je diptih sistem, a ne institucija, položaji (činovi) se mogu mijenjati, te stoga ovo pravo može preći na drugo odjeljenje ako Vaseljenski sabor ikada revidira redoslijed diptiha.

Zaključak
U zaključku ovog izvještaja čini nam se važnim podsjetiti na neke, po našem mišljenju, fundamentalne teze u vezi sa apelacionim pravom carigradskog patrijarha.

1. Kao što je dobro pokazao crkveni istoričar A.V. Kartaševa, pravo žalbe carigradskom patrijarhu datira iz vremena kada je Konstantin u 4. veku osnovao Carigrad kao prestonicu carstva. U tim uslovima, prestonički biskup postaje carev sagovornik u crkvenim poslovima, čime se prestonički patrijarh postepeno pretvara u patrijarha „carstva“ (vaseljenskog).

2. Od ovog vremena, ovo pravo se koristilo u odnosu na starije stolice Jerusalima, Antiohije i Aleksandrije, koje nikada nisu bile pod kanonskom jurisdikcijom Carigradske stolice. Ovo pravo žalbe, ustanovljeno 9. i 17. kanonom Kalkedonskog sabora, učinilo je od Carigrada na istoku ono što je Rim bio na zapadu, sa svojim inherentnim sličnim pravom, ustanovljenim 3., 4. i 5. kanonom Sabora Sardicia.

3. Čini nam se da je koncept apelacionog zakona zasnovan na praksi apelacionog zakona mitropolita, ustanovljenog 37., 38. i 139. kanonima Kartaginskog sabora (419.), te je njihov razvoj . Ovi kanoni potvrđuju načelo da se u slučaju parnice s biskupom treba obratiti prvom od njih u datoj oblasti, odnosno mitropolitu. Shodno tome, 9. i 17. kanon Kalkidonskog sabora (451.) samo su usvojili već postojeću praksu, dodajući joj da je u slučaju da mitropolit ne može riješiti parnicu potrebno obratiti se sudu prvog između mitropoliti, odnosno na „egzarha“ ili patrijarha. U skladu s ovim principom, može se doći do prvog od poglavara Crkava.

4. Veoma je važno napomenuti da se ovo pravo primjenjuje ne u monarhijskom, već u sabornom smislu. To je temeljna razlika između papstva (gdje papa sebe doživljava kao vrhovnog biskupa s ekumenskom jurisdikcijom) i ekumenskog patrijarha kao primus inter pares, koji koristi svoje pravo žalbe u slučajevima parnice.

5 Takođe je potrebno imati u vidu, s jedne strane, posledice turskog porobljavanja, as druge strane, posledice pojave nacionalnih pokreta u 19.-20. pozicija Ekumenske katedre i postojeća tendencija da se negira posebna uloga povezana s ovim položajem. Ova činjenica postavlja sljedeće pitanje: može li se takvo žalbeno pravo primjenjivati ​​u drugačijem geopolitičkom i istorijskom kontekstu?

6 Također se mora podsjetiti da pojam apelacionog prava potiče iz reda diptiha, koji imaju svoju osnovu u pentarhiji, koja je sistem, a ne institucija. Shodno tome, apelaciono pravo, kao i diptih, su funkcionalne kategorije (sistem) i nemaju nikakvu posebnu prirodu (institucija). Pravo žalbe Carigradskoj stolici pripada ne po prirodi, već po položaju u diptihima. Shodno tome, ovo nije ontološko pravo, već „fiziološko“ ili funkcionalno, koje bi u jednom trenutku moglo preći na drugi resor ako Vaseljenski sabor revidira redosled diptiha.

7. Sedamdeset godina nakon objavljivanja članka velikog ruskog teologa i istoričara A.V. Kartaševa, s njim možemo samo poželjeti bolju interakciju između pravoslavnih crkava. Strasti nacionalne ili filetske prirode, koje dovode do napetosti i komplikacija u odnosima između Pomjesnih Crkava i do raznih problema koji se danas javljaju u Crkvi (kao što su uvjeti za davanje autokefalnosti, pravoslavna dijaspora i pitanje diptiha), kao što su kao i proces globalizacije i tehnološkog i biološkog napretka Primoravaju nas da zajedno sa velikim Kartaševom poželimo da Vaseljenska patrijaršija, koristeći pravo žalbe, posluži za bolju koordinaciju aktivnosti čitavog pravoslavnog sveta.

8. Ova uloga, koja pripada prvom među jednakima, je, naravno, dijakonija. Radi se o službi, a ne o kraljevstvu. Stoga se pravo žalbe mora koristiti u duhu evanđeoske ljubavi, utjelovljujući riječi našeg Gospodina Isusa Krista: “Ko hoće među vama da bude prvi, neka vam bude rob” (Mt 20,27).

1. Kartashev A.V. Praksa apelacionog prava carigradskih patrijaraha. Varšava, 1936. P. 19. Ovaj članak je 1948. godine preveo na grčki profesor Fotijad.

2. Ibid. P. 7. “Omnibus rebus ecclesiasticis prospicientes et praecipue iis, quae competunt sacrosanctae magnae ecclesiae huius felicis urbis nostrae omniumque matri quae caput est reliquarium omnium...” Cod. Samo. I, 2, 24 (C.O.C. II, 17).

3. Maksim, mitropolit Sarda. Vaseljenska patrijaršija u pravoslavnoj crkvi. Analecta Vlatadon. 24. Solun, 1976. str. 187 (=Le patriarcat oecumenique dans I’Eglise orthodoxe. Pariz, 1975. str. 233
4.P. L'Huillier. Crkva antičkih sabora. Disciplinski rad prva četiri vaseljenska sabora. Crestwood, N.-Y., 1996. P. 230

5.J. Darrouzes. Dokumenti inedits d'ecclesiologie byzantine. Pariz, 1966. P. 79. L’Huillier. P. 231-232.

6.P. L'Huillier. P. 232. Wed. sažetak teza V. Fidasa u: Maksim, mitropolit Sardski. Op. cit. P. 194-196; kritika mitropolita Maksima - na str. 196-198.

7. K. Miiller. Kirchengeschichte. 1. Tubingen, 1929. P. 656-658. L'Huillier. P. 233.

8.P. L "Huillier. str. 236.

9. Prot. Alexander Shmeman. Vaseljenski patrijarh i pravoslavna crkva // Crkveni glasnik Zapadnoevropskog pravoslavnog ruskog egzarhata. 1951. br. 28. str. 3-12
10. Troitsky S. Ekleziologija pariskog raskola // Bilten Ruskog zapadnoevropskog patrijarhalnog egzarhata. 1951. br. 7-8. str. 2-25
11. Georges Wagner. Droits et devoirs de 1'Eglise de la diaspora // Le messager orthodoxe. 1977. br. 77. P. 11.
12. Grigorios Papathomas. Les differentes modalites d’exercice de la juridiction du Patriarcat de Constantinople // Istina. 1995. br. 40. P. 369-385.

***
Navedeni stav svodi posebne privilegije poljskog patrijarha samo na pravo na primanje žalbe - na zahtjev strana u sporu. Pa kako Gazprom odjednom odlučuje da tuži Ukrajinu u Londonu ili Stokholmu - što ne znači da je Ruska Federacija u nadležnosti ovih sudova.

Jedno je nejasno: da se pokrene „arbitraža“, dovoljna je želja samo jedne od strana, tužioca koji je uložio žalbu ili je potrebna i saglasnost tuženog? Kpl-ov stav je, čini mi se, prva opcija.

Godine 2003. Jov je napravio ovaj izvještaj u Moskvi, u prisustvu mnogih uglednih jeraraha i teologa Ruske pravoslavne crkve. Iz nekog razloga nije bilo povika o jeresi papizma u odgovoru. Što ne znači da se slušaoci slažu sa zaključcima izvještaja. Ali samo kultura unutarcrkvene rasprave, koja još nije bila potpuno uništena, nije sugerirala da se bilo koje stajalište koje „nije naše“ treba maksimalno žigosati kao jeres.

Nedavno je predstavnik Carigradske patrijaršije pri Svjetskom vijeću crkava u Ženevi, arhiepiskop Telmis Job (Gecha), u intervjuu ukrajinskim medijima, rekao da Phanar ne priznaje kao kanonsku anatemu koja je nametnuta Ukrajincu. hetmana Ivana Mazepe od strane Ruske pravoslavne crkve, prenosiinformativna agencija Novorossiya.

Po njegovom mišljenju, to je nametnuto hetmanu iz političkih razloga. “Uprkos nametanju nekanonske anateme od strane Ruske crkve hetmanu Mazepi, predstavnici Vaseljenske patrijaršije nisu je priznali, jer je nametnuta iz političkih razloga, kao sredstvo političko-ideološke represije i nije imala vjerske , teološki ili kanonski razlozi”, rekao je.

Arhiepiskop je takođe naveo da su se nakon prvog uništenja Zaporoške Seče od strane ruskih trupa 1709. godine, ukrajinski kozaci, koji su došli pod protektorat Krimskog kana, vratili pod jurisdikciju Carigradske patrijaršije, a Mazepa, zajedno sa Filipom Orlik, među prvima su to učinili. „U egzilu u gradu Benderima, Ivan Mazepa se slobodno ispovedao kod pravoslavnih sveštenika Vaseljenske Patrijaršije. Oni su ga opominjali na samrti i oslobodili ga grijeha, a zatim obavili dženazu. Njegovo telo položeno je u pravoslavnu crkvu grada Varnice, koja je bila pod jurisdikcijom Vaseljenske Patrijaršije, a potom je ponovo sahranjen u gradu Galati na Dunavu, gde je u centralnoj katedrali manastira Svetog Đorđa lokalni mitropolit služio je sahranu za preminulog hetmana. Ovaj mitropolit je bio jerarh Vaseljenske Patrijaršije. Dakle, možemo reći da je Ivan Mazepa umro kao vjerna Majka Crkva, Vaseljenska Patrijaršija!” - patetično uzvikuje jerarh.

Skandaloznu izjavu arhiepiskopa Jova prokomentarisao je u intervjuu za "" doktor istorijskih nauka, kandidat filoloških nauka, kandidat teologije, vanredni profesor na Institutu za istoriju Sankt Peterburgskog državnog univerziteta, nastavnik Sretenskog bogoslovija, član Sinodalne liturgijske komisije

Kao odgovor na lažne izmišljotine fanarskih mudraca, treba napomenuti sljedeće: Ivan Mazepa je zaista imao sahranu i sahranjen je po pravoslavnom običaju, ali nikada i nigdje do sada se nije tvrdilo da je anatema Mazepi bezakona. i nekanonski. U međuvremenu, u nedelji Trijumfa Pravoslavlja, redovno je proglašavan od 1709. do 1917. godine. Carigradskoj patrijaršiji preostalo je još dva vijeka da protestuje protiv navodno nekanonske anateme Mazepe.

Anatema nametnuta Ivanu Mazepi je potpuno kanonska. Prvo, izdao je pravoslavnog suverena, prekršio zakletvu datu pred Krstom i Jevanđeljem, odnosno počinio je čin bogohuljenja i svetogrđa.

Drugo, izdao je pravoslavnog suverena u korist nevernog protestantskog i ikonoklastskog suverena, čiji su se vojnici rugali svetim ikonama, palili crkve i ubijali pravoslavne hrišćane, uključujući i sveštenstvo. Hetman Mazepa se u svom izdajničkom činu stavio ne samo izvan okvira Ruskog carstva, već i izvan pravoslavlja.

Postupak benderskog i galatijskog klera je sasvim razumljiv: Mazepa je pobjegao turskom sultanu, pa su oni, kao turski podanici, ispunili svoje dužnosti prema sultanu, ali je veliko pitanje: da li su te dužnosti bile u skladu sa dužnošću klera? Osim toga, i prije izdaje, Ivan Mazepa je velikodušno davao dobročinstva i pokroviteljstvo, pa su računali na novčane poticaje.

Međutim, na zvaničnom nivou, do sadašnjeg saopštenja, Carigradska patrijaršija nikada nije priznala Mazepinu anatemu kao nekanonsku.

Čin arhiepiskopa Jova je čisto ispolitizovan i, opet, nema ništa zajedničko sa pravoslavnom istinom i tradicijom iste Vaseljenske Patrijaršije. U ovom slučaju, čin vladike Jova povezan je sa ugađanjem ukrajinskim nacionalistima, za koje je Mazepa heroj. Shodno tome, kako su rekli sveti oci, to je petljanje po Istini i ništa više. Trgujte istinom, kao u kafani. Ne mogu ništa više da kažem o ovom sitnom prodavcu Hrista - nadbiskupu Jovu.

Detalji Sve novosti 14. septembra 2018 Pregledi: 4385 Lokalne crkve

Carigradska patrijaršija odgovara na prigovore Ruske pravoslavne crkve

Proces pripreme za davanje autokefalnosti Ukrajinskoj crkvi dostiže praktičan nivo. To je izazvalo mnogo negativnih emocija među predstavnicima Ruske pravoslavne crkve i UPC-MP. Vaseljenska patrijaršija i patrijarh Vartolomej optuženi su za „jeres papizma“, mešanje u poslove drugih pomesnih crkava i skoro pripremanje novog svepravoslavnog raskola. Ovakve agresivne optužbe nisu mogle ostati bez odgovora Majke Crkve – Carigradske Patrijaršije. Cerkvarium se zahvaljuje episkopu Jovu (Gečeu), arhiepiskopu Telmijskom, što je pružio detaljna objašnjenja o najbolnijim pitanjima koja muče pravoslavne vjernike.

Cerkvarium: Vladiko, Moskovska patrijaršija insistira da samo kanonski dio Crkve može tražiti autokefalnost, a sve ostalo je „legalizacija raskola“. Ali sve najnovije autokefalije nastale su kao rezultat odvajanja isključivo od Carigradske patrijaršije, a to je bilo vrlo teško i bolno. Postoje li općeprihvaćena pravila o tome kako, ko i kada može tražiti autokefalnost? Uostalom, Carigrad ima najviše iskustva po ovom pitanju.

Nadbiskupski posao: Ako proučavate istoriju pravoslavne crkve iz tekstova i dokumenata, a ne iz stvorenih mitova i lažne istoriografije, jasno je da apsolutno sve moderne autokefalije proglasila je Vaseljenska patrijaršija.

Čak i ako uzmemo u obzir istoriju Pravoslavne Crkve u Rusiji, vidimo da je njena autokefalnost samoproglašena 1448. godine, kada je mitropolit Jona izabran u Moskvi samostalno, bez dozvole Vaseljenske Patrijaršije. Zanimljivo je to naglasiti Tomos o autokefalnosti nikada nije dat pravoslavnoj crkvi u Rusiji! Godine 1589-1590, vaseljenski patrijarh Jeremija II jednostavno je normalizovao situaciju, uzdigavši ​​ovu stolicu do patrijarhalnog dostojanstva, uprkos činjenici da je moskovskom episkopu bilo dozvoljeno da se „zove“ patrijarhom, pod uslovom da se mora setiti Vaseljenskog patrijarha i smatrati ga „ kao njegov glava i prvi“, kako stoji u povelji.

Sve kasnije autokefalije, koje su proglašene u 19. i 20. veku, proglasila je Vaseljenska patrijaršija. Autokefalnost pravoslavne crkve u Grčkoj (1850), u Srbiji (1879 i podignuta u patrijaršiju 1922), god. Rumunija(1885. i podignut u patrijaršiju 1925.), u Poljska(1924), uAlbanija(1937.) u Bugarskoj (1945. i podignut u patrijaršiju 1961.), u Gruziji (1990.) i god. Češka i Slovačka(1998). Svaki od ovih proglasa bio je povezan s političkim faktorom, a autokefalnost je proglašena kao način da se osigura jedinstvo Crkve kako unutar svake od ovih zemalja, tako i jedinstvo između Pomjesnih Crkava.

Osim Vaseljenske patrijaršije, u istoriji pravoslavne crkve nijedna druga pomesna crkva nije proglasila autokefalnost. Istina, pravoslavna crkva u Rusiji može tvrditi da je proglasila autokefalnost Pravoslavne crkve u Gruziji (1943), u Čehoslovačkoj (1951) i u Americi (1970), ali te autokefalije nisu priznate punoćom Pravoslavne crkve. , jer pravoslavna Crkva u Rusiji nema takav prerogativ da daje autokefalnost. Stoga su se i same ove tri Crkve obratile Vaseljenskoj patrijaršiji za davanje Tomosa o autokefalnosti. Vremenom je Vaseljenska patrijaršija normalizovala situaciju proglašavanjem autokefalnosti Pravoslavne crkve u Gruziji (1990) i u Češkoj i Slovačkoj (1998).

Nadbiskupski posao: Po mom mišljenju, da! Da je u Ukrajini proglašena autokefalnost odmah nakon proglašenja nezavisnosti 1991. godine, moglo bi se spriječiti 30 godina bolnog i štetnog raskola koji je počeo 1989. A to je bio stav cjelokupnog episkopata UPC-MP koji je odlučio odmah nakon proglašenja nezavisnosti Ukrajine na svom savetu u novembru 1991.: „savet veruje da će davanje autokefalnosti Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi pomoći u jačanju jedinstva pravoslavlja u Ukrajini i eliminaciji autokefalnog raskola koji je nastao; kako bi se suprotstavio unijatskoj i katoličkoj ekspanziji, poslužit će pomirenju i uspostavljanju harmonije između trenutno zaraćenih vjera, ujediniti sve nacionalnosti koje žive u Ukrajini i time doprinijeti jačanju jedinstva cijelog ukrajinskog naroda.” Ova rezolucija je potpisana svi bez izuzetka tadašnji episkopi UPC-MP, uključujući Episkopa Černovci i Bukovine Onufrija - sadašnjeg mitropolita Kijevskog i cele Ukrajine. Inače, oni to često zaboravljaju (ili namjerno skrivaju). takozvana "Kharkovska katedrala", koji je umesto Filareta (Denisenka) izabrao mitropolita Vladimira (Sabodana) blaženog spomena u Kijevsku mitropoliju, ponovio je ovaj stav, obraćajući se Patrijarhu moskovskom Aleksiju II 1992. godine sledećim rečima: „Uvereni smo da je vitalno pitanje darivanje Ukrajinska pravoslavna crkva kanonske autokefalnosti, uz Božju pomoć i zalaganje novog poglavara, uspješno će napredovati u jedinstvu cjelokupnog ukrajinskog stada novom energijom, novom snagom u svijetloj nadi da će Ukrajinska pravoslavna crkva dobiti željenu kanonsku autokefalnost u bliskoj budućnosti.”

Cerkvarium: Ruska pravoslavna crkva neprestano optužuje Carigrad za „jeres papizma“. Ali unutar same Moskovske Patrijaršije veoma je popularna doktrina „Trećeg Rima“, prema kojoj bi sama Ruska pravoslavna crkva trebalo da bude na prvom mestu u Diptihu. Šta Konstantinopolj može učiniti sa ovim imperijalnim ambicijama Ruske Crkve?

Nadbiskupski posao: Teorija Moskve kao „trećeg Rima“ nije ni eklisiološka doktrina ni prerogativ kanonskog (crkvenog) prava. Ovaj mit je izmislio pskovski starac Filotej početkom 16. veka. Ali pravoslavna crkva ne živi od mitova. Istorija pravoslavne crkve ne poznaje „prvi“ i „drugi“ Rim, već samo „stari“ (Rim) i „novi“ (Konstantinopolj). Ovdje nema trećeg mjesta. Pravoslavna Crkva živi, ​​pored Svetog Pisma, na osnovu učenja i kanona Vaseljenskih Sabora. U njemu se jasno i jasno kaže da su samo ova dva istorijska odeljenja dobila posebna prava i prerogative za vreme Vaseljenskih sabora. Koji pravoslavni hrišćanin danas može tvrditi da ima vrhovnu vlast nad Vaseljenskim saborima kako bi promijenio njihove odluke? Naime, svaki pravoslavni episkop, prilikom ispovijedanja vjere prije svog episkopskog hirotonije, obećava da će se uvijek pridržavati ne samo doktrine nego i crkvenih pravila Vaseljenskih i pomjesnih sabora koja ga obavezuju.

Cerkvarium: Mitropolit volokolamski Ilarion (Alfejev) je u jednom od svojih intervjua rekao: „Za razliku od Rimske Crkve, u Pravoslavnoj Crkvi je oduvek postojao drugi sistem pomesnih pravoslavnih crkava, od kojih je svaka nezavisna i niko nije podređen jedna drugoj .” A u isto vreme, Vaseljenska patrijaršija je stavljena na isti nivo sa ostalima. Koliko je ovo shvatanje sistema lokalnih crkava ispravno? Koje su granice miješanja Vaseljenskog patrijarha u poslove (probleme) drugih pomjesnih crkava?

Nadbiskupski posao:Što se tiče optužbi nekih ljudi iz Konstantinopolja za „jeres papizma“, mora se podsjetiti da u Svetom pismu apostol Pavle upoređuje Crkvu Hristovu s tijelom, čiji je predsjednik Krist, a mi smo. članovi (vidi Ef. 5:23, 30; Kol. 1:18). Ali za nas, pravoslavne, Crkva nije nešto apstraktno, kao protestanti, već nešto vrlo konkretno – bogoljudski organizam koji se sastoji od konkretnih ljudi. Dakle, prema pravoslavnom crkvenom zakonu, poglavar pomesne Crkve je određena osoba – episkop. A prema 34. apostolskom kanonu, biskupi područne Crkve moraju priznati svakoga ko je prvi među njima, i priznati ga za svog poglavara, i ne činiti ništa važno bez njegovog znanja. Ovo pravilo se oduvek primenjivalo na Vaseljensku Crkvu, jer je naša Pravoslavna Crkva jedinstvena, to je „Jedna, Sveta, Katolička i Apostolska Crkva“, a ne neka vrsta konfederacije zasebnih nezavisnih crkava, kao što vidimo u protestantizmu. Crkva jedno, jedno telo - telo Hristovo - onda je u Njoj jedna glava. Crkva nije višeglavo čudovište! Stoga se u povelji kojom je moskovska stolica 1590. godine podigla na nivo patrijarha, kaže da moskovski episkop mora priznati Carigradsku apostolsku stolicu kao „svog poglavara i prvog”, kao što to čine i drugi pravoslavni patrijarsi. Odreći se toga, znači ne samo izgubiti ove privilegije koje su Moskovskoj stolici date carigradskim patrijaršijskim aktima, već i odstupiti od pravoslavnog učenja o Crkvi u skladu sa uredbama Vaseljenskih sabora i Svetog pisma.

Cerkvarium: Koje posebne privilegije ili funkcije ima Vaseljenski patrijarh u okviru koordinacije?

Nadbiskupski posao: Vaseljenski patrijarh nije samo jedan od patrijarha u pravoslavnoj crkvi. On nije samo “prvi među jednakima”. Inače, latinska formula “primus inter pares” ne nalazi se nigdje u pravoslavnom crkvenom pravu, gdje se, naprotiv, govori o “starosti časti” (prezvia timis), što ukazuje na hijerarhiju ili barem red. Imajući ovaj „starost časti“ po svetim kanonima, Vaseljenski Patrijarh, kao „poglavar“ i „prvi“ u Pravoslavnoj Crkvi, mora da obezbedi jedinstvo Pomesnih Crkava i da ih koordinira. To je bilo vidljivo u dvadesetom veku u pripremi Svetog i Velikog Sabora Pravoslavne Crkve i u koordinaciji Pomesnih Crkava u međuhrišćanskom dijalogu na svetskom nivou. Na osnovu svoje uloge - da osigura jedinstvo Pomjesnih Crkava i da ih koordinira, Vaseljenska Patrijaršija proglašava autokefalnost novih pomjesnih Crkava, kao što je već rečeno. Osim toga, prema 9. i 17. kanonu Četvrtog Vaseljenskog Sabora, Vaseljenski Patrijarh ima pravo da prihvata žalbe (ekkliton) od sveštenstva i episkopa (uključujući i druge Pomesne Crkve). On također ima pravo osnivanja stavropigija (uključujući i na teritoriji drugih pomjesnih crkava).

Cerkvarium: U kojoj mjeri možemo vjerovati govornicima Ruske pravoslavne crkve da imaju masovnu podršku za svoj stav o Ukrajini među primatima i episkopima drugih pomjesnih crkava? Kako tumačiti izjave poglavara drugih grčkih crkava o tome da je Ukrajina isključivo kanonska teritorija Ruske pravoslavne crkve? Postoji li svepravoslavni konsenzus po ovom pitanju?

Nadbiskupski posao: U vašem pitanju, glavna stvar je da se razlikuju dve stvari: prvo, priznanje UPC-MP, na čelu sa mitropolitom Kijevskim i cele Ukrajine Onufrijem, i drugo, pitanje jurisdikcije nad Ukrajinom. Što se tiče prve tačke, jasno je da je među tri pravoslavne jurisdikcije u Ukrajini u ovom trenutku (UPC-MP, UPC-KP i UAOC), samo UPC-MP priznata od strane Crkve kao vaseljenskog pravoslavlja, budući da je dio Moskovsku patrijaršiju, koja je dobila kanonski status od Vaseljenskog prestola i koja je u jedinstvu sa svim pomesnim pravoslavnim crkvama. Druge dvije grupe, počevši od 1989. godine, odvojile su se od Moskovske patrijaršije, pa se stoga smatraju raskolom (šizmom) i ne priznaje ih nijedna pomjesna pravoslavna crkva.

Što se tiče druge tačke, mora se naglasiti da crkvena jurisdikcija nad Ukrajinom pripada isključivo Vaseljenskoj Patrijaršiji. Kada je pravoslavna crkva u Rusiji dobila status patrijaršije 1589-1590, Kijevska mitropolija (u Poljsko-litvanskoj državi, sa sjedištem u Kijevu) ostala je pod jurisdikcijom Carigrada. Nakon što je lijevoobalna Ukrajina pripojena Moskovskoj državi nakon Perejaslavske Rade (1654), u vrijeme kada su postojali ratovi između Turske i Moskovske države (od 1676), i nakon Kijevske stolice, koja je ostala upražnjena za Dugo vremena (od 1681. godine) moskovski patrijarh je nezakonito postavljao Gedeona Svjatopolk-Četvertinskog na zahtev hetmana Ivana Samojloviča (1685.), da bi konačno 1686. godine moskovski patrijarh dobio od vaseljenskog patrijarha Dionisija IV samo dozvolu da posveti kijevski mitropolit, koji je morao nastaviti da slavi spomen na Vaseljenskog patrijarha i da ostane njegov egzarh. Ispostavilo se da je Kijevska mitropolija zbog političkih okolnosti pala samo pod upravu Pravoslavne crkve u Rusiji, ali nije bilo ni jednog prenosa Kijevske mitropolije u Moskvu 1686. godine, kako se, inače, naglašava. Tomos o autokefalnosti pravoslavne crkve u Poljskoj(1924). Kaže da je ta autokefalnost data „osluškujući gromki glas kanonske dužnosti koja se nameće našem Svetom Vaseljenskom prijestolju brigom za svete pravoslavne crkve, koje su u teškoj situaciji; videći da i istorija svedoči u prilog tome (uostalom, zapisano je da je otuđenje od našeg prestola Kijevske mitropolije i od toga zavisnih pravoslavnih crkava Litvanije i Poljske, kao i njihovo uključivanje u Svetu Crkvu Moskovsku , od samog početka uopšte nisu vršene u skladu sa zakonskim kanonskim propisima; takođe, nije bilo i ono što je zajednički proglašeno o potpunoj crkvenoj samodovoljnosti kijevskog mitropolita, koji je nosio titulu egzarha vaseljenskog prestola. posmatrano."

Na osnovu toga, budući da Ukrajina danas više nije dio Ruskog Carstva (i Sovjetskog Saveza), i budući da već skoro 30 godina prolazi kroz crkveni raskol, zbog kojeg su milioni ljudi izvan kanonske Crkve, a sa s kojim se Pravoslavna Crkva još uvijek nalazi u Rusiji (tj. Moskovska Patrijaršija) nije u stanju da se izbori, Vaseljenska Patrijaršija je dužna poduzeti odgovarajuće mjere u skladu sa svojim prerogativima kako bi se osiguralo crkveno jedinstvo. Istovremeno, treba naglasiti da se on ne miješa u poslove tuđe pomjesne Crkve, već djeluje na svojoj kanonskoj teritoriji - na teritoriji Kijevske mitropolije.

Cerkvarium: O stalnim prijetnjama narušavanja euharistijskog zajedništva. Zamislimo da Ukrajina dobije autokefalnost, a Ruska pravoslavna crkva je ne priznaje. Šta je sledeće? Kako je rekao Kalist (Ware), ne može se „zloupotrebljavati Euharistiju“, odnosno ucjenjivati ​​prestankom euharistijskog zajedništva. Kako prekid euharistijskog zajedništva može utjecati na crkveni identitet Ruske Crkve?

Nadbiskupski posao: Slažem se sa mitropolitom Dioklejskim Kalistom u vezi sa „zloupotrebom Euharistije“. Neophodno je prekinuti euharistijsko zajedništvo iz važnih, dogmatskih razloga, a ne zbog hirova. Često čujemo prijetnje od predstavnika Pravoslavne crkve u Rusiji da će doći do raskola gore nego 1054. Ko dobro poznaje crkvenu istoriju zna da je i takozvani veliki raskol iz 1054. veliki mit. Anatemisanje jedne druge od strane Rima i Carigrada bila je rezultat neuspešne odluke da se prekine euharistijsko zajedništvo između dve Crkve početkom 11. veka zbog dodavanja „filioque” u Simvol vere. Zbog ovog dodatka, Konstantinopolj je posumnjao da je Rim promenio veru. Pitanje je bilo dogmatsko. Dakle, inače, danas je dijalog koji se vodi između pravoslavne crkve i rimokatoličke crkve dijalog teološke prirode. E sad, što se tiče pitanja raskola i autokefalnosti u Ukrajini: svi znaju da ovaj problem nije teološko pitanje i nema potrebe da se bilo koga optužuje za jeres. Stoga su prijetnje prekidom euharistijskog zajedništva ako Ukrajina dobije autokefalnost najvjerovatnije zloupotreba euharistije.

Cerkvarium: Moskva također prijeti da će, ako Ukrajini bude odobrena autokefalnost, ovdje gotovo doći do krvoprolića. Da li Konstantinopolj ima plan kako da izgradi autokefalnu Ukrajinsku crkvu mirno i bez rata? Kako spriječiti sužavanje vjerskih prava i sloboda onih koji žele da ostanu potčinjeni Moskvi i kako spriječiti totalnu preraspodjelu crkvene imovine?

Nadbiskupski posao: Kako je nedavno naglasio mitropolit galski Emanuel u jednom intervjuu, „Vaseljenska patrijaršija nije ugrožena i nije ugrožena. Majka Crkva je pokazala da joj je stalo do pomirenja sporova i prevazilaženja raskola i ni u kom slučaju ne želi da se pojave novi.” Vaseljenska patrijaršija predlaže autokefalnost Ukrajine ne kao oružje za rat, već kao lijek za liječenje crkvenog raskola koji traje skoro 30 godina. Kao što smo spomenuli, ovaj lek je Moskovskom patrijarhu ponudila cela episkopija UPC MP još 1991. i 1992. godine. Kao što smo pokazali, vaseljenski patrijarh je tokom dvadesetog veka, na osnovu svojih prerogativa, uvek obezbeđivao jedinstvo pomesnih pravoslavnih crkava, pa je stoga proglasio niz novih autokefalija kao način da obezbedi jedinstvo Crkve i jedne i druge. unutar svake nove mjesne Crkve, i jedinstvo između svih pomjesnih Crkava. Uloga Vaseljenske Patrijaršije je da služi jedinstvu Pravoslavne Crkve.

Cerkvarium: Ruska pravoslavna crkva insistira na tome da je davanje autokefalnosti Ukrajini podrivanje svepravoslavnog jedinstva. Nije li odbijanje učešća na Svepravoslavnom saboru potkopavanje takvog jedinstva?

Nadbiskupski posao: Danas se u pravoslavnoj crkvi vrlo često govori o sabornosti, zaboravljajući da sabornosti nema bez prvenstva. Nažalost, mnogi pravoslavni hrišćani su u borbi protiv papizma posudili protestantske argumente i potpuno napustili primat. Ali sveti crkveni kanoni jasno kažu da ne može biti ni Sinoda (ili Sabora) bez prvog, niti prvog bez Sinoda (Sabora). To je vrlo dobro formulirano u 34. apostolskom kanonu, koji kaže da biskupi moraju prepoznati prvog (protos) među njima i smatrati ga poglavarom (cipal) i ne činiti ništa važno bez njegovog pristanka, ali prvi ne mogu ništa učiniti. učiniti bez svačije saglasnosti. „Jer će na taj način biti jednodušnost (homonia), i Bog Gospod će biti proslavljen Duhom Svetim.” Ali u okviru sabornosti, crkveni kanoni naglašavaju da prvi (protos) ima odgovornost da sazove Sinod (ili Sabor), dok drugi imaju obavezu da u njemu učestvuju. Na primjer, 19. kanon Četvrtog vaseljenskog sabora naglašava da episkopi koji bez razloga ignorišu sazivanje Sinoda moraju biti ispravljeni. Danas odbijanje u Pravoslavnoj Crkvi da prizna Vaseljenskog Patrijarha kao „prvog” i kao „poglavara” i da tvrdi da Pravoslavna Crkva nije jedina Crkva, već neka vrsta konfederacije nezavisnih pomesnih (ili čak nacionalne) Crkve, protivreči upravo duhu pravoslavne crkvenosti i sabornosti, te stoga ni na koji način ne pomažu u dolasku do jednoumlja, rješavanju sukoba i liječenju raskola, već naprotiv, doprinose rascjepkanju pravoslavlja i pogoršanje sukoba i raskola.

Cerkvarium: Hvala, majstore!