Svjetske religije u modernom svijetu. Religija u modernom svijetu

Popravci

Religija je

· Vjera u natprirodno, zasnovana na njemu svjetonazor, stav i primjereno ponašanje;

· Skup pogleda i ideja, sistem vjerovanja i rituala koji ujedinjuje ljude koji ih prepoznaju u jedinstvenu zajednicu;

· Oblik zadovoljenja duhovnih potreba.
Znakovi religije: vjera u natprirodno; organizovano obožavanje viših sila; želja za pomirenjem života sa zahtjevima bezuvjetnog početka (Bog, Apsolut)
Elementi religije:

• vjera - prihvatanje istine nečega bez dokaza;

· Kult - vrsta verske aktivnosti, versko poštovanje bilo kojih predmeta, svetih otaca, boga ili bogova; vjerski rituali;

• iskustva;

· Način života (moralne vrijednosti i vjerske norme);

· Simboli.

Crkva- socijalna institucija, vjerska organizacija koja se temelji na jedinstvenom Simbolu vjere (vjeroispovijesti), koji određuje vjersku etiku i vjersku aktivnost, sustavu upravljanja životom i ponašanjem vjernika.

Funkcije religije:

· Svjetonazor (postavlja "ograničavajuće" kriterije, apsolute, sa stanovišta kojih se svijet, društvo, čovjek shvaća, omogućavaju postavljanje ciljeva i postavljanje čula);

· Regulatorni (na određeni način uređuje misli, težnje ljudi, njihove aktivnosti);

· Terapijski (Nadoknađuje ograničenost, ovisnost, nemoć ljudi u smislu rekonstrukcije svijesti i promjene objektivnih uslova postojanja. Važan je psihološki aspekt kompenzacije - ublažavanje stresa, utjeha, meditacija, duhovno zadovoljstvo);

· Prevođenje kulture (Promovira razvoj određenih osnova kulture - pisanje, štampanje, umjetnost. Pruža zaštitu i razvoj vrijednosti vjerske kulture. Provodi prijenos nagomilanog nasljeđa s koljena na koljeno);

· Komunikativni (pruža dva plana komunikacije: vjernici jedni s drugima; vjernici - s Bogom, anđeli, duše umrlih, sveci u liturgiji, molitvi, meditaciji itd.);

Integracija (Ujedinjuje pojedince, grupe ako prepoznaju manje ili više jedinstvenu, zajedničku religiju, što doprinosi očuvanju stabilnosti, stabilnosti pojedinca, socijalnih grupa, institucija i društva u cjelini (integrirajuća funkcija). grupe, ako se u njihovoj religioznoj svijesti i ponašanju otkriju tendencije koje nisu u međusobnoj suprotnosti ako postoje različite, pa čak i suprotstavljene konfesije u društvenim grupama i društvu);

· Legitimizovanje.
Oblici ranih religija:

· Animizam (od lat. Soul) - vjera u duhove i dušu ili opću duhovnost prirode;


· Fetišizam (od francuskog. Začarana stvar, idol, talisman) - obožavanje neživih predmeta obdarenih natprirodnim svojstvima;

Totemizam (od indijskog totem - njegova vrsta) - obožavanje životinje ili biljke kao njenog mitskog pretka i zaštitnika;

· Magija (vračanje).

Religije savremenog svijeta:

· Plemenska primitivna vjerovanja koja su preživjela do danas;

· Nacionalno-državne religije koje čine osnovu vjerskog života pojedinih nacija (na primjer, židovstvo, hinduizam, konfucijanizam, šintoizam (među Japancima), itd.);

· Svjetske religije: budizam (VI-V vijek pne u Indiji), kršćanstvo (I vijek nove ere u Palestini), islam (VIII vijek nove ere u Arabiji). Ustav RF proglašava slobodu savjesti.

Monoteistički (zasnovan na vjeri u jednog Boga) i politeistički (ispovijedajući politeizam),

Ritual (s naglaskom na izvođenje određenih kultnih radnji) i religije spasenja (prepoznavanje glavnih vjerovanja, ideja o svijetu i čovjeku, njihovoj posthumnoj sudbini),
Svjetske religije

Budizam; Kršćanstvo (katoličanstvo, pravoslavlje, protestantizam); Islam

Znakovi svjetskih religija:

1. Ujedinjenje velike zajednice ljudi

2. Prisustvo sljedbenika u mnogim zemljama i među različitim narodima.

Glavne svjetske religije u modernom svijetu su kršćanstvo (nastalo početkom 1. milenijuma nove ere), islam (nastalo u 7. stoljeću nove ere), budizam (nastalo sredinom 1. milenijuma prije nove ere).

Glavne religije danas:

Kršćanstvo 1.024 miliona ljudi, islam 529 miliona ljudi. Hinduizam 478 miliona Konfucijanizam 305 miliona ljudi Budizam 268 miliona Šintoizam 60 miliona ljudi Taoizam 52 miliona Judaizam 14 miliona

Sljedeći podaci ukazuju na ulogu svjetskih religija u modernom svijetu.

1. Velika većina ljudi koji žive na Zemlji su pripadnici jedne od postojećih svjetskih religija.

2. U mnogim zemljama svijeta odvojena su vjerska udruženja

država. Ipak, utjecaj religije na politički život modernog društva i dalje je značajan. Brojne države priznaju jednu od religija kao državnu i obaveznu.

3. Religija kao oblik kulture jedan je od najvažnijih izvora moralnih vrijednosti i normi, regulira svakodnevni život ljudi, čuva principe univerzalnog morala. Uloga religije u oživljavanju i povećanju kulturne baštine, upoznavanje ljudi s njom je neprocjenjiva.

4. Nažalost, vjerske kontradikcije i dalje su izvor i plodište krvavih sukoba, terorizma, sile razdvajanja i sukoba. Religijski fanatizam je destruktivan, suprotstavlja se kulturi, univerzalnim ljudskim duhovnim vrijednostima i ljudskim interesima.

ŠTA JE RELIGIJA U SAVREMENOM SVIJETU?

U bilo kojem svijetu, religija (od latinskog glagola religare - "vezati") bila je i ostala oblik društvene svijesti, neodvojiva od samog postojanja čovjeka. Njegova je socijalna funkcija vanjska struktura čovjekove unutarnje vjere u Boga ili bogove. Vjera i religija su, inače, različite stvari, o tome više u nastavku. Nema ljudskih zajednica bez religije. U različitim fazama istorije dolazi do gubitka povjerenja masa u određene vjerske institucije, privremenog gubitka interesa za sudjelovanje u ritualima ili obožavanju viših sila. U ovom slučaju se događaju reforme, ponekad radikalne, pa čak i velike. Takođe se dešava da neki oblici sveprisutnih popularnih religija nestanu. Ali nikad do kraja, jer se, nestajući izvana, oni zapravo rastvaraju u drugim religijama, organiziranim efikasnije i na masama dostupnijim teorijskim principima - takozvanoj teologiji. Tako se, recimo, dogodilo s mitraizmom i maniheizmom, učenjima proroka Manija, koje se priznavalo od Evrope do Sibira, Tibeta i Kine, ali su ga istisnuli kršćanstvo, islam i budizam, konačno do 17. vijeka. Nijedna od religija ne nestaje bez traga, a razdoblja formalne nereligioznosti s pravilnošću klatna zamjenjuju se periodima akutne religioznosti. To ne mijenja suštinu stvari: u slučajevima odbacivanja određene religije, ona se zamjenjuje drugim oblikom religije, izgrađenim na obožavanju države (to je najčešće), nauke, ideologije, filozofije ili čistog morala (na primjer, konfucijanizam). Odnosno, religija, odustajući od svojih direktnih funkcija, zamjenjuje se religioznim odnosom prema drugim oblicima društvene svijesti. Nabrojao sam neke od njih.

Inače, ateizam, bez obzira koliko su ateisti bijesni i neprimjereni, također je oblik odnosa s Bogom i s Bogom. Ateisti vjeruju da Boga nema. Prema tome, ateizam je takođe oblik religije ili kvazireligije. Što ateiste ne čini "lošim" ili "drugorazrednim ljudima".

DA LI LJUDE POBOLJŠA ILI MRŽNJU „OSTALO“?

Ne, ne ide bolje. Ovo je samo datost, kao i drugi oblici društvene svijesti. Da li zakon, moral ili nauka čine čovjeka boljim? Ne. Zakon nadzire zakonitost, tj. nešto spoljašnje. Moral je različit za različite narode i nešto što se u Drevnom Egiptu ili Drevnom Rimu smatralo dobrim možda nije bilo uobičajeno u Drevnoj Kini, a danas se može smatrati lošim ili nenormalnim. Nauka je stvorena da olakša životne uslove osobe kroz eksperimentalno istraživanje fizičkog svijeta i veće razumijevanje njegovih procesa. Ali to ne čini samu osobu "interno" boljom. To može učiniti samo vjera, a čak i tada ne svi. Pored toga, koncepti "bolje" i "gore" vrlo su relativni. Ono što je dobro u jednoj kulturi, u drugoj se može smatrati lošim. Druga stvar je da religija nesumnjivo čini čovjeka "boljim" u socijalnom smislu, tj. za državu ili društvo. S religioznom osobom koja pokušava primijeniti principe svoje religije u praksi je lakše manipulirati, lakše je kontrolirati i učiniti je poslušnijom pred državom koja formalno ispovijeda istu vjeru.

Ali to je također povezano s činjenicom da crkvena hijerarhija ili država, koristeći podređeni položaj svog župljana ili građanina, lako mogu natjerati da mrzi „drugog“. To je stalna pojava u ljudskoj historiji, to je glavni razlog ratova, ustanaka i drugih društvenih kataklizmi. Štoviše, ponekad (to je obično zbog individualnih karakteristika ljudskog karaktera) vjera u Boga ili nevidljive sile može oslabiti, pa čak i nestati. Ali čak i u ovom slučaju, vjera nikada ne nestaje u potpunosti, ona je jednostavno istisnuta ili zamijenjena vjerom u pragmatizam, tj. najefikasnije sredstvo za uspješan život u svijetu ovoga svijeta ili vjerovanje u jednu ili drugu ideju, navodno doprinoseći uspjehu u životu, ličnom, javnom i državnom dobru. U tom smislu, više ne govorimo o vjerskoj vjeri, već o kvazireligijskoj vjeri. Ali to je još uvijek uvjerenje, a sljedbenicima takvog vjerovanja jednako je lako manipulirati i natjerati ih da mrze "drugog". Što se obično događa.

DA LI JE TO SREDSTVO SAMOIDENTIFIKACIJE DA NE UBIJETE GREŠKOM ILI NEŠTO DRUGO?

Da, u primitivnim su društvima lokalne plemenske religije, naravno, bile sredstvo samoidentifikacije kako ne bi greškom ubili svoje. Štaviše, opći principi primitivnih i drevnih religija bili su vezani za iste arhetipove ljudskog nesvjesnog, ali na arhaičnijem nivou. Taj su arhaik predstavljali kultovi neobično velikog kamenja, raznih gajeva i rijeka, a posebno seksualna mistika i magija povezana s najstarijom od religioznih ideja čovječanstva - idejom plodnosti i reprodukcije kao jedinim načinom očuvanja pleme, nečija djeca i, shodno tome, i sebe. Podsjećam da je slovenska riječ "Bog" do nas došla preko Skita od perzijskog baha (izgovara se kao ukrajinski frikativ "g"), a do Perzijanaca - od sanskrtskog bhaga (jedno od Božijih imena) , pak izvedeno iz sanskrtskog bhakti, što znači i plodnost općenito, a posebno ženski reproduktivni organ (vagina).

Najranija umjetnička djela vjerske umjetnosti i, općenito, ljudske ruke - menhiri - bili su grubo posječeni kamen koji je stajao vodoravno. To nije bila ništa drugo do sveta slika muškog genitalnog organa - falusa. Ima ih svuda od Gambije do Tuve: u Evropi, Africi, Aziji, Sibiru. Još jedna drevna kultna građevina koja pripada kategoriji megalita (veliko kamenje), a jednako je sveprisutan i dolmen. To su dva kamena, prekrivena trećim, ponekad i dodatnom okruglom rupom - simbolom ženskog reproduktivnog organa, koji je takođe bio postavljen na grobnice (simbol povratka duše u majčinu maternicu). Starogrčki hermi - kameni stupovi s glavom i često falus boga Hermesa, postavljeni duž visokih cesta punih opasnosti - također su ostaci drevnih faličkih kultova. Vrtna strašila koja su još uvijek sveprisutna sjećanje su na falus ili kipove faličkog boga Priapa u vrtovima, povrtnjacima i na poljima starog Rima, koji su čuvali usjeve. Sveti lingami (falusi) i joni (vagine), koji su još uvijek sačuvani u Indiji, preživjeli su do danas od davnina.

Zašto pričam o ovome? Ovo je grafička ilustracija principa "da ne biste pogrešno ubili svoje." Jer ono što danas nazivamo opscenostima ili, u znanstvenom smislu, tabu rječnikom, bilo je tabu od davnina, ali ne zato što se smatralo prokletstvom, već zato što je to bio sveti amulet. Mate, tj. svete riječi povezane s drevnim kultom Velike majke štitile su putnika od nepoznatih ljudi na visokoj cesti vremena, da tako kažem, "Konana Varvarina". Kad bi svako koga je upoznao mogao postati smrtonosan za putnika. U sličnoj situaciji korištena su dva glavna amuleta. Onaj koji je prvi rekao „Imao sam seks s tvojom majkom“, magično se stavio u položaj oca neznanca. Naravno, još uvijek bi vas mogao ubiti, ali time je na sebe navukao gnjev Božice i postao proklet. Drugi amulet bio je primitivniji: slanjem stranca u tri slova, putnik ga je magično pretvorio u ženu i, takoreći, lišio snage. Uprkos činjenici da su različita plemena (ne samo slovenska, postoje analogije među Keltima i Nijemcima, te na engleskom jeziku) imala različite kultove, seksualnu magiju su svi razumjeli i strogo su je koristili. Te svete formule kršćanstvo je pretvorilo u kletve, proglasivši ih "poganskom gnusobom". U današnje vrijeme ova se kvaliteta amuleta sačuvala u obliku seljačkog vjerovanja da ako vas nečista sila počne "voditi" u šumama ili močvarama, u to se morate stalno zaklinjati. Isti amulet.

Dakle, da, religija je nesumnjivo jedno od najvažnijih sredstava za samoidentifikaciju i razlikovanje „naših“ od „drugih“ u ljudskom društvu, kako u drevnom svijetu, tako i danas.

DA LI JE TO LIJEK ZA SMRT ILI RAZLOG UBISTVA?

Ni jedno ni drugo. Nije lijek za smrt ako mislite na vjeru u besmrtnost duše. Uvjerenje u postojanje duša zagrobnim životima, a u nekim slučajevima i o preseljenju duša postoji od davnina i nije toliko temeljno za modernije religije - za njih je to očito. Hristos je učio kako živjeti ovdje, a ne šta će tamo biti. Takođe Mojsije i Muhamed. Drugim riječima, da bismo vjerovali u besmrtnost duše i zagrobni život, apsolutno nije neophodno biti kršćanin ili musliman. O kršćanstvu i islamu se ne radi.

Nijedna religija nije i ne može biti razlog za ubistvo. Razlog ubistva nije religija, već vjerska ideologija. Ljudi zamjenjuju koncepte i svoju religiozno obojenu ideologiju prenose kao religiju. Neki to rade iskreno greškom. Drugi - namjerno, to jest iz šarlatanskih razloga. Podizanje mržnje prema svima koji se ne slažu s njima. Takav šarlatan koji šiba religioznu ideologiju, pun mržnje i netrpeljivosti pomiješane s podmazivanjem i licemjerjem, a koji se istovremeno prenosi kao religija, danas vidimo u Putinovoj Rusiji. To se radi vrlo nespretno, jer to radi KGB ili kako ih danas zovu. Imena nisu bitna, bit je bitna, ali suština su isti oni Čečeni, GPU i NKVD, koji su organizirali masovna pogubljenja, masovno izgladnjivanje, masovne represije. Moskovski totalitarizam ostao je isti kakav je bio i nastavlja educirati ruski narod u njegovom vlastitom duhu kako bi ga mogao i dalje nekažnjeno koristiti kao topovsko meso i kao zvjer tereta. I savršeno ga koristi. Ponavljam, to se radi nespretno, ali neobrazovani i nezreli nakon 70 godina komunizma, ruske mase uzimaju sve te gluposti kao nominalne. Takozvano "moskovsko pravoslavlje", koje danas sebe naziva "moskovskim patrijarhatom", nije crkva ili religija, već ideologija, nastavak ideologije sergijanizma, koji je 1920-ih u sovjetskoj Rusiji učio da crkva mora se potpuno podrediti bezbožnoj moći i sarađivati ​​s njom. Što i rade. Ovo je jedna od ideologija modernog ruskog pravoslavlja. U zemljama u kojima ruske pravoslavne crkve nisu pod kontrolom Moskve, ova ideologija ne funkcionira. Na primjer, ideologija ruskog pravoslavlja u Francuskoj i američkih župa neovisnih o Moskvi je takozvani evlogijanizam, prilično liberalno pravoslavlje. Inače, u njihovim crkvama su postavljeni redovi klupa, kao u svim zapadnim crkvama. Stoga, kad dođete do njih, dugo ne možete vjerovati da su to ruske crkve. U Rusiji jednostavno nema takvih ljudi. A ako postoji, potlačeni su na svaki mogući način, ponekad otvoreno progonjeni.

Isto vidimo i sa muslimanskim terorizmom. Islam je religija. Kur'an ne uči nasilju. Nije islam taj koji uči nasilju, već islamizam, radikalna ideologija rata protiv svih, uključujući i same muslimane, većinu koja ne podržava teroriste. Islamizam terorizira muslimane ni manje ni više nego kršćane i demokratski svijet. Još jedan primjer. Službena ideologija Saudijske Arabije je vehabizam. Vehabizam se protivi islamizmu i terorizmu, iako je to i prilično netolerantna i supresivna ideologija. Ali vehabizam nije sve islam. Na primjer, u ideologiji šiizma postoje razni smjerovi, i radikalno netolerantni i duboko humanistički i miroljubivi.

Isto je bilo i u slučaju terorističkog rata u Ulsteru, u Sjevernoj Irskoj. Nisu bili katolici i protestanti, već katolički teroristi i protestantski teroristi, koji su međusobno ratovali životom i smrću, a obojicu je namjerno financirao SSSR, kao što to sada financiraju islamistički teroristi i Putinova Rusija. Nastavljajući sa ovom tradicijom Sovjetskog Saveza i KGB-a, u kojoj su se šezdesetih i sedamdesetih godina, pod Andropovim, sve vrste međunarodnog terorizma detaljno razvijale radnje otmice aviona (ovo je bio lični izum šefa stranih obavještajne službe 1956-1971, general-pukovnik KGB-a A. Saharovski), palestinski pokret, tamilski pokret na Šri Lanki i tako dalje. Dobro se sjećam ovog vremena, jer sam studirao na odsjeku za prevođenje „ideološke“ moskovske injekcije, gdje takvi planovi nisu posebno skrivali ni partijski predavači. Inače, Valerija Novodvorskaja takođe je studirala sa mnom na paralelnom kursu, a čak sam i tada bio u njenoj podzemnoj organizaciji zajedno sa budućim profesorom Andrejem Zubovom. I svi smo savršeno dobro znali ko tačno financira svjetski terorizam, uključujući i vjerski. Što ne znači da je malo ljudi na svijetu koji su spremni raditi ovakav posao čak i bez moskovskog novca. Ali zato je moskovski novac potreban da bi se identificirali potencijalni silovatelji i ubice "premješteni u vjerskoj fazi", organiziralo ih i osiguralo im financije i oružje. A cilj je i dalje isti - destabilizacija zemalja slobodnog svijeta. Isti cilj kojem Moskva danas teži na teritoriji Donbasa. Jer, Ukrajina je danas očigledan dio slobodnog svijeta. I zbog toga je Rusija bijesna od bijesa i zavisti i u bijesu je spremna da se rastrgne na pola, poput Rumplestiltskin-a iz poznate bajke o braći Grimm.

POSTOJE LI "DOBRE" I "LOŠE" RELIGIJE?

Ne. Sve su religije podjednako neutralne. A istovremeno su sve religije tvrdoglavo inzistirale na tome da su samo one dobre, a sve ostale loše. To se posebno odnosi na abrahamske religije: židovstvo, kršćanstvo i islam. Upravo zato što su sva trojica potekla od Abrahama i zato se međusobno percipiraju u okviru jake konkurencije. Ali ne treba misliti da su starije religije bile tolerantnije. Da, neverovatna veličina Rimskog carstva u to je vreme primorala Rimljane ne samo da prihvate grčke bogove, već i da bi uspostavili sklad između svih građana, da neprestano uključuju u svoj panteon bogove novoosvojenih naroda. Ali to nije uvijek bio slučaj, i to ne sa svim bogovima. Kao što znate, Rimljani su vrlo oklijevali prihvatiti plemenskog boga Židova, budući da su Židovi tvrdili da je on jedini pravi Bog. Još su se naglo odnosili prema kršćanima, ali na kraju su ih učinili jednakim u pravima. Hindusi su također klali muslimane, a specifični burmanski budizam nevjerovatno je netolerantan i okrutan i danas.

Znam da će se mnogima ove moje riječi činiti skandaloznim, ali sa stanovišta uporednih vjeronauka ne postoji razlika u smislu „lošeg“ i „dobrog“ između, recimo, kršćanstva i Satanine crkve. Da, kršćani vjeruju u dobro, a sotonisti u zlo. Ali sotonisti vjeruju u zlo samo s gledišta kršćana. Suprotno tome, sa stanovišta sotonista, kršćani vjeruju u zlo, a oni, sotonisti, u dobro. Oboje imaju svoja moralna načela, a moral satanista (njihove se zapovijedi mogu lako pronaći na internetu na bilo kojem jeziku) nesumnjivo je na svoj način sasvim razuman, prožet zdravim razumom i visokim ljudskim dostojanstvom. Sve dok određene crkve i religije ne postanu oštro asocijalne, odnosno ne počnu nanositi štetu drugima kršenjem krivičnog zakona, sve su religije iste i imaju ista prava na slobodan suživot. A asocijalne akcije (uključujući pozive na masovno samoubistvo njihovih sljedbenika) mogu počiniti ne samo "Hram nacija", kao u Gvajani 1978. godine, ili "Aum Shinrikyo" zasnovan na mirnom budizmu u Japanu, ili "Santeria" u Meksiko (vidi. Sara Aldrete), ali i kršćanske grupe poput Branhove Davidove 1993. godine u Teksasu.

POSTOJI LI RAZLIKA IZMEĐU RELIGIJE I VJERE?

Postoji i vrlo velika razlika. To su dva različita fenomena i koncepta. Vjera je unutarnji osjećaj samopouzdanja, a povjerenje nikako nije u postojanju viših nevidljivih duhovnih sila. Njihovo postojanje za osobu koja vjeruje je očiglednost i aksiom koji ne zahtijeva dokaze. Vjera je povjerenje u najviše nevidljive duhovne sile. Te više moći ili više moći mogu se percipirati kao pojedinci. Drugi ga doživljavaju kao arhetip i kao energiju bića, s kojom se može i treba stupiti u kontakt i harmoniju, u odgovarajuće odnose, kako bi se živjelo korektno i s najvećom predanošću i samootkrivanjem. Budući da su ljudska svijest, a posebno nesvjesna sfera izgrađene na arhetipovima - urođenim iskonskim mentalnim strukturama, slikama i simbolima zajedničkim svim ljudima (postoji čak i koncept "kolektivno nesvjesno"), unutarnje iskustvo vjere različitih ljudi, uprkos jedinstvenosti i originalnost svake ličnosti obično se gradi na sličnim elementima svesti i emocija - onome što mislimo na sferu duše ili, što je isto, na psihu. Stoga ljudi mogu dijeliti svoju vjeru. Akumuliranje iskustva vjere u duši postepeno je prenosi u višu sferu, koja se u mnogim religijama naziva duhovnom. Duhovna sfera više nije emocija, ona uključuje ljudsku volju i moral (pravila ponašanja u timu), na čije je ispunjenje i usmjerena ta volja. Kao i zdrav razum - sposobnost uma da kontrolira emocije i volju.

Religija je vanjski izraz unutrašnje individualne vjere, uključujući poštivanje principa koji organiziraju naš život na takav način da nam omoguće najučinkovitiji kontakt s višim silama ili njihov sklad. Budući da ljudi mogu međusobno dijeliti svoju vjeru, religija više nije unutarnje stanje, poput vjere, već društveni fenomen. Kombinira teorijske principe ove vjere i rituale koji pružaju i simboliziraju stupanje u kontakt sa višom silom (silama). Stoga je religija jedan od oblika društvene svijesti, naime onaj koji je uvjetovan vjerom u natprirodno (u pravilu). Religiju ne treba miješati s drugim oblicima društvene svijesti - mitologijom, ideologijom, filozofijom, moralom, pravom, naukom, umjetnošću, ekonomijom. Ovi oblici mogu biti usko povezani s religijom, ali su potpuno neovisni o njoj. Zbog toga su postojale kontradikcije između nauke i religije tek kada su se religiozni pogledi prenosili kao nauka, kao što su to činili Galilejevi protivnici. Nema kontradikcija između čiste nauke i čiste religije. Oni samo tumače različite stvari. Što se tiče kreacionizma, za razliku od evolucionizma, on nije religija, već religijska ideologija. Mnogo ih je.

Osoba može imati vjeru, ali ne i biti religiozna. Na primjer, više voli da ne ide na crkvene službe ili odbija javno eksternalizirati svoju vjeru, smatrajući svoju vjeru osobnom stvari. Isto tako, osoba možda nema vjeru, ali mora biti religiozna. Učestvuje u božanskim službama, u ritualima, jer je njegovoj duši lakše kad je „utjeha“ strukturirana, organizirana, može se dodirnuti. Čovjek je umro, a ljudi odlaze na posebne službe u crkve, sinagoge, džamije, budističke hramove, gdje neko čita molitve za njih za preminule. Nakon toga, ljudi vjeruju da su izvršili svoju dužnost, posebno kada dogovore dodatne komemoracije trećeg, devetog i četrdesetog dana nakon smrti, čak i ako ne idu u crkvu. Ili osoba ide na polaganje, tužna je zbog nekoga ko je otišao, želi pomoći svom ili tuđem oporavku. Takvi ljudi pale svijeće na odgovarajućim mjestima hrama, naređuju molitve. Zbog toga se osjećaju bolje. Ali sve ove akcije za ogromnu masu formalnih sljedbenika različitih religija ostaju vanjske. U duši nema prave vjere, ali vanjske radnje omogućavaju vam stvaranje duhovnog raspoloženja. To je također normalno, uvijek je bilo i bit će.

Utjecaj religije u modernom svijetu. Krajem XIX - početkom XX veka. u većini hrišćanskih zemalja došlo je do odvajanja Crkve od države i škole od Crkve. Ovaj trend utjecao je i na brojne muslimanske zemlje, na primjer na Tursku nakon Kemali revolucije 1918-1923.

Prva polovina XX veka. smatra najnereligioznijim periodom u istoriji čovječanstva. Odstupanje od religije tada je poprimilo masivan karakter. Na to je utjecao rast obrazovanja širokih slojeva stanovništva i širenje ideologija usmjerenih na postizanje sreće u ovozemaljskom životu (socijalistička učenja, nacizam itd.).

Užasi Drugog svjetskog rata doveli su do porasta vjerskih osjećaja.

Nova runda ravnodušnosti prema religiji dogodila se 1960-ih i 1970-ih, kada su ljudi u mnogim zemljama svijeta počeli zahtijevati obnovu i slobodu.

Od kraja XX veka. uticaj religije ponovo raste. U toku transformacija u zemljama Istočne Evrope i bivšeg SSSR-a ukinuta su sva ograničenja povezana sa dominacijom komunističke ideologije, a vlasti mnogih zemalja preduzele su mjere za širenje religioznosti.

Pogoršanje socio-ekonomskih problema takođe je doprinijelo povećanju interesa za religiju za ogromnu većinu stanovnika ovih zemalja. Generalno, rast broja vernika primećuje se svuda. To je uglavnom zbog procesa globalizacije, koji su pogoršali potrebu za ljudskim samoodređenjem u svijetu koji se brzo mijenja. Zaista, u ovom samoodređenju često je najvažnija upravo vjerska pripadnost ljudi.

Brojanje broja pripadnika različitih religija izuzetno je teško. Ako klasificiramo kao vjernike samo one koji izvršavaju sve rituale propisane religijom, neće ih biti previše, posebno kršćana. Još će teže biti utvrditi broj vjernika ako u njega uvrstimo samo one koji iskreno slijede sve vjerske zapovijedi (poznato je da su mnogi zločini počinjeni i počinjeni pod krinkom vjerskih parola). Značajan broj ljudi smatra se vjernicima, ali se ne identificira kao pripadnik bilo koje religije. Međutim, statističke studije religioznosti uglavnom se temelje na samoidentifikaciji ljudi.

Prema podacima na kraju prve decenije 21. veka, u svetu živi od 1,5 do 2 milijarde hrišćana (od 400 do 550 miliona u Evropi, oko 380 miliona u Latinskoj Americi, 180 - 250 miliona u Severnoj Americi, oko 300 miliona u Aziji)., 300 - 400 miliona u Africi). Od toga: katolici oko 1,1 milijarde, protestanti oko 400 miliona, pravoslavci od 240 do 300 miliona, pristaše drevnih istočnih crkava od 70 do 80 miliona ljudi. Muslimani u svijetu broje od 1,2 do 1,5 milijardi ljudi, od čega su 90% suniti. Islam se smatra najbrže rastućom religijom. Hinduizmom se bavi više od 900 miliona ljudi, uglavnom koji žive u Indiji ili iz nje. Podaci o broju budista u svijetu vrlo su različiti - od 200 do 500 miliona ljudi - ovisno o metodama izračunavanja.

Najuticajnije religije ostaju kršćanstvo i islam.

Katolička crkva. Od 60-ih. u Katoličkoj crkvi započele su reforme koje su u mnogim aspektima promijenile svoj izgled. Papa Jovan XXIII i Pavle VI inicirali su reforme. Drugi vatikanski sabor (1962.-1965.) Izrazio je podršku pravima radnika, osudio socijalnu nejednakost i pozvao na društvene transformacije. Ukinuta je inkvizicija i ekskomunikacija, ukinuta lista zabranjenih knjiga i prepoznata važnost vjerske slobode i nauke.

Nakon izbora za papu prvog Slavena u istoriji, Ivana Pavla II (1978. - 2005.), reforme u Katoličkoj crkvi nastavljene su. Revidirane su mnoge zastarjele norme i principi kršćanstva. Stoga je objavljeno da religija i nauka ne proturječe jedna drugoj. Katolička crkva se ispričala za sve svoje zločine, uključujući aktivnosti inkvizicije. Papa je rekao da bi glavni smjer politike trebao biti prevladavanje siromaštva. Katolička crkva pozvala je na mirno rješavanje regionalnih sukoba, borbu za mir i razoružanje. Crkva je takođe doprinijela promjenama u zemljama istočne Evrope.

Još jedno važno područje djelovanja moderne Katoličke crkve postalo je sudjelovanje u pokretu ekumenizma, usmjerenog na postizanje jedinstva svih kršćana. Ovu curiju proglasio je Drugi vatikanski sabor. 1965. godine otkazana je odluka 1054. o izopštenju carigradskog patrijarha, što je označilo konačni raskol hrišćanske crkve. Carigradski patrijarh je, kao odgovor, promijenio anatemu predstavnika Katoličke crkve. Jovan Pavle II glavni cilj ekumenizma nazvao je „sticanje jedinstva s različitošću“. Pod njim su sastanci, zajedničke molitve duhovnika katolika, protestanata i pravoslavaca postali trajni.

U isto vrijeme, Katolička crkva nije napustila dogmu o primatu pape i rimske crkve. To koči razvoj dijaloga između Vatikana i niza pravoslavnih crkava, prvenstveno Ruske pravoslavne crkve. Druga prepreka je agresivna politika Grkokatoličke (unijatske) crkve u Ukrajini, izražena u zauzimanju pravoslavnih crkava i napadima na pravoslavne sveštenike.

Takozvana "teologija oslobođenja" postala je utjecajni trend u Katoličkoj crkvi. Od 1960-ih. mnogi crkveni poglavari u zemljama Latinske Amerike uključili su se u aktivnu borbu protiv postojećeg poretka tamo, što je, po njihovom mišljenju, potpuno suprotno kršćanstvu. Isusa Hrista smatraju ne samo utješiteljem, već i spasiteljem potlačenih. Ovo učenje često ima oblik hrišćanskog socijalizma. Na primjer, poznata katolička podvižnica Majka Tereza izjavila je: „Smatram da je Kristovo učenje duboko revolucionarno i apsolutno u skladu sa svrhom socijalizma. To čak nije u suprotnosti s marksizmom-lenjinizmom. " Mnogi svećenici u Latinskoj Americi učestvovali su u borbi protiv reakcionarnih režima. Konkretno, nadbiskup El Salvadora Oscar Romero ubijen je 1980. godine zbog razotkrivanja vlasti svoje zemlje. Neki svećenici radili su u ljevičarskim vladama. Uprkos borbi protiv "teologije oslobođenja" pape Ivana Pavla II, ona zadržava značajan utjecaj do danas. Predsjednik Venecuele Hugo Chavez bio joj je jedan od pristalica.

Pravoslavna crkva. Pravoslavna crkva u XX veku doživjela mnoge šokove. Ruska pravoslavna crkva suočila se sa posebno velikim iskušenjima. Nakon revolucije 1917. godine, nova vlada, čiji je jedan od temelja ideologija ateyam, borbu protiv religije, posebno pravoslavlja, učinila je jednim od važnih pravaca svoje politike. Proglašen je slogan "Borba protiv religije - borba za socijalizam". Tokom građanskog rata ubijani su svećenici koji su postali pristalice bijelaca. Izabran na crkvenom saboru 1917-1918 Patrijarh Tihon je više puta bio podvrgnut kućnom pritvoru i zatvoru. 1922. godine sovjetska vlada najavila je zaplenu crkvenih dragocenosti kako bi nabavila hranu za gladne. Ovi događaji bili su praćeni sukobima vlasti i vjernika, hapšenjima, suđenjima onima koji su se opirali akcijama boljševika. Represija protiv sveštenstva i aktivnih vernika nastavila se tokom 1920-ih i 1930-ih. Pokrenute su kampanje za otkrivanje relikvija svetaca, crkve su zatvorene i srušene, a nametnuta su ograničenja za rad crkve.

Istovremeno, tokom godina progona, Ruska pravoslavna crkva očistila se od svega površnog vezanog za njen dominantni položaj pre revolucije.

Postepeno je u crkvi rasla želja da se pomiri sa postojećom vlašću. Tokom Velikog otadžbinskog rata većina sveštenstva uključila se u borbu protiv njemačkih fašističkih osvajača. Ruska pravoslavna crkva, kao i druge vjerske organizacije, prikupila je značajna sredstva za potrebe odbrane. 1943., na inicijativu J. V. Staljina, odnosi između crkve i države su normalizirani. Dozvoljeni su izbori za patrijarha (1943. godine Sergije je izabran za patrijarha, 1945. - Aleksije), otvorene su mnoge crkve. Počeli su da oživljavaju i stvaraju župe i manastire. Novi progoni crkve započeli su krajem 50-ih - početkom 60-ih. XX vijek. na inicijativu šefa Sovjetskog Saveza NS Hruščova. Poboljšanje odnosa između crkve i države započelo je tek tokom godina perestrojke. Proslava 1988. godine, 1000. godišnjice krštenja Rusa, izazvala je veliku negodovanje javnosti. Kako je kriza u SSSR-u rasla, tako je uloga Ruske pravoslavne crkve u zemlji rasla.

Nakon raspada SSSR-a i formiranja nove ruske državnosti, Ruska pravoslavna crkva je znatno učvrstila svoj položaj. Aktivnosti patrijarha Aleksija II (1990. - 2008.) i Kirila, koji su ga naslijedili 2009. na patrijarhalnom prijestolju, doprinijele su širenju utjecaja crkve u mnogim sferama društva. Proces otvaranja starih i izgradnje novih crkava poprimio je masivan karakter. Crkva veliku pažnju poklanja obrazovnim aktivnostima. Porast religioznosti stanovništva, uključujući i mlade ljude, postao je primjetan.

Islam. Islam tokom XX vijeka. razvijen u dva glavna pravca: prilagođavanje modernosti i oživljavanje tradicionalnog islama.

Najupečatljiviji primjer prvog puta je moderna istorija Turske Republike. Nakon potvrde na vlasti 20-ih. Kemal Ataturk odvojio je vjeru od države, zabranio šerijatske sudove i vjerske škole-medrese, stvorio sistem sekularnog obrazovanja, izjednačio žene u pravima s muškarcima, uveo evropsku odjeću i kape, itd. Preduzete su mjere za ubrzavanje ekonomskog razvoja, privatna inicijativa. U poslijeratnim godinama Turska je pokazala visoke stope industrijskog rasta. Međutim, zajedno s tim, socijalne kontradikcije su se produbile i ojačale su pozicije pristaša tradicionalnog islama. Ulogu garanta sekularnog razvoja zemlje imala je vojska koja je više puta izvršavala vojne udare i uklanjala neželjene snage s vlasti.

Međutim, krajem XX - početkom XXI vijeka. uticaj islama u Turskoj se povećava. Islamistička stranka (sada Stranka pravde i razvoja) dolazi na vlast, vojska se postepeno izbacuje iz politike. Istovremeno, pristalice sekularnog puta razvoja i dalje imaju utjecaj u Turskoj.

Druga opcija za prilagođavanje islama modernosti je takozvani islamski socijalizam. Zasnovan je na ideji sličnosti određenih društvenih pozicija islama sa socijalističkim učenjima. Od početka 50-ih. u mnogim zemljama (Indonezija, Egipat, Sirija, Iran, Alžir, Libija, Somalija, Sudan, Afganistan itd.) pokušavalo se izgraditi islamski socijalizam. Međutim, uprkos podršci SSSR-a, takvi pokušaji završili su neuspjehom i zbog vanjskog pritiska Sjedinjenih Država i njihovih saveznika, i zbog rastućih unutarnjih problema.

Ovi problemi, uzrokovani modernizacijom islamskih zemalja, ojačali su položaj islamskih fundamentalista. Prekretnica je bila pobjeda narodne revolucije u Iranu 1979. godine, nakon čega je u zemlji uspostavljen teokratski režim u kojem svećenstvo kontrolira čitav politički i društveni život zemlje. 1996. godine talibani su preuzeli vlast u Avganistanu, zahtijevajući strogo poštivanje normi islama. Nakon okupacije Afganistana od strane trupa Sjedinjenih Država i njihovih saveznika, uloga talibana u zemlji ostaje. Utjecaj islamskih fundamentalista, usko povezanih s terorizmom, raste u svim islamskim regijama. Pod zastavom islama militanti djeluju u Bosni i Hercegovini, na Kosovu, u Tadžikistanu, na Sjevernom Kavkazu itd. Uspon tradicionalnog islama u arapskim zemljama uslijedio je nakon niza pobuna i pobuna koje su ih zahvatile 2011. godine.


Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite donji obrazac

Studenti, studenti postdiplomskih studija, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svojim studijama i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Sažetak na temu:

Religija u modernom svijetu.

INdirigovanje

Religija je sastavni dio modernog svijeta, jer obavlja tri bloka društvenih funkcija. Prvo, vjerske institucije vrše duhovno formiranje vjernika, koje se očituje u organizaciji veze "čovjek - Bog", u obrazovanju religioznosti i građanske svijesti, u zasićenju čovjeka dobrim i uklanjanju zla i grijeha . Drugo, vjerske organizacije se bave vjerskim i posebnim svjetovnim obrazovanjem, milosrđem i dobročinstvima. Treće, predstavnici crkava aktivno učestvuju u javnim aktivnostima, doprinose normalizaciji političkih, ekonomskih i kulturnih procesa, međunacionalnih i međudržavnih odnosa i rješavanju globalnih civilizacijskih problema.

Trenutna percepcija kulturne situacije kao sloma prisiljava nas da preispitamo prethodne istraživačke dogme. Stvar je u tome da stvarni sinkretizam religijske i kulturne sfere, koji im je odavno svojstven, treba smatrati značajnom činjenicom ne samo u dalekim vremenima, već i modernim pojavama, kao i kulturi u cjelini.

Naizgled reliktnoj, ponekad vrlo skrivenoj, religioznoj pozadini za identifikaciju i analizu potreban je vrlo sofisticirani kulturološki set alata, obogaćen istorijom religija i razumijevanjem znanja koje su akumulirali.

Preokret ideala i normi ponašanja u modernoj kulturi u odnosu na prethodnu donekle odgovara žudnji za reformom u tradicionalnoj religiji, radikalizaciji međukonfesionalnih i unutarkonfesionalnih kontradikcija, aktivnoj potrazi za jereticima, svim vrstama neprijatelji prave vjere itd. i propovijedanje svim sredstvima komunikacije.

1 . Naučno razumijevanje religije

Neka vrsta ključa za razumijevanje uloge religije u tekućim procesima nema ekstrema, znanstvenog razumijevanja ovog fenomena. Koncept "religija" dolazi od latinskog "religare", što znači "vezivati, ujediniti, ujediniti". Religija je čovjekova ideja o univerzalnim svjetskim vezama, izražena kroz specifično ponašanje. Prema tome, vjeronauk nije ništa drugo do sistematizirani koncept osobe o univerzalnim svjetskim vezama.

Razlikovati svjetsku i nacionalno-nacionalnu religiju. Religiozni stručnjaci svjetske religije nazivaju budizmom, kršćanstvom i islamom, odnosno onim religijama koje su nadnacionalnog karaktera i razvijaju se izvan specifičnosti mono-nacionalnog identiteta određene etničke grupe. Formiranje nacionalno-etničkih religija - judaizma, konfucijanizma, šintoizma itd. - moguće je samo na osnovu monoetničke zajednice (ne više od 10-15 posto stranaca) zbog prisustva u javnoj svijesti toga etnička grupa ljudi nacionalne isključivosti.

Razvijene religije čine religijske sisteme sa sljedećom strukturom: 1 - vjera u Boga; 2 - dogmatska teologija; 3 - moralna teologija i odgovarajući moralni imperativ ponašanja; 4 - istorijska teologija; 5 - sistem kultne (obredne) prakse; 6 - prisustvo crkava (džamija, molitvenih kuća, itd.), Propovjednika, ministranata.

Sistematično iznošenje vjerskih stavova, kao i tumačenje religijskih dogmi, odgovornost je dogmatske teologije. Dogme (od grčkog glagola "misliti, vjerovati, vjerovati") nesumnjivo su istiniti i neosporni principi o Bogu i čovjeku, čine simbol vjere u svakoj religiji. Karakteristične osobine dogmi: 1) nagađanje ili kontemplacija: oni su shvaćeni vjerom i ne zahtijevaju racionalni dokaz, 2) božansko otkrivenje. dogme su čovjeku date direktno od Boga, stoga su iskrene, nesporne i nepromjenjive, jednom zauvijek zapisane u svetim spisima; 3) crkvenost dogmi prepoznaju sve crkve datog religijskog sustava, crkve su te koje dogme čuvaju i tumače kao božansku objavu, uvjeravaju vjernike u njihovu nepromjenjivost i istinu, 4) univerzalno obavezujuće za sve članove crkve, sve vjernike mora bezuvjetno vjerovati u istinu dogmi i biti siguran da se njima vode u životu, u protivnom slijedi ekskomunikacija.

Kao glavne razlike između religijskih sistema ističu se posebnosti percepcije Boga (Bog je, takoreći, „rastvoren“ u budizmu, trostruko u kršćanstvu, jedan u islamu, itd.). Svaka od religija dogmatski rješava svoj vlastiti važan problem. Razlike se nalaze i u povijesnoj teologiji (tj. Tumačenju povijesti Ekumenske crkve i određenih crkava), u sustavu kultne ili obredne prakse, a očituju se u aktivnostima svećenika i laika.

Dakle, razlika u razumijevanju Boga i njegovih načina komunikacije s čovjekom dovodi do funkcioniranja različitih vjerskih sistema, koje karakteriziraju specifične vjerske prakse i neovisna vjerska udruženja. Istovremeno, religije su bile i ostale duhovna srž razvoja zemaljske civilizacije.

Postoji li pad religije?

Da li religija gubi svoj nekadašnji značaj, svoj utjecaj na društvo? Savremeni čovjek, koji je savladao naučne metode svijesti, više ne vidi potrebu da se okrene Bogu kako bi objasnio svijet. U prošlosti je slabost čovjeka kao glumačkog stvorenja rađala i održavala vjeru u "svemoćnog" Boga - kompenzatora ljudske nemoći, ali sada su ljudi naučili prevladati svoju slabost, postaju sve samouvjereniji gospodari svijet oko sebe i sebe. Postoji mišljenje da je Bog kojega je ponudila tradicionalna religija sada svladavan i odbačen kao prirodna nauka, politička, moralna i filozofska hipoteza.

Može se složiti da su tradicionalna vjera i uobičajena slika Boga kao čudotvorca i izbavitelja u velikoj mjeri izgubili svoje nekadašnje značenje i stepen utjecaja. Prema nekim procjenama, pod utjecajem nauke i razvoja obrazovanja, udio ljudi koji vjeruju u Boga u njegovom tradicionalnom ruhu - „Bog Otac“, „Bog kao osoba“ itd. smanjio se u protekla tri stoljeća, počevši od 1700. godine za jednu trećinu, iako su ovi podaci u principu kontroverzni. Kao što pokazuju neke studije, mnogi vjernici danas vjeruju u Boga onako kako ga i sami razumiju, a to se razumijevanje često razlikuje od onoga što Crkva uči: Bog je predstavljen kao svojevrsno utjelovljenje dobra, racionalni princip itd., Tj. Kao vrsta apstraktnog početka, ne nužno natprirodnog, često bezličnog.

Ali ovakva vrsta podataka samo popravlja pad tradicionalne religije. Mogu reći da se izvori koji su ga ranije hranili suše. Ali oni nikako ne isključuju mogućnost da se pojave nove i da sama vjerska potreba, sposobna da njeguje vjersku kreativnost u nekim obnovljenim oblicima, može ostati hitno potrebna.

U političkoj sferi religija je zamijenjena, prije svega, razvojem moderne države - sekularne države, odvojene od države. U dvadesetom stoljeću, posebno u prvoj polovini, transformacije u mnogim zemljama odvijale su se pod antireligioznim sloganima (Rusija, Turska, Kina itd.). Nakon Prvog svjetskog rata religija je pretrpjela znatne, ali još uvijek privremene gubitke. Religija je već uspjela u drugoj polovini dvadesetog stoljeća. ojačati svoje pozicije pridruživanjem pokretu za nacionalno oslobođenje i preporod u mnogim regijama (Indija, Izrael, arapski svijet itd.) Vjerske organizacije sve su se više uključivale u aktivnosti usmjerene na rješavanje najhitnijih problema našeg doba (ekologija, apartheid, antiratni pokret itd.).

Koliko daleko može religija ići putem traženja harmonije sa svijetom, putem kompromisa?

Sva pitanja koja se tiču ​​budućnosti religije svode se na činjenicu da se društvo usložnjava, da se život ljudi mijenja u nečemu bitnom i da teže novim duhovnim vrijednostima, uključujući razumijevanje značenja religije. Religijska svijest se manifestuje u novim, često neočekivanim i neobičnim oblicima. Važno je rastuće uvjerenje da je nemoguće napraviti radikalnu odvojenost između svetog i svjetovnog, svetog i svjetovnog, ako želimo razumjeti današnje bogove. Također je važno shvatiti da pojava visokoorganiziranih religija sa birokratskim strukturama, koje zauzimaju dominantni položaj u društvu u jednoj ili drugoj fazi istorije i istovremeno iznose univerzalističke tvrdnje, prije nije pravilo, već posebna vrsta, istorijska nesreća, izuzetak.

Prije svega, kao duhovna i moralna sila, a ne kao državna vlast ili crkveno organizirana institucija, religija danas ima priliku stupiti u dijalog sa svijetom čija sudbina sada toliko ovisi o moralnoj dosljednosti ljudske zajednice pred ponekad globalnim problemima svih vrsta. Ovaj dijalog omogućava okolnost da su u osnovi kulturne vrijednosti koje dijeli većina modernih religija univerzalne vrijednosti kao što su ljubav, mir, nada i pravda. Međutim, na ovoj općenitoj osnovi pokazuje se da se politička, socijalna i kulturna orijentacija određenih religija vrlo razlikuju ovisno o konkretnim okolnostima.

Postoji tako prilično uočljiv faktor kao što je vjerski motivirana aktivnost usmjerena ne na reorganizaciju društva, iskorjenjivanje društvenog zla i nepravde. Gubitak povjerenja u razne društvene projekte, sekularne utopije čini da se mnogi danas okreću ideji kršćanske civilizacije ili muslimanske države, vjerskog i nacionalnog preporoda.

Simptomatičan je trenutno primijećeni porast zanimanja za iracionalizam, žudnju za okultnim fenomenima, istočnjačku meditaciju, astrologiju, gatanje itd. Ovi su fenomeni bliži onome što se obično naziva magijom i tradicionalno je odvojeno od religije. Međutim, postoji i fenomen općenitije prirode - protest protiv rastuće racionalizacije i birokratizacije modernog društva, u kojem se ispostavlja da je čovjek dodatak mašine, razočaranje posljedicama znanstvene i tehnološke civilizacije, razočaranje , što je često povezano sa žudnjom za iracionalnim i orijentacijom prema onome što se krije, izgubljenim "zlatnim dobom".

Obnova religije često njeguje duh vjerske isključivosti i netrpeljivosti, religioznosti, „zatvorenu“ za neupućene i koja je svojstvo izabranih, vjernih. Izuzetne tvrdnje temelje se na vjeri u monopol nad istinom.

Danas je u religioznoj svijesti zastupljena, i to prilično široka, suprotna tendencija, vrsta religioznosti koja se može okarakterizirati kao „otvorena“ - otvorena za kontakte s drugim religijama, međureligijski dijalog, pa čak i za takav fenomen kao što je humanizam. Ova tendencija zastupljena je u ruskoj religioznoj misli s početka stoljeća, koja je iznijela program vjerskog preporoda i obnove, u modernoj katoličkoj i protestantskoj misli, koja je vjersko značenje pronašla u humanističkoj težnji da se čovjeku pomogne da bude ljudsko biće , pronaći osjećaj solidarnosti s drugim ljudima i podijeliti odgovornost za njihovu sudbinu. Ova tendencija - religiozno otkriće humanizma - duboko je u skladu s duhom vremena rađanja "planetarne svijesti", etikom univerzalne ljudske solidarnosti, prevladavanjem onih tradicija koje ljude razdvajaju i suprotstavljaju.

Obnova religije u modernom svijetu moguća je samo na putu stjecanja novog religijskog iskustva, ljudskog iskustva u čovjeku. Takvo religiozno iskustvo danas ima ozbiljnu socijalnu osnovu, naime, formiranje ljudskog društva na globalnom nivou. Život svih ljudi na Zemlji danas je povezan u jedinstvenu cjelinu zajedničkom tehničkom bazom, novim sredstvima komunikacije i transporta, interkontinentalnom mrežom naučnih i informativnih veza, trgovinom i industrijom, zajedničkim prijetnjama koje bacaju sumnju na sam nastavak postojanje čovječanstva, zajednička sudbina. Danas ljudi koji žive na našoj planeti imaju zajedničke probleme i podjednako traže načine da ih reše. Mnoge od ovih problema mogu riješiti samo zajedno, samo pronalazeći način da se ujedine. Ali to nije lak problem. Eksplozija etničke samosvijesti danas svjedoči o živom strahu od izjednačavanja tendencija, strahu od gubitka identiteta i nacionalnih tradicija. To je jedan od faktora koji se suprotstavljaju formiranju svjetske zajednice i istovremeno pokazatelj koliko je duh solidarnosti i saradnje danas potreban. Društvena osnova za obnavljanje religioznog iskustva danas može biti i takva tendencija koja se izražava u stvaranju "malih grupa" i s kojom se takođe može povezati perspektiva za dalje postojanje religije u svijetu koji se mijenja. Za razliku od sektaških pokreta tipičnih za prošlost, ovaj pokret ima za cilj uspostavljanje kontakata među ljudima, ne razdvajanje, već buđenje svijesti o zajednici, solidarnosti.

2. Moralna i humanistička uloga religije

Vjera danas nije samo jedan od prozora u svijet, već sinteza i sjedinjenje religije i filozofije, religije i umjetnosti, religije i nauke. Teologija je čitav sistem disciplina: metafizika, antologija, epistemologija, prirodna filozofija, etika, estetika, sociologija, filozofija istorije, filozofska antropologija - od egzistencijalizma do personalizma. Možda je ona ta koja daje najosnovnija znanja o nekoj osobi i životu. Napokon, iskusno nas znanje dovodi samo do granica bića, ali bez obzira koliko je ta granica opsežna, ono samo sugerira misao o onoj onostranoj prostranosti iz koje se crpi sva ta vidljivost.

Religija veže civilizaciju i ujedinjuje ljude ne samo moralom, samabakhvom, već tradicijom, duhovnošću, Nebom. Bez religioznog principa, osoba gubi glavnu stvar - svoju humanost. Religijska ideja, za razliku od filozofske ili naučne, dostupna je svima - i visokom obima i puku.

Ako odbacimo sve površno, sve je previše ljudsko, onda je religija uvijek bila riznica morala. Ona ne samo da je stvorila standarde humanosti, ne samo da je „opijala“ mase zlatnim zapovijedima, već je to bio jedini spor proces etičkog poboljšanja protiv kojeg su nestrpljivi i požudljivi uvijek uzimali oružje. Da, u svom razvoju religija nije bila lišena zla, ali to se zlo razlikovalo od drugih ljudskih institucija, poput države ili moći, po tome što je, unatoč tom zlu, uvela mase u uzvišeno, a kroz uzvišeno - u moralna ljepota. Ali pobunjenici protiv „religioznog opijanja“, uništivši „prokleti kult“, nisu se ustručavali u potpunosti iskoristiti negativne strane crkvenosti - despotizam, licemjerje, jezuitizam, potpuno odbacujući njegovu višu suštinu, uzvišenost i humanost. Uništivši ono što je crkva uzgajala takvim naporima, dobili su jedino što su mogli dobiti - totalnu korupciju, kult bez kulture nedostatka kulture, religiju korita, odnosno "zadovoljavanje potreba koje stalno rastu".

Kultura si postavlja čisto zemaljske zadatke, koji odsada dominiraju njima samima, a u svojoj cjelini nisu previše uzvišeni u odnosu na Kraljevstvo Božije; upotrijebimo riječ koja je u posljednje vrijeme korištena mnogo puta: ovo je antropocentrična vrsta kulture. Ne zaboravimo da se na osnovu prirodnog zakona rasta i pod uticajem evanđeoskih enzima unesenih u čovječanstvo, u njedrima ove civilizacije odvija određeni proces, koji bi se mogao nazvati materijalnim, dajući ovoj riječi širu filozofsko značenje, jer materijalna kultura napreduje ne samo na polju naučnih i tehničkih sredstava za iskorišćavanje prirode, već i na polju alata za intelektualni, umetnički i duhovni razvoj; čak se i nivo moralnog života ili moralnog ideala povećao, ali koncepti i osjećaji kao sredstvo za stvaranje stabilnih uslova za moralni život. To je krhka struktura, ali na kraju ideja o ropstvu ili mučenju ili prisiljavanju ljudi s oružjem da djeluju suprotno svojoj savjesti, a čini se da se niz sličnih ideja danas gadi većem broju ljudi nego prije, u bilo kojoj U ovom slučaju, osuda ovih ideja danas je prešla u kategoriju službeno priznatih zajedničkih mjesta, a to već nešto znači.

3. Doktrina integracije religija

Novo religiozno razmišljanje, stvaranje novih simbola integriteta i značenja društvenog života na mnogo je načina bio spas drevnih civilizacija. Vizantinci V ili VI veka pridavali veći značaj teološkim sporovima nego javnim finansijama i bili su u pravu: skladna doktrina o Trojstvu omogućila je stvaranje od različitih plemena i naroda jedinstvenog bizantskog etnosa koji je postojao hiljadu godina. Jedinstvo ne bi bilo moguće bez novih simbola.

Na Mediteranu, Indiji i Kini proces je poprimio različite oblike. Ali svugdje razmišljajući, prolazeći kroz filozofiju i nezadovoljni filozofijom, stvarao je svjetske religije, obraćao se svakoj osobi, prelazeći preko sporova plemena i imanja.

Našu se eru također možemo nazvati prekretnicom, a antičku krizu je lakše razumjeti na temelju vlastitog iskustva. Sve što se nazivalo napretkom pokazalo je svoj destruktivni karakter. Pokazalo se da su proizvodne snage destruktivne. Njihov neograničeni rast dovodi do ekološke krize i prijetnje uništavanjem biosfere. Ali i drugi procesi akumulacije su dvojaki. Razlikovanje kulture čini da se živi u toku stalno novih, neočekivanih činjenica, ideja iskušenja i prijetnji. Izlaz iz jedne krize vodi u drugu, broj otvorenih pitanja raste. Većina trenutne populacije Zemlje izgubljena je u takvom "otvorenom društvu", a talasi fundamentalističkih pokreta kotrljaju se po nerazvijenom svijetu, pokušavajući obnoviti čvrstu srednjovjekovnu hijerarhiju vrijednosti.

Najvažnija prepreka integraciji kultura je vjersko jedinstvo postignuto u ranom srednjem vijeku. Ne duh svjetskih religija, univerzalni duh, već njihova dogmatika, ponos religije. Kršćanstvo je uvjereno da je svjetska religija, u to je uvjeren i budizam, a hinduizam je spreman dati svim religijama mjesto u svojoj strukturi kao utjelovljenje svog duha.

Etničke razlike nisu tako jake kako se čine. Vrlo su rijetko u stanju da se odupru propovijedanju svjetskih religija, a pred našim očima Afrika postaje ispovjednik kršćanstva ili islama. Istina, ovo ne stvara mir. Suprotno tome, plemenski sukobi postaju sve akutniji ako su podržani razlikama u vjeri. Ali sa globalne tačke gledišta, glavna poteškoća leži negdje drugdje: ni kršćanstvo ni islam nisu uspjeli pobijediti otpor hinduizma i religija Dalekog istoka; nekoliko stoljeća propagande kršćanstva u Indiji i Kini dalo je samo otočiće, enklave pokrštavanja, što nije promijenilo integritet kulture. Još manje je bio pokušaj proboja u svijet islama. Iskustvo globalne hristijanizacije nije uspjelo.

Globalna solidarnost danas nije bila potrebna.

Jedan pristup rješavanju ovog problema je shvatiti da sve velike religije govore isto, samo različitim riječima. Za to su potrebni vijekovi dijaloga, vjekovi napora da se razumijemo. Na primjer, budista kaže, "Ja sam iluzija", a kršćanin, "ja sam najgori od svih." Možete naglasiti drugačiji pristup problemu ili možete naglasiti jedan problem: prevladavanje egocentrizma, prevladavanje želje za posedovanjem svijeta, otkrivanje jednog bića u svakome od nas. Tada će se otkriti da su velike religije jednostavno različiti jezici duhovnog iskustva. Neki od njih bili su bolje izraženi na budističkom jeziku, a neki na kršćanskom. Sam duhovni pluralizam djeluje sitno i neprincipijelno za revnu vjeru. Sve riječi o Bogu su metafore kojih može biti koliko god želite. Osnovna razlika nije na nivou riječi, već na razini dubine osjećaja, iskustava Boga. A onaj ko zna makar malo iskustva samog, neće ga zamijeniti s bespomoćnim prevođenjem osjećaja vječnosti na jezik svakodnevnog iskustva.

Na primer, kod nas se „nova religiozna svest“ s početka veka probijala do nivoa neposrednog duhovnog iskustva. Ali pokret je započeo u Indiji. Još u 19. veku, uveren da su sve religije deo jedne Večne religije, Ramakrishna je učio: „Ne možete se držati doktrina, ne možete se držati dogmi, sekti ili crkava! Oni imaju malu vrijednost u poređenju sa svetom silom kod svake osobe, odnosno u poređenju sa produhovljenjem, i što više osoba razvija ovu unutrašnju snagu, to je bliže spasenju. Težite ovome i ne osuđujte ništa, jer sve doktrine i sekte imaju dobre strane. Dokažite svojim životom da religija nije prazna riječ ... "

4. Religioznost u svakodnevnom životu i u popularnoj kulturi

religija teologija kultura

Veza između vjerske i kulturne sfere očituje se u takvom povijesnom obrascu kao što je asimilacija čisto religioznih ideja modernim, na prvi pogled čisto sekularnim stvarnostima. Na primjer, temelj abrahamske i poganske religije je vjera u drugi svijet. Međutim, pomno ispitivanje naučnog znanja modernog tipa i njegovog funkcionisanja u mentalitetu otkriva analog i drugog svijeta ovdje. Zapravo, slijedeći matematiku, sve se više nauka temelji na aksiomatskim, u osnovi apriornim odredbama, u koje bi trebao vjerovati sljedbenik određene naučne oblasti, ako želi biti prepoznat u zajednici učenih muškaraca i žena. Također je lako uočiti da glavni dio naučnih teza pokušavaju odjenuti terminološki, znakovno i konceptualno nepristupačno za neupućene forme - upravo onakav kakav je slučaj, recimo, u teologiji, a da ne spominjemo takozvanu "tajnu znanje "u netradicionalnim religijama. Dodajmo da naučno znanje tvrdi da je samo uz njegovu pomoć moguće efikasno utjecati na materijalni svijet, društvo i ljudsku prirodu. Ali i drugi svijet u religijskim sistemima ima približno iste sposobnosti.

U umjetnosti je slična situacija. Umjetnost općenito postoji da bi se stvorilo nešto što nadilazi uobičajeno. I tu se opet susrećemo sa posebnim jezikom izražavanja, krugom iniciranih itd., Što se vrlo jasno vidi u elitnoj umjetnosti. Preklapajuća obilježja nauke, umjetnosti i religije čine ih suparnicima.

Danas je rašireno mišljenje o nedostatku religije u modernoj masovnoj kulturi. Da bismo se uvjerili u njegovu pogrešku, nastavit ćemo našu ekskurziju njegovim autocestama i stražnjim ulicama. Kao što je već napomenuto, onostrani raj i pakao u tradicionalnom pravoslavlju migrirali su u umjetnički svijet umjetnosti i misteriozne hijeroglife naučnog znanja. Ali ne samo. Napokon, sve vrste špekulacija i hipoteza o vanzemaljcima iz iste serije. A pomamu za astrologijom pothranjuju ne samo sumnjivi uspjesi, već i vječiti sveti odnos prema zvijezdama. Mistični transferi u druge svjetove, karakteristični za molitveno-asketsku praksu tradicionalnih religija, zamijenjeni su socijalnim metodama i drogama. Ulogu posvećenika, koja, na primjer u pravoslavlju, pripada svećenstvu, starješinama i starješinama, svetim budalama, sada prisvajaju psiholozi, umjetnici, učitelji, ideolozi, vračevi i vještice - svi ti likovi podučavaju i liječe javnost koja vjeruje.

Dakle, vidimo da je moderna masovna kultura potpuno zasićena vjerskim tekućinama, mitologemama i razmišljanjima. Vjerovatno ovdje postoji neka malo proučavana, heterogena, nestrukturirana, anonimna religioznost. Masovna osoba, po pravilu, ne shvaća prirodu vlastite religioznosti ili je pogrešno razumije. Prema anketama, više od polovine Rusa sebe smatra pravoslavcima, a zapravo više od 5% živi u crkvenom životu.

Evo nekoliko ne baš kompliciranih primjera. Od pojedinačnih pojava, poput modernih rituala vjenčanja, pogrebnih simbola, povorki i rock koncerata odmah su upečatljivi. Polaganje cvijeća od supružnika na takozvanu vječnu vatru i spomenike, kako etnografi znaju, seže do štovanja predaka, posebno vojnika. Svjesno ili nesvjesno vjerovanje u zagovor i rađanje pomoći predaka, ali ovo je element stvarne religioznosti, iako najčešće anoniman. Pogrebna simbolika do vrha je ispunjena sličnim elementima: komemoracija, nadgrobni spomenici, briga o grobovima nisu ništa drugo nego oblici zadovoljenja mrtvih i potvrda njihovog učešća u sadašnjem životu. Čini se da su se povorke potpuno odvojile od vjerske osnove, ali to nije tako - postoje relikti zaobilaska i samim tim mistično ograđivanje vlastitog posjeda (ista funkcija za povorke križa, kritike, zaobilaznice vladara predmetne teritorije), a osim toga, relikvije ritualnih slavljenja i prokletstva, javno nošenje amajlija (plakati, zastave itd.). Na rock koncertima reprodukuju se blago umanjene orgijastičke svečanosti. Usput, opet, većina trenutnih praznika, uključujući i one civilne, ima vjersku prošlost. Takva je Nova godina (dobročinstvo kosmičkih sila i božanstava); Dan žena i Prvi maj (utjecaj na plodni početak); Dan branitelja domovine i sovjetske novembarske praznike, izražavajući prvenstveno memorijalnu vezu sa precima i mitološkim herojima.

Može se tvrditi da je pred nama prava religioznost, barem tajna. Ali prikrivanje je takođe dobro poznata osobina religioznosti. Dubinsko kulturološko proučavanje bi se, prema našem mišljenju, trebalo ozbiljno okrenuti tim pojavama. Napomena takođe: moguće je da je nevjerovatna stabilnost mnogih običaja upravo zbog njihove vjerske osnove.

Zaključak

Prepoznavanje činjenice da je vjera bila i ostala jedno od glavnih sredstava sociokulturne integracije, zadovoljavajući jednu od osnovnih potreba ljudske prirode - imati ideal i predmet za obožavanje, ne otvara pitanje konkretnog mjesta religije između ostalih sfera kulture. Budući da su najvažniji element povezivanja svakog društva, vjerska percepcija svijeta i vjera u neke više vrijednosti uglavnom se očituju daleko od nedvosmislenosti u takvim osnovnim oblastima ljudskog duhovnog života kao što su nauka, umjetnost i moral.

Moderna, takozvana postkršćanska evropska kultura sadrži mnoge tragove i elemente kršćanske tradicije. Ali u istoj modernosti postoji i Crkva - ona sveta, katolička i apostolska crkva, koja je nedavno proslavila svoju 2000-tu godišnjicu. Iako je Crkva danas očito „neusklađena“ s kulturom, istovremeno je i „neodvojiva“ od nje.

Danas je religija izgubila svoj nekadašnji monopol nad objašnjenjem prirodne i društvene stvarnosti, prestala je biti univerzalni svjetonazor, institucija koja integrira različite slojeve. Glavni integrirajući faktori bili su politika, pravo i tržište. Društvo svoje vrijednosti, norme i ideale crpi uglavnom iz sekularne kulture. U zapadnim zemljama uticaj crkve na politički i građanski život primjetno opada. Sociološka analiza otkriva složeniju sliku. Ankete stanovništva zapadnih zemalja pokazuju da više od 70-80% stanovništva u jednom ili drugom stepenu veruje u neku vrstu božanskog principa. U istim zemljama, posebno u Sjedinjenim Državama, pored tradicionalnih crkava, postoje i nastavljaju postojati stotine sekti i vjerskih grupa. Papa putuje u različite zemlje svijeta, a milioni katolika ga slušaju, a Katolička crkva ima ogromno bogatstvo koje joj omogućava obavljanje opsežnog socijalnog rada.

Dakle, možemo reći da crkva danas nema značajnu svjetovnu moć i ne određuje društvene i kulturne procese, ali je i dalje prisutna u svijetu na značajan način. Dokaz ovog prisustva je oštro zanimanje za crkvenu tradiciju, koja se danas postepeno povećava.

Ako su najvažnija stvar o kojoj ovisi sudbina čovječanstva ljudske osobine milijardi ljudi koji je naseljavaju, tada budućnost religije ovisi o tome u kojoj mjeri ona može biti društveno značajna za svoj doprinos u traženju odgovora na pitanje šta znači biti čovjek.

Lista korišćenih izvora

1. Garin I. Proroci i pjesnici, svezak 5. - M.: Terra, 1994.

2. Maritain J. Znanje i mudrost. - M.: Naučni svijet, 1999.

3. Mamontov S.P. Osnove kulturoloških studija. - M.: Ed. Rusko otvoreno univerzitet, 1994.

4. Sh.N. Munchaev Religija: istorija i modernost. - M.: Kultura i sport, 1998.

5. Mitropolit Filaret Hrišćanstvo na pragu Trećeg milenijuma - materijali iz izveštaja sa konferencije 20.06.2000.

6. L. E. Wand, A. S. Muratova Genealogija kulture i vjere - vidljiva i tajna. - M.: Rudomino, 2000.

7.G.S. Pomeranz iz ptičje perspektive i u prazno // Svjetsko drvo, №1 / 92.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

    Pojam, struktura i socijalne funkcije religije. Sakralizacija i sekularizacija vodeći su procesi modernog religioznog života. Pojmovi svetosti i božanstva. Problemi religije u savremenom svijetu. Korelacija vjerske tolerancije, slobode savjesti i vjere.

    sažetak dodan 20.05.2014

    Pitanje o smislu života. Religija i ateizam. Karakteristike naučne metode spoznaje religije. Formiranje sociologije religije. Filozofska analiza religije u evropskoj kulturi. Razlika između naučnog i filozofskog pristupa u proučavanju religije.

    sažetak, dodan 28.03.2004

    Religija kao društveni stabilizator: ideološka, ​​legitimizacija, integracija i regulacija funkcija religije. Religija kao faktor društvene promjene u društvu. Društvena uloga religije. Humanističke i autoritarne tendencije u religijama.

    sažetak, dodan 29.05.2009

    Definicija, porijeklo, suština religije. Tipologija religija. Mjesto religije u kulturi: osnovni pristupi. Kršćanska kultura. Pregled ateističkih učenja o porijeklu religije. Kršćanska doktrina i moderna nauka o porijeklu religije.

    sažetak, dodano 24.12.2010

    Pojam i hronologija prapovijesne i povijesne religije, njihova suština i glavne razlike. Primitivni ljudi i koncept plemenske religije. Karakteristike formiranja primitivne religije: fetišizam, animizam. Uloga i značaj religije u savremenom svijetu.

    sažetak, dodano 22.03.2011

    Pojava i pravac razvoja religije. Oživljavanje ukrajinske kulture i oživljavanje narodnog života religije kao duhovnog fenomena. Uloga religije u životu društva. Religija kao predmet proučavanja. Društvene funkcije vjerskih organizacija.

    sažetak, dodan 20.11.2011

    Religija kao državna institucija. Uloga svjetskih religija u modernom svijetu. Razlike i odnosi između kršćanstva, islama i budizma. Karakteristične osobine budizma. Najvažniji koncepti muslimanske religije. Razvoj evropskog svijeta.

    sažetak, dodan 07.03.2009

    Odnos modernog društva prema religiji. Glavne vrste religija. Kršćanstvo, islam, budizam. Religije savremenog društva. Pojava brojnih novih religijskih pokreta. Ideološka i komunikativna uloga religije u modernom svijetu.

    prezentacija dodata 21.06.2016

    Teorijski pristupi razumijevanju religije kao društvenog fenomena: vrste, funkcije, specifične karakteristike u djelima filozofa i sociologa. Mjesto i uloga religije u modernom društvu, odnos s politikom, utjecaj na porodicu i porodične odnose.

    teza, dodata 28.05.2014

    Definicija koncepta transcendentalnih sila kao religioznih i filozofskih koncepata koji su izvan ljudskih osjećaja i razuma. Povezanost religije sa osjećajem moralne dužnosti, ovisnosti i straha od nepoznatog. Uloga vjerovanja u modernom svijetu.

Istraživački rad na pitanju: "Društvene funkcije religije", "Odnos diplomaca prema religiji".

Skinuti:

Preview:

MOU "BUGROVSKAYA SOSH"

Religija u modernom svijetu

(istraživački rad na " Društvene funkcije religije

Stavovi bivših studenata prema religiji").

Završeno  Učenik 11. razreda:

Tazabekova K.K.

Provjerio učitelj istorije

i društvene studije:

Bogaytseva N.V.

St. Petersburg

2007

Uvod. 3

Društvene funkcije religije u modernom društvu 4

Sociološka analiza odnosa maturanata prema religiji 10

Zaključak 13

Dodatak 1 15

Dodatak 2 18

Dodatak 3 25

Dodatak 4 26

Uvod.

Program za sociološku studiju odnosa maturanata prema religiji.

Socijalni problem:religija je aktivno sredstvo socijalizacije mladih u društvu, ali mladi se prema njoj odnose dvosmisleno.

Problem istraživanja:posvećene su mnoge društvene studijeproblemi mladih, ali odnos maturanata prema vjeri nije dovoljno proučen.

Predmet proučavanja:ideja mladih o religiji.

Predmet proučavanja:odnos maturanata prema religiji.

Svrha sociološkog istraživanja:proučiti odnos srednjoškolaca prema religiji.

Ciljevi sociološkog istraživanja:

  1. definirati religiju i okarakterizirati njene glavne funkcije;
  1. saznati ulogu religije i crkve u predstavljanju srednjoškolaca;
  1. uporedite stavove mladića i djevojaka prema religiji Hipoteze:
  1. Ti početnici vjeruju da je religija kombinacija duhovnog

predstavljanja, pomaže u prevladavanju poteškoća i određuje status osobe.

  1. Djevojke su religioznije od dječaka.
  1. Maturanti ne smatraju potrebnim interakciju između crkve, države, porodice i škole.

Uzorak: Intervjuisano je 12 učenika 11. razreda srednje škole Bugrovskaja. Uzorak je reprezentativan za rodne razlike (dječaci, djevojčice).

Metode:

  1. grupni upitnik
  2. uporedni
  3. analitički
  4. izračun podataka pomoću računarskog programa "Chart Wizard"

Društvene funkcije religije u modernom društvu.

Ovi stihovi divnog pjesnika Nikolaja Zabolotskog kažu da je svijet koji nas stvara priroda (vjernici vjeruju da su sve stvorili bogovi ili samo Bog), ali čovjek može biti i tvorac... Čovjeku treba mnogo na ovom svijetu. Osoba želi prodrijeti u tajne svijeta, želi shvatiti ko je i zašto živi u svijetu. Religija već tisućljećima odgovara na ova pitanja. Ova riječ označava stavove, osjećaje i postupke ljudi koji vjeruju da je sve na svijetu učinjeno voljom tajanstvenih i nepoznatih sila, voljom bogova ili samo Boga.

Riječ religio znači na latinskompobožnost, svetosti vraća se na glagol religare - za povezivanje, povezivanje.Očito je da u ovom slučaju govorimo o povezanosti s onim svijetom, s drugim dimenzijama bića. Sve religije u svako doba vjeruju da naša empirijska stvarnost nije neovisna i nije dovoljna za sebe. Ima izvedenicu, stvoreni karakter, u osnovi je sekundarni. Ona je rezultat ili projekcija druge stvarne, istinske stvarnosti - Boga i bogova. Riječ "Bog" ima isti korijen kao i riječ "bogatstvo". U davna vremena ljudi su tražili od Boga da se brine o plodnosti polja, o bogatoj žetvi, kako bi se svi dobro nahranili. Najgori neprijatelj ljudima bila je glad. Ali "čovjek ne živi samo od kruha." Vjerovatno ste čuli ove riječi? Ponavljaju se kada žele reći da postoji nešto važnije od svakodnevnog hljeba.

Dakle, religija udvostručuje svijet i ukazuje na osobu koja je nadređena njemu, koja ima razum, volju i svoje zakone. Te snage imaju vrlo različite osobine od onih koje su nam direktno poznate iz svakodnevnog života. Moćni su, tajanstveni, čudesni sa stanovišta empirijske osobe. Njihova moć nad zemaljskim postojanjem je, ako ne apsolutna, onda ogromna. Svijet božanskog određuje ljude i u njihovom fizičkom biću i u njihovom sistemu vrijednosti.

Ideja o postojanju Boga je središnja za vjersku vjeru, ali je ne iscrpljuje. Vjerska vjera uključuje:

  1. norme morala, norme morala, za koje se proglašava da dolaze iz božanskog otkrivenja; kršenje ovih normi je grijeh i, shodno tome, osuđuje se i kažnjava;
  2. određeni zakonski propisi i propisi, koji su takođe proglašeni ili su se dogodili direktno kao rezultat božanskog otkrivenja ili kao rezultat božanski nadahnute aktivnosti zakonodavaca, obično kraljeva i drugih vladara;
  3. vjerovanje u božansku inspiraciju djelovanja određenih svećenika, osoba proglašenih svecima, svecima, blaženima itd .; budući da je u katoličanstvu općeprihvaćeno da je poglavar Katoličke crkve - Papa - potkralj (predstavnik) Boga na zemlji;
  4. vjera u spasonosnu moć za ljudsku dušu onih ritualnih radnji koje vjernici izvode u skladu s uputama Svetih knjiga, svećenika i crkvenih poglavara (krštenje, obrezivanje tijela, molitva, post, bogoslužje itd.);
  5. vjera u Božji pravac u aktivnostima crkava kao udruženja ljudi koji sebe smatraju pristašama jedne ili druge vjere.

Moderne religije ne poriču dostignuća prirodne nauke, teorije povezane sa strukturom materije i, štoviše, praktičnu primjenu nauke. Ali oni uvijek naglašavaju da je posao nauke proučavanje samo područja drugog svijeta. Postoje stotine različitih religija na svijetu. Većina ljudi se drži tradicije povezane s jednom od tri svjetske religije. To su kršćanstvo, islam i budizam. Nacionalne religije postoje među Jevrejima, Japancima, Indijancima, Kinezima. Neki narodi ostaju vjerni svojim tradicionalnim (drevnim) vjerovanjima, a postoje ljudi koji se uglavnom smatraju nevjernicima (ateistima).

Dalje proširuje područje religije i, možda, filozofije. Glavno je da, poneseno zemaljskim brigama, čovječanstvo ne zaboravlja da nije autonomno, da nad njim postoje više vječne vlasti, njihov budni nadzor i njihov sud.

Dovoljno razvijene religije imaju svoju organizaciju u obliku crkve. Crkva organizira unutarnje i vanjske odnose vjerske zajednice. To je svojevrsna međusobna veza između svetog i nepristojnog (običnog, svakodnevnog, ljudskog zemaljskog). Crkva, po pravilu, sve vjernike dijeli na svećenstvo i laike. Kroz crkvu, religija ulazi u sistem društvenih institucija društva *.

* Ministarstvo pravde Ruske Federacije je do 2000. godine registrovalo crkve:

Ruska pravoslavna crkva - 5494;

Islamski - 3264;

Budistički - 79;

Ruska pravoslavna slobodna crkva - 69;

Starovjerci - 141;

Pravi pravoslavci - 19;

Rimokatoličke - 138;

Luteranski - 92;

Jevrejski - 62;

Jermenski - 26;

Protestantsko-metodistički - 29;

Evanđeoski kršćanski baptisti - 550;

Duhovi - 192;

Novi apostoli - 37;

Molokansky -12;

Prezbiterijanski - 74;

Evanđeoska - 109;

Jehovina - 72;

Krishnaites - 87;

Hramovi međuvjerskih misionara - 132.

Na dan 31. decembra 2000. godine u Sankt Peterburgu su registrovane 443 verske organizacije, uključujući:

Ruska pravoslavna crkva - 167;

Islamski - 2;

Budistički -12;

Starovjerci - 2;

Rimokatoličke - 10;

Luteranski - 30;

Jevrejski - 13;

Protestantsko-metodistički - 6;

Evanđeoski kršćanski baptisti - 16;

Jehovina - 1;

Duhovi - 120;

Krishnaites - 3.

Istovremeno je u Lenjingradskoj oblasti registrovano 290 verskih organizacija. Među njima:

Ruska pravoslavna crkva - 158;

Luteranski - 23;

Evanđeoski kršćanski baptisti - 18;

Duhovi - 60;

Rimokatolička - 2

drugo.

(Podaci iz knjige NS Gordienko "Ruski Jehovini svjedoci: istorija i modernost". Sankt Peterburg, 2000).

Socijalna institucija može se promatrati kao stabilan skup ljudi, grupa, institucija čije su aktivnosti usmjerene na obavljanje određenih društvenih funkcija i izgrađene su na temelju određenih idealnih normi, pravila i standarda ponašanja.

Šta daje religija, koje su njene glavne funkcije?Referentna će nam točka ovdje biti dobro poznata izjava Z. Freuda: "Bogovi zadržavaju svoj trostruki zadatak: neutraliziraju strahotu prirode, pomire se sa strašnom sudbinom, djelujući prvenstveno u obliku smrti, i nagrađuju patnja i uskraćivanje koje je čovjeku nametnuo život u kulturnom društvu "...

  1. Primarno religija nam pomaže da se izborimo sa neizvjesnošću svijeta nepoznatog... Mnogo toga ne možemo objasniti, a to nekako pritiska, uzrokujući duboku unutrašnju anksioznost. Nije, naravno, riječ o vremenu za sutra, već o stvarima koje su mnogo ozbiljnije: o smrti, o smrti voljene osobe, jednom riječju o krajnjim, konačnim uvjetima ljudskog postojanja. U objašnjenju takvih stvari nas, kako kažu, životno zanima, bez znanja o njima jednostavno nam je teško živjeti. Uvođenjem natprirodnog bića (Boga), svetih faktora, religija na svoj način objašnjava ono što se ne može naučno objasniti uopšte.
  2. Religija pomaže u ostvarenju, nekako razumijem i potpuno beznadno, pravednoapsurdne situacije... Pa, recimo ovo: poštena, duboko savjesna osoba iz nekog razloga pati čitav život, muči, jedva sastavlja kraj s krajem, a ljudi u blizini bijesni od masti, ne znaju na što potrošiti svoj neiskreno zarađeni novac koji nisu zaradili svojim vlastiti rad. Eklatantna nepravda! I kako to objasniti, kako se složiti? Ljudski - ništa i ništa. Ali ako postoji drugi svijet, gdje su svi nagrađeni prema njegovim zaslugama, onda je to druga stvar - pravda će i dalje prevladati. Tada se može razumjeti, čak i interno prihvatiti nepravda.
  3. Religija posvećuje, tj. na moj način potkrepljuje moral, moralne vrijednosti i ideale društva... Bez toga je vrlo teško u ljudima probuditi i potvrditi savjest, milost, ljubav prema bližnjemu. Sve ove i slične vrline od religije dobijaju određenu obavezu, uvjerljivost i privlačnost, kao i želju, unutrašnju spremnost da ih slijediš i pokoravaš im se. Bog sve vidi, ne možete mu ništa sakriti - ovo mnoge zaustavlja. A nekima pomaže da ne skrenu s izabranog puta - izravnog, poštenog, truda. S tim u vezi, religija djeluje kao najvažniji element nacionalne ili društvene svijesti. Dakle, u modernom društvu religija obavlja dvije glavne funkcije:
  4. obrazovni
  5. odvlači pažnju.

"Srce bezdušnog svijeta, duša bezdušnog svijeta" - tako je K. Marx okarakterizirao religiju... Međutim, poznatiji je po drugoj formuli:"religija je opijum ljudi", ali se takođe ne može zanemariti. Zašto se ljudi okreću opijumu? Zaboraviti, pobjeći od svakodnevnog života, dobiti nešto što nije u stvarnom životu. A preciznije nije Marx izumio ovu formulu. Mnogo prije njega, čak iu davnim vremenima, religija se upoređivala sa "opojnim drogom". Goethe je u njoj vidio drogu, Heinea i Feuerbacha - duhovni opijum. Kant je ideju o odrješenju nazvao "opijumom za savjest".

Religijska komunikacija jedna je od najsnažnijih i najtrajnijih u ljudskoj istoriji. Pomaže u konsolidaciji svih duhovnih sila ljudi, a kroz to i u jačanju građanskih i državnih temelja života. Na primjer, u Rusiji je crkva pomogla sakupljanju ruskih zemalja, ojačala mladu državnost i podstakla razvoj novih teritorija kroz monašku kolonizaciju. I tokom perioda mongolsko-tatarskog jarma, dala je ogroman doprinos opstanku ruskog naroda, očuvanju njegovog identiteta. Nije za ništa što su dva imena podjednako čvrsto upisana u pobedu na Kulikovskom polju: princ Dmitrij Donskoy i „hegumen ruske zemlje“ Sergije iz Radoneža.

Nažalost, religija ne može samo ujediniti, već i razdvojiti ljude, poticati sukobe, izazivati ​​ratove... Prvo što mi padne na pamet su križarski ratovi koji su bili motivirani religioznim osjećajima i vjeroispovijestima koji razlikuju kršćane od muslimana.

Moderna je bogata i vjerskim neskladama: sukob katolika i protestanata u Sjevernoj Irskoj, sukob muslimana i Židova na Bliskom istoku, jugoslavenski pravoslavno-muslimansko-katolički čvor i još mnogo toga. Čudna situacija: nijedna religija sama po sebi ne poziva na nasilje. Odakle dolazi? Očigledno su u svakom konkretnom slučaju na delu nereligiozni faktori. Ali ne smijemo zaboraviti da svaka religija tvrdi ne samo istinu, već Apsolutnu istinu. Apsolut po definiciji nema i ne tolerira množinu.

Zadržimo se malo na tome ateizam ... Najčešće se poistovjećuje s bezbožstvom, što nije istina. Bezboštvo je i definicija i negativno stanje. Nema boga. Šta je tu? Nejasno. Ostap Bender, na primjer, poricao je postojanje Boga s obrazloženjem da "ovo je medicinska činjenica" velikog kombinatora koji nije mogao popuniti prazninu stvorenu negiranjem Boga.

Ono što su pokušali popuniti ovu prazninu: ideologijom, politikom, borbom protiv religije, lojalnošću stranke i najnaprednijom naukom itd. Ali praznina je, poput Molocha, nezasitna, zahtijevajući sve više i više odricanja. Osim toga, bezboštvo: u potonjoj crti mnoge izdaje, sjećajući se religije.

Postoji ateizam kultura bivanja bez Boga... Na mjesto Boga, oni su namjerno stavili Istoriju, Nužnost, Zakon. Ali budući da to radi osoba, radi osobe i u ime osobe, onda to možemo rećiu ateizmu Boga zamjenjuje čovjek... Osoba s velikim slovom - slika, ideal humanosti, humanizma, stvarna, zemaljska sreća ljudi. Ateizam je zapravo antropoteizam.

Ne mogu svi ovladati kulturom ateizma. Potrebna je određena hrabrost, snaga volje, razum, volja i sposobnost da se napravi izbor u korist dobra bez ikakve nade u nagradu ili odmazdu. S religijom je lakše, što je najvažnije, lakše. Postoji vanjska instanca na koju se uvijek čovjek može pozvati, tu je istina kao kriterij svih ljudskih, relativnih istina, postoji utjeha „biti poslije smrti“. Možete, recimo, sagriješiti, otići na ispovijed, iskreno se pokajati i, primiti oprost, opet postati bezgrešan i opet ... grijeh. A bilo je vremena kada je odrješenje u doslovnom smislu (oprost), pa čak i sada, dajući novac za izgradnju hrama, može se računati na snishođenje Svemogućeg.

U ateizmu nema ništa slično. Svi grijesi ostaju kod osobe, niko je i ništa je neće osloboditi. Teško je, nema sumnje, ali takva je ova kultura. Morate se osloniti samo na sebe. I ne dopustite sebi da "griješite". Jer niko ne može olakšati teret vaših grijeha, skinuti teret odgovornosti za ono što se mislilo i učinilo, ne možete zavarati vlastiti um. Ateistička kultura bića u suštini još nije stekla potreban opseg. Ali njegov humanistički transformativni potencijal je ogroman.

Religija je aktivno sredstvo socijalizacije mladih u društvu, ali mladi se prema njoj odnose dvosmisleno. Mnoge društvene studije posvećene su ovom problemu, ali stav napuštanja škola prema religiji nije dovoljno proučen. U svom istraživačkom radu pokušali smo otkriti ovaj problem.

Sociološka analiza odnosa diplomaca prema religiji .

Testirajući našu hipotezu da diplomci vjeruju da je religija skup duhovnih ideja, pomaže u prevladavanju poteškoća i određuje status osobe, dobili smo sljedeće rezultate. 83% srednjoškolaca (ovo je otprilike 5/6 broja ispitanika) riječ "religija" razumije kao skup duhovnih ideja. I samo 8% diplomaca (1/6 ispitanika) vjeruje da je religija vjera u natprirodno. Srednjoškolci su u potpunosti isključili varijantu „religija su određeni zakonski zakoni i norme“. To sugerira da srednjoškolci vjeru shvaćaju prvenstveno kao duhovni fenomen i ne povezuju je ni sa kakvim zakonskim zakonima. (Dijagram 1).

S obzirom na funkcije religije, rangirali smo odgovore na pitanje "Šta, po vašem mišljenju, daje religija?" sa korakom od 10%, počevši od najvišeg (tabela 1). Očekivano, većina ispitanika, ili 75% od ukupnog broja ispitanika, vjeruje da religija pomaže u prevladavanju poteškoća, a isto toliko srednjoškolaca (75%) izdvojilo je glavnu funkciju religije - pružanje psihološke podrške . Ove dvije funkcije su na prvom mjestu. Sljedeća funkcija (religija opravdava moral) je II mjesto. Religija podstiče nesklad među ljudima III mjesto, a pružanje emocionalne pomoći je na IV ... Na petom mjestu su mogućnosti odgovora jer religija pomaže upoznavanju svijeta i izaziva nasilje. VI mjesto zauzima funkcija jačanja veza među narodima. Posljednje VII mjesto zauzimaju funkcije kao što su utjecaj na položaj osobe u društvu i mogućnost komunikacije. Sve ovo sugerira da srednjoškolci razumiju da religija potkrepljuje moral, ali istovremeno zaboravljaju da je vjerska komunikacija jedna od najtrajnijih i najstabilnijih u ljudskoj historiji, da nam religija pomaže u suočavanju s neizvjesnošću svijeta. I samo je nekoliko ljudi skrenulo pažnju na činjenicu da religija ne samo da može ujediniti ljude, već i potaknuti sukobe.

Također smo analizirali odgovore na pitanje "Kako, po vašem mišljenju, novčana situacija osobe utječe na njegovu vjeru?" 34% ispitanika odgovorilo je da što je osoba siromašnija, vjera je jača, 58% ispitanika vjeruje da financijska situacija osobe ne utječe na njezinu vjeru, a 8% ne zna (dijagram 2). Na pitanje "Kako mislite da položaj osobe u društvu utječe na njegovu vjeru?" samo 8% od ukupnog broja ispitanika odgovorilo je da što je niža pozicija, to je vjera jača, 9% učenika starijih razreda ne zna kakav utjecaj na vjeru ima položaj neke osobe u društvu. I većina diplomaca, 83%, vjeruje da položaj osobe u društvu ni na koji način ne utječe na njegovu vjeru (dijagram 3). Iz navedenog proizlazi da srednjoškolci ne vide posebnu vezu između religije i društvenog položaja osobe i ne pridaju značaj statusnoj funkciji religije.

Stoga je naša prva hipoteza djelomično potvrđena. Srednjoškolci zaista vjeruju da je religija skup duhovnih ideja, da pomaže u prevladavanju poteškoća. Ali, prema diplomcima, religija ne određuje ni materijalni ni socijalni status osobe u modernom društvu.

Testirajući našu hipotezu da su djevojčice religioznije od dječaka, dobili smo sljedeće rezultate. 75% anketiranih djevojaka, 38% anketiranih mladića i 50% svih ispitanika vjeruje u Boga, ali djevojke o tome govore definitivnije, njihova vjera je izraženija. (Dijagram 4.1).

Molitve selektivno poznaje 75% anketiranih djevojaka, 25% anketiranih mladića i 42% svih ispitanika. Preostali broj djevojaka i dječaka uopće ne zna molitvu. Niko ne zna sve molitve. (Dijagram 5.1).

S obzirom na učestalost pohađanja crkve, dobili smo sljedeće rezultate. Svake nedelje 12% mladića pohađa crkvu i 8% svih učenika. Samo 25% djevojčica, 13% dječaka i 17% svih ispitanika pohađa crkvu 1-2 puta mjesečno. 75% djevojčica, 25% dječaka i 42% svih ispitanika ide u crkvu 1-2 puta godišnje. I uopšte 50% ispitanih mladića i 33% svih ispitanika ne pohađa crkvu. Pretpostavljamo da mladići takvu socijalnu instituciju kao što je crkva doživljavaju manje ozbiljno od djevojaka. (Dijagram 6.1).

S obzirom na funkcije religije, rangirali smo odgovore na pitanje "Šta, po vašem mišljenju, daje religija?" Kao što se može vidjeti iz tabele (tabela 1), djevojke su kategoričnije u odgovorima. Na prvo mjesto djevojke stavljaju funkciju pružanja psihološke pomoći, na drugo mjesto - pomoć u prevladavanju poteškoća. Zatim dolazi treće mjesto: religija pruža emocionalnu pomoć, a sve ostale funkcije (religija pomaže upoznavanju svijeta, potkrepljuje moral, jača veze među ljudima, izaziva nasilje, utječe na položaj osobe u društvu i omogućava komunikaciju) na četvrtom mjestu. Mladići šire razumiju funkcije religije. Na prvo mjesto stavljaju pomoć u prevladavanju poteškoća. Religija pruža psihološku podršku - 2. mjesto. Dana III mjesto - religija opravdava moral. Na IV mjesto - religija izaziva neslogu među ljudima. Religija pomaže razumjeti svijet, pruža emocionalnu pomoć, izaziva nasilje - V mesto. VI mjesto - religija jača vezu među ljudima, a pokazalo se da su takve funkcije kao što su utjecaj na položaj osobe u društvu i sposobnost komunikacije Vii Dakle, potvrđena je naša treća hipoteza. Religioznost srednjoškolaca ovisi o njihovom spolu.

Testirajući našu hipotezu da diplomci ne smatraju potrebnim interakciju između crkve, države, porodice i škole, procijenili smo udio pozitivnih odgovora. 58% ispitanika vjeruje da država treba podržavati crkvu, a 42% ispitanika vjeruje da crkva treba podržavati državu.

Gledajući odnos crkve i škole, mogu se vidjeti sljedeći rezultati: većina maturanata smatra da škola ne bi smjela podržavati crkvu na bilo koji način i crkva ne bi trebala podržavati školu, tj. srednjoškolci ne gledaju na školu i crkvu kao povezane socijalne institucije.

Što se tiče odnosa porodice i crkve, na osnovu istraživanja dobili smo sljedeće rezultate. 33% ispitanika smatra da porodica treba podržavati crkvu, a isto toliko ispitanika smatra da crkva treba podržavati porodicu.

Stoga je naša treća hipoteza djelomično potvrđena. Učenici smatraju da je neophodna interakcija crkve i države, ali ne vide potrebu za odnosom crkve i porodice, crkve i škole.

Razvoj omladine događa se pod utjecajem različitih društvenih institucija na nju (porodica, škola, crkva, država). Ali ovaj će utjecaj biti plodonosan samo kada se povežu same socijalne institucije. Prema rezultatima našeg istraživanja možemo pretpostaviti da je proces socijalizacije mladih u savremenom društvu težak zbog slabljenja tih veza.

Zaključak

Prema Američkom institutu Gallup, 2000. godine 95% stanovnika Afrike vjerovalo je u Boga i "vrhovno biće", 97% u Latinskoj Americi, 91% u SAD-u, 89% u Aziji, 88% u Zapadnoj Evropi, 84% u istočnoj Evropi, 42,9 - Rusija. Ovi podaci ukazuju na raširenu religiju.

Ljudi se međusobno razlikuju iz mnogih razloga, od kojih je jedan religija. Duhovne razlike često imaju značajne političke i kulturne implikacije. Šta reći o takvoj skali, kad u istoj porodici postoje sukobi zbog različitih vjera. Većina ljudi se odnosi sa strahom, dobročinstvom, pa čak i mržnjom prema predstavnicima druge religije. Oni se ne žele i ne žele razumjeti. Ali za to ne mogu biti krivi, jer im dugi niz stoljeća niko nije usadio poštovanje prema predstavnicima različitih konfesija, au nekim slučajevima su bili ratoborno postavljeni da postignu svoje sebične ciljeve. I tek nedavno, posebno u Rusiji, obnavljaju se mnoge prethodno uništene crkve i manastiri. Na televiziji često možemo vidjeti božanske službe koje se odvijaju u crkvama, posvećivanje zgrada, brodova, preduzeća. Crkvena muzika pušta se na radiju i u koncertnim dvoranama. Predstavnici sveštenstva sede u vrhovnim organima vlasti. Povećao se broj onih koji su, na primjer, u kršćanstvu prošli obred krštenja. Pojavile su se novine i časopisi, koji su službeni organi štampe crkava. Neke nedržavne škole imaju novi predmet - "Božji zakon". Postoje obrazovne institucije u kojima se obučava sveštenstvo. Sve je to usmjereno na socijalizaciju mladih.

Tokom našeg istraživanja iznijeli smo sljedeće preporuke:

1. potrebno je školovati srednjoškolce kako bi se povećala vjerska pismenost;

2. u odgoju mlađe generacije potreban je bliži odnos porodice, škole, crkve i države

Utjecaj religije na osobu je kontradiktoran: s jedne strane poziva osobu da poštuje visoke moralne standarde, uvodi je u kulturu, a s druge strane propovijeda poslušnost i poniznost, odbijanje aktivnih postupaka (to rade barem mnoge vjerske zajednice). U nekim slučajevima to doprinosi agresivnosti vjernika, njihovom razdvajanju, pa čak i sukobu. Ali ovdje stvar, očigledno, nije toliko u vjerskim položajima koliko u tome kako ih ljudi razumiju, posebno mlađa generacija. I, prema rezultatima našeg istraživanja, mladi nisu dovoljno pismeni o religiji. Čini mi se da je ovo pitanje danas jedno od najhitnijih. I u svom daljem istraživanju, želio bih nastaviti raditi na ovom problemu.

Bibliografija

  1. Bogolyubov L.N., Lazebnikova A.Yu. i drugi. Čovjek i društvo. Društvene nauke. Dio 2. - M.: "Obrazovanje", 2004.
  2. Gordienko N.S. Osnove religijskih studija. SPb, 1997.
  3. Gordienko N.S. Jehovini svjedoci u Rusiji: istorija i sadašnjost. SPb. 2000.
  4. Grechko P.K. Društvo: glavne sfere bića. - M.: "Unicum centar", 1998.
  5. Istorija (nedeljni dodatak listu "Prvi septembar"). - M., 1993 - br. 13.
  6. Istorija (nedeljni dodatak listu "Prvi septembar"). - M., 1994 - br. 35.
  7. Znam svijet: kultura: Enciklopedija / Komp. Chudakova N.V. / M.: "AST", 1998.
  8. Web stranica http://www.referat.ru .

Prilog 1

UPITNIK

Dragi student!

Trenutno sociolozi intenzivno istražuju socijalne probleme religije. Molimo vas da sudjelujete u jednoj od ovih studija čija je svrha proučiti stavove učenika prema religiji i odgovoriti na pitanja iz ovog upitnika.

Upitnik je anoniman, tj. Ne morate unositi svoje prezime. Jamčimo da će primljeni odgovori biti objavljeni samo u statistički objedinjenom obliku.

Ispunjavanje upitnika je jednostavno: u većini slučajeva trebate zaokružiti slovo odgovora koje vam najviše odgovara.

  1. Koji je tvoj spol? 1.Muški 2.Ženski
  1. Koje ste nacionalnosti? (Pisati) ________________________
  1. Kako razumijete riječ "religija"?

5.ostalo (šta? Navesti) ____________________________________

  1. Šta, po vašem mišljenju, daje religija? (Navedite 2-3 opcije)

1.pomaže u upoznavanju svijeta

3. opravdava moral

7.provocira nasilje

9. omogućava komunikaciju

11.ostalo (šta? Navesti) ____________________________________

  1. Da li vjeruješ u Boga?

1.da

2. vjerovatnije da nego ne

3.više ne nego da

4. br

  1. Postoje li vjernici u vašoj porodici?

1.da

2. br

3. ne znam

  1. Koje vjerske praznike slavi vaša porodica? (Pisati) _____________________________________________________________
  1. Znate li molitve?

1.Da, svi

2.selektivno

3. ne, ne znam

  1. Koliko često pohađate crkvu?

1. svake sedmice

2. 1-2 puta mjesečno

3. 1-2 puta godišnje

4.ne posjetite uopće

  1. Smatrate li pripadnika druge religije neprijateljem?

1.da, uvijek

2.da, ako je agresivan prema meni

3.ne, nikad

4. Gubim odgovor

  1. Da li mislite da školi trebaju časovi teologije?

1.da, za sve

2.samo za one koji to žele

3. uopće nije potreban

  1. Postoje li u vašoj školi časovi teologije?

1.da

2. br

3. ne znam

Mislite li da modernom društvu treba podrška: (označite po jednu na svakom retku)

Da

djelomično

ne

13. crkva od strane države?

14. država od strane crkve?

15. škola za crkvu?

16. škole po crkvi?

17. crkve kao porodica?

18. porodice pored crkve?

19. Kako se osjećate prema svojoj vjeri?

1. Ponosan sam na nju

2. Ugodno mi je u njemu

3.Sramim je se

4.ostalo (šta? Navesti) ____________________________________

20. Kako mislite da novčana situacija osobe utiče na njegovu vjeru?

3. nije pogođeno

4. ne znam

21. Kako mislite da položaj osobe u društvu utječe na njezinu vjeru?

3.Nema šanse

4. ne znam

22. Kako predstavljate vjernika? (Pisati) ___________

____________________________________________________________

Završili ste s popunjavanjem obrasca, hvala vam na pomoći!

Dodatak 2

Dijagram 1

Podjela odgovora na pitanje "Kako razumijete riječ" religija "?"

1.to je vjera u natprirodno

2.to su određeni zakonski propisi

3.to je zbirka duhovnih ideja

4.Slažem se sa svime navedenim

5.ostalo (šta? Naznačiti) - vjera u Boga

Dijagram 2

Raspodela odgovora na pitanje "Kako, po vašem mišljenju, finansijska situacija osobe utiče na njegovu veru?"

1.što je bogatija, to je vjera jača

2.siromašniji, jača vjera

3. nije pogođeno

4. ne znam

Dijagram 3

Podjela odgovora na pitanje "Kako, po vašem mišljenju, položaj osobe u društvu utječe na njegovu vjeru?"

1. što je viši položaj, to je vjera jača

2.smanji položaj, jača vjera

3.Nema šanse

4. ne znam

Grafikon 4.1

Podjela odgovora na pitanje "Vjerujete li u Boga?"

1.da

2. vjerovatnije da nego ne

3.više ne nego da

4. br

Dijagram 5.1

Podjela odgovora na pitanje "Da li znate molitve?"

Devojke

Mladići

Sve

1.Da, svi

2.selektivno

3. ne, ne znam

Dijagram 6.1

Podjela odgovora na pitanje "Koliko često posjećujete crkvu?"

Devojke

Mladići

Sve

1. svake sedmice

2. 1-2 puta mjesečno

3. 1-2 puta godišnje

4.ne posjetite uopće

Dijagram 7

Udio pozitivnih odgovora, negativnih odgovora i odgovora "djelomično" na pitanje "Treba li vam podrška u modernom društvu ...

  1. ... crkvu od države? "
  1. ... država od crkve? "
  1. ... škola za crkvu? "
  1. ... školu pored crkve? "
  1. ... porodične crkve? "
  1. ... porodice pored crkve? "

Dodatak 3

Tabela 1

Distribucija odgovora na pitanje „Šta, po vašem mišljenju, daje religija?“, Rangira se u koracima od 10%, počevši od najvišeg.

Mogući odgovor

generalno

devojke

mladići

1.pomaže u upoznavanju svijeta

2.Pomaže u prevladavanju poteškoća

3. opravdava moral

4. Jača vezu među ljudima

5. Pruža psihološku podršku

6.Pružuje emocionalnu pomoć

7.provocira nasilje

8. Utječe na položaj osobe u društvu

9. omogućava komunikaciju

10.povećava nesklad među ljudima

11.ostalo (šta? Navesti)
© Copyright 2021, emupauto.ru - Završetak. Armature. Popravci. Instalacija. Izbor. Otvaranje.