Sintetički oblik kulture su rituali, običaji, tradicija i rituali, tj. ono što se naziva obrascima ponašanja. Rituali su standardne i ponavljajuće timske aktivnosti u određeno vrijeme i u posebnim prilikama koje utječu na ponašanje zaposlenika i razumijevanje organizacijskog okruženja. Snaga ceremonije je u njenom emocionalnom i psihološkom utjecaju na ljude. U obredu ne postoji samo racionalna asimilacija određenih normi, vrijednosti i ideala, već i empatija sa njima od strane učesnika ritualne radnje.

Rituali su sistem rituala. Čak i određene upravljačke odluke mogu postati organizacijski obredi koje zaposlenici tumače kao dio organizacijske kulture. Takve ceremonije djeluju kao organizirane i planirane akcije koje imaju važan "kulturni" značaj.

U svakodnevnom životu poduzeća, rituali imaju dvostruku funkciju: mogu ojačati strukturu poduzeća, a s druge strane, zatamnjujući pravi smisao izvršenih radnji, mogu oslabiti. U pozitivnim slučajevima, rituali su scenska izvođenja djela od fundamentalnog značaja. Rituali simboliziraju vjerovanja koja igraju bitnu ulogu u poduzeću. U kombinaciji s izvanrednim događajima, rituali izravno i neizravno ističu sliku poduzeća i vrijednosne orijentacije koje na njemu prevladavaju.

Rituali priznavanja, kao što su godišnjice, proslave stranih službi, javne nagrade, učešće u poticajnim putovanjima, osmišljeni su tako da pokažu gdje se nalazi posao, šta se nagrađuje i šta se slavi.

Sličnu funkciju obavljaju takozvani rituali inicijacije, koji se uobičajeno izvode prilikom pridruživanja timu. Moraju jasno pokazati novom članu ono što se u firmi zaista cijeni. Ako se svježe pečenom certificiranom inženjeru koji je diplomirao na elitnom sveučilištu u prvim danima karijere uruči metla u predstavništvu kompanije u Južnoj Americi i ponudi mu da počne sa čišćenjem prostorija, tada to kod mladog čovjeka može izazvati razočaranje i zabuna. Istovremeno, odmah mu je dato da shvati da se u ovom poduhvatu, prije svega, ne cijeni formalno obrazovanje, već lično učešće u poslu. Paralela se može povući s preduzećima specijaliziranim za proizvodnju visokokvalitetnih proizvoda, gdje gotovo svi, bez obzira na obrazovanje, počinju u području prodaje.

U negativnom slučaju se gubi odnos između rituala i vrijednosnih orijentacija. U ovom slučaju, rituali se pretvaraju u nepotrebnu, primitivnu i na kraju smiješnu formalnost, uz pomoć koje pokušavaju ubiti vrijeme, izbjeći donošenje odluka, izbjeći sukobe i sukobe.

Najtipičniji primjer toga u svakodnevnom životu je pregovaranje o tarifnim sporazumima, posebno kada su tome prethodile radničke radnje. Drama zabranjuje postizanje dogovora tokom radnog dana. Ne, morate se boriti cijelu noć, a novi tarifni sporazum trebao bi biti potpisan što je prije moguće prije zore, kako bi se sindikalni predstavnici i poslodavci, potpuno iscrpljeni, mogli pojaviti pred kamerama u prvim zrakama sunca.

U poduzećima se često može vidjeti kako se rituali pretvaraju u sami sebi cilj, kako postaju balast u procesu ostvarivanja glavnih aktivnih stavova.

U okviru kulture preduzeća rituali zauzimaju važno mjesto. Istovremeno, potrebno je provjeriti prenose li se pomoću njih vrijednosne orijentacije koje su relevantne i za svakodnevni život.

Običaj je oblik društvene regulacije aktivnosti i stavova ljudi sagledanih iz prošlosti, koji se reproducira u određenom društvu ili društvenoj grupi i poznat je njegovim članovima. Običaj se sastoji u nepokolebljivom pridržavanju propisa preuzetih iz prošlosti. Uloga običaja može biti u raznim ritualima, praznicima, proizvodnim vještinama itd. Običaj je nepisano pravilo ponašanja.

Tradicije su elementi društvenog i kulturnog naslijeđa, prenose se s koljena na koljeno i dugo se čuvaju u određenoj zajednici. Tradicije funkcioniraju u svim društvenim sistemima i neophodan su uvjet za njihov život. Prezirni odnos prema tradiciji dovodi do narušavanja kontinuiteta u razvoju društva i kulture, do gubitka vrijednosnih dostignuća čovječanstva. Slijepo obožavanje tradicije rađa konzervativizam i stagnaciju u javnom životu.

Vintage svadbene svečanosti

Svadbene svečanosti u Rusiji oblikovale su se oko 15. veka. Glavne komponente svadbenih svečanosti su sljedeće:

Matchmaking- svadbena svečanost, na kojoj je pribavljen prethodni pristanak mladenkine rodbine za vjenčanje.

Nevjesta- svadbena ceremonija, na kojoj su svatovi / (svatovi), mladoženja, mladoženjini roditelji mogli vidjeti buduću mladu i ocijeniti njene prednosti i nedostatke. Mladenka je dogovorena nakon ženidbe, prije braka.

Ručni rad(zavjera, opijanje, podupiranje, brak, trezori) - dio svadbene svečanosti, tokom koje je postignut konačni dogovor o vjenčanju.

Odlaganje- svadbena ceremonija, ritualno plakanje. Dogodi se na polovici nevjeste. Njegova svrha je pokazati da je djevojčica dobro živjela u roditeljskoj kući, ali da sada mora otići. Mlada se oprostila od svojih roditelja, devojaka, testamenta.

kokošinjac- svadbena svečanost, dan prije vjenčanja ili dani od rvanja do vjenčanja.

Otkupnina, zlostavljanje- svadbena ceremonija na kojoj je mladoženja izveo mladu iz kuće.

Sakrament venčanja

Crkveni brak ili vjenčanje kršćanski su sakrament blagoslova nevjeste i mladoženja koji su izrazili želju da zajedno žive kao muž i žena tokom svog kasnijeg života.

Svadbena gozba- svadbena svečanost u kojoj se vjenčanje slavilo uz jelo i piće uz šale i zdravice.

Svečani obredi

Cover

V Dan naslovnice (14. oktobra) devojke su rano otrčale u crkvu i zapalile sveću za praznik. Postojalo je vjerovanje: ko ranije stavi svijeću, ranije će se vjenčati.

Uskoro, djevojke, Pokrov,

Uskoro imamo zabavu

Uskoro, uskoro će svirati

Lovely talyanochka.

Zabavit ćete se Veo - naći ćete prijatelja.

U nekim je mjestima uobičajeno stavljati novčiće u čaše za mladence. Mladenci bi ove novčiće trebali držati na stolu ispod stolnjaka, što će uvijek osigurati prosperitet u kući.

Ako djevojka za večerom prolije piće po stolnjaku, to predstavlja pijanog muža.

U drugim dijelovima zemlje mladenci su morali spavati na snopovima raži. A ovi snopovi trebaju biti neparan broj, recimo 21. Ako je ovaj uvjet ispunjen, značilo je da im ništa neće trebati.

Na praznik devojke idu u crkvu i stavljaju sveće ispred ikone Pokrova Bogorodice i govore: "Zagovor je Presveta Bogorodica, pokrij moju jadnu glavu bisernim kokošnikom, zlatnom manžetom." A ako je u tom trenutku zbunjeni momak bacio veo na glavu djevojci koja mu se svidjela, onda je ona nedvojbeno postala njegova žena - primijetio je jedan arapski pisac koji je posjetio Rusiju u 12. stoljeću.

Božić

Božićno gatanje

Mladi ljudi oba spola okupljaju se navečer, uzimaju prstenje, prstenove, manžete, naušnice i druge sitnice te ih stavljaju pod posudu zajedno s kriškama kruha, povrh svega što iščupaju čistim ručnikom, salvetom ili muhom ( komad tkanine). Nakon toga, oni koji učestvuju u proricanju sudbine pjevaju pjesmu posvećenu kruhu i soli, a zatim i druge pjesme (božićno, gatanje). Na kraju svakog, okrećući se ispod pokrivene posude, izvlače po jedan predmet koji im je došao pod ruku. To je nešto poput kućne lutrije. Na ovaj obred primijenjena je pjesma iz čijeg je sadržaja izveden predznak. No, budući da stvari izvađene ispod posude ne nailaze uvijek na one kojima pripadaju, ovom prilikom se dodjeljuje otkupnina stvari. Posljednji, koji je izvadio posljednju stvar ispod posude, obično se pjeva svadbena pjesma, kao da najavljuje skori brak. Zatim se prsten kotrlja po podu, promatrajući u kojem će se smjeru otkotrljati: ako do vrata, onda za djevojku - blizina braka za muškarca - odlazak.

Novogodišnje gatanje

Da biste saznali kakva će nevjesta ili mladoženja biti, velika ili mala, morate za Novu godinu otići u šupu s drvima za ogrjev i odmah uzeti kladu. Ako je velika, onda velika i obrnuto.

Ako djevojka u novogodišnjoj noći prereže ili naboži prst do krvi, sljedeće godine će se definitivno udati.

Zamrznite vodu u žlici za Novu godinu: ako je led konveksan i sa mjehurićima - do dugog vijeka, ako je rupa u ledu - do smrti.

A evo kako su se bugarske djevojke pitale u novogodišnjoj noći: okupile su se negdje blizu izvora, kraj bunara, u potpunoj tišini uzele kantu vode, kojoj su pripisale posebnu magijsku moć. U ovu kantu svaka je djevojka bacila šaku zobi, prsten ili grozd s vlastitim žigom. Djevojčica je redom vadila te predmete, pjevajući posebne ritualne pjesme: riječi pjesama odnosile su se na budućeg supruga djevojčice, čiji je prsten izvađen. Zatim su djevojčice iz kante uzele malo zobi i stavile ih pod jastuk u nadi da će zaručnica sanjati.

Nisu sva gatanja bila samo ljubavne prirode, dešavalo se da se devojke pitaju za vremenske prilike u narednoj godini i kroz to su predviđale buduću žetvu.

Božić

Prije Božić se bližio Filippov post 40 dana.Meso se nije jelo, snalazilo se s ribom. Cijela kuća je posna, a starci su na Badnje veče. Prva palačinka na Badnjak je za ovce (od kuge)

V Božić(u noći sa 24. na 25. decembar) ne jedite do prve zvezdice. Na prvi dan Božića od pšeničnog tijesta peku se figurice krava i ovaca. Čuvaju se do Bogojavljenja, dok na Bogojavljenje, nakon blagoslova vode, domaćica natapa ove figure u svetoj vodi i daje ih stoci (za potomstvo, za mlijeko).

U vrijeme Božića, u drugoj polovini, kada su između Nove godine i Bogojavljenja počele dvonedeljne „strašne večeri“, djevojke su se posebno pitale.

Krštenje

„Kršćanski postupak za krštenje“, piše A.Yu. Grigorenko, - je magična ceremonija. Tri puta uranjanje tijela u vodu, oblačenje bebe u čistu bijelu košulju radi očuvanja čistoće njegove duše itd. - sve dolazi iz homeopatske magije, zasnovane na uvjerenju da "slično proizvodi slično", "učinak je sličan svom uzroku".

Običaj puhanja na bebu, na vodu, ulje kako bi im dao milost i u isto vrijeme otjerao Sotonu, pljunuo Sotonu tokom krštenja također je potekao iz drevnog vjerovanja - vjerovanja da ljudski dah i slina imaju posebnu magiju moć. Primitivni ljudi vjerovali su da je dah, pljuvanje, način komuniciranja svetosti i odvraćanja od zla. Isti primitivni obred je "šišanje Vlasova". Šišanje djetetove (ili odrasle) kose pri krštenju i bacanje u font začetak je drevnog vjerovanja da stavljanjem animirane čestice svog tijela s prekrasnim svojstvom rasta do nogu božanstva, osoba uspostavlja jaka veza sa njim. U davna vremena mnogi su narodi imali običaj poklanjati kosu bogovima. Dakle, u feničanskim hramovima u Astrati postojao je čak i poseban položaj - galab -elim - Božji brijač. Kipovi koji prikazuju bogove u drevnim hramovima često su bili prekriveni muškom i ženskom kosom od vrha do dna.

A glavni element krštenja je voda? Kršćanski teolozi objašnjavaju krštenje vodom činjenicom da je Isus Krist posvetio jordanske vode primivši prvo krštenje od Ivana Krstitelja. Međutim, magijski ritual pranja vodom zapravo je mnogo stariji od Krista i kršćanstva. Mnogo stoljeća prije pojave kršćanstva i rođenja samog Mesije, stari su Egipćani uranjali bebe u vodu, iranski zoroastrijanci (obožavatelji vatre) nosili su novorođenčad u hram, gdje su ih svećenici kupovali u posebnim posudama s vodom, Rimljani dječak je abdestirao deveti dan nakon rođenja, a djevojčice su osmi. Rituali kupanja novorođenčeta u vodi i prskanja vodom poznati su među narodima starog Meksika, Kine, Japana, Tibeta, Novog Zelanda, Afrike itd. Praktično u svim pretkršćanskim religijama postojali su rituali ritualnog pranja novorođenčeta, čija je svrha bila čišćenje od zlih duhova. Centralnu ulogu u svim tim ritualima imala je voda, kojoj ljudi odavno pripisuju magijske kvalitete. I to je razumljivo. Voda, bez koje je život na Zemlji nemoguć, ljudima se sasvim prirodno činila kao blagotvorna sila ”.

Na Sretenji su se sastali zima i leto. Na sjeverozapadu Rusije, piše I.P. Kalinski, - ovaj praznik poznat je kao grmljavina, jer postoji običaj da se na ovaj dan na posvećenje nose svijeće u crkvu, koje se nazivaju grom. Uvodeći posvećenje svijeća u kršćansku crkvu umjesto poganskih baklji, Rimljani su pokušali asimilirati njihovo posebno značenje u očima ljudi i nazvali su ih gromovima. Sveštenstvo je tvrdilo da „ove sveće umanjuju moć demona, tako da ne nanose štetu grmljavinom i munjama, bujičnim kišama i gradom, koje su lako mogli srušiti Božijom dozvolom, čarobnjaci ili čarobnjaci; i stoga vjernici (vjernici) za vrijeme grmljavine pale ove svijeće kako bi iskusili plodove molitve; daju i umirućem grom da porazi i odagna Sotonu, princa tame.

Nedelja palačinki

I vozili smo karneval,

A nismo vidjeli

Mislili smo: Pokladnica sedam sedmica,

Čak i pokladnih sedam dana,

Podmazano pustovanje

Posadio sam Veliki post,

I za vraga, za rotkvicu,

Za beli kupus.

Poznato je, piše R.N. Saharov, - da je Maslenica od davnina u Rusiji bio najradosniji i slobodniji državni praznik. Na pokladni dan svaki dan u stara vremena imao je posebno značenje prema kojem se obično određivala sama priroda narodne zabave i zabave. Ponedeljak se, na primer, naziva sastankom, jer se tada slavio početak fašnika; Utorak - flert, jer su od tog dana počele sve vrste zabave, oblačenje, valjanje; Srijeda je gurman, od tada su se sve poslastice otvarale palačinkama i drugim sličnim jelima; Četvrtak - široki, jer je nedeljom palačinki počela njime; Petak-svekrve zabave, kada su zetovi liječili svekrvu; Subota-okupljanja šogorica, jer su na ovaj dan mlade neveste pozvale svoju rodbinu na gozbu. Subota je ujedno bila i dan oproštaja od Poklada, budući da je naredni dan bio dan oprosta.

"Naš karneval", čitamo iz I.P. Kalinski, - nije učinio bez sjećanja na mrtve. Naša crkva obično subotu prije Maslenije posvećuje sjećanju na upokojene pretke, očeve i braću, a ova subota je u narodu poznata kao roditeljska ili djedova. Na dan oprosta dolazi do oproštaja jedan od drugog, što je svojevrsni zahtjev za oproštenje međusobnih grijeha. Ovo oproštenje prati poljupci i rečenica: "Neka sunce ne zađe u našoj ljutnji."

Klinci su se vozili na sanjkama s planina. Postojao je znak: ko god se otkotrljao niz planinu, oni u porodici su imali duži lan.

"Zimska zabava za muškarce i žene", piše istoričar N.I. Kostomarov, - bilo je to klizanje u Leweu: napravili su drvene potkove s uskim željeznim trakama, koje su bile savijene prema naprijed, tako da je željezo prikladno rezalo led. Rusi su klizali s iznenađujućom lakoćom i agilnošću.

Zimske svečane večeri provodile su se u krugu kuće i sa prijateljima: pjevale su se pjesme, kabar (pripovjedači) pričali bajke, sagovornici su pravili zagonetke, oblačili se, nasmijali jedni druge, djevojke su se pitale. "

Prva palačinka bila je posvećena sjećanju na duše roditelja "naši pošteni roditelji, evo palačinke za vašu dragu!" - ovim riječima palačinka se stavlja na krovni prozor kuće.

Naši preci su govorili da je Blagovijest najveći Božji praznik. Na današnji dan, kao i na Uskrs, Ivan Kupala, Božić, Petrovdan, sunce svira pri izlasku. Naši su preci smatrali da nije samo težak grijeh baviti se bilo kojim poslom tokom Blagovijesti, već su vjerovali da čak i nerazumno stvorenje slavi ovaj veliki praznik. Rekli su da ako ptica tog dana prespava blagdan Blagovijesti i namotava gnijezdo, onda mu se kao kazna za to neko vrijeme oduzimaju krila i ne može letjeti, već hoda po zemlji. Prema drevnom narodnom vjerovanju, na dan Blagovijesti sam Bog blagoslivlja zemlju, otvara je za sjetvu. Odatle je nastao običaj uoči ovog praznika ili na sam praznik da se posveti prosfora ili sjeme: oboje tada čuvaju naši poljoprivrednici do prve proljetne sjetve, u znak vidljivog Božijeg blagoslova, za dobar rast i plodnost polja. Mnogi znakovi i zapažanja povezani su s danom Blagovijesti, prema kojima naši obični stanovnici pogađaju vrijeme i buduću žetvu. Između obreda i vjerovanja povezanih s Blagovijestima, neki su preživjeli od poganske antike. Takav je, na primjer, običaj spaljivanja slamnatih kreveta i starih cipela, preskakanja vatre (ko skoči više, lan će biti veći), fumigacije kao preventivne mjere protiv svih vrsta bolesti. Ovi rituali su po prirodi bliski obredima Kupala. Izrazili su uvjerenje u moć čišćenja i iscjeljivanja vatre, karakterističnu za sve drevne poganske religije, a posebno za staru rusku.

Kod Grka i Rimljana, tokom ceremonijalnih javnih pročišćavanja, kao i tokom obavljanja obreda čišćenja od strane privatnih osoba, vatra na oltaru je očigledno imala srednju ulogu između načina spaljivanja žrtve i sredstva za čišćenje. Vjera u moć čišćenja vatre prenesena je na njezine derivate - dim, ugljen, mrlju, pepeo. Vidjeli smo mnogo primjera kada su ljudi objašnjavali preskakanje ritualnih vatri upravo u medicinske svrhe. U istu svrhu, stoku su tjerali kroz dim u blizini vatre. Ovo također uključuje isparavanje kuća, šupa, stoke itd. Dimom (tamjanom). Često su se magijski rituali pročišćavanja bavili ne jednim elementom vatre, već različitim kombinacijama: vatra se kombinirala s vodom, željezom, češnjakom i drugim amajlije. Svojstva detoksikacije vatre i dima, primijećena u praksi, prenijeta su u područje natprirodnog. Otuda ideja da vatra može uništiti svako zlo, zaštititi od čarobnjaštva, od vještica, od zlih duhova. Ponekad odbrana od zlih duhova poprima vrlo stvarne oblike. Na primjer, u nekim dijelovima Finske, u četvrtak Velike sedmice (3 dana prije Uskrsa), zli su duhovi protjerani iz dvorišta: "... zapalili su vatru u katranu ili buretu s katranom, stavili ga na sanjke i nosio ga po dvorištu. Stare cipele, komadi kože, krpe bačene su u vatru. "

Mnoge ritualne radnje povezane s vatrom pripadaju kompleksu magije plodnosti. Poznato je da tlo gnoji pepelom. Rasipanje vatrenih oružja ili raspršivanje varnica po poljima i vrtovima već je magična tehnika. Poljaci su pokušali staviti slamku s dugim stabljikama u ritualne krijesove kako bi lan narastao. Zajednički skokovi momka i djevojke kroz plamen ritualne vatre trebali su učvrstiti njihov budući brak. U nekim dijelovima Švicarske, u davna vremena, kruh pečen na ugljenu Ivana Kopfirea (Ivan Kupala) služio je kao žrtva elementima; kasnije je postao jedan od elemenata racionalizacije hrane.

Od paganskih vremena do dana Blagovijesti, znakovi su prilično nepristojni i neuki: lopovi na današnji dan pokušavaju ukrasti nešto u nadi da će, ako to ne učine sada, biti sigurni u uspjeh svojih poduzeća za cijelu godinu.

Da biste imali sreće, morate spaliti prstohvat soli u pećnici: izgorjela sol je takođe korisna u liječenju groznice ili povišene temperature.

Oni koji su sretno igrali na Blagovijesti uz bacanje, osvojit će novac u ovoj igri tokom cijele godine.

Ako domaćica na današnji dan, između jutra i mise, metlom otjera kokoši iz skloništa, do Uskrsa već mogu snijeti svježa jaja za kršćanstvo.

Ako je na Blagovijest kišni dan, tada će u ljeto i jesen biti puno gljiva, a ribari mogu računati na dobar ulov.

Ako lastavice nisu doletjele do Blagovijesti, očekuje se da će proljeće biti hladno.

Šta Blagovijest provedete, tako je i cijelu godinu.

Uskrs

“Za Strastvene u cijeloj Rusiji pripremali su se za susret Uskrsa. Uskrs se obavljao svuda, pekli su se uskršnji kolači, farbala jaja, prala, čistila, čistila. Mladi ljudi i djeca trudili su se da što bolje i ljepše pripreme obojena jaja za Veliki dan.

Obojena jaja neizbježan su dio uskršnjeg raspusta. U narodu postoje mnoge legende o podrijetlu uskršnjih jaja, a posebno o podrijetlu uskršnjih jaja. Prema jednom od njih, kapi krvi Raspetog Krista, padajući na tlo, poprimile su oblik kokošjih jaja i postale tvrde poput kamena. Vruće suze Majke Božje, koja je plakala podno križa, pale su na ova krvavocrvena jaja i ostavile trag na njima u obliku prekrasnih uzoraka i obojenih mrlja. Kada su Hrista skinuli s krsta i položili u grobnicu, vjernici su skupili Njegove suze i podijelili ih među sobom. A kad je među njima zablistala radosna vijest o Uskrsnuću, pozdravili su Hristove suze iz ruke u ruku. Nakon Uskrsnuća, ovaj se običaj strogo poštivao među prvim kršćanima, a znak najvećeg čuda - suze -jaja - strogo su se držali kod njih i služili su kao predmet radosnog dara na dan Svjetlog vaskrsenja. Kasnije, kada su ljudi počeli više griješiti, Hristove suze su se otopile i odnijele zajedno sa potocima i rijekama u more, obojivši morske valove krvavom bojom ... Ali najčešći običaj uskršnjih jaja ostao je i nakon toga ... "

Druga legenda kaže sljedeće:

„Isus Krist je kao dijete volio kokoši, voljno se igrao s njima i hranio ih. A Bogorodica je, da mu udovolji, ofarbala pileća jaja i dala mu ih kao igračke. Kad je počeo sud nad Kristom, Bogorodica je otišla Pilatu i, kako bi ga umirila, na dar mu je donijela jaja obojena najvećom umjetnošću. Stavila ih je u pregaču, a kad je pala ničice pred Pilata, moleći Sina, jaja su se otkotrljala iz pregače i otkotrljala po cijelom svijetu ... Od tada nam služe kao uspomena na patnje Hrista i o Njegovom naknadnom uskrsnuću. "

„Slike i uzorci reproducirani na uskršnjim jajima vrlo su raznoliki i nastali su u antici. I jednostavne arabeske i stilizirane slike različitih svetih i jednostavnih predmeta koji služe kao ukras za uskršnja jaja nastale su davno i prenose se s koljena na koljeno naslijeđem i tradicijom. Tehnika izrade uskršnjih jaja i umjetnost njihove tradicije. Tehnika izrade uskršnjih jaja i umjetnost slikanja na vrlo su visokom nivou među maloruskinjama i južnoslovenskim ženama. Izrađena je posebna mjedena ručka s konjskom dlakom, odabrane su prirodne boje (žuta, crvena, zelena i rjeđe crna). Boje se bezuspješno razrjeđuju "čistom" vodom, odnosno donesenom iz bunara ili izvora, koju još niko nije zamračio, posebno "nečista" žena ili životinja. Majstorica za uskršnja jaja jako se boji svih vještičarenja i zla oka. Stoga, svako ko uđe u kuću dok farba jaja, smatra svojim da je dugo pljunuo u smjeru umjetnika i rekao: "Chur, chur, ne zezaj!" A ona zauzvrat uzima prstohvat soli, posipa ga bojama, jajima, olovkom i voskom za pisanje i kaže: "Sol u očima." Vrhunac farbanja jaja pada na Veliki četvrtak. Ovdje se koriste žumanjak, vosak, obje četke. Umetnik zagreva jaja na šporetu i počinje da ih slika voskom. Vosak nanesen na toplo jaje ne dopušta da boja zasiti ljusku na ovom mjestu. Ispod voska će ostati bijeli uzorak, a boja (recimo, ljubičasta, dobijena iz ljuske sjemenki suncokreta, prekriće cijelo jaje ljubičastom nijansom). Vosak će se istrošiti, ali će uzorak ostati. Proces se zatim nastavlja drugim bojama - jednom riječju, cijelom umjetnošću. "

Na Uskrs djevojčice ne uzimaju sol u ruke kako im se dlanovi ne bi oznojili.

Takođe se peru vodom iz crvenog uskršnjeg jajeta da bi bili rumeni ...

„Cijela uskršnja sedmica je jedan dan; jer kad je Hristos vaskrsao, tada je Sunce stajalo bez zalaska cijelu tu sedmicu. "

"Na Uskrs", piše N.I. Kostomarov, - neki od organizatora igara napravili su od toga profitabilan posao: dogovorili su ljuljačke i pustili ih da se ljuljaju, skupljajući srebrni novac (pola penija) s njihovih lica. "

Nijemci iz Porajnja održali su "aukciju djevojaka", koja se prvi put poklopila sa Pokladom, kasnije 1. maja ili Uskrsom. Djevojke su se igrale kao na pravoj aukciji: koji je od momaka ponudio maksimalnu cijenu za djevojku, dobio ju je za plesnog partnera na mjesec ili cijelu godinu. Devojka za koju je plaćena najveća cena smatrana je "majskom kraljicom", a momak "majskim kraljem". Momak je morao zaštititi i zaštititi djevojku na svaki mogući način. Ponekad se takvo komično dotjerivanje pretvaralo u sadašnjost. (Prolećni praznici)

Trojstva

Kad su Magi (oni su mađioničari i astrolozi), koji su živjeli istočno od Palestine, vidjeli pojavu divne zvijezde, shvatili su da je rođen mesija, "kralj Židova". Oni odlaze u Jerusalim kako bi obavijestili židovskog kralja Heroda o tome, a u isto vrijeme traže pomoć u pronalaženju ove bebe. Herod se uplašio i pozvao svoje mudrace, pisce, koji su izvijestili da bi, prema drevnim predviđanjima, takav mesija trebao biti rođen u Betlehemu. Tamo Herod šalje vanzemaljce kako bi saznali ime svog budućeg rivala, pretendenta na njegovo prijestolje.

Zvezda pokazuje na Magi tačno mesto gde bi Hristova beba mogla biti. Magovi se klanjaju pred njim kao i pred budućim kraljem, poklanjajući mu zlato, tamjan i mirisnu smolu - smirnu.

Proročanski san predviđa im da im je opasno vratiti se u Jeruzalem, a mudraci otići u svoju domovinu. Prema broju poklona koje su poklonili magovi, utvrđeno je da ih je bilo tri. Ovo je u korelaciji sa tri osobe Trojstva, sa tri doba čovjeka i trojstvom ljudskog roda, sa Trojeručicom, jednom od otkrivenih ikona Majke Božje.

Trojstvo prstiju postavlja krst.

Trinity Trinity, a tri svijeće se ne stavljaju na stol.

Ali trojstvena kiša ima mnogo gljiva.

Dan Svetog Trojstva slavi se 50. dan nakon Uskrsa. Od davnina, "Duhove" su pratili mnogi rituali, kao što su tkanje vijenaca, proricanje sudbine, ljuljanje, vožnja čamcem, ukrašavanje kuće cvijećem i granama breze umetnutim iza slika.

Praznik je bio povezan sa drevnim slavenskim kultom sjećanja i štovanja predaka, kao i veličanjem procvjetale prirode. Mlada breza služila je kao njen simbol. Na Trojicku subotu, porodice su odlazile na groblje. Grobovi su pažljivo ukrašeni vijencima i granama breze.

Ljudi su dugo vjerovali u magične moći golog ljudskog tijela, što može poslužiti kao faktor plodnosti zemlje. Lužičani (slavensko pleme u Njemačkoj) imali su običaj: djevojka koja je imala pola lana, nakon što je završila s korovom, morala je tri puta trčati po polju, skidati se gola i izgovarati zavjeru.

U noći na Trojstvo, u Rusiji je bio običaj da selo „ore“ kako stoka ne bi pala. Devojke u svim belim upregama za plug, a momak sa bičevima ispraćen je u potpunoj tišini. Plugom oru krst, u sredinu stavljaju tamjan, kruh, grane kleke ili breze. Povorka obilazi cijelo selo i vraća se do ovog križa. Nakon toga djevojke počinju pogađati.

- Vrte se, a ko padne u kom pravcu, sačekajte mladoženje odatle.

- Razbacuju fragmente starog pluga: u kom smjeru je fragment pao - odatle će doći zaručnica.

- Spaljuju starinske hlače - onda ima još nevjesta.

U ponedeljak

Svaka se nečista sila boji duha dana. Ljudi su govorili: "Budući da Duh dana, a ne s jednog neba - sa zemlje, dolazi toplina."

Prije nego što sunce izađe na dan Duhova, majka sira otkriva svoje tajne. Zato na ovaj dan, moleći se Svetom Duhu, lovci na blago odlaze da „slušaju blago“.

Upoznati vjenčanje na putu - dan će biti neprofitabilan, a sahrana - naprotiv.

Usna je bila počešljana - sa dragom da se poljubi.

Obrve svrbe - za sastanak. Ako vas svrbi desna obrva - spoj sa voljenom osobom, ako lijeva obrva svrbi - susret sa lažljivom i licemjernom osobom.

Evo kako hegumen Pamphil, koji je živio u 16. stoljeću u Pskovskoj oblasti, opisuje ovaj praznik, koji je potjecao iz poganskih vremena: „Kad god dođe praznik, u tu svetu noć, neće se pobuniti cijeli grad, a u u selima će biti uzbuđen, u tambure i gušenje i pjevušenje žica, prskanje i ples; ali ženama i djevojkama i glavama sa naklonom i ustima uz plač, sve loše pjesme, i kičma im se klati, a noge galopiraju i gaze, nisu voljene; da postoji veliki pad za muškarca i dječaka, muško, žensko i djevojačko šaputanje, rasipnički pogled, nečistoća za zrele žene i korupcija za djevice. "

"Od ovih rituala praznika Kupala", piše I.P. Kalinski,- ne možemo a da ne vidimo da je za naše pretke bio neki veliki dan pročišćenja vatrom i vodom, a istovremeno je služio kao praznik ljetnog solsticija, kada priroda djeluje s posebnim oživljavajućim i sve- uzbudljiva moć. Da bismo dokazali da je drevna ruska Kupala bila pročišćujući praznik, dovoljno je podsjetiti se da je vatra, općenito, među mnogim narodima u antici (o tome smo već govorili gore) bila cijenjena kao najviši element pročišćavanja. Poznato je, na primjer, da su se naši knezovi mogli pojaviti pred licem tatarskih hanova, tek nakon što su prošli preliminarne vatre. Slično tome, pranje vodom su gotovo svi stari narodi stalno prepoznavali kao čin pročišćavanja.

U zbirci Rumyantsev iz 1754. čitamo: "U Ivanovskoj noći blago se čuva i ono lebdi na bilju u kupatilima, a začinsko bilje se kida, korijenje kopa, također vezuju breze, pletu grane, neka čovjek živi tog ljeta. " U Maloj Rusiji praznik Rođenja Ivana Krstitelja jednostavno se naziva Ivanovim hodanjem, što se može vidjeti iz činjenice da je ovaj dan od davnina proveden uz razne vrste narodnih užitaka, zabava i zabava. "

Trava Nechuy-vjetar

Uz paprat i drugo bilje obdareno magijskim moćima, naš je narod štovao i smilje... Zove se tako jer dugo ne blijedi, već se suši i dobro zadržava boju i oblik. Drevni ljudi su ga obdarili natprirodnim svojstvima, vjerujući da se duša pokojnika emigrira u ovaj cvijet kako bi preko njega mogla komunicirati s prijateljima i rodbinom. Popularno se naziva i na poseban način - loš vjetar... Ovaj loš vjetar, prema legendama i predanjima, pomaže slijepima da otvore blago. U noći Ivana Kupala, s lošim vjetrom, slivnim područjem i rascvjetanom papratom u rukama, morao je ubrati cvijet suzne trave i hodati travnjakom sve dok mu se nije pojavila bol u očima. I čim se pojavi, uzmite lopatu u ruke i brzo rastrgnite tlo: zakleto blago trebalo bi vam biti pod nogama.

Ova biljka, prema legendi o čarobnjacima, raste zimi uz obale rijeka i jezera. Uobičajeno mišljenje je da onaj tko posjeduje ovu travu uvijek može zaustaviti vjetar u vodi, spasiti sebe i brod od utapanja, te na kraju loviti ribe bez plavaca. Nechuy-wind bi trebao biti prikupljen 1. januara, pod Vasilievovom večeri, u ponoć. Seljani misle da u to vrijeme zli duhovi, hodajući uz jezera i rijeke, bacaju travu vjetra Nechui kako bi uništili oluju. Samo slijepi ljudi ga mogu pronaći, pa čak i tada ga ne bi trebali uzeti rukama, već ustima. Tada počinju posjedovati njenu moć.

Trava Adamova glava seljani ga veoma poštuju. Čarobnjaci, poput paprati, skupljaju je na Ivanjče i tajno je čuvaju do Velikog četvrtka. Prema popularnom konceptu, čarobna moć Adamove glave proteže se samo na divlje patke. Lovci, koji su ovu biljku primili iz ruku vrijednog čarobnjaka, fumigiraju sve školjke koje koriste prilikom hvatanja patki na Veliki četvrtak, ne drugačije.

Na Ivanjsku noć je zvjezdano - bit će puno gljiva!

Došao je Ivanov dan, otišao je sakupljati travu.

Na Ivanjdan, kao i uoči njega, lože se lomače, pale se, preskaču ih, a takođe se kupaju u vodi i rosi i plešu oko drveta. Na današnji dan kolačići, sirene, sirene i goblini čine podvale. Paprat cvjeta u ponoć na Ivanu Kupalu i uz njenu pomoć otvara se blago. Zidovi kuće, kreveti i namještaj posuti su kupalskom rosom kako bi otjerali stjenice i žohare.

Na današnji dan svi se polivaju vodom, smiju se i zabavljaju. Kupalište se zagrijava u večernjim satima. Devojke sa krovova kupatila bacaju metlu i otkrivaju na koju stranu mladoženje da čekaju.

Noć na Ivan Kupalu ili Kupalska noć vrijeme je najveće moći prirode: bilje sakupljeno te noći smatralo se najboljim lijekom, baš kao i rosa ove noći. U evropskim zemljama djevojke proriču sreću bacajući vijence na vodu na Badnjak. Ove noći devojke jašu gole po rosi. Uobičajeno je da se sve radi u tišini. Tišina je znak pripadnosti svetu mrtvih. Tiho skupljaju i donose vodu za magijske radnje, a to se naziva "tiha voda".

Djevojka tiho povraća i donosi cvijeće kući da ih stavi pod jastuk i vidi je vjerenu u snu.

Poljske djevojke o Ivanu Kupalu su pogađale cvijeće: sipaju vodu izvađenu iz izvora ili potoka koji brzo teče u bazen i u njega bacaju dva cvijeta bez stabljika, recimo dvije tratinčice; ako su se razišli na strane, tada će se ljubavnici rastati, ako se, plutajući, cvijeće spoji, tada će se vjenčati ove godine.

Da biste očarali mladoženju, potrebno je hraniti pijetla iz amortizera peći, rekavši istovremeno: "Kao da je ova klapna zadržala usta, pa bi se pijetao zadržao do svoje kuće."

"Zabava i smijeh", piše A.Ya. Gurevich, - nije naručeno kršćaninu, vidimo da sami propovjednici često pokušavaju nasmijati svoje slušatelje. Ali pretjeran smijeh je grešan. Jacques Vitriansky govori o određenoj osobi koja je vidjela Presvetu Mariju s mnogo djevica i željela biti s njima. Bogorodica joj je rekla: "Ne smijej se trideset dana i bit ćeš s nama." Učinila je upravo to, nije se smijala cijeli mjesec, nakon čega je umrla i stekla obećanu slavu. Nesumnjivo, Jacques de Vitry zaključuje da je Djevica da se nije suzdržala od smijeha, pjesama i okruglih plesova nikada ne bi primila u svog domaćina.

Banje sa mokrim medom

Na prvog Spasitelja, sveti bunari.

Na prvim banjama posljednje kupanje konja i druge stoke.

Pčele prestaju da nose mito.

Pčelari razbijaju (obrezuju) saće.

Sakupljanje malina, trešnje, pakovanje ljekovitog bilja.

Ako, kad sazriju maline, prve bobice budu velike, ozimu raž treba sijati ranije.

Mak se bere na Macavei.

Mak se nije rodio, probudit ćemo se takvi.

Prikupljali su se i divlji makovi kao lijek za vještice. Vjerovalo se da je samo potrebno kuću posipati ovim makom, a sve će se spletke ukloniti kao rukom.

Od tog dana nadalje, dozvoljeno je jesti med.

Na prvi Spas, grašak se uštipne.

Na Uralu i u Sibiru početak borovih šišarki.

Hladna rosa od prvog Spasitelja.

U avgustu se srpovi zagrijavaju, a voda se hladi.

Mesec avgust je bogat - dovoljno.

Avgust i ribe se dobro hrane.

Tokom žetve žeteoci su pokušali pronaći najveći broj zrna na jednoj stabljici. Takvo uho naziva se "maternica" ili "ergot". Neguju se cele godine do nove setve, započinju setvu sa ovim žitaricama, u nadi da će od njih dobiti veliku žetvu.

Ovih dana slijede zalihe plačuća trava koji štiti od svih nesreća i ljudske zlobe. "Trava plače", piše I.P. Saharov - izrasta u strijelu; njegove grimizne boje, rogati korijen. Dobro je napraviti križ od takvog korijena i nositi ga na sebi - tada se ne bojte neprijatelja i protivnika. Bog će vas čuvati od svake nesreće. "

„Iscjelitelji“, piše Zabylin, „koriste korijen Plakuna za istjerivanje kolačića, vještica i zlih duhova koji čuvaju blago. Ova biljka je zaslužna za rasplakivanje nečistih duhova, zbog čega je i dobila ime. "

Apple sačuvan

Drugi Spasitelj je sat vremena za sve (plodovi sazrijevaju).

Na drugi Spas, osvećuju se voće i med, jedu se jabuke (a prije toga - samo krastavci).

I ponuda sijena je u porastu. Otava - jesensko sijeno, osim ljetnog sijena.

Volim jabuke

„Ovo su jabuke pomoću kojih se može steći pažnja i ljubav željene osobe. To se radi vrlo jednostavno: samo morate prepoloviti jabuku, staviti poruku s imenom vašeg voljenog u sredinu i staviti je na sunce. Kao da će, dok se jabuka suši, voljena osoba patiti zbog vas. "

Prvi oproštaj ljeta i susret jeseni, jeseni; ljudi su s pjesmama odlazili na teren kako bi ispratili zalazak sunca.

Rođenje Bogorodice

Na današnji dan žene dočekuju jesen kraj vode. Jesen, drugi sastanak jeseni. Rodbina posjećuje mladence. I nakon tri dana Fedora - natapajte repove... Vjeruje se da jesen na ovaj dan jaše na uvali kobilu. "Jesenji Fedori zataknuti rub" - kaže poslovica. I sjećam se ljeta, kada djevojke, tokom šetnji i igara sa momcima, nisu baš držale suknje, leteći konopcem nad glavom začuđenih muškaraca. A.M. Gorky je pisao o tome kako su momci voljeli "zaguliti djevojačke suknje, navlačeći ih do samih glava ..." Djevojke su to shvatile sasvim mirno, pa nisu ni žurile da sakriju svoja gola tijela, već su namjerno petljale po rubu dugo vukli preko glave. "Neće svako indijsko ljeto trajati za Fedoru." Sazrijeva planinski pepeo. Sakuplja se direktno resicama i visi pod krovom. Rowan se koristi za kvasa od jagoda ili jakog likera. Zreli viburnum je takođe obješen. Na hladnoći su bobice slatke. Ovih dana seljačka kuća puna je svih vrsta povrća: planine mrkve, repa i rutabaga, koje se koriste za pripremu "dječaka" (kuhanih i sušenih u ruskoj peći). Luk je vezan i obješen na zidove. Kupus se secka i fermentira u kacama. Suncokreti se ljušte, grizu sjemenke i skupljaju se po cijeloj kući. Na podu je debeli sloj ljuske - to se radi namjerno kako bi se zapamtio dan proslave žetve. Kuća miriše na jabuke i povrće, lišće ribizle, hrast, kopar.

Septembar miriše na jabuku, oktobar na kupus.

U oktobru (u blatu) ni na točkovima, ni na saonicama.

"Ovih dana počinju zabave u Kapustinu", piše I.P. Kalinsky, - dvije sedmice. Na Uzvišenje, kruh s polja se pomaknuo (posljednji šok s polja), ptica se udaljila, zmije i zmije su se sakrile. "Put za volanom!" - viknite kranovima da ih vrate nazad. V Astafiev day po vjetrovima pogađaju vrijeme: sjeverno do hladno, južno do toplo, zapadno do lošeg vremena i istočno do kante. Stepski narod južne vjetrove naziva "slatkim" i obećava plodnost.

Hleb se suši u štali i pali vatru. Na vatri dječaci peku krompir, pričaju različite priče vezane za štalu ili pasulj - vlasnika štale, koji može gurnuti u stranu tako da će mu oduzeti dah ako mu ne udovoljite s nečim. Možda baciti vatru na snopove i spaliti usjev. Dakle, ne možete spavati, ali morate danonoćno čuvati vatru. "

Vlasnik kruha je okretač, a mlatilica kaše lonac.

Sklapanje ruku snopa ne može se vršiti.

Podučavanje

Trebate pomoć pri istraživanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će ili pružati usluge poučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite zahtjev s naznakom teme upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Vrlo često se ljudi koji se tek počinju zanimati za rodnu vjeru i povijest slavenske, ruske zemlje, njene obrede, tradicije i rituale, suočavaju s problemom percepcije informacija o paganizmu zbog teške terminologije i znanstvenih sporova, studije, tabele. Pokušat ćemo vlastitim riječima ukratko i jednostavno objasniti kako su i zašto nastala slavenska vjerovanja i drevne poganske tradicije, kakvo značenje nose, šta se događa u procesu svakog rituala i zašto se izvodi.

Najvažniji događaji za svaku osobu imaju svoju poentu. Najvažnije stvari za njega, njegove pretke i potomke su rođenje, stvaranje porodice i smrt. Osim toga, upravo s ovim situacijama povezano je najčešće pitanje: gdje je sličnost poganskih i slavenskih rituala s kršćanskim? Stoga ćemo ih u nastavku razmotriti i uporediti.

Slovenski obredi rođenja i imenovanja

Rođenje djeteta sa primaljama ili bez njih bio je važan slavenski obred. Pokušali su mu pristupiti s najvećom pažnjom i uzeti iz utrobe Majke Srodnika, pokazati i pravilno urediti njegov život u Yaviju. Bebinu pupčanu vrpcu presjekli su samo posebni predmeti koji simboliziraju njezin spol i svrhu. Paganski ritual rađanja dječaka podrazumijevao je presijecanje pupčane vrpce na strijeli, sjekiri ili samo lovačkom nožu, rođenje djevojčice i njen ulazak u Porodicu zahtijevao je sljedeći slavenski obred - presijecanje pupčane vrpce na vretenu ili na širokom tanjuru. Sve su to učinili Preci kako bi djeca shvatila svoje odgovornosti od prvih minuta i dodirnula Zanat.

Stari Slaveni, pri rođenju djeteta, nisu izvršili sada popularno, već su se preobrazili za vezivanje osobe za kršćanski egregor, obred krštenja - imenovanje. Paganska tradicija dopuštala je djeci davati samo nadimke, tj. imena svima poznata. Sve do 12. godine, a onda su ga dalje mogli tako zvati, dijete je hodalo pod ovim nadimkom i bilo je zaštićeno od zlih očiju i kleveta.

Njegovo pravo ime zvali su ga prilikom izvođenja slavenskog obreda imenovanja. Paganski svećenici, magovi, vedune ili jednostavno starješine klana - nazovite to kako želite, pozvali su dijete i započeli ritual. U tekućoj vodi posvetili su ga kao Potomka domorodačkih bogova, umočivši ga nekoliko puta u rijeku glavom i na kraju mu tiho prenijevši ime koje su poslali bogovi.

Slovenska svadbena svečanost

Slovenski obred vjenčanja zapravo uključuje mnoge rituale i tradicije, od kojih su mnogi paganski korijeni ostali u modernom dobu. Obično su svadbene aktivnosti trajale godinu dana i započinjale su Matchmaking - tražeći pristanak djevojke za stvaranje porodice sa mladoženjom.

Nadalje, održana je mladenka - poznanstvo dvije slavenske obitelji koje povezuju svoje klanove u jednu slavensku porodicu. Nakon njihovog uspješnog prolaska, uslijedila je zaruka - posljednja faza svadbe, gdje su ruke budućih mladenaca bile vezane u znak snage i nepovredivosti unije. Saznavši za to, djevojke i prijatelji mladih ljudi započeli su ceremoniju Venkomplety za porodicu u nastajanju, a kasnije su ih položili na glave mladenci. Nadalje, organizirane su i održane vesele djevojačke večeri i večeri zbogom. Da bi se oprostili od roditelja junaka te prilike, prije stvaranja novog, izveden je još jedan paganski obred - Sazhen.

Nadalje, započele su izravne pripreme za pogansko vjenčanje i slavenski obred ujedinjavanja dvije sudbine u jedan rod:

• Ispiranje mladih decokcijama ljekovitog bilja kako bi se očistilo od površinskog prije nego što se zasnuje porodica.
• Obući mlade prijatelje i svatyushke u nove slovenske košulje sa posebnim simbolima za vjenčanje.
• Bganiye - kuhanje raznih vrsta hljebova. Istočni Sloveni ispekli su okruglu pogaču kao simbol skladnog i zadovoljnog života bez uglova i prepreka tokom svadbene svečanosti ujedinjenja sudbina.
• Zahtjev je službeni ritualni poziv na vjenčanje i proslavu rodbine, poznanika i prijatelja mlade i mladoženja.
• Majka je izbacila mlade iz porodice kako bi stvorila novu od mladoženjine kuće do mladenkine, a zatim do njihove nove zajedničke kuće.
• Otkupnina je simboličan pokušaj da se spriječi udaja mlade žene i mladoženjina odlučna akcija za uklanjanje ovih prepreka. Tokom cijele ceremonije bilo je nekoliko otkupnina, a završile su vjenčanjem.
• Posad - ritualna raspodjela mjesta u porodici i uloga svakog od njih: mladenci i njihova rodbina, razmjena darova i učvršćivanje Unije klanova.
• Poklopac - mlada je bila raspletena ili čak odrezana pletenica kao simbol privrženosti Starom i pokrivala joj je glavu maramom - čipom, inače - kapom. Od tada je djevojka postala supruga.

Nakon najstarije svadbene ceremonije s stavljanjem prstena sa slavenskim zaštitnim simbolima, svatovi su započeli sljedeće poganske rituale:

• Posag (miraz) - prijenos od strane roditelja nevjeste na miraz radi stvaranja nove obitelji i klana. Sve: od ručnika do kuhinjskog pribora, počelo se prikupljati od rođenja djevojčice.
• Comora - ciklus rituala prve bračne noći i provjeravanje nevjeste u čistoći i nevinosti prije porođaja s obje strane, za rođenje nove porodice.
• Kalačini, Svatini, Gostini - paganske tradicije liječenja i zahvaljivanja rodbini, braći i sestrama u duhu i srcu - svečane gozbe i darovi sa svih strana mladencima i njima za sve koji su došli pozdraviti.

Slovenski pogrebni obred

Stari paganski obredi sahrane Slovena uključivali su običaj spaljivanja pokojnika. To je učinjeno kako tijelo ne bi ometalo ljudsku dušu da ode u Nav i tamo započne novi život, sačeka sljedeću inkarnaciju u ciklusu prirode i vrati se u Stvarnost u novom ruhu. Na početku slavenskog pogrebnog obreda u staroj Rusiji pripremljen je čamac za prijevoz pokojnika preko rijeke Smorodine u drugi svijet. Na njoj je postavljena Krada - vatra od balvana, okružena snopovima trave ili jednostavno suhim granama, u nju su položeni tijelo i darovi bogovima Navi. Moć krađe - žrtvena vatra rasplamsala je veze pokojnika sa Otkrivenim svijetom, a lansiranje već osvijetljenog broda uz rijeku pri zalasku sunca, tako da je mjesečina pokazala pravi put, popraćeno je univerzalnim posljednjim riječima Sjećanja predaka i brata Slavena.

U regijama u kojima sahrane sa tekućom vodom nisu bile dostupne zbog sušnosti teritorija, ovaj drevni slovenski pogrebni obred je malo izmijenjen. Dobiveni pepeo sakupljen je u lonac i zakopan u humke. Često su tamo stavljane lične stvari pokojnika kako bi mogao urediti lagodan život u Navi. Kod istočnih Slavena, prije prisilnog prelaska na kršćansku vjeru i inzistiranja na poštivanju njihovih pravila, sačuvana je i sljedeća zanimljiva tradicija. Nakon rituala spaljivanja i sakupljanja pepela, lonac je postavljen na visoki stup na raskrsnici sudbina i prekriven dominom - drvenom kućicom posebno napravljenom za to. Tako su mogli doći do pokojnika da se oproste i ostave spomen, a on je također završio u Navier Kingdom -u, gdje je mogao izabrati svoj daljnji put renesanse.

Nakon svih vrsta gore navedenih paganskih pogrebnih obreda, stari Slaveni priredili su gozbu - gozbu u spomen na pokojnike i ritualne bitke koje simboliziraju bitku sa troglavom zmijom na Kalinovom mostu kako bi pokojnik mogao izabrati svoj put , pomažući mu tako da dođe do novog mjesta stanovanja.

Trizna kao način pijeteta prema Precima porodice održana je i na posebne kalendarske datume za obilježavanje sjećanja na mrtve: Krasnu Gorku, Rodonicu i druge drevne slavenske praznike. Kao što se može vidjeti iz opisa drevnog poganskog obreda sahrane Slavena, učinjeno je sve što je bilo moguće da se olakša njegov daljnji put, pojavu ožalošćenih kao tradiciju mnogi tumače kao nametanje kršćanskih dogmi i pokušaje da se Odlazak osobe iz Otkrivenja najteži i najduži, da ga veže za živu rodbinu i izazove krivicu.

Kalendarski praznici i svečanosti u Rusiji: proljeće, zima, ljeto i jesen

Najvažniji kalendarski poganski praznici i slavenski obredi na ovaj dan odvijali su se prema Kolo godini: na datume Solsticija i ravnodnevnice. Ove su prekretnice značile veliku ulogu u životu Slavena, jer su najavile početak nove prirodne sezone i prolazak prethodne, omogućile su dobar početak i postizanje željenog rezultata: prikupiti velikodušne žeti, dobiti bogato potomstvo, sagraditi kuću itd.

Takvi kalendarski zimski, proljetni, ljetni i jesenji praznici starih Slavena s najvažnijim obredima sjetve, žetve i drugim obredima jesu i bili su:

• Proljetna ravnodnevnica 19-25. Marta - Komoeditsy ili Maslenitsa, Veliki dan

• Ljetni solsticij 19-25. Juna - Kupala

• Jesenja ravnodnevnica 19-25. Septembar - Radogoš

• Zimski solsticij 19-25. Decembra - Karachun

Možete pročitati opis ovih drevnih poganskih praznika i slavenskih obreda ili rituala koji su se održavali u Rusiji ovih i drugih moćnih dana tokom pokreta Kolo godine u našem.

Donošenje zahtjeva kao paganski obred zahvalnosti domorocima: šta je to

Posebnu pažnju treba posvetiti Trebovima domorodačkim bogovima prije slavenskog obreda, tokom rituala ili početka kalendarskog praznika u čast jednog od zaštitnika. Darovi iz čista srca i s iskrenom zahvalnošću bogovima slavenskog Panteona donijeli su se nužno - mogli su biti po svaku cijenu, budući da je bogatstvo svake slavenske porodice bilo različito, ali morali su izraziti poštovanje Porodici i čuvarima Yavi, Navi i Prav. Mesto njihovog prinošenja bili su hramovi i hramovi u kojima su se nalazili hodovi bogova i boginja, kao i oltari.

Vrlo često se u prirodu donosilo blago kada su Slaveni izvodili obredne poganske radnje i slavili jednog ili drugog zaštitnika na svoj lični praznik, kao i prilikom aktiviranja amajlija itd. Danas je preživjelo nekoliko iskonskih drevnih slavenskih rituala iznošenja zahtjeva i apela bogovima, pa stoga Veduni i magovi savjetuju mnogima da prilikom obavljanja obreda jednostavno komuniciraju sa rodbinom, kao i sa rodbinom - iskreno i ljubazno, s razumijevanjem važnost njihove uloge kao potomka ruske zemlje i kontinuirane slavenske sorte. Ako je ono što tražite zaista važno i potrebno, ako imate pravo, bogovi će vam definitivno pomoći i zalagati se za zaštitu.

Pregleda: 6 151

Rituali, običaji i tradicija ruskog naroda ukorijenjeni su u davna vremena. Mnogi od njih su se vremenom značajno promijenili i izgubili su sveto značenje. Ali postoje oni koji još uvijek imaju gdje biti. Pogledajmo neke od njih.

Kalendarski obredi ruskog naroda sežu u doba starih Slovena. U to vrijeme ljudi su obrađivali zemlju i uzgajali stoku, obožavali poganske idole.

Neki od obreda su:

1. Žrtveni obredi bogu Velesu. Pokrovio je stočare i poljoprivrednike. Prije sjetve usjeva ljudi su izlazili na polje odjeveni u čistu odjeću. Glave su ukrašavali vijencima, a u rukama su držali cvijeće. Najstariji stanovnik sela započeo je sjetvu i bacio prvo zrno u zemlju.
2. Berba je takođe bila vremenski usklađena sa praznikom. Apsolutno svi seljani okupili su se na polju i žrtvovali najveću životinju Velesu. Muškarci su počeli orati prvi dio zemlje, dok su žene u to vrijeme sakupljale žito i sakupljale ga u snopove. Na kraju žetve, stol je postavljen s velikodušnom poslasticom, ukrašen cvijećem i vrpcama.
3. Pokladnica je kalendarski obred koji je preživio do danas. Stari Slaveni obratili su se bogu sunca Yarilu sa zahtjevom da pošalju bogatu žetvu. Pekli su palačinke, igrali okrugle plesove, palili čuveni lik Maslenice
4. Nedelja praštanja je najvažniji dan Poklada. Na današnji dan ljudi su tražili oproštaj od voljenih i rodbine, a i sami su oprostili sve uvrede. Nakon ovog dana počeo je Veliki post.

Unatoč činjenici da je Maslenica izgubila vjerski značaj, ljudi i dalje rado sudjeluju u masovnim svečanostima, peku palačinke i raduju se nadolazećem proljeću.

Božićne tradicije

Nemoguće je ne spomenuti božićne rituale koji ostaju relevantni do danas. Tradicionalno se održavaju od 7. do 19. januara između Božića i Bogojavljenja.

Sveti obredi su sljedeći:

1. Kolyada. Mladi i djeca odlaze domaćim lutkama, a stanovnici ih časte slatkišima. U današnje vrijeme koledovanje je rijetko, ali tradicija još nije nadživjela svoju korist.
2. Božićno gatanje. Mlade djevojke i žene okupljaju se u grupama i dogovaraju proricanje sudbine. Najčešće su to rituali koji vam omogućuju da saznate tko će biti zaručnik, koliko će se djece roditi u braku itd.
3. A 6. januara, prije Božića, u Rusiji su kuhali kompot s rižom, kuhali ukusna peciva i klali stoku. Vjerovalo se da ova tradicija pomaže u privlačenju bogate žetve u proljeće i osigurava porodici materijalno blagostanje.

Sada su božićni obredi izgubili svoj magijski sakrament i koriste se uglavnom za zabavu. Još jedan razlog za zabavu u društvu djevojaka i prijatelja je organiziranje grupnog proricanja sudbine vjenčanih, oblačenje i ismijavanje praznika.

Porodični rituali u Rusiji

Porodični rituali bili su od velikog značaja. Za sklapanje šibica, vjenčanje ili krštenje novorođenčadi korišteni su posebni rituali koji su se sveto poštovali i poštivali.

Vjenčanja su se obično zakazivala nakon uspješne žetve ili krštenja. Takođe, povoljno vrijeme za ceremoniju smatralo se sedmicu dana nakon svijetlog praznika Uskrsa. Mladenci su se vjenčali u nekoliko faza:

• Matchmaking. Kako bi udali mladu za mladoženju, okupili su se svi bliski rođaci s obje strane. Razgovarali smo o mirazu u kojem će mladi par živjeti, dogovorili poklone za vjenčanje
• Nakon što je blagoslov roditelja primljen, počele su pripreme za proslavu. Mlada i njene djeveruše okupljale su se svake večeri i pripremale miraz: šile su, plele i tkale odjeću, posteljinu, stolnjake i drugi kućni tekstil. Pevali tužne pesme
• Prvog dana vjenčanja mlada se oprostila od djevojaštva. Devojke su pevale tužne ritualne pesme ruskog naroda, oproštajne povike - na kraju krajeva, devojka je od tog trenutka bila u potpunoj potčinjenosti svom mužu, niko nije znao kako će se odvijati njen porodični život
• Po običaju, drugog dana vjenčanja, novopečeni suprug, zajedno sa prijateljima, otišao je do svekrve na palačinke. Dogovorili su burnu gozbu, otišli u posetu svoj novoj rodbini

Kad bi se dijete pojavilo u novoj porodici, trebalo bi ga krstiti. Krštenje je obavljeno odmah nakon rođenja. Bilo je potrebno izabrati pouzdanog kuma - ta je osoba snosila veliku odgovornost, gotovo ravnopravnu s roditeljima, za sudbinu bebe.

A kad je beba imala godinu dana, križ mu je odrubljen na glavi. Vjerovalo se da ovaj obred daje djetetu zaštitu od zlih duhova i zla oka.

Kad je dijete odrastalo, bilo je obavezno svake godine na Badnje veče posjećivati ​​kumove sa osvježenjem. A oni su mu, pak, uručili poklone, počastili ga slatkišima.

Pogledajte video o ritualima i običajima ruskog naroda:

Mešoviti obredi

Odvojeno, vrijedi govoriti o takvim zanimljivim ritualima:

• Proslava Ivana Kupala. Vjerovalo se da je od tog dana moguće plivati. Takođe na ovaj dan procvjetala je paprat - ko nađe cvjetnicu otkrit će sve najdublje tajne. Ljudi su ložili vatru i preskakali ih: vjerovalo se da će par koji je skočio držeći ruke nad vatrom biti zajedno do svoje smrti
• Običaj sjećanja na mrtve također je došao iz paganskih vremena. Za spomen stolom mora da je bila bogata poslastica i vino.

Pratiti ili ne slijediti drevne tradicije je svačiji posao. Ali ne možete ih uzdići u kult, već odati počast svojim precima, njihovoj kulturi, istoriji vaše zemlje. To se odnosi na vjerske običaje. Što se tiče zabavnih događaja, poput Maslenice ili proslave Ivana Kupala, ovo je još jedan razlog za zabavu u društvu prijatelja i srodnih duša.

Vjekovni rituali u Rusiji duboko su ukorijenjeni u doba poganstva, koje ni nakon usvajanja kršćanstva nije moglo potpuno nestati i dugo je postojalo iza kulisa. Nevjerojatna činjenica: mnogi od tih paganskih rituala i danas su živi, ​​kao jedan od sastavnih dijelova bogate ruske kulture i povijesti.

Koje su duhovne tradicije došle do naših dana i nastavljaju se prenositi s koljena na koljeno?

Koji je razlog pojavljivanja prvih rituala u Rusiji?

Kako su se pojavili rituali

Najvažniji i najstariji ruski rituali neraskidivo su povezani sa silama prirode, s mitološkim personifikacijama elemenata i moćnim prirodnim silama. Ne treba zaboraviti da je osnova života jednostavnog smrtnog seljaka bio težak posao poljoprivrednika, pa je, prema tome, većina staroruskih rituala, prije svega, bila povezana s umirivanjem prirode i postojećih sila u tome.

Za svaku sezonu postojao je niz ceremonija i rituala usmjerenih na postizanje izdašne žetve, privlačenje kiše ili obilnog snijega, pripitomljavanje nečistih sila, zaštitu stoke ili dobivanje zdravog potomstva od nje itd. Odavde, usput, počinje može se pratiti odnos prvih obreda sa tada postojećim kalendarom. Ovaj neizgovoreni kalendar počeo je u decembru, kada je sunce "okrenulo ljeto", a završio se u kasnu jesen - završetkom poljoprivrednih radova i žetvom.

Rituali u Rusiji i njihov odnos s Crkvom

Drevni ruski rituali koji su preživjeli do našeg vremena povezani su ne samo s gusto ukorijenjenim poganstvom, već i s tada prihvaćenim kršćanstvom. Na primjer, krštenje i zajedništvo se i dalje smatraju jednim od najvažnijih sakramenata koje priznaju sve religije.

Okrećući se crkvenom kalendaru, možete vidjeti da su gotovo svi pravoslavni praznici povezani s jednim ili drugim ritualnim činom. Kao primjer, ovdje možemo navesti Rođenje Hristovo, Krštenje i Vaznesenje Gospodnje, koji su i dalje popraćeni simboličkim ceremonijama.

Koledovanje je vrsta rituala koji je vremenski usklađen sa Božićnim danom (to jest na period od dvanaest praznika kod Slovena, koji se naziva "od zvijezde do vode"), tokom kojeg su učesnici obreda šetali po kući, izvodili pjesme , "pjesme" i sve vrste rečenica upućene njihovim vlasnicima, za koje su dobili posebnu poslasticu.

U to se vrijeme vjerovalo da za vrijeme Božića sunce dobiva energiju kako bi uskoro probudilo zemlju i oživjelo majku prirodu. Konkretno, drevni ruski poljoprivrednici bili su uvjereni da sudjelujući u božićnim igrama, uz razne zabavne i ukusne poslastice, ljudi udvostručuju buđenje energije plodnosti i na taj način doprinose postizanju izdašne žetve.

Nedelja palačinki

Od davnina su ovaj praznik slavenski narodi slavili krajem martovskih dana, za vrijeme proljetne ravnodnevnice. Tradicionalno jelo ovog drevnog praznika bile su palačinke, personificirajući zlatni disk nebeskog tijela.

Osim toga, neizostavan atribut Masleničkih svečanosti bila je i plišana životinja same Maslenice, koja je spaljena, zakopana ili, rastrgana na komade, razasuta po obradivom zemljištu. Ovo strašilo, odjeveno u žensku odjeću, simboliziralo je kraj zimskih dana i dolazak dugo očekivanog proljeća. Nakon ritualnog ukopa ili spaljivanja, Maslenica je morala prenijeti svoju moćnu energiju na polja, dajući im plodnost i štiteći ih od podmuklosti elemenata.
Prolećni obredi

S dolaskom proljeća započela je nova era ritualnih radnji koje su također imale za cilj smiriti prirodne sile i zaštititi ih od destruktivnih elemenata i gnjeva poganskih božanstava. Mnogi proljetni rituali drevne Rusije preživjeli su do danas. Na primjer, živopisna potvrda toga je tradicija farbanja kokošjih jaja, bez koje tako važan vjerski praznik kao što je Uskrs danas ne može.

U početku je obojeno jaje bilo neovisno svojstvo mnogih drevnih rituala (otprilike iz 10. stoljeća). Prije mnogo stoljeća vjerovalo se da posjeduje čudesna svojstva - na primjer, mogao bi izliječiti bolesnu osobu, pa čak i ugasiti plamen koji je izbio nakon udara groma.

Također, u proljeće su svakako provedene sve vrste poljoprivrednih rituala povezanih s pripitomljavanjem zlih duhova koji su mislili u lokalnim vodnim tijelima. U to vrijeme već su se na oranicama pojavili prvi izdanci, a sve čega su se poljoprivrednici u ovom periodu bojali bila je prijevara sirena i kikimor, sposobna probuditi vodu, poplaviti usjeve i ostaviti stanovništvo bez usjeva. Kako bi izmamili zle duhove iz bazena, na obalama rijeka organizirani su okrugli plesovi, bučne svečanosti i plesovi, spaljivane su lomače i pjevane pjesme.

Jarilin dan

U očekivanju izdašne žetve, bilo je potrebno ne samo zaštititi prve usjeve od poplava, već i osigurati im dovoljno sunčeve svjetlosti. U tu su se svrhu Sloveni obratili Yarilu, bogu izlazećeg (proljetnog) sunca. Smatrali su ga božanstvom, zaštitnikom životinja i biljaka, bogom ljubavi, hrabrosti i snage.

Na Jarilin dan izveden je vrlo važan obred - "otključavanje zemlje. Otključavanje zemlje" (ili, kako su je još zvali rod, tj. Obred povezan s rođenjem). Neizostavan dio rituala na Yariluu bilo je pranje, tačnije kupanje u jutarnjoj rosi. Dugo se vjerovalo da rosa koja je pala na Jarilin dan ima čudesna, ljekovita svojstva.
Ivan Kupala

Opisujući najpoznatije drevne ruske rituale i običaje, ne može se zanemariti poznati praznik - dan Ivana Kupala. Pod tim imenom, u mitologiji Slavena, pojavljuje se moćno božanstvo, usko povezano sa štovanjem Sunca. Zanimljivo je da je ovaj praznik u početku bio vezan za ljetni solsticij, ali kako se kršćanstvo ukorijenilo, počelo se povezivati ​​s danom rođenja Ivana Krstitelja.

Što se tiče ritualnog sadržaja, noć na Ivana Kupala nadmašuje dan, jer su se sve svečanosti i ritualni činovi odvijali uglavnom u mraku. Do danas je ovaj dan državni i crkveni praznici u mnogim zemljama svijeta.

Simbol ovog praznika u svakom trenutku bilo je cvijeće ivan-da-marya, od kojeg su tkani vijenci, korišteni za proricanje sudbine. Neudate djevojke puštaju vijence sa zapaljenim svijećama u vodu kako bi uz njihovu pomoć odredile njihov budući život u braku. Smatralo se lošim predznakom ako je vijenac tonuo - govorio je o izdaji u odnosu između neudate djevojke i njenog izabranika ("Vijenac se utopio - dragi prevareni").

Prema starim vjerovanjima, cvijeće paprati procvjetalo je u noći Ivana Kupala, ukazujući na pravi put prema drevnom blagu i neispričanom blagu, ali njihovo pronalaženje, kao i otkrivanje lokacije bogatstava, smatralo se gotovo nemogućim zadatkom za običnog smrtnika.

Neizostavan dio rituala u noći ovog praznika bili su okrugli plesovi i preskakanje goruće vatre, koji su, prema legendama, pomogli očistiti dušu i zaštitili od bolesti, vještičarstva i opakog oka.
Ostali rituali

Drugi, manje poznati staroruski rituali dogodili su se u vrijeme žetve i početka njene obrade. U ovom periodu najvažniji su bili praznici kao što su:
ritualno razdoblje "prvih plodova", koje je padalo prvih sedmica avgusta, kada je ubrana prva berba;
sezonu "indijskog ljeta", tokom koje se ubrani usjev sipao u kante;
vrijeme predenja lana u listopadu.

Rituali u Rusiji sežu vekovima unazad, dok je paganizam još uvek vladao. Zapravo, mnogi kršćanski obredi, ako pratite njihovu povijest, ukorijenjeni su u poganskim ritualima. Stari ruski rituali omogućuju razumijevanje kulture i mentaliteta ruskog naroda.

Zašto su rituali uopće bili potrebni?

Čovjek je biće koje ima svijest i misaoni proces. Prisutnost razmišljanja dovodi do sposobnosti objašnjavanja svega što se događa oko nas. Ne možemo, poput životinja, živjeti isključivo od instinkta, razmišljanje nas tjera da shvatimo svjetski poredak. U jednom trenutku, osoba je primijetila da je priroda jača od njega. Svojim elementima ona mu može učiniti i dobro i nanijeti mu štetu. Čovjeku je pala na pamet ideja da se dogovori s prirodnim silama. I to je bio trenutak kada se paganizam pojavio na Zemlji. Čovek je svakom prirodnom fenomenu dodelio Božje ime i počeo mu se moliti. Molitva je jedan od najstarijih rituala. Vremenom su rituali postali složeniji. Zapravo, ceremonije u Rusiji, rituali su pokušaj osobe da se dogovori sa silama prirode.

Ako su se isprva slavenski rituali ticali samo toga da je žetva bogatija, općenito, da se ima što jesti, kasnije su ušli u međuljudske odnose. Pojavile su se svadbene svečanosti drevne Rusije, pogrebne ceremonije povezane s rođenjem djeteta i mnoge druge.

To je i način na koji osoba ne izmišlja svaki put novi način obilježavanja nekog događaja.

S dolaskom kršćanstva formirane su ceremonije povezane s pravilima ove vjere. Najvažniji od njih su: vjenčanje, krštenje, pričest. Razmotrimo najzanimljivije rituale koji su se susretali u drevnoj Rusiji.

Kalendar obredi

Tradicije pretkršćanske Rusije uključuju, prije svega, kalendarske obrede. To je zato što godišnja doba određuju koji posao treba obaviti kako bi sebi osigurali hranu.

Svako godišnje doba imalo je svoju pogansku tradiciju pretkršćanske Rusije, uz pomoć koje su ljudi tražili milost od prirode. Zima se moli da se ne ljuti jako, kako se drveće i zemlja ne bi smrzli. U proljeće traže toplinu, tako da sve počinje brže oživljavati, a radovi mogu početi na zemlji. Ljeti traže sunce da se ne ispeče previše i neka kiša dođe u posjetu kako bi usjev dobro narastao i ne osušio se.

Jesenski narodni paganski rituali povezani su sa svrhom da se prirodi oduži za izdašnu žetvu. Štoviše, čak i ako nije bio velikodušan, ipak je bio običaj zahvaljivati ​​prirodi što je sljedeći put bila milosrdnija.

Caroling

Drevni slavenski obredi koji su već povezani s crkvom uključuju Caroling. Ovaj ritual se izvodi u vrijeme Božića. Prije Božića postoji dvanaest državnih praznika. Koledovanje je preživjelo do danas. Ovih dana mladi se okupljaju u društvu, uče pjesme posvećene Hristovom rođenju i pjevaju ih kod kuće. Na Kolyadovanie je bio običaj da se lijepo oblačite i sa sobom nosite velike torbe. Vreće su bile potrebne kako bi ih porodica koja je slušala pjesme počastila nečim ukusnim ili im dala mali novac.

Božić je bio i posebno vrijeme kada su mlade neudate djevojke proricale gatanje, koje je došlo do naših modernih djevica. Vjerovalo se da je ovih večeri granica između stvarnog svijeta i drugog svijeta zamagljena, što znači da je bilo moguće gledati u budućnost.

Jedan od najpoznatijih i najopasnijih rituala je gatanje putem ogledala. Devojka je morala da sedi u ponoć za stolom za dve osobe. Stavite ogledalo ispred sebe, zapalite svijeće. Zatim se trebate pogledati u ogledalo i reći: "Zaručnice, moj mameru, dođi k meni na večeru." Zatim je trebalo pažljivo zaviriti u ogledalo i ni u kom slučaju, ne odvraćati pogled, nakon nekog vremena mladoženja, njegova silueta, trebao bi se pojaviti u ogledalu. Napetost tokom ovog rituala je velika, pa je bilo moguće jako se uplašiti.

Prolećne ceremonije

Nakon zime, bilo je proljetnih svečanosti, bilo je puno zabave za naše pretke, svečanosti, također su uglavnom bile namijenjene mladima kojima je dosadilo zimi sjediti kod kuće. Jedan od najljepših proljetnih rituala, koji je i danas aktuelan, je, naravno, farbanje pilećih jaja. Ova svečanost je vremenski usklađena s uskršnjim praznikom. No neki vjeruju da ovaj ritualni čin seže do poganskih korijena.

Vjeruje se da je ovaj praznik uključen u pogansku tradiciju pretkršćanske Rusije, nazvan je Praznik plodnosti. U isto vrijeme, na stolu naših predaka trebalo je biti kolača i kokošjih jaja koja ne predstavljaju ništa drugo do muški reproduktivni organ.

Nedelja palačinki

Prekrasan praznik oproštaja od zime je Maslenica. Slavilo se tokom prolećne ravnodnevnice. Tradicionalno, na ovaj dan je spaljeno strašilo. Lutka chuchulo bila je odjevena u toplu žensku odjeću i sretno je izgorjela. Bio je to simbol da se zimi bliži kraj i da će uskoro biti moguće zbaciti zimsku tešku odjeću. Također se vjeruje da će vatra iz strašila prenijeti energiju na polja, učiniti ih plodnima, bila je to i simbolična zaštita žetve.

Za ovaj praznik uvek se spremaju palačinke. Poklada traje cijelu sedmicu, u jedan od dana takve sedmice mladi parovi odlaze svekrvi na palačinke.

"Svadbene svečanosti drevne Rusije ili" Tsyts, Varka! "

Tradicije i rituali useljenja u Rusiji

Ivana Kupala

U ljetnoj sezoni najsvjetliji poganski praznik je, naravno, Ivana Kupala. To je običaj kojim su ljudi obožavali sunce. Vjeruje se da se nekada slavio na ljetni solsticij. Dolaskom hrišćanske vere u Rusku zemlju, ovaj praznik je preimenovan u Rođendan Jovana Krstitelja.

Na Ivana Kupala, drevne svečanosti, pjesme su trajale do jutra. Tradicionalno, mladi ljudi su preskakali vatru i željeli im želje. Neudane djevojke na današnji dan nužno pletu lijepi vijenac, a zatim u mraku sa malom svijećom pokreću ovaj vijenac uz rijeku. Vjerovalo se da će u kojem smjeru će vijenac plutati, budući muž gospodarice vijenca doći s te strane.

Postoji i tradicija tražiti cvijeće paprati u noći Ivana Kupala. Vjeruje se da cvijet ove biljke cvjeta upravo u ovoj čarobnoj noći. Rekli su da će onaj ko pronađe ovaj cvijet otvoriti put do nevjerovatnog bogatstva i lake sreće, takve su stare prispodobe.

Svadbena tradicija

Vjenčanja su veliki i lijep događaj, na koji je u Drevnoj Rusiji bio vezan nevjerojatan broj veličanstvenih tradicija. Vjenčanja su trajala najmanje tri dana, a ako se udala djevojka iz bogate porodice, vjenčanja su trajala sedmicu dana.

Među svadbenim običajima postoje takve zanimljive tradicije:

• Na dan vjenčanja, scenarij uspostavljanja ženidbe bio je sljedeći. Mladoženja je trebao poslati mladenci “mladoženjinu kutiju”. Nedavni rituali spajanja sugerirali su da se u ovoj kutiji čuvao takozvani vjenčani pribor. Unutra su bili slatkiši, prekrasne vrpce utkane u mladenkinu ​​pletenicu, ukrasi.
• Zanimljivo je da su predkršćanske tradicije govorile da je mladenkama korisno puno plakati na vjenčanju, vjerovalo se da će nakon toga imati sretan brak. Morao sam da plačem kao poslednji put u životu. Možda to objašnjava i činjenicu da na vjenčanjima još uvijek "gorko" viču.
• Danas, za mladence i mladoženja, praznik počinje činjenicom da je mladoženja zove kući, a oni odlaze u matični ured. I prije nego što su neveste odvedene u crkvu na vjenčanje s ovoga, i praznik je počeo.
• Na dan vjenčanja mladenkama je od majke bio spremljen talismanski poklon. Najčešće je to bila neka vrsta ukrasa nasljedstva. Ove stvari se nikako nisu prodavale. bilo ih je nemoguće jednostavno smjestiti, činilo se da se brinu o porodičnoj sreći djevojčice.
• Kultura vjenčanja pretpostavljala je da se pilići s krznom stavljaju u kočiju mlade i mladoženja, dakle, kao da su zaštićeni od negativne energije.
• Obred pravog vjenčanja u Rusiji uključivao je i činjenicu da su mladenkine kočije otišle u matični ured tek kad je obaviještena da je budući muž već tamo. Tako su tradicije zaštitile djevojčicu od statusa “odbačene nevjeste” i ispitale ozbiljnost namjera njenog budućeg muža.
• Postojala je i narodna tradicija da se vjenčanja slave uglavnom ljeti i u jesen. To je bilo zbog činjenice da je tijekom ovih sezona lakše postavljati stol za goste. Kultura vjenčanja također je trebala zasipati put do oltara cvijećem. A ako se kćer trgovca udala, tada je položen tepih.
• Ritualne drevne svadbene tradicije ukazuju na to da nakon vjenčanja muž i žena večeraju sa roditeljima. Tamo dobijaju roditeljski blagoslov, pa tek onda odlaze u goste za zajednički svečani sto. Upravo u ovom trenutku je došao trenutak iskupljenja, a ne prije vjenčanja, kao što to čine sada.
• Obredni običaji na vjenčanju sastojali su se u tome što su se stariji rođaci pobrinuli da mladi ne piju ništa i ne jedu mnogo, jer su morali biti spremni za dugu bračnu noć.
• Ritualne svadbene tradicije pretpostavljale su da su se prvog dana vjenčanja održavale u mladoženjinoj kući, a drugog dana u mladenkinoj kući. Treći dan mladenci su proveli u novoj kući, mlada supruga je sve dočekala s pogačom, pa je već postala gazdarica kuće.

Rituali prilikom prijema gostiju

Prilikom primanja gostiju postojale su i zanimljive ritualne tradicije. U pretkršćanskoj tradiciji i na početku kršćanstva, ženama su postavljani vrlo strogi zahtjevi u odnosu na komunikaciju s drugom rodbinom. No s vremenom se pojavila ceremonija zvana ljubljenje. Pretpostavio je sljedeće. Dok gosti večeraju, vlasnikova supruga i kćeri, koje su spremale hranu, ne izlaze k njima. No, na kraju obroka supruga i kćeri iznijele su šalicu s pićem, prišle svakom gostu, dale im piće iz šalice i primile poljubac od njih u obraz. Bio je to ritual zahvale gostima na gostoprimstvu domaćina, maniri su to dozvoljavali. Postoji i prilično poznata slika K.E. Majakovskog, koji prikazuje ovaj običaj.

Sprovodni obredi

Praznici, praznici, ali sahrana je takođe važan događaj koji uključuje paganske i hrišćanske rituale:

• Ako govorimo o poganskim obilježjima običaja, onda se mora reći da su Slaveni bili obožavatelji vatre. A to znači da su leševi spaljivani, kremirani, to je bio pogrebni običaj. Posebnost običaja je u tome što su Slaveni vjerovali da će pomoću pepela, koji se lako uzdiže, duša pokojnika brzo doći u raj. Često su mrtvi spaljivani u čamcu, jer se vjerovalo da duša mora prijeći rijeku nakon smrti.
• U pretkršćanskoj tradiciji pogrebni ritual je pretpostavljao da su mrtvi spaljeni pri zalasku sunca kako bi duša posljednji put mogla vidjeti sunce.
• Komemoracija nije uvijek značila gozbu; često su umjesto njih bile borbene igre.
• Već u doba kršćanstva leševi su se počeli ukopavati u zemlju. Domine su postavljene na tlo. To su drveni stubovi s krovom, simbolično posljednje utočište čovjeka.
• Bilo je i komemoracija sa gozbama, koje se sada mogu nazvati tradicionalnim.
• Oni koji se bave iskopavanjima kažu da postoje drevna grobna mjesta gdje ljudi leže u položaju embrija. To znači da su u nekom trenutku u Drevnoj Rusiji ljudi bili sahranjeni na ovom položaju.