Početak preklapanja Veda seže u period kada stari Arijevci još nisu migrirali u Indiju, pa čak nisu ni razdvojili dvije glavne grane ovog naroda - indijski i iranski.

Postoje samo četiri Vede: , Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda... Svaka Veda ima tri odjeljenja: Samhits, Brahmane i Sutra.

Samhitas, Brahmanas i Sutras

1) Samhits - Ovo je dio Veda koji sadrži zbirke pjesama, molitava i žrtvenih formula vedske religije, raspoređene prema porodicama pjevača kojima se pripisuju i koje pripadaju različitim vremenima.

2) Brahmane , kako kaže poznati istraživač Albrecht Weber u Povijesti indijske književnosti, imaju svoju svrhu "da daju žrtvene pjesme i oblike, zajedno s izlaganjem žrtvenih obreda". Ovi dijelovi indijskih Veda sadrže najstarije statute rituala vedske religije, najstarija objašnjenja riječi ovog rituala, najstarije priče sačuvane u tradiciji i najstarija filozofska nagađanja. „Sve te podjele Veda“, nastavlja Albrecht Weber, „pripadaju vremenima prijelaza s vedskih običaja i koncepata na brahministički način razmišljanja i života. Oni su posredni stupnjevi ove tranzicije, a neki su od njih bliži početku, drugi - do kraja. "

Indra, jedan od glavnih bogova indijskih Veda

3) Sutra - ovo je dio Veda, koji postavlja dodatke i objašnjenja brahmanima, koji sadrže dogme; njihova je svrha dati koherentan pregled mase dogmatskih detalja pronađenih u brahmanima, kako bi se lakše svega toga sjetili. Posebno su uključeni u ritual indijskih vjerskih žrtvovanja, druge liturgijske obrede i pravila koja se moraju poštivati ​​prilikom slavljenja rođenja, vjenčanja i drugih važnih prilika. Osim toga, u Sutrama se pokušavaju izložiti indijski zakoni i postavljena su pravila versifikacije.

Gotovo svi oni učenjaci i filozofske rasprave drevne Indije, koji se nazivaju Upanishads(sastanci, predavanja); pripadaju različitim vremenima, neki prilično rani, drugi vrlo kasni; postoji 225. Upanišade se mogu nazvati filozofskim komentarima brahmana.

Vede su zbirke djela koja pripadaju različitim vremenima. Najstariji dio Veda nesumnjivo su pjesme Rig Vede; sadrži preko 1.000 himni. Neki od njih pripadaju vremenu kada su preci Indijanaca živjeli samo na Indu i njegovim pritokama, a vedska religija, još uvijek u djetinjasto naivnom obliku, svela se na primitivno obožavanje sila prirode.

Rukopis Rig Vede s početka 19. stoljeća

Hronološki poredak vedskih himni djelo je koje naučnici daleko od potpunog. Oni su sakupili indijske Vede nakon što su Arijci osvojili sliv Gangesa, jedva prije 7. stoljeća prije nove ere. Nemaju sve vedske himne vjerski sadržaj; neki pripadaju sekularnoj poeziji, čak i carstvu šala.

Samaveda

Zbirka pesama Samavede antologija je pesama Rig Vede. Odabrao je one stihove na kojima treba pjevati žrtvovanje Some. Ovdje, kao i u pjesmama Yajurvede, uzalud je tražiti veze između dijelova pjesama. Svaki stih treba posmatrati kao poseban komad koji dobiva svoje pravo značenje samo u vezi s tokom obreda kojem pripada. Vjerske pjesme i njihovi odlomci raspoređeni su u Samavedi prema redoslijedu obožavanja; mjerač je bio prilično važan u ovoj distribuciji. Odlomci su prikupljeni u obliku koji je preživio u indijskom bogoslužju, i samo oni koji su bili potrebni za bogoslužje. Stoga se postavilo pitanje: je li u ovim odlomcima pjesama ili u cijelim pjesmama Rig Vede, ili bolje rečeno, sačuvan najstariji oblik indijskih Veda. Od 1.549 stihova Samavede, samo 78 nije pronađeno u Rig Vedi. Pokazalo se da religijski stihovi u Samavedi gotovo uvijek imaju oblik stariji nego u Rig Vedi.

Yajurveda

Yajurveda se razlikuje od Samavede po tome što sadrži himne za sve obrede indijskog žrtvovanja, čini opću službenu knjigu ovih rituala, dok je Samaveda ograničena na žrtvovanje Some. Yajurveda se sastoji od polovine stihova pronađenih u Rig Vedi, drugu polovicu čine žrtvene formule, fragmenti himni kojih nema u drugim Vedama i apeli na bogove koji nisu poetični, već prozaični.

Varuna, jedan od glavnih bogova Veda. Indijska minijatura iz 17. stoljeća

Atharvaveda

Atharva Veda je najnovija indijska Veda. Ova Veda nije sastavljena od nesuvislih odlomaka, već od cijelih himni, i one su u njoj poredane prema sadržaju. U tom pogledu, sličan je Samhiti iz Rig Vede, i može se nazvati dodatkom Rig Vedi, koja sadrži pjesme iz vremena kada je “ mantra”(Pozivanje bogovima) više nije bio izraz direktnog vjerskog osjećaja kod starih Indijanaca, već je postao formula magijske čarolije. Stoga su glavni sadržaj Atharva Vede pjesme koje štite od štetnog djelovanja božanskih sila, od bolesti i štetnih životinja, psovke neprijateljima, apel na bilje koje liječi bolesti i pomažu u raznim svakodnevnim poslovima, zavjere koje štite uz način, dajte sreću u igri itd. U tim pjesmama Atharva Vede, koje su zajedničke s Rig Vedom, tekst se uvelike mijenja permutacijama i izmjenama. Jezik onih mjesta koja pripadaju samoj Atharva Vede približava se tečnosti indijskog govora kasnijeg doba; ali gramatički oblici su i dalje isti kao u starim pjesmama. Albrecht Weber kaže da se Atharva Veda sastoji ne toliko od svećenika koliko od indijske narodne tradicije; da u njenom jeziku ima mnogo trošnih i vulgarnih i da u njoj postoji izvjesno neprijateljstvo prema ostale tri Vede.

Poetska zasluga vjerskih himni indijskih Veda vrlo je različita. Mnogi od njih su užasno dosadni i prazni: to su monotoni zahtjevi da bogovi trebaju patronirati svojim obožavateljima, dati im hranu, stada, potomstvo i dugovječnost; vedskim bogovima obećavaju se pohvale i žrtve radi zaštite. No među tom osrednjošću u Vedama ima i dragog kamenja: često postoje vrlo snažne i osebujne manifestacije indijskih vjerskih osjećaja, koje izviru iz dubine duše, teže istini i Bogu, izražene umjetničkim, ali lijepim jezikom, sa dječja moć vjere.

Poezija indijskih Veda ne poznaje hijerarhiju među bogovima. Božanstvo koje himna poziva je najviši bog, a svi drugi bogovi su zaboravljeni za ovo vrijeme.

Svi su čuli za Vede, jer se u posljednje vrijeme za njih rasplamsao veliki interes. Uvodeći vas u različite vrste joge i filozofske pokrete, duhovne i tjelesne prakse, bilo bi pogrešno zanemariti glavni izvor mudrosti. Ispostavilo se da su Vede više od indijskog blaga. Možda će za vas ispasti izvor univerzalnog znanja, pa čak i kolijevka ljudskog života.

Šta su Vede i univerzalno znanje

Svi su čuli riječ "Vede" i vjerojatno je povezivali s nečim starinskim, mudrim, vrijednim za cijelo čovječanstvo. Da biste razumjeli zašto su ljudima potrebne Vede i šta su one, morate bolje upoznati ovaj koncept.

Uobičajeno je da se Vede nazivaju zbirkom drevnih spisa. Oni su izvedeni na sanskrtu. Ali postoji i šire značenje ove riječi - ovo je znanje i mudrost čovječanstva, dano od Boga.

Veda prevedena sa sanskrita (वेद, véda) zvuči kao "znanje" i u svom značenju predstavlja, kako je objašnjeno u mnogim izvorima, "istinsko, potpuno, savršeno znanje". Uostalom, Vede u sebi pohranjuju informacije o Prirodnom zakonu, odnosno otkrivaju suštinu svemira, a također mogu govoriti o prošlosti i budućnosti. Oni uče odnos između Stvaranja i Stvoritelja, govore o odnosu između Boga i ljudi.

Vjeruje se da su nastali od samog Svemogućeg, koji je izvor svakog znanja. Pjesme koje objašnjavaju Božanski plan, od pamtivijeka, prenosile su se s koljena na koljeno, s učitelja na učenika, i stoga ih je čovječanstvo usmeno čuvalo. Vede nisu izgubile značaj ni promenom doba, ni modifikacijom samog čoveka kao zemaljskog i duhovnog bića.

Religija ili nauka?

« Filozofija bez religije samo su besmislene špekulacije, a religija bez filozofije sentimentalizam ili fanatizam”- jedan od vedskih aforizama. A ako se zapitate koji je vedski svjetonazor, otkrit ćete religiju, filozofiju i znanost. Vedski vjerski koncept jedinstven je, bitno drugačiji od drugih uobičajenih ideja o Bogu i čovjeku u svijetu.

Uostalom, on ne postavlja nacionalne granice i ne tvrdi da je bezuvjetno isključiv. Vede postuliraju princip duhovne jednakosti, odnosno svaka osoba, bez obzira na religiju, ide istim putem - do Apsoluta. I sve religije i filozofski koncepti - poput mozaika zbrajaju jedinstvenu Cjelinu.

No, pored takvog koncepta Veda kao religije ili sistema mitova, postoji i drugo, dobro utemeljeno razumijevanje istih. Vede su nauka. Ovo je sistem znanja koji objašnjava mnoga područja ljudskog života i djelovanja. Oni daju znanje o Bogu, pravoj prirodi čovjeka, suštini svijeta i o odnosu čovjeka prema drugim ljudima, Bogu, svijetu.

Sigurno ćete se iznenaditi kad saznate koliko znanja i tajni života Vede mogu ispričati. Vastushastra podučava urbano planiranje, Sthapatyaveda podučava arhitekturu, astronomija i astrologija su otkrivene u Jyotisha Shastri, a filozofija u Upanishadama i Vedanta Sutri. Takođe, neki zapisi posvećeni su gramatici, matematici, hemiji i medicini. Također otkriva politiku i sudsku praksu, građanske zakone, borilačke vještine, etimologiju, logiku, sociologiju, povijest. Možemo čak čitati o strukturi atoma, izgledu Univerzuma, svemiru, zvijezdama i planetama Sunčevog sistema.

Tvorci Veda bili su poznati čak i takvo skriveno znanje kao embrionalni razvoj fetusa, kloniranje i neke metode umjetne oplodnje. Opisane su tehnologije za stvaranje zrakoplova, pa čak i za kontrolu nuklearne energije te upotreba laserskih zraka. U isto vrijeme, suvremena znanstvena istraživanja pokazuju da informacije sadržane u Vedama odgovaraju stvarnosti i fenomenalno su nadmašile svoje vrijeme. Možemo samo čekati da naši suvremenici otkriju 64 dimenzije vremena i prostora opisane u Vedama, prostor-vremenske tunele i paralelne svjetove.

Vede same kao znanje vedske filozofije nisu nastale u određenom trenutku istorije, već su postojale vječno i uporedive su sa drugim vječnim pojmovima - dušom, energijom, vremenom, životom.

Indijske Vede, Slovenske Vede. Hajde da to shvatimo

Vede uključuju vedske izvore, legende i legende. Danas ljudi znaju za dvije grane vedske mudrosti - indijsku i slavensku. Iako izgledaju neuporedivo u stvarnom vremenu, imaju iste korijene. Ovo su arijski vedski izvori koji su jedva preživjeli do danas.

Zbog tradicije usmenog prenošenja znanja, arijevske i slavenske Vede ostale su znanje koje se prenosi s učitelja na učenika, s generacije na generaciju. Ova metoda razmjene znanja ima objašnjenje. Vjeruje se da se upravo u to vrijeme osoba mogla sjećati svega tokom svog života, pa čak i komunicirati telepatski. Stoga nije bilo potrebe ništa zapisivati.

Također, činjenica da su u Indiji Vede bile osnova državnosti odigrala je važnu ulogu, a štoviše, njihova kultura nije bila vezana za strani utjecaj. Stoga su Vede preživjele. I slavenske su zemlje mnogo puta osvajane i podlegle dominaciji različitih religija, što je dovelo do djelomičnog gubitka vedskog znanja.

Ali bez obzira na to za koju granu čovječanstva Vede pokušavaju vezati, ovo jedinstveno univerzalno znanje ima božansko porijeklo. Stoga ga je nemoguće učiniti nacionalnim blagom, nasljeđem samo jednog naroda. Čak se i u samim Vedama kaže da je njihov izvor nematerijalni i da ne pripadaju određenoj zemlji.

Četiri dijela indijskih Veda - različiti tekstovi, jedna ideja

Vede su bile zaboravljene u određenom razdoblju u razvoju čovječanstva. No, čak i ako ih je indijski mudrac Vyasadeva snimio prije 5 hiljada godina, oni i dalje održavaju gorljivo zanimanje za milione ljudi širom svijeta.

Prema indijskim vedskim izvorima, uobičajeno je razumjeti Shruti - izvorno otkrivenje, naime četiri Vede. Oni imaju dodatke - Brahmane - koji govore o ritualima i ceremonijama, kao i o Aranyacima i Upanišadama, koji nose tajno i ezoterijsko znanje. Ne zaboravite na vedske priče i tekstove (Smriti), uključujući Mahabharatu, Bhagavad Gitu, Ramayanu, Pancharatru, Puranu.

No ipak, osnova Veda su četiri samhite: "Rig Veda", "Yajur Veda", "Sama Veda" i "Atharva Veda"... Prva tri su vedski kanon traya ili trojna sveta nauka koja je učila ponavljanju mantri ("Rig Veda"), prinošenju žrtava ("Yajurveda"), ritualnom pjevanju mantri ("Samaveda") i "Atharvaveda" " - Veda uroka. Najstarija od njih bila je Rig Veda.

Rig Veda je najstariji tekst

Samhita (stvarni tekst) Rig Vede smatra se najstarijim sačuvanim indijskim tekstom. Prema dvije različite verzije, sastoji se od 10522 ili 10462 sloke, odnosno pjesama napisanih u različitim pjesničkim veličinama - gayatri, anushtubh i drugima. Ovi stihovi mantre kombinirani su u grupe ili himne - 1028 sukta. A zasebne knjige - 10 mandala - sastavljene su od hvalospjeva. Takva hijerarhija stihova u knjizi je zgodna, zaista ih ima mnogo. No, u isto vrijeme veličina knjiga je drugačija - jedna sadrži više stihova, a druga manje.

Stihovi Rig Vede napisani su na vedskom sanskrtu i imaju zanimljiv naziv - "rik" sa simboličkim značenjem. Rick je "riječ prosvjetljenja", "jasno se čuje", koja još jednom naglašava važnost i svetost starih Veda.

Mantre Rig Vede bile su otvorene za četiri stotine rišija, samo 25 od njih su bile žene. Neki od ovih rišija bili su oženjeni, dok su drugi bili u celibatu. Rishis i zapisao Božansku mudrost u tekstove Rig Vede.

Glavna Veda - Rig Veda - posvećena je Gospodinu i njegovim različitim inkarnacijama, koje su hvaljene u tekstovima himni mantre. Najčešće se spominju božanski oblici kao što su Agni, Indra, Varuna, Savitar. Gospodar Stvoritelj ili Brahma su središnji u tekstovima pjesama, ali Vishnu i Shiva, još dva božanstva Trojstva u Vedama spominju se samo kao mala božanstva
Naučnici vjeruju da su tekst Rig Vede stvarali pjesnici iz različitih grupa Risija - svećenici - pet stoljeća. Uzmemo li u obzir filološku i jezičku metodu proučavanja obilježja tekstova "Rig Vede", postoji mišljenje da su oni zapisani u razdoblju od 18. do 12. stoljeća prije Krista. NS. na području Pandžabske ravnice. Postoje i druge, kasnije ili ranije verzije.

U svakom slučaju, Rig Veda je jedno od najstarijih nasljeđa ljudske civilizacije, koje ima veliki značaj za razvoj cijelog čovječanstva.

Slovenske Vede - mit ili osnova naše istorije

Nažalost, danas nemamo pristup pisanim slavenskim i arijevskim Vedama jer su izgubljene tisućama godina. Većina njih nije preživjela krštenje Rusije, kada su se s njima aktivno borili, ili su izgubljeni u narednim stoljećima. Stoga su osnova za proučavanje kulture i drevnog znanja slavenske vedske svete legende ili autorova interpretacija slavenske vedske tradicije. Vede ili znanje prenosilo se s koljena na koljeno, usmeno ili duhovno. Kažu da je nekad osoba mogla komunicirati telepatski i da se svega savršeno sjeća, pa nije bilo potrebe zapisivati ​​je. No kasnije su ipak neki tekstovi snimljeni iz riječi čuvara ovog drevnog znanja.

Vede predkršćanske Rusije podijeljene su u tri velike grupe, ovisno o tome na čemu su izvedene:

• santia- to su ploče izrađene od plemenitog metala koji ne podliježe koroziji. Najčešće su bili od zlata. Da bi se tekstovi stavili na tako izdržljiv materijal, na njemu su kovani i slikani znakovi. Bili su vrlo lijepo dizajnirani - pričvršćeni su u obliku knjige s tri prstena. Takođe su često bili ukrašeni hrastovim okvirom sa okvirom od crvene tkanine;
• haratyas- veliki svitci s vedskim tekstovima izrađeni od visokokvalitetnog pergamenta, bili su lakši i udobniji, ali i manje očuvani;
• mađioničari- od drveta: tekstovi su napisani ili isklesani na tablicama. Takođe su vremenom izgubili svoj izgled.

U izvorima iz drevne zbirke "Ruskih Veda", naime u "Velesovoj knjizi", navodi se da se dvadeset hiljada godina Rusija ponovo rađala, propadala i ponovo oživjela. Ove knjige govore o drevnim zavičajima i precima, o zemljama gdje su se pojavila i razvila ruska plemena, o porijeklu ljudi.

Općenito, slavensko-arijske vedske svete legende uključuju "Velesovu knjigu" (9. vijek nove ere), "Knjigu o Koljadi", "Bojanovu pjesmu", "Knjigu golubova".

Također, čitav narodni ep može se pripisati usmenom vedskom naslijeđu: legende, mitovi, legende, bajke, poslovice.

Autorska tumačenja slavenske vedske tradicije vrlo su rasprostranjena i, shodno tome, različita. Možemo se prisjetiti knjiga Veleslava Cherkasova "Velesovski krug", autora Kruga poganskih tradicija, ruskog pravoslavnog udjela i mnogih drugih autora koji su članovi zajednica i sindikata koji pokušavaju obnoviti vedsku kulturu na prostorima bivše Kijevska Rus. No, treba imati na umu da su to samo misli ljudi, vrlo daleko od izvornih izvora.

U kontekstu vedske književnosti proučavaju se kronike kršćanskog razdoblja, među njima: "Priča o prošlim godinama" (1377), "Priča o Igorovoj vojsci", jer su kompilacija vedskih pretkršćanskih izvora i prelazak u novu eru kršćanstva.
No, nažalost, ovaj materijal još uvijek nije dovoljan. Da biste u potpunosti obnovili vedsku kulturu Rusije, morate proučiti knjige drugih vedskih religija, posebno indijskih Veda, i povući mnoge paralele objašnjenja.

Sličnosti između slavenske i indijske Vede kao dokaz jednog izvora

Da biste pronašli dokaze da nitko nije ukrao prava na univerzalnu mudrost u obliku Veda, vrijedi obratiti pažnju na paralele i preplitanje ljudi iz pretkršćanske Risije i drevne Indije, njihove mitologije, jezika, povijesti i kulture .

Prvo, ruski i sanskit, koji su se govorili u drevnoj Indiji, imaju velike sličnosti među cijelom porodicom indoevropskih jezika. Također, pretkršćanski kultovi imaju mnogo zajedničkog s hinduizmom. To nam omogućava da govorimo o mogućnosti zajedničkog porijekla ovih danas apsolutno različitih svjetonazorskih sistema.

Možete se početi uspoređivati ​​sa činjenicom da se i u slavenskoj tradiciji i u indijskoj glavnoj knjizi znanja nazivaju Vede. A također i mnoga proučavanja tekstova i folklora, i slavenskih i indijskih, koliko god iznenađujuće bilo, vode izvore naroda u zemlju Hiperboreju ili na Arktik! Vjeruje se da je nekad klima bila blaga i topla, povoljna za život ljudi i mnogih toplokrvnih životinja. A ako to pretpostavimo, tada mnoge nijanse iz tekstova Veda poprimaju značenje. Na primjer, odlomci iz Rig Vede koji govore da je „sazviježđe„ Sedam velikih mudraca “ - Velike medvjede - točno iznad glava likova. I danas znamo šta je to u Arktičkom krugu.

Takođe u indijskoj kosmologiji postoji planina Mera, koja izgleda da prodire u zemlju i predstavlja njenu osu. Odnosno, morala bi prodrijeti u polove Zemlje. A ruski filolozi pronašli su vezu između ove planine i ruske riječi "svijet", što bi moglo značiti da je civilizacija nastala na sjeveru. Dajući život mnogim drugim narodima, nestala je pod nerazumljivim okolnostima. No, ostavila je ogromno duhovno naslijeđe, zajedničko takvim različitim narodima kao što su hindusi i slaveni.
Velesova knjiga kaže da je božanski rodonačelnik Slovena - Yar (paralelno - bog sunca Yarilo) doveo njihova plemena sa krajnjeg sjevera u periodu oštrog zahlađenja na savremeni Ural. Kasnije su se proširili na jug, a nakon nekog vremena indijski zapovjednik Yarun poveo je plemena u istočnu Europu. Ista parcela nalazi se u indijskom "Mahabharati", samo se Yarun naziva indijskim imenom - Arjuna, što znači "srebro, svjetlo".

Stoga možemo pretpostaviti da su slavenske i indijske Vede toliko bliske, jer su svi ljudi potjecali od jednog drevnog naroda koji je živio na nekad toplom sjeveru i ostavio čovječanstvu jedinstvenu mudrost u obliku Veda.

- 7060

Ovaj svijet, iako zasnovan na istini, i dalje zahtijeva ravnotežu, pa nas mudraci upozoravaju da postoje neke stvari koje je ipak najbolje držati u tajnosti. Otkriti neke tajne u pogrešno vrijeme jednako je destruktivno kao i ne govoriti o Apsolutnoj Istini na vrijeme. Sve ima svoje vreme. Postoji vrijeme potpune otvorenosti, a postoji vrijeme misterije i misterije. Kulturna osoba zna kakvo bi se ponašanje trebalo koristiti u datoj situaciji. Ukratko, misterija nije laž, to je jedan aspekt kulturnog ponašanja.

# 1 Prva stvar koju morate držati u tajnosti, kažu mudraci, je recept za moćan lijek u kojem ste dobri. Čini se da bi takav recept trebao biti ispričan na svakom uglu, ali u stvarnosti, ako ga ljudi koriste pogrešno, učinak može biti potpuno suprotan. Moćan lijek lako se može pretvoriti u smrtonosni otrov. A budući da je ovaj svijet ispunjen onima koji se žele brzo obogatiti, svaka tehnologija koja funkcionira odmah se kopira i primjenjuje gdje god je neselektivno.

Nije dovoljno pripremiti aktivno sredstvo, potrebno ga je i pravilno primijeniti, a suptilnosti upotrebe ovise o specifičnim okolnostima, a samo ih dobar stručnjak može razumjeti. Stoga oni koji posjeduju tajne moćnih droga ne žure ih podijeliti i učiniti pravu stvar, inače će naš svijet biti ispunjen kopijama droga, što znači prave otrove. Imam prijatelja koji je proizvođač dovoljno jakih lijekova i ne pokušavam ga ni pitati kako to radi. Recite mu samo o svom problemu i on će reći može li učiniti nešto za vas ili ne. Zaista, bilo je nekoliko slučajeva kada su, zavidjevši na njegovoj umjetnosti, neki ljudi pokušavali pripremiti iste lijekove, smišljajući svoj recept, tako da je izgledalo kao da ima isti miris, ali svi su ti slučajevi završili ozbiljnim trovanjem .

# 2 Druga stvar koju mudraci preporučuju je da ne otkrivate tajnu o tome kakvu dobročinstvo radite. Da, dobro djelo velika je rijetkost na ovom svijetu i zato se mora njegovati kao pravo blago. A dragulj možete sačuvati samo tajnom. Ne govorite nikome gde držite novčanik. Tako se osoba nehotice tapše po džepu, u kojem ima novca, a to primjećuju lopovi koji znaju za takav refleks. Također, ne biste se trebali hvaliti za dobra djela, jer će ponos odmah vidjeti i oduzeti sve dobro što je nastalo kao rezultat ovog dobročinstva.

Kako to? Čini se da je posao već obavljen, zašto možete izgubiti tako dobre rezultate? Da, jer se stvar smatra gotovom tek kada se posljednje emocije pojave u našim umovima. A ako je posljednja emocija ponos ili narcizam, to znači da je stvar nedovršena i da neće biti rezultata. Pa koja je to prekrasna torta? Takođe mora biti ukusno. Da, osoba u trgovini je kupila tortu, ali to nije sve. Možda će se vratiti i požaliti se na svoj užasan ukus.

Dakle, kao rezultat svakog dobrog djela trebao bi se pojaviti slatki okus poniznosti, skromnosti i zahvalnosti za priliku da se to učini. Ako su se umjesto toga pojavile emocije ponosa, arogancije ili hvalisanja, onda se jelo pokvarilo, postalo je gorko i odvratno. Niko neće jesti takvu tortu. U najboljem slučaju bit će bačen u smeće, a u najgorem slučaju vraćen u trgovinu. Stoga, ne morate nikome govoriti o svojim dobrim djelima, ovo je dobar trening za razvoj pravih reakcija i emocija u sebi. Da, složeno jelo ne funkcionira prvi put, ali ako znate točno kakav bi okus trebao biti rezultat, prije ili kasnije će se pokazati kako treba, a svi će biti zadovoljni.

№3 Treća stvar o kojoj mudraci ne preporučuju širenje je njihov asketizam. Ne vrijedi lijevo i desno govoriti o tome kako se ograničavate u hrani, u snu, u seksualnim odnosima i u svemu ostalom. Askeza je također korisna samo ako se kombinira s emocionalnom askezom. Ali ako sam bio podvižnik samo izvana, a u meni se raspadala divlja radost i ponos zbog mojih postignuća, onda to uopće nije nikakav asketizam, već obično ugađanje sebi.

Pravi asketizam uključuje i vanjski i unutarnji svijet osobe, pa ne biste trebali biti jako sretni što smo u tome uspjeli. Pa šta ako niste spavali noću ili niste jeli tri dana. Ovo je vaša štednja. Zašto pričati drugima o tome? Morate dijeliti znanje, a ne svoj ponos. Ako uspijemo nešto učiniti, to uopće ne znači da od toga ima ikakve koristi. Samo će vrijeme moći pokazati je li donijelo dobro ili nije.

Asketski ljudi mogu degradirati, kao i neasketski ljudi. A neasketski ljudi mogu savršeno napredovati i održavati svoja duhovna postignuća. Nivo askeze može se uporediti sa ukusom, o čemu se ne raspravlja. Slično, različiti ljudi imaju svoje ideje o tome koliko visoko treba postaviti ljestvicu za sebe da bi se istinski razvio, što znači da bi ta ljestvica trebala biti samo za mene, a ne za druge. Stoga nema smisla biti ponosan što svi jedu kruh s maslacem i sirom, a ja, veliki podvižnik, jedem samo kruh i maslac. A jednom mjesečno čak ni ne mažem puter ...

# 4 Četvrta stvar o kojoj treba šutjeti odnosi se na vašu hrabrost, herojstvo ili druge manifestacije hrabrosti. Da, ovo je velika stvar, ali to nam je dato kao test od Boga. Nekima se daju vanjski testovi, dok su drugi interni. Vanjska suđenja su vidljiva, pa za njih ljudi dobivaju nagrade, slavu i druge počasti. Ali nitko ne primjećuje prevladavanje internih suđenja, pa se za njih ne dodjeljuju nagrade. Stoga mudraci savjetuju heroje vanjskih pobjeda da pokažu poštovanje prema herojima unutrašnjih bitaka i da se ne hvale svojim postignućima.

I još više, ne biste trebali zahtijevati čast i poštovanje od društva za svoja herojska djela. Društvo nam nije postavilo zadatak da postanemo heroji - to je naš vlastiti izbor, naš vlastiti test, naš vlastiti osjećaj dužnosti. Stoga je vrlo čudno da vaša odluka zahtijeva od nekoga nagradu. To je kao da metete pred bankom, a zatim od banke tražite platu. Da, super ste, očistili ste smeće ispred banke, ali banka vam nije ostala dužna. Heroj se mora sjetiti da nagradu u svom srcu prima u obliku pročišćenja, a ta se čistoća može uništiti željom da se dobiju vanjske počasti. Zato zapamtite: pravi podvig se događa u našem srcu nakon toga, a ovaj rezultat je zaista vrijedan.

Propovjednik ima tendenciju misliti da što uzvišenije znanje pokušava prenijeti, to ga više pročišćava, ali ovo je samo još jedna zamka iluzije. Svako duhovno znanje podjednako snažno pročišćava, ali se sve duhovno znanje ne percipira kako bi se moglo koristiti. Stoga nas mudraci upozoravaju: duhovno znanje mora biti i praktično, što znači da mora odgovarati nivou percepcije svake pojedinačne osobe.

Čuvši za duhovnu stvarnost, osoba bi trebala jasno i jednostavno razumjeti šta konkretno danas može učiniti i koji će mu stvarni rezultat to donijeti, kako će očistiti njegovo srce, kako će ga učiniti barem jedan korak bliže vječnosti sreća. Stoga ne treba posebno govoriti ono što osoba ne može upotrijebiti, inače se jednostavno može razočarati u duhovnost i pomisliti da je samo ludilo i ludilo gubiti vrijeme na nešto što ne donosi pravi rezultat. To je kao pričati o kolačima i otići, a da ništa ne probate ili podijelite recept.

# 6 Šesta stvar koju ne biste trebali dijeliti s drugima je vaš moral. Da, možemo biti veliki vegetarijanci, možemo prakticirati nenasilje, možemo se ponositi svojom čistoćom života, ali ne možemo biti idealno moralni na ovom svijetu. Prosječna osoba je prisiljena svakodnevno počiniti neki oblik nasilja. Da, možemo izbjeći glavne oblike grijeha, ali postoji i nevidljivi grijeh, koji je i dalje nasilje, jer dovodi do uništenja živih bića ili nanošenja im patnje. Tako je poznato panca-suna ili pet velikih grijeha ukućana. Oni su opisani u smriti i upozoravaju nas da naše ponašanje nije tako lako učiniti savršenim.

Prvi je grijeh ubijanja živih bića mljevenjem začina ili žitarica. Drugi je grijeh ubijanja živih bića u hodu, treći je grijeh ubijanja živih bića dok čiste, četvrti je grijeh ubijanja živih bića dok pale vatru, a peti je grijeh ubijanja živih bića dok vri ili pijaću vodu. Stoga se u tradicionalnom hinduizmu koristi ovaj sistem<панча-маха-ягья>... Ovo je pet glavnih žrtava četrdeset vedskih rituala. Domaćini ih vode.

Ovo je brahma-yajna, ili vedsko recitovanje, da se plati dug mudracima koji su nam prenijeli to znanje. Deva -yajna - obožavanje polubogova koji ispunjavaju naše svakodnevne potrebe. Pitri -yajna - zahvalnost precima. Manushya-yajna kao način otplate dugova društvu, na primjer, kroz ritual gostoprimstva. I buta-jagna kao briga za suptilna živa bića, koja nas, unatoč činjenici da ih ne vidimo, i dalje okružuju i na ovaj ili onaj način stupaju u interakciju s nama.

Stoga, kao što vidimo, ne bismo trebali biti posebno ponosni na svoj moral, inače će nam svaka osoba koja je u najmanju ruku upućena u duhovnu znanost odmah donijeti par desetaka optužbi ne samo za nemoral, već i za nemoralno licemjerje. Izjavite se jednom o svom svemirskom nenasilju i odmah će vam se pokazati kožne cipele, svilena odjeća (jadna svilena buba), električni aparati (loša riba u hidroelektranama i poplavljenim životinjama i na poljima), a svaka proizvodnja nosi mali kemijski rat protiv svega oko nas, i mi to rado koristimo i deklariramo se kao veliki moralisti.

# 7 Sedma stvar o kojoj ne vrijedi govoriti je o vašim porodičnim sukobima i općenito o vašem porodičnom životu. Nije dovoljno staviti gvozdena vrata i plastične prozore, potrebno je i gristi jezik za ono što se dešava u ovoj kući. Upamtite: što manje govorite o problemima u svojoj porodici, to će biti jači i stabilniji. Smeće se ne izbacuje iz kolibe na ulicu, smeće se mora sakupiti u crnu vreću i baciti u smeće. Niko ne voli nekoga ko baca smeće pod vrata svojih komšija. Svađa se oslobađa od negativne energije koja se nakupila u procesu komunikacije. Da, ovo nije baš ugodno, ali u načelu je korisno, jer sa sobom nosi, iako agresivno, ali čišćenje.

Ako se ova negativna energija svađe ne odbaci, već prenese na druge, tada u ovom slučaju ne ide nikamo, već se vraća nazad u porodicu, a problemi u njoj samo se pojačavaju. Stoga je porodičan čovjek koji ljudima oko sebe priča o svojim problemima u porodici poput osobe koja je otišla na đubre da izbaci smeće i vratila se sa kantom za smeće, a da ništa nije bacila. Kanalizacijski sustav mora obavljati svoju funkciju i prenositi sav otpad u prirodni, prirodni pročišćivač. Stoga, nema potrebe da udavite susjede, nikome se to neće svidjeti.

# 8 Osma stvar o kojoj ne vrijedi govoriti je da je hrana koju hranite drugu osobu napravljena od jeftinih proizvoda. Svako ko proba hranu cijeniće njen ukus, jer čak i najjednostavnija hrana može biti savršeno ukusna. No, ako kuhar počne govoriti o tome kako nije imao dovoljno novca za maslinovo ulje, šafran, smeđi šećer ili svježi đumbir, to će samo pokvariti dojam jela, a pokvareno raspoloženje u pravilu isključuje probavu, a kao rezultat toga, hrana se pretvara u otrov. Stoga kuhajte ukusno i niko ne mora znati koliko je ovo jelo bogato. Supa i kašice od kupusa - naša hrana!

# 9 Deveta stvar koju treba šutjeti je o ružnim i žargonskim riječima koje je neko čuo. Kao što smo već otkrili, smeće može biti ne samo grubo, već i suptilno. Stoga, možete uprljati svoje cipele na ulici, ili možete zamrljati svoju svijest. I osoba koja, došavši kući, priča sve što je usput čula glupu osobu, ne razlikuje se od osobe koja je došla kući i hodala po njoj bez skidanja cipela. Ranije se općenito smatralo da je necivilizirano ući u kuću s cipelama, pa su je uvijek ostavljali u hodniku. I do danas je ova tradicija sačuvana na nekim mjestima ovog svijeta.

# 10 I deseta stvar oko koje se možete pregristi su vaši dalekosežni planovi. Mudraci savjetuju da šute dok se ovaj plan ne ispuni. Činjenica da se planovi u ovom svijetu ostvaruju već je svojevrsno čudo. Stoga je vrlo lako ometati bilo koji plan - samo trebate pronaći slabosti u njemu i razgovarati sa svima o tome. Dovoljno je naučiti o nečijem planu, a postoji mnogo mogućnosti da mu se ometate. Stoga treba imati na umu da svaki naš plan nije samo nesavršen, već sadrži ogroman broj slabih točaka, koje je vrlo lako pogoditi i uništiti. Zato nemojte davati priliku svojim lošim ljudima, što znači, ne otkrivajte svoje planove bez potrebe.

I na kraju, želim vas podsjetiti da se ni mudra osoba ne hvali svojom poniznošću, jer nas život s vremena na vrijeme prisiljava na vrlo teške, snažne volje, pa čak i agresivne radnje. Zato budite skromni iznutra, jer se izvana ponekad moramo pretvoriti u ratnike kako bismo se suočili s izazovima koje nam život postavlja. Arjuna je također pokušao pokazati poniznost odlaskom u šumu iz rata, ali to se skoro pretvorilo u veliku sramotu ...

Veda Su najpoznatiji zapisi hinduizma... Vjeruje se da Vede nemaju autora, te da su ih "jasno čuli" sveti mudraci iz daleke prošlosti, i mnogo milenijuma kasnije, kada je zbog duhovnog pada čovječanstva s početkom Kali Yuge, sve manje i manje manje je ljudi pokušalo proučavati Vede i prenositi ih usmenim putem (prema tradiciji) iz generacije u generaciju, Vedavyasa ("Vede sastavljene") On je strukturirao svete spise koji su tada bili dostupni i organizirao njihovo snimanje, formalizirajući ove tekstove u četiri Vede: Rig Vedu, Samavedu, Yajurvedu i Atharva Vedu.

Rigveda (Rigveda -samhita - njen stvarni tekst) sastoji se od 10522 (ili 10462 u drugoj verziji) sloke (stihova), od kojih je svaka napisana u određenoj poetskoj veličini, kao što su gayatri, anushtup itd. Ova 10.522 ajeta mantre grupisana su u 1.028 sukta (himne), koje su zauzvrat grupisane u 10 mandala (knjiga). Veličina ovih mandala nije ista - na primjer, druga mandala sadrži 43 sukte, dok prva i deseta sadrže po 191 suktu. Stihovi Rig Vede na sanskritu nazivaju se "rik" - "riječ prosvjetljenja", "jasno se čuje". Sve mantre Rig Vede otkrilo je 400 rišija, od kojih je 25 žena. Neki od ovih rišija bili su u celibatu, dok su drugi bili u braku. Rig Veda je uglavnom posvećena pjesmama mantre koje slave Gospoda i njegove različite inkarnacije u obliku božanstava, među kojima se najčešće spominju Agni, Indra, Varuna, Savitar i drugi. Od božanstava Trojstva u Vedama uglavnom se spominje samo Brahma. (Brahma, "Gospodar-Stvoritelj"), koji je u Vedama zapravo personifikovan kao sam Brahman ("Bog"). Vishnu i Shiva u vrijeme pisanja Veda spominju se samo kao mala božanstva. Samaveda sastoji se od 1875 stihova, a 90% njegovog teksta ponavlja himne Rig Vede, odabrane za Samavedu zbog njihovog posebnog melodijskog zvuka. V Yajurveda koji se sastoji od 198 stihova, sadrži mantre i molitve korištene u vedskim ritualima. Kasnije je, zbog kontradikcija između brojnih filozofskih škola Yajurvede, podijeljena na Shuklajajurveda. ("Light Yajurveda") i Krishnayajurveda ("Tamna Yajurveda") i tako su Vede postale pet. U vrijeme snimanja Yajurvede, od 17 Sakhsa (grana) Shuklajajurvede koji su bili dostupni u antici, ostala su samo 2; od 86 grana Krishnayajurvede - 4. Otprilike isti omjer izgubljenih tekstova primjenjuje se i na druge Vede. V Atharvaveda, koji se sastoji od 5977 sloka, ne sadrži samo himne, već i opsežno znanje posvećeno, osim vjerskim aspektima života, i stvarima kao što su nauke o poljoprivredi, vladi, pa čak i oružju. Jedno od modernih imena Atharva Vede je Atharva-Angirasa, po svetim mudracima i velikim mađioničarima ove loze. Tako su nastale četiri Vede, iako ponekad govore o pet Veda, uzimajući u obzir podjelu Yajurvede na Shuklajajurvedu i Krišnajajurvedu.

Rukopisi svetih tekstova na kanadskom u istočnoj biblioteci Mysore

Praktični naglasak Atharva Vede odigrao je ulogu u činjenici da pristalice Trayede (tri Vede) dugo nisu bile prepoznate kao jedna od Veda. Teški sukob koji je započeo u vrijeme atharvičkih mudraca Bhrigua i Angirasa, a posebno traizirane Vasishthe, posebno je koštao života Vasishtha, njegovog unuka Parasare i drugih svetačkih mudraca, i samo sina Parasare - Krišne Dvaipayane (ime dato Vedavyasi po rođenju) po cijenu herojskih diplomatskih i ne samo napora, bilo je moguće pomiriti pristalice ove četiri Vede, kada su na dvoru cara Shantanua (otac Gangee, poznatiji kao Bhishma - "užasan [" djed "") po prvi put održana je 17-dnevna Yajna uz učešće svećenika iz svake od četiri Vede i Atharva-lore ("Laura" - "gomila znanja") je prepoznata kao Atharva Veda. Tokom ovih događaja, Vedavyasa se oženio kćerkom svetog mudraca Jabale, tadašnjeg glavnog hijerarha Atharvavede, koja je nosila titulu "atharvan", a iz ovog braka rođen je jedan od najistaknutijih svetačkih mudraca Indije, Shuka . (Sukadeva Gosvami).

1898. godine, poznati indijski naučnik Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) objavio je knjigu u kojoj tvrdi, analizirajući najstarije književne spomenike - Vede i Avestu, da je prapostojbina Arijevaca postojala u arktičkoj regiji, a Posljednja glacijacija dovela je arijevske rase sa sjevera u zemlje Evrope ... Indijski naučnik u starim je tekstovima vidio tačan odraz ne samo historijske, astronomske, već i geofizičke stvarnosti povezane s Arktikom. Ovo otkriće omogućilo je Tilaku da desetljećima predvidi zaključke arheologa, filologa, fizičara i astronoma i doprinese općem napretku znanja o izvornoj povijesti ljudske rase i povijesti planete nastanjene ovom rasom. Na temelju opsežne analize - možda prve u povijesti tradicije prenošenja Veda - Tilak je dokazao da Vede nisu nastale na području moderne Indije, već na Arktiku, a ne od strane Indijanaca, već Arijevci, čije je jezgro migriralo s Arktika preko poluotoka Kola (sa stanovišta ukrajinskih orijentalista - kroz Ukrajinu 😉 a zatim i dalje ugodno topli Sibir (grad OM ck i lokalnu rijeku OM b 😉 u Indiju, donoseći sa sobom na kraju ostatke učenja, koja su tada još više izgubljena u Hindustanu tokom nekoliko milenijuma, a na kraju ih je Vedavyasa zabilježio u obliku četiri trenutne Vede. Ne treba ni govoriti da je sve ono što je grandiozan crni PR 😉 B.G. Tilak doživio nakon objavljivanja ove knjige od strane ortodoksnih indijskih brahmana i nacionalističkih krugova Indije, a nije ga uvijek spasio ni status jednog od vođa nacionalnog oslobođenja (iz britanskog Raja) pokret Indije, koji je uvijek davao apsolutnu popustljivost svima ostalima, uključujući Subhasa Chandru Bosea. Nakon toga, u čast posjeta Chandre Bose Hitleru, osnovana je "Indijska nacistička partija", koja i dalje postoji, o čemu svjedoče plakati okačeni u proljeće 2007. u Haridwar i Rishikesh. Štaviše, BG Tilak su aktivno tretirali brahmani čak i za života ove žive ikone nacionalnooslobodilačkog pokreta Indije, što omogućava procjenu ekstremnog stepena ogorčenja Brahmana zbog "heretizma" ideje Arktičko-arijevska ideja donesena izvana. (tj. nije lokalni hindustansko-dravidski) domovina Veda;). Općenito, proučavanje Indije, dok u njoj živite sedam godina, nezamislivo mijenja percepciju oglašavanja i glamuroznih klišea koji dominiraju izvan Hindustana o egzotičnosti ovog bisera istoka 😉 Kao što je, na primjer, „biografija [Chandra Bose] do određene mjere u velikoj mjeri razbija mit o pacifizmu i „tolstojstvu“ indijskog naroda. "

Stih 26.2 Yajurvede izravno kaže da svatko ima pravo proučavati Vede - brahmani, kšatrije, vaisije, šudre, kandale (nedodirljivi), degradirani ljudi i izopćenici. No, ipak, ortodoksni brahmani, koji su jasno čitali Vede jednako često kao i "kršćani" Biblije (u stvari, u Rusiji je vrlo teško pronaći osobu koja je barem jednom u životu pročitala barem sva 4 kanonska jevanđelja i Djela apostolska, da ne spominjem petotomnu "Filozofiju"), u svom slijepom egoizmu na svaki mogući način ograničavaju pravo šudri (a još više nedodirljivi izvan kaste!) proučavati Vede. Razlog za to općenito je razumljiv - održavanje statusa predstavnika izabrane kaste i, shodno tome, skupljača "poreza" za provođenje svih vrsta obaveznih vjerskih rituala, kojih u hinduizmu ima na desetke, i čiji su troškovi vrlo veliki. Brahman (Brahmin) Carski rez (ovo je u najboljem slučaju)... Indijska ludost za jelom mesa (Proizvodnja i potrošnja piletine u Indiji udvostručili su se godišnje od 2001. godine, prema službenim statistikama, a vrlo kontroverzni nacionalistički BJP lobira za donošenje zakona koji bi odobrio izgradnju klanica krava u cijeloj Indiji - zasad su legalni samo u komunističkoj Kerali i Zapadnom Bengalu )) sa stajališta hinduističke tradicije, takve hinduiste izvodi iz kastinskog sistema, ustvari pretvarajući ih u izvance iz kaste. Na takvom ranije svetom mjestu hodočašća kao što je Gokarna, ortodoksno odjeveni brahmski svećenici sa svetim vezicama preko ramena na ulici ispred hramova, kao i uvijek, prodaju marihuanu, opsesivno je nudeći strancima. Religija je opijum za ljude (doslovno 😉 Sama Gokarna se brzo pretvara u neku vrstu zbunjene Goe.

Veda sastoje se od njihovog glavnog teksta, koji se naziva samhitas, kao i tri dodatna odjeljka, koji većina pandita (Vedski učenjaci) ne pozivajte se na stvarni tekst Veda: 1) sconces hmans- himne i mantre koje se koriste za izvođenje hinduističkih rituala, 2) aranyaki- zapovijedi za šumske pustinjake i 3) Upanishads- filozofski tekstovi. Ovdje je vrijedno spomenuti da tekstovi poput Mahabharate, Srimad Bhagavatama, Ramayane i drugih hinduističkih epova i učenja (kao i sva književnost Krišne) sa potpuno službenog znanstvenog stajališta, vedologija, kako u Indiji, tako i diljem svijeta, nije vedski tekst, i odnosi se na "vedsku književnost" isključivo u prenesenom smislu, zapravo, u želji Hare Krishnas-Prabhupada da prenese želju. Samhite Veda odražavaju na verbalnom nivou ekstazu opijenosti Boga starih rišija, koji su spoznali Boga cijelim svojim bićem, svim njegovim dijelovima. Sanskrit (doslovno "kultura", "oplemenjeno"), na kojem su napisane Vede, jezik je što je moguće bliži svijetu bogova, a zvuk i vibracija sanskrita doslovno prenose značenje i vibracijsku suštinu stvari s suptilne ravni, što zapravo čini bilo koji Sanskrtska riječ ili rečenica je mantra (čarolija), a sanskritska abeceda grafički prenosi vibracije izgovorenih riječi (Sanskritska abeceda - Devanagari - doslovno znači "iz prebivališta bogova"), kao nešto slično Lisztovim likovima, i to je jedan od razloga zašto je toliko komplicirano u usporedbi s drugim modernijim alfabetima, pri čijem je stvaranju jednostavnost korištenja jezika postala važnija od točnosti prenošenja vibracionu suštinu stvari. Ovdje se može spomenuti dugogodišnji spor između "prirodnjaka" i "konvencionalista", koji datira još od Platonovog dijaloga "Cratilus". Prirodnjak Kratilus tvrdi da riječi odražavaju "prirodnu sličnost" između oblika riječi i stvari koju prikazuje; konvencionalist Hermogen koji mu se suprotstavlja, naprotiv, kaže da će "ono što je neko za nešto uspostavio biti tačno". Sokratov argument u korist prirodoslovaca zanimljiv je, posebice, činjenicom da polazi od teze o "instrumentalnosti" jezika: "ime je vrsta instrumenta ... za distribuciju entiteta, kao, recimo, shuttle je instrument za distribuciju niti ”. Budući da je jezik oruđe, a nazivi se koriste za razlikovanje stvari koje označavaju, oni ne mogu a da ne odražavaju prirodu samih stvari. Iako je ovaj spor još uvijek relevantan za moderne naučnike, gledište po ovom pitanju svetih mudraca iz antike, koji su stvorili sanskrt, potpuno je jasno. No, unatoč svemu tome, Vede su živopisan primjer tekstova u kojima se gotovo cijela bit opisanih stvari gubi kada se svede na verbalni nivo. Situaciju dodatno pogoršava činjenica da zbog ogromnog broja diskursa sadržanih u Vedama (pretjerano frazno jedinstvo) višerazinskog gniježđenja nemoguće je izvršiti barem njihov punopravni prijevod na bilo koji drugi verbalni jezik. Situaciju dodatno pogoršava činjenica da vrlo mnogo sanskrtskih riječi ima tri ili više (često pet) različitih značenja ovisno o stupnju njihove upotrebe - ovozemaljsko, povezano sa suptilnim svjetovima ili duhovnim, te značenjem riječi u svjetovni nivo može mu biti potpuno suprotan. značenje u duhovnom, kao, na primjer, u slučaju riječi "aghora", a isti stih na sanskrtu, ovisno o stupnju razumijevanja čitatelja, može imati različita značenja . Slijede primjeri tipičnog vedskog teksta:

Ko je veličinom nadmašio nebo, -
Mitra se proteže daleko, -
Sa slavom (prošao) je (uzašao) zemljom.

Želimo upoznati ovo željeno
Sjaj uređenog boga,
Što bi trebalo potaknuti naše pjesničke misli!

Značajno je napomenuti da je posljednji tri stiha prijevod Gayatri mantre, napravljene u sovjetsko vrijeme u Redu Crvene zastave rada, koji nam omogućuje zaključivanje o "kvaliteti" njihovih drugih prijevoda "sa sanskrita . " Čitajući tekst Veda, nemoguće je razumjeti uzvišeno stanje koje je iskusio njihov "autor" - vidjelac Rishi. Glavni lik Pelevinovog petog romana to je rekao ovako: “Bit će mrtvih kora riječi, a vi ćete misliti da je nešto još uvijek umotano u njih. Svi ljudi tako misle. Ozbiljno vjeruju da imaju duhovno blago i svete tekstove. " Mutno upoznavanje autora petog Pelevinovog romana s drugim svjetovima dovelo je do činjenice da je na stranicama ovog pristojnog internetskog projekta "Duhovno i sveto pismo", posvećenog tako čisto nepristojnoj asocijalnoj temi kao što je duhovnost, a ne nazivu može se spomenuti glavni lik ovog romana, pa čak ni njegovo drugo ime. No, ipak, nakon spomenutog poznanstva autora knjige "Pustinjak i šestoprsti", pa čak i unatoč pokušaju podmićivanja od 4 (!) Naftnih divova odjednom - KUKIS, YUKIS, YUKSI i PUKS - nudi mu mito u obliku izgradnje igrališta za potencijalne kandidate "Matrice" U polarnoj Hiperboreji (domovini Veda), kako ne bi srušio (ljuskao) humanitarnu misiju Coca-Cole, McDonald'sa i drugih ureda korisnih iz sa stanovišta vlada "hunte" i komercijalnih medicinskih ustanova, autor je ipak našao građansku hrabrost da se oslobodi filistarskih stereotipa i prizna da "pušač dobrobit pozajmljuje od svoje budućnosti i pretvara je u zdravstvene probleme". Zapravo, svaka droga od alkohola do heroina djeluje po istom principu - kao nesvjesna materija, u kojoj iz tog razloga nema i ne može postojati nikakvo "neovisno" zadovoljstvo, droga transformira dio potencijalno najrafiniranije energije čovjeka duša ga prima u kinetički, grublji (jedini kojeg cijene Rakshasas, vulgarna gomila i fizička kultura "Hatha Yogi") energija prane koja se kreće duž meridijana, što često dovodi do umjetnog osjećaja tupog zadovoljstva i, u nekim slučajevima, blagog trenutnog povećanja brzine razmišljanja (iako su sami ovisnici o drogama i ljubitelji droga dementni "duhovni" radikali i članovi raznih gotovo duhovnih taložnika koje su osnovali "duhovni teroristi" (ili možda citati nisu potrebni?), voljeli aktivno govoriti o potrebi "ubijanja uma" i nošenja drugih gluposti, uklj. o njegovoj isključivoj duhovnoj čvrstini), neprimjetno brzo zamijenjen dugotrajnom omamljenošću od ovisnosti o drogama. U isto vrijeme, akumulirane zasluge - meditacija, introspekcija i dobra djela - opskrba potencijalnom ljudskom energijom, koja skladišti dušu, smanjuje se u skladu s tim. Opojne tvari zapravo mogu isključiti um (manomaya-kosha), prisiljavajući "tačku okupljanja" da napusti granice nemirnog uma, ali umjesto željnog prijelaza u nadsvijest, što se ne događa zbog nedostatka bilo čega razvio vijnanamaya-kosha među radikalima i rakshasama (da ne spominjem anandamaya kosha), silaze i nalaze se licem u lice sa svojom podsviješću i paklenim svjetovima, čije se kapije glupostima pomalo otvaraju. Redovita upotreba slabih droga, poput marihuane, samo će nekoliko puta pogoršati opijanje za desetak ili dvije godine, što se može pripisati senilnom marasmu 😉 No s narkotičkom kontaminacijom neprirodno preopterećenih meridijana (slično skali u cijevima) i silazak duše u pakao svaki put počinje zahtijevati prosljeđivanje više energije, što dovodi do prijelaza na teže lijekove, koji, crpeći veće dijelove potencijalne energije duše, troše, za najviše nekoliko godina, svu tipičnu opskrbu i pretvoriti običnu osobu u potpunog idiota, bacajući mu desetke života u procesu razvoja duše na životinjski ili biljni nivo postojanja. U pravoj meditaciji osoba također doživljava zadovoljstvo, ali to je zbog kretanja energije "gore", a ne "dolje" (kao što je slučaj sa drogama), što meditaciju čini ne samo ugodnom, već i korisnom za razvoj ličnosti.

Vede su nesumnjivo vrlo vrijedne hvale. Ali Dattatreya je rekao sljedeće: „Vede su najljepše od svih. Izvođenje svih vrsta yajn- bolje. Ponavljanje mantre (japa) - čak i bolje od yajnas... Put znanja (jnana-marga) - bolje japa... Ali još bolje je Znanje (samoistraživanje) meditacija, u kojoj nestaju sve vrste kumulativnih nečistoća koje je oboje (raga, tj. dualizam i vezanost)... [Upravo u takvoj [meditaciji] treba postići vječnu svijest o postignućima " ("Yoga Rahasya" ("Misterija joge") 3.25) .

Glavni lik Pelevinovog petog romana, u dijalogu sa svojim prijateljem, rekao je sljedeće: „Biti na„ lošem mjestu “ (lik je jednom riječju nazvao ovo mjesto koje se nalazi u predjelu najniže od sedam čakri, a ova riječ ima onoliko slova koliko ima latica u ovoj čakri; simbolično je da se nalazi u ovoj "temeljnoj" ili "konkretna" čakra koja je najčešće svijest većine ljudi), možete učiniti dvije stvari. Prvo pokušajte razumjeti zašto ste u tome. Drugo, izađi odatle. Greška pojedinaca i cijelih nacija je što misle da su ove dvije radnje na neki način povezane. To nije slučaj. I izaći sa "lošeg mjesta" mnogo je lakše nego shvatiti zašto ste na njemu. - Zašto? - Samo jednom morate izaći iz "nesretnog mjesta", a nakon toga možete zaboraviti na to. A da biste razumjeli zašto ste u njoj, potreban vam je cijeli život. Koje ćete u njemu voditi. "

Drugim riječima, proučavanje Veda bez mnogo važnije i korisnije primjene napora za transformaciju svijesti kroz meditaciju i introspekciju pokušaj je na nivou uma da shvati božansko stanje svijesti rišija, koje je omamljeno opisujući ga rečima. Semantika verbalnog jezika ne dopušta prijenos transcendentalnih pojmova (© autor stranice)... Ovaj zadatak je nemoguć i unaprijed osuđen na neuspjeh. Bez meditacije, skolastičko proučavanje Veda neće donijeti najveću korist, a to je upravo ono što je Dattatreya rekao u Yoga Rahasyi. Swami Vivekananda je rekao: „Čvrsto držanje za knjige samo pokvari um osobe. Možete li zamisliti bogohuljenje strašnije od tvrdnje da knjiga sadrži spoznaju Boga? Kako se usuđuje čovjek proglasiti beskonačnost Boga i pokušati ga stisnuti među korice mršave male knjige! Milioni ljudi umrli su jer nisu vjerovali u ono što je napisano u knjigama, jer su odbili vidjeti Boga na stranicama knjiga. Naravno, sada više ne ubijaju zbog toga, ali svijet je i dalje okovan vjerom knjiga. " ("Raja joga", 1896). Najbolji opis Raja Yoge (najbolji među jogiima, koji je uglavnom posvećen radu s umom, a ne tijelom; što se može vidjeti iz spominjanja čak i seksa kao prakse u najstarijem i gotovo izumrlom autoritativnom sanskrtskom tekstu "Yoga Shastra" (u jogi nema seksa! trenutno 😉, u davna vremena postojalo je jedno opće učenje, koje je uključivalo sve moguće vrste praksi; tada su se pojavili ortodoksni i dogmatičari, a prakse koje su zahtijevale viši početni nivo razvoja svijesti bile su prisiljene oblikovati se u obliku zasebnih učenja, poput tantre itd.) i meditaciju sadhana, autor ovog članka upoznao se u knjizi na engleskom jeziku genijalnog Samdhong Rinpochea, kojeg su voljeli svi Tibetanci, premijera Tibeta, "Budistička meditacija", koju je autor ovog članka otkrio u ašramu Seshadri Swamigala u Tiruvannamalai-u i sretno ga preveo za 11 dana. Juna 2003. Moskovskoj izdavačkoj kući trebalo je 2 godine da objavi ovaj prijevod od 80 stranica, a ako prvo izdanje prijevoda nije učinilo tekst knjige, onda ništa drugi, koji je izgledao "bolje" (isto toliko bolje koliko i promjena prezimena čarobnice u filmu "Robin Hood - Ljudi u tajicama"), u borbi za urednički minimum od 30% zaprljanog teksta, razblažila je i "zakucala" značenje na svaki mogući način, ponekad ga iskrivljujući u potpuno suprotno, kao, na primjer, na stranici 34: "Većina nas kontroliraju naš um, ili bolje rečeno, dio našeg fragmentiranog i oslabljenog uma. " U prevodiočevoj verziji, ova fraza (ispravno prevedeno sa engleskog) zvuči ovako: "Većinom nas kontrolira naš um ili, točnije, dio našeg fragmentiranog i oslabljenog uma." Očigledno, urednik, čak ni na trenutak, nije priznao pomisao da bi on, "čovjek, kralj i Bog svemira", mogao biti pod bilo kakvom kontrolom ili uvjetovanjem, a pri uređivanju, kako urednici često rade, ili je strahovito nepažljiv u odnosu na značenje općenito, a posebno na značenje ruskih riječi u želji da okalja potrebnih minimalno 30%, ili se osjećao kao glavni koautor. Važno je napomenuti da su u Indiji mnogi "specifični" monaški pisci svetih pisama (i prema pravilima ašrama, rukopisi se moraju prepisivati ​​najmanje jednom u 40 godina zbog krhkosti nosača udžbenika) ne samo da su pogriješili u prepisivanju, već su i napravili svjesne promjene, osjećajući se kao koautori drevnih rišija i svetaca, a danas postoji mnogo različitih verzija klasičnih spisa hinduizma. Na primjer, u vrijeme Adi Shankaracharye postojale su 4 verzije Bhagavad-gite, a upravo je Njegov komentar, za koji je odabrao najbolju verziju po njegovom mišljenju, dopustio da ostale tri nestanu u zaborav. Za takvu vulgarnu gomilu koja nastanjuje ovaj svijet, svako učenje, bilo Vede ili Evanđelja, bit će dovoljno besmisleno, budući da im je učitelj samsara. Kao što je rečeno u predgovoru Avadhuta-giti, "bez vlastite unutrašnje transformacije, osoba ne može niti razumjeti to napredno stanje, niti naučiti o tome iz bilo koje knjige, jer je ono potpuno transcendentalno i transcendentalno u odnosu na ljudsko postojanje." To se jednako odnosi i na Vede.

Irina Glushkova u knjizi "Iz indijske korpe" piše:

Moderni hinduizam naučio je mnogo od vedske religije, čiji su se elementi s vremenom promijenili i zauzeli svoje mjesto u novom sistemu. Bivši bogovi bili su ukorijenjeni u "manjim ulogama", prepustivši vodstvo Vishnu, Shivi i Devi (boginji). Tisućljećima su Vede prenošene usmenom tradicijom: glavna stvar nije bilo razumijevanje, već fonetski besprijekorna artikulacija, jer su vedske mantre pratile (i pratile) hinduiste kroz cijeli život, označavajući ključne faze: rođenje, imenovanje, inicijacija u dva -rođenče, vjenčanje i sahrana. Ni na trenutak, uprkos herezi pojedinih hinduističkih sekti, Vede nisu izgubile svoj neprevaziđeni autoritet, iako su dugo i čvrsto postale potpuno neshvatljive.

Međutim, u 19. stoljeću. na valu novonastalog nacionalnog identiteta Indijanaca i pokušaja svjesne reforme hinduizma, Vede su se našle u središtu pozornosti javnosti i postale su predmet ne mehaničkog ponavljanja, već pažljivog proučavanja, nakon čega je uslijedila rekonstrukcija i uvođenje vedskog ritualizma u praksu.

Ram Mohan Roy (1772-1833), osnivač poznatog Reformskog društva Brahmo Samaj i prvi indijski Brahman koji je prekršio zabranu prelaska mora, smatra se "ocem moderne Indije". Vatreno se suprotstavljajući politeizmu i idolopoklonstvu, on je dokazivao autentičnost "hinduističkog monoteizma" pozivajući se na Vede. F. Max Müller je ovom prilikom sarkastično primijetio da Roy jednostavno nije zamislio sadržaj Veda. Pa ipak, upravo je taj čovjek, podržan od strane grupe saradnika, koji se oslanjao na citate iz svetih knjiga, uključujući Vede, postigao taj 1829. običaj sati - samospaljivanje udovice na pogrebnoj lomači njenog pokojnika muž - bilo je zakonski zabranjeno. Kasnije Debendranath Tagore (1817-1905, otac Rabindranath Tagore), koji je bio na čelu "Brahmo Samaj", poslao je četvoricu mladih ljudi u sveti Benares da prouče svaku od četiri Vede i traže u njima monoteistički koncept, a zatim se i sam pridružio kompaniji i, dogovorivši spor s lokalnim stručnjacima, je učinio šokantan čin - napustio je dogmu o nepogrešivosti Ved.

Dayananda Sarasvati (1824-1883), još jedan veliki Indijac i osnivač društva Arya Samaj, cijeli svoj život posvetio je dokazivanju vrhovnog autoriteta Veda. U njima je pronašao ne samo skladište podataka o prošlosti, već i podatke o vatrenom oružju, parnim lokomotivama, kemijskim formulama, medicinskim dostignućima itd., Koji prethodno nisu identificirani zbog nesposobnog tumačenja tekstova. On je izjavio: "Nigdje se u četiri Vede ne spominju mnogi bogovi, već postoji jasna izjava da je Bog jedan."

Saraswati je vjerovao da mnoga imena samo individualiziraju različite aspekte božanskog. Osim toga, nije sumnjao da bi Vede mogle postati prava osnova za ujedinjenje cijele zemlje, te je napravio senzacionalan čin prebacivši ih u kolokvijalni hindski - tako su žene i niže kaste dobile pristup svetom znanju. Iz Saraswatija vuku se niti do ranije nepostojećeg hinduističkog prozelitizma - on je bio taj koji je reinterpretirao tradicionalni hinduistički ritual shuddhija (pročišćenja), koristeći ga za povratak indijskih muslimana i kršćana u hinduizam.

Još poznatiji izvan svoje zemlje, Indijac Aurobindo Ghosh (1872-1950), čije je ime Auroville, grad svjetskog duhovnog bratstva (Indija), napisao je: „Dayananda tvrdi da se u vedskim pjesmama mogu pronaći istine modernog prirodnog nauka. Dodao bih ovome, po mom čvrstom uvjerenju, Vede sadrže, osim toga, niz takvih istina koje moderna nauka još ne posjeduje. " (citirano prema: Litman A.D. Ideološka borba u modernoj Indiji o mjestu i ulozi Vedante u nacionalnoj kulturnoj baštini. - Kulturna baština naroda Istoka i moderna ideološka borba. M., 1987., str. 128).

U Indiji je 1987. izbio veliki skandal, kada su neobjavljena djela Bhimraoa Ramjija (Babasaheba) Ambedkara (1891-1956), tvorca indijskog Ustava, "oca indijskog federalizma" i pokretača tranzicije nedodirljivih kasta do budizma (iako Buda nikada nije kritizirao kastinski sistem, ignorisao ga je na svaki mogući način, gledajući samo nivo razvoja svakog pojedinca; ovaj Buda nikada nije mogao oprostiti hinduističkim Brahmima, što ga je zbog toga proglasilo lažnim avatarom i nakon toga svrstao Budu među Vishnuove avatare - deveti od deset - kako bi konačno uništio budizam u Indiji kao neovisno učenje, a u okviru samog hinduizma, tretirajući Budu kao najnepoštovanijeg od svih Vishnu avatara; sudbina je zadesila Dattatreyu; bilješka autora stranice)... Na stranicama "Misterija hinduizma" navedeno je: "Vede su bezvrijedna zbirka knjiga. Nema razloga smatrati ih svetim ili nepogrešivim " (Ambedkar B.R. Zapisi i govori. Vol. 4. Neobjavljeni spisi. Zagonetke u hinduizmu. Bombay, 1987., str. 8)... Nadalje, Ambedkar je objasnio da iza pretjeranog uzdizanja Veda stoje brahmani (brahmani) zainteresirani za moć, čije je podrijetlo povezano s ustima Purushe istom himnom o žrtvi prvog čovjeka. (Usta su mu postala brahmana ... X. 90, 12) (Životna priča o Ambedkaru srceparajuća je priča o geniju koji je rođen iz kaste "nedodirljive" u Indiji i, s jedne strane, postao "ikona" nacionalnooslobodilačkog pokreta i čovjeka koji je stvorio Ustav nezavisna Indija i njeno zakonodavno pravo, a s druge strane, stalno su na sebi iskušavali ismijavanje svih okolnih kasta hindusa i bivših "prijatelja u ideološkoj borbi" koji su, prije nezavisnosti Indije, koristili svoj autoritet kao genij i agitacija za ravnopravnost svih ljudi, bez obzira na kastu, u njihovoj borbi protiv britanske vladavine u Indiji, a nakon stjecanja neovisnosti "odjednom" se sjetio svog porijekla i dao mu na svaki mogući način shvatiti da nedodirljivi nema mjesta među onima koji su postali "novi bijelci" " (nakon odlaska Britanaca 1947.) predstavnici hinduističke političke elite u Indiji; cca. autor stranice) .

Rig Veda je više puta prevođena na zapadnoevropske jezike. Prvi potpuni prijevod na francuski dovršen je sredinom 19. stoljeća. Uslijedila su dva njemačka prijevoda odjednom-poetski (1876-1877) i prozaični (1876-1888). Kasnije je prijevod K. Geldnera objavljen na njemačkom jeziku, što je postalo prekretnica u vedologiji, a slijedili su i drugi. Prvih osam himni Rig Vede preveo je na ruski N. Kruševski 1879. Mnogo kasnije, nekoliko pesama su preveli B. Larina (1924) i V. A. Kochergin (1963). I tek 1972. godine ruski čitalac imao je priliku odmah se upoznati s desetim dijelom Rig Vede (104 himne) u prijevodu T.Ya Elizarenkove. 1989. izdavačka kuća Nauka objavila je prvi tom prvog cjelovitog znanstvenog prijevoda Rig Vede na ruski: mandale I -IV prevela T.Ya Elizarenkova s ​​bilješkama i opsežnim člankom „Rig Veda - veliki početak Indije književnost i kultura ”. 1995. objavljen je drugi tom (mandale V-VIII), a 1999.-treći tom (mandale IX-X); oba sadrže skrupulozne bilješke i opsežne istraživačke članke koji rekonstruiraju svijet ideja i stvari starih Indijanaca. Sva tri toma su nedavno ponovo izdata. Dostupno na ruskom i antologija zavjera u prijevodu T.Ya. Elizarenkova - „Atharvaveda. Favoriti ”(M., 1976). (Prije nekoliko godina objavljen je prijevod cijele Samavede s engleskog na ruski pod uredništvom S.M. Neapolitansky, bilješka autora stranice.)

1966. godine Vrhovni sud Indije formulirao je pravnu definiciju hinduizma kako bi se razlikovao od drugih indijskih religija u sferi nadležnosti, a 1995. godine, razmatrajući slučajeve vjerske pripadnosti, pojasnio je sedam glavnih odredbi koje ukazuju na to da je njihov nosilac „Hindu“. Prva se zvala "priznavanje Veda kao najvišeg autoriteta u vjerskim i filozofskim pitanjima i jedinog temelja hinduističke filozofije".

Na Zapadu se pojmovi "hinduizam" i "vedsko učenje" percipiraju gotovo kao sinonimi, ali ovdje postoji jedna suptilnost. Autor članka već nekoliko godina živi u indijskim ašramima i dobro je svjestan, možemo reći, suzdržanog stava većine indijskih svetaca prema hinduističkoj masi. U skladu sa kastinskim sistemom samih Indusa, svaki šesti hindus općenito je izopćenik, koji, bez obzira na to koliko je obrazovan, ne smije koristiti zajedničku slavinu za piće, jesti u običnim kafićima, živjeti u običnim hotelima, ne može se prenositi iz ruke u ruku (trebali biste baciti emitovano na zemlju; ako se želite osjećati nedodirljivo - posjetite selo zvano Malana, koje se nalazi između dolina Parvati i Kullu, 4 km od prijevoja Chandrakhani - stanovnici ovog sela ostatak svijeta smatraju nedodirljivim 😉 ne možete ništa ispustiti na polja i parcele kaste hinduista, dodirnuti sa svojom kastom hinduista iz sjene itd. (riječi "izvan kaste" - "izopćen" - i "nedodirljiv" oko 2007. godine dobile su pravni status ofenzive u Indiji - što je slično statusu riječi "crno" u Americi, i izraz "dalit" - umjesto toga se sada koristi „potlačeno“); posebno, u džungli i pampama Madhya Pradesh, gdje je rođen gore spomenuti Ambedkar, nedodirljivi bi trebali nositi rep od palminog lista vezan za pojas, prekrivajući svoje tragove na tlu, kako drugi Indijanci ne bi slučajno nagazili na njih prati i time se prlja ... Sveukupno marginalno ponašanje aboridžinskih hinduističkih masa (uključujući one koji pripadaju različitim kastama) i njihov tipičan stav prema okolišu i Indiji kao jednoj velikoj deponiji i toaletu veličine indijskog potkontinenta uzrokuje suptilnost (ponekad ne blago 😉 nezadovoljstvo sofisticiranih hinduističkih estetskih svetaca. Iz tog razloga, potonji pokušavaju nikada ne koristiti izraz "hinduizam" u odnosu na lokalnu religiju, umjesto toga koriste izraze "Vedanta", "vedska dharma" i "vedski orijentirano učenje"; to posebno govori i Robert Svoboda u knjizi "Aghor III" - "Orijentirano na Vedski (poput većine" hindusa ", Vimalananda je mrzio riječ" hinduistički ")"... Swami Vimalananda je sveti hinduist i učitelj R. slobode. Mnogi sveci i jednostavno profinjene prirode Indije doživljavaju izraz "hinduizam" kao nešto što bi bilo ravno učenju afričkih crnaca, ako je tako (uporedivo po obimu) oni su imali (riječ "crnac" na Zapadu postala je uobičajena imenica i uvredljiva riječ, a mnogi Rusi, koji historijski nemaju iskustva u Rusiji sa crncima, koji su odavno za sebe stvorili dobro definiranu "sliku" na Zapadu, uobičajeno nazvati Afrikance "crncima" na Zapadu ", bez impliciranja bilo kakve negativnosti, koja ipak uzrokuje sukob zbog promijenjene semantike lokalnog prostora)... Zapadnjaci su zavedeni činjenicom da su vedska učenja povezana samo s Hindusima, jer, iako vedska učenja (tzv. Hinduizam) obuhvaćaju milijardu jata i raširena su po cijelom svijetu, to još uvijek nije klasična svjetska religija, jer do kraja 20. stoljeća, prozelitizam je bio neobičan za vedsko učenje (aktivno prevođenje nejevreja i stranaca u njihovu vjeru), pa je stoga sasvim jasno ograničen hindusima raštrkanim po svijetu (genetski potomci stanovnika Hindustana)- Indija, Nepal, Šri Lanka, Indonezija, Singapur, Južna Afrika, Mauricijus, Kenija, Ujedinjeni Arapski Emirati, Gvajana, Surinam, SAD, Kanada, Velika Britanija itd. Ipak, ipak treba povući jasnu granicu između vedskog učenja ("hinduizam") i kaste hinduista, u čijoj sredini drevni sveci koji su stajali iznad nacionalnosti i, kao i svi sveci, zapravo pripadaju cijelom svijetu zbog svoje širine uma, formirali su ovo učenje i neograničeni uskogrudni interesi i okviri kasta i dogmi. Takoreći, "u okviru advaite."