Лк. X, 25-37: 25 И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? 26 Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? 27 Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. 28 Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. 29 Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? 30 На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. 31 По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. 32 Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. 33 Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился 34 и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; 35 а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. 36 Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? 37 Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.

Руководство к изучению Четвероевангелия

Прот. Серафим Слободской (1912-1971)
По книге «Закон Божий», 1957.

Главная заповедь Иисуса Христа – любовь к Богу и ближнему

(Мф. XXIII , 35-40; Мк. XII , 28-34; Лк. X , 25-28)

Не один раз люди спрашивали Иисуса Христа, что самое главное в Его учении, чтобы получить вечную жизнь, в Царстве Божием. Одни спрашивали для того, чтобы узнать, а другие, чтобы найти против Него обвинение.

Так вот, однажды иудейский законник (т. е. человек, занимавшийся изучением Закона Божия), желая испытать Иисуса Христа, спросил Его: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?»

Иисус Христос ответил ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Это первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Это значит: все, чему учит Закон Божий, о чем говорили пророки, все это целиком содержат в себе эти две главные заповеди, то есть: все заповеди закона и учение его говорят нам о любви. Если бы мы имели в себе такую любовь, то не могли бы и нарушить все остальные заповеди, так как все они есть отдельные части заповеди о любви. Так, например, если мы любим ближнего, то мы его и не можем обидеть, обмануть, тем более убить, или ему позавидовать, и, вообще, не можем пожелать чего-либо худого ему, а, наоборот, жалеем его, заботимся о нем и готовы жертвовать для него всем. Потому Иисус Христос и сказал: «Другой большей заповеди, чем эти две, нет» (Марк. 12, 31).

Законник сказал Ему: «хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что любить Бога от всей души и любить ближнего, как самого себя, есть больше и выше всех всесожжений и жертв Богу».

Иисус же Христос, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: «недалеко ты от Царствия Божия».

Притча о милосердном самарянине

(Лк. X, 29-37)

Один еврей, законник, желая оправдать себя, (так как евреи считали «ближними своими» только евреев, а всех остальных презирали), спросил Иисуса Христа: «а кто мой ближний?»

Чтобы научить людей считать своим ближним всякого другого человека, кто бы он ни был, из какого бы народа ни происходил и какой бы веры ни был, а также, чтобы мы были сострадательны и милосердны ко всем людям, оказывая им посильную помощь в их нужде и несчастье, Иисус Христос ответил ему притчею.

«Один еврей шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

Случайно тою дорогою шел еврейский священник. Он посмотрел на несчастного и прошел мимо.

Также и левит (еврейский церковный служитель) был на том месте; подошел, посмотрел и прошел мимо.

Затем, по той же дороге ехал самарянин. (Евреи презирали самарян так, что не садились с ними вместе за стол, даже старались не разговаривать с ними). Самарянин, увидев израненного еврея, сжалился над ним. Он подошел к нему, перевязал ему раны, возливая на них масло и вино. Потом посадил его на своего осла, привез в гостиницу и там заботился о нем. А на другой день, отъезжая, он дал хозяину гостиницы два динария (динарий – римская серебряная монета) и сказал: «позаботься о нем и, если издержишь больше этого, то я, когда возвращусь, отдам тебе».

После этого Иисус Христос спросил законника: «как думаешь ты, кто из этих троих был ближний попавшемуся разбойникам?»

Законник ответил: «оказавший ему милость, (то есть самарянин)».

Тогда Иисус Христос сказал ему: «иди, и ты поступай так же».

Притча о милосердном самарянине, кроме прямого и ясного смысла – о любви ко всякому ближнему, – имеет еще, как учат святые отцы, и другой иносказательный, глубокий и таинственный смысл.

Человек, идущий из Иерусалима в Иерихон, есть никто иной, как наш праотец Адам, а в лице его и все человечество. Не устояв в добре, лишившись райского блаженства, Адам и Ева вынуждены были покинуть «Иерусалим небесный» (рай) и удалиться на землю, где их сейчас же встретили бедствия и всевозможные невзгоды. Разбойники – это силы бесовские, которые позавидовали невинному состоянию человека и толкнули его на путь греха, лишив наших прародителей верности заповеди Божией (райской жизни). Раны – это язвы греховные, обессиливающие нас. Священник и левит, это закон, данный нам чрез Моисея и священство в лице Аарона, которые сами по себе не могли спасти человека. Под образом же милосердного самарянина следует разуметь Самого Иисуса Христа, Который для исцеления наших немощей, под видом масла и вина, дал нам новозаветный закон и благодать. Гостиница – это Церковь Божия, где есть все необходимое для нашего лечения, а гостинник – это пастыри и учители церковные, которым Господь поручил заботу о пасомых. Утренний выход самарянина – это явление Иисуса Христа после воскресения, и Его вознесение, а два динария, данные гостиннику, – это Божественное Откровение, сохраняемое посредством Писания и Священного Предания. Наконец, обещание самарянина на обратном пути зайти опять в гостиницу для окончательного расчета, есть указание на второе пришествие Иисуса Христа на землю, когда Он «воздаст каждому по делам его» (Матф. 16, 27).

Архиеп. Аверкий (Таушев) (1906-1976)
Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1954.

27. Притча о милосердном самарянине

(Лк. X, 25-37)

Притчу эту передает только один св. Лука, как ответ Господа на вопрос искушавшего, т.е. желавшего уловить Его в слове, книжника: «что сотворив, живот вечный наследую?» Господь заставляет лукавого законника самого дать ответ словами Второзакония 6:5 и кн. Левит 19:18 о любви к Богу и ближним. Указав законнику на требования закона, Господь хотел тем заставить его глубже вникнуть в силу и значение этих требований и понять, как далеко законник отстоит от исполнения их. Законник, видимо, почувствовал это, почему и сказано, что он, «желая оправдать себя», спросил: «А кто мой ближний?» – т.е. хотел показать, что, если он и не исполняет требований закона, как должно, то – по неопределенности этих требований, так как неясно, напр., кого следует понимать под «ближним». В ответ Господь рассказал чудную притчу о человеке, «впавшем в разбойники», мимо которого прошли и священник и левит, и которого пожалел только самарянин – человек, ненавистный для иудеев и презираемый ими. Этот самарянин лучше священника и левита понимал, что для исполнения заповеди о милосердии нет различия между людьми: все люди в этом отношении для нас равны, все – ближние нам. Как мы видим, притча эта не вполне соответствует вопросу законника. Законник спрашивал: «Кто есть мой ближний?», а притча изображает, как и кто из всех троих, видевших несчастного, сделался ближним для него. Притча, след., учит не тому, кого надо считать ближним, а как самому делаться ближним для каждого человека, нуждающегося в милосердии. Различие между вопросом книжника и ответом Господа имеет большое значение потому, что в Ветхом Завете, ради ограждения избранного народа Божия от дурных влияний, устанавливались различия между окружающими людьми, и «ближними» для еврея считались только его соотечественники и единоверцы. Новозаветный нравственный закон отменяет все эти различия и учит уже всеобъемлющей евангельской любви ко всем людям. Законник спрашивал: кто мой ближний, как бы опасаясь возлюбить людей, которых он не должен любить. Господь же поучает его, что он должен сам сделаться ближним тому, кто в нем нуждается, а не спрашивать, ближний он ему или нет: не на людей должно смотреть, а на свое собственное сердце, чтобы не было в нем холодности жреца и левита, а было милосердие Самарянина. Если будешь рассудком различать между ближними и неближними, то не избежишь жестокой холодности к людям и будешь проходить мимо несчастных, нуждающихся в твоей помощи, как прошел мимо «впадшаго в разбойники» и священник и левит хотя он, как иудей, был им ближний. Милосердие – условие наследования жизни вечной.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

32 "Левит " - так назывались лица, составлявшие третью ступень ветхозаветной иерархии, помогавшие священникам при служении в скинии, еврейском святилище (см Числ 8 ).

33-37 Христос сравнивает поведение иудейского священника и левита, которые больше других были обязаны соблюдать закон любви, и иноверца-самарянина, принадлежавшего к враждебному иудеям племени. Его человечность оказалась сильнее всех религиозных и племенных распрей. Притчей о милосердном самарянине Христос хочет еще раз подчеркнуть данную Им заповедь о любви к врагам (см Лк 6:35 ).

1. Лука, «врач возлюбленный», был одним из ближайших сподвижников ап. Павла (Colossenses 4:14). Согласно Евсевию (Церк Ист 3 4), он происходил из Антиохии сирийской и был воспитан в греческой языческой семье. Он получил хорошее образование и стал врачом. История его обращения неизвестна. По-видимому, оно произошло после его встречи с ап Павлом, к которому он присоединился ок. 50 г. Он посетил с ним Македонию, малоазийские города (Actus 16:10-17 ; Actus 20:5-21:18) и остался при нем во время его пребывания под стражей в Кесарии и в Риме (Actus 24:23 ; Actus 27 ; Actus 28 ; Colossenses 4:14). Повествование Деян доведено до 63 г. О жизни Лк в последующие годы не имеется достоверных данных.

2. До нас дошли очень древние сведения, подтверждающие, что третье Евангелие написано Лукой. Св Ириней (Против Ересей 3, 1) пишет: «Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге». По словам Оригена, «третье Евангелие — от Луки» (см Евсевий, Церк. Ист 6, 25). В дошедшем до нас перечне священных книг, признаваемых каноническими в Римской церкви со II в., отмечено, что Лука написал Евангелие от имени Павла.

Исследователи 3-его Евангелия единогласно признают писательский талант его автора. По оценке такого знатока античности, как Эдуард Майер, ев. Лука — один из лучших писателей своего времени.

3. В предисловии к Евангелию Лука говорит, что он пользовался ранее написанными «повествованиями» и свидетельствами очевидцев и служителей Слова с самого начала (Lucam 1:2). Написал он его, по всей вероятности, до 70 г. Свой труд он предпринял «по тщательном исследовании всего с начала» (Lucam 1:3). Продолжением Евангелия являются Деян, куда евангелист включил и свои личные воспоминания (начиная с Actus 16:10 , рассказ часто ведется от первого лица).

Главными его источниками были, очевидно, Мф, Мк, не дошедшие до нас рукописи, получившие название «логии», и устные предания. Среди этих преданий особое место занимают рассказы о рождении и детстве Крестителя, которые сложились в кругу почитателей пророка. В основе повествования о младенчестве Иисуса (главы 1 и 2) лежит, по-видимому, священное предание, в котором слышится еще голос самой Девы Марии.

Не будучи палестинцем и обращаясь к христианам из язычников, Лука обнаруживает меньшее, чем Мф и Ин, знание обстановки, в которой происходили евангельские события. Но как историк он стремится уточнить хронологию этих событий, указывая на царей и правителей (напр Lucam 2:1 ; Lucam 3:1-2). В Лк включены молитвы, бывшие, по мнению комментаторов, в употреблении у первых христиан (молитва Захарии, песнь Богородицы, песнь ангелов).

5. Лука рассматривает жизнь Иисуса Христа как путь к добровольной смерти и победе над ней. Только у Лк Спаситель назван κυριος (Господь), как было принято в первохристианских общинах. Евангелист неоднократно говорит о действии Духа Божия в жизни Девы Марии, Самого Христа и позднее — апостолов. Лк передает атмосферу радости, надежды и эсхатологического ожидания, в которой жили первые христиане. Он с любовью живописует милосердный облик Спасителя, ярко проявившийся в притчах о милосердном самарянине, о блудном сыне, о потерянной драхме, о мытаре и фарисее.

Как ученик ап. Павла Лк подчеркивает вселенский характер Евангелия (Lucam 2:32 ; Lucam 24:47); родословие Спасителя он ведет не от Авраама, а от праотца всего человечества (Lucam 3:38).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Mt 24:14 ; Mt 26:13 ; Mc 1:15 ; Mc 13:10 ; Mc 14:9 ; Mc 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Lc 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

25 При беседе Христа с 70-ю присутствовали и лица посторонние (ст. 23 ). Среди таких лиц был один законник (см. Мф 5:20 и 22:35 ). Ему не понравилось, что Христос так много приписывает Себе значения (ст. 24 ), и он встал, показывая, что хочет говорить: ранее он, очевидно, сидел в числе других слушателей Христа. Он хотел искусить Христа, побудить Его сказать что-либо прямо в осуждение Закона Моисеева и затем, конечно, выступить против Него с обвинением (Евфимий Зигабен ). Ср. Мф 22:35 Некоторые толкователи (напр., Тренч ) всячески настаивают на том, что законник не имел такого скрытого, злого умысла. «Искушать» — значит, по Тренчу , просто испытывать. Так Бог искушает человека, чтобы посредством испытания открыть ему тайны его собственного сердца, чтобы обнаружить добрые свойства человека и укрепить их. Законник просто хотел испытать познание Христа, измерить глубину его (Тренч . Притчи Иисуса Христа . Изд. 2-е, с. 259-260). Соображения эти очень неосновательны. Разве можно человеку приписывать то, что свойственно только Богу? И с какой стати ев. Лука без нужды употребил бы о законнике такое сомнительное выражение? .

Что мне делать — см. Мк 10:17 .

26-28 В законе что написано? — т. е. ты, конечно, хорошо знаешь сам закон, а там написано, что тебе делать (ср. Рим 2:17-20 ).

Как читаешь . Это обычная раввинская формула, для того чтобы начать доказательство от Писания. Как (πω̃ς ), т. е. какими словами (а не «что»).

Он сказал в ответ — см. Мк 12:29-32 , и Мф 22:37-39 . Законник, таким образом, повторяет то же, что Сам Господь говорил при других обстоятельствах в разъяснение сущности Закона Моисеева.

И будешь жить , — т. е. последуешь жизнь вечную (ср. ст. 25 ).

29 Желал оправдать себя . Законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно со Христом, есть еще нечто недоговоренное. Именно неясно еще, кто же ближний, которого необходимо любить... В законе, конечно, под «ближним» вообще разумеется единоплеменник (Лев 19:16 и сл. ), но также и в отношении к «чужому» или к пришельцу требовалось — любить его как себя самого (Лев 19:34 и сл. ). Законник ожидал, что Христос преимущественно оттенит в своем ответе любовь к чужим, чем к своим, иудеям, а это могло уронить Его в глазах единоплеменников: большинство иудеев понимали заповедь о любви к ближнему в смысле узком, ограниченном их народностью...

30 В ответ на вопрос законника Господь рассказывает ему об одном человеке, который идя из Иерусалима в Иерихон попался в руки разбойников, которые ограбили и при этом изранили его, бросив на дороге. Из контекста речи можно заключить, что Господь под ограбленным разумел иудея.

Иерихон (см. Мф 20:29 ) был отделен от Иерусалима пустынею, которая была очень опасна для путешественников, так как там ютились разбойники.

31 Проходивший случайно тут священник прошел мимо: вероятно, он сам боялся подвергнуться участи ограбленного. Господь ставит на первое место в рассказе священника, потому что священники должны были служить примером исполнения закона вообще и закона милосердия в частности.

32 Левиты также принадлежали к числу учителей народа (потому они и были расселены Моисеем по разным городам Палестины), и однако левит, посмотревший на раненого, также ушел своею дорогою, не сделав ничего для несчастного.

33-35 Только самарянин (см. Мф 10:5 ), человек, которому казалось совсем не следовало бы заботиться об иудее, хотя бы и раненом, сжалился над несчастным, когда, проезжая, увидел его. Он перевязал ему раны, возлил на них, как советовала тогдашняя медицина, вино и елей и, посадив его на своего осла, привез в гостиницу (караван-сарай, где был и хозяин, принимавший проезжающих). На другой день, уезжая, он поручил раненого заботам хозяина, давши при этом ему немного денег — два динария (около 40 коп.), в надежде скоро опять вернуться и тогда уже совсем рассчитаться с хозяином.

36-37 Теперь Христос, по-видимому, должен бы сказать законнику: «видишь из примера самарянина, кто твой ближний? Это всякий человек, к какой бы нации он ни принадлежал». Но Господь не так ставит дело. Вопрос о том, кто ближний каждому из нас, Господь оставляет в стороне, как вполне ясно решенный приведенным выше рассказом. Он дает законнику другой вопрос — не теоретический, а практический: кто из трех прошедших мимо раненого оказался ему «ближним», т. е. кто исполнил в отношении к нему требование любви, какое внушает закон всем и каждому? На этот вопрос законник должен был отвечать так: оказавший ему милость (прямо сказать — «самарянин» ему не хотелось...). Господь тогда отпускает его, советуя поступать подобно самарянину. Таким образом Господь уходит с почвы теоретических рассуждений и споров, которым, конечно, и конца бы не было, и сводит весь вопрос к тому, как естественное чувство человека решает вопрос, поставленный законником.

Отцы и учители Церкви отдельным пунктам этого рассказа о милосердом самарянине придавали особый таинственный смысл. Так «человек некоторый» по их толкованию — это Адам, Иерусалим — рай, Иерихон — мир, разбойники — демоны, священники — закон, левит — пророки, самарянин — Христос, осел — тело Христово, гостиница — Церковь, хозяин — епископ, два динария — Ветхий и Новый Завет, возвращение — второе пришествие (см., напр., у Феофилакта ). Таким образом, по толкованию Отцов Церкви, здесь изображается подвиг Воплотившегося Сына Божия, поднятый им для спасения человеческого рода. (Подробное раскрытие этой мысли см. у Тренча . Притчи Господа нашего Иисуса Христа . Изд. 2-е. С. 268-272.)

В рассказе о милосердом самарянине Господь имел целью показать законнику «на великую бездну, разделяющую знание и действия, на то, как мало отвечала самая жизнь его нравственному понятию о любви к ближним » (Тренч , с. 274). Тот, кто спрашивал: «кто мой ближний?» кто желал для себя предварительно полного изложения обязанностей к ближнему, тот обнаруживал тем самым, как мало он понимает любовь, сущность которой состоит в том, что она не знает никаких пределов, кроме своей невозможности идти далее (там же, с. 261).

Обыкновенно принято этот рассказ о милосердом самарянине называть притчею. Но, собственно говоря, этот рассказ не подходит под категорию притч. Притчу еще нужно изъяснять, применять содержащийся в ней случай к тому вопросу, о котором идет речь. Такова, напр., притча о сеятеле, о зерне горчичном и т. д. Здесь же никакого объяснения и не требуется. Господь просто берет случай, весьма возможный, поучительность которого ясна всем и каждому и делает этот случай уроком истинного милосердия. Это, так сказать, примерный рассказ о том, в чем состоит настоящая любовь к ближнему.

Еще вопрос. Не одно ли и тоже представляет собою разговор с законником у ев. Луки и у Матфея (Мф 22:35 и сл. ; ср. Мк 12:28 и сл. )? Нет, это совершенно разные события. Различны они по времени, месту, поводу и самому приводящему места из Писания лицу, а также и по другим некоторым частностям описания.

Личность писателя Евангелия. Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей (Евсевия Кесарийского, Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигабена и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собою сокращение римского имени Люцилий. Был ли он по происхождению иудей, или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из послания в Колоссянам, где ап. Павел отличает Луку от обрезанных (Lucam 4:11-14) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врач (Colossenses 4:14), а предание церковное, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист. Церк. истор. II, 43). Когда и как он обратился ко Христу — неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70-ти апостолов Христовых (Епифаний. Панарий, haer. LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа (Lucam 1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником ап. Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука (Actus 16:10 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии (Actus 16:11 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и др. местах (Actus 24:23 ; Colossenses 4:14 ; Philemonem 1:24). Он сопровождал Павла и в Рим (Actus 27:1-28 ; ср. 2 Timotheum 4:11). Затем сведения о нем прекращаются в писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание (Григорий Богослов) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима (de vir. ill. VII), при имп. Констанции перенесены были из Ахаии в Константинополь.

Происхождение Евангелия от Луки. По сообщению самого евангелиста (Lucam 1:1-4), Евангелие свое он составил на основании предания очевидцев и изучения письменных опытов изложения этого предания, стремясь дать сравнительно подробное и правильное упорядоченное изложение событий евангельской истории. И те труды, какими пользовался ев. Лука, составлены были на основании апостольского предания, — но тем не менее, они казались ев. Луке недостаточными для той цели, какую имел он при составлении своего Евангелия. Одним из таких источников, может быть даже главным источником, послужило для Ев. Луки Евангелие Марка. Говорят даже, что огромная часть Евангелия Луки находится в литературной зависимости от Ев. Марка (это именно доказывал Вейс в своем труде о Ев. Марка посредством сличения текстов этих обоих Евангелий).

Некоторые критики пытались еще поставить Евангелие Луки в зависимость от Евангелия Матфея, но эти попытки оказались крайне неудачными и в настоящее время уже почти не повторяются. Если о чем и можно сказать с уверенностью, так это о том, что в некоторых местах Ев. Лука пользуется таким источником, который сходится с Евангелием Матфея. Это нужно сказать преимущественно об истории детства Иисуса Христа. Характер изложения этой истории, самая речь Евангелия в этом отделе, очень напоминающая собою произведения иудейской письменности, заставляют предположить, что Лука здесь пользовался иудейским источником, который стоял довольно близко к истории детства Иисуса Христа, излагаемой в Евангелии Матфея.

Наконец, еще в древнее время высказано было предположение, что ев. Лука, как спутник ап. Павла, изложил «Евангелие» именно этого апостола (Ириней. Против ерес. III, 1; у Евсевия Кесарийского, V, 8). Хотя это предположение очень вероятно и сходится с характером Евангелия Луки, который, по-видимому, намеренно выбирал такие повествования, какие могли доказывать общую и основную мысль Евангелия Павла о спасении язычников, тем не менее собственное заявление евангелиста (1:1 и сл.) на этот источник не указывает.

Повод и цель, место и время написания Евангелия. Евангелие от Луки (и книга Деяний) было написано для некоего Феофила, чтобы дать ему возможность убедиться в том, что преподанное ему христианское учение покоится на твердых основах. Много предположений детали о происхождении, профессии и месте жительства этого Феофила, но все эти предположения не имеют для себя достаточных оснований. Можно только сказать, что Феофил был человек знатный, так как Лука называет его «достопочтенным» (κράτ ιστε 1:3), а из характера Евангелия, близко стоящего в характеру учения ап. Павла, естественно выводит заключение, что Феофил был обращен в христианство апостолом Павлом и, вероятно, ранее был язычником. Можно принять также свидетельство « Встреч» (сочинение, приписываемое Клименту Римскому, X, 71), что Феофил был житель Антиохии. Наконец, из того обстоятельства, что в книге Деяний, написанной для того же Феофила, Лука не делает разъяснения упоминаемых в истории путешествия ап. Павла в Рим местностей (Actus 28:12.13.15), можно заключать, что Феофил был хорошо знаком с названными местностями и, вероятно, неоднократно сам ездил в Рим. Но нет сомнения, что Евангелие свое ев. Лука писал не для одного Феофила, а для всех христиан, которым было важно ознакомиться с историей жизни Христа в таком систематическом и проверенном виде, какой эта история имеется в Евангелии Луки.

Что Евангелие от Луки во всяком случае написано для христианина или, правильнее, для христиан из язычников, это ясно видно из того, что евангелист нигде не выставляет Иисуса Христа как по преимуществу ожидавшегося евреями Мессию и не стремится к тому, чтобы указывать в деятельности и учении Христа исполнение мессианских пророчеств. Вместо этого мы находим в третьем Евангелии многократные указания на то, что Христос есть Искупитель всего человеческого рода и что Евангелие предназначено для всех народов. Такая мысль высказана уже праведным старцем Симеоном (Lucam 2:31 и сл.), а затем проходит в родословии Христа, которое у ев. Луки доведено до Адама, родоначальника всего человечества и которое, следовательно, показывает, что Христос принадлежит не одному иудейскому народу, а всему человечеству. Затем, начиная изображать галилейскую деятельность Христа, ев. Лука ставит на первом плане отвержение Христа Его согражданами — жителями Назарета, в чем Господь указал черту, характеризующую отношение евреев к пророкам вообще — отношение, в силу которого пророки уходили к язычникам из еврейской земли или же оказывали свое расположение язычникам (Илия и Елисей Lucam 4:25-27). В Нагорной беседе ев. Лука не приводит изречений Христа о Его отношении к закону (к Lucam 1:20-49) и фарисейской праведности, а в наставлении апостолам опускает запрещение апостолам проповедовать язычникам и самарянам (Lucam 9:1-6). Наоборот, он один только рассказывает о благодарном самарянине, о милосердном самарянине, о неодобрении Христом неумеренного раздражения учеников против не принявших Христа самарян. Сюда же нужно отнести разные притчи и изречения Христа, в которых есть большое сходство с тем учением о праведности от веры, какое ап. Павел провозвещал в своих посланиях, написанных к церквам, составившимся преимущественно из язычников.

Влияние ап. Павла и желание разъяснить всеобщность спасения, принесенного Христом, несомненно, оказали большое влияние на выбор материала для составления Евангелия от Луки. Однако нет ни малейшего основания предполагать, чтобы писатель проводил в своем труде чисто субъективные воззрения и отступал от исторической правды. Напротив, мы видим, что он дает место в своем Евангелии и таким повествованиям, которые сложились, несомненно, в иудейско-христианском кругу (история детства Христа). Напрасно поэтому приписывают ему желание приспособить иудейские представления о Мессии к воззрениям ап. Павла (Целлер) или еще желание возвысить Павла пред двенадцатью апостолами и Павлове учение пред иудео-христианством (Баур, Гильгенфельд). Такому предположению противоречит содержание Евангелия, в котором есть немало отделов, идущих вразрез с таким предполагаемым желанием Луки (это, во-первых, история рождества Христа и детства Его, а затем такие части: Lucam 4:16-30 ; Lucam 5:39 ; Lucam 10:22 ; Lucam 12:6 и сл.; Lucam 13:1-5 ; Lucam 16:17 ; Lucam 19:18-46 и др. (Чтобы примирить свое предположение с существованием в Евангелии от Луки таких отделов, Бауру пришлось прибегнуть к новому предположению, что в своем настоящем виде Евангелие от Луки есть дело рук какого-нибудь позже жившего лица (редактора). Гольстен, видящий в Евангелии от Луки соединение Евангелий Матфея и Марка, полагает, что Лука имел целью объединить иудео-христианское и Павлово воззрения, выделив из них иудаистическое и крайне-Павлово. Такой же взгляд на Евангелие от Луки, как на труд, преследующий чисто примирительные цели двух боровшихся в первенствующей Церкви направлений, продолжает существовать и в новейшей критике апостольских писаний. Иог. Вейс в своем предисловии к толкованию на Ев. Луки (2-ое изд. 1907 г.) приходить к такому выводу, что это Евангелие никак нельзя признать преследующим задачу возвышения павлинизма. Лука проявляет свою полную «беспартийность», и если у него есть частые совпадения в мыслях и выражениях с посланиями апостола Павла, то это объясняется только тем, что к тому времени, когда Лука писал свое Евангелие, эти послания были уже широко распространены во всех церквах. Любовь же Христа к грешникам, на проявлениях которой так часто останавливается ев. Лука, не есть что-либо особенно характеризующее Павлове представление о Христе: напротив, все христианское предание представляло Христа именно таким любящим грешников...

Время написания Евангелия от Луки у некоторых древних писателей относилось к очень раннему периоду в истории христианства — еще ко времени деятельности ап. Павла, а новейшие толкователи в большинстве случаев утверждают, что Евангелие Луки было написано незадолго до разрушения Иерусалима: в то время, когда кончилось двухлетнее пребывание ап. Павла в римском заключении. Есть, впрочем, мнение, поддерживаемое довольно авторитетными учеными (напр., Б. Вейсом), что Евангелие от Луки написано уже после 70-го года, т. е. по разрушении Иерусалима. Это мнение хочет найти для себя основу, главным образом, в 21-й гл. Евангелия от Луки (ст. 24 и сл.), где разрушение Иерусалима предполагается будто бы как факт уже совершившийся. С этим, будто, согласно и представление, какое Лука имеет о положении христианской Церкви, как находящейся в весьма угнетенном состоянии (ср. Lucam 6:20 и сл.). Впрочем, по убеждению того же Вейса, нельзя происхождение Евангелия относить и далее 70-х годов (как делают, наприм., Баур и Целлер, полагающее происхождение Евангелия Луки в 110-130 гг. или как Гильгенфельд, Кейм, Фолькмар — в 100-м г.). Относительно этого мнения Вейса можно сказать, что оно не заключает в себе ничего невероятного и даже, пожалуй, может найти для себя основание в свидетельстве св. Иринея, который говорит, что Евангелие от Луки написано по смерти апостолов Петра и Павла (Против ересей III, 1).

Где написано Евангелие от Луки — об этом ничего определенного неизвестно из предания. По одним, местом написания была Ахаия, по другим Александрия или же Кесария. Некоторые указывают на Коринф, иные — на Рим как на место написания Евангелия; но все это — одни предположения.

О подлинности и целости Евангелия от Луки. Писатель Евангелия не называет себя по имени, но древнее предание Церкви единодушно называет писателем третьего Евангелия ап. Луку (Ириней. Против ерес. III, 1, 1; Ориген у Евсевия, Церк. ист. VI, 25 и др. См. также канон Муратория). В самом Евангелии нет ничего такого, что препятствовало бы принять это свидетельство предания. Если указывают противники подлинности на то, что из него не приводят вовсе мест мужи апостольские, то это обстоятельство можно объяснить тем, что при мужах апостольских было принято руководиться больше устным преданием о жизни Христа, чем записями о Нем; кроме того Евангелие от Луки, как имевшее, судя по написанию, частное назначение прежде всего, могло именно так и рассматриваться мужами апостольскими как частный документ. Только впоследствии он приобрел уже значение общеобязательного руководства для изучения евангельской истории.

Новейшая критика все же не соглашается со свидетельством предания и не признает Луку писателем Евангелия. Основанием к сомнению в подлинности Евангелия от Луки служит для критиков (напр., для Иог. Вейса) то обстоятельство, что автором Евангелия необходимо признать того, кто составил и книгу Деяний Апостольских: об этом говорит не только надписание кн. Деяний (Actus 1:1), но и стиль обеих книг. Между тем критика утверждает, что книгу Деяний написал не сам Лука или вообще не спутник ап. Павла, а лицо, жившее значительно позднее, которое только во второй части книги пользуется записями, какие остались от спутника ап. Павла (см., напр., Lucam 16:10 : мы...). Очевидно, это предположение, высказанное Вейсом, стоит и падает с вопросом о подлинности книги Деяний Апостольских и потому здесь не может быть обсуждаемо.

Что касается целости Евангелия от Луки, то критики давно уже высказывали мысль, что не все Евангелие Луки произошло от этого писателя, но что в нем есть отделы, вставленные в него позднейшею рукою. Старались поэтому выделить так называемого «перво-Луку» (Шольтен). Но большинство новых толкователей защищают то положение, что Евангелие от Луки все, в цельном своем виде, представляет собою произведение Луки. Те возражения, какие, напр., высказывает в своем комментарии на Ев. Луки Иог. Вейс, едва ли могут в человеке здравомыслящем поколебать уверенность в том, что Евангелие от Луки во всех своих отделах представляет собою вполне цельное произведение одного автора. (Некоторые из этих возражений будут разобраны в толковании на Евангелие Луки.)

Содержание Евангелия. В отношении к выбору и распорядку евангельских событий ев. Лука, подобно Матфею и Марку, разделяет эти события на две группы, одна из коих обнимает галилейскую деятельность Христа, а другая — Его деятельность в Иерусалиме. При этом Лука некоторые содержащиеся в первых двух Евангелиях рассказы очень сокращает, приводя зато немало таких рассказов, каких вовсе не имеется в тех Евангелиях. Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собою воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему.

Как и ев. Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает: а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства (гл. 1-я), б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-тилетним отроком (гл. 11-я), в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие (гл. 3-я).

Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее (Lucam 4:1-9:50), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим (Lucam 9:51-19:27) и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме (Lucam 19:28-24:53).

В первой части, где евангелист Лука видимо следует ев. Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько выпущений из повествования Марка. Опущены именно: Marcum 3:20-30 , — злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов, Marcum 6:17-29 — известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в северной Галилее и Перее (Marcum 6:44-8:27 и сл.). К чуду насыщения народа (Lucam 9:10-17) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях (Lucam 9:18 и сл.). С другой стороны, ев. Лука вместо отдела о признании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом (Marcum 6:16-20 ; ср. Matthaeum 4:18-22) сообщает повествование о чудесном лове рыб, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом (Lucam 5:1-11), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете (Marcum 6:1-6 ; ср. Matthaeum 13:54-58) он помещает рассказ такого же содержания при описании первого посещения Христом как Мессиею Его отеческого города (Lucam 4:16-30). Далее после призвания 12-ти апостолов Лука помещает в своем Евангелии следующие, не имеющиеся в Евангелии Марка, отделы: Нагорную проповедь (Lucam 6:20-49 , но в более кратком виде, чем она изложена в Ев. Матфея), вопрос Крестителя Господу о Его мессианстве (Lucam 7:18-35), и вставленный между двумя этими частями рассказ о воскрешении наинского юноши (Lucam 7:11-17), затем историю помазания Христа на обеде в доме фарисея Симона (Lucam 7:36-50) и имена служивших Христу своим имением галилейских женщин (Lucam 8:1-3).

Такая близость Евангелия Луки к Евангелию Марка объясняется, несомненно, тем, что тот и другой евангелист писали свои Евангелия для христиан из язычников. У обоих евангелистов также проявляется стремление изображать евангельские события не в их точной хронологической последовательности, но дать возможно полное и ясное представление о Христе как основателе Мессианского царства. Отступления же Луки от Марка можно объяснить его желанием дать больше места тем рассказам, какие Лука заимствует из предания, а также стремлением сгруппировать и сообщенные Луке очевидцами факты, чтобы его Евангелие представляло не только образ Христа, Его жизнь и дела, но также и Его учение о Царстве Божием, выраженное в Его речах и разговорах как с Его учениками, так и с Его противниками.

Чтобы осуществить планомерно такое свое намерение ев. Лука помещает между обеими, по преимуществу историческими, частями своего Евангелия — первою и третьей — часть среднюю (Lucam 9:51-19:27), в которой преобладают разговоры и речи, и в этой части приводит такие речи и события, которые по другим Евангелиям имели место в другое время. Некоторые толкователи (напр., Мейер, Годэ) видят в этом отделе точное хронологическое изложение событий, основываясь на словах самого ев. Луки, который обещал излагать «все по порядку» (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς — 1:3). Но такое предположение едва ли основательно. Хотя ев. Лука и говорит, что он хочет писать «по порядку», но это вовсе не значит, что он хочет в своем Евангелии дать только хронику жизни Христа. Напротив, целью своею он поставил дать Феофилу, через точное изложение евангельской истории, полную уверенность в истинности тех учений, в каких он был наставлен. Общий последовательный порядок событий ев. Лука и сохранил: у него евангельская история начинается с рождения Христа и даже с рождения Его Предтечи, затем идет изображение общественного служения Христа, причем указываются моменты раскрытия учения Христа о Себе как о Мессии, и наконец, вся история заканчивается изложением событий последних дней пребывания Христа на земле. Перечислять же в последовательном порядке все, что совершено было Христом от крещения до вознесения, и не было надобности — достаточно было для цели, какую имел Лука, передать события евангельской истории в известной группировке. Об этом намерении ев. Луки говорит и то обстоятельство, что большинство отделов второй части связаны между собою не точными хронологическими указаниями, а простыми переходными формулами: и было (Lucam 11:1 ; Lucam 14:1), было же (Lucam 10:38 ; Lucam 11:27), и вот (Lucam 10:25), сказал же (Lucam 12:54) и др. или простыми связками: а, же (δε ̀ — Lucam 11:29 ; Lucam 12:10). Эти переходы сделаны, очевидно, не для того, чтобы определить время событий, а только их обстановку. Нельзя также не указать на то, что евангелист описывает здесь события, происходившие то в Самарии (Lucam 9:52), то в Вифании, не вдали от Иерусалима (Lucam 10:38), то опять где-то вдали от Иерусалима (Lucam 13:31), в Галилее, — словом, это события разного времени, а не только случившиеся во время последнего путешествия Христа в Иерусалим на Пасху страданий Некоторые толкователи, чтобы удержать в этом отделе хронологический порядок, старались найти в нем указания на два путешествия Христа в Иерусалим — на праздник обновления и праздник последней Пасхи (Шлейермахер, Ольсгаузен, Неандер) или даже на три, о которых упоминает Иоанн в своем Евангелии (Визелер). Но, не говоря уже о том, что здесь нет никакого определенного намека на различные путешествия, против такого предположения ясно говорит то место Евангелия Луки, где определенно сказано, что евангелист хочет описывать в этом отделе только последнее путешествие Господа в Иерусалим — на Пасху страданий. В 9-й гл. 51-м ст. сказано: «когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим». Обьясн. см. в толк. 9-ой гл. .

Наконец, и в третьем отделе (Lucam 19:28-24:53) ев. Лука иногда отступает от хронологического порядка событий в интересах своей группировки фактов (напр., отречение Петра он ставит ранее суда над Христом у первосвященника). Здесь опять ев. Лука держится Евангелия Марка как источника своих повествований, пополняя его рассказ сведениями, почерпаемыми из другого, нам неизвестного, источника Так, один Лука имеет у себя рассказы о мытаре Закхее (Lucam 19:1-10), о споре учеников при совершении Евхаристии (Lucam 22:24-30), о суде над Христом у Ирода (Lucam 23:4-12), о женщинах, оплакивавших Христа при Его шествии на Голгофу (Lucam 23:27-31), разговор с разбойником на кресте (Lucam 23:39-43), явление еммаусским путникам (Lucam 24:13-35) и некоторые другие сообщения, представляющие собою пополнение к рассказам ев. Марка. .

План Евангелия. Соответственно намеченной им цели — дать основу для веры в то учение, какое уже было преподано Феофилу, ев. Лука и распланировал все содержание своего Евангелия так, что оно, действительно, приводит читателя к убеждению в том, что Господь Иисус Христос совершил спасение всего человечества, что Он осуществил все обетования Ветхого Завета о Мессии как Спасителе не одного иудейского народа, а всех народов. Естественно, что для достижения поставленной им цели евангелисту Луке не было надобности придавать своему Евангелию вид хроники евангельских событий, а скорее нужно группировать все события так, чтобы повествование его производило желаемое для него впечатление на читателя.

План евангелиста сказывается уже во введении к истории мессианского служения Христа (главы 1-3). В повествовании о зачатии и рождении Христа упомянуто, что ангел благовестил Пресвятой Деве рождение Сына, которого она зачнет силою Св. Духа и который потому будет Сыном Божиим, а по плоти — сыном Давидовым, который навеки займет престол отца своего, Давида. Рождение Христа, как рождение обетованного Искупителя, возвещается через ангела пастухам. При принесении Христа-младенца во храм о Его высоком достоинстве свидетельствует богодухновенный старец Симеон и пророчица Анна. Сам Иисус, еще 12-ти летний отрок, уже объявляет, что Он должен быть в храме как в доме Своего Отца. При крещении Христа в Иордане Он получает небесное свидетельство в том, что Он есть возлюбленный Сын Божий, получивший всю полноту даров Св. Духа для Своего мессианского служения. Наконец, приводимое в 3-й главе Его родословие, восходящее до Адама и Бога, свидетельствует о том, что Он есть родоначальник нового, рождаемого от Бога через Духа Святого, человечества.

Затем в первой части Евангелия дается изображение мессианского служения Христа, которое совершается в силе пребывающего во Христе Св. Духа (4:1) Силою Св. Духа Христос одерживает победу над диаволом в пустыне (Lucam 4:1-13), а потом выступает в этой «силе Духа» в Галилее, причем в Назарете, Своем отечественном городе, объявляет Себя Помазанником и Искупителем, о Котором предсказывали пророки Ветхого Завета. Не встретив здесь веры в Себя, Он напоминает неверующим Своим согражданам, что Бог еще в Ветхом Завете приготовлял принятие пророкам у язычников (Lucam 4:14-30).

После этого, имевшего предуказательное значение для будущего отношения ко Христу со стороны иудеев, события следует ряд дел, совершенных Христом в Капернауме и его окрестностях: исцеление бесноватого силою слова Христова в синагоге, исцеление тещи Симона и других больных и бесноватых, которые были приводимы и приносимы ко Христу (Lucam 4:31-44), чудесный лов рыбы, исцеление прокаженного. Все это изображается как события, повлекшие за собою распространение молвы о Христе и прибытие ко Христу целых масс народа, пришедшего слушать учение Христа и приносившего с собою своих больных в надежде, что Христос исцелит их (Lucam 5:1-16).

Затем следует группа происшествий, которые вызвали оппозицию Христу со стороны фарисеев и книжников: прощение грехов исцеленного расслабленного (Lucam 5:17-26), объявление на обеде у мытаря, что Христос пришел спасти не праведников, а грешников (Lucam 5:27-32), оправдание учеников Христовых в несоблюдении постов, на том основанное, что с ними пребывает Жених-Мессия (Lucam 5:33-39), и в нарушении субботы, на том основанное, что Христос есть господин субботы, и притом подтвержденное чудом, которое Христос в субботу же совершил над сухоруким (Lucam 6:1-11). Но между тем, как эти дела и заявления Христа раздражали его противников до того, что они стали уже думать о том, как бы взять Его, Он избрал из числа Своих учеников 12 в апостолы (Lucam 6:12-16), возвестил с горы в слух всего следовавшего за Ним народа основные положения, на каких должно созидаться основываемое Им Царство Божие (Lucam 6:17-49), и, по сошествии с горы, не только исполнил просьбу язычника сотника об исцелении его слуги, потому что сотник показал такую веру во Христа, какой Христос не находил и в Израиле (Lucam 7:1-10), но и воскресил сына вдовы наинской, после чего всем сопровождавшим погребальную процессию народом был прославлен как посланный Богом к избранному народу пророк (Lucam 7:11-17).

Посольство от Иоанна Крестителя ко Христу с вопросом, Он ли Мессия, побудило Христа указать на Свои дела как на свидетельство о Его Мессианском достоинстве и вместе укорить народ в недоверии к Иоанну Крестителю и к Нему, Христу. При этом Христос делает различение между теми слушателями, которые жаждут от Него услышать указание пути к спасению, и между теми, которых — огромная масса и которые не веруют в Него (Lucam 7:18-35). Последующие отделы, согласно с этим намерением евангелиста показать различие между слушавшими Христа иудеями, сообщают ряд таких фактов, которые иллюстрируют такое разделение в народе и вместе отношение Христа к народу, к разным его частям, сообразное с отношением их к Христу, а именно: помазание Христа покаявшеюся грешницей и поведение фарисея (Lucam 7:36-50), упоминание о служивших Христу своим имением галилейских женщинах (Lucam 8:1-3), притча о различных качествах поля, на котором производится посев с указанием на ожесточение народа (Lucam 8:4-18), отношение Христа к Своим родным (Lucam 8:19-21), переправа в страну Гадаринскую, при которой обнаружилось маловерие учеников, и исцеление бесноватого, причем отмечен контраст между тупым равнодушием, какое проявили гадаринцы к чуду, совершенному Христом, и благодарностью исцеленного (Lucam 8:22-39), исцеление кровоточивой женщины и воскресение дочери Иаира, потому что и женщина и Иаир показали веру свою во Христа (Lucam 8:40-56). Далее следуют события, рассказываемые в 9-й главе, которые имели своею целью укрепить учеников Христовых в вере: снабжение учеников силою изгонять и исцелять больных, вместе с наставлениями о том, как они должны действовать во время своего проповеднического путешествия (Lucam 9:1-6), причем указывается, как понял тетрарх Ирод деятельность Иисуса (Lucam 9:7-9), насыщение пяти тысяч, чем Христос показал возвратившимся из путешествия апостолам Свою силу оказывать помощь при всякой нужде (Lucam 9:10-17), вопрос Христа, за кого считает Его народ и за кого ученики, причем приводится исповедание Петра от лица всех апостолов: «Ты — Христос Божий», а затем предречение Христом Своего отвержения представителями народа и Своей смерти и воскресения, а также увещание, обращенное к ученикам, чтобы они подражали Ему в самопожертвовании, за что Он вознаградит их при Своем втором славном пришествии (Lucam 9:18-27), преображение Христа, которое давало ученикам Его проникать взором своим в Его будущее прославление (Lucam 9:28-36), исцеление бесноватого лунатика-отрока, — которого не могли исцелить ученики Христовы, по слабости своей веры, — имевшее своим последствием восторженное прославление народом Бога. При этом, однако, Христос еще раз указал ученикам Своим на ожидающую Его судьбу, а они оказались непонятливыми и в отношении к такому ясному заявлению, сделанному Христом (Lucam 9:37-45).

Эта неспособность учеников, невзирая на их исповедание Мессианства Христова, понять Его пророчество о Своей смерти и воскресении, имела свое основание в том, что они еще пребывали в тех представлениях о Царстве Мессии, какие сложились среди иудейских книжников, понимавших мессианское Царство как царство земное, политическое, и вместе с тем свидетельствовала о том, как слабо еще было их познание о природе Царства Божия и его духовных благах. Поэтому, по Ев. Луки, Христос остальное время до Своего торжественного входа в Иерусалим посвятил научению Своих учеников именно этим важнейшим истинам о природе Царства Божия, о его виде и распространении (вторая часть), — о том, что потребно для достижения вечной жизни, и предупреждениям — не увлекаться учением фарисеев и взглядами Его врагов, которых Он со временем придет судить, как Царь этого Царства Божия (Lucam 9:51-19:27).

Наконец в третьей части евангелист показывает, как Христос Своими страданиями, смертью и воскресением доказал, что Он есть действительно обетованный Спаситель и помазанный Духом Святым Царь Царства Божия. Изображая торжественный вход Господа в Иерусалим, евангелист Лука говорит не только о восхищении народа — о чем сообщают и другие евангелисты, но и о том, что Христос возвестил о Своем суде над непокорным Ему городом (Lucam 19:28-44) и затем, согласно с Марком и Матфеем, о том, как Он во храме посрамил Своих врагов (Lucam 20:1-47), а потом, указав на превосходство подаяния на храм бедной вдовы пред взносами богачей, Он предвозвестил пред своими учениками судьбу Иерусалима и Его последователей (Lucam 21:1-36).

В описании страданий и смерти Христа (гл. 22 и 23) выставляется на вид, что к преданию Христа Иуду побудил сатана (Lucam 22:3), а потом выдвигается уверенность Христа в том, что Он будет вкушать вечерю с Своими учениками в Царстве Божием и что Пасха Ветхозаветная отныне должна замениться установляемою Им Евхаристиею (Lucam 22:15-23). Упоминает евангелист и о том, что Христос на тайной вечери призывая учеников к служению, а не к господствованию, тем не менее обещал им господство в Его Царстве (Lucam 22:24-30). Затем следует рассказ о трех моментах последних часов Христа: обещание Христа молиться за Петра, — данное ввиду его скорого падения (Lucam 22:31-34), призыв учеников в борьбе с искушениями (Lucam 22:35-38), и моление Христа в Гефсимании, при котором Его укреплял ангел с неба (Lucam 22:39-46). Затем евангелист говорит о взятии Христа и исцелении Христом раненного Петром раба (51) и о об обличении Им первосвященников, пришедших с воинами (53). Все эти частности ясно показывают, что Христос шел на страдания и смерть добровольно, в сознании необходимости их для того, чтобы могло совершиться спасение человечества.

В изображении самых страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика (Lucam 22:54-62). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех чертах: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника (Lucam 22:63-65), а главным образом членами Синедриона (Lucam 22:66-71), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода (Lucam 23:1-12) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы разбойника и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия (Lucam 23:13-25).

После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты из обстоятельств этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в страданиях Своих оставался все же Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам (Lucam 23:26-31) и просил Отца за своих врагов, совершавших преступление против Него без сознания (Lucam 23:32-34), 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право (Lucam 23:35-43), 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу (Lucam 23:44-46), 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своею смертью раскаяние в народе (Lucam 23:47-48) и 5) почтен был особо торжественным погребением (Lucam 23:49-56). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Это именно: свидетельство ангелов о том, что Христос препобедил смерть, согласно Его предречениям об этом (Lucam 24:1-12), затем явление самого Христа Еммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его (Lucam 24:13-35), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Св. Духа (Lucam 24:36-49). Наконец, изобразив кратко вознесение Христа на небо (Lucam 24:50-53), ев. Лука этим закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего, преподанного Феофилу и другим христианам из язычников, христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия.

Источники и пособия при изучения Евангелия от Луки. Из святоотеческих толкований на Евангелие от Луки наиболее обстоятельными являются сочинения блаж. Феофилакта и Евфимия Зигабена. Из наших русских комментаторов на первом месте нужно поставить епископа Михаила (Толковое Евангелие), затем составившего учебное руководство к чтению Четвероевангелия Д. П. Боголепова, — Б. И. Гладкова, написавшего « Толковое Евангелие», и проф. Каз. дух. Академии М. Богословского, составившего книги: 1) Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его предтечи, по Евангелиям св. апостолов Матфея и Луки. Казань, 1893; и 2) Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа по сказаниям святых евангелистов. Вып. первый. Казань, 1908.

Из сочинений о Евангелии от Луки у нас имеется только диссертация прот. Полотебнова: Святое Евангелие от Луки. Православно критико-экзегетическое исследование против Ф. Х. Баура. Москва, 1873.

Из иностранных комментариев у нас упоминаются толкования: Кейля К. Фр. 1879 г. (на нем. яз.), Мейера в редакции Б. Вейса 1885 г. (на нем. яз.), Иог. Вейса «Писания Н. Зав.» 2-е изд. 1907 (на нем. яз.); Тренч. Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа. 1888 г. (на русск. яз.) и Чудеса Господа нашего Иисуса Христа (1883-го г. на русск., яз.); и Меркс. Четыре канонические Евангелия по их древнейшему известному тексту. Ч. 2-я, 2-я половина 1905 г. (на нем. языке).

Цитируются далее также сочинения: Гейки. Жизнь и учение Христа. Пер. св. М. Фивейского, 1894; Эдершейм. Жизнь и время Иисуса Мессии. Пер. св. М. Фивейского. Т. 1. 1900. Ревиль А. Иисус Назарянин. Пер. Зелинского, т. 1-2, 1909; и некоторые статьи духовных журналов.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ). ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

Один еврей, законник, желая оправдать себя, (так как евреи считали "ближними своими" только евреев, а всех остальных презирали), спросил Иисуса Христа: "а кто мой ближний?"

Чтобы научить людей считать своим ближним всякого другого человека, кто бы он ни был, из какого бы народа ни происходил и какой бы веры ни был, а также, чтобы мы были сострадательны и милосердны ко всем людям, оказывая им посильную помощь в их нужде и несчастье, Иисус Христос ответил ему притчею.

"Один еврей шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

Случайно тою дорогою шел еврейский священник. Он посмотрел на несчастного и прошел мимо.

Также и левит (еврейский церковный служитель) был на том месте; подошел, посмотрел и прошел мимо.

Затем, по той же дороге ехал самарянин. (Евреи презирали самарян так, что не садились с ними вместе за стол, даже старались не разговаривать с ними). Самарянин, увидев израненного еврея, сжалился над ним. Он подошел к нему, перевязал ему раны, возливая на них масло и вино. Потом посадил его на своего осла, привез в гостиницу и там заботился о нем. А на другой день, отъезжая, он дал хозяину гостиницы два динария (динарий - римская серебряная монета) и сказал: "позаботься о нем и, если издержишь больше этого, то я, когда возвращусь, отдам тебе".

После этого Иисус Христос спросил законника: "как думаешь ты, кто из этих троих был ближний попавшемуся разбойникам?"

Законник ответил: "оказавший ему милость, (то есть самарянин)".

Тогда Иисус Христос сказал ему: "иди, и ты поступай так же".

ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии от Луки, гл. 10 , 29-37.

Притча о милосердном самарянине , кроме прямого и ясного смысла - о любви ко всякому ближнему , - имеет еще, как учат святые отцы, и другой иносказательный, глубокий и таинственный смысл.

Человек , идущий из Иерусалима в Иерихон, есть никто иной, как наш праотец Адам, а в лице его и все человечество. Не устояв в добре, лишившись райского блаженства, Адам и Ева вынуждены были покинуть "Иерусалим небесный" (рай) и удалиться на землю, где их сейчас же встретили бедствия и всевозможные невзгоды. Разбойники - это силы бесовские, которые позавидовали невинному состоянию человека и толкнули его на путь греха, лишив наших прародителей верности заповеди Божией (райской жизни). Раны - это язвы греховные, обессиливающие нас. Священник и левит , это закон, данный нам чрез Моисея и священство в лице Аарона, которые сами по себе не могли спасти человека. Под образом же милосердного самарянина следует разуметь Самого Иисуса Христа, Который для исцеления наших немощей, под видом масла и вина , дал нам новозаветный закон и благодать. Гостиница - это Церковь Божия, где есть все необходимое для нашего лечения, а гостинник - это пастыри и учители церковные, которым Господь поручил заботу о пасомых. Утренний выход самарянина - это явление Иисуса Христа после воскресения, и Его вознесете, а два динария, данные гостиннику, - это Божественное Откровение, сохраняемое посредством Писания и Священного Предания. Наконец, обещание самарянина на обратном пути зайти опять в гостиницу для окончательного расчета , есть указание на второе пришествие Иисуса Христа на землю, когда Он "воздаст каждому по делам его" (Матф. 16 , 27).

В притчах Иисуса - мудрость Господа, которую он даёт человеку не открыто, а призывает думать, рассуждать и видеть смысл, заложенный в них. Притча о милосердном самарянине - призыв к подражанию? Несомненно. Но это и приглашение к размышлению о смысле жизни, о её перипетиях.

Что такое притча

Чтобы точнее понять смысл притчи, необходимо иметь представление, что же это такое. Обратившись к словарю, видим, что притча - это небольшой рассказ об обыденном событии, приведённом в иносказательной форме и содержащем нравственное наставление (поучение). В. Даль сформулировал это коротко: «Поучение в примере» (например, рассказ о милосердном самарянине). В притче он увидел действующий принцип параболы, заострённой на главной мысли. К этому жанру обращались великие писатели-мыслители: Лев Толстой, Ф. Кафка, А. Камю, Б. Брехт.

Василий Великий говорил, что притча указывает путь, по которому нужно идти, руководит человеком, указывая дорогу для благоприятного течения по жизни. Иисус на жизненные вопросы последователей отвечал притчами. Их не много. Он говорил притчу, но не давал пояснений. Это не просто так, так как далее человек должен идти самостоятельно.

Притча как источник мудрости

Одним достаточно приведённого примера - их большинство. Так, например, в притче о милосердном самарянине даётся прямое указание, как должен поступать человек. Другие начинают думать и, к своему удивлению, видят путь к истине. Чем больше размышляют, тем он яснее и многограннее. Идёт духовное развитие, и человеку хочется знать, а что думают по этому поводу другие. Идёт процесс познания, внутреннего изменения человека. Именно к духовному совершенствованию призывает Бог, к стремлению к истине, безопасности, так как «…щит и ограждение - истина Его» (псалом 90).

Более двух тысяч лет люди читают Евангелие и находят в нём светлый источник духовного развития. Мудрость Господа постигается постепенно. Перечитывая его в десятый раз, будете как и в первый открывать для себя новый смысл, удивляясь и восхищаясь провидением непостижимой силы святого Духа, заложенной в простых словах.

Притча о самарянине

Притча из Нового Завета о милосердном самарянине - простой рассказ о том, кого считать своим ближним. Для иудеев ближним является иудей. Для еврея Иисуса ближними были все люди, за грехи которых он был распят. Его цель - научить людей быть милосердными к страданиям другого человека, Иисус говорит притчу, вкратце которую можно свести к следующему:

Один иудейский книжник решил испытать Иисуса, задавая ему вопрос о том, как можно войти в царствие небесное. Иисус спросил его: «А что об этом написано в законе?». Книжник, который хорошо его знает, отвечает: «Возлюби благословенного Бога всем твоим сердцем, а ближнего - как самого себя». Ответ Иисуса был, что нужно соблюдать это, тогда и будет тебе царство небесное. Книжник спросил: «А кто такой ближний?». Ответом Иисуса была притча о милосердном самарянине. Приведём её вкратце.

По пути из Иерусалима в Иерихон шёл один простой человек, еврей. В пути на него напали разбойники, избив его, отобрали все вещи и убежали, оставив лежать на земле. Мимо проходил еврейский священник, который, увидев его, пошёл своим путём дальше. Человек продолжал лежать на земле, когда мимо проходил левит (служитель еврейского храма). Он тоже прошёл мимо, не приняв участия.

Самарянин, проходящий мимо, не остался равнодушным, сжалился над евреем, омыл ему раны вином и смазал их маслом. Посадив на своего осла, милосердный самарянин довёз пострадавшего в гостиницу, где заботился о нём. На следующий день, уезжая, дал хозяину два динария, наказав продолжать лечить и кормить человека, а если денег не хватит, то на обратном пути обещал ему доплатить.

Закончив притчу, Иисус обратился к задавшему вопрос: "Кто, по его мнению, является ближним?" На что он ответил: «Оказавший милость». На это Иисус посоветовал ему идти и поступать так же.

Уточнения

События, описанные в этой притче, проходили более двух тысяч лет назад. Чтобы их понять, необходимы некоторые уточнения. Прежде всего, священник и левит - это служители в иудейском храме. Существует традиция (Закон), которая предписывает всех иудеев считать близкими людьми, обязанными помогать друг другу. Священник и левит - это люди, занимающие определённые должности в иудейском храме, досконально знающие закон и традиции, но они не помогают пострадавшему еврею.

Самаряне - это для иудеев еретики, которых они считали врагами. Не случайно в притче приведён милосердный самарянин, помогающий пострадавшему иудею, так как и они для самарян были врагами. Но для Иисуса все люди - это создания божьи, которые равны между собой. Хотя своего особого отношения к иудеям он не скрывал.

Кто такие самаряне?

В Х веке до рождества Христова на восточном побережье Средиземного моря, которое омывает юго-западную часть Азии, находилось царство Израильское. В те времена страною правили царь Давид и после - его сын Соломон. В период их царствования страна процветала.

Взошедший на престол сын Соломона Ровоам, отличался редкой жестокостью и тиранством. Не выдержав его издевательств, десять колен Израильских (всего их 12) не признали его власть и под предводительством Иеровоама, соратника царя Соломона, образовали новое государство Израильское со столицей Самария. По названию столицы жители стали называться самарянами.

Два колена, Вениаминово и Иудино, остались верны Ровоаму. Их государство стало называться Иудеей. Столицей царства стал город Иерусалим. Как мы видим, иудеи и самаряне - это одна нация. Говорят они на одном языке - иврите.

Это один народ, разделённый на две части и исповедавший одну религию, правда, с некоторыми различиями. Длительная вражда сделала их непримиримыми врагами. Иисус не зря включает в притчу милосердного самарянина. Смысл этого в том, что все народы должны жить в мире, и особенно родственные.

Библейское толкование

Важным моментом этой притчи является выяснение истинного смысла слова «ближний», которое вызывает недопонимание у книжника. Он трактует его буквально. Ближний - это родственник, единоверец, соплеменник. По мнению Иисуса, ближний - это совершивший милость, в нашем случае милосердный самарянин из Нового Завета. Смысл притчи состоит в том, чтобы дать понять, что любой человек является ближним - и тот, кто попал в беду, и тот, который делает добро.

У самарянина с собой были масло и вино, которые использовались при священном жертвоприношении Господу. Символичны слова Иисуса о том, что не жертвы он ждёт, а милости. Обрабатывая вином и маслом раны, предназначенные для проведения ритуала, самарянин символически приносит милость - жертву Господу.

Толкование митрополита Иллариона (Алфеева)

Толкований этой притчи священнослужителями много. Хочется немного остановиться на статье митрополита Иллариона «Кто мой ближний?» (Православие и мир). Это настоящая проповедь о милосердном самарянине. Поражает простота и доступность объяснения притчи, её основная цель.

Митрополит Илларион считает, что не зря вопрос задаёт книжник, который хорошо знаком с Законом. Зная его содержание, ему самому не всё понятно в нём. Мало того, что знаешь Закон, нужно ещё его и соблюдать. Хорошо знать заповеди Бога, но нужно их и воплощать в жизнь. Поэтому книжник, не понимающий значение, спрашивает: «А кто ближний?»

Господь не зря приводит в пример самарянина, зная, что иудеи гнушаются этих людей, презирают, не прикасаются и не разговаривают с ними. Иисусу противно такое отношение к людям другого народа, другой веры. Заложенный Христом смысл притчи - милосердный самарянин намного ближе ограбленному и избитому иудею. Господь преодолевает такого рода барьеры, созданные людьми, стараясь показать, что все равны. Он хотел обратить внимание каждого человека на то, что люди другой национальности или религии соблюдают Закон, а его служители не всегда его исполняют.

Возлюби ближнего своего

Много людей иной веры или те, которые довольно далеки от веры в истинного Бога, обладают сердцами, в которых живёт любовь к ближнему. Сами того не ведая, они исполняют заповеди Божьи. Это могут быть люди любой христианской веры, мусульмане, иудеи, атеисты.

Как мы видим, толкований притчи о милосердном самарянине много. Это собирательный, наглядный пример, учащий жить по подобию Иисуса Христа, который любил всех людей и желал их спасения. Ради них он пошёл на муки, чтобы очистить их от грехов. Всех, а не только последователей своих или людей определённой национальности. Разве только иудеи отвергают иноверцев? Нет. Вспомните крестовые походы или современный мусульманский экстремизм.

Иисус - самарянин?

Есть ещё одна интересная толкование трактовка. Хочется сказать, что каждый человек, читая притчу о милосердном самарянине, смысл в ней видит по-разному. А Господь не даёт никаких пояснений, призывая тем самым человека к осмыслению притчи.

Человек, шедший из Иерихона в Иерусалим - это Адам, который представляет всё человечество. Иерусалим, куда он идёт - царствие небесное. Иерихон - земная жизнь, полная грехов, слёз и плача. Разбойники, напавшие на путника - тёмные сатанинские силы. Священник и левит - это Ветхий Завет, в котором священник - Закон Моисея, левит - это пророки.

Два врача, направленные Богом - Закон Моисея в виде священника, и пророки в виде левита, прошли один за другим мимо. Закон Моисея только приблизился, пророки подошли и посмотрели, но лечить не стали, а прошли мимо. И тут появляется добрый самарянин - это Иисус Христос, который обвязывает раны, смазывая их маслом, доставляет в гостиницу и просит присмотреть за больным.

Почему Господь сам себя назвал самарянином? Иисус показывает нам, что не всегда нужно иметь высокие звания, положения и саны, не всегда нужно много денег, чтобы делать добро, быть милосердным. Для этого необходима лишь добрая душа, желание помогать другим. Ну а если сам Господь под видом презираемого евреями самарянина выступает в качестве спасителя, то почему бы нам, простым смертным, не последовать его примеру?

Послесловие

Множество людей на вопрос, который задавал Иисусу левит: «А кто ближний?», не задумываясь, станут называть родственников, единоверцев и так далее. Но родство - это не только кровь, но и милосердие. Беда одного человека делает его одиноким, и только милосердие другого роднит их на века. Кровь братьев в большинстве случаев не делает их близкими, а только родными. Господь даёт нам понимание этой простой истины, и не только её, но и многих других.

Милосердный самарянин

На примере милосердного самарянина Христос наглядно раскрывает суть истинной религии. Он показывает, что религия заключается не в доктринах, не в символах веры и обрядах, а в делах любви, в заботе о благополучии ближних, в подлинной доброте.

Когда Христос учил народ, один законник встал и, искушая Его, сказал: “Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?” Затаив дыхание, огромное собрание ожидало ответа. Священники и раввины, надеясь уловить Христа, поручили законнику задать этот вопрос. Но Спаситель не стал вступать в спор. Он потребовал ответа от самого вопрошающего: “В законе что написано? - сказал Он, - как читаешь?” Иудеи все еще обвиняли Иисуса в том, что Он легкомысленно относится к закону, данному на Синае. Но Иисус поставил вопрос о спасении в прямую зависимость от соблюдения заповедей.

Законник ответил: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”. Иисус сказал: “Правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить”.

Этот законник не был удовлетворен учением и делами фарисеев. Он самостоятельно изучал Писания, желая познать их истинный смысл. Его действительно интересовала эта проблема, и он искренне спрашивал: “Что мне делать?” Отвечая на вопрос о требованиях закона, он опустил множество церемониальных и обрядовых предписаний. Законник не признал за ними никакой ценности, он привел два великих принципа, на которых основывается весь закон и пророки. И его ответ, одобренный Христом, поставил Спасителя в преимущественное положение перед раввинами, которые не могли осудить Его за то, что Он подтвердил сказанное толкователем закона.

“Так поступай, и будешь жить”, - сказал Иисус. Он представил людям закон как нечто, обладающее Божественной целостностью, Своим ответом утверждая невозможность соблюдать одну заповедь и нарушать другую, потому что в основе всех заповедей лежит один общий принцип. Участь человека в вечности будет определена его повиновением всему закону. Высочайшая любовь к Богу и нелицеприятная любовь к человеку - вот принципы, которые должны осуществляться в жизни.

Законник обнаружил, что он сам является нарушителем закона. Испытующие слова Христа обличали его. Претендуя на понимание праведности по закону, он не жил праведно. Он не питал любви к людям. Ему было необходимо покаяться, но вместо этого он попытался оправдать себя. Вместо того чтобы признать истину, он стремился показать, насколько трудно выполнить эту заповедь. Тем самым он надеялся успокоить свою совесть и оправдать себя в глазах народа. Слова Спасителя показали: книжнику не было нужды задавать этот вопрос, потому что он знал ответ на него. Но тем не менее законник задал еще один вопрос: “А кто мой ближний?”

Среди иудеев этот вопрос вызывал бесконечные споры. Они нисколько не сомневались, что язычники и самаряне были их врагами. Но как провести разделение среди своего народа, среди различных групп общества? Кого - священник, кого - раввин, а кого - старейшина должен считать своим ближним? Вся их жизнь была сплошным обрядом очищения. Они учили, что соприкосновение с невежественной и беззаботной толпой приводит к осквернению, от которого можно очиститься лишь ценой неимоверных усилий. И этих нечистых они должны считать своими ближними?

И вновь Иисус отказался вступить в спор. Он не стал разоблачать фанатизм тех, кто стремился осудить Его, а простыми словами нарисовал перед Своими слушателями картину несравненной небесной любви, которая тронула сердца всех присутствующих и заставила законника признать истину.

Чтобы рассеялась тьма, нужно принять свет. Наилучший способ избавить человека от заблуждения - предложить истину. Именно откровение Божественной любви выявляет уродство и греховность сердца, сосредоточенного только на самом себе.

“Некоторый человек, - сказал Иисус, - шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо”. Этот эпизод не был придуман - Иисус взял его из жизни. Священник и левит, которые обошли пострадавшего стороной, находились среди слушателей Христа.

Направлявшемуся из Иерусалима в Иерихон путнику предстояло идти через Иудейскую пустыню. Дорога пролегала по дикому каменистому ущелью, где было полно разбойников, здесь часто совершалось насилие. Тут-то и напали на этого человека: у него отобрали все ценное и, израненного, избитого, бросили его у дороги полуживым. Он лежал беспомощный, а мимо проходил священник. Но лишь мельком он взглянул в сторону раненого. Затем появился левит. Заинтересовавшись случившимся, он остановился, разглядывая страдальца. Тот нуждался в помощи - это было очевидно, но левиту казалось неприятным возиться с истекавшим кровью человеком, он даже пожалел, что пошел этим путем и увидел раненого. Он постарался убедить себя, что это дело его не касается.

Оба прохожих были священнослужителями и толкователями Писания. Они принадлежали к классу людей, избранных быть представителями Бога перед народом. Они должны были “снисходить невежествующим и заблуждающим” (Евр. 5:2) и таким образом приводить людей к пониманию великой любви Бога к человечеству. Они были призваны к той же работе, которую выполнял Иисус, как видно из Его слов: “Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу” (Лк. 4:18).

Ангелы небесные, видя скорби Божьей семьи на земле, готовы помогать людям, облегчая участь угнетенных и страдающих. Божьим промыслом священник и левит оказались именно на той дороге, где лежал раненый страдалец, чтобы увидеть: он нуждается в милосердии и помощи. Все Небо наблюдало за ними - не отзовутся ли сердца этих людей сочувствием к человеку в беде.

Именно Спаситель и был Тем, Кто наставлял в свое время евреев в пустыне. Из столпа облачного и огненного Он учил совсем не тому, чему теперь учили народ священники и учители. Милосердные предписания Его закона касались даже самых слабых животных, которые не могли выразить словами свою нужду и страдания. По этому поводу Моисею даны были особые указания для детей Израиля: “Если найдешь вола врага твоего, или осла его, заблудившегося, приведи его к нему. Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним” (Исх. 23:4, 5). Но, рассказывая о человеке, израненном разбойниками, Иисус фактически говорил о страдающем брате! Насколько сильнее их сердца должны были быть тронуты жалостью к этому человеку, чем к вьючному животному! Ведь сказано через Моисея, что Господь Бог их - “Бог великий, сильный и страшный... Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца”. Поэтому Господь и повелел: “Любите и вы пришельца”, “люби его, как себя” (Втор. 10:17-19; Лев. 19:34).

Иов говорил о себе: “Странник не ночевал на улице; двери мои я отворял прохожему” (Иов 31:32). И когда два ангела в облике человеческом пришли в Содом, Лот поклонился им до земли и сказал: “Государи мои! зайдите в дом раба вашего и ночуйте” (Быт. 19:2). Все это было известно священнику и левиту. Но в своей повседневной жизни они были далеки от того, чтобы следовать подобным примерам. Прошедшие школу национального фанатизма, они стали себялюбивыми, ограниченными и нетерпимыми. Принадлежал ли раненый к их народу или нет, они не могли определить. Подумав, что он, наверно, из самарян, они отвернулись от него.

Однако в их поступке, описанном Христом, законник не усмотрел ничего противоречащего распространенным толкованиям предписаний закона. И тогда ему был предложен другой сюжет.

Один самарянин, путешествуя, пришел на то место, где был страдалец. Увидев его, он сжалился и не стал задаваться вопросом, кто этот незнакомец - еврей или язычник. Допустим, это был еврей - самарянин прекрасно знал: поменяйся они местами, этот человек плюнул бы ему в лицо и с презрением ушел бы прочь. Но самарянин не стал долго раздумывать над этим. Он не посчитался с тем, что и сам подвергался опасности, оставаясь на этом месте. Перед ним был страдающий и нуждающийся в помощи человек. Он снял с себя одежду и укрыл его. Елей и вино, припасенные в дорогу, он использовал для исцеления и подкрепления сил раненого. Он подсадил его на своего осла и медленно, размеренным шагом, чтобы не причинять раненому дополнительных страданий, двинулся вперед.

Добравшись до гостиницы, он всю ночь заботился о больном, с нежностью ухаживая за ним. А утром, когда раненый пришел в себя, самарянин решил продолжить свой путь. Но прежде чем отправиться в дорогу, он передал его на попечение хозяина гостиницы, заплатил за ночлег и еще за несколько дней вперед; затем, не довольствуясь сделанным, на случай непредвиденных расходов он пообещал хозяину: “Позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе”.

Закончив свой рассказ, Иисус пристально посмотрел на законника: казалось, Он читал в его сердце. Затем Он спросил: “Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?” (Лк. 10:36).

Законник, не желая и после этого произнести слово “самарянин”, ответил: “Оказавший ему милость”. Иисус сказал ему: “Иди, и ты поступай так же”.

Так на вопрос “Кто мой ближний?” был дан ответ на все времена. Христос показал, что наш ближний - не только тот, кто принадлежит к нашей церкви или исповедует нашу веру. Ничего не значит ни национальность, ни цвет кожи, ни классовая принадлежность. Наш ближний - это каждый, кто нуждается в нашей помощи. Нашим ближним является каждый человек, душа которого изранена и изувечена врагом человеческого рода. Нашими ближними являются все люди, которые принадлежат Богу.

В повествовании о милосердном самарянине Иисус изобразил Самого Себя и Свою миссию. Сатана обманул, изувечил, ограбил, сокрушил человека и бросил его погибать. Но Спаситель был тронут нашими страданиями. Он оставил Свою славу и пришел к нам на помощь. Мы были при смерти, но Он пришел спасти нас. Он исцелил наши раны. Он одел нас в одежду Своей праведности. Он предоставил нам безопасное убежище и Сам полностью обеспечил нас всем необходимым. Он умер для того, чтобы искупить нас, и, приводя Себя в пример, Он говорит Своим последователям: “Сие заповедую вам, да любите друг друга”, “как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга” (Ин. 13:34, 15:17).

Законник спросил Иисуса: “Что мне делать?” И Иисус, признавая любовь к Богу и человеку сутью праведности, сказал: “Так поступай, и будешь жить”. Самарянин повиновался побуждениям доброго и любящего сердца и этим показал, что чтит закон. Христос повелел законнику: “Иди, и ты поступай так же”. Поступки, а не одни только слова ожидаются от детей Божьих. “Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал” (1 Ин. 2:6).

И сегодня потребность в этом наставлении нисколько не меньше, чем тогда, когда его произнес Иисус. Себялюбие и бездушный формализм почти погасили огонь любви и вытеснили душевные качества, которые делают человека благородным. Многие исповедующие имя Иисуса забывают о том, что христиане должны являть собою Христа. Пока мы на деле не будем жертвовать собой ради блага других в семье, среди соседей, в церкви, везде и всюду, - как бы мы себя ни называли, мы христианами не являемся.

Христос воспринял интересы человечества как Свои и призывает соединиться с Ним и стать одно с Ним ради спасения человечества. “Даром получили, - говорит Он, - даром давайте” (Мф. 10:8). Грех - величайшее зло из всех зол, и мы должны жалеть грешника и помогать ему. Многие из тех, кто сбился с пути, сознают свой позор и безрассудство. Они изголодались по словам ободрения. У них перед глазами только их ошибки и заблуждения, они на грани полного отчаяния. Мы не должны пренебрегать этими душами. Если мы - христиане, то не можем проходить мимо, держась подальше от тех, кто больше всего нуждается в нашей помощи сейчас. Когда мы видим человеческое горе, вызванное грехом или страданиями, мы никогда не должны говорить: “Это не мое дело”.

“Вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости” (Гал. 6:1). Верой и молитвой противостаньте силе врага. Говорите слова веры и ободрения, которые будут целительным бальзамом для раненых и сокрушенных сердец. В великой жизненной борьбе очень многие устали и потеряли надежду, в то время как одно задушевное слово могло бы подкрепить их и помочь преодолеть невзгоды. Мы не должны проходить мимо страждущих, лишая их утешения, которым Бог утешил нас самих.

Только такая жизнь является исполнением главного принципа закона, принципа, наглядно представленного в истории о милосердном самарянине и проявленного в жизни Иисуса. Спаситель Своим отношением к людям открывает подлинный смысл закона и показывает, что значит “любить ближнего своего, как самого себя”. И когда дети Божьи проявляют милосердие, доброту и любовь ко всем людям, они тем самым свидетельствуют, что их характер соответствует принципам Неба. Они провозглашают: “Закон Господа совершен, укрепляет душу” (Пс. 18:8). А тот, кто не проявляет такой любви, нарушает закон, соблюдением которого он гордится. Потому что дух наших отношений с ближними показывает дух наших отношений с Богом. Любовь к Богу в сердце - это единственный источник любви к людям. “Кто говорит: “Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?” “Возлюбленные... если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас” (1 Ин. 4:11, 12, 20).