1700 տարի առաջ Կոստանդին Մեծ կայսրը արձակեց Միլանի հրամանագիրը, որի շնորհիվ քրիստոնեությունը դադարեց հալածվելուց և հետագայում ձեռք բերեց Հռոմեական կայսրության գերիշխող հավատքի կարգավիճակ։ Միլանի հրամանագիրը, որպես իրավական հուշարձան, կարևոր հանգրվան է կրոնական ազատության և խղճի ազատության գաղափարների զարգացման պատմության մեջ. այն ընդգծում է մարդու իրավունքը՝ դավանելու այն կրոնը, որը նա կարծում է, որ ճշմարիտ է իր համար:

Քրիստոնյաների հալածանքները Հռոմեական կայսրությունում

Նույնիսկ իր երկրային ծառայության ընթացքում Տերն Ինքը կանխագուշակեց գալիք հալածանքները Իր աշակերտների համար, երբ նրանց « կտրվեն դատարաններին և կծեծեն սինագոգներում»և «Ինձ համար տիրակալների և թագավորների մոտ կառաջնորդեն, որպես վկայություն իրենց և հեթանոսների առաջ»։(Մատթեոս 10:17-18), և Նրա հետևորդները կվերարտադրեն Նրա Տառապանքի հենց պատկերը ( «Դուք կխմեք այն գավաթը, որ ես խմում եմ, և դուք կմկրտվեք այն մկրտությամբ, որով ես մկրտված եմ»։- Մկ. 10:39; Մթ. 20:23; Ամուսնացնել:Մկ. 14։24 և Մատթ. 26։28)։

Արդեն 30-ականների կեսերից։ Առաջին դարը բացում է քրիստոնյա նահատակների ցուցակը. մոտ 35 տարեկան էր «օրենքի մոլեռանդների» ամբոխը. քարկոծված Ստեփանոս սարկավագ առաջին նահատակ (Գործք. 6: 8-15; Գործք. 7։1-60): Հրեա Հերովդես Ագրիպպաս թագավորի (40-44 թթ.) կարճ ժամանակաշրջանում էր սպանված Յակոբ Զեբեդէոս առաքեալ , Յովհաննէս աստուածաբան առաքեալի եղբայրը. Քրիստոսի մեկ այլ աշակերտ՝ Պետրոս առաքյալը, ձերբակալվեց և հրաշքով փրկվեց մահապատժից (Գործք Առաքելոց 12:1-3): Մոտ 62 տարեկան էր քարկոծված Երուսաղեմի քրիստոնեական համայնքի առաջնորդ Հակոբոս առաքյալ, Տիրոջ եղբայրը՝ մարմնով։

Իր գոյության առաջին երեք դարերի ընթացքում Եկեղեցին գործնականում օրենքից դուրս էր, և Քրիստոսի բոլոր հետևորդները պոտենցիալ նահատակներ էին: Կայսերական պաշտամունքի գոյության պայմաններում քրիստոնյաները հանցագործ էին թե՛ հռոմեական իշխանության, թե՛ հռոմեական հեթանոսական կրոնի առնչությամբ։ Հեթանոս մարդու համար քրիստոնյան «թշնամի» էր բառի ամենալայն իմաստով: Կայսրերը, կառավարիչները և օրենսդիրները քրիստոնյաների մեջ տեսնում էին դավադիրների և ապստամբների, որոնք սասանում էին պետական ​​և հասարակական կյանքի բոլոր հիմքերը։

Սկզբում հռոմեական կառավարությունը քրիստոնյաներին չէր ճանաչում, նրանց համարում էր հրեական աղանդ: Որպես այդպիսին, քրիստոնյաները վայելում էին հանդուրժողականությունը և, միևնույն ժամանակ, նույնքան արհամարհված էին, որքան հրեաները:

Ավանդաբար, առաջին քրիստոնյաների հալածանքները վերագրվում են Ներոնի, Դոմիտիանոսի, Տրայանոսի, Մարկոս ​​Ավրելիոսի, Սեպտիմիուս Սևերոսի, Մաքսիմինոս Թրակիացու, Դեկիոսի, Վալերիանոսի, Ավրելիանոսի և Դիոկղետիանոսի թագավորության ժամանակաշրջանին։

Հենրիխ Սեմիրադսկի. Քրիստոնեության լույսերը (Ներոնի ջահերը): 1882 թ

Քրիստոնյաների առաջին իրական հալածանքները եղել են Ներոն կայսեր օրոք (64թ.): Նա իր հաճույքի համար այրեց Հռոմի կեսից ավելին և մեղադրեց Քրիստոսի հետևորդներին հրկիզելու մեջՀռոմում քրիստոնյաների հայտնի անմարդկային բնաջնջում էր։ Նրանց խաչում էին խաչերի վրա, տալիս վայրի կենդանիներին ուտելու, կարում պարկերի մեջ, որոնք լցնում էին խեժով և վառում տոնակատարությունների ժամանակ։ Այդ ժամանակից ի վեր քրիստոնյաները կատարյալ զզվանք են զգում հռոմեական պետության հանդեպ։ Ներոնը քրիստոնյաների աչքում հակաքրիստոսն էր, իսկ Հռոմեական կայսրությունը՝ դևերի թագավորությունը: Պետրոս և Պողոս առաքյալները Ներոնի օրոք հալածանքի զոհ դարձան։ - Պետրոսին խաչին գլխիվայր խաչեցին, իսկ Պողոսին սրով գլխատեցին։

Հենրիխ Սեմիրադսկի. Քրիստիան Դիրսը Ներոնի կրկեսում. 1898 թ

Երկրորդ հալածանքը վերագրվում է Դոմիտիանոս կայսրին (81-96 թթ.) , որի ժամանակ մի քանի մահապատիժներ եղան Հռոմում։ 96 թվականին նա աքսորեց Հովհաննես Աստվածային առաքյալին դեպի Պատմոս կղզի .

Առաջին անգամ հռոմեական պետությունը սկսեց գործել քրիստոնյաների դեմ՝ որպես կայսեր օրոք քաղաքականապես կասկածելի որոշակի հասարակության դեմ։ Տրայան (98-117)... Նրա ժամանակ քրիստոնյաները հետախուզման մեջ չէին, բայց եթե որևէ մեկը մեղադրվում էր դատական ​​համակարգի կողմից քրիստոնեությանը պատկանելու մեջ (դա պետք է ապացուցվեր հեթանոսական աստվածներին զոհ մատուցելուց հրաժարվելով), ապա մահապատժի ենթարկվեց։ Տրայանոսի օրոք նրանք տառապեցին բազմաթիվ քրիստոնյաների մեջ. Սբ. Կլիմենտ, եպիսկոպոս Ռոման, Սբ. Իգնատիոս աստվածակիր, և Սիմեոն եպս Երուսաղեմ , 120-ամյա ավագ, Կլեոպասի որդին, Հակոբոս առաքյալի աթոռի իրավահաջորդը։

Սակայն քրիստոնյաների նկատմամբ այս հալածանքը կարող էր աննշան թվալ՝ համեմատած այն ամենի հետ, ինչ քրիստոնյաներն ապրեցին իրենց թագավորության վերջին տարիներին։ Մարկուս Ավրելիուս (161-180) ... Մարկոս ​​Ավրելիոսը արհամարհում էր քրիստոնյաներին։ Եթե ​​նրանից առաջ Եկեղեցու հալածանքն իրականում անօրինական էր և հրահրված (Քրիստոնյաները հալածվում էին որպես հանցագործներ՝ վերագրելով, օրինակ, Հռոմի այրումը կամ գաղտնի ընկերությունների կազմակերպումը), ապա 177 թվականին օրենքով արգելել է քրիստոնեությունը։ Նա հրամայեց փնտրել քրիստոնյաներին և որոշեց խոշտանգել և տանջել նրանց՝ սնահավատությունից և կամակորությունից հեռացնելու համար. նրանք, ովքեր ամուր մնացին, ենթարկվեցին մահապատժի: Քրիստոնյաներին քշեցին իրենց տներից, խարազանեցին, քարկոծեցին, գլորեցին գետնին, նետեցին բանտերը, զրկեցին թաղումից։ Հալածանքմիաժամանակ տարածվել է կայսրության տարբեր մասերում՝ Գալիայում, Հունաստանում, Արևելքում։ Նրա օրոք նրանք նահատակվեցին Հռոմում Սբ. Հուստին Փիլիսոփա և նրա աշակերտները։ Հալածանքները հատկապես ուժեղ են եղել Զմյուռնիայում, որտեղ նրան խոշտանգել են Սբ. Պոլիկարպ, եպիսկոպոս Սմիրնսկին , և Գալլիական Լիոն և Վիեննա քաղաքներում։ Այսպիսով, ժամանակակիցների վկայության համաձայն, նահատակների մարմինները կույտերի մեջ ընկած էին Լիոնի փողոցներում, որոնք այնուհետև այրեցին, իսկ մոխիրը նետեցին Ռոն:

Մարկուս Ավրելիոսի իրավահաջորդը, Կոմոդուս (180-192) , վերականգնել է Տրայանոսի օրենսդրությունը, որն ավելի բարեհաճ էր քրիստոնյաների համար։

Սեպտիմիուս Սևեր (193-211) սկզբում նա համեմատաբար աջակցում էր քրիստոնյաներին, բայց 202 թվականին նա հրամանագիր արձակեց, որով արգելում էր ընդունել հուդայականությունը կամ քրիստոնեությունը, և այդ թվականից բռնի հալածանք սկսվեց կայսրության տարբեր մասերում. նրանք մեծ ուժով մոլեգնում էին Եգիպտոսում և Աֆրիկայում։ Նրա հետ, ի թիվս այլոց, կար գլխատեց Լեոնիդասին, հայտնի Օրիգենեսի հորը , Լիոնում էր խոշտանգվել է ս. Իրենեոս , տեղի եպիսկոպոսը, օրիորդ Պոտամիենան նետվում է եռացող կուպրի մեջ։ Կարթագենի շրջանում հալածանքներն ավելի ուժեղ էին, քան այլ վայրերում։ Այստեղ Թեբիա Պերպետուա ազնվական ծնունդով մի երիտասարդ կին, նրան նետեցին կրկես, որպեսզի գազանները պատառոտեն և վերջացրին գլադիատորի սրով .

Կարճ թագավորության մեջ Մաքսիմինուս (235-238) շատ գավառներում դաժան հալածանքներ են եղել քրիստոնյաների նկատմամբ։ Հրամանագիր արձակեց քրիստոնյաների, հատկապես Եկեղեցու հովիվների նկատմամբ հալածանքների մասին։ Բայց հալածանքները սկսվեցին միայն Պոնտոսում և Կապադովկիայում։

Մաքսիմինոսի իրավահաջորդների և հատկապես տակ Ֆիլիպ Արաբացի (244-249) Քրիստոնյաներն այնպիսի ինդուլգենցիա էին օգտագործում, որ վերջինս նույնիսկ համարվում էր ամենագաղտնի քրիստոնյան։

Գահին բարձրանալուց ի վեր Դեկիուս (249-251)Քրիստոնյաների նկատմամբ սկսվեց հալածանք, որը համակարգված և դաժանությամբ գերազանցեց բոլոր նախորդներին, նույնիսկ Մարկոս ​​Ավրելիոսի հալածանքին: Դեկիուսը որոշեց վերականգնել ավանդական սրբավայրերի պաշտամունքը և վերակենդանացնել հնագույն պաշտամունքները: Դրանում ամենամեծ վտանգը ներկայացնում էին քրիստոնյաները, որոնց համայնքները տարածվեցին գրեթե ողջ կայսրության տարածքում, և եկեղեցին սկսեց ձեռք բերել հստակ կառուցվածք։ Քրիստոնյաները հրաժարվում էին զոհեր մատուցել և երկրպագել հեթանոս աստվածներին: Սա պետք է անմիջապես դադարեցվեր։ Դեկիուսը որոշեց ամբողջությամբ բնաջնջել քրիստոնյաներին: Նա արձակեց հատուկ հրամանագիր, ըստ որի կայսրության յուրաքանչյուր բնակիչ պետք է հրապարակայնորեն, տեղական իշխանությունների և հատուկ հանձնաժողովի ներկայությամբ, մատաղ աներ և համտեսեր մատաղի միսը, ապա ստանար այդ արարքը հավաստող հատուկ փաստաթուղթ։ Նրանք, ովքեր հրաժարվում էին զոհաբերել, ենթարկվում էին պատժի, որը կարող էր նույնիսկ մահապատիժ լինել։ Մահապատժի ենթարկվածների թիվը չափազանց մեծ էր։ Եկեղեցին զարդարված էր բազմաթիվ փառապանծ նահատակներով; բայց կային շատերը, ովքեր հեռացան, հատկապես որովհետև նախորդ երկարատև հանգստության շրջանը հանգեցրել էր նահատակության որոշ սխրանքներ:

ժամը Վալերիան (253-260) կրկին բռնկվեցին քրիստոնյաների հալածանքները։ 257-ի հրամանագրով նա հրամայեց աքսորել հոգեւորականներին և արգելեց քրիստոնյաներին ժողովներ հրավիրել։ 258-ին հաջորդեց երկրորդ հրամանագիրը, որով հրամայվում էր մահապատժի ենթարկել հոգեւորականներին, սրով գլխատել բարձր դասի քրիստոնյաներին, աքսորել ազնվական կանանց և պալատականներին զրկել թագավորական կալվածքներում աշխատելու իրավունքից և կալվածքներից։ Սկսվեց քրիստոնյաների դաժան ծեծը. Զոհերի թվում եղել են Հռոմեացի եպիսկոպոս Սիքստոս II չորս սարկավագների հետ, Սբ. Կիպրիանոս, եպիսկոպոս Կարթագենյան , որը հոտի առաջ ընդունեց նահատակության պսակը։

Վալերիանի որդին Գալիենոս (260-268) դադարեցրեց հետապնդումը ... Նա երկու հրամաններով քրիստոնյաներին հայտարարեց հալածանքներից ազատ, նրանց վերադարձրեց բռնագրավված ունեցվածքը, պաշտամունքի տները, գերեզմանատները և այլն։ Այսպիսով, քրիստոնյաները ձեռք բերեցին սեփականության իրավունք և օգտվեցին կրոնական ազատությունից մոտ 40 տարի՝ մինչև Դիոկղետիանոս կայսեր 303 թ.

Դիոկղետիանոս (284-305) իր գահակալության առաջին 20 տարիների ընթացքում նա չի հալածել քրիստոնյաներին, թեև անձամբ հավատարիմ էր ավանդական հեթանոսությանը (նա երկրպագում էր օլիմպիական աստվածներին); որոշ քրիստոնյաներ նույնիսկ նշանավոր պաշտոններ էին զբաղեցնում բանակում և կառավարությունում, իսկ նրա կինն ու դուստրը համակրում էին եկեղեցուն: Բայց իր գահակալության վերջում, իր փեսայի ազդեցությամբ, Գալերիոսը չորս հրամանագիր արձակեց. 303 թվականին հրամանագիր է արձակվել, որով հանձնարարվում է արգելել քրիստոնեական ժողովները, քանդել եկեղեցիները, խլել ու այրել սուրբ գրքերը, քրիստոնյաներին զրկել բոլոր պաշտոններից ու իրավունքներից։ Հալածանքը սկսվեց Նիկոմեդիայի քրիստոնյաների հոյակապ տաճարի ավերմամբ։ Դրանից անմիջապես հետո կայսերական պալատում հրդեհ է բռնկվել։ Դրա համար մեղադրվում էին քրիստոնյաները։ 304 թվականին հաջորդեց բոլոր հրամաններից ամենասարսափելին, ըստ որի բոլոր քրիստոնյաները առանց բացառության դատապարտվում էին խոշտանգումների և տանջանքների, որպեսզի ստիպեն նրանց հրաժարվել իրենց հավատքից։ Բոլոր քրիստոնյաները պարտավոր էին զոհաբերություններ կատարել մահվան ցավի ժամանակ: Սկսվեցին քրիստոնյաների ամենասարսափելի հալածանքները մինչ այդ։ Այս հրամանագրի կիրառումը ազդեց կայսրության բազմաթիվ հավատացյալների վրա:

Դիոկղետիանոս կայսեր հալածանքի ժամանակի ամենահայտնի և հարգված նահատակների թվում. Մարկելինուս, Պապ , շքախումբով, Մարկել, Պապ , շքախումբով, vmts. Անաստասիա նախշավոր, վմչ. Ջորջ Հաղթական, նահատակներ Էնդրյու Ստրատիլատը, Հովհաննես Ռազմիկը, Կոսմասը և Դամիան Բեսրեբրենիկը, վմչ. Նիկոմեդիայի Պանտելեյմոն.

Քրիստոնյաների մեծ հալածանքը (303-313) որը սկսվել է Դիոկղետիանոս կայսեր օրոք և շարունակվել նրա իրավահաջորդների կողմից, Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների վերջին և ամենադաժան հալածանքն էր։ Խոշտանգողների կատաղությունը հասավ այն աստիճանի, որ խեղվածներին վերաբերվում էին նորից խոշտանգելու համար. երբեմն նրանք խոշտանգում էին օրական տասից հարյուր հոգու՝ առանց սեռի և տարիքի տարբերության։ Հալածանքները տարածվեցին կայսրության տարբեր տարածքներում, բացառությամբ Գալիայի, Բրիտանիայի և Իսպանիայի, որտեղ իշխում էին քրիստոնյաների հանդեպ բարեկամությունը։ Կոնստանց քլոր (ապագա Կոստանդին կայսրի հայրը)։

305 թվականին Դիոկղետիանոսը հրաժարական տվեց հօգուտ իր փեսայի։ Պատկերասրահ, որոնք կատաղի ատում էին քրիստոնյաներին և պահանջում նրանց լիակատար բնաջնջում։ Օգոստոս-կայսր դառնալուց հետո նույն դաժանությամբ շարունակեց հալածանքները։

Գալերիա կայսեր օրոք տառապած նահատակների թիվը չափազանց մեծ է։ Դրանցից լայնորեն հայտնի են վմչ. Դեմետրիոս Սալոնիկացին, Կյուրոս և Հովհաննես Անաշխատունակները, Վմց. Եկատերինա Ալեքսանդրացին, հրամանի սպա: Թեոդոր Տայրոն ; Սրբերի բազմաթիվ շքախումբեր, ինչպիսիք են Տյուրոսի 156 նահատակները՝ եպիսկոպոսներ Պելիասի և Նիլոսի և այլոց գլխավորությամբ: Բայց իր մահից անմիջապես առաջ, ծանր և անբուժելի հիվանդությամբ հարվածված Գալերիոսը համոզված էր, որ ոչ մի մարդկային ուժ չի կարող ոչնչացնել քրիստոնեությունը: Այսպիսով 311 թվականիննա հրապարակել է հալածանքների ավարտի հրամանագիրը և քրիստոնյաներից պահանջում էր աղոթքներ կայսրության և կայսեր համար: Այնուամենայնիվ, 311-ի Հանդուրժողական հրամանագիրը դեռևս չէր ապահովում քրիստոնյաներին անվտանգություն և ազատություն հալածանքներից: Իսկ նախկինում հաճախ էր պատահում, որ ժամանակավոր հանգստությունից հետո հալածանքները բորբոքվում էին նոր թափով։

Գալերիոսի համկառավարիչն էրՄաքսիմին Դազան Քրիստոնյաների մոլի թշնամին։ Մաքսիմինոսը, ով կառավարում էր Ասիայի Արևելքը (Եգիպտոս, Սիրիա և Պաղեստին), նույնիսկ Գալերիոսի մահից հետո, շարունակեց հալածել քրիստոնյաներին։ Արևելքում հալածանքները ակտիվորեն շարունակվեցին մինչև 313 թվականը, երբ Կոստանդին Մեծի խնդրանքով Մաքսիմինոս Դազը ստիպված եղավ դադարեցնել այն։

Այսպիսով, Եկեղեցու պատմությունը առաջին երեք դարերում դարձավ նահատակների պատմություն:

Միլանի 313 թ

Եկեղեցու կյանքում էական փոփոխության գլխավոր մեղավորը եղել է Կոստանդին Մեծ կայսրը ով արձակեց Միլանի հրամանագիրը (313)։ Նրա օրոք եկեղեցին հալածվելուց դառնում է ոչ միայն հանդուրժող (311), այլ նաև հովանավորող, արտոնյալ և հավասար այլ կրոնների հետ (313), իսկ նրա որդիների օրոք, օրինակ, Կոնստանսի օրոք և հետագա կայսրերի օրոք, օրինակ՝ օրոք։ Թեոդոսիոս I և II, - նույնիսկ գերիշխող:

Միլանի հրամանագիր - հայտնի փաստաթուղթը, որը կրոնի ազատություն էր շնորհում քրիստոնյաներին և վերադարձնում նրանց բոլոր բռնագրավված եկեղեցիներն ու եկեղեցական գույքը։ Այն կազմվել է Կոստանդին և Լիկինիոս կայսրերի կողմից 313 թվականին։

Միլանի հրամանագիրը կարևոր քայլ էր քրիստոնեությունը կայսրության պաշտոնական կրոնի վերածելու ուղղությամբ։ Այս հրամանագիրը շարունակությունն էր Գալերիոս կայսրի կողմից արձակված Նիկոմեդիոսի 311 թ. Այնուամենայնիվ, եթե Նիկոմեդիայի հրամանագիրը օրինականացրեց քրիստոնեությունը և թույլատրեց ծեսերի կիրառումը, պայմանով, որ քրիստոնյաները աղոթում են հանրապետության և կայսեր բարօրության համար, Միլանի հրամանագիրը ավելի հեռուն գնաց:

Համաձայն այս հրամանագրի, բոլոր կրոնները հավասար էին իրավունքներով, ուստի ավանդական հռոմեական հեթանոսությունը կորցրեց իր դերը որպես պաշտոնական կրոն: Հրամանագիրը հատկապես առանձնացնում է քրիստոնյաներին և նախատեսում է քրիստոնյաներին և քրիստոնյա համայնքներին վերադարձնել այն ամբողջ ունեցվածքը, որը խլվել է նրանցից հալածանքների ժամանակ։ Հրամանագիրը նախատեսում է նաև գանձարանից փոխհատուցում նրանց, ովքեր տիրացել են նախկինում քրիստոնյաներին պատկանող գույքին և ստիպված են եղել վերադարձնել այդ ունեցվածքը նախկին տերերին։

Հալածանքների ավարտը և պաշտամունքի ազատության ճանաչումը քրիստոնեական եկեղեցու դիրքորոշման արմատական ​​փոփոխության սկզբնական փուլն էր։ Կայսրը, ինքն էլ չընդունելով քրիստոնեությունը, հակվեց, սակայն, դեպի քրիստոնեությունը և ամենամոտ մարդկանց մեջ եպիսկոպոսներ էր պահում։ Ուստի քրիստոնեական համայնքների ներկայացուցիչների, հոգևորականների անդամների և նույնիսկ տաճարային շենքերի համար կան մի շարք առավելություններ։ Նա մի շարք միջոցներ է ձեռնարկում եկեղեցու օգտին. նա առատաձեռն դրամական և հողային նվիրատվություններ է անում եկեղեցուն, ազատում է հոգևորականներին պետական ​​պարտականություններից, որպեսզի նրանք «ամբողջ նախանձախնդրությամբ ծառայեն Աստծուն, քանի որ դա շատ օգուտներ կբերի հասարակական գործերին»: Կիրակի հանգստյան օր, ոչնչացնում է խաչի վրա ցավալի ու ամոթալի մահապատիժը, միջոցներ է ձեռնարկում ծնված երեխաներին դուրս շպրտելու դեմ և այլն։ Իսկ 323 թվականին հայտնվեց մի հրամանագիր, որն արգելում էր քրիստոնյաներին ստիպել մասնակցել հեթանոսական տոներին։ Այսպիսով, քրիստոնեական համայնքներն ու նրանց ներկայացուցիչները պետության մեջ բոլորովին նոր դիրք գրավեցին։ Քրիստոնեությունը դարձել է արտոնյալ կրոն։

Կոստանդին կայսրի անձնական ղեկավարությամբ Կոստանդնուպոլսում (այժմ՝ Ստամբուլ) կառուցվել է քրիստոնեական հավատքի խորհրդանիշ. Այա Սոֆիա Աստծո Իմաստություն (324-ից 337): Այս տաճարը, որը հետագայում բազմիցս վերակառուցվել է, մինչ օրս պահպանել է ոչ միայն ճարտարապետական ​​և կրոնական վեհության հետքերը, այլև փառք է բերել Կոստանդին Մեծ կայսրին՝ առաջին քրիստոնյա կայսրին:

Ի՞նչն է ազդել հեթանոս հռոմեական կայսրի դարձի գալու վրա։ Այս հարցին պատասխանելու համար պետք է մի փոքր հետ գնալ՝ Դիոկղետիանոս կայսեր գահակալության ժամանակները։

«Հաղթի՛ր այս sim-ով»:

285 թվականինԴիոկղետիանոս կայսրը տարածքը կառավարելու հարմարության համար կայսրությունը բաժանեց չորս մասի և հաստատեց կայսրության կառավարման նոր համակարգ, ըստ որի իշխանության էին ոչ թե մեկ, այլ չորս կառավարիչներ։ (տետրարխիա), որոնցից երկուսը կոչվել են օգոստոս(ավագ կայսրեր), իսկ մյուս երկուսը Կեսարներ(կրտսերները): Ենթադրվում էր, որ 20 տարվա թագավորությունից հետո Ավգուստան կհրաժարվի գահից՝ հօգուտ Կեսարների, որոնք, իրենց հերթին, նույնպես պետք է նշանակեին իրենց իրավահաջորդներին։ Նույն թվականին Դիոկղետիանոսը ընտրեց որպես համիշխան Մաքսիմիանա Հերկուլիա , միևնույն ժամանակ նրան տալով կայսրության արևմտյան մասի վերահսկողությունը, իսկ արևելքը թողնելով իր համար։ 293 թվականին Օգոստոսն ընտրեց նրանց իրավահաջորդներին։ Նրանցից մեկը Կոնստանտինի հայրն էր, Կոնստանց քլոր , որն այն ժամանակ Գալիայի պրեֆեկտն էր, մյուսին փոխարինեց Գալերիոսը, որը հետագայում դարձավ քրիստոնյաների ամենադաժան հալածիչներից մեկը։

Հռոմեական կայսրություն քառիշխանության ժամանակաշրջանում

305 թվականին՝ քառապետության հաստատումից 20 տարի անց, և՛ Օգոստոսը (Դիոկղետիանոս և Մաքսիմիանոս) հրաժարական տվեցին, և՛ Կոնստանցի Քլորոսը և Գալերիոսը դարձան կայսրության լիիրավ կառավարիչները (առաջինը արևմուտքում, իսկ երկրորդը՝ արևելքում)։ Այդ ժամանակ Կոնստանցիուսը արդեն շատ վատառողջ էր, և նրա համիշխանը հույս ուներ նրա վաղաժամ մահվան մասին: Նրա որդի Կոնստանտինն այդ պահին Գալերիոսի հետ գործնականում պատանդի իրավունքով գտնվում էր արևելյան կայսրության Նիկոմեդիայի մայրաքաղաքում։ Գալերիոսը չէր ուզում Կոնստանտինին թույլ տալ գնալ իր հոր մոտ, քանի որ վախենում էր, որ զինվորներն իրեն Օգոստոս (կայսր) կհայտարարեն։ Բայց Կոնստանտինը հրաշքով կարողացավ փախչել գերությունից և հասնել հոր մահվան մահճին, որի մահից հետո 306 թվականին բանակը Կոստանդինին հռչակեց իր կայսրը։ Գալերիուսը կամա թե ակամա ստիպված էր հաշտվել սրա հետ։

Տետրարխիայի ժամանակաշրջան

Արևմտյան Հռոմեական կայսրություն	Հռոմեական կայսրության արևելք
օգոստոս - Մաքսիմիան Հերկուլ	օգոստոս - Դիոկղետիանոս
Կեսար - Կոնստանց քլոր	Կեսար - Պատկերասրահ
305 թվականից
օգոստոս - Կոնստանց քլոր	օգոստոս - Պատկերասրահ
Կեսար - Հյուսիսային, ապա Մաքսենտիուս	Կեսար - Մաքսիմին Դազան
312 թվականից	313 թվականից
օգոստոս - Կոնստանտին ավտոկրատական ​​կառավարում	օգոստոս - Լիկինիուս ավտոկրատական ​​կառավարում

306-ին Հռոմում տեղի է ունեցել ապստամբություն, որի ժամանակ ՄաքսենցիուսԻշխանության եկավ ուրացած Մաքսիմիանոս Հերկուլիուսի որդին։ Գալերիոս կայսրը փորձեց ճնշել ապստամբությունը, բայց ոչինչ չկարողացավ անել։ 308 թվականին նա հայտարարեց Արեւմուտքի օգոստոսը Լիցինիա... Նույն թվականին Կեսար Մաքսիմինուս Դազան իրեն հռչակեց օգոստոս, և Գալերիոսը ստիպված էր նույն տիտղոսը տալ Կոնստանտինին (քանի որ մինչ այդ նրանք երկուսն էլ կայսրեր էին)։ Այսպիսով, 308 թվականին կայսրությունը անմիջապես կառավարվում է 5 լիարժեք տիրակալների կողմից, որոնցից յուրաքանչյուրը չէր ենթարկվում մյուսին։

Ամրապնդվելով Հռոմում՝ յուրացնող Մաքսենտիոսը անձնատուր է եղել դաժանության և անառակության։ Արատ ու պարապ, նա ջարդուփշուր արեց ժողովրդին անտանելի հարկերով, որոնց հասույթը ծախսում էր ճոխ տոնախմբությունների ու մեծ շինությունների վրա։ Այնուամենայնիվ, նա ուներ մեծ բանակ, որը բաղկացած էր պրետորական գվարդիայից, ինչպես նաև մավրերից և շեղագիրներից։ 312 թվականին նրա իշխանությունը վերածվել էր դաժան բռնակալության։

Գլխավոր կայսր Օգոստոսի՝ Գալերիուսի մահից հետո 311 թվականին Մաքսիմինոս Դազան մտերմացավ Մաքսենտիոսի հետ, իսկ Կոնստանտինը բարեկամություն հաստատեց Լիկինիոսի հետ։ Իշխանությունների միջև բախումն անխուսափելի է. Նրա շարժառիթները սկզբում կարող էին միայն քաղաքական լինել։ Մաքսենցիոսն արդեն ծրագրում էր արշավանք Կոնստանտինի դեմ, բայց 312 թվականի գարնանը Կոնստանտինն առաջինն էր, որ իր զորքերը տեղափոխեց Մաքսենցիոսի դեմ՝ Հռոմ քաղաքը բռնակալից ազատելու և երկիշխանությանը վերջ տալու համար։ Քաղաքական նկատառումներով բեղմնավորված քարոզարշավը շուտով ստանում է կրոնական բնույթ: Ըստ այս կամ այն ​​հաշվարկների, Կոնստանտինը կարող էր արշավել Մաքսենցիուսի դեմ ընդամենը 25000 զորքով, որը կազմում էր իր ամբողջ բանակի մոտավորապես մեկ չորրորդը: Մինչդեռ Հռոմում գտնվող Մաքսենտիոսը մի քանի անգամ ավելի շատ զորք ուներ՝ 170000 հետեւակ եւ 18000 հեծելազոր։ Մարդկային նկատառումներից ելնելով, արշավը, մտածված ուժերի նման հավասարակշռությամբ և հրամանատարների դիրքորոշմամբ, թվում էր սարսափելի արկածախնդրություն, ուղղակի խելագարություն։ Ավելին, եթե սրան ավելացնենք հեթանոսների աչքում Հռոմի նշանակությունը և արդեն Մաքսենցիոսի հաղթանակները, օրինակ, Լիկինիոսի նկատմամբ։

Կոնստանտինն իր էությամբ կրոնավոր էր։ Նա անընդհատ խորհրդածում էր Աստծո մասին և իր բոլոր ջանքերում Աստծուց օգնություն էր փնտրում: Բայց հեթանոս աստվածներն արդեն մերժել էին նրան իրենց բարեհաճությունը իրենց կատարած զոհերի միջոցով: Կար միայն մեկ քրիստոնյա Աստված. Նա սկսեց կանչել Նրան, խնդրել և աղաչել։ Կոնստանտինի հրաշալի տեսիլքը սկսվում է այս ժամանակներից: Թագավորը Աստծուց զարմանալի հաղորդագրություն ստացավ՝ նշան. Ինքը՝ Կոնստանտինը, երազում իրեն հայտնվեց Քրիստոսը, ով հրամայեց իր բանակի վահանների և դրոշների վրա գրել Աստծո երկնային նշանը, իսկ հաջորդ օրը Կոնստանտինը երկնքում տեսավ խաչի տեսիլք, որը ներկայացնում էր նմանությունը. X տառի` հատված ուղղահայաց գծով, որի վերին ծայրը կորացած էր, P-ի տեսքով. Ռ.Խ.և լսեց մի ձայն, որն ասում էր. «Հաղթի՛ր այս sim-ով»:.

Այս տեսարանը սարսափով գրավեց ինչպես իրեն, այնպես էլ ամբողջ բանակին, որը հետևում էր նրան և շարունակում էր խորհել հայտնված հրաշքի մասին:

Բաններ -Քրիստոսի դրոշը, Եկեղեցու դրոշը: Վահանակները ներկայացրեց Սուրբ Կոստանդին Մեծը՝ առաքյալներին հավասարը, ով զինվորական դրոշների վրա արծիվը փոխարինեց խաչով, իսկ կայսրի պատկերը՝ Քրիստոսի մենագրությամբ։ Այս ռազմական դրոշը, որն ի սկզբանե հայտնի էր որպես լաբարումա, հետագայում դարձավ Եկեղեցու սեփականությունը՝ որպես սատանայի, նրա կատաղի թշնամու և մահվան դեմ տարած հաղթանակի դրոշակ։

Ճակատամարտը տեղի է ունեցել 312 թվականի հոկտեմբերի 28-ին Միլվիյան կամրջի վրա. Երբ Կոնստանտինի զորքերն արդեն գտնվում էին հենց Հռոմում, Մաքսենտիուսի զորքերը փախան, և նա ինքն էլ, վախենալով, շտապեց դեպի ավերված կամուրջը և խեղդվեց Տիբերում: Մաքսենտիուսի պարտությունը, չնայած ռազմավարական բոլոր նկատառումներին, անհավատալի էր թվում։ Հեթանոսները լսե՞լ են Կոնստանտինի հրաշագործ նշանների պատմությունը, բայց միայն նրանք են խոսել Մաքսենտիոսի նկատմամբ տարած հաղթանակի հրաշքի մասին։

Միլվիյան կամրջի ճակատամարտը 312 թ.

Մի քանի տարի անց, 315 թվականին, Սենատը կամար կանգնեցրեց Կոնստանտինի պատվին, քանի որ նա «Աստվածային ներշնչմամբ և Հոգու մեծությամբ ազատեց պետությունը բռնակալից»: Քաղաքի ամենամարդաշատ վայրում նրան արձան են կանգնեցրել՝ աջ ձեռքին խաչի փրկարար նշանը։

Մեկ տարի անց, Մաքսենտիուսի նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո, Կոնստանտինը և Լիկինիոսը, ովքեր համաձայնության են եկել նրա հետ, պայմանավորվել են Միլանում և, քննարկելով կայսրության գործերի վիճակը, հրապարակել են հետաքրքիր փաստաթուղթ, որը կոչվում է Միլանի հրաման:

Միլանի հրամանագրի նշանակությունը քրիստոնեության պատմության մեջ չի կարելի գերագնահատել: Առաջին անգամ, մոտ 300 տարվա հալածանքներից հետո, քրիստոնյաները ստացան օրինական գոյության և իրենց հավատքի բացահայտ խոստովանության իրավունք։ Եթե ​​նախկինում նրանք հասարակությունից հեռացված էին, ապա այժմ կարող էին մասնակցել հասարակական կյանքին, զբաղեցնել պետական ​​պաշտոններ։ Եկեղեցին ստացել է անշարժ գույք ձեռք բերելու, տաճարներ կառուցելու, բարեգործական և կրթական գործունեության իրավունք։ Եկեղեցու դիրքորոշման փոփոխությունն այնքան արմատական ​​էր, որ Եկեղեցին ընդմիշտ պահպանեց Կոնստանտինի երախտավոր հիշատակը՝ նրան սուրբ և առաքյալներին հավասար հռչակելով։

Պատրաստեց՝ Սերգեյ ՇՈՒԼՅԱԿ

Վորոբյովի բլուրների վրա գտնվող Կենարար Երրորդություն եկեղեցու համար

Դարեր շարունակվող արյունալի պայքարում քրիստոնեությունը հաղթեց Հռոմին: Պատմությունը չգիտի ավելի վեհ տեսարան, քան այս պայքարը, որն անհրաժեշտ էր հենց բախվող ուժերի բնույթով, և որը պետք է ավարտվեր միայն քրիստոնեության հաղթանակով։ Նահատակների արյունը Քրիստոսի քավիչ վաստակի շնորհիվ քրիստոնեության սերմն էր: Սրանք, որոնցից տասը կային, բաժանվում են երեք փուլերի, ըստ որոնց կներկայացնենք։

1. 1-ին դարում քրիստոնյաները երկու ողբերգություն կրեցին. - Ներոն (54-68) և Դոմիտիանոս (81-96) կայսրերից: Առաջին հալածանքը Ներոնի օրոք եղել է Հռոմի մեծ հրդեհից հետո (64թ. հուլիսի 18-27), որի մեղավորը, ըստ ժողովրդի կասկածի, ինքն էր, բայց ամբողջ մեղքը նա բարդեց քրիստոնյաների վրա, որոնք, ինչպես. «մարդկային ցեղի ատողները» արդեն դարձել են հեթանոսների կողմից ատելության առարկա: Հալածանքը դաժան էր՝ արտահայտված ամեն տեսակ տանջանքներով, որոնց դավաճանեցին անմեղ քրիստոնյաները, բայց, միևնույն ժամանակ, այն կարճատև էր և հազիվ թե տարածվեց Հռոմի սահմաններից դուրս։ Հատկանշական է, որ հեթանոս աշխարհը դեռ չհասկանալով քրիստոնեության իմաստը, սակայն, արդեն սկսել էր քրիստոնյաներին տարբերել հրեաներից և իր թշնամությունն ավելի շատ ուղղել առաջինների, քան վերջինների նկատմամբ, և նույնիսկ այն ժամանակ սկսեցին մեղադրել նրանց ատելության մեջ։ մարդկային ցեղի (odium humani generis) և թշնամաբար վերաբերվել նրանց: Նրանց վերագրվում էին ամենատարբեր հանցագործություններ, ինչպես մի աղանդ, որի հիմնադիրը, հռոմեացիների աչքում, մահացավ հանցագործի մահով, և որի հանդիպումների մասին արդեն խոսակցություններ կային, որ նրանք անձնատուր են եղել անառակության անբնական արատներին, այսպես կոչված ֆիեստա ընթրիքների կազմակերպում։ Ներոնի Գոնի նահատակների թվում, անկասկած, Պետրոս և Պողոս առաքյալներն էին: -Երկրորդ շեղում: դա Դոմիթիանոսի օրոք էր, որն իրականում ուղղված էր հրեաների դեմ՝ տիրակալի ագահությունից դրդված. միևնույն ժամանակ, իհարկե, նրանք, ովքեր դրսից ապրում էին հրեական օրենքներով կամ ելնում էին հուդայականությունից, պետք է դիմանան: Ուստի քրիստոնյաները, իբր հարկեր չվճարելու համար, պետք է պատժվեին սեփականությունից զրկելու և արտաքսելու ձևով։ Նրանց հասցեին մեկ այլ մեղադրանք էր «անաստվածությունը», այսինքն՝ պետական ​​կրոնի ժխտումը։ Այս մեղադրանքն ուղղված էր հրեաների ու «հրեաների սովորույթների մեջ ընկածների», այսինքն՝ քրիստոնյաների դեմ։ Այս ժամանակի բազմաթիվ քրիստոնյա նահատակների թվում, ըստ Եվսեբիոսի տարեգրության, իր դիրքով առանձնանում է Ֆլավիոս Դոմիտիլլան՝ հյուպատոսության Ֆլավիոս Կլեմենտի կինը, ով 95-ին այրվել է իր հավատքի համար։ Անկախ նրանից, թե հյուպատոս Ֆլավիոս Կլեմենտը, Դոմիցիանոսի եղբորը, ով միաժամանակ մահապատժի ենթարկվեց ամենաաննշան կասկածանքով, կիսում էր իր կնոջ հավատքը և արդյոք նա տառապում էր նրա համար, անհնար է որոշել՝ հիմնվելով դրա վրա։ առկա աղբյուրները։ Ըստ Եգիսիպոսի՝ Դոմիտիանոսը, քաղաքական կասկածանքից ելնելով, իրենից պահանջել է Հիսուս Քրիստոսի երկու հարազատներին՝ Հուդայի՝ Հիսուսի եղբոր թոռներին, բայց երբ տեսել է նրանց կոշտացած ձեռքերը մի փոքրիկ հողամասի վրա աշխատելուց և նրանցից լսել. Քրիստոսի թագավորությունն այս աշխարհից չէ և կգա միայն աշխարհի վերջում, թող գնան որպես անվնաս պարզամիտներ։ Ավանդույթը վերաբերում է նաև Ափ. Հովհաննեսը դեպի Պատմոս կղզի, թեև նրա մասին լուրը առաջին անգամ հայտնվում է միայն Սբ. Իրենեոս.

2. Քրիստոնյաների հետ հռոմեական պետության հարաբերություններում շրջադարձային կետը եղավ Տրայանոս կայսեր օրոք (98-117 թթ.): Հաշվի առնելով կայսերական իշխանության օրեցօր աճող հզորությունը՝ որպես հռոմեական պետականության արտահայտում, ինչպես նաև նկատի ունենալով քրիստոնեության օրեցօր աճող տարածումը, անհրաժեշտ էր հաստատել այս կամ այն ​​ձևը հռոմեական պետության հարաբերություններում. Քրիստոնյաներ, որոնք ավելի ու ավելի շատ էին հետևորդներ գտնում հեթանոսների մեջ։ Նման կարգավորման արտաքին պատճառ ներկայացվեց հետեւյալ հանգամանքը. Պլինիոս Կրտսերը, որը 111 թվականից ի վեր Բիթինիայի կառավարիչն էր, դժվարության մեջ ընկավ այն պատճառով, որ սկսեց բազմաթիվ բողոքներ ստանալ քրիստոնյաների դեմ։ Նա չգիտեր, թե ինչ անել այս քրիստոնյաների հետ. արդյոք անհրաժեշտ է տարբերակել նրանց միջև՝ կախված մեղադրյալի տարիքից, սեռից և վիճակից, մի անուն բավարա՞ր է առանց հանցանքի, թե՞ պատժել միայն նրանց, ում համար. հանցագործությունը զուգորդվել է անվան հետ. Ուստի ցանկանալով կայսրից ավելի հստակ հրահանգներ ստանալ՝ նա դիմեց նրան իր հայտնի նամակով, որում այս հարցերը տալով՝ միաժամանակ հայտնում է, թե ինչ է արել ինքը մինչ այժմ։ «Ես հարցրի,- գրում է նա,- արդյոք նրանք քրիստոնյա են: Եթե ​​նրանք դա խոստովանել են, ապա ես, մահվան պատժի սպառնալիքով, երկրորդ և երրորդ անգամ հարցրի. եթե նրանք համառեցին, ապա ես հրամայեցի նրանց մահապատժի ենթարկել։ Որովհետև ես կասկած չունեմ, որ համառությունը և անզիջում համառությունը պետք է պատժվեն, անկախ նրանց խոստովանությունից»: «Նրանք, ովքեր պնդում էին, որ իրենք քրիստոնյա չեն և այդպիսին չեն, ես հարկ գտա բաց թողնել, եթե նրանք, իմ օրինակով, կանչեն աստվածներին և, ծխելու և գինու զոհեր մատուցելով, կուռք դարձնեն ձեր պատկերը, որը ես դրել եմ. աստվածների պատկերները և, բացի այդ, նրանք անիծեցին Քրիստոսին, ինչը, ինչպես ասում են, երբեք չէին անի ճշմարիտ քրիստոնյաները»: Դրան Տրայանոսը, ընդհանուր առմամբ հավանություն տալով իր գործելաոճին, Պլինիոսին տվեց հետևյալ որոշումը. «Քրիստոնյաներին պետք չէ միտումնավոր փնտրել (conquirendi non sunt). և, սակայն, ով ասում է, որ ինքը քրիստոնյա չէ, և դա ապացուցում է հենց գործով, այսինքն՝ մեր աստվածների պաշտամունքով, այդպիսի ապաշխարության պատճառով նա պետք է ազատ արձակվի առանց պատժի, նույնիսկ եթե նա մնա անցյալի նկատմամբ կասկածելի. . Հաշվի մի՛ առեք անանուն պախարակումները»։ Կայսրի այս պատասխանը, թեև դեռ օրենք չէր, իրականում որոշեց քրիստոնյաների նկատմամբ գործողությունների ընթացքը մինչև երրորդ դարի սկիզբը: Այն դիրքը, որում նա դնում էր քրիստոնյաներին, բավականին վտանգավոր էր, թեև կայսրը ցանկանում էր մեղմ վերաբերմունք ունենալ նրանց նկատմամբ՝ հուսալով, որ այդ մեղմությամբ կճնշի առաջացող, իր կարծիքով, չարը։ Քրիստոնյաները կարող էին պարզապես ընդունվել արգելված համայնքների և արգելված կրոնների մասին օրենքներով. բայց Տրայանոսը, ըստ երևույթին, ուզում էր անել առանց դրա, երբ նա գրեց Պլինիոսին, որ այս հարցում չպետք է առաջնորդվել սովորական կանոններով։ Այնուամենայնիվ, կայսրությունում քրիստոնյաների դիրքը կայսերական այս հրամանագրի արդյունքում դարձավ այնպիսին, որ յուրաքանչյուր քրիստոնյա իր անունով կրում էր հանցագործություն, թեև այն համարվում էր ամբողջական և արժանի մահվան միայն այն դեպքում, եթե բացահայտվեր զոհաբերությունից խուսափելու մեջ: պետական ​​աստվածներին, սրբապղծության և այլ անօրինական գործողությունների դեպքում, եթե դրանք ապացուցված են դատարանում։ Քրիստոնյա ներողություն խնդրողները դառնորեն բողոքում էին քրիստոնյաների նկատմամբ անարդար վերաբերմունքից, և Տերտուլիանոսը իր ողջ խելքը թափեց այս հրամանագրի և դատական ​​գործընթացների վրա, բայց ինքնին հրամանագիրը ցույց տվեց, որ պետությունը ցանկանում է հնարավորինս մարդասիրություն պահպանել և նույնիսկ փորձել է խանգարել քրիստոնյաներին. մահապատժի արժանի հանցագործություն կատարելը. սակայն, հռոմեական պետությունը կհրաժարվի իր ինքնությունից, եթե քրիստոնյաներին թողներ անպատժելի՝ զոհաբերությունների համառ մերժման համար: Իրոք, թե՛ պետական ​​աստվածների պաշտամունքի, և թե՛ հատկապես կայսեր կռապաշտության մեջ դրսևորվում էր հնազանդությունը հռոմեական պետության մեծությանը, ուստի այս կրոնական արարքի համառ մերժումը պետք է հասկանալ քաղաքական դրական հակադրության իմաստով։ . Այս առումով, սակայն, հաշվի են առնվել որոշ մեղմացուցիչ հանգամանքներ, և ուշադրություն է հրավիրվել նրանց հնագույն ազգային ծագման վրա։ Քրիստոնյաների հետ կապված նման մեղմացում չէր կարող լինել, քանի որ, ի տարբերություն հրեաների, նրանք հռոմեական կառավարության աչքում նոր աղանդ էին ներկայացնում՝ պնդելով համաշխարհային կրոնի կարևորությունը։ Բայց օրենքի նպատակը, պարզվեց, որ անբավարար էր հռոմեական պետական ​​իշխանության համար, քանի որ այն հաշվի չէր առնում ո՛չ քրիստոնեության էությունը, որը դեռևս չհասկացված էր, ո՛չ էլ նրա խոստովանողների խիզախ պատրաստակամությունը՝ զոհաբերելու նույնիսկ իրենց կյանքը իրենց համար։ հավատք, որն այնքան հաճախ էր գործնականում: Այն հալածանքները, որ կրել են քրիստոնյաները Տրայանոսի հրամանով, եղել են տարբեր վայրերում և տարբեր ժամանակներում, շատ տարբեր են: Մարզպետներին այս օրենքի շրջանակներում թողնվեց մեծ տարածություն, որի շրջանակներում նրանք կարող էին իրենց հայեցողությամբ գործել քիչ թե շատ խստությամբ կամ չափավորությամբ։ Տրայանոսի ժամանակներից նահատակների մասին պատմական տեղեկությունները շատ սուղ են։ Ըստ Եգիսիպոսի վկայության՝ այս երրորդ հալածանքների ժամանակ Երուսաղեմի Սիմեոն եպիսկոպոսը, Կլեոպասի որդին և Հակոբի իրավահաջորդը, որը եղել է (մ. 109) խոր ծերության ժամանակ. Այս ժամանակներից է նաև Անտիոքի Իգնատիոս եպիսկոպոսի նահատակությունը (115 թ.): Կայսերականը հավատարիմ մնաց նույն քաղաքականությանը։ Ադրիան (117-138). Նրա ժամանակներից մեզ է հասել մի ուշագրավ գրություն Փոքր Ասիայի պրոհյուպատոս Մինուկիուս Ֆունդանուին (իր իսկության մեջ անկասկած): Նահանգապետ Սերենիոս Գրանիանի զեկույցի համաձայն, Ասիայի նահանգներում հեթանոսները հանրային տոների ժամանակ բարձրաձայն և կատաղորեն պահանջում էին քրիստոնյաների համար զանգվածային մահապատիժներ։ Որպես հետևանք, կայսրը հատուկ նամակով Սերենիուս Գրանիանի անվան հետնորդ Մինուկիուս Ֆունդանուին հրամայեց կասեցնել սովորական դատական ​​գործընթացները և քրիստոնյաներին ենթարկել արտակարգ դատարան՝ միևնույն ժամանակ պաշտպանելով քրիստոնյաներին ժողովրդական կատաղության բռնկումներից: Այս պահին քիչ հավաստի տեղեկություններ կան հալածանքների զոհերի մասին: Սա հավանաբար ներառում է հռոմեացի եպիսկոպոս Տելեսֆորոսի նահատակությունը (մոտ 135): Կայսր Անտոնինոս Պիոսը (138-161) համառորեն հետևում էր իր երկու նախորդների օրինակին՝ միանալով Ադրիանոսին՝ պաշտպանելով քրիստոնյաներին ժողովրդական ատելության բռնկումներից։ Քրիստոնյաների համար բարենպաստ ad communae Asiae փաստաթուղթը նրանից չէ։ Այստեղ-այնտեղ դատավարությունները արյունոտ խոստովանության տեղիք տվեցին։ Չորրորդ հալածանքը տեղի ունեցավ հռոմեական մեծ կայսրերի՝ Մարկոս ​​Ավրելիոսի (161-180) չորրորդ անընդմեջ ժամանակ: Նա իսկական հռոմեացի և (ստոիկ) փիլիսոփա էր, և առավել ևս վճռականորեն դեմ էր քրիստոնեությանը: Ճիշտ է, նույնիսկ նրա օրոք քրիստոնյաների դեմ դատական ​​գործընթացների նույն ընթացակարգը շարունակվեց պահպանվել. բայց ժողովրդական ատելությունը, օգտվելով կայսեր անձնական տրամադրությունից, որոշ գավառներում ավելի հաճախ ու ավելի շատ հալածանքների էին ենթարկում քրիստոնյաներին, և նույնիսկ պախարակումները խրախուսվում էին դատապարտյալների ունեցվածքի մի մասը իրենց մեղադրողներին խոստանալով։ Այս ժամանակին է պատկանում ներողամիտ Հուստին Փիլիսոփայի (166, Հռոմ), Զմյուռնիայի Պոլիկարպ եպիսկոպոսի նահատակությունը (ըստ ամենահավանական հաշվարկի 166-ին, և ոչ թե 155-ին); Եվսեբիոսը նկարագրում է ողբերգությունը. Լուկդունում և Վիեննայում։ - Հինգերորդ գոն: եղել է Մարկուս Ավրելիոսի անվայել որդու՝ Կոմոդոսի (180-192) օրոք։ Թեև նա ավելի քիչ թշնամաբար էր տրամադրված քրիստոնյաների նկատմամբ, դա մեծապես կախված էր նրա կրոնական անտարբերությունից: Հավանաբար, նրա հարճ Մարսիան, որը, սակայն, հազիվ թե քրիստոնյա էր, հակված էր նրան հեզության։ Նրա օրոք տեղի ունեցած քրիստոնյաների հալածանքները ավելի տեղական բնույթ ունեին։ Մոտ 185 թվականին սենատոր Ապոլոնիուսը մահացավ Հռոմում իր խոստովանության համար։ Սեպտիմիոս Սեվերը (193-211) ամբողջությամբ կանգնել է Տրայանոսի հրամանագրի հիման վրա։ Նա փորձել է հակազդել քրիստոնեության տարածմանը, բացի այդ, արգելելով հուդայականությունից քրիստոնեության անցումը (Ք.ա. 202 թ.): ): Միևնույն ժամանակ, սակայն, նա հանդուրժում էր քրիստոնյաներին նույնիսկ իր պալատում. մի ստրուկ՝ քրիստոնյա Պրոկուլուսը, բժշկեց նրան ծանր հիվանդությունից՝ օծելով յուղով, իսկ քրիստոնյա մայրը կերակրեց նրա որդուն: Կայսրության որոշ շրջաններում՝ Եգիպտոսում և Աֆրիկայում, այն ավելի զգալի անկում ապրեց։ Ալեքսանդրիայում տուժեց, ի թիվս այլոց, Լեոնիդասը, Օրիգենեսի հայրը, Պոտամիենի ստրուկը մոր Մարսելլայի հետ. Աֆրիկայում՝ Նումիդյան Սկիլիտա քաղաքի, Կարթագենի Պերեպետուայի և Ֆելիչիտա քաղաքի նահատակները։ Կարակալլայի, Էլիոգաբալոսի և Ալեքսանդր Սեվերի օրոք քրիստոնյաների հալածանքները գրեթե ամբողջությամբ դադարեցին։

3. Վեցերորդ հալածանքը եղել է Մաքսիմինոս Թրակիացու (235-238) օրոք, առաջին կայսրը, ով, թողնելով Տրայանոսի քաղաքականությունը, որոշել է համակարգված հալածել քրիստոնյաներին՝ մինչև բուն քրիստոնեության ամբողջական ոչնչացումը: Այդ նպատակով նա, գիտակցելով քրիստոնյա հոգեւորականների ուժն ու նշանակությունը, հրամայեց անխնա մահապատժի ենթարկել նրանց։ Միայն իր հեղինակության թուլությունն ու վաղ մահը խանգարեցին նրան կատարել այս հրամանագիրը։ Նրա հաջորդները՝ արաբները՝ Գորդիանն ու Ֆիլիպը, մենակ թողեցին քրիստոնյաներին։ Բայց հետո Դեկիոսը (249-251) կրկին ձեռնամուխ եղավ Մաքսիմինուսի ծրագրի կատարմանը և ազդանշան տվեց քրիստոնեական եկեղեցիների, հատկապես նրանց առաջնորդների վրա ընդհանուր հարձակման համար (յոթերորդ գոն): Լինելով թույլ որպես տիրակալ, բայց ոգեշնչված Հռոմեական կայսրությունը նախկին փառքով և նույն ոգով վերականգնելու ցանկությամբ, Դեկիուսը ձեռնամուխ եղավ պետության մեջ ամբողջությամբ ոչնչացնել քրիստոնյաների այս, իր կարծիքով, թշնամական համայնքը: Այստեղ հռոմեական պետական ​​սկզբունքն առաջին անգամ պայքարի մեջ մտավ իր հակառակորդի հետ գոյության համար։ Քրեական հետապնդման ձևը մնում է նույնը. Դա սարսափելի այցելություն էր, որն այժմ բռնկվեց քրիստոնյաների վրա, բայց ծառայեց եկեղեցուն մաքրման և զորացման կրակով: Նրանցից շատերը, հանգստության ժամանակ թուլացած, ընկել են։ Պարզվեց, որ կային, այսպես կոչված, «փլուզված» լապսիների ամբողջ զանգվածներ, որոնք, կախված իրենց հրաժարման ձևից, բաժանվում էին thurificati կամ sacriificati (ծխելը զոհաբերել է կայսրի կերպարին), libellatici (կեղծ ապացույցներ գնողներ): որ նրանք իբր զոհաբերել են) և acta facientes (արձանագրություններում սուտ ցուցմունք տվողները): Բայց ոչ պակաս շատ էին ճշմարիտ հավատացյալները, ովքեր, չնայած իրենց բոլոր տառապանքներին, հաստատակամորեն պաշտպանեցին իրենց խոստովանությունը: Նրանք խոստովանահայր են կոչվել, եթե նահատակությունից հետո ողջ մնային. նահատակներ, եթե մահով կնքեն իրենց հաստատունությունը հավատքի մեջ: Այդ խոստովանողների և նահատակների թվում էին բազմաթիվ հոգևորականներ և Հռոմի մի քանի եպիսկոպոսներ։ Հայտնի Օրիգենեսը (254) նահատակվեց Տյուրոսում։ Եպիսկոպոսներից ոմանք հալածանքների ժամանակ փախչելով փրկեցին իրենց եկեղեցիների համար, ինչպես դա եղավ Կիպրիանոս Կարթագենացու դեպքում: Յոթ քնած երիտասարդների մասին լեգենդը գալիս է Դեկիոսի ժամանակներից: - Հալածանքների փոթորիկը շարունակվեց Դեկիոսի ողջ (թեև կարճ) թագավորության ընթացքում. ժամը imp. Հալլեին (251-253) և Վալերիանի գահակալության սկզբում (253-260) երբեմն հանդարտվում էր, բայց վերջին ժամանակներում այն ​​կրկին բռնկվում էր նոր ուժով, համաձայն Դեկյան կանոնների (ութերորդ գոն.): Այնուհետև Կիպրիանոսը չարչարվեց, ինչպես նաև Սիքստոս Հռոմացին իր Լավրենտիոս սարկավագի հետ միասին։ Վալերիանի որդին և իրավահաջորդը՝ Գալիենոսը (260-268), վերացնելով հոր կանոնները, վերադարձավ Տրայանոսի քաղաքականությանը, որն այդ ժամանակվանից ուժի մեջ մնաց մինչև Դիոկղետիանոսը, թեև 275 թվականին Ավրելիանոսի կողմից արձակվեց հալածական հրաման, որը մնաց, սակայն. կայսրի առանց գործողության մահվան պատճառով։ Ի դեմս Դիոկղետիանոսի (284-305 թթ.) Հռոմեական կայսրության կառավարման ղեկը կրկին գտնվում էր պետական ​​որոշակի իդեալներով առաջնորդվող հզոր բնույթի ձեռքում։ Կառավարման համակարգում, որը նա մտցրեց պետության միասնությունը պահպանելու համար, նա ինքը դարձավ ղեկավար, որպես դոմինուս, իր արժանապատվության իրավունքով՝ աստվածանման ակնածանքի իրավունքով, որպես գերագույն աստվածության խոսնակ։ Նրա կողքին, բայց պարտավորված լինելով գերագույն կայսրին անվերապահ հնազանդվելու, կանգնած էր կայսերական տերությունների մեջ, որոնցից ամենակարողները հնարավորություն էին բացում ժամանակի ընթացքում հասնելու գերագույն իշխանության։ Քանի որ Դիոկղետիանոսը՝ ազատագրված դալմատացի ստրուկի որդին, նրա համբարձումը դեպի իմ. Գահը, որը նրան կանխատեսել էր մեկ դրուիդ, վերագրվում էր աստվածների հատուկ բարեհաճությանը, այնուհետև նա փորձեց իր թագավորության աջակցությունը գտնել հեթանոսական բարեպաշտության ամենաեռանդուն աջակցության մեջ: Ըստ իր քաղաքական և կրոնական հայացքների՝ նա շուտով անխուսափելիորեն ստիպված էր բախման և պայքարի գնալ քրիստոնեության հետ։ Մինչդեռ նա երկար ժամանակ մենակ է թողել քրիստոնյաներին։ Հազիվ թե նա իր կամքով սկսեր այս պայքարը։ Բայց նրա քահանաները և նեոպլատոնական հեթանոսության ներկայացուցիչները, որոնք ձգտում էին հեթանոսության վերածնունդին, նրան դրդեցին հետևողականորեն իրականացնել իրենց սկզբունքները, որոնցում նրանք հույս ունեին նորից վերցնել իշխանությունը իրենց ձեռքը. Կեսար Գալերիոսը՝ քրիստոնյաների մոլեռանդ թշնամին, համառորեն պահանջում էր հալածել, և դա սկսվեց։ Սա տասներորդ և ամենադաժան ողբերգությունն էր, և որոշվեց սկսել բանակից։ 298 թվականին հրաման է տրվել, որ բոլոր զինվորները մատաղ անեն։ Դրա հետևանքը քրիստոնյաների զանգվածային դուրսբերումն էր բանակից։ Աֆրիկայում գտնվող Տինգիսում (Տանգեր) քրիստոնյաներից մեկը՝ մարտիկ Մարցելլոսը, գցեց իր գոտին, նիզակը և սուրը, երբ մոտեցավ իրեն զոհ մատուցելու և, դատապարտելով կռապաշտությունը, բացականչեց. »: Նրան մահապատժի են ենթարկել։ Երկրորդ հրովարտակը, որը արձակվել է Գալերիոսի (303) պնդմամբ, բացեց ընդհանուր, սկզբում, անարյուն հալածանք։ Արգելվել են պաշտամունքի հանդիպումները, հրամայվել է վերցնել և այրել Սուրբ Գրքի գրքերը, ավերել եկեղեցիները. բոլոր քրիստոնյաները, ովքեր հրաժարվում էին զոհաբերել, զրկվեցին իրենց պաշտոններից և քաղաքացիական իրավունքներից: Դեռևս հրամանագրի հայտնվելուց առաջ դրա ազդեցությունը դրսևորվում էր կայսրության գլխավոր եկեղեցու ավերումով։ Նիկոմեդիայի նստավայր։ Բացի իր մտադրություններից, Դիոկղետիանոսը ներգրավված է արյունալի հալածանքների մեջ։ Մի քրիստոնյա, պոկելով կայսերականի մեխված պատճենը: հրամանագիրը, պատռեց այն և անմիջապես մահապատժի ենթարկվեց։ Նիկոմեդիայի պալատում մի քանի անգամ հրդեհ է բռնկվել. Քրիստոնյաները մեղադրվում էին հրկիզման մեջ և պատժվում զանգվածների կողմից. Լուրը հասավ արևելյան գավառներում տեղի ունեցած անկարգությունների մասին, և դրա համար կայսեր աչքի առաջ քրիստոնյաները դարձյալ որպես մեղավոր բացահայտվեցին։ Արագորեն մեկ առ մեկ արձակվեցին երեք հրամաններ, որոնցից առաջինը հրամայեց բանտարկել հոգեւորականներին, երկրորդ և երրորդ բոլոր քրիստոնյաները պարտավոր էին զոհաբերել։ Ողջ նահանգում (բացառությամբ Բրիտանիայի, Գալիայի և Իսպանիայի, որտեղ իշխում էր Կեսար Կոնստանցի Քլորուսը, որը բարեհաճ էր քրիստոնյաներին), այժմ, այս հրամանագրերի ուժով, սկսվեց քրիստոնյաների կատաղի հալածանքները։ Սրա հետ մեկտեղ, բացառությամբ որոշ քրիստոնյաների կողմից Սուրբ Գրքի գրքերը տպագրելիս հայտնաբերված թուլության և խոշտանգումների վախից հրաժարվելու մի քանի դեպքերի, քրիստոնյաների մեջ ավելի ու ավելի էր զարգանում այդ խիզախ սխրանքը, որը դրսևորվում էր. հավատքի ամուր մինչև մահ խոստովանության մեջ: Բացի Գալերիոսից, Դիոկղետիանոսի համիշխան Մաքսիմիանոսը առանձնահատուկ զայրույթով և նախանձով բռնկվեց քրիստոնեության արյունալի ոչնչացման համար: Ըստ լեգենդներից մեկի՝ նա հրամայել է ոչնչացնել քրիստոնյաների մի ամբողջ լեգեոն՝ այսպես կոչված «Թեբայդյան լեգեոն», որի գլխավոր Սբ. Մարկիոսը, քանի որ նա հրաժարվեց հալածել իր հավատակիցներին։ Այն բանից հետո, երբ Դիոկղետիանոսը և Մաքսիմիանոսը հրաժարվեցին կառավարությունից 305 թվականին, Գալերիոսը, որպես գերագույն կայսր, շարունակեց ողբերգությունը: վրեժխնդրությամբ. Սևերը և Մաքսիմին Դազան, ում նա նշանակել է կեսարներ, աջակցել են նրան դրանում։ Քրիստոնյաների տառապանքները այս ժամանակ հասան իրենց ամենաբարձր աստիճանի, և նրանք ենթարկվեցին ամենանուրբ տանջանքների: Քրիստոնյաներին իրենց կամքին հակառակ ստիպելու համար, որ նրանք հրաժարվեն, նրանք նույնիսկ դիմեցին այնպիսի միջոցների, ինչպիսին է մթերքները պատուհանների վրա ցողել զոհաբերության գինով և զոհաբերության ջրով։ Վերջապես, նույնիսկ հեթանոսների մեջ հակակրանք առաջացավ քրիստոնյաների դեմ հալածանքների նման դաժան և գնալով ուժեղացող միջոցների նկատմամբ։ Դեռ իր մահից առաջ Գալերիոսը, իր հանցավոր կյանքի հետևանքով տառապող ցավալի հիվանդությամբ, ստիպված եղավ վերացնել հալածանքի որոշ միջոցներ և խոստովանել դրանց անիմաստությունը։ 311-ի հրամանագիրը քրիստոնյաներին բերեց հանդուրժողականություն, թեև ոչ լիարժեք ճանաչում նրանց քաղաքացիության իրավունքները: Հալածյալն ակնհայտորեն հաղթեց, և ինքը՝ տիրակալը, հստակ գիտակցեց դա, երբ մահանալով, հրամանագրի վերջում քրիստոնյաներին խնդրեց աղոթել իր համար։ Պատկերասրահի ընձեռած հանդուրժողականությունը, սակայն, ամենուր հասանելի չէր քրիստոնյաներին: Հաջորդ գերագույն կայսր Լիկինիոսը իր համկառավարիչների հետ՝ արևելքում՝ Մաքսիմիանոսի և արևմուտքում՝ Մաքսիմիանոսի որդի Մաքսենտիոսի հետ, կրկին բռնեցին քրիստոնյաների թշնամական կողմը, և նրանց թշնամությունն ավելի սրվեց Կոստանդինի քրիստոնեական բարյացակամ տրամադրությունը։ Կոնստանտին Քլորուսի որդին ավելի որոշակիացավ։ Բայց Մաքսենտիոսն արդեն 312 թվականին պարտություն կրեց իր արևմտյան մրցակից Կոնստանտինից։ Վերջինիս և Լիկինիուսի միջև կնքվել է պայմանագիր, որի կարիքը հատկապես Լիկինիուսն ուներ, քանի որ նա թշնամանում էր Մաքսիմինոսի հետ։ Նահանգում բոլոր կրոնների նկատմամբ հանդուրժողականության հրամանը, որը տրվել է 313 թվականին Մեդիոլանում, եկել է արևելյան և արևմտյան կայսրությունների դաշնակից ղեկավարների կողմից: Մաքսիմինոսի պարտությունից հետո Լիկինիոսի և Կոնստանտինի միջև տարաձայնությունները բացահայտորեն ծագեցին։ Լիկինիոսի պարտությամբ (323) ավարտվեց հեթանոսությամբ աչքի ընկնող քաղաքական գործիչը, և ամբողջ նահանգում տեղի ունեցավ հեղափոխություն հօգուտ քրիստոնեության։ Այս ուղղությամբ փոքր ընդմիջում տեղի ունեցավ Կոստանդինի իրավահաջորդի օրոք՝ Հուլիանոս Ուրացող կայսրի կողմից (361-363) հեթանոսությունը վերակենդանացնելու փորձով: Այն ամպրոպը, որը բարձրացավ քրիստոնյաների դեմ՝ ի դեմս այս «Կեսարների գահին նստած ռոմանտիկի», մի որոշ ժամանակ միայն մռայլ ստվեր գցեց և սպառնաց կայծակով. բայց կործանարար պերունները չհետևեցին։ Այն բացականչությունը, որով Հուլիանոսը պարսկական արշավանքի ժամանակ, մահացու վիրավորվելով նիզակից, ուզում էր հանգստացնել նրա հոգին. Խաչյալի հետևորդների բոլոր արտաքին թուլություններով դա հանգեցրեց հաղթանակի, որի զորության հենց այն է, որ ասվում է. «Սա հաղթանակ է, որը նվաճեց աշխարհը, մեր հավատքն է»:

Բայց քրիստոնյաների հալածանքները չավարտվեցին նրա հաղթանակով Հռոմեական կայսրությունում: Քանի որ այն տարածվում էր այս կայսրության սահմաններից դուրս՝ դեպի Ասիայի հեթանոս ժողովուրդների խորքերը, այն հաճախ ենթարկվում էր ոչ պակաս, և երբեմն նույնիսկ ավելի դաժան կործանման, քան Հռոմեական կայսրությունում էր: Այդպիսին էին քրիստոնյաների զանգվածային ծեծը Պարսկաստանում, Թուրքիայում, Ճապոնիայում (տե՛ս այս բառի տակ), և ամենավերջին (1900 թ.) Չինաստանում, որտեղ առնվազն 30000 տարբեր դավանանքների քրիստոնյաներ մահացան ժողովրդական կատաղությունից՝ գաղտնի խրախուսված կառավարության կողմից: Այս վերջին փաստի մեջ հերքում է հայտնվում Գիբոնի հայտնի կարծիքը, և նրա հետևում և այլ պատմաբաններ, ովքեր իբր ապացուցել են Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների զանգվածային ծեծի մասին լուրերի պատմական անճշտությունը։ Ո՛չ, քրիստոնյաների այս հալածանքներն ու զանգվածային ծեծերը եղել են և կլինեն միշտ, քանի դեռ վերջնականապես չի ցրվել երկրի վրա հեթանոսական խավարը:

Հալածանքների հարցի վերաբերյալ գրականությունը շատ ընդարձակ է, մենք նշում ենք միայն ամենակարևոր ուսումնասիրությունները, որոնք են՝ պրոֆ. Լեբեդևա, Քրիստոնյաների հալածանքների դարաշրջան, 2-րդ հրատ. Մոսկվա, 1897; Ալարա, Գոն. քրիստոնյաների մասին (ֆրանսերեն հրատարակություն և ռուսերեն թարգմանություն՝ Է. Ա. Լեբեդևայի, տպագրված «Wanderer»–ում); Ռամզեյ, Հռոմեական իրավունք և քրիստոնյաներ; A. P. Mityakina, Քրիստոնեական եկեղեցի Հռոմեական կայսրությունում; Ալեները, Հռոմեական կայսրությունը և քրիստոնյաները (խմբ. Կ.Պ. Պոբեդոնոստև) և այլն։

* Ալեքսանդր Ալեքսանդրովիչ Բրոնզով,
Աստվածության դոկտոր, պրոֆեսոր
Սանկտ Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիա.

Տեքստի աղբյուր. Ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարան. Հատոր 4, ստլբ. 515. Հրատարակություն Պետրոգրադ. «Թափառող» հոգևոր ամսագրի հավելված. 1903 թվականի ժամանակակից ուղղագրության համար։

Հին Հռոմում քրիստոնյաների հալածանքների պատճառների մասին շատ տարբեր կարծիքներ կան։ Շատերն այս կամ այն ​​կերպ մոտենում են Գիբոնի տեսակետին, ով հալածանքները կապում էր հասարակական կյանքից քրիստոնյաների հեռացման և կայսերական պաշտամունքի մերժման հետ: Հին պետությունը, չնայած իր կրոնական հանդուրժողականությանը, պահանջում էր հավատարմություն պետական ​​կրոնին և համաձայնվում էր բացառության միայն հրեաների համար, որոնց կրոնը հիմնված էր հին ազգային ավանդույթի վրա: Թեոդոր Մոմսենը կարծում է, որ հռոմեական կրոնական հանդուրժողականությունը տարածվում է միայն այն անձանց վրա, ովքեր չեն օգտվում քաղաքացիության իրավունքներից, մինչդեռ քաղաքացիներից պահանջվում է հրաժարվել օտարերկրյա պաշտամունքներից. Այնուամենայնիվ, պետությունը գնաց ընդառաջելու բնակչության կրոնական զգացմունքներին, քանի որ քաղաքացիության իրավունքները ընդլայնվեցին: Մոմսենը հռոմեական իրավունքում չի գտնում հոդված, որի համաձայն քրիստոնյաները կարող են պատասխանատվության ենթարկվել որպես այդպիսին. նրանց մեղադրում էին կա՛մ հայհոյանքի, կա՛մ մեծությանը վիրավորելու մեջ, իսկ կենտրոնական կառավարությունը քրիստոնյաներին պատժում էր միայն զանգվածների ֆանատիզմին զիջելու տեսքով: Միայն III դ. Որոշ կայսրեր իրենք էլ ընկան այդ ֆանատիզմի ազդեցության տակ և կազմակերպեցին քրիստոնյաների զանգվածային հալածանք։ Մոմսենը կարծում է, որ ոչ միայն կենտրոնական իշխանությունն է դեմ արտահայտվել քաղաքացիների անցմանը օտարերկրյա պաշտամունքների, այլ քաղաքապետարաններն էլ նույնն են արել իրենց քաղաքացիների նկատմամբ։

Ռայտենշտեյնը քրիստոնյաների հալածանքը կապում է ոչ թե օտար, այլ գաղտնի պաշտամունքների և առեղծվածների արգելքի հետ, ով այս արգելքը վերագրում է հռոմեական կառավարության վախին ցանկացած գաղտնի դաշինքից առաջ, որը կարող է հարմար ձև դառնալ հակապետական ​​բոլոր տեսակի դավադրությունների կազմակերպման համար:

Բայց կա նաև մի տեսակետ, որն ընդհանրապես հերքում է Հռոմում կրոնական որևէ սահմանափակում: Որոշ պատմաբաններ պնդում են, որ որոշ պաշտամունքների արգելման հայտնի դեպքերը պայմանավորված էին միայն այն փաստով, որ դրանց մասնակիցները կասկածվում էին հանցագործությունների մեջ (bacchanalia-ի արգելում), անբարոյականության կամ խարդախության մեջ (Իսիսայի երկրպագուների և հրեաների արտաքսում Տիբերիոսի օրոք): Քրիստոնյաները հալածվում էին ոչ թե իրենց ազգային կրոնից շեղվելու համար, այլ քաղաքացիներին պետության հանդեպ հավատարմությունից շեղելու կասկածանքով։

Քրիստոնյաներն իրենք, ինչպես երևում է Տերտուլիանի ներողությունից, փորձել են ապացուցել, որ իրենց հալածում են մեկ «անվան համար», թեև Տերտուլիանոսը նշում է, որ քրիստոնյաները, բացի «անունից», մեղադրվում էին կայսրին հարգելու չցանկանալու, հանրությունից հրաժարվելու մեջ։ կյանք, անառակություն, ծիսական սպանություններ և այլն։

Հարկ է նշել, որ առաջին երկու դարերի հալածանքներն իրենց բնույթով էապես տարբերվում էին 3-րդ դարի հալածանքներից։ Եթե ​​III դ. դրանք, անկասկած, գալիս էին կենտրոնական իշխանությունից, ձևակերպվում էին համապատասխան հրամանագրերով և պետք է լինեին զանգվածային, ապա մինչև II դ. դրանք քիչ թե շատ պատահական էին: Այդ մասին է վկայում Օրիգենեսի հայտնի վկայությունը հավատքի համար զոհերի թվի աննշանության մասին։ Եվսեբիոսը նշում է նաև Անտոնինների օրոք նահատակների միայն մի փոքր մասը։ Լակտանտիոսը Դեկիուսից առաջ հալածողների «De mortibus persecutorum» աշխատության մեջ հիշատակում է միայն Ներոնին և Դոմիտիանոսին։ Եվսեբիոսը նույնիսկ հակված էր քրիստոնյաների պաշտպանության հատուկ հրամանագրեր վերագրելու Անտոնին Պիուսին, Ադրիանին և Մ.Աուրելիոսին։ Նման հրամանագրերի գաղափարի առաջացումը, իհարկե, կարող էր բացատրվել միայն կենտրոնական իշխանության կողմից խոշոր հետապնդումների բացակայությամբ։ Քրիստոնյաների նկատմամբ նույն հալածանքները, որոնք տեղի ունեցան, ծագեցին ինքնաբուխ, և իշխանությունների ներկայացուցիչներն ավելի շուտ տեղի տվեցին արտաքին ազդեցությանը, քան ակտիվ դերակատարություն ունեցան։ Դրա մասին է վկայում նաև Պլինիոսին տրված Տրայանոսի պատասխանը՝ քրիստոնյաներին պետք է պատժել միայն այն ժամանակ, երբ դա անհրաժեշտ է եղել, որպեսզի դժգոհության սուր պայթյուն չառաջացնի։ Այս քաղաքականության հստակ պատկերացումն է Եվսեբիոսի տված պատմությունը Զմյուռնիայի Պոլիկարպ եպիսկոպոսի մահվան մասին, որի մահը պրեֆեկտից պահանջում էին կրկեսում հավաքվածները։

Հաճախ քրիստոնյաների հալածանքների նախաձեռնողները եղել են արևելյան տարբեր պաշտամունքների քահանաներ, աճպարարներ, գուշակներ, ովքեր քրիստոնյաներին համարում էին վտանգավոր մրցակիցներ։ Առաքյալների Գործերը խոսում է Եփեսոսի արհեստավորների կողմից քրիստոնյաների հակառակության մասին, ովքեր աշխատում էին տաճարում և վախենում էին, որ քրիստոնեական քարոզչության հաջողությունը կազդի իրենց եկամուտների վրա: Եվսեբիոսը պատմում է հայտնի քրիստոնյա առաջնորդ Հուստինի մահվան մասին՝ ցինիկ փիլիսոփա Քրեսենթի մեղքով, ով, պարտվելով Հուստինի հետ հանրային վեճերում, ժողովրդին համոզում էր, որ քրիստոնյաները աթեիստ են և ամբարիշտ։ Ալեքսանդրիայում հայտնի քրիստոնեական ջարդը Ֆիլիպ Արաբի օրոք սկսվեց, ըստ Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսի Դիոնիսիոսի վկայության, ինչ-որ կախարդի կամ բանաստեղծի դրդմամբ: Հետաքրքիր է նաև Լուկիանի ավելի օբյեկտիվ վկայությունը, ով իր «Ալեքսանդր, կամ սուտ մարգարե» գրքում ցույց է տալիս, թե ինչպես է շառլատան Ալեքսանդրը, սկսելով իր առեղծվածները, իր երկրպագուների ամբոխի օգնությամբ վտարում էպիկուրացիներին և քրիստոնյաներին։ Երբ նրա հնարքներից մեկը ձախողվեց, նա ժողովրդին կանգնեցրեց էպիկուրյանների դեմ, ինչը, իհարկե, կարող էր անել քրիստոնյաների հետ կապված։

Քրիստոնյաների դեմ վրդովմունքը հաճախ բռնկվում էր տարբեր բնական աղետների, բերքի ձախողման, համաճարակների ժամանակ, քանի որ նրանք, որպես «աթեիստներ», համարվում էին մեղավոր, որոնք աստվածների զայրույթն ու պատիժը բերեցին մարդկանց:

3-րդ դարի հալածանքների պատճառները պառկել ավելի խորը: Քրիստոնեությունն առաջացել է որպես ստրուկների ու աղքատների, անզոր ու ճնշված, Հռոմի կողմից հպատակված ու ցրված ժողովուրդների շարժում։ Եվ չնայած II–III դդ. Պաշտոնական եկեղեցին սկսեց «մոռանալ» վաղ քրիստոնեության «միամտությունը»՝ շարունակելով մնալ «հեթանոսական» կայսրության և թշնամական «հեթանոսական» գաղափարախոսության դեմ։

Ամենաարագ աճող քրիստոնեությունը տարածվեց ասիական գավառներում, որտեղ ձևավորվեց Նոր Կտակարանի գրականությունը և որտեղից II դարում։ դուրս եկան հիմնականում քրիստոնյա գրողներ։

Քրիստոնեությունը ավելի արագ տարածվեց գավառներում, այնքան ավելի քայքայվեց հռոմեական տիրապետության ներքո: Նույնիսկ Ադրիանոսի և Անտոնինոս Պիոսի օրոք գավառները, ըստ երևույթին, պահպանեցին տեսանելի բարգավաճումը։ Բայց Մ.Աուրելիուսի օրոք իրավիճակը սկսեց փոխվել։ Ճիշտ է, նրա կենսագիրն է խոսում գավառացիների նկատմամբ նրա հեզության մասին, բայց պատերազմն ու ժանտախտը չէին կարող չազդել գավառների դիրքի վրա։ Դրա մասին են վկայում այնպիսի օբյեկտիվ տվյալներ, ինչպիսիք են բուկոլաների տեղաշարժը Եգիպտոսում, անկարգություններ Սեկուանս նահանգում և Իսպանիայում, Ավիդիուս Կասիուսի ապստամբությունը արևելյան նահանգներում։

Եթե ​​Մ.Աուրելիուսի օրոք արդեն հստակորեն զգացվում են մոտալուտ ճգնաժամի ախտանիշները, ապա նրա օրոք սկսվում է քրիստոնյաների հալածանքը, որը շատ ավելի մոտ է 3-րդ, քան 2-րդ դարի հալածանքներին։

Այս հետապնդումն արդեն սկսվել էր իշխանության նախաձեռնությամբ։ Քրիստոնյաներին արգելված էր մուտք գործել բաղնիքներ, հասարակական շենքեր և ֆորում: Դրան հաջորդել են քրիստոնյաների ծեծն ու հալածանքը։ Նրանց դատել են և՛ Լիոնում, և՛ Զմյուռնիայում, սակայն զոհերի թիվը փոքր է։ Փոքր Ասիայի համար Եվսեբիոսը նշում է 5-7 հոգու: Լուգուդունի համար նա խոսում է 10 ընկածների և 5 առանձնապես հաստատակամ նահատակների մասին: Նահատակներ կային նաև Եգիպտոսում։ Պրոկոնսուլը կայսրից հարցրեց գալլացի քրիստոնյաների մասին և հրաման ստացավ կտրել համառների գլուխները։ Սա նշանակում է, որ կայսրը սկսել է մեծ նշանակություն տալ քրիստոնեական վտանգին՝ քրիստոնյաների մեջ տեսնելով ոչ միայն կոպիտ սնահավատությամբ վարակված անգրագետ մարդկանց։ Ամենայն հավանականությամբ, քրիստոնյաների նկատմամբ այս նոր վերաբերմունքը կարող է կապված լինել գավառներում շարժման սկզբի հետ։ Լուգուդունը պարզապես Սեկուանս գավառի ամենակարևոր քաղաքն էր, անկարգությունները, որոնց ժամանակ ճնշեց Մարկոս ​​Ավրելիուսը: Հալածանքներ են տեղի ունեցել արևելյան գավառներում, որտեղ գործել է Ավիդիուս Կասիուսը և Եգիպտոսում, որտեղ տեղի է ունեցել բուկոլների ապստամբությունը։

Ոչ մի նշան չկա, որ քրիստոնյաները որևէ մասնակցություն են ունեցել այս բոլոր անկարգություններին: Հռոմեական աղբյուրները սովորաբար հազվադեպ են հիշատակում քրիստոնյաներին, իսկ քրիստոնեական աղբյուրները կլռեին նման փաստերի մասին, եթե դրանք տեղի ունենային, քանի որ դրանք սովորաբար նպատակ ուներ ապացուցել քրիստոնյաների հավատարմությունը: Բայց եթե նույնիսկ ենթադրենք, որ քրիստոնյաները ակտիվորեն չեն մասնակցել հակակայսերական շարժումներին, ապա միանգամայն բնական է, որ գավառների ապստամբությունից անհանգստացած կառավարությունը չի կարող շարունակել հանդուրժել քրիստոնյաներին, վերջիններս գնալով սկսել են հավատարիմ մնալ. ընդդիմադիր մտածող տարրեր.

Ինչպես Մարկուս Ավրելիուսը, այնպես էլ Սեպտիմիուս Սեվերը իրեն պահեց քրիստոնյաների հանդեպ։ Նիգերին և Ալբինային հաղթելուց հետո նա գործ ունեցավ նրանց կողմնակիցների, ինչպես նաև Նիգերին աջակցող Նեապոլիս և Անտիոք քաղաքների հետ՝ զրկելով նրանց բոլոր իրավունքներից և արտոնություններից։ Սիրիայում և Պաղեստինում ապստամբությունը ճնշելու կապակցությամբ արգելվել է հուդայականություն ընդունելը։ Միաժամանակ արգելվում էր նաև քրիստոնեության ընդունումը։ Այս վկայությունը (շատ կարևոր է, հաշվի առնելով հեթանոսական աղբյուրներում քրիստոնյաների նկատմամբ կայսրերի քաղաքականության մասին հիշատակման հազվադեպությունը) հաստատվում է Եվսեբիոսի մատնանշմամբ Սեպտիմիոս Սեվերոսի օրոք մի շարք եպիսկոպոսների, ինչպես նաև Ալեքսանդրիայի կատեխետական ​​դպրոցի բազմաթիվ կաթողիկոսների նահատակության մասին։ . Եպիսկոպոսների մահը վկայում է այն մասին, որ կրոնափոխները և քրիստոնեական համայնքների առաջնորդները ենթարկվել են հալածանքների: Կրկին, ինչպես Մ.Աուրելիոսի ժամանակ, քրիստոնյաների հալածանքները բռնկվում են գավառներում շարժումը ճնշելուց և զավթիչների ապստամբությունից հետո։

Ճիշտ է, քրիստոնեական աղբյուրներն ուղղակիորեն հերքում են քրիստոնյաների և կայսրության դեմ ակտիվորեն պայքարող տարրերի միջև որևէ կապ: Տերտուլիանոսը բազմիցս ձևացնում է, որ քրիստոնյաները դավադրություններ չեն կազմում, որ նրանք վրեժ չեն լուծում, չնայած այն հանգամանքին, որ իրենց մեծ թվով նրանք կարող էին «մի քանի ջահերով մեկ գիշերվա ընթացքում չարի փոխարեն չարիքը հատուցել»։ Վերջապես նա կոպտորեն ասում է, որ քրիստոնյաների մեջ չկան կասիացիներ, նիգերներ և ալբիններ, որոնք հայտնվում են միայն հեթանոսների մեջ։ Բայց, նախ, Տերտուլիանոսը օբյեկտիվ չէ, քանի որ նա ցանկանում է ապացուցել քրիստոնյաների լիակատար հավատարմությունը, և երկրորդը, եթե նույնիսկ քրիստոնյաները ակտիվ մասնակցություն չունենային պայքարին, նրանց պասիվ ընդդիմությունն այլևս չէր կարող հանդուրժվել կառավարության կողմից, երբ նահանգային. ապստամբությունները սպառնում էին կայսրության ամբողջականությանը ... Ավելին, քրիստոնյաները, ըստ երևույթին, միշտ չէ, որ լիովին զերծ են մնացել քաղաքական և հակակայսերական պայքարից։ Այս մասին է վկայում Սամոսատայի Պողոս եպիսկոպոսի դաշինքը Պալմիրայի թագուհի Զինովիայի հետ Հռոմի հետ նրա պայքարում։ Պողոսին միացան մի խումբ հերետիկոս սիրիացի քրիստոնյաներ՝ հակաերրորդականներ, որոնք, ըստ երևույթին, շահեցին Զինովիայի անջատողական նկրտումներից: Ինչպես գիտեք, վերջինիս նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո Ավրելիանոսը գործ է ունեցել նաև Պողոսի հետ՝ պաշտպանելով ուղղափառ ուղղության եպիսկոպոսի թեկնածությունը։

Սեպտիմիուս Սևերուսից մինչև Դեցիուս հալածանքների մասին հավաստի լուրեր չկան: Եվսեբիոսը հակիրճ նշում է, որ «Մաքսիմինոսը հալածում էր հավատացյալներին», բայց ոչ մի մանրամասնություն չի տալիս։ Լակտանտիուսը ընդհանրապես չի նշում Մաքսիմինուսի հալածանքների մասին։ Սա կարող է ուժեղ փաստարկ լինել այն բանի օգտին, որ այդ հալածանքները ընդհանրապես չեն եղել, քանի որ, հակառակ դեպքում, Լակտանտիուսը, իհարկե, կօգտագործեր Մաքսիմինուսի մահը որպես երկնային պատժի ևս մեկ օրինակ, որը բաժին է ընկնում հալածողներին:

Հարկ է նշել, որ եթե 1-ին և 2-րդ դարերի կայսրերի մեծամասնության առնչությամբ. Քրիստոնյաները կարող էին որոշակի իրավունքով պնդել, որ միայն բռնակալներն ու չարագործներն էին իրենց հալածողները, այնուհետև II դարի վերջում։ եւ, որ ամենակարեւորն է, III դ. պատկերը փոխվում է. Չխորանալով այս խիստ անհասկանալի աղբյուրի մանրամասն վերլուծության մեջ՝ նշում ենք, սակայն, որ դրա ուղղվածությունը հիմնականում Սենատն էր։ Հեղինակները միշտ էլ կայսրերին հարգանքի տուրք են տալիս սենատին հարգելու և սենատորներին առանց պատճառի չմահապատժի ենթարկելու համար: Սենատի նկատմամբ բարձր հարգանքը վերագրվում է հատկապես երկու հալածողների՝ Մ.Աուրելիուսին և Վալերիանին։ Սենատորների թվում էր նաև Դեցիուսը, ում կենսագրությունը, ցավոք, չի պահպանվել, և ում մասին սակավ տեղեկություններ կարելի է քաղել միայն Վալերիանի կենսագրությունից:

Հակասենատական ​​կայսրերի մեծամասնության օրոք քրիստոնյաները քիչ թե շատ զգալի ազատություն և անվտանգություն էին վայելում։ Հռոմեական սենատի դասակարգի վերաբերմունքը քրիստոնյաների նկատմամբ միշտ եղել է թշնամական։ Դա երևում է այս դասի գաղափարախոսների՝ Տակիտուսի, Սվետոնիուսի և այլոց օրինակով։III դարի կեսերին։ այս վերաբերմունքը չի փոխվել, ինչպես երևում է Դիոն Կասիուսի կողմից գրված Մաեկենասի Օգոստոսին ուղղված խոսքից, որտեղ միանշանակ խորհուրդ է տրվում ամեն կերպ պայքարել օտար պաշտամունքների դեմ։ Սենատի կուսակցության և քրիստոնյաների միջև հակադրությունը հատկապես աճեց 3-րդ դարի կեսերին։ Եթե ​​Մարկուս Ավրելիոսի օրոք կարելի է միայն աղոտ կերպով ենթադրել կապ գավառներում ընդդիմության աճի, այնտեղ քրիստոնեության տարածման և կառավարության կողմից դրա հալածանքների միջև, ապա 3-րդ դարի կեսերին։ այս կապը շատ ավելի շոշափելի է դառնում։ Քրիստոնեությունը դառնում է գավառական միջին կալվածատերերի, մունիցիպալ ազնվականության դժգոհության դրսևորման ձևերից մեկը՝ ընդդեմ Հռոմի կողմից «քայքայիչ միջոցներ ծծելու»։ Քրիստոնեական համայնքի կազմն ինքնին արագորեն փոխվում է դեպի ծանրության կենտրոնի տեղաշարժը «աշխատող ու ծանրաբեռնվածից» դեպի առավել բարեկեցիկ խավերի ներկայացուցիչներին։ Վերջիններիս թիվը գնալով ավելանում է, նրանք սկսում են հետ մղել քրիստոնեական եկեղեցու նախկին դեմոկրատ անդամներին և ընկալելով քրիստոնեական ուսմունքը՝ փոխել այն իրենց համար ավելի ընդունելի ուղղությամբ։

III դարի ճգնաժամի հիմնական կետերից մեկը։ - Հռոմի և գավառների հարաբերությունների սրումը. Սա պայքար է բռնազավթողների դեմ և մարզերում տիրող անկարգություններ։ Քրիստոնյաների հալածանքների և գավառների հակամարտությունների միջև կապի ակնարկներ արդեն իսկ տեսանելի են Մ. Ավրելիոսի և Հյուսիսային Հյուսիսի օրոք, ավելի պարզ այդ կապը հայտնվում է Դեկիոսի օրոք։

Decius-ը սենատային կողմնորոշված ​​կայսր էր, ով հաջորդեց տարբեր հակասենատական ​​կայսրերի, հաճախ գավառներից: Որպես այդպիսին՝ նա արտահայտել է այն կուսակցության շահերը, որի հովանավորյալն էր։ Դեկիուսը փորձում էր ապահովել գավառների հավատարմությունը և արմատախիլ անել քրիստոնեությունը, ինչը գաղափարական հիմք էր ստեղծում գավառականների աճող ցանկության համար՝ խուսափելու պետական ​​պարտականություններից։

Չնայած քրիստոնյաների դեմ պայքարելու վճռական մտադրությանը՝ հալածանքները չստացան այն սարսափելի ձևը, որը սովորաբար վերագրում է կաթոլիկ պատմագրությունը։ Այսպիսով, Կոռնելիոսի՝ Անտիոքիայի եպիսկոպոս Ֆաբիոսին ուղղված նամակից մենք իմանում ենք, որ Դեկիոսի հալածանքների ամենաթեժ ժամանակաշրջանում 7 սարկավագներ, 7 ենթասարկավագներ, 46 վարդապետներ, 42 ակոլուֆներ, 52 աքսորողներ և ընթերցողներ, որոնք պարունակում էին 1500 աղքատ, թաղեցին մահացած, քրիստոնյաներին հորդորում էր չհրաժարվել, կանգնել հենց տաճարների մոտ և այլն։ Նույն պատկերը, դատելով Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացու նամակից, տեղի է ունեցել Ալեքսանդրիայում։ Կարթագենում մնաց նաև մեծ հոգևորականներ՝ աշխույժ նամակագրություն պահպանելով Հռոմի և Կիպրիանոսի հետ. Քրիստոնյաները մշտապես այցելում էին բանտերում խոստովանողներին, երբեմն նույնիսկ հավաքվում էին ամբողջ բազմությամբ, երեցներին և սարկավագներին թույլ էին տալիս մտնել բանտ, որոնք աղոթում էին բանտարկյալների հետ: Քիչ էր նաև նահատակների թիվը։ Այսպիսով, Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին նշում է 17 հոգու անուններ, նույնքան նահատակներ են տալիս Լուկիանոսը Սելերիանին ուղղված նամակում Կարթագենյան եկեղեցու համար։ Ընդ որում, այս 17 հոգուց 14-ը մահացել են բանտում, մեկը՝ քարհանքում, և միայն երկուսն են մահացել կտտանքների տակ։ Եվ այնուամենայնիվ, չնայած դրան, հալածանքը սկզբում թվում էր, թե վճռական հաջողություն է ունեցել։

Աղբյուրները նշում են քրիստոնեությունից հրաժարված մեծ թվով մարդիկ՝ «լափսի»։ Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին և Կիպրիանոսը երկար նկարագրում են, թե ինչպես էին իրենք՝ քրիստոնյաները, շտապում զոհ մատուցել աստվածներին՝ չսպասելով, որ իրենց բռնեն և բռնի տաճար տանեն։ Կիպրիանը բազմիցս սգում է նրանց մեծ զանգվածների համար, ովքեր ընկել են և նույնիսկ խոսում «մի ժողովրդի մահվան մասին, որը ժամանակին այդքան շատ էր»: «Լափսիների» քանակի մասին է վկայում նաև այն, որ հետագայում խոստովանահայրերը օրական մինչև 1000 հաշտության նամակ էին տալիս։ Բայց չնայած այս ակնհայտ պարտությանը, հաղթանակը մնաց քրիստոնեությանը: Շատ վառ պատկերազարդում է Կարթագենյան եկեղեցու պատմությունը հալածանքների ժամանակ՝ Կիպրիանոսի լուսաբանման մեջ (նամակներ և տրակտատներ):

Հալածանքները ամրապնդեցին քրիստոնեությունը՝ նպաստելով նրա կենտրոնացմանը, որն այնքան հեռու գնաց, որ ամբողջ քրիստոնեության մեջ մեկ եպիսկոպոսի գերակայության հարցը արդեն կարող էր առաջանալ։ Ըստ էության, հարցը, թե ով է լինելու եկեղեցու գլուխը, սակայն, քողարկված ձևով, Կիպրիանոսի և հռոմեացի եպիսկոպոս Ստեփանոսի պայքարն էր։

Եկեղեցու հզորացման մեկ այլ ցուցիչ էր այն փաստը, որ Վալերիանի շուտով բռնկված հալածանքը, որին զոհ դարձավ ինքը՝ Կիպրիանոսը, չհանգեցրեց զանգվածային ուրացության, ինչպես Դեկիոսի հալածանքը։

Քրիստոնեությունը, որում «աշխատող ու ծանրաբեռնված ժողովուրդը» այժմ հետին պլան էր մղվում, ուղղափառ եկեղեցում դարձավ միայն հնազանդ երկրպագուներ և հնազանդ հոգևորականների երամակ, կորցրեց իր սկզբնական դեմոկրատական-հեղափոխական ոգին։ Այս ոգին այժմ պետք է փնտրի իր արտահայտությունը տարբեր հերետիկոսություններում: Սակայն քրիստոնեական համայնքը դեռևս մնաց կայսրությանը և Հռոմին հակադրվող կազմակերպություն: Պետության թշնամանքը նրա նկատմամբ ավելի ու ավելի ակտիվ ձևեր էր ստանում, քանի որ քրիստոնեության մեջ գավառական ընդդիմության մասնաբաժինը մեծանում էր: Եկեղեցուն անհրաժեշտ էր ուժեղ, կենտրոնացված կազմակերպություն, որն ընդունակ էր հետ մղել թշնամու հարձակումը, և հալածանքները ոչ միայն չխանգարեցին դրան, այլ, ընդհակառակը, օգնեցին։ Ուստի հաղթանակը մնաց քրիստոնեության կողմը՝ մոտ ապագայում նախապատրաստելով խաղաղություն և դաշինք կայսրության հետ։

Առաջին երեք դարերում հռոմեական կայսրերի կողմից քրիստոնյաների հալածանքները

Ներոն(54-68 դ) Նրա օրոք տեղի ունեցավ քրիստոնյաների առաջին իսկական հալածանքը։ Նա իր հաճույքի համար այրեց Հռոմի կեսից ավելին, հրկիզման մեջ մեղադրեց քրիստոնյաներին, և թե՛ կառավարությունը, թե՛ ժողովուրդը սկսեցին հալածել նրանց։ Շատերը սարսափելի տանջանքների են ենթարկվել, մինչև որ տանջամահ են եղել։

Այս հալածանքը կրեց Հռոմում առաքյալներ Պետրոսև Փոլ; Պետրոսին գլխիվայր խաչեցին խաչի վրա, իսկ Պողոսին սրով գլխատեցին։

Ներոնի օրոք սկսված հալածանքները, որոնք սկսվել են 65 թվականին, շարունակվել են մինչև 68 թվականը (Ներոնն ինքնասպան է եղել), և հազիվ թե սահմանափակվել միայն Հռոմով։

Վեսպասիանոս(69-79) և Տիտոս(79-81), մենակ թողեց քրիստոնյաներին, քանի որ նրանք հանդուրժում էին բոլոր կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքները:

Դոմիտիան(81-96), քրիստոնյաների թշնամի, մ.թ.ա. 96 թ ap. Հովհաննես Ավետարանիչաքսորվել է Պատմոս կղզի: Սուրբ Անտիպաս, ep. Պերգամոն, այրվել է պղնձե ցլի մեջ:

Ներվա(96-98) գերությունից վերադարձրեց Դոմիտիանոսի կողմից աքսորված բոլորը, այդ թվում՝ քրիստոնյաները։ Նա արգելում էր ստրուկներին դատապարտել տերերին և, ընդհանրապես, պայքարում էր պախարակումների դեմ, այդ թվում՝ քրիստոնյաների դեմ։ Բայց նույնիսկ նրա մոտ քրիստոնեությունը դեռևս անօրինական էր:

Տրայան(98-117): 104 թվականին քրիստոնյաներին առաջին անգամ փորձեցին ենթարկել գաղտնի ընկերություններին արգելող օրենքին: Սա պետական ​​(օրենսդրական) հետապնդման առաջին տարին.

Կոմոդուս(180-192) նույնիսկ, ավելի շուտ, աջակցում էր քրիստոնյաներին՝ մեկ կնոջ՝ Մարսիայի ազդեցության տակ, հավանաբար գաղտնի քրիստոնյա: Բայց նույնիսկ նրա հետ եղան քրիստոնյաների հալածանքի առանձին դեպքեր։ Այսպիսով, Հռոմում մահապատժի ենթարկվեց սենատոր Ապոլոնիուսը, ով պաշտպանում էր Սենատում գտնվող քրիստոնյաներին, որոնց իր ստրուկը մեղադրում էր քրիստոնեությանը պատկանելու մեջ: Բայց ստրուկը նույնպես մահապատժի ենթարկվեց դատապարտման համար (տես Եվսեբիոս. Եկեղեցու պատմություն V, 21):

Սեպտիմիուս Սևեր(193-211) Նրա հետ.

• ի թիվս այլոց գլխատվեց Լեոնիդասը, հայտնի Օրիգենեսի հայրը,
• Աղջիկ Պոտամիենային նետեցին եռացող դաշտը,
• Պոտամիենայի մահապատժի կատարողներից Բասիլիդեսը, որը կույսի քաջությունը տեսնելուց հետո դիմեց Քրիստոսին, ընդունեց նահատակի թագը։
• Լիոնում Սբ. Իրենեոսը՝ այնտեղի եպիսկոպոսը։

Կարթագենի շրջանում հալածանքներն ավելի ուժեղ էին, քան այլ վայրերում։ Այստեղ Թեբիա Պերպետուային՝ ազնվական ծագմամբ մի երիտասարդ կնոջ, նետեցին կրկես, որպեսզի գազանները պատառոտեն նրան և ավարտին հասցրին գլադիատորի սրով։

Նույն ճակատագրին են արժանացել մեկ այլ քրիստոնյա կին՝ ստրուկ Ֆելիսիտատային, ով տանջվել է ծննդաբերությամբ բանտում, և նրա ամուսինը՝ Ռևոկատը։

Կարակալուս(211-217) շարունակվում էին մասնավոր և տեղական հալածանքները։

Հելիոգաբալուս(218-222) չէր հալածում քրիստոնյաներին, քանի որ ինքը կապված չէր հռոմեական պետական ​​կրոնին, այլ տարվում էր արևի սիրիական պաշտամունքով, որի հետ նա ձգտում էր միավորել քրիստոնեությունը։

Բացի այդ, այդ ժամանակ քրիստոնյաների դեմ ժողովրդական զայրույթը սկսեց մարել։ Ավելի մոտիկից ծանոթանալով նրանց հետ, հատկապես ի դեմս քրիստոնյա նահատակների, ժողովուրդը սկսում է փարատել իրենց կասկածները նրանց կյանքի և ուսմունքների վերաբերյալ։

Ալեքսանդր Սեվեր(222-235), Օրիգենեսի երկրպագու, մեծարգո Յուլիա Մամմեայի որդին։ Տիրապետելով բոլոր կրոններում ճշմարտություն փնտրող նեոպլատոնականների աշխարհընկալմանը, նա ծանոթացավ նաև քրիստոնեությանը։ Չճանաչելով նրան որպես անվերապահ ճշմարիտ կրոն, նա, այնուամենայնիվ, գտավ նրա մեջ շատ արժանի հարգանք և շատ բան վերցրեց իր պաշտամունքի մեջ: Նրա աստվածուհու մեջ իր կողմից ճանաչված աստվածային էակների՝ Աբրահամի, Օրփեոսի, Ապոլոնիուսի հետ միասին կար Հիսուս Քրիստոսի պատկերը։

Ալեքսանդր Սեվերը նույնիսկ քրիստոնյաների և հեթանոսների միջև վեճը լուծեց հօգուտ քրիստոնյաների:

Բայց քրիստոնեությունը դեռ չհայտարարվեց որպես «թույլատրելի կրոն»։

Մաքսիմին Թրակիա(Թրակյան) (235-238), թշնամի էր քրիստոնյաների՝ իր նախորդի հանդեպ ատելությունից ելնելով, որին սպանեց։

Հրամանագիր արձակեց քրիստոնյաների, հատկապես Եկեղեցու հովիվների հալածանքների մասին։ Բայց հալածանքները սկսվեցին միայն Պոնտոսում և Կապադովկիայում։

Գորդիան(238-244) Ոչ մի հալածանք չի եղել.

Ֆիլիպ Արաբ(244-249), այնքան աջակցում էր քրիստոնյաներին, որ հետագայում կարծիք առաջացավ, որ ինքը գաղտնի քրիստոնյա է։

Դեցիուս Տրայան(249-251) Ես որոշեցի ամբողջովին բնաջնջել քրիստոնյաներին: 250-ի հրամանագրից հետո սկսված հալածանքները իրենց դաժանությամբ գերազանցեցին բոլոր նախորդներին, բացառությամբ, թերևս, Մարկոս ​​Ավրելիոսի հալածանքից։

Այս դաժան հալածանքի ժամանակ շատերը հեռացան քրիստոնեությունից:

Հալածանքների հիմնական բեռը բաժին է ընկել եկեղեցիների առաջնորդներին։

Հռոմում հալածանքների սկզբում տուժել է ep. Ֆաբիաննահատակվեցին Կարպ, ep. Թյատիրա, Վավիլա, ep. Անտիոք, Ալեքսանդր, ep. Երուսաղեմը և ուրիշներ Եկեղեցու նշանավոր ուսուցիչը Օրիգենեսբազում խոշտանգումների է ենթարկվել.

Եպիսկոպոսներից ոմանք ժամանակավորապես լքեցին իրենց բնակության վայրերը և հեռվից տնօրինեցին եկեղեցիները։ Այդպես էլ Սբ. . Կիպրիանոս Կարթագենացին և Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին:

Իսկ Սբ. Գրիգոր Նեոկեսարացին իր հոտի հետ միասին հալածանքների ժամանակ թոշակի անցավ անապատ, որի հետևանքով նա ընդհանրապես չէր ընկել։

Հալածանքը տևեց ընդամենը մոտ երկու տարի։

Գալիա(252-253) Հալածանքների պատճառը քրիստոնյաների հրաժարումն էր կայսրի կողմից հասարակական աղետների առիթով նշանակված հեթանոսական զոհաբերություններից։ Այս հալածանքը կրեց Հռոմում Կոռնելիուսև Լյուսիուսմիմյանց հաջորդած եպիսկոպոսները։

Վալերիան(253-260) իր գահակալության սկզբում աջակցում էր քրիստոնյաներին, սակայն ընկեր Մարկիանոսի ազդեցությամբ՝ հեթանոս մոլեռանդ, սկսեց ք. հալածանք։

257-ի հրամանագրով նա հրամայեց աքսորել հոգեւորականներին և արգելեց քրիստոնյաներին ժողովներ հրավիրել։ Կալանավայրերից աքսորված եպիսկոպոսները իշխում էին նրանց հոտերի վրա, իսկ քրիստոնյաները շարունակում էին հավաքվել ժողովներում։

258 թվականին հաջորդեց երկրորդ հրամանագիրը, որով հրամայվում էր մահապատժի ենթարկել հոգեւորականներին, սրով գլխատել բարձր դասի քրիստոնյաներին, աքսորել ազնվական կանանց և պալատականներին զրկել թագավորական կալվածքներում աշխատելու իրավունքից և կալվածքներից։ Ստորին խավերի մասին ոչինչ չասվեց, բայց հետո առանց դրա դաժան վերաբերմունքի արժանացան։ Սկսվեց քրիստոնյաների դաժան ծեծը. Զոհերի թվում է հռոմեացի եպիսկոպոս Սիքստոս IIչորս սարկավագների հետ՝ Ս. ... Կիպրիանոս, եպիսկոպոս Կարթագենյան, որը հոտի առաջ ընդունեց նահատակության պսակը։

Գալիենուս(260-268): Նա երկու հրամաններով քրիստոնյաներին հայտարարեց հալածանքներից ազատ, նրանց վերադարձրեց բռնագրավված ունեցվածքը, աղոթատները, գերեզմանատները և այլն։ Այսպիսով, քրիստոնյաները ձեռք բերեցին սեփականության իրավունք։

Քրիստոնյաների համար սա երկար ժամանակ հանգիստ ժամանակ է:

Դոմիտիուս Ավրելյան(270-275), որպես կոպիտ հեթանոս, տրամադրված չէր քրիստոնյաների նկատմամբ, բայց ճանաչում էր նաև նրանց տրված իրավունքները։

Այսպիսով, 272 թվականին, գտնվելով Անտիոքում, նա վճռեց եկեղեցու գույքային շահերի հարցը (հերետիկոսության համար գահընկեց արված Պողոս եպիսկոպոս Սամոսացին, չցանկացավ տաճարն ու եպիսկոպոսի տունը տալ նորաստեղծ Դոմնուս եպիսկոպոսին) և օրինական եպիսկոպոսի օգտին։

275 թվականին Ավրելիանոսը որոշեց վերսկսել իր հալածանքը, բայց նույն թվականին սպանվեց Թրակիայում։

Չորրապետության ժամանակ.

օգոստոս- Մաքսիմիան Հերկուլ	օգոստոս- Դիոկղետիանոս
Կեսար- Կոնստանս քլորին	Կեսար- Գալերիուս
օգոստոս- Կոնստանս քլորին	օգոստոս- Գալերիուս
Կեսար- Հյուսիս, հետո Մաքսենտիուս	Կեսար- Մաքսիմին Դազան
օգոստոս-Կոնստանտին ավտոկրատական ​​կառավարում	օգոստոս- Լիկինիուս ավտոկրատական ​​կառավարում

Մաքսիմիան Հերկուլ(286-305) պատրաստ էր հալածել քրիստոնյաներին, հատկապես նրանց, ովքեր իր բանակում էին և խախտեցին զինվորական կարգապահությունը՝ հրաժարվելով հեթանոսական զոհաբերություններ մատուցելուց:	Դիոկղետիանոս(284-305) իր գահակալության առաջին 20 տարիների ընթացքում քրիստոնյաներին չի հալածել, թեև անձամբ հավատարիմ էր հեթանոսությանը: Նա միայն համաձայնեց հրամանագիր տալ քրիստոնյաներին բանակից հեռացնելու մասին։ Բայց իր գահակալության վերջում Գալերիոսի փեսայի ազդեցությամբ նա չորս հրամանագիր արձակեց, որոնցից ամենասարսափելին 304 թվականին հրապարակվածն էր, ըստ որի բոլոր քրիստոնյաները առանց բացառության դատապարտվում էին խոշտանգումների և տանջանքների։ որպեսզի ստիպեն նրանց հրաժարվել հավատքից: Սկսվել է ամենավատ հալածանքըորը մինչ այժմ զգացել են քրիստոնյաները:
Կոնստանց քլոր, միշտ քրիստոնյաներին նայում էր առանց նախապաշարմունքների: Կոնստանցիոսը, միայն արտաքին տեսքի համար, կատարեց որոշ հրամաններ, ինչպես, օրինակ, թույլ տվեց ոչնչացնել մի քանի եկեղեցի,	ՊատկերասրահԴիոկղետիանոսի փեսան ատում էր քրիստոնյաներին։ Որպես Կեսար՝ նա կարող էր սահմանափակվել միայն քրիստոնյաների նկատմամբ մասնակի հալածանքներով, 303 թվականին Գալերիոսը համառորեն պահանջում էր հրապարակել մի ընդհանուր օրենք, որի նպատակն էր. քրիստոնյաների լիակատար բնաջնջում։ Դիոկղետիանոսը ենթարկվեց իր փեսայի ազդեցությանը։ (Նրանց ժամանակակից Եվսեբիոսը՝ Կեսարիայի եպիսկոպոսը, մանրամասն պատմում է այս հալածանքների մասին իր եկեղեցու պատմության մեջ): Օգոստոս-կայսր դառնալուց հետո նույն դաժանությամբ շարունակեց հալածանքները։ Ծանր ու անբուժելի հիվանդությամբ հարվածված՝ նա համոզվեց, որ ոչ մի մարդկային ուժ չի կարող ոչնչացնել քրիստոնեությունը։ Ուստի 311 թվականին, նրա մահից կարճ ժամանակ առաջ, ընտրելով իր զորավարներից մեկին՝ Լիկինիոսին, նրա հետ և արևմտյան Կոստանդին կայսրի հետ հրատարակել է. հրամանագիր վերջ տալ քրիստոնյաների հալածանքներին. Հրամանագիրը պարտադիր էր կայսրերի համար։
Մաքսենցիուս, ով քիչ էր մտածում կառավարության մասին, համակարգված չէր հալածում քրիստոնյաներին՝ սահմանափակվելով միայն մասնավոր խոշտանգումներով և պղծումներով։ և մնաց իր հպատակների՝ և՛ քրիստոնյաների, և՛ հեթանոսների բռնակալ:	Մաքսիմին 311 թվականին իր մահից հետո Գալերիոսը նախկինի պես սկսեց հալածել քրիստոնյաներին, արգելեց նրանց կառուցել, վտարեց քաղաքներից և ոմանց անդամահատեց։ Նրանք մահապատժի ենթարկվեցին. Սիլվան Էմեսսկի, ՊամֆիլԿեսարյան պրեսբիտեր Լուսիան, Անտիոքի պրեսբիտեր և գիտ Պետրոս Ալեքսանդրյանև այլն:
313 թվականին Կոստանդին և Լիկինիոս կայսրերը հրատարակել են Միլանի հրամանագիր, հռչակելով քրիստոնեության ազատ խոստովանությունը։

Բառարան՝ կառավարությունը - փորագրիչ։ Աղբյուր.հ. IX (1893): Գոա - Փորագրիչ, էջ. 177-180 ( Ցուցանիշ) Այլ աղբյուրներ՝ MESBE

Քրիստոնյաների հալածանք Հռոմեական կայսրությունում։ -Հռոմեական կայսրության կողմից քրիստոնյաների դեմ երեքդարյա Գ.-ի պատճառներն ու շարժառիթները բարդ են ու բազմազան։ Հռոմեական պետության տեսակետից քրիստոնյաները եղել են մեծության օրինազանցներ (majestatis rei), պետական ​​աստվածություններից հավատուրացներ (άθεοι, sacrilegi), օրենքով արգելված մոգության հետևորդներ (magi, malefici), օրենքով անօրինական կրոն դավանողներ ( religio nova, peregrina et illicita): Քրիստոնյաներին մեղադրում էին վեհությանը վիրավորելու մեջ՝ թե՛ այն պատճառով, որ նրանք հավաքվում էին իրենց աստվածային ծառայությունների համար գաղտնի և գիշերը՝ կազմելով չարտոնված ժողովներ («collegium illicitum» կամ «coetus nocturni» մասնակցությունը հավասարեցվում էր խռովությանը), և որովհետև նրանք հրաժարվում էին պատվում են կայսերական պատկերները լիբացիաներով և ծխելով: Պետական ​​աստվածություններից ուրանալը (sacrilegium) նույնպես համարվում էր վեհությանը վիրավորելու ձև։ Հեթանոսները պարզունակ Եկեղեցում գոյություն ունեցող հրաշագործ բժշկությունները և ուղղագրողների ինստիտուտը համարում էին օրենքով արգելված մոգության գործ: Նրանք կարծում էին, որ Հիսուսն իր հետևորդներին թողել է կախարդական գրքեր, որոնք ներկայացնում են դևերին դուրս հանելու և բժշկելու գաղտնիքը։ Ուստի քահանա. Քրիստոնյաների գրքերը հեթանոսական իշխանությունների կողմից մանրազնին փնտրտուքների առարկա են դարձել հատկապես Գ.Դիոկղետիանոսի օրոք։ Կախարդական գրվածքները և իրենք՝ կախարդները, օրինականորեն դատապարտվեցին այրվելու, իսկ հանցագործության մեղսակիցները խաչվեցին կամ մահացան կրկեսում: Ինչ վերաբերում է peregrinae կրոններին, ապա դրանք արդեն արգելված էին XII աղյուսակների օրենքներով. կայսրության օրենքների համաձայն, վերին դասի մարդիկ ենթակա էին աքսորի՝ այլմոլորակային կրոնին պատկանելու համար, իսկ ստորինը՝ մահապատժի։ Քրիստոնեությունը, ընդ որում, ամբողջ հեթանոսական համակարգի՝ կրոնի, պետության, կենցաղի, բարքերի, սոցիալական և ընտանեկան կյանքի լիակատար ժխտումն էր։ Քրիստոնյան հեթանոսի համար «թշնամի» էր բառի ամենալայն իմաստով՝ hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus և այլն։ Կայսրերը, կառավարիչները և օրենսդիրները քրիստոնյաների մեջ տեսնում էին դավադիրների և ապստամբների, որոնք սասանում էին պետական ​​և հասարակական կյանքի բոլոր հիմքերը։ Քահանաներն ու հեթանոսական կրոնի մյուս սպասավորները, բնականաբար, ստիպված էին թշնամանալ քրիստոնյաների դեմ և թշնամություն հրահրել նրանց նկատմամբ։ Կրթված մարդիկ, չհավատալով հին աստվածներին, բայց հարգելով գիտությունը, արվեստը, ողջ հունահռոմեական մշակույթը, տեսան քրիստոնեության տարածումը, սա, իրենց տեսանկյունից, վայրի արևելյան սնահավատությունը մեծ վտանգ է քաղաքակրթության համար: Կուռքերին, հեթանոսական տոներին ու ծեսերին կուրորեն կապված, անկիրթ ավազակությունը մոլեռանդությամբ հալածում էր «աթեիստներին»։ Քրիստոնյաների նկատմամբ հեթանոսական հասարակության նման տրամադրվածությամբ ամենազավեշտալի լուրերը կարող էին տարածվել, հավատ գտնել և նոր թշնամություն առաջացնել քրիստոնյաների նկատմամբ։ Ամբողջ հեթանոս հասարակությունը հատուկ եռանդով օգնեց կատարել օրենքի պատիժը նրանց նկատմամբ, ում նա համարում էր հասարակության թշնամիներ և նույնիսկ մեղադրում էր ողջ մարդկային ցեղի հանդեպ ատելության մեջ:

Հնագույն ժամանակներից ընդունված է քրիստոնյա համարել տասը Գ., հենց կայսրերի կողմից՝ Ներոն, Դոմիտիանոս, Տրայանոս, Մ.Աուրելիոս, Ս.Նորթ, Մաքսիմինոս, Դեկիոս, Վալե պյան, Ավրելիանոս և Դիոկղետիանոս։ Նման հաշվարկը արհեստական ​​է՝ հիմնված Ապոկալիպսիսի գառան դեմ կռվող եգիպտացու մահապատիժների քանակի վրա կամ եղջյուրների վրա (Ապոկ. 17, 12): Նա չի համապատասխանում փաստերին ու լավ չի բացատրում իրադարձությունները։ Տասից պակաս էին ընդհանուր, ամենուր տարածված սիստեմատիկ Գ. Միշտ ու բոլոր տեղերում նույն վայրագությունը չի ունեցել Գ. Օրինակ՝ քրիստոնյաների դեմ մեղադրվող ամենաշատ հանցագործությունները. sacrilegium-ը, դատավորի հայեցողությամբ կարող է պատժվել ավելի խիստ կամ մեղմ: Լավագույն կայսրերը, ինչպես Տրայանոսը, Մ.Աուրելիոսը, Դեկիոսը և Դիոկղետիանոսը, հալածում էին քրիստոնյաներին, քանի որ նրանց համար կարևոր էր պետական ​​և հասարակական կյանքի հիմքերի պաշտպանությունը։ Անարժան կայսրերը, ինչպես Կոմոդոսը, Կարակալլան և Հելիոգաբալուսը, ներողամիտ էին քրիստոնյաների հանդեպ, իհարկե, ոչ թե կարեկցանքի, այլ պետական ​​գործերի կատարյալ անտեսման պատճառով։ Հաճախ հասարակությունն ինքը հալածանքներ էր սկսում քրիստոնյաների դեմ և խրախուսում կառավարիչներին դա անել։ Սա հատկապես ճիշտ էր սոցիալական աղետների ժամանակ։ Հյուսիսային Աֆրիկայում մի ասացվածք կա՝ «անձրև չկա, հետևաբար քրիստոնյաներն են մեղավոր»։ Ամեն անգամ, երբ ջրհեղեղ, երաշտ կամ համաճարակ էր լինում, մոլեռանդ ամբոխը բղավում էր. «chri stianos ad leones»: Հալածանքներում, որոնց նախաձեռնությունը պատկանում էր կայսրերին, երբեմն առաջին պլանում էին քաղաքական դրդապատճառները՝ անհարգալից վերաբերմունք կայսրերի նկատմամբ և հակապետական ​​նկրտումներ, երբեմն՝ զուտ կրոնական դրդապատճառներ՝ աստվածների ժխտում և անօրինական կրոնի պատկանելություն։ Սակայն քաղաքականությունն ու կրոնը երբեք չէին կարող լիովին տարանջատվել, քանի որ կրոնը Հռոմում համարվում էր պետական ​​գործ:

Սկզբում հռոմեական կառավարությունը քրիստոնյաներին չէր ճանաչում, նրանց համարում էր հրեական աղանդ: Որպես այդպիսին, քրիստոնյաները վայելում էին հանդուրժողականությունը և, միևնույն ժամանակ, նույնքան արհամարհված էին, որքան հրեաները: Առաջին Գ.-ը համարվում է Ներոնի ձեռնարկած (64); բայց դա հալածանք չէր համապատասխան հավատքի համար և կարծես թե չէր տարածվում Հռոմից այն կողմ: Բռնակալը ցանկանում էր Հռոմի կրակի համար, որում ժողովրդական կարծիքը մեղադրում էր իրեն, պատժել նրանց, ովքեր ժողովրդի աչքում ընդունակ էին ամոթալի արարքի։ Սրա արդյունքում էլ տեղի ունեցավ Հռոմում քրիստոնյաների հայտնի անմարդկային բնաջնջումը։ Այդ ժամանակից ի վեր քրիստոնյաները կատարյալ զզվանք են զգացել հռոմեական պետության նկատմամբ, ինչպես երևում է մեծ Բաբելոնի ապոկալիպտիկ նկարագրությունից՝ նահատակների արյունով արբած կնոջ մասին: Քրիստոնյաների աչքում Ներոնը հակաքրիստոսն էր, որը ևս մեկ անգամ կհայտնվեր Աստծո ժողովրդի դեմ պայքարելու համար, իսկ Հռոմեական կայսրությունը դևերի թագավորությունն էր, որը շուտով ամբողջովին կկործանվի Քրիստոսի գալուստով և հիմնադրման հետ: Մեսիայի օրհնյալ թագավորությունը. Հռոմում Ներոնի օրոք, հին եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, Պողոս և Պետրոս առաքյալները տառապեցին: Երկրորդ հալածանքը վերագրվում է կայսերականներին։ Դոմիտիան (81-96); բայց այն համակարգված ու համատարած չէր։ Հռոմում մի քանի մահապատիժներ եղան՝ քիչ հայտնի պատճառներով. Պաղեստինից Հռոմ են ներկայացվել Քրիստոսի մարմնավոր հարազատները՝ Դավթի սերունդները, որոնց անմեղության մեջ, սակայն, կայսրն ինքը համոզվել է և թույլ տվել նրանց անարգել վերադառնալ հայրենիք։ -Առաջին անգամ հռոմեական պետությունը սկսեց գործել քրիստոնյաների դեմ՝ որպես կայսրության տակ գտնվող որոշակի հասարակության դեմ, քաղաքականապես կասկածելի։ Տրայանսը (98-117), որը Բիթինիայի կառավարիչ Պլինիոս Կրտսերի խնդրանքով ցույց տվեց, թե ինչպես պետք է վարվեն իշխանությունները քրիստոնյաների հետ։ Պլինիոսի զեկույցի համաձայն՝ քրիստոնյաների թիկունքում քաղաքական հանցագործություններ չեն նկատվել, բացառությամբ թերևս կոպիտ և անպարտելի համառության սնոտիապաշտությունից (նրանք չէին ուզում ընծաներ ու խունկ անել կայսերական պատկերների առաջ)։ Հաշվի առնելով դա՝ կայսրը որոշեց չփնտրել քրիստոնյաներին և չընդունել նրանց դեմ անանուն դատապարտումները. բայց եթե նրանք օրինականորեն մեղադրվում են և քննության արդյունքում նրանք հաստատակամ են իրենց սնահավատության մեջ, նրանց ենթարկեք մահապատժի: Տրայանոսի ամենամոտ ժառանգորդները նույնպես հավատարիմ են մնացել քրիստոնյաների այս սահմանմանը: Բայց քրիստոնյաների թիվը արագորեն բազմանում էր, և արդեն որոշ տեղերում հեթանոսական տաճարները սկսեցին դատարկվել։ Քրիստոսի բազմաթիվ և ամենուր տարածված գաղտնի հասարակությունն այլևս չէր կարող հանդուրժվել կառավարության կողմից, ինչպես հրեական աղանդը. այն, նրա աչքում, վտանգավոր էր ոչ միայն պետական ​​կրոնի, այլև քաղաքացիական կարգի համար։ Կայսերականը անարդարացիորեն է վերագրվում. Ադրիանը (117-138) և Անտոնինոս Պիուսը (138-160) հրովարտակները բարենպաստ են քրիստոնյաների համար: Տրայանոսի հրամանագիրը նրանց մոտ մնաց ամբողջ ուժի մեջ։ Բայց իրենց ժամանակի հալածանքները կարող էին աննշան թվալ՝ համեմատած այն ամենի հետ, ինչ ապրեցին քրիստոնյաները Մ. Ավրելիոսի (161-180) գահակալության վերջին տարիներին։ Մ.Աուրելիոսը արհամարհում էր քրիստոնյաներին որպես ստոիկ փիլիսոփա և ատում էր նրանց որպես պետության բարօրության մասին հոգացող կառավարչի: Ուստի նա հրամայեց փնտրել քրիստոնյաներին և որոշեց խոշտանգել ու տանջել նրանց՝ սնահավատությունից ու համառությունից հեռացնելու համար. նրանք, ովքեր ամուր մնացին, ենթարկվեցին մահապատժի: Հալածանքները միաժամանակ մոլեգնում էին կայսրության տարբեր մասերում՝ Գալիայում, Հունաստանում, Արևելքում: Մենք մանրամասն տեղեկություններ ունենք այս պահին Գալլիական Լիոն և Վիեն քաղաքներում քրիստոնյաների հալածանքների մասին: Մ.Աուրելիոսի օրոք Հռոմում Սբ. Ջասթինը փիլիսոփա է, քրիստոնեության ապոլոգետ, Լիոնում՝ Պաֆին, 90-ամյա երեց, եպիսկոպոս; Աղջիկը Բլոնդինան և 15-ամյա երիտասարդ Պոնտիկը հայտնի դարձան տանջանքներին և հերոսական մահին դիմանալու իր հաստատակամությամբ։ Նահատակների մարմինները կույտերով ընկած էին Լիոնի փողոցներում, որոնք այնուհետև այրեցին, իսկ մոխիրը նետեցին Ռոն: Մ.Աուրելիոսի իրավահաջորդ Կոմոդոսը (180-192) վերականգնեց Տրայանոսի օրենսդրությունը, որն առավել ողորմած էր քրիստոնյաների համար։ Ք. Նորթը մինչև 202 թվականը համեմատաբար աջակցում էր քրիստոնյաներին, բայց այդ տարվանից կայսրության տարբեր մասերում բռնկվեցին դաժան հալածանքներ. նրանք մեծ ուժով մոլեգնում էին Եգիպտոսում և Աֆրիկայում. այստեղ նահատակության առանձնահատուկ սխրանքով հայտնի դարձան երկու երիտասարդ կանայք՝ Պերեպետույան և Ֆելիչիտատան։ Կրոնական սինկրետիզմ իմկ. Հելիոգաբալուսը (218-222) և Ալ. Հյուսիսը (222-235) խրախուսում էր նրանց բարեհաճ վերաբերվել քրիստոնյաներին։ Մաքսիմինոսի (235-238) կարճատև գահակալության ընթացքում և՛ կայսեր դժկամությունը, և՛ զանազան արհավիրքներով քրիստոնյաների դեմ հրահրված ամբոխի մոլեռանդությունը բազմաթիվ գավառներում դաժան հալածանքների պատճառ հանդիսացան։ Մաքսիմինոսի իրավահաջորդների և հատկապես Փիլիպոս Արաբացու (244-249) օրոք քրիստոնյաները վայելում էին այնպիսի մեղմություն, որ վերջինս նույնիսկ ինքը համարվում էր քրիստոնյա։ Դեկիոսի գահ բարձրանալով (249-251) քրիստոնյաների դեմ բռնկվեց այնպիսի հալածանք, որը համակարգված ու դաժանությամբ գերազանցեց բոլոր նախորդներին, նույնիսկ Մ.Աուրելիոսի հալածանքին։ Կայսրը, հոգալով հին կրոնի և բոլոր հնագույն պետական ​​կարգերի պահպանման մասին, ինքն է ղեկավարել հալածանքները. Գավառապետերին տրվել են մանրամասն հրահանգներ այս հարցում: Լուրջ ուշադրություն է դարձվել, որպեսզի քրիստոնյաներից ոչ մեկը չթաքնվի որոնումներից. մահապատժի ենթարկվածների թիվը չափազանց մեծ էր։ Եկեղեցին զարդարված էր բազմաթիվ փառապանծ նահատակներով; բայց կային շատերը, ովքեր հեռացան, հատկապես որովհետև նախորդ երկարատև հանգստության շրջանը հանգեցրել էր նահատակության որոշ սխրանքներ: Վալերիանոսի (253-260) օրոք, քրիստոնյաների հանդեպ նվաստացուցիչ գահակալության սկզբում, նրանք կրկին ստիպված էին դիմանալ դաժան հալածանքների: Քրիստոնյա հասարակությանը վրդովեցնելու համար կառավարությունն այժմ հատուկ ուշադրություն է դարձրել արտոնյալ կալվածքների քրիստոնյաներին և, առաջին հերթին, քրիստոնեական հասարակության առաջնորդներին և առաջնորդներին՝ եպիսկոպոսներին։ Կարթագենում եպիսկոպոսը տուժել է։ Կիպրիանոսը, Հռոմի Սիքստոս II պապը և նրա Լոուրենս սարկավագը՝ նահատակների շարքում։ Վալերիանի որդի Գալիենոսը (260-268) վերջ դրեց հալածանքներին, և քրիստոնյաները կրոնական ազատություն ունեցան մոտ 40 տարի՝ մինչև 303 թվականին Դիոկղետիանոս կայսեր հրամանագիրը։ Դիոկղետիանոսը (284-305) սկզբում ոչինչ չարեց քրիստոնյաների դեմ. որոշ քրիստոնյաներ նույնիսկ նշանավոր տեղեր էին զբաղեցնում բանակում և կառավարությունում: Ոմանք կայսեր տրամադրության փոփոխությունը վերագրում էին նրա համիշխան Գալերիոսին (տե՛ս VII, 895)։ Նիկոմիդիայում նրանց համագումարում հրամանագիր է տրվել, որով հրամայվել է արգելել քրիստոնեական ժողովները, քանդել եկեղեցիները, խլել և այրել սուրբ գրքերը, զրկել քրիստոնյաներին բոլոր պաշտոններից և իրավունքներից: Հալածանքը սկսվեց Նիկոմեդիայի քրիստոնյաների հոյակապ տաճարի ավերմամբ։ Դրանից անմիջապես հետո կայսերական պալատում հրդեհ է բռնկվել։ Քրիստոնյաները մեղադրվում էին դրա համար. հայտնվեց երկրորդ հրամանագիրը, հալածանքները մեծ ուժգնությամբ բռնկվեցին կայսրության տարբեր շրջաններում, բացառությամբ Գալիայի, Բրիտանիայի և Իսպանիայի, որտեղ կառավարում էր Կոնստանցի Քլորուսը, ով աջակցում էր քրիստոնյաներին: 305 թվականին, երբ Դիոկղետիանոսը հրաժարվեց կառավարել, Մաքսիմինոսը՝ քրիստոնյաների մոլեգին թշնամին, դարձավ Գալերիոսի համկառավարիչը։ Քրիստոնյաների տառապանքը և նահատակության բազմաթիվ օրինակները պերճախոս նկարագրություն գտան Եվսեբիոս եպիսկոպոսի մոտ: Կեսարյան. 311 թվականին՝ իր մահից քիչ առաջ, Գալերիոսը դադարեցրեց հալածանքները և քրիստոնյաներից պահանջեց աղոթել կայսրության և կայսեր համար։ Մաքսիմինոսը, ով կառավարում էր Ասիական Արեւելքը, շարունակեց հալածել քրիստոնյաներին նույնիսկ Գալերիոսի մահից հետո։ Սակայն կամաց-կամաց ուժեղացավ այն համոզմունքը, որ անհնար է հասնել քրիստոնեության կործանմանը։ Հանդուրժողականության առաջին հրամանը, որը տրվել է Գալերիոսի օրոք, հետևել է 312 և 313 թվականներին։ երկրորդ և երրորդ հրամանագրերը նույն ոգով, որոնք արձակել է Կոնստանտինը Լիկինիոսի հետ միասին։ 313 թվականին Միլանի հրամանագրով քրիստոնյաներին տրվեց լիակատար ազատություն՝ գործադրելու իրենց հավատքը. նրանց տաճարները և նախկինում բռնագրավված ողջ գույքը վերադարձվել է նրանց։ Կոնստանտինի ժամանակներից ի վեր քրիստոնեությունը վայելում էր Հռոմեական կայսրությունում գերիշխող կրոնի իրավունքներն ու արտոնությունները, բացառությամբ Հուլիանոս կայսեր օրոք (361-363) հեթանոսական կարճ արձագանքի:

Գրականություն՝ Le Blant, «Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martirs» («Comptes rendus de l'academ. Des inscript.», P., 1868); Քեյմ, «Rom u. դ. Քրիստենթում» (1881); Օբե, «Պատմ. des perséc. de l «église» (այստեղից որոշ հոդվածներ թարգմանվել են «Ուղղափառ վերանայում» և «Թափառող»); Հռոմեական կայսրություն» (1881, Կազան); Լաշկարև, «Հռոմեական պետության վերաբերմունքը կրոնին Կոնստանտին Մեծից առաջ» (Կիև, 1876); Ա. Լեբեդև, «Քրիստոնյաների հալածանքների դարաշրջանը և այլն»: (Մոսկվա, 1885):