Նախասահմանված ընծաների պատարագի ծեսը նման չէ Հովհաննես Ոսկեբերանի կամ Բասիլի Մեծի պատարագին, որոնք սովորաբար մատուցվում են և բազմաթիվ հարցեր են առաջացնում ոչ միայն սկսնակների մոտ: Ինչու՞ է այս ծառայությունը միայն պահք։ Ինչու են նվերները նախապես օծվում: Ինչո՞ւ էր հին ժամանակներում այն ​​մատուցվում երեկոյան: Ինչո՞ւ ընդունված չէ այնտեղ երեխաներին հաղորդություն տալ։ Մենք պատասխանում ենք բոլոր «ինչուներին»:

Պահքի ընթացքում կիրակի օրերին Սուրբ Պատարագը Ս. Բազիլ Մեծը (ինչպես նաև Ավագ շաբաթվա հինգշաբթի և շաբաթ օրը): Շաբաթ օրերին, ինչպես նաև Ամենասուրբ Աստվածածնի Ավետման և Տիրոջ Երուսաղեմ մուտքի տոներին մատուցվում է Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ. Եկեղեցական գործածության մեջ այս պատարագները կոչվում են լի, քանի որ նրանց վրա կատարվում է Հաղորդության աղոթքի ավետիսը, որը կոչվում է Անաֆորա (հունարեն - ἀναφορά - ընծա), որի ժամանակ Սուրբ Հոգին սրբացնում է և վերածում հացն ու գինին Քրիստոսի Մարմնի և Արյան։

Մեծ պահքի մնացած օրերին Սուրբ Պատարագ չի մատուցվում։ Հաղորդությունը միշտ ուրախություն և հաղթանակ է, իսկ Մեծ Պահքը՝ ապաշխարության և ապաշխարության ժամանակ: Ուստի Սուրբ Պատարագը մատուցվում է միայն այն օրերին, որոնք առանձնահատուկ, տոնական բնույթ են կրում։

Սակայն Մեծ Պահքի ընթացքում հավատացյալների կատարած ասկետիկական սխրանքը պահանջում է հոգևոր ուժի զգալի և մշտական ​​լարում, իսկ հաղորդությունը Ս. Քրիստոսի խորհուրդներն ամենաարդյունավետ միջոցն են դրանք ամրապնդելու և բազմապատկելու համար:

Ուստի Հոգեգալստյան օրերին չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, ինչպես նաև Սեբաստացի 40 նահատակների տոնին, Գլխի Առաջին և Երկրորդ Գտնումը Ս. Հովհաննես Մկրտիչ, Մեծ Պահքի 5-րդ շաբաթվա հինգշաբթի («Ս. Մարիամ Եգիպտոսի կանգնելը»), ինչպես նաև եկեղեցական տոների օրերին կատարվում է հատուկ սուրբ ծառայություն՝ Նախասահմանված ընծաների պատարագ, որին հաջորդում է Ս. Քրիստոսի Սուրբ Մարմնի և Արյան հաղորդությունը, որը պատրաստվել է նախորդ կիրակի օրը և ակնածանքով պահպանվել շաբաթվա ընթացքում տաճարի զոհասեղանի գահին:

Նախաձեռնած ընծաների պատարագի պատարագի արարողությունը գալիս է հին ժամանակներից: Եկեղեցու պատմության վաղ դարերում տարածված սովորույթ կար, որն այսօր կարող է բոլորովին անհավատալի թվալ:

Հնում բոլոր քրիստոնյաները հաղորդություն էին ստանում ոչ միայն եկեղեցիներում՝ Սուրբ Պատարագի ժամանակ։ Նրանք ստացան Սբ. Տաճարում ներկա գտնվել չկարողացող հիվանդներին ու հաշմանդամներին տանելու համար նվերներ են տարել նաև Սբ. Նվերներ իրենց տներին, որտեղ աշխատանքային օրերին տնային աղոթքի ժամանակ նրանք հաղորդվում էին իրենց և իրենց ընտանիքի անդամներին:

Վանականներն ու խարիսխները, որոնք ապրում էին ամայի վայրերում, իրենց խցերում օծել էին Նվերներ, որոնց հետ հաղորդություն էին ստանում աղոթքի կանոնն ավարտելուց հետո։ Նամակներից մեկում Սբ. Բասիլ Մեծը գրել է. «Լավ է և օգտակար է ամեն օր հաղորդվել և ստանալ Քրիստոսի Սուրբ Մարմինն ու Արյունը, քանի որ Քրիստոս Ինքն է ասում. ...Բոլոր վանականները, որոնք ապրում են անապատներում, որտեղ քահանա չկա, հաղորդությունը տանը պահելով, հաղորդվում են իրենց: Իսկ Ալեքսանդրիայում և Եգիպտոսում յուրաքանչյուր մկրտված աշխարհական մեծ մասամբ հաղորդություն է ունենում տանը և երբ կամենում է, իրեն հաղորդություն է անում»։

Վանականների մեջ ինքնամիավորման սովորույթը եղել է մինչև 15-րդ դարը, այս մասին նշեց Ս. Սիմեոն Թեսաղոնիկեցի.

Հստակ հայտնի չէ, թե ով է կազմել Սուրբ Պատարագի արարողությունը։ Հնում հեղինակությունը վերագրվել է Սբ. Հակոբոսը՝ Տիրոջ եղբայրը, Բասիլ Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը, Հովհաննես Ոսկեբերանը և այլք Ժամանակակից սլավոնական ծառայողական գիրքը (այն, ըստ որի քահանաները կատարում են ամենօրյա ծառայություններ և Սուրբ Պատարագ) հեղինակությունը վերագրում է Սբ. Գրիգորի Դվոեսլով.

Այնուամենայնիվ, սա լեգենդ է, որը չունի պատմական հիմք: Սուրբ Գրիգոր Դվոեսլովը լատինացի էր, ով քիչ գիտեր հունարենը: Ավելին, նա քննադատաբար էր վերաբերվում հույներին և նրանց եկեղեցական սովորույթներին, քանի որ իր գահակալության տարիներին կոնֆլիկտի մեջ էր Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սբ. Հովհաննես Ծոմապահին, քանի որ նա ընդունել է «Տիեզերական պատրիարք» տիտղոսը։

Չկա հավաստի պատմական տեղեկություն, որ Սբ. Գրիգորը հունական եկեղեցու համար ինչ-որ պատարագի ծեսեր է հորինել, բնականաբար, նա չկա և չի կարող գոյություն ունենալ. Բացի այդ, պատարագի ծեսի հենց յուրացումն է Սբ. Գրիգորը հայտնվում է 16-րդ դարից ոչ շուտ։ իտալական հունական Euchologia-ում (ծառայողական գրքեր), որոնք որպես օրինակ ընդունվել են Ռուսաստանում՝ Նիկոն պատրիարքի օրոք գրքերի խորհրդակցությունների ժամանակ։

Հավանական է, որ ինչ-որ պահի այս ծառայողական գրքերի հրատարակիչներից մեկը սխալ է թույլ տվել՝ շփոթելով Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան Կոստանդնուպոլսի, որը մեծ հավանականությամբ կարող էր լինել պատարագի ծեսի հրատարակություններից մեկի կազմողը, ինչի պատճառով որոշ հին ձեռագրերում նրա հեղինակությանը վերագրվել է Նախաձեռնածի պատարագը, իսկ Գրիգոր. Մեծը, Մեծ Պապը: Ժամանակակից հունական ծառայողական գրքերում հիշատակումներ են Սբ. Գրիգորի Դվոեսլովը, որպես պատարագի հեղինակ, բացակայում է։

Կան վկայություններ նախասահմանված ընծաների պատարագի մասին, որը թվագրվում է 6-7-րդ դարերով Սբ. Վեր. Ջորջ Խոզևիտը, ով ապրում էր Երիքովի մոտ գտնվող անապատում գտնվող մենաստանում, պատմում է հետևյալ դեպքը. Վանականը սովորություն ուներ կիրակի օրերին՝ գիշերվա արթունությունից հետո, երիտասարդ Զինոնին ուղարկել Երիքով՝ պրոֆորայի։

Մի օր Զինոնը պատարագի ժամանակ կանգնեց զոհասեղանի մոտ և լսեց անաֆորայի խոսքերը, որոնք դաջված էին նրա հիշողության մեջ. Մի կիրակի, վերադառնալով Երիքովից պրոֆորայով, Զինոն մտովի կրկնեց այս խոսքերը՝ խորհելով դրանց մասին։ Այս ժամանակ Սուրբ Հոգին իջավ և սրբացրեց և՛ պրոֆորային, և՛ երիտասարդին: Հրեշտակը հայտնվեց Գեորգի վանականին, ով այդ ժամանակ հանգստանում էր ամբողջ գիշերվա արթունությունից հետո և ասաց.

Կոստանդնուպոլսի եկեղեցում Սուրբ Պատարագի արարողությունը նույնպես հայտնվում է ոչ ուշ, քան 6-7-րդ դարերի վերջը. «Զատկի տարեգրությունը» հայտնում է. Մեծ պահքի շաբաթը, չորրորդ ամբաստանությունը (615), նրանք սկսեցին երգել այն բանից հետո, թող այն ուղղվի «Նախասահմանված ընծաները սկուոֆիլակիայից գահ տեղափոխելու ժամանակ, այն բանից հետո, երբ քահանան ասում է. «Քո Քրիստոսի պարգևին», մարդիկ անմիջապես սկսում են. Այժմ երկնքի զորությունները անտեսանելի կերպով ծառայում են մեզ հետ: Ահա փառքի գոլորշին է ներս մտնում, ահա գաղտնի զոհաբերությունը ավարտվում է։ Եկեք մոտենանք հավատքով և վախով, որպեսզի հավիտենական կյանքի մասնակից լինենք: Ալելուիա""

Պահքի պատարագին զուգընթաց մատուցվում է Նախաձեռնած ընծաների պատարագը։ Հնում այն ​​կատարում էին մայրամուտից առաջ երեկոյան։ Մասնակիցները ողջ օրվա ընթացքում ձեռնպահ են մնացել սննդից։ Սակայն հետագայում Սուրբ Պատարագի ժամերգությունը տեղափոխվեց առավոտ, քանի որ հավատացյալների մեծ մասի համար օրվա ընթացքում նման ժուժկալությունը դժվար էր: 1968 թվականի նոյեմբերի 28-ին Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու Սուրբ Սինոդի որոշմամբ որոշվեց օրհնել Երեկոյան Սուրբ Պատարագի մատուցումը, եթե իշխող եպիսկոպոսը դա անհրաժեշտ համարի։ Այս դեպքում դուք պետք է առնվազն 6 ժամ ձեռնպահ մնաք սննդից և խմելուց։

Նախասահմանված ընծաների պատարագը, ինչպես նաև Մեծ Պահքի Երեկոյան սկսվում է 103-րդ սաղմոսի ընթերցմամբ, որը փառաբանում է Աստծո կողմից աշխարհի ստեղծումը: Այնուհետև սարկավագը արտասանում է Խաղաղության լիտանիա, որից հետո կարդացվում է կաթիսմա՝ հատված Սաղմոսից, որը բաղկացած է մի քանի սաղմոսներից և իր հերթին բաժանված է երեք մասի՝ «Փառք»:

Առաջին փառքի ժամանակ քահանան պատրաստում է Սբ. Նվերները գահին են, երկրորդում՝ սուրբը երեք անգամ խնկարկում է։ Նվերներ, իսկ երրորդում կրում է Սբ. Նվերներ գահից դեպի զոհասեղան. Երրորդ փառքի ընթերցման ժամանակ տաճարում հավատացյալները ծնկի են իջնում ​​ի նշան ակնածանքի Քրիստոսի Մարմնի և Արյան հանդեպ, որոնք դրված են զոհասեղանի վրա։

Հնում Սբ. Նվերները պատրաստվում էին հատուկ սենյակում՝ սկեյոֆիլակիոնում, որը գտնվում էր տաճարից դուրս և որտեղ կարող էին մտնել միայն հոգևորականները: Այնուհետև զոհասեղանը փոխարինեց սկևոֆիլակիոնին։ Կաթիսմայից հետո Մեծ Պահքի Երեկոյան ընթանում է սովորականի պես՝ «Տերը կանչեց...» (հատվածներ 140-ից) և կատարվում են եկեղեցական օրացույցի օրվան համապատասխան ստիչերա-շարականներ։

Վերջին stichera-ի երգեցողության ժամանակ ելույթ են ունենում հոգեւորականները Մուտք(երթ խնկամանով և մոմերով), որից հետո երգվում է հիմնը Սվետա Հանգիստ, ուղղված Հիսուս Քրիստոսին. Դրան հաջորդում է պրոկեիմների երգեցողությունը (հատվածներ սաղմոսներից, որոնք ընտրվում են կախված օրվանից) և փարիմիայի ընթերցումը՝ հատվածներ Հին Կտակարանի աստվածաշնչյան գրքերից: Երկրորդ փիմիայի մեկնարկից առաջ քահանան բուրվառն ու մոմը ձեռքին խաչաձեւ օրհնում է ժողովրդին՝ «Քրիստոսի լույսը լուսավորում է բոլորին» խոսքերով։

Այս ծեսը վերադառնում է Հին Կտակարանի հրեաների բարեպաշտ ավանդույթին՝ շնորհակալություն հայտնելու Աստծուն երեկոյան լամպեր վառելիս այն լույսի համար, որը Նա տվել է, որպեսզի մարդիկ կարողանան տեսնել գիշերվա մթության մեջ: Քրիստոնյաներն այս ծիսակարգին տվել են այլ խորհրդանշական նշանակություն: Լամպը վառելը և աղոթքի ժողովին բերելը նրանց հիշեցրեց Քրիստոսի Եկեղեցում հավերժական և անփոփոխ ներկայության մասին, ով իրեն անվանեց աշխարհի լույսը (Հովհ. 8:12 և 9:5):

Ընթերցումների ավարտին հաջորդում է բուն պատարագը։ 140-րդ սաղմոսից ընտրված «Թող իմ աղոթքը ուղղվի» համարները երգվում են հատուկ երգով։ Նրանց երգեցողության ժամանակ հավատացյալները ծնկի են իջնում։

Հաջորդում է հատուկ պատարագ, որից հետո աղոթք է կատարվում Եկեղեցու հիերարխիայի, երկրի ու քաղաքացիական իշխանությունների համար, իսկ անունները հիշվում են առողջության համար։

Հին եկեղեցում կաթողիկոսական կարգը բաժանված էր մի քանի փուլերի. Պայծառակերպությունը եզրափակիչ փուլն է, որը տեւեց Մեծ Պահքի վերջին շաբաթներին եւ ավարտվեց կաթողիկոսների հանդիսավոր մկրտությամբ՝ Ս. Զատիկ. Ինչպես ամբողջական պատարագի ժամանակ, այնպես էլ այս աղոթքների վերջում կաթողիկոսներին հրամայվում է լքել եկեղեցին և հավատացյալների համար երկու պատարագ է մատուցվում՝ նույն կարգով, ինչ ամբողջական պատարագի ժամանակ:

Մուտքի մեծ արարողությունը, որի ընթացքում Սբ. Նվերները զոհասեղանից տեղափոխվում են աղի երկայնքով և արքայական դռների միջով նորից բերվում զոհասեղան և դրվում գահի վրա՝ «Այժմ երկնքի զորությունները» օրհներգի ուղեկցությամբ (տե՛ս վերևում): Սբ. Հավատացյալները ծնկի են իջնում ​​զոհասեղանի նվերներով: Մուտքի ավարտից հետո կրկին ընթերցվում է Ս. Եփրեմը աղեղներով.

Պետք է աղաչելովՊատարագ «Եկեք կատարենք մեր աղոթքը Տիրոջը...», որի ավարտին երգչախումբը կամ ժողովուրդը երգում է «Հայր մեր» Տերունական աղոթքը։ Ինչպես ամբողջական պատարագի ժամանակ, քահանան «Սուրբ Սրբոց» բացականչությունից հետո մասնատում է սուրբը։ Գառնուկը, որին խմում էր Սբ. Արյունը սրբադասումից հետո նախորդ պատարագի ժամանակ և դրա մի մասնիկը լցնում գինու բաժակի մեջ: Այսպիսով, բաժակի գինին խառնվում է Քրիստոսի Արյան հետ:

Գոյություն ունեն երկու տարբեր տեսակետներ, թե արդյոք բաժակի գինին այնուհետև պետք է համարել Քրիստոսի Արյուն, թե միայն նվիրաբերված գինի: Հունական եկեղեցում խառնելուց հետո գավաթի գինին համարվում է Քրիստոսի արյուն, քանի որ կարծում են, որ այն սրբագործվում է խառնելով:

Սուրբ Սիմեոն Թեսաղոնիկեացին գրում է. «...Գինին և ջուրը լցվում են սուրբ բաժակի մեջ, առանց հայտնի աղոթք կարդալու, որպեսզի Աստվածային Հացն ու Արյունը լուծվեն դրանց մեջ, որով արդեն տրվում է ըստ. Պատարագի ծիսակարգին, բաժակի այս նյութերը սրբացվում են իրենց հաղորդությամբ և որպեսզի քահանան, ըստ Պատարագի կարգի, կարողանա ճաշակել և՛ հացից, և՛ բաժակից... Եթե ուզում ենք ճաշակել Ս. Առանց պատարագի ինչ-որ մեկին առեղծվածներ ենք ընդունում այսպես. նման առիթի համար նկատված հացից մի կտոր վերցնում ենք և դնում գինու և ջրի մեջ, նույնիսկ հաճախ օգտագործում ենք նաև մեկ չոր Կենարար Հաց՝ ասես արյան հետ համակցված։ . Այստեղ, Նախասահմանված ընծաների պատարագին, դա արվում է, որպեսզի կատարվեն հաղորդության կանոնները, ինչպես ասվեց, և որպեսզի անհրաժեշտության դեպքում ավելի շատ մարդիկ հաղորդվեն: Այսպիսով, այն, ինչ գտնվում է Սուրբ Պատարագի բաժակում, սրբագործվում է ոչ թե Սուրբ Հոգու կանչով և կնքմամբ, այլ հաղորդությամբ և միությամբ Կենարար Հացին, որն իսկապես Քրիստոսի Մարմինն է՝ Արյան հետ միացած։ »:

Սակայն ռուսական եկեղեցական ավանդույթում այլ տեսակետ է գերիշխում. Քանի որ ոչ մի սրբադասման աղոթք չի կարդացվել գինու վրա, դա Քրիստոսի արյունը չէ: Ուստի Ռուսական եկեղեցում ընդունված չէ հաղորդություն տալ մանուկներին Նախասահմանված ընծաների պատարագի ժամանակ, որոնց ամբողջական պատարագի ժամանակ հաղորդվում է միայն Քրիստոսի Արյամբ։

Մեծ Պահքին վերաբերող բոլոր պատարագի կանոններից ամենակարևորն է հասկանալ մեկը, քանի որ այն, լինելով Ուղղափառության հատկանիշ, հաճախ բանալին է նրա պատարագի ավանդույթը բացատրելու համար: Այս կանոնն արգելում է Մեծ Պահքի օրերին Սուրբ Պատարագ մատուցել։ Կանոնադրության մեջ հստակ ասվում է, որ ոչ մի դեպքում Սուրբ Պատարագ չի կարելի մատուցել երկուշաբթիից ուրբաթ ներառյալ, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ Ավետումը տեղի է ունենում այս օրերից մեկում։ Սակայն չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, Վեհաժողովի հետ միասին, կատարվում է հատուկ ժամերգություն, որը կոչվում է Նախաձեռնած ընծաների պատարագ, որի ընթացքում կարելի է հաղորդություն ստանալ։

Այս կանոնի իմաստն այնքան մոռացվել էր շատ ծխերում, հատկապես նրանք, որոնք երկար ժամանակ գտնվել էին արևմտյան, լատինական ազդեցության տակ, որ այն այլևս չէր պահպանվում, և զուտ լատինական սովորության համաձայն՝ ամբողջ տարածքում մատուցվում են մասնավոր, «սովորական» կամ թաղման պատարագներ։ Պահք. Բայց նույնիսկ այնտեղ, որտեղ այս կանոնը պահպանվում է զուտ ձևական հնազանդությամբ, հազվադեպ է որևէ մեկը փորձում հասկանալ դրա հոգևոր իմաստը, հասկանալ Մեծ Պահքի ներքին «տրամաբանությունը»: Ուստի կարևոր ենք համարում ավելի մանրամասն բացատրել այս կանոնի իմաստը, որը վերաբերում է միայն Մեծ Պահքին, բայց սրբացնում է Ուղղափառության ողջ պատարագի ավանդույթը։

Ընդհանրապես, այստեղ արտահայտվում և կիրառվում է պաշտամունքի հիմնական սկզբունքներից մեկը. Հաղորդության տոնակատարությունն անհամատեղելի է պահքի հետ: Դրանում ուղղափառ ավանդույթը մեծապես տարբերվում է արևմտյան կաթոլիկության էվխարիստական ​​աստվածաբանությունից. Ուղղափառության մեջ Հաղորդության տոնակատարությունը միշտ տոն և ուրախություն է: Սա, առաջին հերթին, Քրիստոսի հայտնվելու խորհուրդն է, Նրա ներկայությունը Իր աշակերտների մեջ և հետևաբար Նրա Հարության տոնակատարությունը, շատ իրական: Իսկապես, Քրիստոսի հայտնվելն ու ներկայությունը Հաղորդության ժամանակ Նրա Հարության «ապացույցն» է Եկեղեցու համար: Էմմաուսի ճանապարհին աշակերտների կողմից ապրած ուրախության և «սրտերի այրման» մեջ Քրիստոսը հայտնվեց նրանց «հացը կտրելու» ժամանակ (Ղուկաս 24.13-35); Եկեղեցում այն ​​Հարության «փորձառու» և «էական» գիտելիքի հավերժական աղբյուրն է: Ոչ ոք չտեսավ Փրկչի Հարությունը, բայց աշակերտները հավատացին Նրան, ոչ թե այն պատճառով, որ ինչ-որ մեկը նրանց սովորեցրեց դա, այլ որովհետև նրանք տեսան հարություն առած Տիրոջը, որը հայտնվեց նրանց փակ դռների հետևում («փակ դռներ»): Նա հայտնվեց նրանց և նրանց հետ մասնակցեց ճաշին։

Հաղորդությունը մնում է նույն տեսքով և ներկայությամբ, նույն ուրախությամբ և «սրտերի այրմամբ», նույն գերողջամիտ և միևնույն ժամանակ բացարձակ վստահությամբ, որ Հարություն առած Տերը հայտնվեց Իրեն «հացը կտրելու» ժամանակ։ Եվ այնքան մեծ է այս ուրախությունը, որ վաղ քրիստոնեական եկեղեցում Հաղորդության օրը ոչ միայն օրերից մեկն էր, այլ Տիրոջ օրը, մի օր արդեն ժամանակից դուրս, քանի որ. Հաղորդության մեջ արդեն սպասվում է Աստծո Արքայությունը: Վերջին ընթրիքի ժամանակ Քրիստոս Ինքը Իր աշակերտներին ասաց, որ կտակել է նրանց Թագավորությունը, որպեսզի նրանք կարողանան «ուտել և խմել սեղանի (սեղանի) վրա Իր Թագավորության մեջ»: «Թող ուտեք և խմեք Իմ սեղանից՝ Իմ թագավորության մեջ» (Ղուկաս 22.30): Հետևաբար, Հարություն առած Փրկչի ներկայությունը Հաղորդությանը՝ երկինք համբարձված և Հոր աջ կողմում (աջ կողմում) նստած, մասնակցություն է Նրա Թագավորությանը, որը մեզ ներկայացնում է «ուրախություն և խաղաղություն Սուրբ Հոգով»: Հաղորդությունը «անմահության կերակուրն է», «երկնային հացը», և երբ մոտենում ենք Սուրբ Սեղանին, մենք իսկապես բարձրանում ենք երկինք:

Այսպիսով, Սուրբ Պատարագը Եկեղեցու տոնն է, կամ, ավելի լավ, հենց Եկեղեցին, որպես տոն, որպես ուրախություն Քրիստոսի ներկայությամբ, որպես հավերժական ուրախության նախաճաշակություն Աստծո Արքայության մեջ: Ամեն անգամ, երբ Եկեղեցին նշում է Հաղորդությունը, նա դրախտում է, իր դրախտային հայրենիքում. այն բարձրանում է այնտեղ, որտեղ Քրիստոսը համբարձվել է, որպեսզի մենք «ուտենք և խմենք Նրա սեղանի վրա Նրա Թագավորության մեջ»... Այժմ պարզ է դառնում, թե ինչու է Հաղորդությունը անհամատեղելի պահքի հետ, քանի որ, ինչպես կտեսնենք ստորև, երբ ծոմ ենք պահում, մենք Եկեղեցու կողմից որպես օտարներ Երկնքի Արքայություն տանող ճանապարհին: Եվ «հարսնացուի որդիները», ինչպես ասաց Քրիստոսը, «չեն կարող տրտմել, քանի դեռ փեսան իրենց հետ է» (Մատթեոս 9.15): Բայց ինչո՞ւ այդ դեպքում, կարելի է հարցնել, դեռևս թույլատրվում է մարդկանց Հաղորդություն ստանալ Ծոմապահության օրերին Նախասահմանված ընծաների պատարագի ժամանակ:

Սա չի՞ հակասում վերը նշված սկզբունքին։ Այս հարցին պատասխանելու համար մենք պետք է հաշվի առնենք Հաղորդության ուղղափառ ըմբռնման երկրորդ բացատրությունը, դրա իմաստը որպես աղբյուր և հիմնական ուժ, որն աջակցում է մեզ մեր հոգևոր նվաճման մեջ: Եթե, ինչպես արդեն ասացինք, Հաղորդությունը մեր բոլոր գործերի ավարտն է, նպատակը, որին մենք ձգտում ենք, մեր կյանքի ամենամեծ ուրախությունը Քրիստոսով, դա նաև անհրաժեշտ աղբյուրն ու սկիզբն է մեր հոգևոր նվաճումների, աստվածային պարգևի։ , որի շնորհիվ մեզ համար հնարավոր է դառնում իմանալ, ցանկանալ և ձգտել Աստծո Արքայության «կատարյալ հաղորդությանը ոչ երեկոյան» (անվերջ օրը): Որովհետև, թեև Արքայությունն արդեն եկել է, թեև խոսքը վերաբերում է Եկեղեցուն, այն դեռ պետք է կատարվի և ավարտվի ժամանակների վերջում, երբ Աստված Իրենով «կլրացնի» (լցնի) ամեն ինչ։

Մենք դա գիտենք և մասնակցում ենք այս օրվա ակնկալիքին. մենք այժմ մասնակցում ենք Թագավորությանը, որը դեռ պետք է գա: Մենք կանխատեսում և ակնկալում ենք նրա փառքն ու երջանկությունը, բայց մենք դեռ երկրի վրա ենք, և, հետևաբար, մեր ողջ երկրային գոյությունը երկար և հաճախ դժվար ճանապարհ է դեպի Տիրոջ վերջին Օրը: Այս ճանապարհին մենք օգնության, աջակցության, ուժի և մխիթարության կարիք ունենք, քանի որ «աշխարհի իշխանը» դեռ չի «հանձնվել». ընդհակառակը, իմանալով, որ պարտված է Քրիստոսից, նա վերջին, հուսահատ պայքար է ձեռնարկում Աստծո դեմ՝ փորձելով հնարավորինս շատ հոգիներ պոկել Նրանից: Այս պայքարն այնքան դժվար է, և «Դժոխքի դարպասների» զորությունն այնքան մեծ է, որ Քրիստոս Ինքը մեզ պատմում է քչերին հասանելի «նեղ ճանապարհի» մասին: Եվ այս պայքարում Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունն է մեր գլխավոր օգնությունը, այդ «ամենօրյա սնունդը», որը աջակցում է մեր ոգու կյանքին և որի շնորհիվ, չնայած բոլոր գայթակղություններին ու վտանգներին, մենք հետևում ենք Քրիստոսին: Ահա թե ինչու հաղորդություն ստանալուց հետո մենք աղոթում ենք.

Տո՛ւր, որ ես նույնպես այս կերպ լինեմ հոգու և մարմնի ապաքինման, դիմացկուն ամեն ինչի քշելու, սրտիս աչքերի լուսավորության, իմ հոգևոր ուժի խաղաղության, անամոթության համար։ հավատքի, անսխալ սիրո, իմաստության կատարման, Քո պատվիրանների պահպանման, Աստվածային Քո շնորհի կիրառման և Քո Թագավորության յուրացման համար...	Տո՛ւր, որ այս (Սուրբ ընծաները) լինեն ինձ համար, որ բժշկեն իմ հոգին և մարմինը, քշեն ամեն թշնամի, լուսավորեն իմ սրտի աչքերը. Թող դրանք լինեն իմ հոգևոր ուժի խաղաղությունը, անամոթ հավատը, անսխալ սերը, իմաստության կատարումը, Քո պատվիրանների կատարումը, Քո Աստվածային շնորհի հավելումը Քո Արքայությանը հասնելու համար...
Թող չայրվեմ, Արարիչս, ավելի շուտ, թող անցնեմ իմ սրտերը, իմ բոլոր մասերը, իմ արգանդը, իմ սիրտը... որպեսզի, ինչպես քո տունը, հաղորդության մուտքը, ինչպես կրակը: , ամեն չարագործ, ամեն կիրք փախչում է ինձանից...	... մի՛ խանձիր ինձ, իմ Արարիչ, այլ անցիր իմ անդամների մեջ, իմ բոլոր հոդերի մեջ, արգանդի մեջ, սրտի մեջ... այնպես, որ Հաղորդության մուտքից իմ սիրտ, ինչպես քո տուն, ամեն վատ իրերը, բոլոր կրքերը, փախչում են ինձանից, ինչպես կրակից…

Եթե ​​պահքն ու ժուժկալությունը նշանակում են այս պայքարի սաստկացում, ապա դա այն պատճառով է, որ ըստ Ավետարանի սա այն ժամանակն է, երբ մենք դեմ առ դեմ կանգնում ենք չարի և նրա ողջ զորության հետ: Եվ հետևաբար, հենց այս պահին է, որ մեզ անհրաժեշտ է Աստվածային Կրակի օգնությունն ու զորությունը. այստեղից բխում է հատուկ Պահքի Հաղորդության անհրաժեշտությունը Նախասահմանված Ընծաների հետ, այսինքն՝ Նվերներ, որոնք օծվել են նախորդ կիրակի օրը և պահվում են գահին զոհասեղանի վրա՝ չորեքշաբթի և ուրբաթ հաղորդության համար:

Հաղորդության տոնը մեկ շարունակական, մշտական ​​ուրախություն է, ուստի այն չի նշվում պահքի օրերին. և, սակայն, Եկեղեցում միշտ ներկա է Հաղորդության պտուղը` Սուրբ Ընծաները: Ինչպես Քրիստոսը «տեսանելիորեն» համբարձվեց երկինք, բայց միևնույն ժամանակ «անտեսանելիորեն» ներկա է աշխարհում, ինչպես Զատիկը, որը նշվում է տարին մեկ անգամ, բայց միևնույն ժամանակ իր շողերով լուսավորում է Եկեղեցու ողջ կյանքը։ ; ինչպէս Աստուծոյ թագաւորութիւնը դեռ պիտի գայ, բայց հիմա մեր մէջ է. այդպես է Հաղորդությունը: Որպես Արքայության խորհուրդ և հաղթանակ, որպես Եկեղեցու տոն՝ անհամատեղելի է պահքի հետ և չի նշվում Մեծ Պահքի ժամանակ. բայց որպես աշխարհում գործող Թագավորության շնորհն ու զորությունը, որպես «հիմնական սննդի» և զենքի պարգև մեր հոգևոր պայքարում, դա իսկապես երկնային մանանան է, որով մենք ապրում ենք Մեծ Պահքի անապատում մեր թափառումների ժամանակ:

2. ՓՈՍՏԻ ԵՐԿՈՒ ՆԻՇԱԿՈՒԹՅՈՒՆ

Այժմ առաջանում է հետևյալ հարցը՝ եթե Սուրբ պատարագը անհամատեղելի է պահքի հետ, ապա ինչո՞ւ է այն նշվում շաբաթ և կիրակի օրերին, և դա «պահքի ընդմիջում» չի համարվում։ Եկեղեցական կանոններում կարծես հակասություն կա. Մինչ նրանցից ոմանք արգելում են կիրակի օրերին ծոմ պահելը, մյուսներն արգելում են քառասուն օր ծոմ պահելը: Այնուամենայնիվ, սա միայն թվացյալ հակասություն է, քանի որ երկու կանոններն էլ, որոնք թվում է, թե բացառում են միմյանց, իրականում խոսում են բառի երկու տարբեր իմաստների մասին։ Սա հատկապես կարևոր է հասկանալ, քանի որ... Այստեղ մեզ բացահայտվում է ծոմապահության ուղղափառ փիլիսոփայությունը, որը կարևոր է մեր ողջ հոգևոր նվաճման համար:

Իրոք, ծոմի երկու տեսակ կամ եղանակ կա, երկուսն էլ արմատավորված են Սուրբ Գրքում և Սուրբ Ավանդույթից: Առաջին տեսակը կարելի է անվանել կատարյալ ծոմապահություն, քանի որ այն իսկապես բաղկացած է սննդից և խմիչքից լիակատար ժուժկալությունից։ Երկրորդ տեսակը կարելի է սահմանել որպես ասկետիկ ծոմապահություն, քանի որ այն հիմնականում բաղկացած է որևէ տեսակի սննդից հրաժարվելուց և դրա ընդհանուր քանակի կրճատումից: Կատարյալ ծոմը, իր բնույթով, երկար չի տևում, սովորաբար կրճատվում է մինչև մեկ օր կամ նույնիսկ օրվա մի մասը: Քրիստոնեության հենց սկզբից պահքը դիտվել է որպես նախապատրաստություն և սպասում, որպես գալիքի վրա հոգևոր կենտրոնացման արտահայտություն:

Ֆիզիկական քաղցն այստեղ համապատասխանում է ավարտի հոգևոր ակնկալիքին, ամբողջ մարդու պատրաստությանը, բացվելով դեպի մոտեցող ուրախությունը: Հետևաբար, եկեղեցական պատարագի ավանդույթներում մենք գտնում ենք այս կատարյալ պահքը որպես մեծ տոնի, այսինքն՝ անձնական հոգևոր իրադարձության նախապատրաստության ավարտ և գագաթ։ Նման ծոմապահությունը տեղի է ունենում, օրինակ, Սուրբ Օրվա նախօրեին, բայց հատկապես որպես նախապատրաստություն Քրիստոսի Փրկչի սեղանի շուրջ հոգևոր խնջույքի համար Նրա Թագավորության մեջ: Կատարյալ պահքը, քիչ թե շատ երկար, միշտ նախորդում է Հաղորդությանը և անհրաժեշտ պայման է Սուրբ Հաղորդությանը մոտեցողների համար:

Շատերը չեն հասկանում այս կանոնը, դրա մեջ տեսնում են միայն հնացած սովորույթ և հարցնում են իրենց, թե ինչու է անհրաժեշտ Հաղորդությունը սկսել դատարկ ստամոքսով: Եթե ​​այս կանոնը ֆիզիկական և կոպիտ ֆիզիոլոգիական տեսանկյունից դիտարկենք որպես կարգապահական մի բան, ապա այն, իհարկե, կորցնում է իր իմաստը։ Հետևաբար, զարմանալի չէ, որ Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցում, որտեղ ծոմի հոգևոր ըմբռնումը վաղուց փոխարինվել է կարգապահական, օրինական հասկացությամբ (օրինակ՝ «թույլտվություն» տալու, ծոմից ազատվելու կարողությունը, իբր թե ծոմ է պահում. անհրաժեշտ է Աստծուն և ոչ թե մարդուն), մինչ Հաղորդությունը ծոմապահությունն այժմ փաստացիորեն ոչնչացվել է: Սակայն իր իրական իմաստով այս կատարյալ ծոմը արտահայտում է այն ռիթմի, նախապատրաստման և ավարտի արտահայտությունը, որով ապրում է Եկեղեցին, որովհետև նա միաժամանակ սպասում է Քրիստոսին «այս աշխարհում» և այս աշխարհի փոխակերպմանը հաջորդ աշխարհի: Կարելի է ավելացնել, որ վաղ քրիստոնեական եկեղեցում կատարյալ պահքը նշանակվել է զինվորական բառարանից վերցված բառով. այն կոչվում էր statio, որը նշանակում է բանակ, որը գտնվում է ռազմական տագնապի և մոբիլիզացիայի վիճակում։ Եկեղեցին միշտ «զգույշ է», նա սպասում է Փեսայի գալուստին և սպասում նրան «պատրաստ» և ուրախությամբ: Այսպիսով, կատարյալ պահքը ոչ միայն Եկեղեցու անդամների պահքն է, այլև հենց Եկեղեցին որպես պահք, ինչպես Քրիստոսի ակնկալիքը, որը գալիս է նրա մոտ Հաղորդության մեջ և ով կգա փառքով ժամանակի վերջում:

Երկրորդ տիպի պահքի հոգեւոր իմաստը, որը մենք անվանեցինք ասկետիկ, բոլորովին այլ հոգեւոր իմաստ ունի. Այս պահքի նպատակը մարդու ազատագրումն է մարմնի անօրեն բռնակալությունից, ոգու ստորադասումից մարմնին և նրա պահանջներին, ինչը նախնական մեղքի, մարդու անկման ողբերգական հետևանքն է: Երկարատև և համբերատար ջանքերից հետո միայն մենք հասկանում ենք, որ «մարդը միայն հացով չի ապրում», և մենք մեր մեջ վերականգնում ենք ոգու գերակայությունը։ Իր բնույթով սա պետք է լինի երկար և ծանր սխրանք: Այստեղ ժամանակի գործոնը շատ կարևոր է, քանի որ իսկապես երկար ժամանակ է պահանջվում ընդհանուր և տարածված հիվանդությունը արմատախիլ անելու և բուժելու համար, որը մարդիկ սկսել են համարել իրենց «նորմալ» վիճակը։ Վանական ավանդության մեջ կատարելության հասցված ասկետիկ պահքի գիտությունը ընդունվեց ողջ Եկեղեցու կողմից: Այստեղ մենք տեսնում ենք Քրիստոսի խոսքերը, որոնք վերաբերում են մարդուն, ով ասում է, որ դժոխքի ուժերը, որոնք ստրկացնում են մարդուն, կարող են հաղթել միայն «աղոթքով և ծոմապահությամբ»: Սա ծոմ է, որը հիմնված է հենց Քրիստոսի օրինակի վրա, ով քառասուն օր ծոմ պահեց և հետո դեմ առ դեմ հանդիպեց Սատանային. Այս հանդիպման ժամանակ տապալվեց մարդու հնազանդությունը «միայն հացին», և դրանով իսկ դրվեց մարդու հոգևոր ազատագրման սկիզբը։ Եկեղեցին չորս շրջան է հատկացրել նման ճգնական պահքի համար՝ Սուրբ Զատիկից առաջ, Սուրբ Ծննդից առաջ, Սբ. Պետրոս և Պողոս առաքյալները և մինչև Աստվածածնի Վերափոխումը: Եկեղեցին տարին չորս անգամ կոչ է անում մեզ մաքրվել և ազատվել մարմնի ստրկությունից՝ ծոմապահության սուրբ բուժման միջոցով, և ամեն անգամ այս բուժման հաջողությունը կախված է որոշ հիմնական կանոններից, որոնցից հիմնականը շարունակականությունն ու տեւողությունն է։ պահքի.

Ծոմապահության այս երկու տեսակների տարբերությունը պետք է օգնի մեզ հասկանալ պահքի կարգը որոշող կանոնների ակնհայտ հակասությունը: Կիրակի օրերի պահքն արգելող կանոնադրությունը բառացիորեն նշանակում է, որ Հաղորդության տոնակատարությունը խախտում է պահքը, որն ինքնին պահքի ավարտն է, նպատակը և ավարտը: Սա նշանակում է, որ կիրակի օրը՝ Տիրոջ օրը, ծոմից դուրս է, քանի որ այն, կարծես, ժամանակից դուրս է։ Այսինքն՝ սա նշանակում է, որ կիրակին, որպես Երկնային Արքայության օր, չի պատկանում այդ ժամանակին, որի իմաստը, որպես ճամփորդություն, արտահայտվում է պահքով. Կիրակին, հետևաբար, մնում է ոչ թե պահքի, այլ հոգևոր ուրախության օր։

Բայց, խախտելով կատարյալ պահքը, Հաղորդությունը չի խախտում ճգնավորական պահքը, որը, ինչպես արդեն բացատրեցինք, մշտական ​​սխրանք է պահանջում։ Սա նշանակում է, որ պահքի և կիրակի օրերին սնունդը մնում է «արագ»։ Ավելի ճիշտ, մսամթերքն ու կաթնամթերքն արգելված են միայն ասկետիկ պահքի հոգեսոմատիկ բնույթի պատճառով, քանի որ Եկեղեցին գիտի, որ եթե մարմինը պետք է ենթարկվի հոգուն, այն պետք է ենթարկվի համբերատար և երկարատև ժուժկալության: Ռուսաստանում վանականները, օրինակ, երբեք միս չեն ուտում. բայց դա չի նշանակում, որ նրանք ծոմ են պահում Զատիկին և մյուս մեծ տոներին: Կարելի է ասել, որ որոշ չափով ասկետիկ պահքը բնորոշ է քրիստոնեական կյանքին, և քրիստոնյաները պետք է այն պահեն։ Բայց մարդիկ, ովքեր հավատում են, ավաղ, այնքան հաճախ, որ Զատիկին գրեթե անհրաժեշտ է չափից դուրս շատ ուտել և խմել, Զատկի իրական ոգին վերածում են տխուր և տգեղ ծաղրանկարի: Իսկապես ողբերգական է, որ որոշ եկեղեցիներում մարդիկ չեն ցանկանում հաղորդություն ընդունել Զատիկին՝ ընդունելով Սբ. Ջոն Քրիզոստոմ - «Ճաշն ավարտված է, վայելեք բոլորդ»: Կերակրած հորթ, թող ուրիշ ոչ ոք սոված չմնա»... (ռուսերեն՝ «սեղանն առատ է ճաշատեսակներով, վայելիր ամեն ինչ։ Հորթը /հորթը/ պարարտացել է. թող ոչ ոք այստեղից սոված չգնա») - հավանաբար որպես Զատկի սեղանի բառացի նկարագրությունը. Զատկի տոնը հոգեւոր իրականություն է, և այն ճիշտ զգալու և ապրելու համար պահանջում է նույնքան սթափություն, որքան պահքի հոգևոր կիզակետը։

Պետք է հասկանանք, որ ոչ մի հակասություն չկա նրանում, որ Եկեղեցին պնդում է Մեծ Պահքի կիրակի օրերին ձեռնպահ մնալ արագ սննդից և միևնույն ժամանակ դատապարտում է Հաղորդության օրերին ծոմ պահելը։ Որովհետև միայն հետևելով այս երկու կանոններին, կատարելով Սուրբ Պատարագին նախապատրաստվելու բոլոր կանոնները և չթուլացնելով «հոգեափրկիչ քառասուն օրվա» (քառասուն պահքի) սխրանքը, մենք իսկապես կարող ենք հասնել Մեծ Պահքի հոգևոր նպատակին։

Վերոնշյալ բոլորն այժմ մեզ տանում են դեպի այն առանձնահատուկ տեղը, որ այն զբաղեցնում է Մեծ Պահքի ընթացքում։ Պատարագ՝ նախաօծված ընծաների.

3. ԵՐԵԿՈՅԱՆ ՀԱՂՈՐԴՈՒԹՅՈՒՆ

Նախաձեռնած ընծաների պատարագի առաջին և գլխավոր հատկանիշը երեկոյան ժամերգությունն է։ Ավելի ստույգ՝ սա Հաղորդություն է Վեհաժողովից հետո։ Եկեղեցական կյանքի վաղ ժամանակներում այս ծառայությունը զրկված էր իր ներկա հանդիսավորությունից, իսկ հետո ավելի ակնհայտ էր նրա կապը Վեհաժողովի հետ։ Ուստի, առաջին հարցը վերաբերում է հենց Պատարագի այս հատկանշական հատկանիշին՝ կապված Վեհաժողովի հետ։ Մենք արդեն գիտենք, որ ուղղափառ ավանդույթը պահանջում է կատարյալ ծոմ պահել նախքան Հաղորդությունը: Այս ընդհանուր սկզբունքը բացատրում է, որ Հաղորդությունը, ի տարբերություն մյուս բոլոր արարողությունների, չունի իր հատուկ ժամը, քանի որ դրա տոնակատարության ժամանակը հիմնականում կախված է այն օրվանից, երբ այն նշվում է: Այսպիսով, մեծ տոներին, ըստ Տիպիկոնի, Պատարագը պետք է մատուցվի շատ վաղ, քանի որ Հաղորդությանը պատրաստվողների համար պահքին փոխարինում է գիշերային հսկումը (ամբողջ գիշերը): Բայց երբ տոնը պակաս նշանակալից է և չկա գիշերային հսկողություն, Սուրբ պատարագը կատարվում է ավելի ուշ, ներառյալ. գոնե տեսականորեն, շաբաթվա սովորական օրերին այն ավարտվում է կեսօրին։ Վերջապես, այն օրերին, երբ պահանջվում է խիստ կամ կատարյալ պահք, Հաղորդություն («պահքը խախտելը») մոտենում է կեսօրից հետո: Ցավոք, ներկայումս այս կանոնները մոռացված և անտեսված են, թեև դրանց իմաստը շատ պարզ է. Հաղորդությունը միշտ դրա նախապատրաստման ավարտն է, որպես ակնկալիքի իրականացում, և, հետևաբար, դրա տոնակատարության ժամը փոխկապակցված է ծոմի հետ, որը նախապատրաստում է: դրա համար։ Այս պահքը կա՛մ նույնացվում է գիշերային հսկողության հետ, կա՛մ պետք է կատարվի անհատապես: Եվ քանի որ Մեծ Պահքի օրերին չորեքշաբթին ու ուրբաթ օրը կատարյալ ժուժկալության օրեր են, հաղորդությունը, որպես պահքի ավարտ, նշվում է երեկոյան ժամերգության ժամանակ։ Նոյն տրամաբանութեամբ՝ Սուրբ Ծննդեան եւ Աստուածայայտնութեան նախօրեակին, կատարեալ պահքի երկու օրերուն, պատարագ կը մատուցուի Վեհարանէն ետք։ Այնուամենայնիվ, եթե այս տոների նախօրեին տեղի է ունենում շաբաթ կամ կիրակի, այսինքն՝ ըստ ուղղափառ ավանդույթի Հաղորդության օրերին, կատարյալ ծոմը տեղափոխվում է ուրբաթ: Մեկ այլ օրինակ. եթե Ավետումն ընկնում է Մեծ Պահքի այս աշխատանքային օրերից մեկին, ապա Պատարագը մատուցվում է Վեհարանից հետո։ Այս կանոնները, որոնք շատերին հնացած և երկրորդական են թվում, իրականում ցույց են տալիս ուղղափառ պատարագի հոգևորության հիմնական սկզբունքը. և քանի որ Եկեղեցում ծոմը նախապատրաստության ամենակարևոր արտահայտությունն է, կատարյալ պահքը պսակվում է Հաղորդությամբ Ընթրիքից հետո:

Մեծ Պահքի ընթացքում, հետևելով Եկեղեցու կանոնադրությանը, չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին մինչև մայրամուտ տեղի է ունենում սննդից լիակատար ձեռնպահություն։ Ուստի Մեծ Պահքի այս օրերը ընտրված են Հաղորդության համար, որը, ինչպես արդեն ասացինք, պահքի հոգևոր պայքարի գլխավոր զենքն է։ Այս օրերը հատկապես սթրեսային են ֆիզիկապես և

հոգևոր սխրանքը սրբացվում է Քրիստոսի Մարմնի և Արյան Հաղորդության ակնկալիքով, և այդ ակնկալիքն աջակցում է մեզ մեր սխրանքին՝ թե՛ հոգևոր և թե՛ ֆիզիկական. Այս սխրանքի նպատակը դառնում է երեկոյան Հաղորդության սպասելու ուրախությունը: «Ես կբարձրացնեմ իմ աչքերը դեպի լեռները, որտեղից օգնություն կգա» (Սաղմոս 120):

Որքան լուրջ և կարևոր է դառնում այն ​​օրը, որը ես պետք է անցկացնեմ սովորական գործունեությամբ, բայց որն ամեն ինչ անցնում է Քրիստոսի հետ մոտեցող հանդիպման լույսի ներքո. թե ինչպես է այն սովորական ու աննշան ամեն բան, որ լցնում է իմ առօրյա գոյությունը, ինչին ես սովոր եմ և որին ուշադրություն չեմ դարձնում, նոր իմաստ է ստանում։ Իմ ամեն մի խոսք, ամեն մի գործողություն, ամեն միտք, որ գալիս է գլխումս, դառնում է կարևոր, եզակի, անփոփոխ; կամ դրանք էապես կապված են Քրիստոսի ակնկալիքի հետ, կամ հակասում են դրան։ Ինքը՝ ժամանակը, որը մենք սովորաբար այդքան հեշտությամբ վատնում ենք, ձեռք է բերում իր իրական իմաստը՝ որպես փրկության կամ կործանման ժամանակ։ Մեր ողջ կյանքը դառնում է այն, ինչ դարձավ Քրիստոսի երկիր գալուց հետո՝ համբարձում դեպի Նա կամ հեռանում Նրանից դեպի խավար և կործանում:

Իսկապես, ոչ մի տեղ ավելի լավ և լիարժեքորեն բացահայտված չէ պահքի իմաստը, որքան երեկոյան Հաղորդության այս օրերին, ոչ միայն Մեծ Պահքի, այլև ողջ Եկեղեցու և ընդհանրապես քրիստոնեական կյանքի իմաստը: Քրիստոսի մեջ ամբողջ կյանքը, ժամանակը, պատմությունը, տիեզերքն ինքնին դարձավ սպասում, պատրաստություն, հույս, համբարձում։ Քրիստոսն արդեն եկել է, բայց Նրա Թագավորությունը դեռ պետք է գա: Երկրի վրա, «այս աշխարհում», մենք կարող ենք միայն ակնկալել Երկնքի Արքայության փառքն ու ուրախությունը. Այնուամենայնիվ, Եկեղեցում մենք հեռանում ենք «այս աշխարհից» և հոգեպես հանդիպում ենք Քրիստոսին Նրա սեղանի շուրջ՝ խորհրդածելով Նրա անստեղծ լույսի և փառքի մեջ մեր սրտի խորքերում: Այս սպասումը, սակայն, տրված է մեզ, որպեսզի մենք, սիրելով Աստծո Արքայությունը, անհամբեր սպասենք Աստծո հետ ամենակատարյալ հաղորդակցությանը գալիք «ոչ երեկոյան օրը»։ Եվ ամեն անգամ, կարծես «երկնքի արքայության խաղաղությունն ու ուրախությունը» ճաշակելու ակնկալիքով, մենք վերադառնում ենք երկրային կյանք և նորից մեր առջև կանգնած է երկար, նեղ ու դժվարին ճանապարհ։ Տոնից վերադառնում ենք պահքի կյանք, պատրաստության ու սպասման կյանք։ Մենք անհամբեր սպասում ենք այս երկրային կյանքի երեկոյին, երբ մասնակից կդառնանք «հանգիստ Լույսի, անմահ Երկնային Հոր սուրբ փառքի», սկիզբ, որը վերջ չի ունենա:

4. ՍՊԱՍԱՐԿՄԱՆ ԿԱՐԳԸ

Վաղ քրիստոնեական եկեղեցում, երբ դեռ քիչ հավատացյալներ կային, և նրանց հավատքը ականատես ու փորձարկված էր, սովորություն կար կիրակնօրյա պատարագից հետո հավատացյալներին բաժանել Սուրբ Ընծաները, որպեսզի նրանց տուն տանելով՝ ամեն օր հաղորդություն ընդունեին։ ; Կիրակի օրվա ընդհանուր, ուրախ Հաղորդությունը շարունակվեց ողջ կյանքում: Այնուամենայնիվ, այս սովորույթը դադարեց, երբ Եկեղեցու անդամների թիվն ավելացավ, երբ քրիստոնեությունը տարածվեց, և առաջին քրիստոնյաներին առանձնացնող հոգեպես ինտենսիվ կյանքի մակարդակը անխուսափելիորեն նվազեց, և եկեղեցական իշխանությունները ստիպված էին միջոցներ ձեռնարկել Սուրբ Ընծաների հնարավոր չարաշահումը կանխելու համար: Արևմուտքում դա հանգեցրեց հաղորդության ամենօրյա պատարագի ժամանակ. - սա արևմտյան պատարագի ավանդույթի և բարեպաշտության տարբերակիչ առանձնահատկությունն է, բայց միևնույն ժամանակ դա էական փոփոխության պատճառ է հանդիսանում Հաղորդության բուն ըմբռնման մեջ, որը դադարեց Եկեղեցու տոնական, տոն լինելուց և դարձավ անբաժանելի մասը: պաշտամունքի ամենօրյա շրջանակից; Այսպիսով, ստեղծվեցին այսպես կոչված «մասնավոր» զանգվածները, որոնք իրենց հերթին ավելի ու ավելի փոփոխեցին պաշտամունքի բոլոր մյուս մասերը: Արևելքում, ընդհակառակը, Երկնքի Արքայությանն ուղղված Հաղորդության հիմնական էսխատոլոգիական, ուրախ ըմբռնումը երբեք չի փոխվել. և նույնիսկ ներկա պահին Սուրբ Պատարագը, գոնե տեսականորեն, ամենօրյա շրջանի ծառայություններից չէ։ Պատարագի մատուցումը միշտ տոն է, իսկ այն տոնելու օրը միշտ կիրակի օրվա հոգեւոր նշանակություն է ստանում։ Մենք արդեն ընդգծել ենք և ևս մեկ անգամ կկրկնենք, որ այս օրը անհամատեղելի է պահքի հետ, և հետևաբար Մեծ պահքի օրերին Սուրբ պատարագ չի մատուցվում։ Այսպիսով, երբ ամենօրյա տնային հաղորդությունը դադարեցվեց, այն Արևելքում չփոխարինվեց Հաղորդության ամենօրյա տոնակատարությամբ, այլ առաջացավ հաղորդության նոր տեսակ՝ Սուրբ Ընծաները, որոնք օծվում էին կիրակի օրը, Պատարագի տոնական տոնակատարության ժամանակ: Շատ հնարավոր է, որ Նախաօծման պատարագը մատուցվել է ոչ միայն Մեծ Պահքի, այլեւ եկեղեցական տարվա մյուս պահքերի ժամանակ։ Բայց քանի որ մեծ ու փոքր տոների թիվն ավելացավ, Սուրբ Պատարագը սկսեց շատ ավելի հաճախ մատուցվել, և Նախաձեռնած ընծաների պատարագը դարձավ մեկ Մեծ Պահքի հատկանիշ, և քիչ-քիչ՝ Մեծ Պահքի ազդեցությամբ։ պատարագի ոգին, այդ «պայծառ տխրությունը», որի մասին, ինչպես արդեն ասացինք, ձեռք բերեց այն եզակի գեղեցկությունն ու հանդիսավորությունը, որոնք կազմում են Մեծ Պահքի պաշտամունքի հոգևոր գագաթը։

Պատարագը սկսվում է Մեծ Երեկոյան, բայց քահանայի առաջին բացականչությունը նույնն է, ինչ Պատարագի ժամանակ. «Օրհնյալ է Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու թագավորությունը»...; Այսպիսով, բոլոր աստվածային ծառայությունները ուղղված են Թագավորության հույսին, հենց այդ հոգևոր ակնկալիքն է սահմանում ողջ Մեծ Պահքը. Այնուհետև, ինչպես միշտ, հաջորդում է երեկոյան սաղմոսը (103) «Օրհնիր Տիրոջը, հոգիս...», Մեծ Լիտանիան և Սաղմոսարանի 18-րդ Կաթիսման (մաս): Այս Կաթիսման կարդացվում է Մեծ Պահքի շաբաթվա ամեն օր։ Այն բաղկացած է 119–133 սաղմոսներից, որոնք կոչվում են «համբարձման երգեր»։ Նրանք երգում էին Երուսաղեմի տաճարի աստիճաններին՝ բարձրանալով դրանց վրա. այն մարդկանց երգն էր, որը հավաքվում էր աղոթքի համար, պատրաստվում էր Աստծո հետ հանդիպման. «Ես ուրախացա, երբ ինձ ասացին. եկեք գնանք Տիրոջ տունը...» (Սաղմ. 122:1) - «Օրհնեցեք. Տե՛ր, հիմա, Տիրոջ բոլոր սերունդները, որոնք կանգնած են Տիրոջ տանը, գիշերը: Բարձրացրեք ձեր ձեռքերը դեպի սրբարանը և օրհնեք Տիրոջը: Տերը կօրհնի քեզ Սիոնից. որ ստեղծեց երկինքն ու երկիրը» (Սաղմ. 133):

Այս սաղմոսները կարդալիս քահանան վերցնում է նախորդ կիրակի օրը օծված Գառը (Սուրբ ընծաները) և դնում արտոնագրի վրա: Ապա պատենը խորանից զոհասեղան տեղափոխելուց հետո գինի է լցնում բաժակի մեջ և ծածկում Սուրբ Ընծաները, ինչպես սովորաբար արվում է Պատարագից առաջ։ Նշենք, որ այս ամենն արվում է լուռ, առանց քահանայի աղոթքի։ Կանոնադրությունն ընդգծում է այս հատկանիշը՝ կիրակնօրյա պատարագի ընթացքում արդեն կարդացվել են բոլոր աղոթքները։

Փոքր մուտքից և «Հանգիստ լույս» երգելուց հետո կարդացվում են այս օրվա համար նշված երկու ասացվածքները, այսինքն՝ ընթերցումներ Հին Կտակարանից՝ վերցված Ծննդոց և Առակաց գրքից: Այս ընթերցումների (առածների) արանքում կատարվում է մի ծես, որը մեզ հիշեցնում է այն ժամանակները, երբ Մեծ Պահքը հիմնականում նվիրված էր մկրտության համար կաթողիկոսներ պատրաստելուն։ Ծննդոց գրքի առաջին ասացվածքը կարդալիս քահանան վառված մոմ է դնում գահին ընկած Ավետարանի վրա. Ընթերցանության վերջում քահանան վերցնում է մոմ և բուրվառ և օրհնում աղոթողներին՝ բացականչելով. «Քրիստոսի լույսը լուսավորում է բոլորին»։ Մոմը Քրիստոսի, աշխարհի լույսի խորհրդանիշն է: Այն փաստը, որ Ավետարանի վրա մոմ է դրվում Հին Կտակարանի ընթերցման ժամանակ, նշանակում է, որ բոլոր մարգարեությունները կատարվել են Քրիստոսով, ով լուսավորեց իր աշակերտներին, որպեսզի «նրանք կարողանան հասկանալ սուրբ գրությունները»: Հին Կտակարանը տանում է դեպի Քրիստոսը, ինչպես որ Մեծ Պահքը տանում է դեպի լուսավորություն մկրտվածների: Մկրտության լույսը, կապելով կաթողիկոսներին Քրիստոսի հետ, բացում է նրանց միտքը՝ հասկանալու Քրիստոսի ուսմունքը:

Հին Կտակարանից երկրորդ ընթերցումից հետո, կանոնադրության ցուցումների համաձայն, երգվում են երեկոյան սաղմոսից (140) հինգ տողեր, որոնք սկսվում են «Թող իմ աղոթքը ուղղվի, ինչպես խունկը քո առաջ...» տողով. Մուտքի առաջ արդեն երգվել է 140-րդ սաղմոսը. ի՞նչ նշանակություն ունի նույն տողերը երկրորդ անգամ երգելը։ Կարելի է ենթադրել, հիմնվելով որոշ ցուցումների վրա, որ այս տողերի կրկնվող երգեցողությունը վերաբերում է Նախասահմանված ընծաների պատարագի մատուցման ամենավաղ շրջանին։ Հնարավոր է, որ այն ժամանակներում, երբ այս Պատարագը դեռ չէր ձեռք բերել իր ներկա հանդիսավորությունը և բաղկացած էր պարզապես Վեհաժողովի Հաղորդությունից, այս տողերը երգվում էին Հաղորդության ժամանակ: Բայց այժմ դրանք, ասես, գեղեցիկ ապաշխարական ներածություն են ծառայության երկրորդ մասի, այսինքն՝ հենց Նախասահմանված Ընծաների Պատարագի:

Այս երկրորդ մասը սկսվում է Կաթողիկոսների պատարագով, հատուկ աղոթքների և խնդրանքների մի շարք մկրտության նախապատրաստվողների համար: Մեծ պահքի կեսին՝ չորրորդ շաբաթվա չորեքշաբթի օրը, ավելացվում է ևս մեկ պատարագ «լուսավորների» մասին, այսինքն՝ «արդեն պատրաստ լուսավորության (լուսավորության)»։ Մեկ անգամ ևս ընդգծվում է Մեծ Պահքի՝ որպես Մկրտության նախապատրաստության հիմնական իմաստը։

Կաթեքումենների հեռացումից հետո Հավատացյալների պատարագը սկսվում է երկու աղոթքով. Առաջինում մենք խնդրում ենք մեր հոգու, մարմնի և զգացմունքների մաքրումը, երկրորդ աղոթքը մեզ նախապատրաստում է Նախասահմանված Ընծաների փոխանցմանը: Ապա գալիս է Սուրբ Ընծաները գահին փոխանցելու հանդիսավոր պահը։ Արտաքնապես այս Մուտքը նման է Պատարագի Մեծ Մուտքին, բայց ըստ էության և հոգևոր իմաստով այն, իհարկե, բոլորովին այլ է։ Լրիվ Հաղորդության ծառայության մեջ Մեծ Մուտքը դեռևս չնվիրված Ընծաների փոխանցումն է (մատուցումը). Քրիստոսի միակ և կատարյալ զոհաբերության մեջ: Հիշելով Քրիստոսին՝ Եկեղեցին հիշում է բոլոր նրանց, ում Նա ընդունեց իրենց փրկագնման և փրկության համար: Նախասահմանված ընծաների պատարագի ժամանակ չկա ընծա, ոչ զոհ, ոչ պատարագ, ոչ օծում, բայց Քրիստոսի ներկայության խորհուրդը բացահայտվում և պարզ է դառնում մեզ:

Այստեղ պետք է նշել, որ ուղղափառ պատարագի ավանդույթը չի ճանաչում Սուրբ Ընծաների «պաշտամունքը», բացառությամբ Հաղորդության ժամանակ. սա էական տարբերություն է Լատինական եկեղեցուց: Բայց Ուղղափառ եկեղեցում, իհարկե, կիրառվում է Պահուստային սուրբ ընծաների պահպանումը հիվանդների հաղորդության և այլ բացառիկ դեպքերի համար: Մենք արդեն ասացինք, որ վաղ ժամանակներում քրիստոնեական եկեղեցում եղել է տանը մասնավոր «ինքնահաղորդության» սովորույթը: Հետևաբար, մեզ մոտ կա Սուրբ Ընծաների մշտական ​​ներկայություն և դրանց պաշտամունքի բացակայություն: Երկու դիրքերը միաժամանակ պահպանելով՝ Ուղղափառ եկեղեցին խուսափեց արեւմտյան վտանգավոր հաղորդության ռացիոնալիզմից։ Ցանկանալով հաստատել, ընդդեմ բողոքականների, Քրիստոսի օբյեկտիվ, «իրական ներկայությունը» Սուրբ Հաղորդության մեջ, կաթոլիկները իրականում տարանջատեցին Սուրբ Հաղորդության երկրպագությունը Հաղորդությունից: Դրանով նրանք բացեցին հոգևոր վտանգավոր շեղման դուռը Հաղորդության և նույնիսկ հենց Եկեղեցու իրական նպատակից: Որովհետև Եկեղեցու և Հաղորդությունների նպատակը մատերիայի մի մասի «սրբազանացումը» չէ, որն այսպիսով հակադրվում է որպես սուրբ և սրբազան մնացած ամեն ինչին՝ որպես սրբապիղծ և անմաքուր: Ընդհակառակը, Ուղղափառ Եկեղեցու նպատակն է, որ մարդն իր կյանքում մշտապես Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ լինի, ճանաչի Աստծուն, բարձրանա Աստծո Արքայություն; Հաղորդության Ընծաներն այս հաղորդության միջոցն են, այս նոր կյանքի սնունդը, բայց ոչ վերջնական նպատակը: Որովհետև Աստծո Թագավորությունը «կերակուր և խմիչք չէ, այլ ուրախություն և խաղաղություն Սուրբ Հոգով»։ Սնունդը մարդու կյանքում կատարում է իր գործառույթը միայն այն ժամանակ, երբ այն ուտվում և վերածվում է կյանքի. նույն կերպ ապագա աշխարհի նոր կյանքը մեզ տրվում է «անմահության ուտելիքի» հաղորդությամբ։ Ուղղափառ եկեղեցին մշտապես խուսափում է Սուրբ Ընծաների ցանկացած երկրպագությունից Հաղորդության հաղորդությունից դուրս, քանի որ միակ իրական երկրպագությունն այն է, երբ մենք, ճաշակելով Քրիստոսի Մարմնից և Արյունից, գործում ենք «այս աշխարհում, ինչպես Նա է անում»:

Բողոքականներն իրենց հերթին, վախենալով հաղորդության ցանկացած «կախարդական» մեկնաբանությունից, ջանում են «հոգևորացնել» Սուրբ Ընծաներն այնքան, որ հաղորդության պահից դուրս ժխտեն Քրիստոսի Մարմնի և Արյան առկայությունը դրանցում: Ուղղափառ եկեղեցում, սակայն, պահուստային Նվերներ են պահվում հիվանդների հաղորդության համար. և սա կրկին վերականգնում է հավասարակշռությունը: Սուրբ Ընծաները տրվում են Հաղորդության համար, բայց Հաղորդության իրականությունը կախված է Սուրբ Ընծաների իրականությունից: Եկեղեցին չի գնում քննարկումների այն մասին, թե ինչպես է Քրիստոսը ներկա Սուրբ Ընծաներում, բայց արգելում է դրանք օգտագործել որևէ այլ բանի համար, քան Հաղորդությունը: Նա, այսպես ասած, չի նկատում նրանց ներկայությունը Հաղորդությունից դուրս, բայց հաստատապես հավատում է, որ ինչպես Աստծո Արքայությունը, որը դեռ պետք է գա և միևնույն ժամանակ «արդեն մեր մեջ է», ճիշտ ինչպես Քրիստոսը համբարձվեց երկինք և նստում է Հոր աջ կողմում և միևնույն ժամանակ մեզ հետ մինչև ժամանակների վերջը, նույն կերպ անմահության կերակուրը միշտ ներկա է Եկեղեցում:

Աստվածաբանական այս նշումը դարձյալ մեզ հղում է անում Նախասահմանված ընծաների պատարագին և որպես դրա գագաթնակետին արդեն օծված Նվերների «հայտնությանը»։ Այս «Մեծ մուտքը» առաջացել է նախօրոք սրբացված Նվերները փոխանցելու անհրաժեշտությունից, որոնք նախկինում գահի վրա չէին, բայց պահպանվում էին ինչ-որ հատուկ վայրում, երբեմն նույնիսկ տաճարում: Այս տեղափոխությունը բնականաբար մեծ հանդիսավորություն է պահանջում, քանի որ ծառայության մեջ խորհրդանշական կերպով պատկերում է Քրիստոսի տեսքը և պահքի, աղոթքի ու սպասումի ավարտը, այդ օգնության մոտեցումը, մխիթարությունը, ուրախությունը, որին սպասում էինք։

Այժմ երկնային զորությունները մեզ հետ անտեսանելի կերպով ծառայում են, քանի որ Փառքի Թագավորը ներս է մտնում: Սա գաղտնի զոհաբերությունն է, կատարյալ, ամբողջական: Եկեք մոտենանք հավատքով և սիրով, որպեսզի հավիտենական կյանքի մասնակից լինենք։ Ալելուիա, ալելուիա, ալելուիա:

Այժմ երկնքի զորությունները անտեսանելի կերպով ծառայում են մեզ հետ, քանի որ Փառքի Թագավորը գալիս է: Այստեղ փոխանցվում է արդեն իսկ սրբագործված Գաղտնի զոհաբերությունը։ Եկեք հավատքով և սիրով մոտենանք հավիտենական կյանքի մասնակից լինելուն: Ալելուիա, ալելուիա, ալելուիա:

Սուրբ Ընծաները այժմ փոխանցվել են գահին, և մենք, պատրաստվելով Հաղորդությանը, հարցնում ենք.

Սրբացրե՛ք մեզ բոլորիս՝ հոգիներ և մարմիններ, անօտարելի սրբությամբ, որպեսզի մաքուր խղճով, անամոթ դեմքով, լուսավոր սրտով մենք ճաշակենք այս աստվածային սուրբ բաներից և նրանցով կյանք տված՝ միանանք Ինքը՝ քո Քրիստոսը... ով ասաց. սատանա... և թող մենք ընդունենք մեզ խոստացված բարին Քո բոլոր սրբերի հետ...

Դրան հաջորդում է Տերունական աղոթքը, որը միշտ ավարտում է մեր պատրաստությունը Հաղորդության համար. ասելով դա՝ հենց Քրիստոսի աղոթքը, մենք դրանով ընդունում ենք Քրիստոսի հոգին որպես մերը, Նրա աղոթքը Հորը՝ որպես մեր, Նրա կամքը, Նրա ցանկությունը: , Նրա կյանքն ինչպես մերն է:

Հաղորդությունը սկսվում է հաղորդության համարի երգեցողությամբ. Ծառայությունն ավարտվում է, և քահանան բացականչում է. (հրավիրում է մեզ խաղաղությամբ ցրվելու): Վերջին («ամբոն») աղոթքն ամփոփում է այս ծառայության՝ այս երեկոյան Հաղորդության իմաստը մեր ողջ Մեծ Պահքի սխրանքի հետ կապված:

Ամենակարող Վարդապետ, Ով իմաստությամբ և Քո անասելի նախախնամությամբ և բազում բարությամբ ստեղծեց բոլոր արարածները՝ տանելով մեզ դեպի այս ամենապատիվ օրերը, դեպի հոգիների և մարմինների մաքրագործում, դեպի կրքերից զսպվածություն, դեպի հարության հույս: Ով քառասուն օր հանձնեց տախտակներ, աստվածագրյալ գրություն, քո սուրբ Մովսեսին, շնորհիր մեզ, ով երանելի, բարի կռիվ մղենք, պահքի ընթացքն ավարտենք, անբաժան հավատք պահենք, անտեսանելի օձերի գլուխները ջախջախենք, հաղթանակած հայտնվենք։ մեղքը, և առանց դատապարտության հասնել և երկրպագել սուրբ հարությանը...

Ամենակարող Վարպետ, Ով իմաստությամբ և Քո անասելի նախախնամությամբ և մեծ բարությամբ ստեղծեց բոլոր արարածները, մեզ բերեց այս սուրբ օրերը հոգու և մարմնի մաքրման, կրքերից զերծ մնալու համար, հարության հույսով. Դու, որ Քո սուրբ Մովսեսին հանձնեցիր քառասուն օրվա ընթացքում Աստծո գրած տախտակները, շնորհիր մեզ, ով բարի, բարի գործի ձգտել, պահք պահել ամբողջ ժամանակահատվածում, պահպանել անկոտրում հավատք, փշրել անտեսանելիների գլուխները: օձեր, հայտնվեք մեղքի նկատմամբ հաղթանակած և չդատապարտված՝ հասնելու և երկրպագելու Սուրբ Հարությանը...

Այժմ տաճարի պատերից դուրս մութ է, և այն գիշերը, որի մեջ մենք պետք է դուրս գանք, որտեղ պետք է ապրել, պայքարել, դիմանալ, դեռ երկար կարող է լինել: Բայց հիմա նա լուսավորված է մեր տեսած լույսով: Թագավորությունը, որի ներկայությունը կարծես ոչինչ չէր բացահայտում այս աշխարհում, տրվեց մեզ «գաղտնի». մենք գիտենք, որ Թագավորության ուրախությունն ու խաղաղությունն ուղեկցում են մեզ, երբ պատրաստվում ենք շարունակել «Պահքի ընթացքը»։

Սիրելի եղբայրներ և քույրեր ի Տեր:

Նախաձեռնած ընծաների պատարագը, իր բնույթով, նախ և առաջ երեկոյան ժամերգություն է.

Մեծ Պահքի ընթացքում, հետևելով եկեղեցու կանոնադրությանը, չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին մինչև մայրամուտ տեղի է ունենում սննդից լիակատար ձեռնպահություն։ Հատկապես ինտենսիվ ֆիզիկական և հոգևոր սխրանքի այս օրերը սրբագործվում են ակնկալիքով, և այդ ակնկալիքն աջակցում է մեզ մեր սխրանքին՝ թե՛ հոգևոր և թե՛ ֆիզիկական. Այս սխրանքի նպատակը երեկոյան հաղորդության սպասելու ուրախությունն է:

Ցավոք, այսօր Նախասահմանված ընծաների պատարագի այս ըմբռնումը որպես երեկոյան հաղորդություն գործնականում կորել է, և այդ պատճառով այս ծառայությունը մատուցվում է ամենուր, հիմնականում առավոտյան, ինչպես և այժմ:

Երկրպագությունը սկսվում է Մեծ Երեկոյան, բայց քահանայի առաջին բացականչությունը. «Օրհնյալ է Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու թագավորությունը, այժմ և միշտ և հավիտյանս հավիտենից»:, նույնը, ինչ Հովհաննես Ոսկեբերանի կամ Բասիլի Մեծի պատարագի ժամանակ; Այսպիսով, բոլոր աստվածային ծառայությունները ուղղված են Թագավորության հույսին, հենց այդ հոգևոր ակնկալիքն է սահմանում ողջ Մեծ Պահքը.

Այնուհետև, ինչպես միշտ, հաջորդում է ընթերցանությունը Սաղմոս 103 «Օրհնիր Տիրոջը, ով իմ հոգի»։Քահանան կարդում է լամպի աղոթքներ, որտեղ նա խնդրում է Տիրոջը «լցնի մեր շուրթերը գովասանքով... որպեսզի մենք փառավորենք Տիրոջ սուրբ անունը», «այս օրվա մնացած ժամանակահատվածում խուսափեք չարի տարբեր որոգայթներից», «ծախսեք». օրվա մնացյալ օրը անբասիր սուրբ փառքի առաջ» Տիրոջ:

103-րդ սաղմոսի ընթերցման վերջում սարկավագն ասում է Մեծ Լիտանիա, որով սկսվում է ամբողջական Պատարագը։

« Եկեք խաղաղությամբ աղոթենք Տիրոջը- Պատարագի առաջին խոսքերը, որոնք նշանակում են, որ մենք հոգևոր աշխարհում պետք է սկսենք մեր աղոթքները։ Նախ, հաշտությունը բոլորի հետ, ում դեմ մենք դժգոհում ենք, ում մենք ինքներս ենք վիրավորել, անփոխարինելի պայման է մեր երկրպագությանը մասնակցելու համար: Ինքը՝ սարկավագը, ոչ մի աղոթք չի անում, միայն ծառայության ժամանակ է օգնում և ժողովրդին կանչում աղոթքի։ Եվ մենք բոլորս, պատասխանելով «Տեր, ողորմիր», պետք է մասնակցենք ընդհանուր աղոթքին, քանի որ հենց «Պատարագ» բառը նշանակում է ընդհանուր ծառայություն։

Եկեղեցում աղոթող յուրաքանչյուր մարդ պասիվ հանդիսատես չէ, այլ Աստվածային ծառայության մասնակից: Սարկավագը մեզ կանչում է աղոթքի, քահանան աղոթում է եկեղեցում հավաքված բոլորի անունից, բոլորս միասին մասնակցում ենք պատարագին։

Պատարագի ժամանակ քահանան կարդում է աղոթք, որտեղ խնդրում է Տիրոջը «լսել մեր աղոթքը և լսել մեր աղոթքի ձայնը»:

Պատարագի և քահանայի բացականչության ավարտին ընթերցողը սկսում է կարդալ 18 կաթիսմա, որը բաղկացած է սաղմոսներից (119-133), որը կոչվում է «համբարձման երգեր»։ Նրանք երգում էին Երուսաղեմի տաճարի աստիճաններին՝ բարձրանալով դրանց վրա. դա մարդկանց երգն էր, որոնք հավաքվում էին աղոթքի համար և պատրաստվում էին հանդիպել Աստծուն:

Կաթիզմայի առաջին մասը կարդալիս քահանան մի կողմ է դնում Ավետարանը, բացում սուրբ հակամարմինը, որից հետո կիրակի օրը պատարագին օծված Գառը պատճենի և գդալի օգնությամբ այն տեղափոխում է պատենտ և տեղադրում. դիմացը վառված մոմ։

Սրանից հետո սարկավագը արտասանում է այսպես կոչված. «փոքր» լիտանիա. «Եկեք կրկին ու կրկին խաղաղությամբ աղոթենք Տիրոջը», այսինքն. «Նորից ու կրկին խաղաղությամբ եկեք աղոթենք Տիրոջը». «Տե՛ր, ողորմիր», - պատասխանում է երգչախումբը և դրա հետ միասին բոլոր հավաքվածները: Այս պահին քահանան աղոթում է.

«Տե՛ր, մի՛ հանդիմանիր մեզ Քո բարկության մեջ և մի՛ պատժիր մեզ Քո բարկության մեջ... Լուսավորի՛ր մեր սրտերի աչքերը, որպեսզի ճանաչեն Քո Ճշմարտությունը... քանզի քոնն է տիրապետությունը, և քոնն է թագավորությունը և զորությունը և փառքը»։

Հետո երկրորդ մասը կարդալու 18 kathisma, որի ժամանակ քահանան Սուրբ Ընծաներով երեք անգամ խնկում է գահը և մինչև գետին խոնարհվում գահի առաջ։ Կրկին արտասանվում է «փոքր» պատարագը, որի ժամանակ քահանան կարդում է աղոթքը.

«Տե՛ր Աստված մեր, հիշի՛ր մեզ, Քո մեղավոր և անպարկեշտ ծառաներին... Տո՛ւր մեզ, Տե՛ր, այն ամենը, ինչ մենք խնդրում ենք փրկության համար և օգնիր մեզ սիրել և վախենալ Քեզնով մեր ամբողջ սրտով... քանզի դու բարի և մարդասեր Աստված ես։ ...»

Ընթերցվում է վերջինը Կաթիսմայի երրորդ մասը, որի ընթացքում տեղի է ունենում Սուրբ Ընծաների տեղափոխումը գահից զոհասեղան.. Սա կնշանավորվի զանգի ղողանջով, որից հետո բոլոր հավաքվածները, նշելով այս պահի կարևորությունն ու սրբությունը, պետք է իջնեն իրենց ծնկների վրա. Սուրբ Ընծաները զոհասեղանին փոխանցելուց հետո զանգը կրկին հնչում է, ինչը նշանակում է, որ դուք արդեն կարող եք ծնկներից բարձրանալ:

Քահանան գինի է լցնում բաժակի մեջ, ծածկում սուրբ անոթները, բայց ոչինչ չի ասում։ Ավարտվում է կաթիսմայի երրորդ մասի ընթերցումը, կրկին արտասանվում է «փոքր» պատարագը և քահանայի բացականչությունը։

Երգչախումբը սկսում է երգել համարներ 140 և 141 սաղմոսներից«Տեր, ես կանչեցի քեզ, լսիր ինձ»: և այս օրվա համար նշանակված ստիչերան:

Ստիչերա- Սրանք պատարագային բանաստեղծական տեքստեր են, որոնք արտացոլում են նշվող օրվա էությունը։ Այս երգեցողության ժամանակ սարկավագը խնկարկում է զոհասեղանը և ամբողջ եկեղեցին։ Սեղմելը խորհրդանիշն է այն աղոթքների, որոնք մենք մատուցում ենք Աստծուն: «Եվ հիմա» երգի ստիկերան երգելիս հոգեւորականները ելույթ են ունենում մեծ մուտք. Առաջնորդը կարդում է աղոթքը.

«Երեկոյան, ինչպես առավոտյան և կեսօրին, մենք գովաբանում, օրհնում և աղոթում ենք առ Քեզ... մի՛ թողեք, որ մեր սրտերը մի կողմ դառնան դեպի չար խոսքերը կամ մտքերը... փրկե՛ք մեզ բոլոր նրանցից, ովքեր թակարդում են մեր հոգիները: .. Ամբողջ փառքը, պատիվն ու պաշտամունքը պատկանում է Քեզ՝ Հորը և Որդուն և Սուրբ Հոգուն»։

Քահանաները դուրս են գալիս սոլեայի վրա (զոհասեղանի մուտքի առջև գտնվող բարձրացված հարթակը), իսկ առաջնորդը օրհնում է Սուրբ մուտքը հետևյալ խոսքերով. «Օրհնյալ է քո սուրբերի մուտքը, միշտ այժմ և միշտ և հավիտյանս հավիտենից»:Սարկավագը, բուրվառով հետագծելով սուրբ խաչը, ասում է «Իմաստություն, ներիր ինձ»:«Ներիր» նշանակում է «եկեք կանգնենք ուղիղ, ակնածանքով»:

Հին եկեղեցում, երբ ժամերգությունը շատ ավելի երկար էր, քան այսօր, տաճարում հավաքվածները նստում էին, հատկապես կարևոր պահերին ոտքի կանգնում: Սարկավագի բացականչությունը, որը կոչ է անում կանգնել ուղիղ և ակնածանքով, մեզ հիշեցնում է կատարվող Մուտքի կարևորությունն ու սրբությունը։ Հնագույն երգչախումբը երգում է պատարագի շարական «Հանգիստ լույս».

Քահանաները մտնում են սուրբ զոհասեղան և բարձրանում լեռնային տեղը։ Այս պահին մենք հատուկ կանգ կառնենք՝ բացատրելու հաջորդ քայլերը: Մաղթում եմ, որ բոլորս բովանդակալից մասնակցենք կատարվող ժամերգությանը։

«Հանգիստ լույսից» հետո

Սիրելիներ Տիրոջով, եղբայրներ և քույրեր: Մուտքն ավարտվեց, հոգեւորականները բարձրացան լեռնային տեղ։ Այն օրերին, երբ Վեհաժողովը կատարվում է առանձին, մուտքն ու բարձրանալը ժամերգության գագաթնակետն է։

Հիմա հատուկ պրոքեմնա երգելու ժամանակն է: Պրոկեյմենոն- Սա Սուրբ Գրքից մի հատված է, ամենից հաճախ՝ Սաղմոսարանից։ Պրոկեմնայի համար ընտրված է մի հատված, որը հատկապես ուժեղ է, արտահայտիչ և հարմար առիթին։ Պրոկեյմենոնը բաղկացած է մի հատվածից, որը պատշաճ կերպով կոչվում է պրոկեյմենոն, և մեկ կամ երեք «հատվածից», որոնք նախորդում են պրոկեյմենոնի կրկնությանը։ Պրոկեյմենոնն իր անվանումն ստացել է նրանից, որ նախորդում է կարդալով Սուրբ Գրքից.

Այսօր մենք կլսենք երկու հատված Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններից՝ վերցված Ծննդոց և Սողոմոնի Առակաց գրքերից։ Ավելի լավ հասկանալու համար այս հատվածները կկարդացվեն ռուսերեն թարգմանությամբ: Այս ընթերցումների միջև, որոնք կոչվում են պարեմիաներ, կատարվում է ծես, որը հիմնականում հիշեցնում է մեզ այն ժամանակները, երբ Մեծ Պահքը հիմնականում կաթողիկոսների պատրաստումն էր Սուրբ Մկրտության համար։

ընթացքում կարդալով առաջին ասացվածքըքահանան վերցնում է վառված մոմ և բուրվառ։ Ընթերցման վերջում քահանան, բուրվառով նկարելով սուրբ խաչը, ասում է. «Իմաստությո՛ւն, ներիր», դրանով իսկ հատուկ ուշադրության և ակնածանքի կոչ է անում՝ մատնանշելով ներկա պահին պարունակվող առանձնահատուկ իմաստությունը։

Այնուհետև քահանան դառնում է հավաքվածներին և օրհնելով նրանց՝ ասում. Քրիստոսի լույսը լուսավորում է բոլորին:« Մոմը Քրիստոսի, աշխարհի լույսի խորհրդանիշն է: Հին Կտակարանը կարդալիս մոմ վառելը նշանակում է, որ բոլոր մարգարեությունները կատարվել են Քրիստոսով: Հին Կտակարանը տանում է դեպի Քրիստոսը ճիշտ այնպես, ինչպես Մեծ Պահքը տանում է դեպի կատեքումենների լուսավորությունը: Մկրտության լույսը, կապելով կաթողիկոսներին Քրիստոսի հետ, բացում է նրանց միտքը՝ հասկանալու Քրիստոսի ուսմունքը:

Ձևավորված ավանդույթի համաձայն՝ այս պահին ամեն ինչ ամբոխը ծնկի է գալիս, որի մասին նրանց զգուշացնում է զանգի ղողանջը։ Քահանայի խոսքերից հետո զանգը հնչում է որպես հիշեցում, որ կարելի է ծնկներից բարձրանալ:

Պետք է երկրորդ հատվածՍուրբ Գրքից՝ Սողոմոնի Առակաց գրքից, որը կկարդա նաև ռուսերեն թարգմանությամբ։ Հին Կտակարանից երկրորդ ընթերցումից հետո կանոնադրության ցուցումների համաձայն երգեցողություն է պահանջվում հինգ համար Երեկոյան Սաղմոս 140-ից, սկսած հատվածով. Թող իմ աղոթքը ուղղվի, ինչպես խունկը քո առաջ»

Այն օրերին, երբ Պատարագը դեռ չէր ձեռք բերել այսօրվա հանդիսավորությունը և բաղկացած էր պարզապես հաղորդությունից ընթրիքի ժամանակ, այս տողերը երգվում էին հաղորդության ժամանակ: Այժմ նրանք հիանալի ապաշխարական ներածություն են կազմում ծառայության երկրորդ մասի, այսինքն. բուն Նախաձեռնած ընծաների պատարագին։ «Թող ուղղվի...» երգելիս բոլոր հավաքվածները պառկում են խոնարհված, իսկ քահանան, կանգնած զոհասեղանի մոտ, խնկում է այն, իսկ հետո այն զոհասեղանը, որի վրա գտնվում են Սուրբ Ընծաները։

Երգերգության ավարտին քահանան աղոթք է արտասանում, որն ուղեկցում է Մեծ Պահքի բոլոր ծառայությունները. Այս աղոթքը, որն ուղեկցվում է գետնին խոնարհվելով, մեզ ստիպում է ճիշտ ըմբռնել մեր ծոմապահության աշխատանքը, որը բաղկացած է ոչ թե պարզապես սննդի մեջ սահմանափակվելուց, այլ սեփական մեղքերը տեսնելու և պայքարելու կարողությունից:

Այն օրերին, երբ Սուրբ Պատարագը համընկնում է Հայրապետական ​​տոնի հետ, կամ կանոնադրությամբ սահմանված այլ դեպքերում, սահմանվում են Առաքելական թղթի ընթերցումներ և հատված Ավետարանից: Այսօր կանոնադրությամբ նման ընթերցում չի պահանջվում, ինչը նշանակում է, որ չի լինելու։ Մինչ ամբողջական պատարագը, մենք ևս մեկ կանգառ կկատարենք ծառայության հետագա ընթացքը ավելի լավ հասկանալու համար։ Տեր օգնիր բոլորին!

«Թող շտկվի...» հետո:

Սիրելի եղբայրներ և քույրեր ի Տեր: Երեկոյան ավարտվեց, և այժմ արդեն պատարագի հաջորդ ամբողջ ընթացքն է ուղղակիորեն Նախասահմանված ընծաների պատարագը . Այժմ նա կհռչակվի սարկավագ հատուկ պատարագերբ ես և դու պետք է ուժեղացնենք մեր աղոթքները: Այս պատարագի ասմունքի ժամանակ քահանան աղոթում է, որ Տերն ընդունի մեր ջերմեռանդ աղոթքները և ուղարկի Իր ժողովրդին, այսինքն. մեզ վրա, բոլոր նրանց, ովքեր հավաքվել են տաճարում, ակնկալելով նրանից անսպառ ողորմություն, Նրա հարուստ պարգևները:

Նախաօծված ընծաների պատարագին ողջերի և ննջեցյալների հիշատակի անուն չկա: Այնուհետեւ հետեւում է Կաթեխումենցիների պատարագ. Հին եկեղեցում Մկրտության հաղորդությանը նախորդել են քրիստոնյա դառնալ ցանկացողները։

Մեծ Պահքը հենց Մկրտության ինտենսիվ պատրաստության ժամանակն է, որը սովորաբար տեղի էր ունենում Ավագ շաբաթ օրը կամ Զատիկին: Նրանք, ովքեր պատրաստվում էին ընդունել Մկրտության հաղորդությունը, հաճախում էին հատուկ դասերի, որոնց ընթացքում նրանց բացատրվում էին ուղղափառ վարդապետության հիմունքները, որպեսզի նրանց հետագա կյանքը Եկեղեցում իմաստալից լինի: Վեհափառ հայրապետները ներկա էին նաև սուրբ պատարագներին, մասնավորապես՝ Պատարագին, որին կարող էին ներկա գտնվել մինչև կաթողիկոսների պատարագը։ Սարկավագն իր արտասանության ժամանակ կոչ է անում բոլոր հավատացյալներին, ի. Ուղղափառ համայնքի մշտական ​​անդամներ, աղոթեք կաթողիկոսների համար, որպեսզի Տերը ողորմի նրանց, հայտնի նրանց Ճշմարտության Խոսքով և բացահայտի նրանց ճշմարտության Ավետարանը: Եվ քահանան այս պահին աղոթում է Տիրոջը և խնդրում Նրանից ազատել նրանց (այսինքն՝ կաթողիկոսներին) թշնամու հնագույն խաբեությունից և խարդավանքներից... և կապել նրանց Քրիստոսի հոգևոր հոտի հետ:

Մեծ պահքի կեսից ավելանում է ավելին լիտանիա «լուսավորների» մասին, այսինքն. արդեն «պատրաստ է լուսավորության»: Ավարտվում է երկար կատեքումենների շրջանը, որը Հին Եկեղեցում կարող էր տևել մի քանի տարի, և կատեքումենները տեղափոխվում են «լուսավորների» կատեգորիա և շուտով կկատարվեն նրանց հետ։ Քահանան այս պահին աղոթում է, որ Տերը զորացնի նրանց հավատքի մեջ, հաստատի նրանց հույսով, կատարելագործի նրանց սիրո մեջ... և ցույց տա Քրիստոսի Մարմնի արժանի անդամներ:

Ապա սարկավագն ասում է, որ բոլոր կաթողիկոսները, բոլոր նրանք, ովքեր պատրաստվում են լուսավորության, թող հեռանան եկեղեցուց։ Այժմ միայն հավատացյալները կարող են աղոթել տաճարում, այսինքն. միայն մկրտված ուղղափառ քրիստոնյաները: Կատեքումենները հեռացնելուց հետո պետք է կարդալով հավատացյալների երկու աղոթքները.

Առաջինում մենք խնդրում ենք մեր հոգու, մարմնի և զգացմունքների մաքրումը, երկրորդ աղոթքը մեզ նախապատրաստում է Նախասահմանված Ընծաների փոխանցմանը: Հետո գալիս է հանդիսավոր պահը Սուրբ Ընծաների տեղափոխումը գահին. Արտաքնապես այս մուտքը նման է Պատարագի հետևում գտնվող Մեծ մուտքին, բայց ըստ էության և հոգևոր նշանակության այն, իհարկե, բոլորովին այլ է։

Երգչախումբը սկսում է երգել հատուկ երգ. Այժմ երկնային զորությունները մեզ հետ անտեսանելի կերպով ծառայում են, քանի որ ահա Փառքի Թագավորը ներս է մտնում, ահա զոհաբերությունը՝ խորհրդավոր կերպով օծված, փոխանցվում է»։

Սեղանի քահանան, ձեռքերը վեր բարձրացրած, երեք անգամ արտասանում է այս խոսքերը, ինչին սարկավագը պատասխանում է. «Եկեք մոտենանք հավատքով և սիրով և մասնակից լինենք հավիտենական կյանքին: Ալելուիա, Ալելուիա, Ալելուիա»:

Սուրբ Ընծաների փոխանցման ժամանակ բոլորը պետք է ակնածանքով խոնարհվեն ծնկների վրա.

Թագավորական դռների մոտ քահանան, ըստ հաստատված ավանդույթի, հանգիստ ձայնով ասում է. Եկեք սկսենք հավատքով և սիրով»և Սուրբ Ընծաները դնում է գահին, ծածկում է դրանք, բայց ոչինչ չի ասում։

Սրանից հետո արտասանվում է Սուրբ Եփրեմ Ասորի աղոթքը երեք աղեղով. Ավարտվել է Սուրբ Ընծաների փոխանցումը, և շատ շուտով կգա հոգևորականների և բոլոր նրանց, ովքեր պատրաստվել են դրան: Դրա համար մենք ևս մեկ կանգառ կկատարենք՝ բացատրելու Նախասահմանված ընծաների պատարագի վերջին մասը: Տեր օգնիր բոլորին!

Մեծ մուտքից հետո

Սիրելիներ Տիրոջով, եղբայրներ և քույրեր: Կատարվեց Սուրբ Ընծաների հանդիսավոր փոխադրումը գահին, և այժմ մենք շատ մոտ ենք սուրբ հաղորդության պահին։ Այժմ կարտասանի սարկավագը խնդրագրի լիտանիա, և քահանան այս պահին աղոթում է, որ Տերն ազատի մեզ և Իր հավատարիմ ժողովրդին ամեն անմաքրությունից, սրբացնի բոլորիս հոգիներն ու մարմինները, որպեսզի մաքուր խղճով, անամոթ դեմքով, լուսավոր սրտով... կարող է միանալ Քո Քրիստոսին՝ մեր ճշմարիտ Աստծուն:

Սրան հաջորդում է Տիրոջ աղոթքը "Մեր հայրը", որը միշտ ավարտում է Հաղորդության մեր պատրաստությունը։ Ասելով դա՝ հենց Քրիստոսի աղոթքը, մենք դրանով ընդունում ենք Քրիստոսի հոգին որպես մերը, Նրա աղոթքը Հորը՝ որպես մերը, Նրա կամքը, Նրա ցանկությունը, Նրա կյանքը՝ որպես մերը:

Աղոթքն ավարտվում է քահանան մեզ խաղաղություն է սովորեցնում, սարկավագը կոչ է անում բոլորիս գլուխ խոնարհել Տիրոջ առաջ, և այս պահին կարդում է. երկրպագության աղոթք, որտեղ քահանան բոլոր հավաքվածների անունից խնդրում է Տիրոջը, որ պահպանի Իր ժողովրդին և արժանացնի մեզ բոլորիս, որ օգտվենք Նրա կենսատու խորհուրդներից։

Այնուհետև հետևում է սարկավագի բացականչությունը. «Եկեք լսենք», այսինքն. Եկեք ուշադիր լինենք, և քահանան, ձեռքով շոշափելով Սուրբ Ընծաները, բացականչում է. «Նախասահմանված Սուրբը սրբերին»:Սա նշանակում է, որ Նախասահմանված Սուրբ Նվերները մատուցվում են սրբերին, այսինքն. Աստծո բոլոր հավատարիմ զավակներին, բոլոր նրանց, ովքեր հավաքվել են այս պահին տաճարում: Երգչախումբը երգում է. «Կա մեկ սուրբ, մեկ Տեր՝ Հիսուս Քրիստոսը, ի փառս Հոր Աստծո. Ամեն». Թագավորական դռները փակվում են,և պահը գալիս է հոգեւորականների հաղորդություն.

Սուրբ Հաղորդություն ստանալուց հետո Սուրբ Ընծաները կպատրաստվեն այսօրվա բոլոր հաղորդակիցների համար և կսուզվեն բաժակի մեջ: Յուրաքանչյուր ոք, ով պատրաստվում է այսօր հաղորդություն ընդունել, պետք է հատկապես ուշադիր և կենտրոնացած լինի: Քրիստոսի հետ մեր միության պահը շուտով կգա։ Տեր օգնիր բոլորին!

Նախքան ծխականները հաղորդություն ստանալը

Սիրելի եղբայրներ և քույրեր ի Տեր: Հին եկեղեցին պատարագին մասնակցելու այլ պատճառ չգիտեր, քան այնտեղ սուրբ ընծաներ ստանալը։ Այսօր այս Հաղորդության զգացումը, ցավոք, թուլացել է: Եվ երբեմն մենք նույնիսկ չենք էլ կասկածում, թե ինչու ենք գալիս Աստծո տաճար: Սովորաբար բոլորը պարզապես ցանկանում են աղոթել «իրենց ինչ-որ բանի մասին», բայց մենք այժմ գիտենք, որ ուղղափառ երկրպագությունը, և հատկապես Պատարագը, պարզապես աղոթք չէ «ինչ-որ բանի մասին», դա մեր մասնակցությունն է Քրիստոսի զոհաբերությանը, դա մեր համատեղ աղոթքն է։ , համատեղ կանգնել Աստծո առաջ, ընդհանուր ծառայություն Քրիստոսին: Քահանայի բոլոր աղոթքները ոչ միայն նրա անձնական կոչն են առ Աստված, այլ աղոթք բոլոր հավաքվածների անունից, եկեղեցու բոլորի անունից: Մենք հաճախ չենք էլ կասկածում, որ սա մեր աղոթքն է, սա մեր մասնակցությունն է Հաղորդությանը:

Երկրպագությանը մասնակցելը, իհարկե, պետք է գիտակցված լինի: Մարդը միշտ պետք է ձգտել ճաշակել Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներին երկրպագության ժամանակ: Ի վերջո, յուրաքանչյուր մկրտված մարդ Քրիստոսի Մարմնի մի մասն է, և մեր հաղորդության ընդհանրության միջոցով Քրիստոսի Եկեղեցին հայտնվում է այս աշխարհին, որը «չարի մեջ է»:

Եկեղեցին Քրիստոսի Մարմինն է, և մենք այս Մարմնի մի մասն ենք, Եկեղեցու մի մասը: Եվ որպեսզի մենք չմոլորվենք մեր հոգեւոր կյանքում, պետք է անընդհատ ձգտենք Քրիստոսի հետ միության, որը մեզ տրվում է Սուրբ Հաղորդության հաղորդության մեջ։

Շատ հաճախ, երբ բռնում ենք հոգևոր կատարելագործման ճանապարհը, չգիտենք, թե ինչ պետք է անենք, ինչպես ճիշտ վարվենք։ Եկեղեցին մեզ տալիս է այն ամենը, ինչ մեզ անհրաժեշտ է մեր վերածննդի համար: Այս ամենը մեզ տրվում է Եկեղեցու խորհուրդներում: Իսկ Սրբությունների խորհուրդը, կամ, ավելի ճիշտ, Եկեղեցու հաղորդությունը՝ Եկեղեցու բուն էությունը բացահայտող խորհուրդը, Սուրբ Հաղորդության խորհուրդն է: Հետեւաբար, եթե մենք փորձենք ճանաչել Քրիստոսին առանց հաղորդություն ստանալու, ապա երբեք չենք հաջողի:

Քրիստոսին կարող ես ճանաչել միայն Նրա հետ լինելով, իսկ Հաղորդության խորհուրդը մեր դուռը դեպի Քրիստոսն է, որը մենք պետք է բացենք և ընդունենք Նրան մեր սրտերում:

Հիմա եկել է այն պահը, երբ բոլոր նրանք, ովքեր ցանկանում են հաղորդություն ստանալ, կմիավորվեն Քրիստոսի հետ։ Սուրբ բաժակով քահանան կասի աղոթքներ Սուրբ Հաղորդությունից առաջ, և Հաղորդության պատրաստվող բոլորը պետք է ուշադիր լսեն նրանց: Մոտենալով Գավաթին, դուք պետք է ձեր ձեռքերը խաչաձև ծալեք ձեր կրծքին և հստակ արտասանեք ձեր քրիստոնեական անունը և, հաղորդություն ստանալով, համբուրեք բաժակի ծայրը և հեռանաք խմելու:

Ըստ հաստատված ավանդույթի՝ հաղորդություն կարող են ստանալ միայն այն երեխաները, ովքեր արդեն ի վիճակի են սուրբ հացի մի մասնիկ ստանալ։ Երգչախումբն այս պահին երգում է Հաղորդության հատուկ հատված. «Ճաշակե՛ք երկնքի հացը և կյանքի բաժակը, և կտեսնեք, թե որքան լավն է Տերը».

Երբ Հաղորդությունը ավարտվում է, քահանան մտնում է զոհասեղան և օրհնում է ժողովրդին ծառայության ավարտին. Պետք է լինի վերջին լիտանիա, որով շնորհակալություն ենք հայտնում Աստծուն Քրիստոսի անմահ, երկնային և կենսատու ահավոր խորհուրդների հաղորդության համար, և վերջին աղոթքը, այսպես կոչված «ամբիոնի ետևում»՝ աղոթք, որն ամփոփում է այս ծառայության իմաստը։ Սրանից հետո քահանան ասում է արձակուրդայսօր նշվող սրբերի հիշատակությամբ, և սա, առաջին հերթին, սուրբ Գրիգոր Դվոեսլովն է, Հռոմի Պապը, դեռևս չբաժանված Հին եկեղեցու սուրբը, որին սկիզբ է առել Նախասահմանված ընծաների պատարագ մատուցելու ավանդույթը։ .

Սա կավարտի ծառայությունը: Մաղթում եմ Աստծո օգնությունը բոլոր հավաքվածներին և հուսով եմ, որ այսօրվա ծառայությունը, որի մասին անընդհատ մեկնաբանվում է, կօգնի մեզ բոլորիս ավելի լավ հասկանալ ուղղափառ պաշտամունքի իմաստն ու նպատակը, որպեսզի ապագայում ցանկություն ունենանք ավելի ու ավելի ըմբռնելու. մեր ուղղափառ ժառանգությունը՝ ծառայության մեջ բովանդակալից մասնակցության, Սուրբ Եկեղեցու խորհուրդներին մասնակցելու միջոցով: Ամեն.

Մեծ պահքի շաբաթ և կիրակի օրերը պահքի օրեր չեն համարվում։ Եվ ոչ այն պատճառով, որ այս օրերին թույլատրվում է համեստ բան ուտել։ (Մինչև Զատիկ արգելված է ֆիզիկապես առողջ մարդկանց համար:) Բայց քանի որ շաբաթ և կիրակի օրերին լիարժեք, իսկական պատարագ է մատուցվում: Այսպիսով, Եկեղեցին առաջնահերթ է դնում պատարագը, որի ներկայությունից կամ բացակայությունից օրերը դառնում են համապատասխանաբար տոնական կամ սգո։

Եթե ​​Մեծ Պահքի ժամանակ գնաք միայն կիրակնօրյա ժամերգություններին, ապա ձեզ պահք չեք զգա՝ չնայած սննդից զերծ մնալուն։ Պահքի բուժիչ օդը խորապես շնչելու համար անհրաժեշտ է նաև ներկա լինել հատուկ ծոմապահության՝ այս սուրբ օրերի հակադրությունը տարվա մյուս օրերի հետ զգալու համար։ Հիմնական հատուկ ծառայությունը Նախասահմանված ընծաների պատարագն է։

Ավանդական պատարագից այն տարբերվում է նրանով, որ անարյուն մատաղ չի մատուցվում Աստծուն։ Զոհը նախօրոք արվել է, Նվերները օծվել են, և դրանք կարող են օգտագործվել հաղորդություն ստանալու համար: Ամբողջ ծառայությունը նախապես պատրաստված Նվերներով Հաղորդության նախապատրաստություն է:

Հիմնական միտքը, որը պետք է առաջանա բարձրացված թեմայի նկատմամբ ուշադրությունից, Հաղորդության կարոտն է, բաժանման վիշտը։ Սա նույնիսկ մեկ շաբաթ առանց Սուրբ խորհուրդների մնալու դժկամությունն է: Թող մեկը չհաղթի, այլ պետք է խոնարհվի և լաց լինի: Բայց, այնուամենայնիվ, անհնար է հաղորդություն չստանալ, և, հետևաբար, պետք է հաղորդություն ստանալ գոնե նախապես պատրաստված Նվերներով։

Անհնար է հասկանալ Նախասահմանված Ընծաների Պատարագը, նրա կարգը, նրա ծագումը, դրա անհրաժեշտությունը առանց Սրբությունների հանդեպ սիրո և հաճախակի Հաղորդության կիրառման: Ասա այն, ինչ ուզում ես և մտածիր այն, ինչ ուզում ես, բայց եթե Հին Եկեղեցին ավանդույթ ունենար տարին հինգ կամ վեց անգամ հաղորդություն ընդունելու, ապա Նախասահմանված ընծաների պատարագը երբեք չէր բարձրանա: Դրա անհրաժեշտությունը չէր առաջանա։ Եվ այս կարիքը կոչվում է՝ ես չեմ կարող ապրել առանց Քրիստոսի և Հաղորդության: «Ինձ համար ապրելը Քրիստոսն է, իսկ մեռնելը՝ շահ»։

Եթե ​​դուք հազվադեպ եք հաղորդություն ստանում, ապա ձեզ հարկավոր է հազվադեպ պատարագ մատուցել՝ մնացած օրերը լրացնելով պատարագի, սաղմոսերգության, ակաթիստների, ուսմունքների և քարոզների ընթերցմամբ: Բայց սա ոչ մի տեղ տանող ազնիվ ճանապարհ է, որը պետք է պարզ լինի կույր մարդու համար։ Պատարագից չի կարելի հրաժարվել. Նա մեր միակ հարստությունն է: Ընդհակառակը, պետք է այնքան խորը սիրել պատարագը, որպեսզի դրա միջոցով հասկանանք ընդհանրապես եկեղեցական կյանքը։ Ա.Ս. Խոմյակովը միանգամայն իրավացիորեն ասաց, որ «Քրիստոնեությունը հասկանում են միայն նրանք, ովքեր հասկանում են պատարագը»։

Եգիպտոսի Մարիամը երկար տարիներ անապատ գնաց ոչ այլ կերպ, քան հաղորդություն ստանալուց հետո: Դեռ չմաքրված կրքերից, նա, ասես որպես ապագայի գրավ, Հաղորդություն և շնորհ ստացավ, որպեսզի այնտեղ՝ անապատում, Աստվածային օգնություն ստանա։

Այսպիսով, մենք, Կրետեի Անդրեյի խոսքերով, պետք է տեղափոխվենք «ապաշխարությամբ կրքերի անապատ»:

Պահքի ժամանակ կրքերը բացահայտում են իրենց, արթնացնում, տանջում ու անհանգստացնում հոգին։ Երբեմն նրանք ոչ միայն խանգարում են, այլեւ այրում ու այրում։ Աստվածային օգնության կարիքը դառնում է ավելի պահանջված, ավելի շոշափելի: Նման օրհնված աշխատողների համար, ովքեր հատկապես սուր էին զգում իրենց թուլությունը, ստեղծվեց Նախաձեռնած ընծաների պատարագը։

Ըստ իր կոչման՝ այն կապված է ընթրիքի հետ, և լավ կլինի մատուցել երեկոյան։ (Մի շտապեք առարկել. թույլ տվեք ավարտել:)

Իրականում, երեկոյան ժամերգության մեջ կա միայն մեկ դժվարություն՝ երկար Հաղորդության ծոմը։ Մնացած ամեն ինչ տեխնիկական մանրամասներ են։ Պատճառաբանությունը, որ նրանք դա երկար ժամանակ չեն արել, չի աշխատում: Մենք շատ լավ բաներ չենք արել, բայց շատ վատ բաների ենք վարժվել։ Արդյո՞ք բոլոր սխալները պետք է պիտակենք «մի դիպչիր» պատկերակով և մի կողմ դնենք մոռացված ժառանգությունը:

Անսովոր երկար Հաղորդության ծոմը միակ լուրջ հարցադրումն է Նախասահմանված Ընծաների երեկոյան Պատարագի ճանապարհին: Բայց չէ՞ որ դրա համար է ծոմապահությունը՝ քաղց ու ծարավ զգալու, մարմնի որոշ նուրբ թուլություն և որովայնի թեթև չորություն: Արդյո՞ք մենք ամբողջովին լքել ենք աշխատանքը, ջանքը, ժուժկալությունը և լավ ենք միայն մեր թուլությունները բավարարելու համար: Սբ Օ Պարզապես փորձեք, և կռվելու և աղոթելու պատրաստ ավելի շատ մարդիկ կլինեն, քան մենք կարծում էինք: Երեխաներն այս ծառայության ժամանակ հաղորդություն չեն ստանում: Նրանց համար շաբաթ և կիրակի է: Կասեն՝ ասում են՝ ծերերն առանց դեղի ու սննդի երկար չեն կարող ապրել։ Բայց նրանց համար կա շաբաթ և կիրակի: Իսկ նրանք, ովքեր մինչև երեկո չեն կարող ուտել և խմել, ուժեղ են և ուժեղ, ովքեր իրենց երիտասարդության և ավելորդ ուժի պատճառով խանգարում են մարմնական կրքերին, թող դիմանան և կռվեն իրենց հետ։ Ասեմ ավելին. փաստորեն, պարզվում է, որ ծերերը պատրաստ են չուտել և աղոթել Պ-ին սպասելով. հաղորդությունը հաճախ ավելի տարածված է երիտասարդների շրջանում: Եվ երիտասարդներն ավելի հաճախ են ձգտում նվաճումների, քան մենք կարծում ենք:

Սբ Օ Կցանկանայի կյանքումս մեկ անգամ այս ծառայությունը մատուցել երեկոյան, թեկուզ փորձի և հակադրության զգացման համար։ Սբ Օ և երգեք. «Արևը եկավ արևմուտք՝ տեսնելով երեկոյան լույսը», - ոչ թե 8:30-ին, այլ 18:00-ին, երբ արևը իսկապես եկավ արևմուտք: Սբ Օ Կարելի է զգալ, թե որքան ավելի լավ է ձեր միտքը համատեղել սաղմոսի խոսքերի հետ. «Իմ ձեռքի բարձրացումը երեկոյան զոհն է», - տաճարի խավարի մեջ, որը լուսավորված է միայն լամպերով, և ոչ թե ներսում: պայծառ արևի լույսը. Իսկ «Եկեք կատարենք մեր երեկոյան աղոթքը Տիրոջը» անհամեմատ ավելի լավ ու բնական է ասել ուշ երեկոյան, ոչ թե կեսօրից առաջ։ Սբ Օ Ձեր մարմնի հետ է, որպեսզի հասկանաք, թե որքան ավելի լավ է աղոթել ամբողջովին դատարկ ստամոքսով, որպեսզի այնուհետև կարողանաք ընտրել հինավուրց և ավելի լավ ճանապարհը, թեև ավելի դժվար:

Ամբողջ երգեցողությունը, խնկարկումը, ցնծությունը, մոմերով և խունկով քայլելը Հաղորդության Գառան շուրջը, Սուրբ Եփրեմի բոլոր աղոթքները նախատեսված են այստեղ երեկոյան ժամերին: Այս ծառայությունը խորհրդավոր է և հատկապես մտերիմ: Այն խուսափում է արևի ուղիղ ճառագայթներից և էլեկտրական լույսից, քանի որ մարդիկ, ովքեր որոշել են ինտենսիվ սխրագործություն, մարդիկ, ովքեր կաշկանդվել են հանուն Երկնային Թագավորության լայնության, Քրիստոսի հետ հաղորդակցվում են դրա վրա:

Պատարագը հիմնականում հետաքրքրասեր աչքերի համար չէ. Իսկական հիվանդությունը և իսկական պատիժը մեր դռներն են, որոնք միշտ բաց են ծառայության ժամանակ, և պատահական մարդիկ, ովքեր ծառայության ընթացքում ցանկացած պահի մոմեր են գնում և սեղանների մոտ նշումներով սակարկում: Անկախ նրանից, թե Ավետարանը կարդում են, թե երգում են Քերովբեների երգը, ինչ-որ մեկը միշտ թափառող աչք կունենա, որը մոմակալի վրա տեղ է փնտրում իր մոմի համար: Տա Աստված, որ մեծանայինք, լրջանայինք ու մի օր «Դռներ, դռներ» ճիչի տակ: Փաստացի փակել են մուտքի դռները, որպեսզի ոչ ոք չկարողանա ներս մտնել կամ դուրս գալ մինչև ծառայության ավարտը։

Այսպիսով, սովորական պատարագում.

Բայց Նախասահմանված ընծաների պատարագի ժամանակ սա ավելի լուրջ է: Բացարձակապես տեղ չկա պատահական մարդկանց համար, ովքեր թափառում են լույսի մեջ, «ովքեր չեն կարող մեզ հետ աղոթել»: Նրանք անմիջապես տեսանելի են: Նրանք բոլորի հետ ծնկի չեն գալիս, նրանք նայում են քահանային՝ գոռալով «Քրիստոսի լույսը լուսավորում է բոլորին»: և, ավելի վատ, Նվերների հետ մուտքի մոտ: Նրանց միանշանակ չի կարելի հաղորդվել։

Այն՝ Նախասահմանված ընծաների պատարագը, բարձրացնում է հոգեւորականների պահանջների նշաձողը։ Բացատրելու ու պատմելու շատ բան կա։ Մարդը պետք է սովորի մեկնաբանել Ծննդոցի և Առակաց տեքստերը, որոնք կարդացվում են այս ծառայություններում: Մենք նաև պետք է հանգստացնենք նրանց, ովքեր ամեն արտասովորության մեջ տեսնում են վերանորոգման հետք:

Վերանորոգումը եկեղեցական կարգապահության իջեցում է՝ ժամանակի ոգուն հաճոյանալու համար: Իսկ ավանդույթներին վերադարձը հակառակ շարժումն է՝ հանգստությունից դեպի հանգստություն, ինքնասիրությունից՝ պայքար սեփական անձի հետ: Սա շարժում է պարզապես տեքստեր կարդալուց մինչև տեքստերի ոգին ըմբռնելը: Օրինակ՝ Նախաձեռնած ընծաների պատարագի ժամանակ հաճախակի աղոթքներ են կատարվում կաթողիկոսների և «նրանց համար, ովքեր պատրաստվում են սուրբ լուսավորությանը»։ Սա հին դարաշրջանի հետք է, երբ մարդիկ երկար ժամանակ պատրաստվում էին մկրտության և անցնում էին կատեքումենատի միջով: Այսօր այս աղոթքները որպես ավելորդ չթողնելու և պարզ սրբագրման համար չկարդալու համար մենք պետք է կիրառություն գտնենք դրանց համար։ Ի վերջո, շատերն ունեն հարազատներ, ընկերներ ու ծանոթներ, ովքեր լսել են Քրիստոսի մասին, բայց չեն մկրտվել: Շատերը գրեթե համաձայն են, բայց դեռ տատանվում են։ Այսպիսով, միգուցե մենք պետք է գրառումներ ընդունենք մկրտության շեմին գտնվողների անուններով, ովքեր Աստվածային մղման կարիք ունեն: Հատկապես եթե սրանք մեր մշտական ​​ծխականների հարազատներն են։ Եվ եթե այդպիսի մարդիկ չկան, ապա կարելի էր աղոթել, որ լուսավորվի քրիստոնեական հավատքի լույսով դեռևս հեթանոսության խավարի մեջ գտնվող շատ ժողովուրդներ։

Ամեն տեղ չէ, որ ամեն ինչ կստացվի։ Համենայն դեպս, դա անմիջապես չի ստացվի ամենուր: Սա լավ է. Որովհետև բոլոր մարդիկ տարբեր են, և մեզ պետք չեն հեղափոխություններ, արմատական ​​բարեփոխումներ և ակնթարթային միօրինակություն։ Բայց մեզ պետք է սեր դեպի Եկեղեցին և բուռն ցանկություն, որպեսզի ամեն ինչ ճիշտ լինի, և ոչ թե «ինչպես մենք սովոր ենք»: Եթե ​​ամեն ինչ «ինչպես մենք սովոր ենք», ապա սա պարզապես ինքնասիրություն է և հարազատ միջավայրը ցնցելու և ճշմարտությունը չպաշտպանելու վախ:

Պահքը արագ թռչում է: Եվ թռչելով կողքով, հաճախ դժգոհության մնացորդ է թողնում։ Ասում են, բայց ես ժամանակ չունեի աշխատելու կամ փոխվելու։ մոտենում է, ու ես զգում եմ, որ խաբել եմ ամբողջ պահքը, խղճացի ինձ, կիսատ-պահ եմ պահել։ Եվ ես կարծես գիտեմ, որ «Թագավորությունը բռնությամբ է վերցված», որ «ուղին նեղ է, դարպասը՝ նեղ», բայց սովորությունից ելնելով կրկնում եմ, որ «ժամանակները նույնը չեն», որ ուժ չկա։ Ես ինքս հանգստանում եմ, հանգստացնում եմ մյուսներին, ովքեր հանգիստ են:

Ահա թե ինչու Կարմիր Զատիկը մեզ մինչև վերջ չի լցնում հավիտենական կյանքով, քանի որ պահքի ժամանակ մենք ժամանակ չունենք մաքրելու մեր ներսը։ Տերը մեզ համար «նոր գինին հին տիկերի մեջ» չի լցնում: Եվ մեղավորը ոչ թե Տերն է, այլ մենք, որ հարմարավետորեն նստած ենք տարբեր պատրվակների շքամուտքի հետևում։

Սա լավ չէ։ Տգեղ. Արդար չէ.

Մոլորակներն իրենց պարով պտտվում են Արեգակի շուրջ:

Մեր Արևը Քրիստոսն է: «Ձեզ համար, ովքեր հարգում եք Իմ անունը, արդարության արևը կծագի և կբուժի իր ճառագայթներով», - ասում է Մաղաքիա մարգարեն (Մաղաքիա 4.2):

Այսպիսով, Նախասահմանված ընծաների պատարագի ժամանակ մենք վախով դիպչում ենք Գառին և զանգը հնչեցնում, որպեսզի մարդիկ ծնկի գան. և մենք խոնարհվում ենք, և երգում ենք բազում ապաշխարության և գովասանքի երգեր: Եվ երկնային զորությունները մեզ հետ անտեսանելի կերպով ծառայում են Փառքի Թագավորին: Եվ այս ամենը հանգեցնում է այնպիսի աղոթքի զգացումի ու տրամադրության, Քրիստոսի առաջ կանգնելու այնպիսի ծարավի, որ դա բավական է երկար ժամանակ։

Իսկ ծոմը կանցնի, բայց ակնածանքը կմնա։ Իսկ Սուրբ Զատիկից հետո կգան այլ տոներ, բայց արցունքներով աղոթելու, խոնարհվելու ու պահքի ցանկությունը հոգուց չի հեռանա։ Ուստի մենք պետք է խորապես շնչենք Մեծ Պահքի ողբալի ու բուժիչ օդը, որպեսզի մաքրաբարոյությունն ու խստությունը, լուծված այս օդում, խորը թափանցեն մեր հոգևոր մարմնի յուրաքանչյուր բջիջ:

ՀԱՎԱՏԱՑԻՆԵՐԻՆ ՕԳՆԵԼՈՒ

Մոսկվա 2009 թ

Շարքի այս թողարկումը՝ «Օգնել հավատացյալներին». պատմում է, թե ինչպես են քրիստոնյաները հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը, գտնվելով տարբեր հանգամանքներում և իրավիճակներում (հալածանք, պատերազմ, բանտարկություն, անապատում և այլ ծայրահեղ պայմաններ) մասնակցել Քրիստոսի Եկեղեցու սուրբ խորհուրդներին։ Այս հարցերի պատասխանները գտնում ենք սուրբ հայրերից՝ Սբ. Հերոնիմ, Բազիլ Մեծ, Օգոստինոս, Իսահակ Ասորի, Թեոդոր Ստուդիտ, Նիկեփորոս Խոստովանող։ Բուլղարիայի Թեոֆելակտը, Իգնատիուս Բրյանչանինովը, Վենիամին Պետրոգրադսկին, Արսենի Ժադանովսկին և այլք «Izvestieuchitelnye»-ի երկրորդ հրատարակության մեջ և «Venil Rev. Թեոդոր Ստուդիտ»

պատրաստեցին՝ Ա.Պետրովը և Ա.Պավելը

1) Մկրտության խորհուրդ _________________________________3

Ապաշխարության խորհուրդ ________________________________8

Պատարագ _______________________________________11

4) Հաղորդություն նախօրոք նշանակվածի կողմիցՆվերներ __________14

Ինչպես լինել առանց Հաղորդության _________________________________23

Աղոթքի մասին _________________________________________________30

Վրդ. կանոն Սերաֆիմա _______________________________________37

Ուսուցչի նորություններ________________________________40

9) Կանոններից Վեր. Թեոդորա Ստուդիտա _________________41

Փրկության վայրերի մասին________________________________45

Ապաստանի կառուցում ________________________________52

«Հալածանքների ժամանակ, անհրաժեշտությունից ելնելով, ամեն ինչ չէ, որ տեղի է ունենում ըստ կանոնների»

Կանոն Սբ. Նիկիփոր Խոստովանահայր «Շաբաթը հանուն մարդու էր, և ոչ թե հանուն մարդու՝ Շաբաթի համար»։ (Մարկոս ​​2.27)

Մկրտության խորհուրդ

Սուրբ մկրտության խորհուրդը հնարավոր է ցանկացած ուղղափառ քրիստոնյայի համար: Այսպիսով, Սբ. Ջերոմն ասում է. «Մենք գիտենք, որ մկրտությունը հաճախ թույլատրվում է նույնիսկ աշխարհականներին. Բլաժ. Օգոստինոսը Ֆորտունատոսին ուղղված իր նամակում գրում է. «Երբ անհրաժեշտություն է առաջանում, աշխարհիկները մկրտվողներին սովորեցնելու հմտություն ունեն, Նա նաև ասում է Նույն բանի մասին, Սուրբ Թեոդոր Ստուդիտ. «Չմկրտվածներին ավելի ձեռնտու է մկրտությունը կատարել, եթե չկա ուղղափառ քրիստոնյա, մկրտվի վանականի կողմից, կամ դրա բացակայության դեպքում՝ մկրտությունը»: մի աշխարհական մարդ՝ ասելով. «Այսինչը մկրտվում է Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, այլ ոչ թե անլուսավորված հեռանալու, և նա իսկապես մկրտվում է»: Համար ըստ անհրաժեշտության և օրենքի, կիրառումը տեղի է ունենում( Եբր. 7։12 )։ ինչպես բացատրվում էր հին ժամանակներում» (24 նամակ Իգնատիոս որդուն): Տերտուլիանոս. «Սակայն նույնիսկ աշխարհականներին, որպես վերջին միջոց, թույլատրվում է մկրտել. Այսպիսով, երբ չկա ոչ եպիսկոպոս, ոչ քահանա, ոչ սարկավագ, ապա ոչ ոք չպետք է հրաժարվի Տիրոջ պարգևի հաղորդակցությունից» (De baptismo, XII): «Ըստ հանգամանքների, պարզ վանականը մկրտում է, և նաև սարկավագ և հասարակ, եթե նա տեղում քահանա չգտնվի» (Սբ. Նիկողայոս Պատրիարքի կանոն 14): «Եթե որևէ վայրում քահանա չի գտնվի, ապա չմկրտված մանուկներին կարող է մկրտել յուրաքանչյուրը, ով ներկա է. այնտեղ։ Մեղք չկա. հայրը կամ որևէ մեկը մկրտում է, քանի դեռ նա քրիստոնյա է» (Նիկիփոր Խոստովանողի 45-րդ կանոն):

Սուրբ Գրություններում կան բազմաթիվ օրինակներ, երբ սուրբ մկրտության խորհուրդը կատարվել է քահանայական կոչում չունեցող անձանց կողմից: Առաքյալների Գործերը (գլուխ 8) պատմում է, թե ինչպես Փիլիպպոսը Քրիստոսի Ավետարանը քարոզեց սամարացիներին՝ մկրտելով բազմաթիվ ամուսինների և կանանց: Այս Փիլիպպոսը, ըստ սուրբ հայրերի մեկնաբանության, սարկավագ էր, սպասավոր ոչ թե զոհասեղանի, այլ ճաշի (Գործք Առաքելոց 6: 1-6): Նույն Փիլիպպոսը ճանապարհին մկրտեց ներքինին (Գործք Առաքելոց 8:38): Նաև Անանիա առաքյալը, երբ դեռ սարկավագ էր, քահանայի բացակայության պատճառով մկրտեց Պողոս առաքյալին (Գործք Առաքելոց 9:17-18), ինչպես բացատրում է Ս. Հովհաննես Քրիզոստոմ. Ուստի Նոմոկանոնն ասում է. «Մեր Տերը

Հիսուս Քրիստոսը պատվիրեց առաքյալներից շատերին, ովքեր քահանայություն չունեին, մկրտել» (թերթ 65):

Նույնն անկասկած հաստատում են սրբերի կյանքի օրինակները։ Սուրբ Գալակտիոնը, լինելով աշխարհական, մկրտեց իր կնոջը՝ Եպիստիմիային (Առաջաբան, 5 նոյեմբերի); նմանապես Սբ. նահատակ Մենասը մկրտեց Հերմոգենես եպարքոսին (Առաջաբանություն, դեկտեմբերի 10); Սբ. նահատակ Բլասիոսը, որը կոչվում էր Վուկոլ, հավատացյալներին ջուր ցողեց այն կաթսայից, որի մեջ ինքն էր եփվել (Նախաբան, ■ 3 փետրվարի); Սբ. նահատակ Սոզոնտը լուսավորեց հելլեններին և մկրտեց նրանց (Առաջաբանություն, սեպտեմբերի 7); Սբ. Աթանասի Մեծը մանկության տարիներին մկրտել է իր հասակակիցներին, ինչի մասին իմացել է Ալեքսանդրիայի պատրիարքը և համարել այս մկրտությունը ճշմարիտ ու ճիշտ, թեև դրա կարիքը չկար. Սբ. Նահատակ Պոտիոսը մկրտեց թագավորի աղջկան (Չեթի Մենաիոն, հուլիսի 1); Սբ. Թեոփան Անտիոքացին մկրտեց իրեն և պոռնիկին, որին նա սովորեցրեց քրիստոնեություն (Առաջաբանություն, հուլիսի 10); Սուրբ Թեոփան Խոստովանողը ուսուցանում էր անհավատներին և մկրտում նրանց (Առաջաբանություն, սեպտեմբերի 9); Նահատակները Դիոդորոսը և Դիդիմուսը նույնն արեցին (Առաջաբանություն, սեպտեմբերի 11); Պրիսքիլ (Նախաբան, սեպտ. 21); Մարկոսը և նրա նմանները (Առաջաբանություն հոկտեմբերի 27); Դոմետիուս (Նախաբան, 4 հոկտեմբերի); Ալեքսանդրիայում մի երեց մկրտեց մի հրեա աղջկա, որի մասին նա հայտնեց պատրիարք Հովհաննես Ողորմածին (Առաջաբան, նոյեմբերի 24); Ալեքսանդր Մնիչը մկրտեց քաղաքի որոշ երեցների և շատ ուրիշների (Առաջաբանություն, փետրվարի 23); Սբ. նահատակ Կալիստրատուսն ինքը մկրտեց 39 զինվորների այն լճում, որի մեջ նրանց նետեց տանջողը (Չեթի Մենաիոն, սեպտեմբերի 27):

Մկրտության խորհուրդը կատարեցին նաև բարեպաշտ կանայք։ Այսպիսով, Սբ. Առաքյալների հետ հավասար Թեկլան իրեն մկրտեց կարիքից: Ապա ուղարկվելով Սբ. մարդկանց սովորեցրել է Պողոս առաքյալը, մկրտել ուրիշներին, ինչը պատմվում է նրա կյանքում. Սբ. Փիլիպպոս առաքյալի քույրը՝ Մարիամնան, Աստծո խոսքը սովորեցրեց Լիկաոնիայում անհավատներին և մկրտեց նրանց (Առաջաբանություն, Փետ. 7): «Սակայն, ցանկացած անհրաժեշտության դեպքում, այս Հաղորդությունը կարող է կատարել աշխարհիկ մարդը՝ արական կամ իգական սեռի... Նման Մկրտությունն այնպիսի զորություն ունի, որ թեև չի կրկնվում, բայց հավերժական փրկության անկասկած երաշխիք է» (Ուղղափառ խոստովանություն): Կաթողիկե և առաքելական եկեղեցու հավատքի արևելյան 1645 Գլ.

Ուստի յուրաքանչյուր հավատացյալ պետք է իմանա Սբ. Մկրտության խորհուրդները, որպեսզի անհրաժեշտության դեպքում կարողանանք կատարել այն։ Դրա համար նվազագույն պահանջները հետևյալն են. նախ կարդացվում են սովորական սկզբնական աղոթքները (Երկնային Թագավորին, Տրիսագիոնին, Հայր Մերին), այնուհետև «Եկեք, երկրպագենք» հետո Մկրտության իրական հաղորդությունը կատարվում է ամբողջական եռապատիկով. ընկղմում. Միևնույն ժամանակ մկրտիչն ասում է հետևյալ խոսքերը՝ «Աստծո ծառան մկրտված է (Անուն)Օտիայի անունով (առաջին ընկղմամբ): Ամեն. Եվ Որդին (երկրորդ ընկղմում): Ամեն: Եվ Սուրբ Հոգին (երրորդ ընկղմում): Մկրտության ժամանակ մկրտողը ձեռքը պահում է մկրտվողի գլխին: Մկրտությունից հետո ընթերցվում է Ուղղափառ հավատքի խորհրդանիշը և արտասանվում է այն: անհնար է մկրտել ամբողջությամբ ընկղմվելով, թույլատրվում է մկրտվել հաղորդության համար կամ սուրբ աղբյուրից, բայց անհրաժեշտության դեպքում ցանկացած ջուր կկատարվի: Դուք կարող եք սուրբ խաչը երեք անգամ իջեցնել այդպիսի ջրի մեջ՝ կարդալով տրոպարիոնը. «Տե՛ր, փրկիր Քո ժողովրդին և օրհնիր քո ժառանգությունը, հաղթանակներ շնորհելով մեր օրհնյալ թագավորին դիմադրության դեմ և Քո բնակավայրը Քո խաչով պահպանելով»:

Եկեղեցու պատմության մեջ կան դեպքեր, երբ ջրի բացակայության պատճառով եգիպտացի ճգնավորները մահացողներին մկրտում էին ավազով։ Ուստի, որպես վերջին միջոց, հնարավոր է հաղորդություն կատարել մահացողի վրա առանց ջրի:

«Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ ցուցադրությունում», Վեր. Հովհաննես Դամասկոսացին «Հավատի և մկրտության մասին» բառում, սուրբը, տալով մեզ հայտնի մկրտության պատկերների մեկնաբանությունը, ավելացնում է նրանց «մկրտությունը ապաշխարությամբ և արցունքներով, իսկապես դժվար, և մկրտություն արյունով և նահատակությամբ»: որը շատերը մտան Քրիստոսի եկեղեցի, օրինակ՝ սուրբ Սեբաստացի նահատակներից մեկը։

Առանց քահանայական ծեսի սուրբ մկրտության հաղորդությունը չի ենթարկվում որևէ հավելման կամ համալրման, այլ ճանաչվում է որպես իսկական շնորհի մկրտություն: Ինքնամկրտությունը թույլատրվում է մահացու վտանգի դեպքում և միայն նրանց համար, ովքեր սովորել են հավատքը: Այլ դեպքերում ինքնամկրտությունն անթույլատրելի է, քանի որ այն չի կարող մարդուն եկեղեցի տանել:

Ապաշխարության խորհուրդ

«Խոստովանեք ձեր մեղքերը միմյանց և աղոթեք միմյանց համար, որպեսզի բժշկվեք, քանի որ արդարի աղոթքը շատ է օգուտ տալիս»:(Հակոբոս 5։16)։ Առաքելական այս սահմանումից պարզ է դառնում, որ խոստովանությունը թույլատրելի է նույնիսկ հասարակ աշխարհականի առաջ։ Սա հաստատված է Սուրբ Եկեղեցու ուսմունքում և պրակտիկայում: «Եթե մեկը, ով քահանա է, հմուտ չէ, իսկ մյուսը քահանա չէ, բայց հմտություն ունի հոգևոր գործերի մեջ, ավելի ճիշտ է, որ քահանան մտքեր ընդունի և ճիշտ ուղղի» (թերթ 730): Բլաժ. Թեոֆիլակտ Բուլղարացին, Մատթ. 18, 18: «Եթե նույնիսկ երկիրը կապեք, նրանք կապված կլինեն երկնքում»գրում է. «Եթե, նա ասում է, որ դուք, վիրավորված, կունենաք որպես մաքսավոր և հեթանոս նրան, ով անարդար է վարվել ձեզ հետ, ապա նա այդպիսին կլինի երկնքում, բայց եթե թույլ տաք, այսինքն՝ ներեք նրան կներվի և դրախտում է, որովհետև ոչ միայն այն, ինչ արձակում են քահանաները, այլև այն, ինչ մենք կապում ենք կամ արձակում, երբ մեզ հետ անարդար են վարվում, կապվում կամ արձակվում է երկնքում»: Վեր. Թեոդոր Ստուդիտը վկայում է. «Բայց քանի որ նա (եպիսկոպոսը) տեսավ, որ հերետիկոսությունը տիրում է, և հանգամանքները ամոթալի էին բոլոր կողմերից, նա ներկայացրեց բոլորին, ովքեր ցանկանում էին բուժել տեղի ունեցած հիվանդությունները, և նա շատ լավ արեց հարգելի, այնպես որ այն, ինչ արվում էր, օրենք է, և այն հոգին, որի համար մահացավ Քրիստոսը, չմնաց առանց բժշկության, հետևաբար, ներկայումս օգտագործվող ապաշխարությունները բուժիչ են... Այս գործողությունները գայթակղություն չեն առաջացնում, այլ ծառայում են որպես ապացույց: իսկական սեր» (Թուղթ 162): «Կանոններին հակասում է,- ասում է նույն Արժանապատիվ Թեոդորը,- պարզ վանականին ապաշխարություն նշանակելը» (Թուղթ 215 Մեթոդիոս ​​վանականին):

Սրբերի կյանքը պատմում է քահանայական աստիճան չունեցող անձանց կողմից խոստովանություն կատարելու մասին։ Այսպիսով, Սբ. Անտոնի Մեծը ուսուցանեց շատերին, ովքեր գալիս էին իր մոտ և ընդունում էին մեծարգոի մտքերը: Նա Պավել Պարզին նվիրեց վանական սրբապատկեր; Սբ. Պախոմիոս Մեծը, հավաքելով բազմաթիվ վանքեր, ընդունեց նաև եղբայրների մտքերը և ապաշխարություն դրեց մերժված Քրիստոսի վրա և ուղղեց նրան. Սբ. Հովհաննես Մեծն ընդունեց խոստովանողներին և, ընդունելով մեկ հերետիկոս-պատկերապաշտի ապաշխարության, նրան դարձրեց իսկական քրիստոնյա.

Սբ. նահատակ Քրիստոֆերը, ստանալով երկու զղջացող պոռնիկ, ներում շնորհեց նրանց. պարզ երեցն իր աշակերտին կապեց «առաքելական իշխանությունով» (Առաջաբանություն, հոկտ. 15):

Ուստի բոլոր հավատացյալները պետք է իմանան, որ անհրաժեշտության դեպքում խոստովանություն ընդունելը թույլատրված է նրանցից յուրաքանչյուրին։ Մենք պետք է հասկանանք, որ նրանք միայն ապաշխարության վկաներ են, որպեսզի վկայեն դրա մասին Աստծո Դատաստանին: Քրիստոսն Ինքը կատարում է հաղորդությունը: և այլն: «Թույլտվության աղոթքը», որը սկսվում է «Մեր Տեր և Աստված Հիսուս Քրիստոս...» բառերով, խոստովանողի վրա քահանայական գողություն դնելով և խաչի նշանով, անփոխարինելի պայման չէ վճիռի վավերականության համար. հաղորդություն Այս աղոթքը հայտնվեց միայն 1671 թվականին, երբ Տրեբնիկի վերահրատարակման ժամանակ Պետրոս Մոգիլայի Euchologion-ից կաթոլիկական ծագման բանաձևը ավելացվեց խոստովանության ծեսին, որը հայտնի է որպես «թույլտվության աղոթք»: »:

Հեռակա խոստովանությունը հնարավոր է նաև, երբ ապաշխարողն այն գրավոր ուղարկում է եպիսկոպոսին կամ քահանային, և նա, ստանալով այն, կարդում է համապատասխան աղոթքները։

Բայց ամեն դեպքում, ապաշխարության ամենակարևոր գործոնը նրա անկեղծությունն է և դրանից բուն մեղքից հրաժարվելը:

Սուրբ Պատարագ

Հալածանքների ժամանակ Սուրբ Պատարագ չի կարելի մատուցել եկեղեցում։ Այսպես, Պետրոգրադի սուրբ նահատակ Վենիամինն իր օրհնությունն է տվել պատարագ մատուցելու տանը։

Որպեսզի այն ավելի քիչ վտանգավոր լինի սրբավայրի համար, ավելի լավ է մատուցել փոքրիկ զգեստներով՝ գողոններով և պահակներով, վերցնել սովորական անոթներ, բայց այլ բանի համար չօգտագործել, ցանկալի է՝ ապակի՝ բաժակ կամ մեծ բաժակ, ափսե կամ ափսե, որպեսզի ժամանակ որոնում դրանք ուշադրություն չեն գրավում և այնպես, որ ծայրահեղ դեպքերում կարող են անմիջապես կոտրվել։ Սրբազան արարողությունից առաջ նախ պետք է մաքրել և լվանալ սենյակը, ապա ջրի օրհնությամբ մատուցել աղոթք (ըստ «փոքր օծման» ծեսի) և սենյակը թողնել անմարդաբնակ՝ այնտեղ գիշերելու իմաստով։ , մինչեւ պատարագի մատուցումը։ Ընդհանրապես, տնային պատարագներ մատուցելու համար ավելի լավ է ընտրել մշտական ​​տարածք և այն հարմարեցնել որպես «աղոթքի տուն»՝ դարձնելով այն ոչ բնակելի։ Ավելի լավ է կահավորանքը նույնը մնա, միայն սուրբ արարողության սեղանը (այսպես կոչված՝ ճամփորդական գահը։ Ճանապարհորդական գահը նույնպես ծալովի է, շարժական, պատյանում՝ քիչ տեղ է գրավում և ուշադրություն չի գրավում։ Այն անփոխարինելի է տարբեր տներում ծառայելու համար։) թողնված է ծածկված՝ առանց որևէ կողմնակի նպատակների օգտագործման։

Ցանկալի է ունենալ պատարագի անոթներ առնվազն փայտյա ներքին մետաղական շրջանակով (անագ, բայց ոչ երկաթ կամ պղինձ (տե՛ս՝ Ուսուցչի լրահոս. T. 2. 1916 թ. էջ 495): Սենյակում լավ կլիներ ունենալ մի. Սենյակի պատերին սրբապատկերների համար նախատեսված սրբապատկերներ՝ փորագրություններ և գեղանկարներ, սակայն նման սենյակում ոչ մի դեպքում չեն թույլատրվում առարկաներ, որոնք գայթակղում են աշխատողին և երկրպագուներին Տնային պատարագների օգտագործումը խիստ ցանկալի է, և եթե ապահովված է անվտանգությունը, պարտադիր է, և միայն բացառիկ դեպքերում այն ​​չի կարող կիրառվել, ընդհանուր առմամբ, Սուրբ Նիկիֆոր Խոստովանողի 1-ին կանոնը. էջ 596) նախատեսում է «անհրաժեշտության դեպքում» կանոնական և պատարագային պրակտիկայի խախտում Եկեղեցու հալածանքի պայմաններում:

Ուշադրության է արժանի նաև Կիպրոսի եպիսկոպոսի Հովհաննեսի 13-րդ կանոնը, թե որտեղ և ինչպես կարելի է մատուցել պատարագը (սովորական միջավայրից դուրս). որոշ տներում կամ նավերի վրա չեն դատապարտվի, քանի որ այն հոգևորականները, ովքեր հետևում են թագավորին ճամփորդության ընթացքում, սրբազան գործեր են կատարում դատարկ դաշտերում, այդ նպատակով նախատեսված մեկ կտավով վրանում» (տես՝ New Tablet. 1908 թ. P. 336):

Հնարավոր է նաև պատարագ մատուցել բաց երկնքի տակ, ինչպես սովորում էին Սոլովեցկի կղզիների հավատացյալ հոգևորականները։ Ծառայություններն անցկացվում էին անտառում, լեռներում, ծովափին, քարանձավներում և բլինդաժներում։ Աստվածային ծառայությունները մատուցվում էին անմիջապես բանտերում, թեև դա շատ դժվար էր:

Կանոնականորեն ճիշտ է հակամարմինը համարել պարզ տախտակ՝ ներկառուցված ստ. մասունքները և եպիսկոպոսի օրհնության արձանագրությամբ, որի վրա պետք է մատուցվի Սուրբ Պատարագ։ Հետևաբար, քահանան, հակամարմինի բացակայության դեպքում, պետք է մի աշխարհական ուղարկի առնվազն հարևան թեմի ուղղափառ եպիսկոպոսի մոտ եպիսկոպոսի գրությամբ ափսեի և դրանով փաթաթված սուրբ մասունքների մասնիկով:

Անտիմենսիի բացակայության դեպքում կարելի է պատարագ մատուցել միայն մասունքների վրա (մասունքները պարտադիր պետք է լինեն նահատակության)։ Այս դեպքում բավական է, որ քահանան սրա համար ունենա հավատարիմ եպիսկոպոսի բանավոր օրհնությունը։ Սկզբունքորեն, ցանկացած քահանա ձեռնադրվելիս իրավունք է ստանում մատուցել Հաղորդության խորհուրդը, և դա, իհարկե, հնարավորություն է տալիս անհրաժեշտության դեպքում սրբազան ծառայություններ մատուցել միայն մասունքների վրա: «Մենք ունենք մասունքները Անտիմիններում, ուստի եպիսկոպոսը դա տվեց. սա օրհնություն է ծառայության համար: - Երեց Էնթոնին ասում է.

Ի՞նչ եք կարծում, հեղափոխությունից հետո ազատության մեջ մնացած ավագ վանականները ծառայե՞լ են, թե՞ ոչ։

Ահա, հոգիս, խնդրում եմ, ստացիր այս պատասխանը՝ ամեն ինչ պետք է ողջամիտ լինի։ Հռոմեական բանտերում ո՞ւմ օրհնությամբ պատարագ մատուցվեցին կիսամեռ նահատակների մարմինների վրա։ Բայց նրանք այն մատուցում էին հասարակ թթխմոր հացի վրա, և ոչ թե Cahors հացի վրա»։

Ուստի բացառիկ դեպքերում պատարագը կարող է մատուցվել Քրիստոսի համար չարչարված կենդանի մարդուն։ Այսպիսով, Սբ. նահատակ Լուկիանոսը բանտում վերջին պատարագը կատարեց կրծքին։ Նմանապես, Երեց Նիկոլայ Գուրյանովը կենդանի գահ էր Աստվածային Հաղորդության ժամանակ:

Հաղորդություն նախասահմանված ընծաների հետ

Աշխարհականների կողմից նախապես սրբագործված սուրբ ընծաների հաղորդությունը գործել է հին ժամանակներից, ինչի մասին վկայում են մեզ հասած տարբեր «ինքնահաղորդության ծեսերը»: Դրանցից մեկի մասին՝ սուրբ Ղուկաս Ստերիոտի կյանքից։ 16-րդ դարի հունական կանոնական ժողովածուն պատմում է. «Վեհափառ Ղուկասը, խոսելով Կորնթոսի մետրոպոլիտի հետ, ով այցելեց նրան մայրաքաղաքի ճանապարհին, հարցրեց նրան. , աստվածային ու սարսափելի խորհուրդներից օգտվե՞նք, երբ չունենք, ո՛չ պատարագի ժողով ունենք, ո՛չ քահանա»։ Մետրոպոլիտեն, նշելով հարցի կարևորությունը, դրան պատասխանեց. «Նախ անհրաժեշտ է, որ քահանա լինի, որ նախաօծված նվերներով անոթը դնի սուրբ գահին, եթե դա աղոթքի տուն է։ , կամ մաքուր սպիտակեղենի վրա, եթե դա խուց է, սուրբ մասը դրեք դրա վրա և, խունկ վառելով, երգեք սաղմոսները տիպիկից և «Տրիսագիոնը» «Հավատանքով», ապա երեք անգամ ծնկի իջեք, ծալեք։ ձեր ձեռքերով, ձեր շուրթերով դուք կճաշակեք Քրիստոսի պատվավոր Մարմնին, իսկ հաղորդությունից հետո դուք անմիջապես կներկայացնեք մնացած բոլոր մասնիկները անոթի մեջ՝ հնարավոր խնամքով»: Քահանա չունեցող անապատի վանականների ինքնահաղորդման ճիշտ նույն ծեսն առաջարկում է Վեր. Թեոդոր Ստուդիտին և Սբ. Սիմեոն Սալոնիկացին, ավելացնելով, որ հաղորդությունից հետո պետք է «լվալ բերանը գինով և ջրով ինչ-որ անոթից, կամ միայն ջրով» (Որոշ հարցերի պատասխաններ, պատասխան 32)։ Եկեղեցուց դուրս հաղորդության մասին ավելի մանրամասն է ներկայացնում Ս. Նոր նահատակ եպիսկոպոս Արսենին (Ժադանովսկի) իր «Ինչպես էին հաղորդակցվում հին քրիստոնյաները» գրքում, որից մի հատված կցուցադրվի ստորև:

«Սբ. Սկզբում նվերներ ուղարկվեցին բոլոր այն քրիստոնյաների տները, ովքեր ներկա չէին հանդիպմանը։ Այսպիսով, Սբ. Հուստինոս Մարտիրոսը վկայում է. «Համագումարում բոլոր հավատացյալների հաղորդությունից հետո սարկավագները հաղորդություն են տալիս չեղածներին» (Ապոլոգ, էջ 1-97):

Ավելի ուշ նրանք սկսեցին ուղարկել Սուրբ Ընծաները: Հիմնականում բանտերում գտնվող բանտարկյալներին, խոստովանողներին ու հիվանդներին։ Այսպիսին են այս մասին վկայությունները հայրերից՝ Կիպրիանոսից (նամակ 54), Ոսկեբերանից (VI, 4 քահանայության մասին), իսկ ժողովների որոշումները՝ Նիկիայի (պր. 13) և Կարթագենի (տառ. 76, 77, 78)։ . Եվ եթե եկեղեցում հաղորդությունը սովորեցնում էին միայն հոգեւորականները, ապա, մյուս կողմից, հավատացյալների տներին սուրբ ընծաները հասցնելու առաքելությունը երբեմն կատարում էին ստորին հոգևորականները և նույնիսկ սովորական աշխարհականները։ Այսպես, հայտնի պատմություն կա Տարսիոս քահանայի մասին, որին հեթանոսները խոշտանգել են, քանի որ նա չէր ուզում տալ Փրկչի մարմինը, որ կրում էր (Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny - 168 pp. .). Իսկ որ Սուրբ Ընծաները հասարակ հավատացյալների միջոցով անհրաժեշտության դեպքում ուղարկվել են հավատացյալների տներ, դա պարզ է Երեց Սերապիոն հաղորդության պատմությունից։ Սերապիոնը, որը հեռացվել էր հաղորդությունից, իր մահվան պահին խնդրեց իր թոռանը զանգահարել տեղի պրեսբիտերին: Առաջնորդը հիվանդության պատճառով հրաժարվեց գնալ, բայց տղային տվեց Հաղորդության մի փոքրիկ մասնիկ, հրամայեց այն թրջել տուն հասնելուն պես և դնել երեցների բերանը: Այդպես էլ տղան արեց: Հասնելով տուն՝ նա թրջեց մասնիկը և պատարագը լցրեց մահամերձ երեցների բերանը (Սբ. Դիոնիսիոս Ալեքս, եպիսկոպոս. Անտիոքի եպիսկոպոս Ֆաբիոսին ուղղված իր նամակից, Եվսեբիոսի Եկեղեցու պատմություն, գիրք VI, գլուխ XLIV):

Ավելին, պատարագին ներկա հավատացյալներին թույլատրվեց ամեն օր Սուրբ Ընծաները տանել իրենց տները և այնտեղ. հաղորդություն ընդունել.Այս սովորույթին ցույց է տալիսՏերտուլիանոս (իր կնոջը, գիրք 2, գլուխ 5): Կիպրիանոս (գիրք ընկածների, էջ 161)։ Գրիգոր Նազիանզացին (Խոս XI Գորգոնիայի մասին). Kirill.Alexandrisky (Malinovsky, 17-18 pp.). Ջերոմիոս (նամակ 50 Պամմաքիոսին): Այս բոլոր վկայությունների ընդհանուր գաղափարը արտահայտված է Բասիլ Մեծի կողմից Կեսարիային ուղղված 81-րդ նամակում. «Եվ ինչն է ամենաքիչ վտանգավորը,- կարդում ենք այստեղ,- եթե ինչ-որ մեկը, հալածանքի ժամանակ, քահանայի կամ ծառայի բացակայության դեպքում. , հարկ է գտնում իր ձեռքով վերցնել հաղորդությունը, դա ապացուցելն ավելորդ էր, քանի որ վաղեմի սովորույթը դա հաստատում է հենց իր գործով, քանի որ անապատներում ապրող բոլոր վանականները, որտեղ քահանա չկա, պահպանում են Ս. հաղորդություն տանը, իսկ Ալեքսանդրիայում և Եգիպտոսում, մեծ մասամբ, յուրաքանչյուր մկրտված աշխարհական հաղորդություն է ունենում իր տանը և ինքն է հաղորդվում, երբ քահանան մեկ անգամ զոհաբերություն է անում: Ընդունելով այն որպես ամբողջություն՝ ամեն օր հաղորդվելով, նա պետք է իրավացիորեն հավատա, որ հաղորդություն է ստանում նրանից, ով այն հաղորդեց, որովհետև եկեղեցում հաղորդություն է ստանում նաև նա, ով ընդունում է այն ամբողջությամբ իրավունքը բռնում է այն և, այսպիսով, իր ձեռքով բերում է իր շուրթերին, հետևաբար, մարդն ունի իշխանություն, անկախ նրանից, թե ինչ-որ մեկը ընդունում է քահանայից, թե հանկարծակի շատ մասերում Հեթանոսներ - կանայք հաճախ ունենում էին հեթանոս ամուսիններ և հակառակը: Այնուհետև տնային հաղորդությունը կատարվում էր խորը գաղտնիության պայմաններում՝ առանց որևէ արտաքին արարողության։ Տերտուլիանոսը, օրինակ, հետևյալ խորհուրդը տալիս է կնոջը, որի ամուսինը հեթանոս է. . Պատարագը պահվում էր հատուկ անոթներում, որոնց արժեքը տարբերվում էր՝ կախված հավատացյալների վիճակից։ Սուրբ Կիպրիանոսն առաջինն է, ով խոսում է կենցաղային խորանների մասին. նա դրանք անվանում է «arca» - տապան (On the Fallen, 161 pp.): Այս Սբ. Հայրը պատմում է մի կնոջ պատմությունը, ով ցանկանում էր անմաքուր ձեռքերով բացել իր տապանը, որտեղ գտնվում էր Տիրոջ մարմինը, բայց նրանից դուրս եկած բոցը հետ էր պահում (նույն տեղում): Մենք չենք կարող ճշգրիտ նշել, թե որքան ժամանակ է գոյություն ունեցել Սուրբ Ընծաները հաղորդության համար սեփական տուն տանելու սովորույթը: Համենայնդեպս, դա տեղի է ունեցել նույնիսկ 7-րդ դարում, ինչպես տեղեկանում ենք Հոգևոր Հովհաննես Մոսկուսի մարգագետնում (622 թ.): (Տե՛ս Spiritual Meadow-ի 30-րդ և 79-րդ գլուխները):

Ավելին, հավատացյալները հաճախ էին իրենց հետ Սուրբ Ընծաները տանում ճամփորդությունների ժամանակ: Այս մասին խոսում է Սբ. Ambrose (de myster. էջ 8, պարբերություն 48) և Գրիգոր Մեծը (Զրույց իտալացի հայրերի կյանքի մասին, գիրք 3, գլուխ 36)։ Միևնույն ժամանակ, եղել են դեպքեր, երբ ճամփորդները երկու տիպի տակ էլ ունեցել են էվխարիստական ​​տարրեր (Baronius in Dialoog. III, p. 36. Annal ess1. 1os. cit. - Macarius dogmatist. 223 pp.):

Հավատացյալները նույնիսկ Սուրբ Ընծաներ փոխանակեցին՝ ի նշան ողջույնի։ Այս առումով հատկապես տարածված էր նման սովորույթը. եպիսկոպոսները Զատկի տոնին սուրբ ընծաներ էին ուղարկում ենթակա հասարակություններին՝ վկայելու նրանց հետ միասնության մասին... Հոգևոր Ջոն Մոսկուսի Լուգայից տեղեկանում ենք, որ այս սովորությունը եղել է մ.թ. իր ժամանակը (Լուգայի հոգևոր 29 գլուխ)»:

Այստեղից պարզ է դառնում, որ Ուղղափառ Եկեղեցու հալածանքների ժամանակ յուրաքանչյուր հավատացյալ աշխարհական (անկախ սեռից), հոգեւորականի խնդրանքով կամ սեփական նախաձեռնությամբ կարող է Սուրբ Ընծաները տանը պահել պարկեշտ ու չոր տեղում։ Ավելի լավ է սուրբ խորհուրդները պահել սրբապատկերների հետևում կարված խաչով տոպրակի մեջ, հյուրասենյակի սուրբ անկյունում, հնարավորության դեպքում նրանց առջև պահելով անշեջ ճրագ կրակ՝ որպես մեծ Սրբարան: Աշխարհիկները, հնարավորության դեպքում, պարտավոր են պահպանել 3-րդ կանոնական պատվիրանը Սբ. Բազիլ Մեծը սուրբ ընծաների արժանի պահպանման և հսկողության մասին (Աջ. Թ. 2. Ս. 614)։ Վտանգի դեպքում սուրբ ընծաները պետք է սպառվեն։

Հաղորդությունից առաջ աշխարհականը պետք է կարդա անգիր իրեն հայտնի բոլոր աղոթքները՝ համապատասխան պահի, իր հայեցողությամբ և իր հոգու կարիքներով, այնուհետև, ըստ հաստատված պրակտիկայի, ինքը պետք է մասնակցի այսպես. Սուրբ Ավետարան, հավատացեք Աստծո խոսքերին սուրբ ընծաներին և այնուհետև, առանց նրանց ձեռքերը դիպչելու, ակնածանքով ընդունեք իրենց շուրթերով, կարծես հենց Տիրոջ ձեռքից: Եթե ​​դուք չունեք սուրբ գիրք, ապա սուրբ խորհուրդները պետք է դրվեն սպիտակ թղթի վրա, որն այնուհետեւ այրվում է: Սեփական ձեռքով հաղորդություն ընդունող աշխարհականի թույլատրելիությունը նախատեսված է Սբ. Բասիլ Մեծը 2-րդ կանոնական պատգամում, որն ասում է, որ դա «բոլորովին վտանգավոր չէ... հալածանքի ժամանակ, քահանայի կամ ծառայի բացակայության դեպքում... հաղորդությունը տանը պահելը» և հաղորդություն ստանալը տանը։ Ակնհայտ է, որ հաղորդություն ստանալու այս մեթոդը կարող է ավելի արդարացված լինել, երբ աշխարհականը բանտում է (տես Օրենք T. 2. P. 612):

Սուրբ խորհուրդները կալանավայրեր են հանձնվում նաև եկեղեցուն հավատարիմ աշխարհականների կողմից, իսկ աշխարհականներն իրենք են սպառում դրանք պատշաճ ակնածանքով և խոհեմությամբ: «Սերը ձեզ ամեն ինչ կսովորեցնի», - ասում է Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերանը, նա կսովորեցնի սուրբ խորհուրդների կարիք ունեցող հավատացյալներից յուրաքանչյուրին, թե ինչպես ընդունել դրանք բանտում, որտեղ, ինչպես և ինչում պահել այս մեծ Սրբարանը:

Միաժամանակ պետք է իմանալ, որ խոստովանության խորհուրդը

ոչ մի կերպ կապված չէ Հաղորդության հաղորդության հետ և կարող է կատարվել դրա հետ միասին և առանձին: Հավատարիմ քրիստոնյաների միջից խոստովանողի կամ խոստովանության որևէ այլ վկայի բացակայության դեպքում, յուրաքանչյուր քրիստոնյա, ով չունի որևէ խոչընդոտ սուրբ հաղորդության համար, այսինքն՝ հաղորդությունից չվտարված և ապաշխարության տակ, ով չի գործում առանձնապես ծանր, մահացու մեղքեր, որոնք պահանջում են. բժշկություն խոստովանության հաղորդության մեջ հոգևոր հոր առջև, - կարող է ճաշակել Քրիստոսի Մարմնից և Արյունից՝ օգտագործելով «սկետայի» ծեսը, ավելի ճիշտ՝ «բջջային» ապաշխարությունը, որը բաղկացած է մասնավոր աղոթքով մանրամասն խոստովանությունից Բորգի առջև։ «Սկետական ​​ապաշխարությունն» այսպիսով վերագրվում է իսկական ապաշխարության, սակայն բոլորը պետք է առաջնորդվեն ավելի շատ խղճի ձայնով, քան սահմանված օրենքով, քանի որ այս դեպքում անհնար է բոլորի համար հաստատել մեկ կանոն՝ կապված խոստովանության հետ: կարիք ունի այնպիսի հոգևոր բժշկության, որը համապատասխանում է նրա հոգու վիճակին, և որ խոստովանողի բացակայության դեպքում դա նույնպես վերագրվում է Աստծուն որպես ճշմարիտ ապաշխարություն, ինչպես ասվում է Ղեկավարի գրքում. "Հարց:Եթե ​​մարդ մեղքերի մեջ ծերացել է, նա իր աղոթքում կտակում է ուխտ իր և Աստծո միջև՝ ասելով. «Տե՛ր, ներիր ինձ նրանց, ովքեր մինչ այժմ մեղանչել են, և այլն, ես չեմ գործի իմ հինների մեղքերը և ոչ էլ. կվերադառնամ նրանց մոտ, բայց եկեք խոստովանենք քո անունը։ Եթե ​​մարդն այս ուխտն է կապել Աստծո հետ և մի քանի օրից մահանա, ի՞նչ պետք է մտածես։ Պատասխան.Նրա ապաշխարությունը ընդունվեց Աստծո կողմից» (Վերապատիվ Անաստասիա Սինայիտա, թերթ 629): Նմանապես, Սուրբ Իգնատիուսի հայրենիքում հետևյալ պատմությունը տրված է. «Մի եղբայր հարցրեց մի երեց. , ոչ թե ես կունենամ մեկի հետ, ում հետ կխորհրդակցեմ և ում կհայտնեմ իմ հոգին սառչող կրքի մասին, ապա ի՞նչ պետք է անեմ Աստծուն. Նա կուղարկի Իր Հրեշտակին և Նրա շնորհը մխիթարություն կլինի ձեզ համար, եթե խնդրեք Նրան ոգու զղջումով» (Ըստ Ռաա-905, էջ 47).

Այն փաստը, որ ուղղափառ քրիստոնյաները հալածանքների ժամանակ ոչ միայն ինքնուրույն հաղորդություն են ստացել, այլև Սուրբ Ընծաները փոխանցել են ուրիշներին, ակնհայտորեն ցույց է տալիս Եկեղեցու վերջին հալածանքների փորձը: Այսպիսով, միանձնուհի Քսենիան (Լարիոնովա) ասում է. «Հիերոսքեմա վանական Ամբրոսիսը ընդունեց գրավոր խոստովանություններ և վստահեց ինձ, որ կրեմ պահեստային սուրբ ընծաներ՝ ըստ խոստովանություն ուղարկողների թվի: Սովորաբար նա ժամանակ էր նշանակում, երբ հավաքվում էին բոլոր նրանք, ովքեր խոստովանություններ էին գրում։ Նրանք աղոթեցին և պատրաստվեցին Սուրբ Հաղորդության։ Եվ միևնույն ժամանակ նա կարդում էր թույլտվության աղոթք։ Պահեստային նվերները դրվեցին սրբապատկերի վրա, և բոլորը, ձեռքերը խաչի մեջ ծալած, բարձրացան և ընդունեցին սրբավայրը: Սկզբում հայր Ամբրոզը դա չէր անում։ Բայց ավելի ուշ նրանք նրան բերեցին մի հին գիրք, որը նկարագրում էր, թե ինչպես հին ժամանակներում, հալածանքների ժամանակ, քրիստոնյաները իրենք կարող էին հաղորդություն ստանալ: Եվ քանի որ նրա հոտը մեծ էր, և բոլորի համար անհնար էր գալ, նա սկսեց պահեստային Նվերները վստահել միանձնուհիներին»։ Այս պատմությունը հաստատում է հայտնի ավագ սխեմա-աբբայուհի Մակարիան (Չեբոտարևա):

Այստեղ հարկ է նշել, որ եթե հավատացյալներից որևէ մեկը ստացել է մկրտության խորհուրդը. չունենալով մյուռոնով օծվելու հնարավորություն, ունի հաղորդություն ստանալու հնարավորություն, ապա կարող է գնալ դեպի սրբավայր։ Որովհետև առաքյալները նախ պատվում էին հաղորդությամբ, և միայն դրանից հետո ստացան Սուրբ Հոգին:

Ամփոփելով վերը նշված բոլորը՝ մեջբերենք «Ճգնավորի խոսքից» Սբ. Իսահակ Ասորի (Խոսք 8). «Օրհնյալ. - գրում է սուրբը, - ում համար կերակուրն է երկնքից իջած և աշխարհին կյանք տված Հացը։ Երանի նրան, ով իր դաշտում տեսավ Հոր ծոցից ողորմածորեն բխող կյանքի Ջրումը և իր աչքը բարձրացրեց դեպի Նա: Որովհետև երբ նա խմի դրանից, նրա սիրտը կուրախանա և կբարգավաճի: և կլինի ուրախություն և ուրախություն: Նա, ով տեսել է իր Տիրոջը իր կերակուրի մեջ, թաքնվում է բոլորից և ճաշակում Նրանից միայնակ՝ անարժանների հետ շփման մեջ չմտնելով, որպեսզի չդառնա նրանց մասնակիցը և չմնա Տիրոջ ճառագայթից առանց լուսավորության»։

Ի՞նչ անել առանց հաղորդության:

Իսկ եթե քրիստոնյան չի կարող մասնակցել Հաղորդության հաղորդությանը հալածանքների, բանտարկության կամ այլ հանգամանքների պատճառով: - Թող նա չամաչի, քանզի մենք ունենք բազմաթիվ վկայություններ, թե ինչպես են ասկետներին ու խոստովանողներին, ըստ իրենց հավատքի, Հրեշտակները հաղորդություն են ստանում: «Հալածանքների ժամանակ, - ասում է սուրբ Աթանասի Ալեքսանդրացին, - երբ ուսուցիչները սակավ են դառնում, Տերն Ինքն Իր Հոգով սնուցում է Իրեն հավատացողներին» (Ստեղծագործություններ. Մաս 4, էջ 129): Որովհետև նույնիսկ եթե որևէ մեկը իր մահվան մահճում ցանկանում է ճաշակել Սուրբ Ընծաներից, բայց իր կամքից անկախ պատճառներով արժանի չէ հաղորդությանը, միայն այս ցանկությունը կծառայի որպես վարձատրություն և արդարացում: Բայց ով չի կանգնում ճշմարտության մեջ, կժառանգի հավիտենական կործանում, նույնիսկ եթե նա հաղորդություն է ստացել, ով ակնհայտորեն զրկված է Սուրբ Հաղորդություն ստանալու հնարավորությունից, վնաս չի կրի, եթե նա բնակվի Քրիստոսում, քանի որ նա անտեսանելի կերպով հաղորդություն է ստանում: նրա սրտի տաճարը. « Իսկ դու ինքդ քարի պես կենդանացար հոգևոր տաճարում, սուրբ սրբություն, մատուցիր հոգևոր զոհեր, Աստծուն ընդունելի Հիսուս Քրիստոսի կողմից»։( 1 Պետ. 2։5 )։ «Սա հրաշալի է, իմ եղբայրներ», - ասում է Վեր. Եփրեմ Ասորի,- շատ սքանչելի, սիրելիս, վերևի համար անհասկանալի և ներքևի համար անասելի։ Ամեն մտքի համար անհասանելի՝ այն մտնում է սիրտը և բնակվում նրա մեջ։ Կրակից թաքնվածը գտնվում է սրտում: Երկիրը չի կարող տանել Նրա քայլերը, բայց մաքուր սիրտը Նրա բնակավայրն է: Նա գրկում է երկինքը Իր բուռով, և տարածության մեկ տարածությունը Նրա բնակարանն է: Եթե ​​ամբողջ արարչությունը տարածվի, այն չի պարփակի Նրան իր սահմաններում, բայց եթե նա փնտրում է սիրտը, ապա փոքր սիրտը կարող է տեղավորել այն մարդու մեջ իր բնակության համար, և մարդը դառնում է Աստծո տաճար: որտեղ Աստված բնակվում և բնակվում է: Հոգին Նրա տաճարն է, իսկ սիրտը սուրբ զոհասեղանն է, որի վրա գովասանք, խոսքեր ու զոհեր են մատուցվում։ Քահանան այն Հոգին է, որ կանգնած է և այնտեղ սուրբ գործեր է կատարում» (Աշխատանքներ Եփրեմ Ասորիի. Մաս 4, էջ 308): Եվ օրհնված Ջերոմը վկայում է. «Քանի որ Տիրոջ մարմինը ճշմարիտ միս է, և Նրա արյունը ճշմարիտ ըմպելիք է, ուրեմն, ըստ խորհրդավոր մեկնաբանության, ներկա դարում մենք ունենք միայն այդ բարիքը, եթե սնվենք Նրա մարմնով և խմենք Նրա արյունը. ոչ միայն հաղորդության մեջ (Eucharist), այլ նաև սուրբ գրությունները կարդալիս, քանի որ ճշմարիտ ուտելիքն ու խմիչքը, որը ստացվում է Աստծո խոսքից, սուրբ գրությունների իմացությունն է» (Երանելի Ջերոմիոսի գործերը. Մաս 6, էջ 37): .

«Դուք կարող եք Տիրոջը ճաշակել Մարմնի և արյան հաղորդությունից միայն որոշակի ժամանակներում՝ կախված նրանից, թե ինչպես կարող եք և որքան ջանասիրաբար եք դուք, բայց ոչ ավելի, քան օրը մեկ անգամ: - գրում է Սբ. Նիկոդեմոս Սուրբ Լեռ - Ներքուստ, հոգով, մենք կարող ենք արժանի լինել Նրա հետ հաղորդակցվելու ամեն ժամ և ամեն պահ, այսինքն՝ Նրա շնորհով մնալ մշտական ​​հաղորդակցության մեջ Նրա հետ և, երբ Նա հաճեց, զգալ դա։ հաղորդությունը մեր սրտերում... Ճաշակելու քաղցրությամբ Ոչինչ չի կարող համեմատվել Տիրոջ հետ, թե ինչու են նախանձախնդիրները, զգալով դրա աղքատությունը, շտապում վերականգնել այն ուժով, և երբ վերականգնում են այն, զգում են, որ.

ասես նրանք նորից ճաշակում էին Տիրոջը։ Սա հոգևոր հաղորդակցություն է Տիրոջ հետ:

Այսպիսով, այն տեղ ունի Նրա մեկ և մյուս հաղորդության միջև Սրբերի առեղծվածներում, բայց այն կարող է նաև շարունակական լինել՝ նրա մեջ, ով միշտ մաքուր է պահում իր սիրտը և մշտական ​​ուշադրություն և զգացում ունի Տիրոջ հանդեպ: Այս ամենի հետ մեկտեղ, սակայն, դա շնորհի շնորհ է, որը տրված է Տիրոջ ուղու վրա գտնվող աշխատողներին, ջանասեր և անողորմ իրենց հանդեպ:

Բայց նույնիսկ երբ ինչ-որ մեկը ժամանակ առ ժամանակ Տիրոջ հոգով ճաշակում է, շնորհի պարգև կա: Մեզանից միայն այս պարգևի ծարավն ու քաղցն է, և ջանասիրաբար փնտրելը: Այնուամենայնիվ, կան գործեր, որոնք ճանապարհ են բացում Նրա համար և նպաստում են Նրա ընդունմանը, թեև Նա միշտ գալիս է պատահաբար: Այս գործերը մաքուր աղոթք են՝ սրտից բխող մանկական աղաղակով և առաքինությունների շարքում անձնազոհության առանձնահատուկ արարքներ: Երբ հոգում մեղք չկա, երբ մեղավոր մտքերն ու զգացմունքները չեն հանդուրժվում, այսինքն՝ երբ այն մաքուր է և աղաղակում է առ Աստված, ապա ի՞նչը կարող է խանգարել ներկա Տիրոջը թույլ տալ, որ հոգին համտեսի Իրեն, իսկ հոգին` զգում եք այս համը Ահա թե ինչ է լինում, եթե Տերը չտեսնի, որ հոգու բարօրության համար անհրաժեշտ է ինչ-որ չափով երկարացնել իր քաղցն ու չհագեցած ծարավը։ Ինքնաժխտման գործողությունների միջև այս հարցում ամենաազդեցիկը խոնարհ հնազանդությունն է և բոլորի ոտքերի տակ նետվելը, ձեռքբերումներից մերկանալը, կեղծիքին ինքնագոհ դիմանալը, այս ամենը Աստծո կամքին ամբողջությամբ հանձնվելու ոգով: Նման արարքներն ամենից շատ դերասանին արժանի են դարձնում Տիրոջը, իսկ ներկա Տերը թույլ է տալիս իրեն ճաշակել իր հոգով։ Եվ Աստծո բոլոր պատվիրանների ջանասիրաբար և մաքուր կատարումն իր պտուղն է բերում Տիրոջ բնակվելը սրտում՝ Հոր և Սուրբ Հոգու հետ (տես՝ Հովհաննես 14.23):

Տիրոջ հոգևոր հաղորդակցությունը չպետք է շփոթել Մարմնի և արյան խորհուրդներում Նրա հաղորդության մտավոր հիշողության հետ, նույնիսկ եթե դա ուղեկցվում է ուժեղ հոգևոր սենսացիաներով և Սրբերի առեղծվածներում Նրա իրական հաղորդակցության համար ծարավային մղումներով: Այն չպետք է շփոթել նաեւ այն ամենի հետ, ինչ տրվում է եկեղեցում ներկաներին Սուրբ Հաղորդության արարողության ժամանակ: Նրանք պատվում են Աստծո սրբագործմամբ և Աստծո բարեհաճությամբ որպես նրանք, ովքեր մասնակցում են անարյուն զոհաբերությանը հավատքի, զղջման և պատրաստակամության միջոցով իրենց զոհաբերել Աստծո փառքի և ըստ իրենց տրամադրվածության. բայց դա նույնը չէ, ինչ հաղորդությունը: , թեև դա կարող է իրականացվել անմիջապես»։

Հետևաբար, հավատարիմները չպետք է մեծապես հուսահատվեն, եթե չեն կարող ճաշակել Տիրոջ մարմնից և արյունից: Պետք է ուշադրություն դարձնել նաև այն փաստին, որ մեր խնդիրն այն չէ, որ հաղորդություն ստանալու տեղ չկա, այլ այն, որ խուսափում ենք հերետիկոսների հաղորդությունից։ Իսկ դա նշանակում է, որ կարիք չկա անվերջ վազել ճշմարիտ հոգևորականների որոնման մեջ՝ հիշելով Տիրոջ խոսքերը. «Այնուհետև, եթե որևէ մեկը ձեզ ասի՝ ահա՛ Քրիստոսը, կամ այստեղ, մի՛ հավատացեք... Եթե ձեզ ասեն՝ ահա անապատում տեղ կա, մի՛ եկեք, ահա՛ չունեք հավատ գանձերի հանդեպ»։(Մատթ. 24:23,26):

Իսկ այն, որ Աստված միշտ չէ, որ խրախուսում է հաղորդություն ստանալ, վկայում է Սուրբ Հայրենիքից փոխառված հետևյալ պատմությունը. Իգնատիուս. «Մի վանական քարանձավում վեց տարի լուռ մնաց: Եվ հետո մի օր սատանան գալիս է նրան ծերուկի կերպարանքով և ասում. «Դու իմ մերձավորն ես։ Իմ խուցն այստեղից հեռու չէ. Տասնմեկ տարի է, ինչ չեմ թողել, ես միայն այսօր դուրս եկա՝ իմանալով, որ դուք ապրում եք կողքին... Իմացեք, որ մեր ճգնավորությունը մեզ ոչ մի օգուտ չի բերում; քանի որ մենք չենք ճաշակում Քրիստոսի սուրբ Մարմնից և Արյունից, և ես վախենում եմ, որ մենք խորթ կդառնանք Քրիստոսին, եթե հեռանանք այս Հաղորդությունից: Թող քեզ հայտնի լինի, եղբայր, որ այստեղից երեք մղոն հեռավորության վրա կա մի վանք, որն ունի վարդապետ, գնանք այնտեղ՝ ճաշակելու Քրիստոսի Մարմն ու Արյունը և վերադառնանք մեր խուցերը։ Եղբորը դուր եկավ Սատանայի խորհուրդը, և կիրակի օրը նրանք եկան վերոհիշյալ վանք։ Եկեղեցում սատանան անտեսանելի դարձավ, և վանականը հասկացավ, որ դա դև է, բայց մնաց այնտեղ և ստացավ Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները: Սրանից հետո սատանան կրկին հայտնվեց վանականին աշխարհիկ մարդու կերպարանքով և ասաց, որ հայրը մահացել է՝ որպես ժառանգություն թողնելով հարուստ կալվածք։ Եվ եղբայրը, սատանայից խաբված, վերադարձավ աշխարհ, մնաց իր հոր տանը և որոշ ժամանակ անց ընկավ պոռնկության մեջ: Դժբախտ. Նա չդիմեց ապաշխարության, այլ մնաց խաղաղության մեջ»։ (Ըստ Ռա§. 897 էջ 24)։