«Իրերի բնույթի մասին» («De rerum natura») փիլիսոփայական և դիդակտիկ էպոսն է Տ. Լուկրեցիոս Կարայի կողմից։ Գրվել է ոչ ուշ, քան մ.թ.ա. 54թ. Աշխատանքը (6 գիրք) չի ավարտվել, քանի որ հայտարարված ծրագիրը մնում է անկատար (օրինակ, աստվածների մասին խոստացված մանրամասն քննարկումը ոչ մի տեղ չկա)։ Աշխատությունը Մեմմիուսին նվիրված էպիկուրյան փիլիսոփայության ներկայացումն է (էպոսը էպիկուրիզմի կարևորագույն աղբյուրներից է)։ Լուկրեցիոս Կարայի «Իրերի բնության մասին» պոեմի լայն փիլիսոփայական հայեցակարգը ներառում է ատոմների վարդապետությունը, հոգու մահկանացությունը, աստվածային միջամտության անհնարինությունը համաշխարհային կյանքում (սա ապացուցվում է նրանով, որ գոյություն ունեցող աշխարհը լի է. թերությունների), աշխարհի և մարդկային քաղաքակրթության առաջացման պատմությունը. վերջինս ընկալվում է ոչ միայն որպես առաջընթաց. գիտությունների և արվեստների զարգացումը ստվերվում է մարդկային ագահության և ռազմատենչության աճով։

Էպոսը սկսվում է Վեներային ուղղված կոչով և ավարտվում Աթենքի ժանտախտի պատկերով, որը մեզ հասած տեքստի տարբերակին տալիս է հոռետեսական տրամադրություն (ընդհանուր առմամբ հաղթահարված է Լուկրեցիոսի հակադետերմինիստական ​​դիրքորոշմամբ՝ ձգտելով հոգևորին. ազատություն): Բանաստեղծի բնագիտական ​​հասկացությունները հետ են մնում ժամանակներից. նա պնդում է, որ արևն ավելի մեծ չէ, քան թվում է մեզ, և որ, հավանաբար, ամեն օր նոր արև է ծագում (հելլենիստական ​​աստղագիտության ձեռքբերումներից հետո այս կարծիքները կարող են միայն ժպիտ առաջացնել մի մարդու կողմից. գիտականորեն կրթված ընթերցող): Էպիկուրը, ով մարդկությանը ազատեց մահվան վախից, Լուկրեցիոսի մոտ հայտնվում է որպես աստվածային պատիվների արժանի։

Լուկրեցիուսի հետևած ժանրային ավանդույթը հարուստ է և բազմազան։ Բնության մասին դիդակտիկ-փիլիսոփայական էպոսներ են գրել Էմպեդոկլեսը և Պարմենիդը։ Էպիկուրյան դպրոցը ամենաքիչը տրամադրված էր բանաստեղծական ստեղծագործություններին. Այնուամենայնիվ, հռոմեական ճաշակը մեծ ձևի նկատմամբ, որը վայել է վեհ առարկայի, ավելի ուժեղ էր: Փաստորեն, բանաստեղծի գեղագիտական ​​պնդումները համեստ են. նա բանաստեղծական ձևն ընկալում է որպես քաղցրավենիք, որով անոթի ծայրերը քսում են դառը դեղամիջոցով, որպեսզի երեխայի համար ավելի հեշտ լինի խմել այն. հիմնական արժեքը փիլիսոփայական քարոզչության մեջ է, որն ունիգ Նպատակը ընթերցողին նախապաշարմունքներից ազատելն է և նրան ճշմարիտ իմաստության ճանապարհի վրա դնելը: Ուստի իր բացատրություններում նա ձգտում է մատուցման պարզության և հստակության։ Նրա հիացմունքը (Էպիկուրոսի հետ միասին) առաջացնում են Էմպեդոկլեսը և Էննիուսը։ Նա շատ բան է պարտական ​​նրանց:և իր վեհ ոճով և լուսավոր պաթոսով: Նա իր փիլիսոփայությունը՝ Էմպեդոկլեսի և Էպիկուրոսի ուսմունքների ոգով, ընկալում է որպես մարգարեություն, և հենց մարգարեի գործունեության ոլորտում է մտնում կեղծ կարծիքների բացահայտումը (նրա քննադատության մեջ, ի տարբերություն շատերի, նա կանգ չի առնում. ևնախքան պետական ​​պաշտամունք):

Լուկրեցիոսի լեզուն և ոճը կրում են նրա գեղագիտական ​​և փիլիսոփայական հայացքների դրոշմը։ Լինելով Կատուլլոսի ժամանակակիցը՝ նա օգտագործում է շատ ավելի արխայիկ բանաստեղծական տեխնիկա (մինչև մետրական կանոններ, մասնավորապես՝ արտացոլելով այն ժամանակվա լեզվաբանական սխալ հայացքները հունական էպիկական ոտանավորի բնույթի վերաբերյալ, ինչը երբեմն հանգեցնում է անհնարինի լատիներենի տեսանկյունից։քերականություն ձևեր): Բանաստեղծը դժգոհում է լատիներեն լեզվի աղքատությունից, որը հարմար չէ փիլիսոփայական միտք արտահայտելու համար. նա (ինչպես Ցիցերոնը) պետք է ճանապարհին պայքարի իր մայրենի լեզվի հետ, որպեսզի դրան ճկունություն և նախկինում այլմոլորակային հասկացություններ օգտագործելու հնարավորություն տա: Բանաստեղծական լեզվին բնորոշ երկարատև ժամանակաշրջաններ, էպոսի հստակ ճարտարապետությունը, բանաստեղծական հմայքը, այս ամենը բանաստեղծի ինքնուրույն նվաճումներ են, որոնք չեն կարող վերցվել ոչ էպիկոդիդակտիկական, ոչ էլ փիլիսոփայական ավանդույթներին։ Գեղագիտական ​​տպավորության ուժին մեծապես նպաստում է պայծառ, կրքոտ լեզվի և տրամաբանական կապերի հակադրությունը, որի խնդիրն է այս ազդակը ներդնել գլխավոր պլանի հիմնական հոսքի մեջ:

Լուկրեցիոսը դարձավ հռոմեական մեծագույն դիդակտիկ բանաստեղծը։ Նրան բարձր են գնահատում Ցիցերոնը, Սենեկա Կրտսերը, Պերսիուսը, Ստատիոսը, Օվիդիսը (վերջինս մրցում էր նրա հետ «Մետամորֆոզների» որոշ հատվածներում)։ 2-րդ դարի հնագետներ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Լուկրեցիոսին դարձրեք դպրոցական գրող: Պարադոքսալ է, բայց բանաստեղծին չմերժեց վաղ քրիստոնեական ավանդույթը, որը նրա հետ բազմաթիվ զուգահեռներ ունի հեթանոսության նախապաշարմունքների դեմ պայքարում։ Միջնադարը շատ ավելի քիչ է հետաքրքրված դրանով (չնայած, քանի որ էպիկուրիզմը ոչ մի վտանգ չէր ներկայացնում, ըստ երևույթին, էպոսի հալածանք չի եղել): Վերածննդի դարաշրջանում Պոգջիո Բրաչիոլինիի ազդեցության տակ Լուկրեցիուսի համբավը մեծանում է։ Նա հայտնի է Ֆրանսիայում. թարգմանում է Դյու Բելեն, նա Մոնտենի սիրելի (Հորացիսի հետ) բանաստեղծն է։ Պիեռ Գասենդին՝ 17-րդ դարի էպիկուրյան փիլիսոփայության վերածնունդը, իր էքսպոզիցիաներով ազդել է Նյուտոնի և Բոյլի վրա (հազվադեպ դեպք, երբ բանաստեղծական ստեղծագործությունը նպաստում է բնական գիտությունների զարգացմանը)։ XVIII դ. Կարդինալ Պոլինյակը հակադրում է էպիկուրիզմի քարոզչությունը իր Անտիլուկրեցիոսի հետ։ Հանրագիտարանները բարձր են գնահատում Լուկրեցիոսի մասին. նա ազդում է Կանտի և Լոմոնոսովի վրա. Անդրե Շենյեն պատրաստվում է գիտական ​​պոեզիա ստեղծել իր մոդելով (անավարտ «Հերմես» բանաստեղծությունը); Շելլին նրան համարում է հռոմեական մեծագույն բանաստեղծ։ Տ. Շլեգելը ցավում է, որ «այնքան մեծ հոգին ընտրեց այդպիսի անարժան համակարգ»: Լուկրեցիուսի «Իրերի բնույթի մասին» էպոսը չկորցրեց իր ժողովրդականությունը 20-րդ դարում. belles lettres-ի սակավաթիվ գործերից մեկը, որն այդքան ուժեղ ազդեցություն է ունեցել փիլիսոփայության և գիտության վրա, պետք է գնահատվի որպես գեղագիտական ​​ակնառու ձեռքբերում:

Ռիցի բալիստիկ տեսությունը և տիեզերքի պատկերը Սեմիկով Սերգեյ Ալեքսանդրովիչ

§ 5.5 Լուկրեցիուս «Իրերի բնույթի մասին» և Դեմոկրիտոսի երևույթը

Գիտության ողջ պատմությունը ամեն քայլափոխի ցույց է տալիս, որ անհատներն ավելի ճիշտ էին իրենց հայտարարություններում, քան գիտնականների ամբողջ կորպորացիաները կամ հարյուրավոր և հազարավոր հետազոտողները, ովքեր հավատարիմ են գերիշխող տեսակետներին:

ՄԵՋ ԵՎ. Վերնադսկին

Այս գրքում որպես օրինակ այս գրքում բազմիցս բերվել են Դեմոկրիտոսի համարձակ գուշակությունները և մեջբերումներ Տիտոս Լուկրեցիուս Կարայի «Իրերի բնության մասին» բանաստեղծությունից, որը հանրաճանաչ կերպով բացատրում էր Լևկիպոսի, Դեմոկրիտոսի և Էպիկուրոսի ատոմիստական ​​ուսմունքները: Լուկրեցիոսի աշխատությունը իրավամբ համարվում է առաջին գիտահանրամատչելի գիրքը և խորապես գիտական ​​գիրք, որն իր իմաստությամբ գերազանցում է ոչ միայն հնության այնպիսի գիտնականների «գիտական ​​և փիլիսոփայական» տրակտատները, ինչպիսիք են Արիստոտելը և միջնադարի գիտնականները, այլև շատ առումներով ժամանակակից գիտությունը. Այս գիտական ​​առաջընթացն ապացուցում է, որ ճշմարտությունը պարզ է և հեշտ ընկալելի, և որ բոլոր բարդ միգամածություն, մաթեմատիկորեն բարդ վերացական հասկացությունները սխալ են (§ 5.15): Իզուր չէր, որ հարաբերականության տեսությունը մերժող Ռադերֆորդն ասում էր, որ այն գիտնականին, ով չի կարող փողոցից հինգ տարեկան տղային, լաբորատորիայից հասարակ հավաքարարին բացատրել իր աշխատանքի էությունը, պետք է տանել. երեք պարանոց. Իսկ հարաբերականության և քվանտային մեխանիկայի ժամանակակից տեսությունը հենց այդպիսին է, որ ըստ այս կանոնի՝ դրանց բոլոր հետևորդները պետք է ազատվեն՝ սկսած վերևից։

Միևնույն ժամանակ, պետք է հիշել, որ Լուկրեցիուս Կարուսը միայն Դեմոկրիտոսի ուսմունքների վերապատմողն ու հանրահռչակողն է։ Նա կարող էր ընկալել Դեմոկրիտ հասկացությունը առանց այն էլ աղավաղված տեսքով՝ բազմաթիվ բացերով ու անճշտություններով։ Ի վերջո, Դեմոկրիտոսի գրվածքները, ինչպես հայտնի է, գնվել և ոչնչացվել են նրա հակառակորդների կողմից, առաջին հերթին Արիստոտելի հետևորդների կողմից։ Ահա թե ինչու Դեմոկրիտոսի ոչ մի աշխատություն մեզ չի հասել, - նրա հայացքների մասին մենք գիտենք միայն այլ հեղինակների հղումներից: Հետևաբար, կարելի է պատկերացնել, թե հայեցակարգից դարեր առաջ որքան մեծ էր Դեմոկրիտոսի սկզբնական տեսությունը։ Իզուր չէ, որ երբ Դեմոկրիտը հրապարակում ժողովրդին կարդաց իր «Մեծ աշխարհաշինությունից» հատվածներ, բոլորն այնքան հիացած էին տիեզերքի մասին նրա հայեցակարգով, որ հեղինակը ոչ միայն խուսափեց պատժից՝ իր ժառանգությունը գիտական ​​նպատակներով վատնելու համար, այլ նաև. արժանացել է ճանաչման մրցանակի։ Սա ևս մեկ անգամ ապացուցում է, որ ճշմարտությունը միշտ պարզ է, գեղեցիկ և հասանելի ցանկացած մարդու ըմբռնմանը, ի տարբերություն անհեթեթ քվանտորելատիվիստական ​​տեսությունների, որոնց թյուրիմացությունը վերագրվում է «մարդկային մտքի սահմանափակ էությանը»։

Նույնիսկ դատելով այն քիչ բանից, որը մեզ հասել է Դեմոկրիտոսի ժառանգությունից, անհավատալի է թվում, որ մեկ մարդ այդքան գիտական ​​հայտնագործություններ է արել, որոնք հազարամյակներով առաջ են գիտության զարգացումից: Ահա Դեմոկրիտոսի գաղափարներից ընդամենը մի քանիսը իրենց ժամանակից շուտ.

1) ատոմիստական ​​ուսմունք (աշխարհում կան միայն ատոմներ և դատարկություն);

2) ատոմները շարժվում են անընդհատ և քաոսային (ջերմության մեխանիկական տեսություն);

3) միախառնվելով ելուստ-խոռոչների օգնությամբ ատոմները կազմում են բոլոր հայտնի մարմինները.

4) լույսը փոքր մասնիկների հոսք է, որն արտանետվում է լուսավոր մարմիններից մեծ արագությամբ և ձևավորում է պարբերական շերտեր, թաղանթներ (ալիքային ճակատներ).

5) գերլուսավոր արագություններ ունեցող մասնիկների տարածության մեջ շարժում (տիեզերական ճառագայթներ).

6) էներգիայի, շարժման և նյութի պահպանման (անխորտակելիության) օրենքները.

7) աշխարհների (ներառյալ բնակեցված) բազմակարծության հայեցակարգը.

8) տարածության, նյութի, տիեզերքի անսահմանության հասկացությունը.

9) տիեզերական հորձանուտների (գալակտիկաների, աստղային համակարգերի և դրանց էվոլյուցիայի) տիեզերագիտությունը.

10) Տիեզերքի հավերժական կյանքը աշխարհների մշտական ​​նորացումից, ծնունդից և մահից.

11) օրգանիզմների ինքնաբուխ առաջացման ժխտում (ոչնչից ոչինչ չի ծնվում).

12) հարմարվող օրգանիզմների գոյատևում, զարգացում նախակենդանիներից (էվոլյուցիայի և բնական ընտրության տեսություն).

13) մտածողության գործընթացները տեղի են ունենում ուղեղում, իսկ նյարդային զգայունությունը էլեկտրական բնույթ ունի. սենսացիաները փոխանցվում են հոգու ատոմներով (էլեկտրոններն ու իոնները պտտվում են օդում և շփման ժամանակ կրակ և կայծակ են ստեղծում).

14) անվերջ փոքր հաշվարկ - մարմինների ծավալների որոնում ինտեգրալ վերլուծության միջոցով.

Փաստորեն, ցանկը կարող է շարունակվել: Բայց Դեմոկրիտոսը, դատելով Լուկրեցիոսի բանաստեղծությունից, իր տեսությունը չտվեց որպես ենթադրական վարկածների մի շարք, որոնք բխում են ոչ մի տեղից կամ մաթեմատիկական իդեալների նկատառումներից, ինչպես ընդունված էր իր և մեր ժամանակներում ոչ դասական ֆիզիկայում: Ընդհակառակը, Դեմոկրիտը իր յուրաքանչյուր պնդումը բխում էր փորձից՝ այն հիմնավորելով բազմաթիվ դիտարկումներով և ուղեկցելով այն տեսողական նկարազարդումներով, զուգահեռներով և կյանքի անալոգիաներով։ Ուստի նրա գաղափարները խիստ գիտական ​​են։ Սա, ըստ երեւույթին, եղել է Դեմոկրիտոսի զարմանալի գիտական ​​խորաթափանցության հիմնական պատճառը։ Նա չփորձեց ստեղծել, ինչպես իր ժամանակի շատ փիլիսոփաներ, աշխարհի իր մոդելը` ավելի բարդ և հավակնոտ: Նա չի հորինել իր սեփական տեսությունները, չի փորձել փաստերը համապատասխանեցնել տեսությանը, այլ միայն փորձել է հասկանալ և բացատրել երեւույթների բնույթը, գտնել դրանց սկիզբը, հասնել էության: Ահա թե ինչու Լուկրեցիուսի բանաստեղծության մեջ մեկ երևույթի համար երբեմն առաջարկվում էին մի քանի հնարավոր բացատրություններ, երբ առկա տվյալները բավարար չէին երևույթի պատճառը ճշգրիտ հաստատելու համար։ Նմանապես, այս գրքում, եթե երբեմն մենք տալիս ենք մի քանի բացատրություններ, դրանք տրվում են միայն որպես տարբերակներ, որոնք ժամանակի ընթացքում, ավելի ամբողջական փորձարարական տվյալների լույսի ներքո, կարող են անհետանալ, մինչև մնա ամենաճիշտ բացատրությունը:

Դեմոկրիտը օգտագործում էր դիտարկումներ, մեխանիկական մոդելներ, կիրառում էր նյութապաշտական ​​մոտեցում՝ մերժելով բոլոր իռացիոնալ, վերացական, տրանսցենդենտալ բացատրությունները և ձգտելով գտնել պարզ, բնական բացատրությունները։ Հենց այս ռացիոնալ մոտեցման, շարունակական ուսուցման և ինքնաուսումնասիրության, ամենօրյա հյուծիչ աշխատանքի մեջ էր նրա տեսության հաջողության և ֆուտուրիզմի հիմնական պատճառը։ Այնուամենայնիվ, ապագայի այս բեկումը այնքան արագ և անսովոր էր, որ Դեմոկրիտոսի տեսությանը թշնամաբար վերաբերվեցին. այն մերժվեց և ոչնչացվեց: Նա շատ առաջ էր իր ժամանակից: Ավելին, անտիկ ժամանակաշրջանի ատոմիստները շատ առաջ էին ֆիզիկայի ներկայիս վիճակից, երբ խոսում էին տարածության մեջ լույսի արագությունից շատ ավելի մեծ արագությամբ տարրական ազատ թռչող մասնիկների գոյության մասին (տես էպիգրաֆը § 2.15): Ի՞նչ է սա, եթե ոչ տիեզերական ճառագայթների մասնիկների գերլուսավոր արագության տեսության ներկայացում (§ 1.21, § 5.10): Կամ հիշենք Դեմոկրիտոսի հայտնաբերած անվերջ փոքրերի ինտեգրալ հաշվարկը, որը հնարավորություն տվեց հաշվարկել մարմինների ծավալները։ Այս մեթոդը կատաղի քննադատության էր ենթարկվել Արիստոտելի կողմից, ինչպես և Դեմոկրիտոսի մյուս հայտնագործությունները, ներառյալ լույսի և նյութի մասին նրա կորպուսուլյար տեսությունը։ Հետևաբար, ինտեգրալ հաշվարկը երկար ժամանակ մոռացվեց և միայն երկու հազար տարի անց այն նորից հայտնաբերեց Նյուտոնը, որը շատ բան ընդունեց Դեմոկրիտից ֆիզիկայի առումով։

Անհավանական է թվում, որ մեկ մարդ այդքան շատ բան է հայտնաբերել, և յուրաքանչյուր հայտնագործություն իր ժամանակից առաջ է եղել ոչ թե դարերով, այլ հազարամյակներով: Ինչպե՞ս կարող էր նա իմանալ այս ամենը։ Ենթադրություն կա, որ Դեմոկրիտը միայն հայտնել է իրեն արդեն հայտնի տեղեկատվությունը, որը բերվել է ապագայից, այլ մոլորակից կամ հին մոռացված գիտելիքների շտեմարաններից։ Հիշենք, թե ինչ ասվեց վերևում Արևելքի պաշտամունքներում և խաղերում ատոմի երկպիրամիդային մոդելի հետքերի մասին։ Դեմոկրիտը երկար ճանապարհորդել և ուսումնասիրել է Եգիպտոսում, Հնդկաստանում, Պարսկաստանում, Բաբելոնում, ծանոթացել եգիպտացի և հնդիկ քահանաների, մոգերի և քաղդեացիների գիտական ​​նվաճումներին։ Դրա վրա նա ծախսեց իր ողջ զգալի կարողությունը։ Ահա դա փողի արժանի և արդյունավետ ներդրման լավ օրինակ է: Ի վերջո, ճշմարտությունից, տեղեկատվությունից, գիտելիքից ավելի արժեքավոր բան չկա։ Եվ հենց այս տեղեկությունից են ուզում առաջին հերթին ժողովրդին զրկել իշխանություն ունեցողները։

Արդյունքում կարող է տպավորություն ստեղծվել, որ Դեմոկրիտը միայն հայտարարել է, բարձրաձայնել արդեն հայտնի, բայց խնամքով թաքնված, քահանաների կողմից հնագույն գիտելիքներով պաշտպանված։ Եվ այնուամենայնիվ, կարծում եմ, որ սա ամբողջովին ճիշտ չէ: Լուկրեցիուսի «Իրերի բնության մասին» բանաստեղծությունը մերկ գիտելիքներ չի տալիս, այլ ցույց է տալիս դրանց արդյունահանման ողջ բարդ ճանապարհը՝ բոլոր սխալներով, թափառումներով, փակուղիներով։ Իրականում տրված է գիտական ​​իմացության մեթոդը, ճշմարտության որոնումը, որում Դեմոկրիտոսի ձեռք բերած գիտելիքը միայն օժանդակ ուղեցույցի դեր է խաղացել։ Այս ամենը համոզում է մարդկային ինտելեկտի ահռելի հնարավորությունների ու զորության մասին, որի կրողներն, անկասկած, եղել են Լևկիպոսը, Դեմոկրիտը, Էպիկուրը և Լուկրեցիոսը։ Սա հաստատում է ճշմարտության պարզությունը, մատչելիությունը, ճանաչելիությունը։ Ինչպես նշել է Նյուտոնը, բացահայտումներ անելու համար պարզապես պետք է անընդհատ մտածել դրանց մասին, ոչ թե տրվել դատարկ զվարճություններին ու անիմաստ պարապությանը։ Հետևաբար, ոչ թե Դեմոկրիտոսի, Լուկրեցիոսի և հնության այլ մտածողների հայտնագործությունները ժամանակից առաջ են, այլ մտածողության իներցիան, մարդկային հիմարությունը, հատկապես հարաբերականության տեսությունն ու քվանտային ֆիզիկան ընդունողները պետք է զարմացնեն։ Հիմարությունն է, քննադատական ​​և ինքնուրույն մտածելու անկարողությունը, դա նորմայից շեղում է։

Միայն ավելացնում ենք, որ պետք է նաև ճիշտ, կառուցողական մտածել, այլապես կհայտնվեն այնպիսի ֆրեյքեր, ինչպիսիք են Արիստոտելի նույն տեսությունը, հարաբերականության տեսությունը, քվանտային մեխանիկա։ Պարզապես ճիշտ կառուցողական մտածողության մեթոդը շարադրված է Լուկրեցիոսի բանաստեղծության մեջ։ Զարմանալի չէ, որ այս բանաստեղծությունը այդքան հարգված էր գիտնականների կողմից, ովքեր իսկապես մեծ հայտնագործություններ արեցին՝ Գալիլեոն, Նյուտոնը, Լոմոնոսովը, Մենդելեևը, Ցիոլկովսկին, Վավիլովը, ովքեր հիանում էին Լուկրեցիուսի աշխատանքով և շատ բան էին փոխառում դրանից իրենց հայտնագործությունների համար (նույնիսկ լույսի կորպուսուլյար տեսությունը): և այն գաղափարը, որ սպիտակ լույսը ծիածանի գույների խառնուրդ է, որը նկարել է Նյուտոնը այնտեղից): Այս բոլոր գիտնականները առանձնանում էին տիեզերական փիլիսոփայությամբ, երբ մեկ մարդ մեկ հայացքով գրկեց ամբողջ աշխարհը, ամբողջ Տիեզերքը՝ գալակտիկաներից մինչև նյութի ամենափոքր մասնիկները՝ տիեզերքի բոլոր հարկերը՝ տարածության և ժամանակի բոլոր մասշտաբներով: Եվ այնպիսի գիտնականներ, ինչպիսիք են Էյնշտեյնը, Բորը, Պաուլին և ոչ դասական գիտության շատ այլ գործիչներ, կամ չգիտեին այս աշխատանքը, կամ, իրենց սահմանափակումների պատճառով, չէին կարող ընկալել այն, և, հետևաբար, նրանք հորինեցին սպեկուլյատիվ աբսուրդների մի լեռ, մերժեցին նույնիսկ. Դեմոկրիտոսի կողմից։ Թվում է, թե ժամանակակից գիտության շատ սխալներից կարելի էր խուսափել, եթե Լուկրեցիոսի բանաստեղծությունը ավագ դպրոցում անցներ հին դասականների այլ գիտական ​​և գեղարվեստական ​​ստեղծագործությունների հետ, ինչպիսիք են Ջորդանո Բրունոն, Գալիլեոն: Ի վերջո, չի կարելի հավատալ, որ ժամանակակից գիտնականները լրջորեն կխոսեին վերջավոր ընդարձակվող տիեզերքի և այլ առեղծվածային անհեթեթությունների մասին, եթե իրենց պատանեկության տարիներին կարդային Լուկրեցիուսի բանաստեղծությունը Բրունոյի և Գալիլեոյի «Երկխոսությունների» հետ:

Ընդհանրապես, հարկ է նշել, որ դպրոցում գրականության դասերին շատ ավելի օգտակար կլիներ կարդալ գիտահանրամատչելի և գիտաֆանտաստիկ ստեղծագործությունները, քան վեպերի այն լեռները, որոնք հիմնականում նկարագրում են պատմական փոքր շրջանը (XVIII-XIX դդ.) ազնվականություն և մտավորականություն՝ մեկուսացված ռուսական ավանդական մշակույթից և օժտված անհասկանալի կենսակերպով, ժողովրդին խորթ, հոգեբանությամբ և ձգտումներով։ Ավանդական դպրոցական դասընթացի գրականությունը, իր ողջ արվեստով հանդերձ, հիմնականում ստերիլ է, անեմիկ և անպետք, հետևաբար արագ մոռացվել է:

Շատ ավելի օգտակար կլինի ուսումնասիրել հեքիաթները, հատկապես ռուսական ժողովրդական հեքիաթները և դրանց հիման վրա Ա.Պուշկինի, Ն.Գոգոլի, Պ.Էրշովի, Ա.Տոլստոյի, Կ.Չուկովսկու հեղինակային հեքիաթները, ինչպես նաև գիտական ​​աշխատությունները։ գեղարվեստական ​​դասականներ. Ժյուլ Վեռն, Գ. Ուելս, Վ. Օբրուչև, Ա. Բելյաև, Ռ. Բրեդբերի, Ի. Եֆրեմով, Ս. Գանսովսկի, Կ. Բուլիչև, որոնց վեպերն ու պատմվածքները ոչ միայն բարձր գեղարվեստական ​​են, այլև ունեն մեծ կրթական արժեք։ , բացահայտել մարդկանց բնավորություններն ու փոխհարաբերությունները, պատմել ֆիզիկական և մտավոր աշխատանքի ուրախությունների մասին։ Այս աշխատանքները սերմանում են օգտակար հմտություններ, տալիս են անհրաժեշտ, կենսական պրակտիկ գիտելիքներ աստղագիտության, աշխարհագրության, բժշկության, տեխնիկայի և ֆիզիկայի ոլորտներում: Առասպելներ, էպոսներ, հեքիաթներ, այս հին գիտաֆանտաստիկ և ժամանակակից ֆանտաստիկ ստեղծագործություններն են, որոնք առավելագույնս բացահայտում են մարդու բնավորությունը՝ մարդուն դնելով անսովոր պայմաններում, շարժվելով տարածության մեջ, ժամանակի մեջ, նետելով նրան այլ մոլորակներ, աշխարհներ։ ուտոպիաներ և դիստոպիաներ. Այս ֆոնին մեր բոլոր երկրային խնդիրները, ձգտումներն ու անհանգստությունները փոքր ու անարժեք են թվում: Գիտաֆանտաստիկ գրականությունը մեզ սովորեցնում է հանգիստ ընկալել անսովորը, նորը, տալիս է մի տեսակ հոգեբանական կարծրացում, անձեռնմխելիություն մեր խենթ արագությամբ զարգացող աշխարհում՝ կատաղի արագությունների և բուռն հոսքերի: Հեքիաթներն էին բոլոր ժամանակներում, որոնք սովորեցնում էին ոչ միայն պարզ, բաց, բարի վերաբերմունք մարդկանց, կենդանիների, բնության նկատմամբ, այլև զարգացնում էր երևակայությունը, հնարամտությունը, հանելուկներ լուծելու կարողությունը, գիտական ​​և կյանքի խնդիրները, ելք գտնելը »: անհույս» իրավիճակներ, որոնք այժմ հագեցած են և գիտության մեջ:

Հենց գիտաֆանտաստիկ և գիտահանրամատչելի ստեղծագործություններն են զարգացնում հետաքրքրասիրությունը, արթնացնում միտքը, մարդկանց դարձնում փնտրող, նպատակասլաց, նոր գիտելիքների, տիեզերքի հետախուզման տենչ, համարձակ և ոչ ստանդարտ մտածողության ընտելացում: Հետևաբար, գիտության այնպիսի հանրահռչակողների գրքերը, ինչպիսիք են Յա.Ի. Պերելման. Այդ իսկ պատճառով ապագայի գրականության կարևոր բաղադրիչը ոչ գեղարվեստական ​​և գիտաֆանտաստիկ գրականությունն է։ այն ապրել գրականություն ինտելեկտի, հոգու և երազանքների համար.

Ճիշտ չէ, որ գիտաֆանտաստիկա է պետք միայն երազողներին և իդեալիստներին. դա անհրաժեշտ է բոլոր մարդկանց օդի պես: Միայն երազանքի, ֆանտազիայի ցանկությունն է մարդուն դարձնում Մարդ և, ինչպես ճիշտ է նշել դիզայներ Յակովլևը, նրա կյանքի իմաստն է։ Առանց ֆանտաստիկ երազանքի, մարդը հավերժ կմնա պարզապես մտածող կապիկ, ով կյանքի իմաստը տեսնում է իր ստոր կենդանական բնազդները բավարարելու մեջ։ Մարդը անգիտակցաբար կառուցում է հենց այնպիսի աշխարհ, ինչպիսին արվեստի գործերն են ծնում իր մեջ։ Եթե ​​սա, թեև բարդ, վտանգավոր, բայց հեռավոր ապագայի պայծառ աշխարհ է, ապա մենք ի վերջո կստանանք այդպիսի աշխարհ: Ինչպես երգվում է Վ.Վիսոցկու «Կռվի բալլադում»՝ «Եթե հոր սրով կտրես ճանապարհը, բեղերիդ աղի արցունքներ ես խոցում, եթե թեժ մարտում ինչքան ես ապրել, ապա կարդում ես. մանկուց անհրաժեշտ գրքերը»։ Եվ իսկապես, գիտական ​​արկածային գեղարվեստական ​​գրականությունը դաստիարակում է համարձակ մտածողներ, կեղծիքի դեմ պայքարողներ, աստղեր ձգտող երազողներ, բայց հատուկ տեսակի երազողներ՝ գործողությունների երազողներ, երազանքներն իրականություն դարձնելու ակտիվ ջանքեր գործադրելով, փոխակերպելով աշխարհը, գիտությունն ու տեխնոլոգիան։ երազանք, փաստորեն, երևակայության ուժը նոր աշխարհ կառուցելով: Գործողության այդպիսի երազող էր K.E. Ցիոլկովսկին, ով մարդկանց համար բացեց ճանապարհ դեպի տիեզերք։ Իր երազանքներն ու ռոմանտիկ նկրտումները նա մարմնավորել է ոչ միայն գիտական ​​աշխատություններում, այլև իր գրած ֆանտաստիկ պատմության մեջ։ Հայտնի է նաև մեկ այլ տիեզերագնաց, ով միաժամանակ ստեղծել է ֆանտաստիկա և իրական գիտական ​​տեսություններ՝ Ֆրեդ Հոյլը։

Հենց այդպիսի, ֆանտաստիկ և միևնույն ժամանակ հանրամատչելի գիտությունը, աշխարհի մասին պատկերացումներ ուրվագծող, կրթող, անհրաժեշտ գործնական գիտելիքներ տալով, հին ժամանակներում գրականությունն էր, բանահյուսությունը՝ հեքիաթները, առասպելները, լեգենդները, էպոսները։ Հիմնականում այս ֆանտաստիկ ձևի մեջ ապագայի գեղարվեստական ​​գրականությունը պետք է գոյություն ունենա: Միայն այս կերպ, այլաբանորեն, օրինակներով, նկարազարդումներով, որոնք երկար ժամանակ մնում են հիշողության մեջ, կարելի է մարդուն փոխանցել իսկապես կարևոր և խորը մի բան, որը չկա ժամանակակից գրականության մեծ մասում:

«Իրերի բնության մասին» պոեմը առաջին և, առավել ևս, ուշագրավ գիտական ​​և գեղարվեստական ​​ստեղծագործությունն է, որը բացահայտում է գիտական ​​հետազոտությունների հրապուրանքը, սիրավեպը և մեծ գիտելիքներ ու որակներ է բերում մարդուն։ Բանաստեղծությունը օգտակար է նաև գիտության պատմության, նրա փշոտ ուղու ուսումնասիրության առումով, օրինակ, թե ինչպես են ճիշտ հասկացությունները մերժվում ու մոռացվում հազարամյակների ընթացքում, իսկ սխալները՝ գերակշռում։ Նույն պատճառով օգտակար է կարդալ անցյալի գիտնականների ցանկացած այլ բնօրինակ գիտական ​​աշխատություն, նրանց կենսագրությունները և գիտության պատմության վերաբերյալ գրքերը, որոնք մեծ կրթական արժեք ունեն և ցույց են տալիս գիտական ​​մտքի և գիտնականների զարգացումը, նրանց ուղին դեպի գիտությունը, բացահայտումները, նրանց պատկերացումներն ու սխալները: Այս ամբողջ գրականությունը (հեքիաթներ, ֆանտազիա, կենսագրություններ, գիտության պատմության վերաբերյալ գրքեր և հատկապես Լուկրեցիուսի բանաստեղծությունը) պարունակում է պատրաստի հայտնագործություններ և գյուտերի բաղադրատոմսեր, պարզապես պետք է կարողանաք գտնել, տեսնել և զարգացնել դրանք: Հեքիաթների պես, շատերը, առաջին հայացքից, միամիտ, Լուկրեցիուսի գաղափարները ավելի մանրամասն ուսումնասիրելուց հետո պարզվում է, որ լցված են խորը իմաստով և արդարացում են գտնում ժամանակակից ֆիզիկական հայեցակարգում, հատկապես զրահափոխադրիչների հիման վրա:

Դեմոկրիտոսի գաղափարների ժողովրդական ներկայացումը, որը ձեռնարկել էր Լուկրեցիոսը, ևս մեկ կարևոր նշանակություն ուներ. Քանի որ բոլոր գիտական ​​մտքերն այնտեղ ներկայացված էին գեղարվեստական, բանաստեղծական և շատ պատկերավոր ձևով, դրանք հասանելի դարձան մարդկանց լայն շրջանակի համար, հեշտությամբ յուրացվեցին, մտապահվեցին և փոխանցվեցին ոչ միայն գրավոր, այլև բանավոր: Եվ եթե Դեմոկրիտոսի ոչ մի բնօրինակ ստեղծագործություն մեզ չի հասել (նպատակային ոչնչացման պատճառով), ապա մեզ է հասել «Իրերի բնության մասին» պոեմը։ Սա ևս մեկ անգամ ապացուցում է, որ տեղեկատվության փոխանցման բանավոր, այլաբանական եղանակը շատ ավելի վստահելի է, քան գրավորը (§ 5.4): Լուկրեցիուսը լիովին տեղյակ էր այս ամենին և, հետևաբար, միտումնավոր, ինչպես ինքն է գրում, տեղեկատվությանը տալիս էր գեղարվեստական, բանաստեղծական և հեշտությամբ հիշվող ձև։

Այնքան հանրաճանաչ գրքեր են, որոնցից ամենաշատը վախենում են գերակշռող կեղծ ուսմունքների ներողություն խնդրելը։ Ահա թե ինչու եկեղեցին այնքան կատաղի հարձակվեց Գալիլեոյի վրա, երբ նա բացատրեց Կոպեռնիկոսի ուսմունքը իր «Երկխոսություններում» ոչ միայն կենդանի և պարզ իտալերենով (մահացած սովորած լատիներենի փոխարեն), այլև հանրաճանաչ, զվարճալի ձևով: Եվ մինչ այժմ շատ գիտնականներ, լինելով գերիշխող ոչ դասական հայացքների կողմնակիցներ, շուռ են նայում գիտահանրամատչելի գրականությանը, հատկապես, եթե այն առաջարկում է ընդհանուր ընդունվածներից տարբերվող գաղափարներ։ Այսպիսով, Էյնշտեյնը, այս ժամանակակից Արիստոտելը,- կատաղորեն կշտամբեց աստղագիտության հանրահայտ Կ.Ֆլամարիոնը, ով տիեզերքում գերլուսավոր արագություններ էր թույլ տալիս: Նույն Էյնշտեյնը քննադատում էր Գալիլեոյին իր «Երկխոսությունների», եկեղեցականների հետ կռվի և Կոպեռնիկոսի ուսմունքների հանրահռչակման համար, ովքեր արհամարհանքով «ամբոխ» էին անվանում։ Ինքը՝ Էյնշտեյնը, հարաբերականության տեսության ճանաչումը ստացել է հեշտությամբ՝ առանց կռվի և զոհերի՝ բարձրագույն ուժերի աջակցության շնորհիվ։ Մենք գիտենք, որ Գալիլեոյի և Բրունոյի միջև այս բաց և համարձակ պայքարին էր, որը գրավեց հանրության ուշադրությունը, որ Կոպեռնիկոսի տեսությունը պարտական ​​է իր արագ ճանաչմանը: Ուստի անկասկած է գիտահանրամատչելի գրականության դերը, որը պաշտպանում է նոր հեղափոխական գաղափարներ։ Իսկ Լուկրեցիուսի «Իրերի բնության մասին» բանաստեղծությունը, չնայած դեղատոմսին, շարունակում է մնալ դասական մատերիալիստական ​​գիտության հիմնական և հուսալի պատվարը։

Հեղինակի գրքից

ՍԱ Է ԲԱՐԻ ԲՆՈՒՅԹԸ… Ցանկություն՝ տեսնելու և հավաքելու այն ամենը, ինչ հայտնի է ձեր մտքին: Իրակլի Աբաշիձե Ամփոփենք այս գլուխը. Նախ, մենք հասկանում ենք, որ ոչնչացումը պատահական գործընթաց չէ։ Դա կանխորոշված ​​է հենց բնության կողմից։ Թերեւս սա երկրորդի դրսեւորումներից մեկն է

գիտություն և փիլիսոփայություն

>

Լուկրեցիոսի «Իրերի բնության մասին» պոեմի ակնարկ.

Ամբողջ հին հռոմեական գրականության ամենավառ և նշանակալից գրքի հեղինակը, ըստ երևույթին, ապրել է մ.թ.ա. 1-ին դարի առաջին կեսին: ե. Դա այն ամենն է, ինչ մենք գիտենք նրա մասին: Նրա լրիվ անունն է Titus Lucretius Car: Ոչ հավաստի լուրերը հայտնում են, որ նա ծնվել է մ.թ.ա. 98 թվականին։ ե., և ինքնասպան է եղել մ.թ.ա. 55 թվականին։ ե. Բայց մյուս կողմից, մենք գիտենք պատմական ժամանակը և այս ժամանակի իրադարձությունները, և բացի այդ, կա հենց «Իրերի բնության մասին» բանաստեղծությունը։

Մտքի նման սրություն, ոճի թափանցիկություն, գաղափարների խորություն, բանաստեղծական պատկերներ «առանց գանգուրների» - ամբողջ հին գրականության մեջ տպավորության ուժի առումով Լուկրեցիուսի բանաստեղծությունը հավասարը չունի: Թվում է, թե այս ստեղծագործությունն արդեն Վերածննդի դարաշրջանի է։

Քաղցր է, երբ քամիները բռնկվում են ծովի տարածություններում, Հաստ երկրից դիտել ուրիշի բաժին հասած դժբախտությունը, Ոչ թե այն պատճառով, որ ուրիշի տանջանքը մեզ հաճելի կլինի, այլ որ քաղցր է զգում վտանգից դուրս լինելը: Քաղցր է կատաղի կռվի մեջ նայել մարտի դաշտում գտնվող զորքին, երբ իրեն ոչ մի վտանգ չի սպառնում։ Բայց չկա ավելի ուրախալի բան, քան հանգիստ զբաղեցնել Լույսի բարձունքները՝ ամուր ամրացված իմաստունների մտքով.

Այնտեղից կարելի է նայել մարդկանց և տեսնել ամենուր, թե ինչպես են նրանք թափառում և ճանապարհը, սխալվում, կյանք են փնտրում.

Ինչպես տաղանդների մեջ նրանք մրցում են, վիճում ընտանիքի, Գիշերների ու օրերի շուրջ՝ անխոնջ աշխատանքով ձգտելով հասնել մեծ Ուժին և դառնալ աշխարհի տերը։ Ո՜վ մարդկանց թշվառ մտքեր: Ո՛վ կույր զգացմունքներ։ Որքա՜ն վտանգների մեջ է կյանքը, ինչ խավարի մեջ է անցնում այս դարն ամենաաննշան ժամանակ։ Մի՞թե չի երևում, որ բնությունը գոռում է միայն մի բանի մասին և պահանջում է միայն, որ մարմինը չպետք է իմանա տառապանքը, և որ միտքը վայելի Հաճելի զգացում խնամքի և վախի գիտակցությունից հեռու: (Թարգմանել է Ֆ. Ա. Պետրովսկին).

Քաղաքական իմաստով Լուկրեցիուսի ապրած ժամանակը կարելի է անվանել հանրապետական ​​Հռոմի ծանր տանջանքների ժամանակ և պրինցիպատի ավետաբեր։ Սա Հռոմի ագրեսիվ քաղաքականության և հանրապետության խորը ներքին ճգնաժամի գագաթնակետի ժամանակն էր, որն իր քաղաքական ձևերով ոչ պիտանի դարձավ նվաճումների արդյունքում ձևավորված հսկայական ուժը կառավարելու համար։ Հռոմեական և իտալական գյուղացիության կործանումը, տիրող դասակարգի ներսում կատաղի պայքարը հիմք հանդիսացան կատաղի քաղաքացիական պատերազմների համար։

Անդրադառնանք ականավոր դասական բանասեր և այս գլուխգործոցի գիտակ Ֆ.Ա.Պետրովսկու ուսումնասիրությանը: «Շատ հատկանշական է Լուկրեցիուսի բանաստեղծության հենց սկիզբը, որտեղ նա կրքոտ աղոթքով դիմում է Վեներային և Մարսին հռոմեական պետությանը հանդարտեցնելու համար։ Այս առումով ոչ պակաս նշանակալից է բանաստեղծության երկրորդ գրքի ներածությունը, որտեղ Լուկրեցիոսը պատկերում է մի իմաստունի, ով բարձրացել է կրքերի և առօրյա հոգսերի աշխարհից և, ոչ առանց սառնության, նայում է դժբախտ ու կույր մարդկանց, ովքեր թունավորում են իրենց: գոյությունը անպտուղ պայքարով. Այստեղից չի բխում, որ «Հայրենիքի ծանր օրերը» անտարբեր թողեցին Լուկրեցիուսին, բայց նա շահագրգռված չէր կռվող քաղաքական խմբերի այս կամ այն ​​խմբերի հաղթանակով (որոնք հանրապետության վերջում շատ արագ վերածվեցին կլիկների, որոնք միմյանցից առանձնապես չտարբերվող), բայց պայքարի դադարեցումը, որը հյուծում էր Իտալիան։

Լուկրեցիոսի ոգեշնչումը, ինչպես ինքն է բազմիցս պնդում, եղել է հայտնի հույն մատերիալիստ փիլիսոփա Էպիկուրոսը, ով ապրել է մ.թ.ա. 2-րդ և 3-րդ դարերի վերջում։ ե.

Էպիկուրոսի էթիկայի հիմնական դիրքորոշումը այն պնդումն էր, որ երջանիկ կյանքի սկիզբն ու ավարտը և առաջին բնածին բարիքը հաճույքն է, որը բաղկացած է տառապանքի բացակայությունից։ Երջանիկ կյանքի նպատակը, ըստ Էպիկուրոսի, մարմնի առողջությունն է և հոգու հանգստությունը, և դա ձեռք է բերվում մարմնական տառապանքների և հոգեկան տագնապների վերացման միջոցով: Բայց Էպիկուրոսի ուսմունքում չկա հաճույքների կոպիտ ցանկություն. «Քանի որ հաճույքը մեզ համար առաջին և բնածին բարիքն է,- գրում է Էպիկուրը,- դրա համար էլ մենք չենք ընտրում ամեն հաճույք, բայց երբեմն շրջանցում ենք շատ հաճույքներ, երբ դրանք լինում են: որին հաջորդում է մեզ համար մեծ անհանգստություն. նաև մենք շատ ցավեր ավելի լավ ենք համարում, քան հաճույքը, երբ մեզ ավելի մեծ հաճույք է պատճառում երկար ժամանակ տանջվելուց հետո: Այսպիսով, ամեն հաճույք մեզ հետ բնական ազգակցական կապով լավ է, բայց ոչ բոլոր հաճույքները պետք է ընտրվեն, ինչպես որ բոլոր տառապանքները չար են, բայց ոչ բոլոր տառապանքներից պետք է խուսափել:

«Իրերի բնության մասին» բանաստեղծությունը ամբողջությամբ մեզ հասած միակ բանաստեղծական ստեղծագործությունն է, որում Էպիկուրոսի ուսմունքը քարոզում է նրա համոզված ու կրքոտ հետևորդը։ Այնուամենայնիվ, Լուկրեցիոսը իր բանաստեղծության մեջ չի վերարտադրել Էպիկուրոսի ամբողջ ուսմունքը։ Նա բացատրեց հիմնականում էպիկուրյան ֆիզիկան. Ինչ վերաբերում է չափանիշների (կանոնականության) և էթիկայի ուսմունքին, ապա դրանք շոշափում է միայն անցողիկ։ Էպիկուրոսի ֆիզիկայի մանրամասն նկարագրության մեջ Լուկրեցիուսի մեծ վաստակն է, քանի որ հենց էպիկուրյան վարդապետության այս կողմն է բացարձակապես բացառիկ հետաքրքրություն գիտական ​​մտքի և մատերիալիզմի պատմության համար:

Լուկրեցիոսի բանաստեղծությունը բաղկացած է վեց գրքից. Առաջին երկու գրքերը ներկայացնում են տիեզերքի ատոմիստական ​​տեսությունը, որը մերժում է աստվածների միջամտությունը աշխարհիկ գործերին։

Երրորդ գիրքը նվիրված է հոգու մասին Էպիկուրոսի ուսմունքին, և բերված են ապացույցներ, որ հոգին նյութական է, մահկանացու, և որ մահվան վախը անհեթեթ է:

Չորրորդ գրքում մենք գտնում ենք մարդու, ինչպես նաև զգայական ընկալումների վերաբերյալ հարցերի բացահայտում, որտեղ Լուկրեցիուսը տեսնում է մեր գիտելիքների հիմքը։

Հինգերորդ գրքում Լուկրեցիոսը զբաղվում է տիեզերագնացության խնդիրներով՝ բացատրելով երկրի, երկնքի, ծովի, երկնային մարմինների և կենդանի էակների ծագումը։ Այս գրքի վերջում տրված է մարդկության և մարդկային մշակույթի աստիճանական զարգացման մի փայլուն ուրվագիծ, և արծարծվում է լեզվի ծագման հարցը։

Վեցերորդ գրքի հիմնական բովանդակությունը սնահավատ վախերի ոչնչացումն է՝ մարդու վրա ազդող բնական երեւույթների բնական բացատրությամբ։ Խոսվում է ամպրոպի, կայծակի, ամպերի, անձրևի, երկրաշարժերի, Էթնայի ժայթքման, Նեղոսի հեղեղումների, աղբյուրների տարբեր անսովոր հատկությունների և բնական այլ երևույթների մասին։ Այս վերջին գիրքն ավարտվում է հիվանդությունների մասին դիսկուրսով և Աթենքում մեծածախ ժանտախտի նկարագրությամբ՝ Ք.ա. ե.

Այս ավարտը տպավորիչ հակադրություն է կազմում բանաստեղծության ներածության հետ, որը ներկայացնում է Վեներայի ողորմելի փառաբանումը որպես ստեղծագործական և կենսատու ուժի խորհրդանիշ:

Իր բանաստեղծության մեջ Լուկրեցիոսը բացատրում է այն ամենը, ինչ կա՝ փորձելով առաջին հերթին ազատել մարդկային միտքը գերզգայուն, առեղծվածային, առեղծվածային ամեն ինչի մասին բոլոր սնահավատ ու կեղծ պատկերացումներից, քանի որ.

... մարդկային ցեղը հաճախ է

Իզուր է հոգու մեջ անհանգստանալ ողբալի տագնապով։

Որովհետև, ինչպես մռայլ խավարի մեջ, երեխաները դողում են և վախենում,

Նմանապես, օրը ցերեկով մենք հաճախ վախենում ենք

Այն բաները, որոնցից այլևս պետք չէ վախենալ,

Քան այն, ինչին սպասում և վախենում են մթության մեջ գտնվող երեխաները։

Որովհետև այս վախը հոգուց հեռացնելու և խավարը ցրելու համար

Այն չպետք է լինի արևի ճառագայթ և ոչ թե օրվա պայծառության լույս,

Բայց բնությունն ինքնին նրա արտաքին տեսքն ու ներքին կառուցվածքն է։

(թարգմանեց Ֆ. Ա. Պետրովսկին)

Լուկրեցիոսի կողմից մի քանի անգամ կրկնված այս կրկներգը (I, 146-148; II, 59-61; III, 91-93; VI, 39-41) ցույց է տալիս «Իրերի բնության մասին» պոեմի հիմնական փիլիսոփայական նպատակը՝ տալ. աշխարհի ռացիոնալ և նյութապաշտական ​​մեկնաբանություն: Լուկրեցիուսի աշխատության մեջ մենք գտնում ենք, ասես, գիտական ​​բազմաթիվ հայտնագործությունների և խնդիրների անորոշ կանխազգացում:

Այսպիսով, I գրքում նա արտահայտում է օրենքը, որը հետագայում գիտականորեն ձևակերպել է Լոմոնոսովը, նյութի անխորտակելիության, հավերժության մասին։ Ոչինչ չի գալիս ոչնչից և ոչինչ չի վերադառնում ոչնչի: Անձրևի ջրի կաթիլները վերածվում են ծառերի տերևների, ձավարեղենի, խոտի, որոնք իրենց հերթին կերակրում են կենդանիների տարբեր ցեղատեսակների և հենց մարդուն.

Լուկրեցիուսի խորը կրքոտ վստահությունը իր քարոզած փիլիսոփայության ճշտության հանդեպ, բացառիկ բանաստեղծական տաղանդն ու հմտությունը, որով նա արտահայտում է իր մտքերը, փորձելով դրանք ոչ միայն համոզիչ, այլև հասկանալի դարձնել յուրաքանչյուր մարդու համար, դարձնում են նրա «Բնության մասին» բանաստեղծությունը. իրերի» աշխարհի ամենամեծ գործերից մեկը.գրականություն. Հռոմեացիներն իրենք գիտեին սա.

«Երջանիկ է նա, ով կարողացել է հասկանալ իրերի պատճառները,

Ով իր հինգերորդով ոտնահարեց մարդկային բոլոր վախերը,

Ախերոնտի անողոք ճակատագիրն ու ագահ աղմուկը.

(Վիրգիլիոս. Գեորգիս, II)

թարգմանությունը՝ Ս. Շերվինսկու)

Հռոմը 1-ին դարի առաջին կեսին. մ.թ.ա ե. Լայն տարածում ունեն հունական փիլիսոփայական տեսությունները՝ էպիկուրյան, ստոյական, պերիպատետիկ։ Հռոմեական արիստոկրատիային գրավում էր այս փիլիսոփայական հոսանքների էթիկական կողմը. իսկ էպիկուրյան փիլիսոփայության մեջ ամենատարածվածը Էպիկուրոսի էթիկան էր։

Միևնույն ժամանակ կային նաև հին հույն փիլիսոփա Էպիկուրոսի հետևողական աշակերտները, ովքեր ընդունում էին նրա փիլիսոփայական ուսմունքի ամբողջությունը՝ հիմնված մատերիալիստական ​​ատոմիզմի վրա։

Տիտոս Լուկրեցիոս Կար

Այդպիսին է ականավոր հռոմեացի բանաստեղծ և փիլիսոփա Տիտոս Լուկրեցիոս Կարուսը (մ.թ.ա. մոտ 98-55 թթ.), ով գրել է «Իրերի բնության մասին» փիլիսոփայական պոեմը։ Ի տարբերություն «Բնության մասին» դիդակտիկ բանաստեղծությունների նախորդ հույն հեղինակների (Քսենոֆանես, Պարմենիդես, Էմպեդոկլես), Լուկրեցիուսը վկայակոչում է արդեն գոյություն ունեցող փիլիսոփայական տեսությունը՝ բացատրելով ոչ թե իր սեփական ուսմունքը, այլ հին հունական մատերիալիստ Էպիկուրոսի ուսմունքը։

Բանաստեղծությունը սկսվում է Վեներա աստվածուհուն ուղղված կոչով.

«Անեևի մայրը, մարդիկ և անմահական բերկրանքը,
Օ՜, բարի Վեներա: Շարժվող համաստեղությունների երկնքի տակ
Դուք կյանքով եք լցնում ամբողջ նավակիր ծովը,
Եվ բերրի հողեր; ձեր բոլոր կենդանի արարածների կողմից
Նրանք սկսում են ապրել, և լույսը, ծնվելով, տեսնում են արևը»
(«Իրերի բնության մասին», Գիրք I, հատված 1-5):

«Իրերի բնության մասին» բանաստեղծության բովանդակությունը նյութի տարբեր ձևերի ծագման և գոյության, տիեզերքի բնույթի, տիեզերքի զարգացման օրենքների, մարդկային կյանքի և մշակույթի էվոլյուցիայի նյութապաշտական ​​մեկնաբանություն է: պարզունակ գործիքներ մարդկային քաղաքակրթության ժամանակակից Լուկրեցիուս Կարուի նվաճումների համար: Այսպիսով, I գրքի ներածությունից անմիջապես հետո Լուկրեցիոսը հռչակում է իր որդեգրած էպիկուրյան թեզը.

«Այստեղ հիմք ընդունելով հետևյալ դիրքորոշումը.
Ոչնչից ոչինչ չի ստեղծվում աստվածային կամքով»
(«Իրերի բնության մասին», Գիրք I, հատվածներ 149–150):

Ըստ Էպիկուրոսի ուսմունքի, որի երկրպագուն Տիտոս Լուկրեցիուս Կարն էր, կա միայն նյութ, որը հակադրվում է դատարկությանը, և նյութը բաղկացած է անթիվ ատոմներից («ատոմ» - բառացիորեն «անբաժանելի»): Միավորվելիս ատոմները ձևավորում են տարբեր առարկաներ, որոնց բազմազանությունը կազմում է բնությունը։ Օբյեկտները (իրերը) քայքայվում են - սա մահ է, բայց ատոմներն իրենք հավերժ են և չեն անհետանում առարկայի մահով, այլ միայն նյութ են տալիս նոր համակցությունների համար:

«Իրերի բնության մասին» բանաստեղծության մեջ Լուկրեցիուսը խստորեն մատնանշում է հոգու մահկանացու էությունը, որը, ինչպես բոլոր նյութը, ունի ատոմիստական ​​կառուցվածք և մարդու մահից հետո մարմնի հետ տարրալուծվում է, քանի որ այն մարդու մարմնի անբաժան նյութական մասը. Հետևաբար, անիմաստ է վախենալ, թե ինչ կլինի մահից հետո.

«Այսպիսով, երբ մենք այլևս այնտեղ չենք, երբ նրանք ցրվեն
Մարմին և հոգի, որոնցից մենք սերտորեն միավորված ենք որպես ամբողջություն,
Մեր մահից հետո ոչինչ չի կարող պատահել մեզ հետ,
Եվ մենք այլևս սենսացիաներ չենք ունենա,
Նույնիսկ եթե ծովը խառնվի երկրին, և երկինքը խառնվի ծովերին»
(Գիրք III, հատվածներ 838–842):

Տիեզերքի բնության մեկնաբանման նյութապաշտական ​​սկզբունքը, որը բացատրում է իրերի էության առաջացումը, գոյությունն ու զարգացումը առանց աստվածների միջամտության, Լուկրեցիուսի աթեիզմի դրսեւորումն է։ Ոչ թե աստվածների գոյության ժխտում, այլ այն պնդումը, որ աստվածները ոչ մի կերպ կապված չեն նրանցից անկախ տիեզերքի հետ. ահա թե ինչից է բաղկացած Լուկրեցիուսի աթեիզմը։ III «Իրերի բնության մասին» գրքում (հատվածներ 18-24) բանաստեղծը նկարում է «հանգիստ կացարան», որտեղ աստվածներն ապրում են լիակատար բարգավաճման և երանության մեջ, «ոչինչ չի խանգարում աստվածների հավերժական աշխարհը և ոչինչ չի խանգարում երբեք։ « Բանաստեղծության մեջ երկու անգամ կան Էպիկուրոսի դիրքը շարադրող հատվածներ, որոնք ընկալում է նաև Լուկրեցիոսը.

«Որովհետև բոլոր աստվածներն իրենց բնույթով պետք է.
Միշտ վայելիր անմահ կյանքը լիակատար խաղաղության մեջ,
Մեր հոգսերին խորթ և դրանցից հեռու:
Ի վերջո, առանց որևէ վշտի, հեռու բոլոր վտանգներից,
Նրանք ամեն ինչ ունեն և մեր ոչ մի բանի կարիք չունեն.
Բարերարությունը նրանց համար ոչ մի օգուտ չէ, իսկ զայրույթն անհայտ է:
(«Իրերի բնության մասին», Գիրք I, հատվածներ 44–49; Գիրք II, հատվածներ 646–651):

«Իրերի բնության մասին» պոեմի չորս ներածություններում վեցից (գրքերից յուրաքանչյուրին նախորդում է ներածություն) Լուկրեցիոսը փառաբանում է Էպիկուրոսին իր իմաստության, քաջության, «աստվածային բանականության» համար, որը ճանապարհ բացեց մարդիկ դեպի ճշմարիտ գիտելիք, մահից առաջ ազատեցին իրենց հոգիները ամեն տեսակի սնահավատությունից ու վախից, ինչպես նաև մատնանշեցին երջանկության և «բարձր բարիքի» ճանապարհը: Լուկրեցիոս Կարուսը հարգանքի տուրք է մատուցում իր ոգեշնչողին և նախորդին, սահմանելով նրա դիրքորոշումը Էպիկուրոսի ուսմունքների նկատմամբ. Այնուամենայնիվ, Լուկրեցիուսը հստակ մատնանշում է իր սեփական ճանապարհը, որը նրանից առաջ ոչ ոք չի օգտագործել.

«Ես քայլում եմ Պիերիդեսի անուղղակի ուղիներով, որոնցով
Նախկինում ոչ ոք ոտք չի դրել»
(Գիրք I, հատվածներ 926–927; Գիրք IV, հատվածներ 1–2):

Լուկրեցիոսը իր քայլած վայրերը անվանում է անուղղակի, աղբյուրները, որտեղից նա ջուր է հանում, նոր ծաղիկները, որոնք հուսով է, որ մուսաներով կպսակեն իր գլուխը։ Լուկրեցիոսը նաև խոսում է այն հիմքերի մասին, որոնք իրեն հույս են տալիս առաջադրանքի հաջող ելքի համար (Գիրք I, համարներ 931-934; Գիրք IV, հատվածներ 6-9)՝ նախ և առաջ նշելով, որ նա ուսուցանում և ձգտում է սահմանել կարևոր և դժվար թեմա՝ իրենց հմայքով գոհացնող հստակ ոտանավորներով: Իսկապես, «Իրերի բնության մասին» բանաստեղծության մեջ վերացական տեսական դիրքերը գեղարվեստական ​​կոնկրետացման տարբեր մեթոդների և բանաստեղծական նյութի հրապուրանքի օգնությամբ հասանելի են դառնում ընթերցողների լայն շրջանակին։ Առաջին սկզբունքների շարժումը ցույց տալու համար (Էպիկուրի համար՝ ատոմներ) Լուկրեցիոսը նկարում է արևի ճառագայթ, որը ներթափանցում է բնակարաններ, և փոշու մասնիկները թարթում են դրա մեջ (Գիրք II, հատվածներ 114-122): Եվ ահա լեգեոնների ճակատամարտի պատկերը, երբ «հեծյալները սահում են շուրջը և հանկարծակի անցնում դաշտերը արագ գրոհով», բայց հեռվից այդ ամենը կարծես մի կետ լինի, «անշարժորեն շողշողացող դաշտում» (Գիրք II. , համարներ 324-332)։ Սա պատկերացում է այն մտքի, որ սկզբի շարժումներն անհասանելի են հեռվից տեսանելի լինելու համար։

Լուկրեցիուսը նկարիչ է։ Նա նկարների և պատկերների ստեղծման վարպետ է։ «Իրերի բնության մասին» պոեմում բազմաթիվ համեմատություններ ու այլաբանություններ կան։ Վեներայի օրհներգում, որով բացվում է բանաստեղծությունը (գիրք I, համարներ 1-43), անձնավորված բնությունը հայտնվում է ընթերցողների առաջ՝ կյանքով լցնելով ծովն ու բերրի հողը։ «Ձեր կողմից», նկատի ունենալով Վեներան, Լուկրեցիուսն ասում է, «բոլոր գոյություն ունեցող արարածները սկսում են ապրել, և լույսը, ծնվելով, տեսնում է արևը» («Իրերի բնության մասին», Գիրք I, հատվածներ 4-5): Այս օրհներգի բանաստեղծական արժանիքները մշտապես նշվում են որպես ակնառու: Բովանդակությունն ու գեղարվեստական ​​ձևը կապված են հունական դասականների բանաստեղծական ավանդույթների հետ։ Կիբելե աստվածուհու՝ աստվածների և մարդկանց մոր կերպարը նույնպես անձնավորված բնության այլաբանություն է (Գիրք II, համարներ 600–643)։ «Իրերի բնության մասին» պոեմի այս հատվածում աստվածուհու պաշտամունքի նկարագրությունը արևելյան բուրմունք ունի։ Բառապաշարն արտահայտիչ է, «խոռոչ սրինգը գրգռում է սրտի փռյուգիական ռիթմը» (Գիրք II, հատված 620): Զգում է Ալեքսանդրյան պոեզիայի ազդեցությունը։

Լուկրեցիուսի ժամանակակից հռետորական ավանդույթի ոգով անձնավորված բնության կերպարը ներկայացվում է ոչ թե այլաբանության տեսքով, այլ որպես մարդ, ով հայտնվում է մահվան դաժան անհրաժեշտությունից բողոքող մարդու առջև։ Եվ բնությունն իր հանգիստ ու իմաստուն խոսքը դարձնում է մահից հուզված և վախեցած մարդուն.

«Ինչ, մահկանացու, անչափ տխրությամբ ճնշում ու անհանգստացնում է քեզ
Գորկա? Ինչու՞ ես թառամում և լացում մահվան մտքից:
Ի վերջո, քանի որ անցյալ կյանքը մինչ այս անցել է ձեր ապագա օգտագործմանը,
Եվ իզուր չէր, որ նրա բոլոր օրհնությունները անցան ու անհետացան,
Ասես լցվել է մեխված անոթի մեջ՝ առանց հետքի հոսելով,
Ինչու՞ հյուրի պես չես հեռանում կյանքի տոնով հագեցած,
Եվ դու չես համտեսում, հիմար, անտարբեր հանգիստ խաղաղություն »:
(«Իրերի բնության մասին», գիրք III, համարներ 933-939):

Մարդկային ծանր տառապանքների նկարները չեն վրիպում Լուկրեցիոսի տեսադաշտից. նա վրդովված է արյունալի պատերազմների դաժանությամբ, խոսում է իր ժամանակակից ժողովրդի ցածր շարժառիթների մասին, դառնորեն նկարում է սիրո հիասթափությունները, VI գրքի վերջում տրված է նկարագրություն. Աթենքի սարսափելի ժանտախտի համաճարակի մասին (հատվածներ 1138-1286): Այս նկարագրության վրա ընդհատվում է «Իրերի բնության մասին» բանաստեղծությունը։

Բայց բոլոր հոռետեսական պահերը չեն նվազեցնում լավատեսության, խոր հումանիզմի և մարդկային երջանկության հանդեպ մտահոգության հսկայական ուժը, որը համակել է բանաստեղծությունը։ Պաշտպանելով հոգու մահկանացուության մասին Էպիկուրոսի ուսմունքները, այն ուսմունքները, որ հոգին մահանում է մարմնի հետ, Լուկրեցիոսը ցանկանում է երջանկության ճանապարհ բացել մարդու համար՝ ազատելով նրան մահվան վախից, Տարտարոսի պատիժների վախից, ամեն տեսակ սնահավատությունից ու աստվածների վախից։ Եվ դրա համար կա միայն մեկ, բայց ճիշտ ճանապարհ՝ բոլոր իրերի իրական էության (իրերի բնույթի) իմացությունը: Մարդկային մտքի ներթափանցումը բնության գաղտնիքների մեջ, դրա զարգացման օրենքների իմացությունը՝ հենց դա պետք է մարդկանց ազատի բոլոր տեսակի վախերից և սնահավատությունից: Լուկրեցիուսը համառորեն կրկնում է իր ծրագրային կրկներգը.

«Ուրեմն այս վախը հոգուց հեռացնելու և խավարը ցրելու համար
Այն չպետք է լինի արևի ճառագայթ և ոչ թե օրվա պայծառության լույս,
Բայց բնությունն ինքն իր տեսքով և ներքին կառուցվածքով»
(Գիրք I, հատվածներ 146–148; Գիրք II, հատվածներ 59–61; Գիրք III, հատվածներ 91–93; Գիրք VI, հատվածներ 39–41):

Ուրվագծելով աշխարհների անսահմանության տեսությունը, որը հնագույն մատերիալիզմի փայլուն նվաճումներից է, Լուկրեցիոսը դիմում է վառ պատկերների, պատկերազարդում է իր ներկայացումը պատկերավոր օրինակներով.

«... ագահ ծովը միշտ նորոգվում է
Գետի ջրեր; և երկիրը՝ տաքացած արևի շոգից,
Կրկին պտուղ է տալիս; և կենդանի արարածներ՝ ծնվելով,
կրկին ծաղկել; և երկնքում սահող լույսերը չեն մարում։
Այս ամենը անհնարին կլիներ, եթե չլիներ
Անսահմանությունից հավերժ նյութի պաշարներ»
(«Իրերի բնության մասին», Գիրք I, հատվածներ 1031 - 1036):

Տիտոս Լուկրեցիուս Կարայի «Իրերի բնության մասին» բանաստեղծությունը գեղարվեստական ​​բարձր արժանիք ունի և ընթերցողներին գեղագիտական ​​մեծ հաճույք է պատճառում։ Վերացական տեսական հիմնավորումը, որը պատկերված է իրական կյանքի օրինակներով, դառնում է կոնկրետ և համոզիչ։ Հիմնվելով էպիկուրյան բնափիլիսոփայության վերացական դրույթների վրա՝ Լուկրեցիոսը վերստեղծում է բնության հոյակապ համայնապատկերը ընթերցողի աչքի առաջ։

Լուկրեցիոսի փիլիսոփայական պոեմը շարունակում է դիդակտիկ ժանրի ավանդույթները։ Այն գրված է դրան նախորդած դիդակտիկ ստեղծագործությունների ոգով և բանաստեղծական մետրով (հեքսամետր), լայնորեն օգտագործում է այս ժանրին բնորոշ տեխնիկան (համեմատություններ, կրկնություններ, դիցաբանական թեմաներ, կոչեր մուսաներին և աստվածներին և այլն) և բավական է։ ողջամտորեն համարվում է հնագույն դիդակտիկայի ամենաբարձր ձեռքբերումը։ Lucretius Car-ը գրավիչ բնավորություն է հաղորդում դիդակտիկ ժանրին, որը կարողացել է գտնել ընթերցողի հետ հուզական և ինտելեկտուալ հաղորդակցության արդյունավետ ձևեր:

Ընթացիկ էջ՝ 1 (գիրքն ընդհանուր առմամբ ունի 16 էջ)

Տառատեսակը:

100% +

Տիտոս Լուկրեցիոս Կար

Իրերի բնույթի մասին

Փիլիսոփայությունն ու պոեզիան բնության հանելուկից առաջ

Մեկ գիրքը պարունակում է ստեղծագործություններ, որոնք ստեղծվել են տարբեր դարաշրջաններում և հին աշխարհի տարբեր մասերում, միմյանցից բավականին հեռու, այնուհանդերձ կապված ոչ միայն ընդհանուր թեմայով, այլև խորը և վառ զգացվող շարունակականության հարաբերություններով: Դրանցից յուրաքանչյուրում գրականությունը զուգորդվում է փիլիսոփայության հետ՝ տիեզերքի, տեսանելի և անտեսանելի բնության պատկերը կառուցելու համար, որը շրջապատում է մարդուն, ներառելով նրան իր մեջ, որոշելով նրա էությունն ու ճակատագիրը թափանցող մտքի և ստեղծագործ երևակայության միաժամանակյա աշխատանքում։ .

Ի՞նչ է բնությունը: Բնությունն ամեն ինչ է, ամբողջ տիեզերքը որպես ամբողջություն, բայց բնությունը նաև մի ծառի բարակ բուն է, որը ինչ-որ տեղ աճել է քաղաքի բազմահարկ շենքի պատին, բնությունը հզոր տարրեր է, որոնց հետ մարդը դժվար է վիճել։ , բայց բնությունը նաև փխրուն մի բան է, թույլ, մարդու խնամքի կարիք ունեցող, պաշտպանություն պահանջող։ Մարդը նույնպես բնություն է, և երբ մեր օրերի մարդն իր մտքերը ուղղում է դեպի բնությունը՝ ցանկանալով իմանալ, թե դա ինչ է, նա հիշում է, որ այդպիսով դիմում է իր իմացությանը: Մենք ուսումնասիրում ենք բնության օրենքները՝ հավատալով, որ այդ օրենքները վերաբերում են նաև մեզ:

Երբ հույն փիլիսոփաներն առաջին անգամ սկսեցին մտածել բնության մասին, նրանք հստակորեն հակադրեցին այն օրենքին՝ որպես զուտ մարդկային գյուտի, և աստվածների կամքին՝ որպես մտքի անքակտելի և խուսափողական պատճառի։ Նույնիսկ տարբեր հելլենական քաղաքներում օրենքները տարբեր են, բայց բարբարոսական աշխարհում դրանք հաճախ հակառակ են հելլենականներին։ Բնությունը մի բան է, որը նույնն է ամենուր՝ հելլենական աշխարհում և բարբարոսների մեջ։ Այս կամ այն ​​արարածը բնությունը ստանում է ծննդյան հետ մեկտեղ և կյանքի համար՝ անկախ իր կամքից: Ե՛վ հունական բնության «fusis» անվանումը, և՛ լատիներեն «բնությունը» պահպանում են կենդանի կապը սեռի արմատի, ծննդյան և ցեղի հետ:

Ճակատագրի շրջապտույտները ստիպում են Ոդիսեւսին վերադառնալ սեփական թագավորական տուն՝ մուրացկան թափառականի անվան տակ։ Այնտեղի աղաղակող հյուրերը նրան չեն ճանաչում որպես օրինական սեփականատեր։ Բայց այստեղ նա քաշում է իր հերոսական աղեղը, և բոլորը գիտակցում են այս ամուսնու էությունը, նա ի ծնե թագավոր է և մնում է այդպիսին նույնիսկ այն ժամանակ, երբ օրինական իշխանությունը նրա ձեռքում չէ: Բնությունն ավելի կարևոր է, քան օրենքը. Փայտն ու գազանը բնություն ունեն, քարն ու օդը բնություն ունեն, մարդն ունի բնություն, բայց բնության օրենքը չունի, իսկ բնության համար «օրենքը» չափազանց մակերեսային և մակերեսային է իր ուժի պատկերացումը: «Որովհետև քամին և արծիվը և կույսի սիրտը օրենք չունեն», - Պուշկինի այս խոսքերը կօգնեն մեզ պատկերացնել, թե ինչ իմաստով են բնությունն ու օրենքը հակադրվում միմյանց։

Խոսելով բնության մասին՝ հույներն օգտագործել են մեկ այլ բառ՝ «կոսմոս»։ Ռուսերենում կա «շարք» բառը։ Դրանից են բխում և՛ «հագուստը», և՛ «կարգը»: «Տիեզերք» բառում զուգակցված են օրինաչափության և գեղեցկության այս երկու իմաստները, սա «խելացի կարգ» է, նույն իմաստով հռոմեացի փիլիսոփաները սկսեցին օգտագործել լատիներեն «mundus» բառը։ Առասպելաբանական ավանդույթում պահպանվել է մի պատմություն այն մասին, թե ինչպես է Զևսը մի անգամ հետաձգել առավոտը, երբ նա հաճեց, և յոթ գիշեր տևեց առանց ընդմիջման. հին փիլիսոփայությունը, ցերեկների ու գիշերների, ձմեռների ու ամառների փոփոխության կարգն այլևս ոչ մեկին ենթակա չեն։ «Արևը չի անցնի իր սահմանները, այլապես նրա Էրինյեսը՝ Ճշմարտության օգնականը, անմիջապես կբռնվեն»: Այսպես է գրել Հերակլիտոսը. Օրենքը կարելի է փոխարինել մեկ ուրիշով, աստվածներին կարելի է քաջալերել զոհաբերություններով. բնությունն անփոփոխ է և անողոք:

Բնությունը սֆինքս է, և դա ավելի ճիշտ է
Իր գայթակղությամբ նա կործանում է մարդուն,
Ինչ, թերևս, ոչ դարից
Հանելուկ չկա, և չկար:

Այսպիսով, Տյուտչևը արտահայտեց իր կանխազգացումը բնության այդ ըմբռնման մասին, որին առաջնորդեց նոր ժամանակի կոչման բնույթը։ Բնությունը հանելուկ չէ, բնությունը հանելուկ է, բնությունը ճշմարտություն է՝ այսպես են հասկացել բնությունը առաջին փիլիսոփաները։ Հանելուկն աշխարհն է՝ իր տեսանելի բազմազանությամբ։ Որտեղի՞ց են գալիս ամպերը: Ինչու՞ է անձրև գալիս: Ինչպե՞ս է դա ընկալում երկիրը: Ի՞նչն է նրան թույլ տալիս ծառեր և խոտեր բերել ցերեկային լույսի ներքո: Ինչպե՞ս է նա սնուցում նրանց, և ինչպե՞ս են նրանք իրենց հերթին կեր դառնում թռչունների և գազանների համար։ Երկիրը հող է, խոտը՝ խոտ, այծը՝ այծ, առյուծը՝ առյուծ։ Ինչպե՞ս է երկիրը վերածվում խոտի, խոտը` այծի կաթի, այծի միսը` առյուծի ուժի, իսկ այծի դիակների ոսկորներն ու ճարպը` զոհաբերությունների զոհասեղանների ծխի: Այս աշխարհում իրերի ակնհայտ բազմազանությունը պատրանք է: Այսպես որոշեցին առաջին փիլիսոփաները. Իրականում, իրականում գոյություն ունեցող բոլոր բաները մեկ են: Այս միասնությունը բոլոր բաների մեջ բոլոր իրերի միակ բնույթն է, ի տարբերություն առանձին բնությունների, որոնցով տարբեր բաներ տարբերվում են: Առեղծվածն այլ տեղ է. Ինչպե՞ս կարելի է բազմաթիվ առանձին բնություններ կամ ցեղատեսակներ ձեռք բերել մեկ միասնական բնությունից: Բնության այս հանելուկն է, որ հունական փիլիսոփայությունը լուծում է իր սկզբնավորման օրվանից: Այս հարցում սկզբում պոեզիան օգնեց փիլիսոփայությանը։

Երբ Թալեսը՝ առաջին հույն իմաստուններից, ասաց, որ ամեն ինչի միակ բնույթը ջուրն է, նա խոսեց բանաստեղծի պես: Նախ, որովհետև դիցաբանական էպոսը սա էր սովորեցնում՝ օվկիանոսի աստծուն անմահների հայր անվանելով, և երկրորդ՝ դա կարող էր հասկանալ միայն որպես բանաստեղծություն։ Ճշմարտությունն արտահայտել ցանկացողի համար պոեզիայի ձգտումը չափազանց բնական էր այդ օրերին։ Ճշմարտությունը մուսաների հովանու ներքո էր, ինչպես և պոեզիան: Բանաստեղծական ներշնչանքը, ըստ այն ժամանակվա ընդհանուր կարծիքի, նման էր մարգարեականին։ Չափածո կամ բանաստեղծական բառակապակցություններով սեփական մտքերը բացատրելն ամենևին չէր նշանակում «կազմել» կամ գործելաոճ։ Եվ Հոմերոսի և Հեսիոդոսի բանաստեղծությունների ամենուր տարածվածությունն ու ազդեցությունը խրախուսում էին փիլիսոփայությանը մրցելու այս բանաստեղծների հետ առավել հրատապ, այնքան ավելի անհամապատասխանություններ և անհեթեթություններ էր գտնում նրանց աստվածային և մարդկային գործերի մասին պատմվածքներում: Հավանաբար, Հոմերոսն ու Հեսիոդոսը մյուսներից ավելի ու ավելի բուռն քննադատության են ենթարկվել փիլիսոփա Քսենոֆանեսի կողմից՝ «հոմերոսական կեղծիքների մոլեգին խարազանը», ինչպես նրան անվանել են երկու դար անց, նա, ըստ լեգենդի, առաջինն էր, ով բանաստեղծություն գրեց հոմերերեն լեզվով։ հեքսամետրեր գոյություն ունեցող ամեն ինչի բնույթի մասին: Նրանից հետո նմանատիպ բանաստեղծություններ են գրել Պարմենիդեսը՝ նախասոկրատյան մեծագույն փիլիսոփաները, և Էմպեդոկլեսը, Սիցիլիայի հպարտությունը, գեղեցկությունն ու փառքը, ինչպես գրել է հռոմեացի բանաստեղծ Լուկրեցիոսը, որը խանդավառությամբ հարգում էր նրան, իր «On the» պոեմում։ Իրերի բնույթը. Որ այս գրվածքներում փիլիսոփայությունը համակեց և համագործակցում է պոեզիայի հետ, ոչ ոք չէր կասկածում դրանում։ Եթե ​​նրանց ինչ-որ բանի համար քննադատել են, դա նրանից է, որ նրանք ավելի շատ փիլիսոփաներ են, քան բանաստեղծները պետք է լինեն: Բայց որ Թալեսը, Անաքսիմանդրը և Անաքսիմենեսը ոչ պակաս նրանց բանաստեղծներն էին, սա ավելի դժվար է հասկանալ, նախ, որովհետև մենք սովոր ենք պոեզիան պոեզիայի հետ կապել, և երկրորդ, որ նրանց գրվածքներից ոչ մի տող չի պահպանվել: Դարից դար նրանք անցնում էին. Թալեսը սովորեցնում էր, որ համընդհանուր բնությունը ջուրն է, Անաքսիմանդրոսը՝ որ այն «ոչ ջուր է, ոչ օդ, այլ անսահման անսահման մի բան», Անաքսիմենեսը՝ «օդ է և անսահման»։

Ե՛վ փիլիսոփայությունը, և՛ պոեզիան տալիս են իրերի սահմանումներ, միայն փիլիսոփայությունն է սահմանում իրը այն բանի միջոցով, ինչն անպայմանորեն պատկանում է նրան որպես դրա մաս կամ որպես ամբողջություն, որը ներառում է այն, և միայն պոեզիան կարող է սահմանել մի բան այն բանի միջոցով, որը երբեմն դրա հետ կապ չունի: .

«Ամեն ինչ ջուր է» (այսինքն և կրակը ջուր է, և քար) փիլիսոփայության համար չափազանց մշուշոտ սահմանում է, բայց որպես բանաստեղծական արտահայտություն բոլորը դա կհասկանան առանց դժվարության։ Դա է պոեզիայի իմաստը, որ այն ստեղծագործականություն է, և նրա ընթերցողի մոտ դա վերաբերում է ստեղծագործական կարողությանը, բայց յուրաքանչյուրը պոեզիան յուրովի է հասկանում, և նա գիտի, որ նրան կհասկանան ոչ միանշանակ։ Փիլիսոփայությունը հետապնդում է համընդհանուր միանշանակ ըմբռնման նպատակ: Որպեսզի բոլորի համար հեշտ լինի միևնույն թիրախը խոցելը, ամենահեշտ ձևը թիրախը ընդլայնելն է: Եվ եթե թիրախը սպիտակ լույսն է, ապա բոլորը կխփեն այն ոչ ավելի վատ, քան լավ նպատակաուղղված հրաձիգը մի գեղեցիկ կոպեկ խփի: Եթե ​​ասենք, որ ամեն ինչ անսահմանորեն անսահման է, ապա նման սահմանումը, կարելի է վստահ լինել, չի ձախողվի։ Բայց հենց այն պատճառով, որ աշխարհում ամեն ինչ ընկնում է նման սահմանման տակ, և ցանկացած բան, որը առանձնացված է առանց որևէ այլ բանի, ինչպես ցանկացած այլ իր, դա նույնպես հարմար չէ փիլիսոփայության համար: Անաքսիմանդրոսի սահմանումը նաև բանաստեղծական «ինչ-որ բան» և «մառախլապատ հեռավորություն» է, ոչ առանց պատճառի Պլատոնն ու Արիստոտելը «անսահմանը» նույնացնում էին աբսուրդի հետ։ Ինչ վերաբերում է Անաքսիմենեսին վերագրվող բառերի համակցությանը. «օդն ու անսահմանը», ապա սա հենց այն «սպիտակ լույսն է», որի մասին խոսում է ռուսական ասացվածքը, որը կոչվում է միայն հունարեն: Նայեք իրերին և անմիջապես կտեսնեք այն, այս «սպիտակ լույսը». դա օդ է անվերջ և առանց ծայրի, «օդ և անսահման»:

Աշխարհի հանելուկը, սկզբունքորեն, բացահայտվեց, թեև մանրամասները ճշգրտվել են դարերի ընթացքում և դեռևս ճշգրտվում են մինչ օրս, երբ նրանք սկսեցին փնտրել իրերի բնույթը ոչ մի շատ մեծ և շատ անորոշ բանի մեջ: , որն իր մեծության ու անորոշության պատճառով այլևս կոչվում էր ոչ թե իր, այլ նյութ, այլ շարժման մեջ և մի քանի նման բաների համադրությամբ։ Եթե ​​իրերի բնույթը մեկն է, և մենք աշխարհը տեսնում ենք բազմազան, ապա բազմազանությունն անխուսափելիորեն պետք է պատրանք լինի: Ուստի Հերակլիտոսը տեսիլքն անվանեց սուտ: Բայց եթե աշխարհը պատրանք չէ, և տեսիլքը սուտ չէ, ապա տարբերությունը պետք է լինի իրերի բնույթի մեջ, այսինքն՝ աշխարհի հիմքում չպետք է դրվի միասնությունը, բազմազանությունը, ավելի ճիշտ՝ այս երկուսը։ սկզբունքներ՝ միասնություն և բազմազանություն:

Աշխարհը չունի մեկ ընդհանուր բնույթ. Աշխարհի ընդհանուր բնույթը չորս տարրերի համակցություն է՝ հող, ջուր, կրակ և օդ, այս մասին գրել են բանաստեղծներ Քսենոֆանեսը և Էմպեդոկլեսը։ Ահա թե որտեղ է պոեզիան կարծես իր տարերքի մեջ: Ի դեպ, ի՞նչ է տարրը։ -Այո, այն, ինչ նոր թվարկեցինք՝ կրակ, քամի, ջուր, հող։ Հրդեհ, երկրաշարժ, փոթորիկ, ջրհեղեղ մենք անվանում ենք բնական աղետներ: Թռչունների համար սովորական միջավայրը օդն է, ձկներինը՝ ջուրը, կենդանիների համար՝ հողը, մենք նրանց անվանում ենք բնիկ տարր։ Ի՞նչ է նշանակում «տարր» բառը: որտեղի՞ց է այն եկել։ «Տարր» բառը ծագել է հունարեն «stoikhenon» բառից, որն իր արմատական ​​իմաստով նշանակում է «բաղադրիչ» և հունարեն գրավոր տառ է նշանակում: Հռոմեացիների մոտ նույն բանը նշվում էր լատիներեն «elementum» բառով՝ մեզ ծանոթ «տարր» անվանումով։ Ջուրը, կրակը, հողը, օդը տարրեր դարձան հենց այն ժամանակ, երբ ճանաչվեցին որպես իրերի էության բաղկացուցիչ տարրեր։

Այսպիսով, այս բազմազան աշխարհի իրական էությունը մեծ, միայնակ, ընդգրկող մայրական մարմինը չէ, որն իրենից դուրս է թափում բաներ, որոնք տարբերվում են միայն նրանով, որ նրանք քիչ թե շատ ստացել են այս մայրական նյութը, նրանց տեսանելի պատյանները լցված են այս նյութով: ավելի խիտ կամ հազվադեպ - բնությունն այլևս արտադրանք չէ, այլ շինարարություն: Տարրերը, ինչպես ռազմիկները շարքերում, վերակառուցվում և վերախմբավորվում են, ավելի ու ավելի շատ նոր բաներ են ստեղծում: Բայց ինչ-որ մեկը պետք է հրաման տա զինվորներին փակել կամ բացել։ Կրակի, օդի, ջրի և հողի տարրերի փոխադարձ դասավորությունը կառավարվում է հերթով, միմյանց հաղթահարելով Սերը և Թշնամությունը. չկա ոչ ծնունդ, ոչ մահ, չկա մի բան, կան միայն անփոփոխ և անմահ տարրերի ժամանակավոր միաձուլումներ, այդպիսին է բնության բանալին, որը կազմված է Էմպեդոկլեսի կողմից:

Ելնելով բազմակարծության սկզբունքներից՝ Էմպեդոկլեսի կողմից պատկերված բնության պատկերն անմիջապես չի հաստատվել հին մարդու մտքում։ Հոմերը նաև ասաց.

Բազմիշխանության մեջ լավ բան չկա, պետք է լինի մեկ տիրակալ.

Հունական փիլիսոփայությունը ուղիներ էր փնտրում՝ համատեղելու բնության տարրական կառուցվածքի հայեցակարգը ինքնավարության և միօրինակության ավանդական իդեալին։ Եթե ​​յուրաքանչյուր իրի բնույթը որոշվում է նրա ներքին պահեստով, նրա բաղկացուցիչ տարրերի փոխադարձ դասավորությամբ, ապա այս ներքին պահեստը, որը հունարենում կոչվում է «լոգոս», բնական տիեզերքի կառավարիչն է։ Նույն «լոգոս» բառը հույների կողմից օգտագործվել է նաև մարդկային խոսակցական խոսք նշանակելու համար, ընդ որում, հասկացվում է ոչ թե որպես ձայնի անիմաստ ձայն, այլ որպես հստակ ձևակերպված մտքի արտահայտված արտահայտություն: Մի շարք տարրերի դիմաց Լոգոսը կարող էր հանդես գալ և՛ որպես նրա կողմից տրված համակարգ, և՛ որպես ինքնին հրաման՝ կառուցվել այս ձևով և ոչ այլ կերպ, և որպես այն միտք, որին համապատասխան հրաման տրվեց։ Ավելին, Տիեզերքի Լոգոսը զգայուն հոգու համար հնչում է որպես մարդուն ուղղված խոսք։ Բնությունը, որը սիրում է թաքնվել տեսադաշտից, իրերի լոգոյի միջնորդությամբ խոսում է մարդու հոգու հետ, և եթե իր տարօրինակ տարօրինակ տեսքի հետևում, ինչպես սֆինքսի, առյուծ-թռչուն-աղջիկի տեսքը, բնությունը թաքնված է մարդուց: , ապա ամեն բառով սֆինքսը բացահայտում է ճշմարտությունը, նրա բոլոր հանելուկները՝ կեցության հանելուկները, իրերի էության մասին այսպիսի բանաստեղծություն է հորինել Հերակլիտոսը։ Նրա բնությունը բաղկացած է կրակի, օդի, ջրի և հողի նույն տարրերից, բայց այս չորս տարրերը նրա կողմից դիտվում են որպես կրակի մեկ տարրի փոփոխական դեմքեր: Զգայական տպավորությունները մեզ խաբում են, ասաց նա, սովորիր մտքով տեսնել և մտքով լսել, լսիր տիեզերքի լոգոսը և մարդկային մտքի լոգոսը՝ մարմնավորված բառի մեջ, բայի մեջ,- դրա համար էլ Հերակլիտի պոեզիան։ նա փնտրում է ոչ թե տեսողական պատկերներ, այլ բանավոր համահունչներ, նրա խոսքը բնության մասին է նույնիսկ ավելի խորհրդավոր, քան ինքը բնությունը, արդեն հնության ժամանակ Հերակլիտոսը մականունով էր «մութ» և «լացող» փիլիսոփա, քանի որ նա մռայլ տեսք ուներ մեզ ծանոթ աշխարհին: , ինչպես ամեն ինչի շարունակական մահվան ժամանակ, որը, ընդմիշտ փոփոխվող, մեռնում է, հազիվ ժամանակ ունենալով առաջանալու:

«Ծիծաղող» փիլիսոփան ստացել է Դեմոկրիտ մականունը, քանի որ նրա հայացքը խորամանկորեն տեսնում էր իրերի հոսունության հետևում այնպիսի մշտական, անփոփոխ և անբաժանելի, որն օգնեց մարդկությանը մեկընդմիշտ լուծել Սֆինքսի հանելուկը և հենց այն պատասխանի օգնությամբ, որ. ժայռից շպրտեց Թեբայի տանջողին, Էդիպի Սֆինքսին: Բնության ամենակարեւոր առեղծվածը մարդն է։

Դեմոկրիտոսի մոտ ամենափոքր անբաժան մարմինները դառնում են բոլոր իրերի բաղկացուցիչ տարրերը, դրանք այլևս չորս չեն, այլ անսահման թիվ; ինչպես այբուբենի տառերը, նրանք տարբերվում են ուրվագծով, և իրերի բազմազանությունը, ինչպես տառի բառերի բազմազանությունը, առաջանում է դրանց համակցության և փոխադարձ դասավորության փոփոխությամբ: Անբաժանին հունարենում կոչվում է «ատոմ», լատիներեն՝ «անհատական»։ Մարդու անհատականության ֆիզիկական ատոմի անվերապահ, գրեթե մեխանիկական նմանեցմանը մենք կհանդիպենք հետարիստոտելյան դարաշրջանի փիլիսոփա Էպիկուրի մոտ, ով շարունակել և զարգացրել է բնության ատոմիստական ​​ուսմունքը: Բայց նույնիսկ Դեմոկրիտը ատոմի կերպարում ունի առանձնահատկություններ, որոնք միանշանակորեն ցույց են տալիս, որ մտածող-արվեստագետը գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար մտքում պահել է մարդու նախատիպը։ Մարդու անհատականությունը սկսում է առանձնանալ ընդհանուր մարդկային զանգվածից ոչ շուտ, քան ամբոխի մեջ մենք սկսում ենք առանձնացնել անհատներին: Դեմոկրիտուսի ատոմները խիտ, սկզբնական և հավերժական մարմիններ են՝ անհատական ​​ֆիզիոգնոմիայով. դրանք մտքերով առանձնացված են միմյանցից, քանի որ տարբեր են իրենց տեսքով, ձևով։ Արտաքին տեսքը, իրի ձևը, հունարենում նշվում է «էիդոս» և «գաղափար» բառերով։ Դեմոկրիտոսի ատոմները, որոնք նա նաև անվանել է «գաղափարներ», հասկանալի տարբերության առաջին տարրերն են։ Ինչո՞ւ են ատոմներին անհրաժեշտ արտաքին տարբերություններ, եթե դրանք այնքան փոքր են, որ ոչ մի ընկալում չի կարող ընկալել այդ տարբերությունները, կամ նույնիսկ հենց իրենք՝ ատոմները: Բայց, ի վերջո, ատոմները մարմնական սկիզբ են՝ ի տարբերություն դատարկության, և ինչո՞վ է մարմինն առավել հստակ տարբերվում դատարկությունից: «Մարմինը շոշափելի է, դատարկությունը՝ ոչ։ Իսկ մարմինը ձեռք է բերում շոշափելի անհատականություն, նույնիսկ եթե չկա մեկը, ով դա զգա։ Բայց դրանով մարդը շատ կարևոր ճանաչում է անում. շոշափելի աշխարհը մնում է նույնը, նույնիսկ երբ դադարում է զգացողությունը, արթուն գիտակցության աշխարհը և հանգած գիտակցության աշխարհը նույնն են:

Կույր իմաստունը հնագույն լեգենդների սիրելի կերպարն է: Մտքով լուսավորված Էդիպը կուրացնում է նրա անմիտ աչքերը։ Հոմերոսը, բոլոր իմաստության հայրը, կույր է, և, հետևաբար, նա տեսնում է ավելի հեռու և խորը, քան շատերը, ովքեր տեսնում են: Թող աշխարհը խաբուսիկ լինի, բայց իրերի էությունը, որը ընկալվում է մտքով, այն է, որ այս իսկապես գոյություն ունեցող բնությունը ստանում է կեցության անունը, ի տարբերություն զգայարանների կողմից ընկալվող երեւույթի: Պարմենիդեսը, ով հետևել է Քսենոփանեսին՝ գրելով «Բնության մասին» վեցմետրերով բանաստեղծությունը, դրեց եվրոպական փիլիսոփայության հիմնաքարը «միտքն ու լինելը նույնն են» արտահայտությամբ։

Միտքը մեզ ասում է ամբողջ աշխարհի միասնության մասին, ինչը նշանակում է, որ առաջին բանը, որ մենք կարող ենք ասել աշխարհի գոյության մասին, այն է, որ լինելը մեկն է, հետևաբար կա Մեկ և միայն մեկ էակ,

այն չծնված է, անմահ:
Ամբողջական, միաձայն, անշարժ, լի,
Չի եղել ու չի լինելու, բայց կա, բայց հիմա, բայց միասին,
միաձուլված, միավորված, -

և գոյություն չունի: Բայց եթե չկա ոչինչ, բացի այս մեկ միասնական էությունից, ապա ո՞ր ուժը կարող է ստիպել նրան բացվել զգայարաններով ընկալվող բազմաթիվ բաների մեջ: Արև, լուսին, երկիր - կա՞, թե՞ չկա: Ճի՞շտ է, թե ոչ, որ կա մեկ մարդ՝ ի տարբերություն մեկ այլ մարդու։ Ըստ Պարմենիդեսի՝ իսկապես մեկ էակ կա, բայց մարդը չի ապրում մեկ ճշմարտությամբ, մարդն ապրում է կարծիքով. այն ամենը, ինչ մենք կարող ենք կառուցել մեկ ճշմարտության հիմքի վրա, ավելի մոտ կլինի դրան կամ ավելի հեռու, բայց դա արդեն կարծիք կլինի, մինչդեռ կա միայն մեկ ճշմարտություն՝ լինելը:

Պարմենիդեսը, այսպես ասած, փիլիսոփայությունից ամբողջությամբ խլեց աշխարհի հանելուկը լուծելու ունակությունը, բայց մյուս կողմից նա օգնեց մտածելու գիտակցել ինքն իրեն, ի տարբերություն զգացմունքների, ինչպես նաև օգնեց փիլիսոփայությանը որոշելու բնության սահմանները: Որպես ճշմարիտ էակ՝ բնությունը դարձել է մեկ ամբողջություն՝ ընդգրկող և եզակի:

Պարմենիդը թույլ տվեց միայն մեկ ճշմարտություն, ըստ Դեմոկրիտոսի պարզվեց, որ ընդհանրապես ճշմարտություն չկա, քանի որ Դեմոկրիտոսի ատոմները, ինչպես կոմպոզիտորական տուփի տառերը, պատրաստ էին ձևավորվել ցանկացած բառի մեջ, նորից փշրվել և նորից ձևավորվել մեկ այլ բառի մեջ, դեռ անիմաստ ու աննպատակ. Երկու մտածողների մոտ էլ բնության հանելուկը դարձավ մարդկային ենթադրություն։

Այսպիսով, «կարո՞ղ է պարզվել, որ դարից հանելուկ չկա և նա երբեք չի ունեցել»: Բայց, ի վերջո, մարդու համար բնության առեղծվածը երբեք միայն բնության առեղծված չէ, դա իմաստ ունի առաջին հերթին այնքանով, որքանով դա մարդու առեղծվածն է. և ըստ էության ներգրավված է ինչ-որ աստվածային ճակատագրի մեջ: - ինչպես Սոկրատեսն է ասել Պլատոնի «Ֆեդրոսի» սկզբում, մի փիլիսոփա, ով որոշել է իրերի իմացությունը սկսել իրենից:

«Բնությունը տաճար չէ, այլ արհեստանոց», - Տուրգենևի հերոսը, ով նետեց այս խոսքերը, հազիվ թե հասկացավ, որ Սոկրատեսը, Պլատոնը և Արիստոտելը վառ կերպով ներկայացնում էին բնությունը արհեստանոցի պատկերով իրենից շատ դարեր առաջ: Բնության առեղծվածը պարզապես այն չէ, որ առանձին տեսակների բազմազանության հետևում միտքը տեսնում է ինչ-որ ընդհանուր միասնություն, արդեն իսկ առեղծվածային է, որ մեկ ծառի, մյուսից ձիթենու, մեկ սայլի, մյուսի միջև անխուսափելի տարբերությունների հետևում: նույն անունով, մարդկային միտքը ընկալում է մեկ ցեղատեսակի ընդհանրությունը: Մեկ ցեղատեսակի մեջ ավելի շատ նման հատկանիշներ կան, քան տարբերություններ, տարբեր ցեղատեսակների միջև կան ավելի շատ տարբերություններ, քան նմանություններ, բայց նույնիսկ այստեղ մարդկային սովորությունը տեսնում է այն, ինչ նա անվանում է բույս, գործիք, սերմ կամ պտուղ: Էլ չեմ խոսում այնպիսի բաների մասին, ինչպիսիք են բարձրությունը, ջերմությունը, բարությունը, դրանք բնության մեջ կա՞ն, թե՞ ընդհանրապես չկան: Այս հանելուկը լուծելու համար Սոկրատեսը անալոգիա առաջարկեց քանդակագործի, դարբնի, կոշկակարի արհեստանոցի կյանքից՝ որևէ մեկի: Նույնիսկ նոր սկսելով աշխատել, արհեստավորը տեսնում է իր արտադրանքը պատրաստ, և իրի այս մտավոր պատկերը, հունարենում նրա «գաղափարը», միշտ ավելի կատարյալ է մնում, քան պատրաստի աշխատանքը ճշմարիտ է ստացվում. ապա նյութը, բայց պատրաստված իրի անկատարությունը չի խաթարում նրա իդեալական մոդելի կատարելությունը: Եվ այս բոլոր քիչ թե շատ հաջողված մաքոքերը, սափորները, թիկնոցները, վագոնները կոչվում և համարվում են այդպիսին այնքանով, որքանով դրանք նման են իրենց նախատիպին և այնքան ժամանակ, քանի դեռ կարողանում են հասնել իրենց նպատակին: Եթե ​​ենթադրենք, որ մեր աշխարհը ոչ թե անհայտ հսկայի արդյունք է և ոչ թե անորակ կամ միորակ մասնիկների կույտի պատահական կուտակում, այլ մեծ վարպետի գործ, պարզ է դառնում, թե ինչու է այս աշխարհում յուրաքանչյուր ցեղատեսակ: արտաքին տեսք, որը լավագույնս համապատասխանում է իր կարիքներին, ինչու է նմանատիպ արտաքինը նախատեսված իրի մեկ նպատակի համար, ինչու, վերջապես, աշխարհում այդքան կարևոր տեղ է զբաղեցնում մարդը՝ հոգով և մտքով օժտված էակ, որը կարող է. տեսնելով յուրաքանչյուր մահկանացուի ետևում նրա անխորտակելի օրինակը և տրամաբանության միջոցով հասկանալու տիեզերքի լոգոն: Ճիշտ այնպես, ինչպես բառի իմաստը բաղկացած չէ նրա բաղկացուցիչ տառերի իմաստից, այլ գործում է դրանց նկատմամբ որպես նոր անբաժանելի ամբողջականություն (այն հարցին, թե ով է Սոկրատեսը, մենք չենք թվարկի C, O, K, R, A, T կարգով), ուստի իրի բնույթը, նրա գաղափարը նույնական չէ նրա բաղկացուցիչ տարրերի կառուցվածքային դասավորության հետ, իրը բնություն ունի այնքանով, որքանով այն բնածին է ինչ-որ բանի համար, ինչպես որ ցանկացած արհեստ ունի. ձևը և կառուցվածքը հարմարեցված է իր նպատակին:

Ո՞րն է այս աշխարհի նպատակը, ամբողջ բնության աշխարհը: Ե՛վ Պլատոնը, և՛ Արիստոտելը պատասխանում են միաձայն՝ լավ։ Այս աշխարհի միայն լավն է միայն բարձրագույն և ճշմարիտ Բարիքի, բոլոր գաղափարների գաղափարի տեսքը: Մարդը ծնվում և ապրում է բնության աշխարհում, բայց նրա հոգին պատկանում է գաղափարների աշխարհին, մարդու մարմինը մահկանացու է, հոգին՝ հավերժական,- այսպես էր Պլատոնը հասկանում բնությունն ու մարդուն։ Արիստոտելի համար վարպետի աշխատանքի հետ անալոգիան ավելի շատ անալոգիա էր, քան ճշմարտություն: Անանուն Պլատոնի Վարպետի մեջ, ով ստեղծել է այս աշխարհը, Արիստոտելը պատրաստ է անվանել Բնության անունը: Այսպիսով, հնությունում կար բնության գաղափարը որպես մեկ ամբողջություն, որն իրեն ստեղծեց իր սեփական կանոնների և օրինաչափությունների համաձայն: «Բնությունը բնության դեմ ոչինչ չի անում» - սրանք Արիստոտելի խոսքերն են։ Բնության աշխարհում մահկանացու մարդու հոգին իր նպատակն ունի, ըստ Արիստոտելի, հասարակության մեջ։ Ինչպես այս աշխարհում ամեն ինչ, մարդն էլ ծնվելու է լավի համար, և լավը ինքնին կյանքը չէ, այլ ամենօրյա գործունեությանը տրված՝ արդարությանը համահունչ կյանք։ Իսկ մահը նույնիսկ լավին չէ, որ խլում է կյանքը, այլ հենց այն պատճառով, որ մարդուն զրկում է գործունեության երջանկությունից։

Հնում Էպիկուրը դարձավ մարդու բնության արիստոտելյան ըմբռնման ամենաարմատական ​​հակառակորդը։ Մարդը բնավ սոցիալական գործունեության համար չէ ծնված։ Ընդհակառակը, որքան աննկատ ապրի իր կյանքը, այնքան լավ։ Մարդը բնական արարած է, ինչպես ցանկացած բնական արարած, նա լավագույնն է, երբ նրան ոչ ոք և ոչինչ չի դիպչում, հանգստությունը ամենաբարձր երանությունն է այս աշխարհում: Այս աշխարհի էության իմացությունը մարդուն պահանջվում է միայն այնքանով, որքանով կարող է հոգին պաշտպանել ավելորդ անհանգստությունից, նախևառաջ բնական երևույթների հանդեպ վախի զգացումից և մահվան առջև, իսկ հետո՝ անչափահասից։ ախորժակներ, որոնք առաջանում են մարդկային էության իրական կարիքների թյուրիմացությունից: Էպիկուրը, հետևելով Դեմոկրիտուսին, պատկերացրեց տիեզերքի բնույթը որպես հսկայական դատարկ տարածություն, որտեղ ատոմները ընկնում են ուղղահայաց (և ոչ պատահական, ինչպես Դեմոկրիտում) և բախվում են միայն ուղիղ գծից մի փոքր շեղման հետևանքով, անկանխատեսելի և անորոշ: Այս առաջին բախումներից հետո տեղի են ունենում բոլոր հետագա կպումներն ու համախմբումները, առաջանում են ամեն ինչ, և այս աշխարհում ոչ նպատակ կա, ոչ իմաստ, բայց բնության մեջ կան շատ աշխարհներ, ինչպիսիք են մերը, և աշխարհների միջև որոշ ժամանակ առաջացած տարածություններում, թեման դեպի կործանում, ապրում են անմահ աստվածներ, հյուսված ամենալավ նյութի ատոմներից, երանելի, գեղեցիկ և ոչ զբաղված մարդկության գործերով: Հետևաբար, այս աշխարհում աստվածների բարկությունից վախենալու բան չկա, ինչպես մահից վախենալու բան չկա, քանի որ բնության մեջ այլ թագավորություն չկա, և մարդու հոգին նույնպես կազմված է ատոմներից, ինչպես մարմինը։ , մարմնի մահվան հետ մեկտեղ, այն նաև տարրալուծվում է բաղկացուցիչ տարրերի մեջ, և մահից հետո ոչ ոքի և ոչնչի հանդեպ անհանգստություն չկա: Քանի դեռ մենք կենդանի ենք, մահ չկա, իսկ երբ մահ կա, մենք այլևս չկանք - Էպիկուրն առաջարկեց, որ մարդը պետք է առաջնորդվի այս գաղափարով և, հնարավորության դեպքում, իրեն չանհանգստացնի բնական երևույթների բնույթի վերաբերյալ հարցերով: . Բավական է իմանալ, որ բնության մեջ ամեն ինչ տեղի է ունենում բնական պատճառներով, և ինչ պատճառներով, սա արդեն այնքան էլ կարևոր չէ և ամենևին էլ անհրաժեշտ չէ բոլորի համար: Ապրեք ու ուրախացեք, բավարարվեք պարզ, բնական հաճույքներով, սիրեք միմյանց ու երջանիկ եղեք, իսկ բնությունը կհոգա ինքն իրեն։ Էպիկուրն իր դպրոցի ուսանողներին, ինչպես ընդունված էր այն ժամանակ, սովորեցնում էր և՛ ֆիզիկա (տիեզերքի բնության գիտություն), և՛ կանոնականություն (տրամաբանություն և գիտելիքի բնության գիտություն), և՛ էթիկա (աշխարհիկ իմաստություն), բայց միայն իր. Բարոյական ուսմունքը լայն տարածում գտավ հին ժամանակներում և, պոկվելով բնության վարդապետությունից, կորցրեց մարդու բնական գոյության ուղեցույցի իմաստը, բայց շրջանառություն ձեռք բերեց որպես կոչ՝ անհոգ և անպատասխանատու վայելելու բոլոր տեսակի օրհնությունները։ կյանքը։ Բնության էպիկուրյան պատկերը կարող էր մնալ չոր սպեկուլյատիվ գաղափար, եթե էպիկուրյան դպրոցների աշակերտներից մեկը, որը սփռված է հելլենա-հռոմեական աշխարհի տարածքներում, չպարզվեր հազվագյուտ տաղանդի տեր բանաստեղծ։

Ոչ այնքան հիմնական էպիկական բանաստեղծություններ են պահպանվել մեզ համար անձեռնմխելի ձեռագիր ավանդույթներով՝ հնությունից մինչև առաջին տպագիր հրատարակությունների ժամանակները. Լուկանի Ֆարսալիա և ոչ ավելի, քան կես տասնյակ պակաս հայտնի: Այս բանաստեղծությունների մեջ շատ նշանակալից տեղ են գրավում իրերի բնույթի մասին լատիներեն վեցաչափերով վեց գրքեր, որոնք ստորագրված են գրեթե անհայտ Լուկրեցիուս անունով։ Այս բանաստեղծության մեջ եվրոպական գրականության պատմության մեջ առաջին անգամ էպիկական կարևոր առարկայի արժեքը, բնական վեհ տարրերի հետ մեկտեղ, ձեռք են բերել կենցաղային հազարավոր մանրուքներ՝ ստեղծագործության մեջ մաշված գութանից մինչև կախված սարդոստայն։ ճյուղի վրա, որը պատահական ճանապարհորդը, ճանապարհ անցնելով անտառով, տանում է իր ուսերի վրա՝ չնկատելով նրա հպումը, մատների մեջ տրորված որդանակի դառը համից մինչև սղոցի ծակող ճռռոցը, մառախլապատ ամանի միջից։ նկուղից դուրս բերված սառցե ջուրը բակ, որտեղ մեծ աստղեր թվում է, թե անմիջապես երկնքից մեջ են ընկնում, ջրի երեսից խաբեբայորեն կոտրված թիակի վրա, որը իջեցվել է նավի կողքից, մարդաշատներից մեկը։ նավահանգստում. Հոմերը նույնպես հիանալի նկատեց նման մանրուքները, Հոմերոսյան էպոսում այս թանկարժեք կնիքները պարզ և սովորական իրերի նուրբ պատկերներով իրենց տեղն են գտնում համեմատության մեջ, դրանք գծված են այնտեղ. , խորհրդածություն և ըմբռնում, թե ինչպես Հոմերոսն ուներ աստվածների և մարդկանց գործերը։ Այս բոլոր բաները, ասում է բանաստեղծը, իսկապես գոյություն ունեն աշխարհում։ Դրանք կազմված են ատոմներից և մահից հետո քայքայվում են ատոմների, բայց դրանից հետո վերջին մոծակի գոյությունն իր բոլոր նկատելիորեն ամենաթեթև թաթերով ոչ պակաս ճշմարտություն ունի, քան երկնքի պահոցը կամ նույնիսկ նյութի ամբողջությունը:

Բանաստեղծն իրեն հռչակում է Էպիկուրոսի թույլ նմանակող (որպես ծիծեռնակ, որը կմրցի կարապի հետ իր հզոր թևերի բացվածքով և թռիչքի ուժով), բայց միայն իմաստությամբ. բանաստեղծներից ոչ մեկի ծաղկեպսակում չէին և չէին: Դեմոկրիտոսի սուրբ խոսքերի, Էմպեդոկլեսի ոգեշնչված մարգարեությունների, հռոմեական պոեզիայի հոր՝ Էննիուսի փառքի հանդեպ իր ողջ հարգանքով, Լուկրեցիուսը իրավամբ իրեն զգում է նոր, աննախադեպ և հոյակապ ստեղծագործության ստեղծող՝ այսպիսի բանաստեղծություն իրերի բնույթը, որը կարտացոլեր ազատ հունական ոգու ողջ իմաստությունը, որը հռոմեացու մտքով հեռվից ընկալվում է որպես միասնություն, որի ժամանակ երբեմն կորչում են առանձին դոգմաների տարբերություններն ու առճակատումները, քանի որ երկու բանակները բախվում էին կատաղի ճակատամարտում։ դրանք դիտվում են որպես մեկ շողշողացող կետ լեռան լանջին:

Երբ տգիտության ամպերը ցածր էին կախված երկրի վրա, և կրոնը մտքի միակ ապաստանն էր, երբ բնության բոլոր սարսափելի երևույթները՝ ամպրոպներ և կայծակներ, տորնադոներ և երկրաշարժեր, երաշտներ և հիվանդություններ, մարդիկ, որոնք վերագրվում էին աստվածների բարկությանը և զորությանը (ոչ իմանալով կա՛մ իրերի բնույթը, կա՛մ աստվածության իսկական բնույթը) և ապրում էր մշտական ​​վախի մեջ. առաջին անգամ հույն տղամարդը համարձակվեց բարձրացնել գլուխը բարձր, նայել կրոնի ապշեցուցիչ դեմքին, նայել դեպի պայծառ բարձունքները: երկինք - նա այնտեղ տեսավ երկնային մարմինների չափված շարժումը, նայեց երկրին վերևից, հասկացավ երկնային և երկրային երևույթների պատճառները, որոնք շարժում են բնության ուժերը և ամեն բանի վերջնական սահմանները: Հույները ոտնահարեցին կրոնը, և մենք կբարձրանանք երկինք, եթե հետևենք նրանց օրինակին:

Ազնիվ հռոմեացին կարող է վախեցնել նման լկտիությունից՝ վարժվելով բարեպաշտության ամենօրյա ծեսին, որը կատարվում է ծածկված գլխով և իջեցրած աչքերով, նա հավանաբար կմտածի, որ իրեն ներքաշում են հանցավոր համայնքի մեջ։ Բայց տգիտությունից ավելի վատ հանցանք չկա, հատկապես երբ զուգորդվում է կրոնական եռանդով և եռանդով. հիշե՛ք Իֆիգենիայի զոհաբերությունը. ինչու՞ մահացավ երիտասարդ աղջիկը: Որ քամին փոխի՞ ուղղությունը։ Եթե ​​Ավլիսում հավաքված ղեկավարները իմանային քամիների առաջացման պատճառները, նրանց սովորական ուղղությունները և փոխելու պայմանները, ո՞վ կմտածեր կատարել այս անիմաստ ոճրագործությունը։ Այս օրերին կրոնը դադարե՞լ է մարդկային կյանքեր պահանջել:

Ի՞նչն է սնուցում կրոնը մարդկային հոգիներում: Մահվան վախը և նույնիսկ ավելի մեծ վախը հոգու անմահությունից հետմահու տանջանքների մեջ, այնքան գունեղ ներկված էպիկական հեքիաթներում: Այս վախը հոգուց կարող է դուրս մղվել միայն իրերի բնույթի, տիեզերքի կառուցվածքի իմացությամբ, որտեղ տեղ չկա մեռելների թագավորության և հոգու էության, նրա նյութական կառուցվածքի և, վերջապես, իմացությամբ. , նրա մահկանացությունը՝ գիտելիք, գուցե ոչ շատ մխիթարական, բայց անհրաժեշտ երջանիկ կյանքի համար։ և արդար (նշենք՝ ասես Էպիկուրոսի խոսքերը, բայց հնչերանգը բոլորովին այլ է, վերածվել է կյանքի և ոչ թե մահից խուսափած)։

Հռոմեացիներն իրենց համարում էին Իլիադայում երգված հոմերոսյան հերոսի՝ Էնեասի հետնորդները, որտեղ աստվածուհի Աֆրոդիտեն ինքը կոչվում է Էնեասի մայր։ Որպեսզի պատկերացնենք հռոմեական պոեզիայի էությունն ընդհանրապես և Լուկրեցիուսի պոետիկան՝ որպես նրա առաջին եռանդուն արտահայտիչ, մասնավորապես, բավական է հետևել, թե գոնե ինչ բազմազան իմաստներ է լրացնում բանաստեղծը զուտ փիլիսոփայական բովանդակությամբ իր բանաստեղծության համեմատաբար կարճ ներածությամբ։ . «Դուք, որ ձեզ համարում եք ռազմատենչ Էնեասի հետնորդները, հիշեք, որ Վեներան Էնեասի մայրն էր, բարի Վեներան, բոլոր կենդանի արարածներին կյանք տվող, երիտասարդական ուժի, թարմության, զվարճանքի, հաճույքի աղբյուր։ Վեներայի վրա ամեն ինչ ուրախանում է, երկինքը պայծառանում է նրա տեսքով, ամպերը ցրվում են, քամիները թուլանում են, ծովը ժպտում է, արևը փայլում է, խոտերը կանաչում են, թռչունները ծլվլում են. վայրի կենդանիներ և խաղաղ նախիրներ՝ բոլորը արբած են սիրուց, բոլորը ձգտում են բազմանալ, նորոգել կյանքը։ Վեներան տիրում է իրերի բնույթին, իսկ դուք՝ նրա զավակներս, հետ նայեք և հիշեք, որ երկրի վրա ամբողջ կյանքը մեկ մեծ ընտանիք է. օգնեք ինձ, Վեներա, օգնեք նրանց մեջ սերմանել խաղաղության ցանկություն, հանդարտ ռազմատենչ կրքեր, թող նրանք հանգստանան բանակից։ անհանգստացեք և հանձնեք գիտելիքի հանդարտ ուրախությունը, ուղարկեք ինձ ստեղծագործության հաճույքը, փոխանցեք իմ բանաստեղծությունների հմայքը, չէ՞ որ միայն դուք գիտեք, թե ինչպես զսպել Մարսի կատաղի կատաղությունը, ձեր գրկում, և նա կարող է փափկել. հռոմեացիների համար խաղաղության համար. չէ՞ որ աստվածներն իրենց անմահ տարիներն անցկացնում են՝ վայելելով ամենախորը խաղաղությունը՝ չգիտենալով ոչ կարիք, ոչ վախ, ոչ վիշտ, անհասանելի ոչ սեփական շահի կամ զայրույթի համար, և ձեր զորությամբ և օրինակով ներշնչեք այս մարդկանց խաղաղ մխիթարության ցանկություն.

Կարելի է ենթադրել, որ այստեղ մատերիալիստ փիլիսոփան, պաշտոնական և ոչ պաշտոնական կրոնական պաշտամունքների կրքոտ հակառակորդը, տուրք է տալիս էպիկական ավանդույթին, բայց ի վերջո, բանաստեղծության սկզբում աստվածություն կանչելու ավանդական էպիկական մեթոդը միտված է օգուտին. մատերիալիստական ​​փիլիսոփայության, ի վերջո, Աֆրոդիտեն գլխավորը չէր Հոմերոսի Օլիմպոսի աստվածության վրա, և այստեղ նա միայն ղեկավարում է իրերի էության ղեկը, սա այլևս աստվածուհի չէ, այլ սերը, ծնունդների թագուհին, խաղաղացնող թշնամանքը: և մահը, ինչպես Էմպեդոկլեսի բանաստեղծության հիշողությունը, բայց նա նաև աստվածություն է, քանի որ էպիկուրացիներն ունեին իրենց աստվածները՝ կատարյալ, կիսաօդ, անհոգ, բայց Վեներան այստեղ է և Հռոմի մայրը, սիրելի հայրենիքը, որը նա կոչ է անում խոնարհեցնել ներքին և արտաքին պատերազմների արյունարբու վայրենությունը, վերջապես, սա նաև գեղեցիկ կին է, սիրային հաճույքների գայթակղիչ կերպար, խաղաղ և երջանիկ բնության գրկում երանելի ուրախություն, հասարակական կյանքի հակադիր հոգսեր՝ զինվորական և ոչ։ -ռազմական - ահա թե որտեղ է իսկապես անսպառ խորությունը, և արտաքին Այստեղ օգտագործված երկրորդ հռետորական սարքը չափազանց պարզ է. շողալ մեկը մյուսի միջով; բայց միևնույն ժամանակ բանաստեղծության առաջին իսկ տողերից ընթերցողը պատրաստվում է այն փաստին, որ մարդկային գոյության տարբեր ոլորտներ կհամընկնեն և կփայլեն մեկը մյուսի միջով. առասպելական ավանդույթներ, հոգու ներաշխարհ և բնական անկարգություններ, տարրեր, գիտելիք և փորձ, դիտում և երևակայություն, խորաթափանցություն և խելք: