Տարբերությունները կաթոլիկ եւ ուղղափառ եկեղեցու միջեւ: Կաթոլիկության եւ ուղղափառության ընդհանուր առանձնահատկությունները

Իրավունքի եւ անբարեխիղճների կրոնի կրոն - Իերոդակոն John ոն (Կուրմոյարով):

Այսօր քրիստոնեական եկեղեցու պատմությամբ հետաքրքրված բավականին մեծ թվով մարդկանց համար Հռոմի եւ Կոստանդնուպոլսի միջեւ, այն ամենից հաճախ ներկայացվում է որպես մի տեսակ թյուրիմացություն, ինչը առաջացել է որոշակի արտաքին քաղաքականության հանգամանքների պատճառով եւ, հետեւաբար, ոչ մի դեպքում կապված է կրոնական-գաղափարական բնույթի լուրջ տարաձայնությունների հետ:

Ավաղ, բայց մենք պետք է բոլորովին էլ հայտարարենք, որ նման կարծիքը սխալ է եւ չի համապատասխանում իրականությանը: 1054-ի կատվությունը քրիստոնեական Արեւելքի եւ Արեւմուտքի միջեւ խորը շեղման արդյունքն էր քրիստոնեական հավատքի էությունը հասկանալու համար: Ավելին, այսօր անվտանգ է ասել, որ ուղղափառությունն ու կաթոլիկությունը հիմնովին տարբեր են կրոնական աշխարհայացքներում: Խոսքը այս երկու աշխարհայացքների էական տարբերության մասին է, որ մենք ուզում ենք խոսել այս հոդվածում (1):

Կաթոլիկություն. Կրոնի իրավունքներ

Արեւմտյան քրիստոնեությունը, ի տարբերություն արեւելյան, իր պատմության ընթացքում, ավելի շատ մտածեց իրավական եւ բարոյական կատեգորիաների, քան Օնոլոգիական:

Այս մասին «Ուղղափառ վարդապետություն» գրքում Մետրոպոլիտեն Սերգիուսը (Սերգորոդսկի) գրել է. «Քրիստոնեությունը իր պատմական քայլերից առաջինից բախվել է Հռոմի եւ հռոմեական ձեւի կամ մտածողության պահեստի հետ: Հին Հռոմը, արդարադատության միջոցով, այն համարվում է իրավաբանական, օրենքով փոխադրող եւ արտահայտիչ: Աջը (Jus) հիմնական տարրն էր, որում նրա բոլոր հասկացությունները եւ ներկայացումը պտտվեցին. Jus որս իր անձնական կյանքի հիմքն էր, որոշեց նաեւ իր բոլոր ընտանիքը, պետական \u200b\u200bեւ կառավարական հարաբերությունները: Կրոնը բացառություն չի կատարել. Դա նաեւ օրենքի կիրառումներից մեկն էր: Դառնալով քրիստոնյա, հռոմեական եւ քրիստոնեությունը փորձեց հենց այս կողմից հասկանալ, նա նույնպես փնտրում էր օրինականության կենսագործությունը ... ուստի սկսվեց իրավական տեսությունը, որն է օրինական տեսությունը ճանաչվում է (գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար, բաց կամ անգիտակցաբար լարային), փրկության իրական արտահայտությամբ, եւ, հետեւաբար, դրված է որպես աստվածաբանական համակարգի եւ կրոնական կյանքի հիմնական ավարտը, որպես ինքնության ուսուցում, որպես եկեղեցու ուսմունք առաքինություններ եւ երանություն մնում է առանց ուշադրության:

Իհարկե, փրկության արտաքին ընկալման այս կերպարը եկեղեցու համար չէր կարող վտանգավոր լինել. Ավելորդ աննկատելի բոլոր անճշտությունները ծածկված էին խանդի քրիստոնյաների հավատով եւ բոցերով: Նույնիսկ ավելի շատ. Իրավականության տեսանկյունից բացատրելու ունակությունը որոշ առումներով օգտակար էր նրա համար. Նա հավատա որպես գիտական \u200b\u200bձեւ, ասես պնդում էր նրան: Բայց դա եկեղեցու կյանքի ծննդյան օրերին էր: Հաջորդը, երբ աշխարհի ոգին ներթափանցեց եկեղեցին, երբ շատ քրիստոնյաներ սկսեցին մտածել ոչ թե այն մասին, թե որքանով է կատարել Աստծո կամքը, բայց այս աշխարհի համար ավելի հարմարավետ կորուստներ: Այնուհետեւ փրկարարական ուսուցման իրավական ձեւակերպման հնարավորությունը հայտնաբերել է դրա ապակառուցողական հետեւանքները: Դժվար չէ տեսնել, թե ինչ կարող է պատահել, եթե անձը (ով է նկատվում, արդեն կորցրել է Քրիստոսի առաջին նախանձի ջերմությունը եւ այժմ, դժվարությամբ է քննարկվելու Աստծո հետ) եւ նրանց հարաբերությունները կդիտարկվեն Աստծո հետ օրինականության տեսակետը:

Այս տեսակետի հիմնական վտանգն այն է, որ նրա հետ մարդը կարող է իրեն համարել, եթե իրավունք չունի Աստծուն չկնան իր ամբողջ սրտով եւ մտածողությանը. Այնտեղ անհրաժեշտ է դիտարկել միայն միության արտաքին պայմանները: Մարդը կարող է չսիրել բարությունը, կարող է մնալ նույն ինքնությունը, նա պետք է միայն պատիժը կրի, վարձատրություն ստանալու համար: Սա ավելի բարենպաստ չէ շահադիտականի, ստրկության տրամադրության համար, որը լավ է միայն մրցանակի պատճառով, առանց ներքին գրավչության եւ դրա հարգանքի: True իշտ է, սոսնձի դիպլոմների այս վիճակը պետք է զգա առաքինության եւ մեկ անգամ ավելի քան մեկ անգամ իր երկրային կյանքում, բայց այս պայմանը երբեք չպետք է կառուցվի կանոնակարգով, սա միայն նախնական քայլ է կատարյալ, կամայական է: Իրավական տեսակետը եւ մեղքը, որը նախնական է, նախապատրաստական \u200b\u200bպետությունը սրբացնում է ինչպես ամբողջական, այնպես էլ կատարյալ:

Իրավական միությունում մարդը կանգնած է նախքան Աստծո դեմքը բոլորովին էլ քաղաքացիական դիրքում չէ, բոլորի համար մեղավորը. Նա իրենից քիչ թե շատ անկախ է պատկերացնելու համար Աստված, բայց ինչպես իր աշխատանքի շնորհիվ »(2):

Այսպիսով, Արեւմտյան քրիստոնեության մեջ ձեռք բերված անձի արտաքին գործերը «նրանց հատուկ» ինքնաբավ արժեքը `գինը, որոնց վճարումները բավարար էին Աստծո առջեւ անձնական փրկության եւ արդարացման համար:

Արդյունքում, Աստծո Ստեղծողի վարդապետությունը հայտնվեց որպես կրքոտ, մարդածին արարած, արդար հպարտ, ինչը ուրախացնում է լավ մարդուն բարի եւ պատժի համար: Այս ուսմունքի դոգմաններում (խստորեն նման է աստվածային բնույթի հեթանոսական տեսությանը), Աստված մեզ հայտնվում է որպես որոշակի «ավտոկրատ, խան, ով անընդհատ իր հպատակներն է պահում եւ պահանջում է իր պատվիրանների խիստ կատարումը ,

Այն արեւմտյան իրավական իրավունքն է, որն ինքնաբերաբար տեղափոխվում էր աստվածաբանական ոլորտ, այդպիսի երեւույթների պատճառ էր կաթոլիկ եկեղեցում, քանի որ Սրբերի Ուլտրա-լարման արժանիքների վարդապետությունը, «Երկուսի» իրավաբանական հայեցակարգը թուրներ »եւ այլն:

Նույն պատճառով, հոգեւոր կյանքի իմաստի ընկալումը նույնպես աղավաղվեց արեւմտյան քրիստոնեության մեջ: Փրկարարական վարժության իրական ընկալումը կորել է. Փրկությունը սկսեց տեսնել ամենաբարձր Աստծո (եւ բացառապես դատական \u200b\u200bիրավունքի ցանկությունները), սկսեցին հավատալ, որ սահմանված կանոններին կանոնավոր մասնակցություն է, Անհատականությունների եւ տարբեր տեսակի բարի գործերի հանձնաժողովի ձեռքբերումը մարդուն տալիս է որոշակի «երաշխիք», հավերժ երանության հասնելու համար:

Ուղղափառ. Պարկեշտ կրոն

Իրականում, ըստ էության, քրիստոնեությունը կանոնների կամ ծեսերի շարք չէ, այն փիլիսոփայական կամ բարոյական եւ բարոյական ուսմունք չէ (չնայած առկա է փիլիսոփայական եւ բարոյական բաղադրիչները):

Քրիստոնեությունը, առաջին հերթին, Քրիստոսի կյանքն է: Այդ իսկ պատճառով. «Բյուզանդական ավանդույթում լուրջ փորձ չի արվել քրիստոնեական էթիկայի համակարգ զարգացնելու համար, եւ եկեղեցին ինքնին երբեք չի համարվել քրիստոնեական վարքի կարգավորող, մասնավոր կանոնների աղբյուր: Իհարկե, հաճախ եկեղեցական իշխանությունը վերցվել է որպես որոշված \u200b\u200bորոշակի իրերի լուծման վճռական վեճ, եւ այդ որոշումները հետագայում դարձել են ավելի ուշ նմանատիպ դեպքերի չափանիշներ: Բայց, այնուամենայնիվ, բյուզանդական հոգեւորը ձեւավորող հիմնական հոսքը կատարելության եւ սրբության կոչ էր, եւ ոչ թե բարոյական կանոնների համակարգ »(3):

Ինչ է «կյանքը Քրիստոսում»: Ինչպես հասկանալ այս արտահայտությունը: Եվ ինչպես համատեղել կյանքը Քրիստոսում մեր ամենօրյա մեղավոր կյանքով: Աշխարհում գոյություն ունեցող աշխարհի փիլիսոփայական եւ կրոնական համակարգերի մեծ մասը իրենց ուսմունքներն են կառուցում այն \u200b\u200bենթադրության վերաբերյալ, որ մարդը ունակ է անսահման հոգեւոր եւ բարոյական բարելավում:

Ի տարբերություն այդպիսի «լավատես» (եւ միեւնույն ժամանակ միամիտ) մարդու իմաստի եւ նպատակի մասին, քրիստոնեությունը պնդում է, որ անձը (իր ներկայիս վիճակում) աննորմալ է, վնասված, խորը հիվանդ: Եվ այս իրավիճակը ոչ միայն տեսական նախադրյալ է, այլ բանական իրականություն, որը բացում է ցանկացած անձի, ով համարձակություն է գտնում անաչառորեն նայելու շրջակա հասարակության վիճակը եւ, առաջին հերթին, ինքն իրեն:

Մարդու նպատակը

Իհարկե, դա ի սկզբանե աստված ստեղծեց ուրիշներին ուրիշներին. «Սուրբ John ոն Դամասկինը խորը գաղտնիք է տեսնում այն \u200b\u200bփաստի մեջ, որ մարդը ստեղծվել է« զարմանալի »-ով: Բնօրինակ բնույթի կատարելագործումը հայտնվեց հիմնականում Աստծուն միանալու այս ունակության մեջ, ավելի ու ավելի շատ մատնանշել Աստծո ամբողջականությունը, որը պետք է ներթափանցի եւ վերափոխի մշակութային բոլոր բնույթը: Սուրբ Գրիգոր աստվածաբանը նկատի ուներ հենց մարդու ոգու այս ավելի բարձր ունակությունը, երբ նա խոսեց Աստծո մասին, իր շունչով փչելով, «իր աստվածության մասնիկը». նրան տալով այս պաշտելի էներգիան ընկալելու եւ կլանելու ունակությունը: Մարդկային անձի համար կանչվել է խոստովանողի սուրբ Մաքսիմի ուսմունքների, «ստեղծագործական բնույթի բնույթը համատեղելու համար ոչ ռեզիդենտ, միասնության եւ ինքնության բնության մեջ» »( 4):

Սակայն, տեսնելով իրեն փառքով, տեսնելով իրեն իմանալով, տեսնելով իրեն լիարժեք կատարելագործելով լիարժեք, մարդը դարձրեց աստվածային գիտելիքներ եւ որ իրենն այլեւս անհրաժեշտ չէ: Այս միտքը բացառեց մարդուն աստվածային ներկայության տարածքից: Որպես հետեւանք, մարդը առանձնացավ. Նրա կյանքը լցվեց տառապանքով, նա դարձավ մահկանացու, եւ նա հոգեւորեց իր կամքը `շարունակվող, քերծված վիճակի միջոցով:

Պետք է նշել. Ի տարբերություն արեւմտյան աստվածաբանության, որի ավանդույթում ընկնելի գաղափարը որպես իրավական ակտ (հանցագործություն պտղի հրավերի հրամանատարության դեմ), արեւելյան ավանդույթում Միշտ համարվել են, առաջին հերթին, որպես բնության վնաս, եւ ոչ թե որպես «մեղք», որում բոլոր մարդիկ մեղավոր են »(102-րդ կանոնների վեցերորդ էկումենիկ տաճարը« մեղքը »սահմանում է« հոգու հիվանդություն »):

Քրիստոսի զոհաբերություն

Աստված չէր կարող ամբողջովին անտարբեր մնալ մարդու ողբերգության նկատմամբ: Բնության կողքին լինելով իր բացարձակ օրհնությամբ եւ բացարձակ սիրով, նա գալիս է փրկության համար իր մահացող արարածի եւ զոհաբերելու համար հանուն մարդու սեռի սեռի, իսկական սերը միշտ զոհաբերում է: Չի համարձակվում կոտրել մարդու կամքի ազատությունը, ստիպել նրան ուրախությամբ եւ բարիք մղել եւ հաշվի առնելով այն, ինչ մարդիկ կարող են գտնել, գիտակցաբար մերժել են փրկության հնարավորությունը, Աստված մարմնավորում է մեր աշխարհում: Սուրբ Երրորդության երկրորդ ձագը (Աստծո խոսքը) միացված է մեր (մարդկային) բնությանը եւ խաչի վրա տառապանքի եւ մահվան միջոցով բուժում է այն (մարդկային բնույթը): Դա Քրիստոսի հաղթանակն է մահվան եւ Քրիստոսի նոր մարդու հանգստի մասին, նշում է քրիստոնյաները Սուրբ Զատկի օրը:

Մարդու վնասը ընկալելով, ինքն է դառնալու, Աստծո Որդին խաչի միջոցով եւ տառապում է մարդու բնությունը եւ այդպիսով փրկեց մարդկությունը Աստծո հետ դժբախտության հետեւանքից: Ուղղափառ եկեղեցին, ի տարբերություն կաթոլիկի, որը կենտրոնանում է զուտ փորձառու զոհաբերության մեջ, միաձայն սովորեցնում է, որ Աստծո Որդին տառապում է միայն իր սիրո սխալ եւ զոհաբերական սերը. «Որովհետեւ Աստված սիրում էր աշխարհը, որը տվեց աշխարհը Նրա միակ գազանի որդին, որպեսզի յուրաքանչյուր ոք, ով հավատում է Նրան, չի մահացել, բայց ուներ հավերժական կյանք »(Հովհաննես 3:16):

Բայց Քրիստոսի մարմնավորումը ոչ միայն մահվան նկատմամբ հաղթանակ է, սա տիեզերական իրադարձություն է, քանի որ Քրիստոս մարդու վերականգնումը նշանակում է իր արհամարհական գեղեցկության տարածության վերադարձը: Եվ իսկապես. «... Միայն Քրիստոսի փրկագին մահը կարող էր հնարավոր դարձնել վերջնական վերականգնում: Քրիստոսի մահը իսկապես կծու է եւ կյանքի տեւողությունը, որովհետեւ դա նշանակում է մարմնի Որդու մահը մարմնով (այսինքն, Աթանիզմի դեմ), ինչպես ցույց է տվել Աթանիզմի դեմ իր հակասության ընթացքում, Միայն Աստված կարող է հաղթել մահը, քանի որ նա «համազգեստ է անմահությամբ» (1 Տիմ 6:16) ... Քրիստոսի հարությունը նշանակում է, որ այդ մահը դադարում է լինել որպես մարդու առկայությունը Սա, ստրկությունից ազատված անձ »(5):

Քրիստոսի եկեղեցի

Միայն մարդու կողմից փրկության, բուժման եւ վերածննդի եւ ամբողջ կսմթել աշխարհի վերափոխման համար, Աստված ստեղծեց Երկրի վրա եկեղեցին, որում տեղի է ունենում հավատացյալների հոգու կցորդը Քրիստոս Խաչի վրա տառապող տառապանքը, պարտության մատնելով մահը եւ վերականգնելով մարդկային բնությունը, Քրիստոս Պենտեկոստեի օրը, առաքյալների վրա Սուրբ Հոգու ծագման օրը, ստեղծում է եկեղեցի (որը Քրիստոսի մարմինը) է ստեղծում. «Եվ Բոլորը նվաճեցին նրան ոտքերի տակ եւ վերեւում դրեցին այն եկեղեցու գլուխը, որը դրա մարմինն է, ամեն ինչ ամեն ինչ լցնելու լիարժեքությունը »(Եփես. 1:22):

Այս առումով պետք է նշել, որ Եկեղեցու հասկացողությունը, որպես մարդկանց հասարակություն, լիովին սխալ է, միավորվում է միայն Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ, որպես աստվածային Մեսիա: Ինչպես քրիստոնեական ընտանիքը, այնպես էլ քրիստոնեական պետությունը նույնպես այն մարդկանց հասարակությունն են, ովքեր ունեն աստվածային ծագում, բայց միեւնույն ժամանակ ոչ ընտանիքը, ոչ էլ պետությունը եկեղեցին են: Բացի այդ, Եկեղեցու բնորոշումից, որպես «հավատացյալների հասարակություն» անհնար է հետ վերցնել իր հիմնական հատկությունները. Միասնություն, սրբություն, կոբատիա եւ առաքյալ:

Ինչ է եկեղեցին: Ինչու է Աստվածաշնչի եկեղեցին առավել հաճախ համեմատում Քրիստոսի մարմնի հետ: Այո, որովհետեւ մարմինը ենթադրում է միասնություն: Միասնությունը անբաժան: Միասնությունը, որպես կենդանի կապ. «Այո, ամեն ինչ կլինի միատեսակ, ինչպես դու, իմ մեջ, իմ մեջ, եւ ես քո մեջ եմ, - այո, դու ինձ ուղարկեցիր» ( 17:21):

Եկեղեցին, ինչպես մարդու մարմինը (որտեղ շատ օրգաններ են գործում, որի աշխատանքը համակարգում է կենտրոնական նյարդային համակարգը), բաղկացած է մի շարք անդամներից, որոնք ունեն մեկ գլուխ, առանց որի անհնար է թույլ տալ Եկեղեցու առկայությունը ակնթարթային: Ուղղափառությունը Քրիստոսի եկեղեցին համարում է որպես Աստծո հետ մարդու իրականացման համար անհրաժեշտ շրջակա միջավայր. «Մի մարմին եւ մեկ հոգի, քանի որ ձեր տիտղոսի մեկ հույս է կանչվում: Մի Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն, մեկ Աստված եւ բոլորը, ովքեր բոլորի համար, եւ բոլորը, բոլորս, եւ բոլորիս միջով »(Եփես. 4: 4-6):

Եկեղեցու շնորհիվ է, որ մենք ռիսկի չենք ենթարկում Աստծո հետ մշտապես երկարատեւ հաղորդակցություն, քանի որ մեզ մի մարմնում եզրակացնում են, որ Քրիստոսի արյունը (այսինքն `հաղորդությունը), որը մաքրում է մեզ յուրաքանչյուր մեղքից եւ յուրաքանչյուր մեղքից. Եվ աման վերցնելով եւ շնորհակալություն, նա դիմեց նրանց եւ ասաց. «Խմեք այդ ամենը, քանի որ իմ նոր ուխտի արյուն կա, քանի որ շատերը սպառված են մեղքերը թողնելուց» (Մատթ. 26:27):

Խոսքը Քրիստոս եկեղեցու բոլոր անդամների միասնության մասին է, Սիրո միության, Հաղորդության հաղորդության շնորհում, ուղղափառ եկեղեցու բոլոր երկրագնդի աղոթքների համաձայն: Որովհետեւ եկեղեցին առաջին հերթին հավաքածու է էուչարիստական \u200b\u200bկերակուրի շուրջը: Այլ կերպ ասած, եկեղեցին այնպիսի մարդիկ են, ովքեր գնում են որոշակի վայրում եւ որոշակի ժամանակ, Քրիստոսի մարմին դառնալու համար:

Ահա թե ինչու եկեղեցին սահմանափակվում է ոչ թե ուսմունքի եւ հրամանատարության, այլ հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսից: Սա պատմում է AP- ին: Պողոս. «Այսպիսով, դուք այլեւս օտարներ եւ ոչ այլմոլորակայիններ չեք, այլ սուրբ եւ նրանց Աստծո համաքաղաքացիները, նախկինը հաստատվել է առաքյալների եւ մարգարեների հիման վրա, ունենալով Հիսուս Քրիստոսը, որի վրա ամենամեծ շենքը , Harrblyly, աճում է Տիրոջ սուրբ տաճարում, որը դուք ստանում եք Աստծո ոգու բնակության մեջ »(Եփես. 2:19):

Եկեղեցում մարդու փրկության գործընթացը կարելի է բնութագրել հետեւյալ կերպ. Մարդիկ (նման կենդանի բջիջների) միանում են առողջ մարմնին `Քրիստոսի մարմինը եւ դրանում ապաքինվում են: Այս իմաստով եկեղեցին ոչ միայն մարդու անհատական \u200b\u200bսրբացման միջոց չէ: Քրիստոսում մարդը ձեռք է բերում կյանքի վավեր լիարժեքություն, եւ, հետեւաբար, եւ լիարժեք հաղորդակցություն այլ մարդկանց հետ. Եվ եկեղեցու համար մարդը ապրում է երկրի վրա, թե արդեն տեղափոխվել է ուրիշների աշխարհ, քանի որ եկեղեցում մահ չկա, եւ նրանք, ովքեր Քրիստոսին այստեղ են վերցրել, այս կյանքում, կարող են դառնալ Քրիստոսի մարմնի անդամներ եւ Դրանով իսկ մտնել ապագա դարի ոլորտ, որովհետեւ. «Աստծո թագավորությունը քո ներսում ունես» (Ղուկաս 17:21): Եկեղեցին միեւնույն ժամանակ Քրիստոսի մարմինը եւ Սուրբ Հոգու լիարժեքությունը. «Ամեն ինչ լցնելով ամեն ինչի մեջ». «Մի մարմին եւ մեկ հոգի, քանի որ կանչված է ձեր տիտղոսի մեկ հույս: Մի Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն, մեկ Աստված եւ բոլորը, ովքեր բոլորի համար, եւ բոլորը, բոլորս, եւ բոլորիս միջով »(Եփես. 4: 4-6):

Այսպիսով, Քրիստենտրոնից (այսինքն, եկեղեցու հայեցակարգից, որպես Քրիստոսի մարմին) եւ սիներգիաները (Աստծո ստեղծումը եւ փրկության մեջ գտնվող անձը) ենթադրում են յուրաքանչյուր անձի բարոյական աշխատանքի անհրաժեշտությունը `մոռացության, Որին կարելի է հասնել միայն Քրիստոսի հետ իր մարմնում, եկեղեցում:

Այդ իսկ պատճառով Արեւելյան աստվածաբանության համար, սկզբունքորեն, «Իրավական» տեսակետի հետ փրկությանը նայելը անհնար է. Ինչպես ակնկալել կամ պարգեւատրում առաքինության կամ հավերժական պատժի համար մեղքերի համար: Ըստ ավետարանական դասավանդման, հետագա կյանքում ոչ միայն պարգեւատրում կամ պատիժ չկա, այլ Աստված ինքն է: Եվ դրա հետ կապը կլինի բարձրագույն պարգեւի հավատացյալի համար, եւ դրա մերժումը ամենաբարձր պատիժն է, ինչը միայն հնարավոր է:

Ի տարբերություն փրկության արեւմտյան ընկալման, Ուղղափառության մեջ փրկության վարդապետությունը հասկանում է որպես Աստծո եւ Աստծո կյանք, որի համար քրիստոնյան պետք է աներակոծվի Քրիստոսի Բոհեմի կերպարին. «Սա Հաղորդական կյանքի կարեւորությունը եւ քրիստոնեական հոգեւորի հիմքը: Քրիստոնյան ոչ մի դեպքում կոչ է արվում պատճենել Քրիստոսին, որ դա կլինի միայն արտաքին, բարոյական սխրանք ... PR. Մաքսիմի խոստովանությունը բեռ է ներկայացնում, քանի որ «ամբողջ մարդու» «ամբողջ Աստծու» ներդրումը, որովհետեւ մարդը հասնում է ամենաբարձր նպատակին, որի համար ստեղծվել է »(6):

Հղումներ.
1) Դժբախտաբար, հոդվածի ձեւաչափը թույլ չի տալիս մանրամասն վերլուծություն կատարել Կաթոլիկ եկեղեցու դավանանքի, իր բոլոր տարբերակիչ հատկանիշներից. Papel Primates, Phininkva, կաթոլիկ մարիոլոգիա, Կաթոլիկ առեղծվածային, իրավական դոկտրին մարման եւ այլն:
2) Մետրոպոլիտեն Սերգիոս (Starhogodsky): Փրկության ուղղափառ վարդապետություն: Մաս 1. Իրավական կյանքի պատկերացման ծագումը: Կաթոլիկություն. Http://pravbeeda.org/library/books/strag1_3.html
3) Meyendorf John, PROP. Բյուզանդականոլոգիա: Պատմական միտումներ եւ վարդապետական \u200b\u200bթեմաներ: Գլուխ «Սուրբ ոգին եւ մարդու ազատությունը»: Մինսկ. Rays Sofia, 2001. P. 251.
4) կորցնել Վ.Ն. Բոգանյա: Արեւելյան եկեղեցու առեղծվածային աստվածաբանության ակնարկներ: Մ. Հրատարակիչ «ՀՍՏ», 2003. P. 208:
5) Մեյենդորֆ Հովհաննեսը, Պաշտպանեք: Բյուզանդականոլոգիա: Պատմական միտումներ եւ վարդապետական \u200b\u200bթեմաներ: Գլուխ «Քավություն եւ մոռացում»: Մինսկ. Rays Sofia, 2001. P. 231-233.
6) Մեյենդորֆ Հովհաննեսը, Պաշտպանեք: Բյուզանդականոլոգիա: Պատմական միտումներ եւ վարդապետական \u200b\u200bթեմաներ: Գլուխ «Քավություն եւ մոռացում»: Մինսկ. Rays Sofia, 2001. P. 234-235.

Այս տարի ամբողջ քրիստոնեական աշխարհը միաժամանակ նշում է եկեղեցու գլխավոր տոնը `Քրիստոսի հարությունը: Սա կրկին հիշեցնում է ընդհանուր արմատը, որից հիմնական քրիստոնեական դավանանքների ծագումը, գոյություն ունեցող բոլոր քրիստոնյաների միասնության մասին: Այնուամենայնիվ, գրեթե հազար տարի այս միասնությունը կոտրվում է արեւելյան եւ արեւմտյան քրիստոնեության միջեւ: Եթե \u200b\u200bշատերը ծանոթ են 1054-ի ամսաթվին, ինչպես պաշտոնապես ճանաչվել են պատմաբանների, ուղղափառի եւ կաթոլիկ եկեղեցիների բաժանումը, ապա գուցե բոլորը չգիտեն, որ նախորդում է աստիճանական անհամապատասխանությունների երկար գործընթաց:

Այս հրապարակման մեջ ընթերցողը առաջարկում է հոդվածի կրճատված տարբերակը, վարդապետ Պոզկիդայի (գզրոց) «Սինգլի պատմությունը»: Սա հակիրճ ուսումնասիրում է արեւմտյան եւ արեւելյան քրիստոնեության միջեւ բացը պատճառների եւ պատմության մասին: Առանց մանրամասն քննարկելու դոգմատիկ նրբությունները, դադարեցնելով միայն IPponian օրհնյալ Օգոստոսեի ուսմունքների աստվածաբանական տարբերությունների ծագումը, Պոզկիդայի հայրը պատմական եւ մշակութային ակնարկ է տալիս 1054-ի հիշատակված ամսաթվին նախորդող իրադարձությունների մասին Այն Դա ցույց է տալիս, որ տարանջատումը չի պատահել գրեթե եւ ոչ թե հանկարծ, բայց «երկար պատմական գործընթացի արդյունք է»: Եվ շղթայական տարաձայնությունների եւ քաղաքական եւ մշակութային գործոնների ազդեցության տակ է:

Ֆրանսիական բնօրինակից թարգմանության հիմնական աշխատանքներն իրականացրել են Սրետենսիի հոգեւոր ճեմարանի ուսանողները, Տ.Ա.-ի ղեկավարությամբ: Ցնցում Խոսքի եւ տեքստի պատրաստումն իրականացվել է V.G. Masalic. Հոդվածի ամբողջական տեքստը հրապարակվում է «Ուղղափառ Ֆրանսիա. Տեսարան Ռուսաստանից »:

Hacupping Split

Եպիսկոպոսների եւ եկեղեցական գրողների ուսմունքը, որոնց գործերը գրվել են Լատիներենում, - Սբ. Անդրիրիա Փարօղյան (315-367), Մեդիոգենյանի, 340-397), Սբ. John ոն Կասիանա Ռոմանին (360-435) եւ շատ ուրիշներ - Ամբողջովին համահունչ էր ուսմունքներով Հունաստանի սրբեր. Սուրբ Վասիլի Վասիլի (329-379), Գրիգոր աստվածաբան (330-390), John ոն Զլատուսի (344-407) եւ այլն: Արեւմտյան հայրերը արեւելքից տարբերվում էին միայն այն փաստով, որ նրանք ավելի շատ կենտրոնում են եղել բարոյական բաղադրիչի վրա, այլ ոչ թե խորը աստվածաբանական վերլուծության մեջ:

Այս հմայիչ ներդաշնակության առաջին փորձը տեղի է ունեցել օրհնյալ Օգոստինի ուսմունքների տեսքով, IPponian եպիսկոպոսի (354-430): Այստեղ մենք հանդիպում ենք քրիստոնեական պատմության ամենահիասթափեցուցիչ առեղծվածներից մեկի հետ: Երանտ օգոստոսին, ով ամենաբարձր աստիճանի բնորոշ էր Եկեղեցու միասնության իմաստով եւ նրա սերը, Յըսիդարդից ոչինչ չկար: Այնուամենայնիվ, շատ ուղղություններով, Օգոստինոսը բացեց քրիստոնեական նոր ձեւերի մասին, որը խորը տպագիր թողեց Արեւմուտքի պատմության մեջ, բայց միեւնույն ժամանակ, որոնք համարյա ամբողջովին խորթ ոչ լատինական եկեղեցիներ էին:

Մի կողմից, օգոստոսին, եկեղեցու հայրերից ամենաանհեղեղը, հակված է գերազանցել մարդկային մտքի կարողությունները գիտության գիտելիքների ոլորտում: Նա մշակեց աստվածաբանական ուսմունքները Սուրբ Երրորդության մասին, որը հիմնված էր Հորից Սուրբ Հոգու վիճակի վրա Լատինական Վարդապետության վրա Եւ որդի (Լատիներենով - Ֆիլոկ): Ըստ ավելի հին ավանդույթի, Սուրբ Հոգին ծագում է, ինչպես նաեւ Որդուն, միայն Հորից: Արեւելյան հայրերը միշտ հավատարիմ էին Նոր Կտակարանի սուրբ գրքում պարունակվող այս բանաձեւին (տես. 15, 26) եւ տեսավ ներս Ֆիլոկ Առաքելական հավատքի խեղաթյուրում: Նրանք նշել են, որ այս մասին, Արեւմտյան եկեղեցում վարժությունը տեղի է ունեցել հենց այդպիսի գիտելիքների եւ Սուրբ Հոգու դերի որոշակի ճշգրտություն, որը, նրանց կարծիքով, հանգեցրել է ինստիտուցիոնալ եւ իրավական ասպեկտների որոշակի ամրապնդմանը Եկեղեցու կյանքը: V դարից Ֆիլոկ Ամենուրեք թույլատրվեց Արեւմուտքում, գրեթե առանց լատինական եկեղեցիների իմացության, բայց այն ավելացավ հավատքի խորհրդանիշին ավելի ուշ:

Ինչ վերաբերում է ներքին կյանքին, Օգոստինոսը շեշտեց մարդկային ազդեցությունը եւ աստվածային շնորհքի ամենակարողությունը, ինչը Աստծո ազատության հետեւանքով լռեց մարդու ազատության մեջ:

Օգոստինոսի փայլուն եւ ծայրաստիճան գրավիչ անհատականությունը, իր կյանքում, հիացմունք առաջացրեց Արեւմուտքում, որտեղ նա շուտով սկսեց հաշվի առնել եկեղեցու հայրերի ամենամեծը եւ գրեթե ամբողջությամբ կենտրոնանալ իր դպրոցի վրա: Շատ չափով, հռոմեական կաթոլիկությունն ու Յանսենիզմը ճնշված են նրանից եւ բողոքականությունից, կտարեն ուղղափառությունից այն, ինչ նրանք պարտք են սուրբ Օգոստինին: Միջնադարյան հակամարտություններ Քահանայության եւ կայսրության միջեւ, միջնադարյան համալսարաններում գիտնական մեթոդի ներդրումը, արեւմտյան հասարակության մեջ գտնվող հոգեւորականությունը եւ հակաբեղմնավորությունը տարբեր աստիճաններ են տարբեր ձեւերով կամ ժառանգությամբ կամ օգոստոսինության հետեւանքներով:

IV-V դարերում: Հռոմի եւ այլ եկեղեցիների միջեւ հայտնվում է եւս մեկ տարաձայնություն: Արեւելքի եւ Արեւմուտքի բոլոր եկեղեցիների համար առաջնությունը ճանաչվեց հռոմեական եկեղեցու համար, որը մի կողմից խոսվեց, այն բանից, որ նա կայսրության նախկին մայրաքաղաքի եկեղեցին է, իսկ մյուս կողմից, փաստից Որ այն փառաբանվեց Պետրոս եւ Պողոս առաքյալների երկու թռչունների քարոզով եւ նահատակությանը: Բայց սա է առաջնությունը inter pares. («Հավասարի միջեւ») չի նշանակում, որ հռոմեական եկեղեցին համընդհանուր եկեղեցու կենտրոնացված կառավարման նստավայր է:

Այնուամենայնիվ, IV դարի երկրորդ կեսից սկսած, մեկ այլ հասկացողություն է ծնվում Հռոմում: Հռոմեական եկեղեցին եւ նրա եպիսկոպոսը պահանջում են խոշոր կառավարություն, որը կկատարեր իր կառավարման մարմինը համընդհանուր եկեղեցու խորհրդի: Ըստ հռոմեական վարդապետության, այս առաջնությունը հիմնված է Քրիստոսի հստակ կամքի վրա, որը, նրանց կարծիքով, օժտեց այս Պետրա իշխանությանը, ասելով նրան. «Դուք Պետրոս եք, եւ այս քարի վրա ես կստեղծեմ իմ եկեղեցին» ( Մատթ. 16, 18): Հռոմի պապն այլեւս չի համարել պարզապես Հռոմի առաջին եպիսկոպոսից հետո ճանաչված Պետրոսի իրավահաջորդը, բայց նաեւ իր փոխանորդը, սակայն, նա շարունակում է ապրել առաջին առաքյալը եւ դրա միջոցով ղեկավարել համընդհանուր եկեղեցին:

Չնայած որոշակի դիմադրության, առաջնության մասին այս դրույթը քիչ էր դիմակայել բոլոր Արեւմուտքին: Ընդհանրապես եկեղեցիները պահպանվել են առաջնության հին ընկալմանը, հաճախ թույլ տալով որոշակի երկիմաստություն հռոմեական գահի հետ իրենց հարաբերությունների մեջ:

Cr գնաժամը ուշ միջնադարում

VII դար Նա ականատես եղավ իսլամի ծննդյան, որը սկսեց տարածվել կայծակի արագությամբ, որը նպաստեց ջիհադ «Սրբազան պատերազմը, որը արաբներին թույլ տվեց նվաճել Պարսից կայսրությունը, երկար ժամանակ, նախկինում, Հռոմեական կայսրության, ինչպես նաեւ Պատրիարքարանի եւ Երուսաղեմի տարածքի ահռելի մրցակից: Այս շրջանից սկսած, նշված քաղաքների հայրապետները հաճախ ստիպված էին վստահել մնացած քրիստոնեական հոտի ղեկավարությանը իրենց ներկայացուցիչներին, որոնք դաշտում էին, մինչդեռ նրանք ստիպված էին ապրել Կոստանդնուպոլսում: Արդյունքում, այդ պատրիարքների կարեւորությունը կար, եւ կայսրության մայրաքաղաքի պատրիարքը, որի այն գերատեսչությունը, արդեն Կարկալոնի տաճարի (451) ընթացքում, դարձավ Հռոմից հետո երկրորդ տեղը Ինչ-որ չափով, Արեւելքի եկեղեցու բարձրագույն դատավորը:

Իզվեր դինաստիայի գալուստով (717), սկսվեց պատկերակոութետիկ ճգնաժամը (726): Emperors Lev III (717-741), Konstantin v (741-775) եւ նրանց իրավահաջորդներին արգելվում էր պատկերել Քրիստոսն ու սրբերը եւ կարդալ սրբապատկերներ: Կայսերական վարդապետության հակառակորդները, հիմնականում վանականներ, նետվեցին բանտերի, ենթարկվեցին խոշտանգումների, նրանք սպանեցին, ինչպես հեթանոսական կայսրերի ժամանակներում:

Հռոմեական հայրերը աջակցեցին ICOONOCOCORT- ի հակառակորդներին եւ ընդհատեցին հաղորդակցությունը կայսրերի հետ-պատկերասրահների հետ: Եվ նրանք, ի պատասխան դրան, միացան Կալաբրիային, Սիցիլիա եւ Իսլարիա Կոստանդնուպոլիս, եւ Իլիրիա (Հունաստանի Արեւմտյան Բալկանյան եւ հյուսիս), որոնք գտնվում էին Հռոմի պապի իրավասության ներքո:

Միեւնույն ժամանակ, արաբների վիրավորանքը հաջողությամբ դիմակայելու համար, Iconoborets- ի հրահանգիչները հայտարարում էին հունական հայրենասիրության հետեւորդների կողմից, շատ հեռու այն գաղափարից, որը գերակշռում էր այս ունիվերսալիստ «Հռոմեական» գաղափարներին Կայսրության մանկան տարածքները, մասնավորապես, հյուսիս եւ կենտրոնական Իտալիա, որի համար գրավում էր Լանգոբարդը:

Հնարավոր սրբապատկերների օրինականությունը վերականգնվել է Nicaea- ի (787) VII էկումենիկ տաճար: IconOcrobility- ի նոր շրջադարձից հետո, որը սկսվեց 813-ին, Ուղղափառի վարդապետությունը վերջապես սկսվեց Կոստանդնուպոլսում `843-ին

Հռոմի եւ կայսրության միջեւ շփումը ավելի վերականգնվեց: Բայց այն փաստը, որ կայսրերի պատկերանշանը սահմանափակեց իրենց արտաքին քաղաքականությունը կայսրության հունական քաղաքականությունից, հանգեցրեց այն փաստի, որ հռոմե հայրիկները սկսեցին փնտրել այլ հովանավորներ: Ավելի վաղ, հայրիկներն, որոնք չունեին տարածքային ինքնիշխանություն, հավատարիմ էին կայսրություններին: Այժմ մենք տեսանելի ենք Ilryria- ի բացի այդ, Կոստանդնուպոլիսում եւ մնացել ենք առանց պաշտպանության, ի դեմս Լանգոբարդների ներխուժման, նրանք դիմեցին ֆրանկերի, եւ Մերիդինոսների հետ ի վնաս սատարում էին Նոր Քարոլինգի դինաստիայի գալուստը, այլ ամբիցիաների կրողներ:

739-ին Հռոմի Պապ Գրիգոր III- ը, ձգտելով կանխել Լանգոբարդ թագավոր Լիտրուպանդատը Իտալիան իր լիազորությունների տակ միանալով, դիմեց Majord Karl Martel- ին, որը փորձեց օգտագործել The Theodorich IV- ի մահը: Իր օգնության դիմաց նա խոստացավ հրաժարվել Կոնստանդնուպոլսի կայսրին յուրաքանչյուր հավատարմությունից եւ օգտվել բացառապես թագավորի ֆրանկիայի հովանու կողմից: Գրիգորի III- ը վերջին հայրն էր, ով կայսրին խնդրեց հաստատել իր ընտրությունները: Նրա իրավահաջորդներն արդեն հաստատվելու են Ֆրանկիշ բակի կողմից:

Կարլ Մարտելը չէր կարող արդարացնել Հույսի Գրիգորիա III- ը: Այնուամենայնիվ, 754-ին Հռոմի Պապ Ստեֆան Երկրորդը մեկնարկում է անկախ Ֆրանսիային, Պիպինի կարճ հանդիպելու համար: Դա 756-ին հավասարեցրեց Լանգոբարդներին, բայց Կոստանդնուպոլիս վերադարձնելու փոխարեն նա հանձնեց հայրիկին, կազմելով շուտով ձեւավորված պապական տարածաշրջանի կողմից ձեւավորված հիմքը, որը փոսերը վերածեց անկախ աշխարհիկ իշխանների: Հռոմում հայտնի կեղծ «Կոնստանտինով Դար» -ը իրավական կեղծ.

Սեպտեմբերի 25-ին, Հռոմի Պապ Լիոն III- ի 800-ին, առանց Կոստանդնուպոլսի որեւէ մասնակցության, Շառլսի գլխին դրվեց մեծ կայսերական թագի եւ կայսր: Ոչ Կարլը, ոչ ավելի ուշ, գերմանական այլ կայսրեր, որոնք ինչ-որ չափով վերականգնել են իրենց կողմից ստեղծված կայսրությունը, չդարձան Կոնստանդնուպոլսի կայսրի համընկնումը, ավանդի համաձայն, ընդունվել է Սթուոդոսիա (395): Կոստանդնուպոլիսը բազմիցս առաջարկել է այսպիսի փոխզիջումային լուծում, որը կփրկի Ռումինիայի միասնությունը: Բայց Caroling Empire- ը ցանկացավ լինել միակ օրինական քրիստոնեական կայսրությունը եւ ձգտել է զբաղեցնել Կոստանդնուպոլսի կայսրության տեղը, համարելով միայնակ: Այդ իսկ պատճառով Չարլզի շրջակա միջավայրի աստվածաբանները մեծ են թույլ տվել դատապարտել համընդհանուր տաճարի VII որոշումները `պատկերակների ակնածանքի մասին, ինչպես ներկված է կռապաշտությամբ եւ ներմուծել Ֆիլոկ Հավատի Niko-Tsareghad խորհրդանիշում: Այնուամենայնիվ, Հռոմի Պապը սթափեցրեց այս անզգույշ միջոցառումներին, որոնք ուղղված են հունական հավատը բերելու համար:

Այնուամենայնիվ, կանխորոշված \u200b\u200bէ մյուս կողմից, Ֆրանկիշ աշխարհի եւ պապի միջեւ ընկած քաղաքական բացը եւ Պոլսի Հռոմեական Հռոմեական կայսրությունը մյուսի վրա: Եվ այդպիսի բացը չի կարող օգնել, բայց բերել իրական կրոնական պառակտման, եթե հաշվի առնենք հատուկ աստվածաբանական նշանակությունը, որը քրիստոնյա մտածեց կայսրության միասնության մեջ, համարելով Աստծո միասնության արտահայտություն:

IX դարի երկրորդ կեսին: Հռոմի եւ Կոստանդնուպոլսի միջեւ եղավ հակադիմությունը դրսեւորվեց նոր հողում. Հարցը ծագեց, որին իրավասություն է ներառել սլավոնական ժողովուրդները, ովքեր միանում են քրիստոնեության ճանապարհին: Այս նոր հակամարտությունը նույնպես խորը նշան է թողել Եվրոպայի պատմության մեջ:

Այդ ժամանակ Նիկոլայ I (858-867) Հռոմի պապը (858-867), մարդը եռանդուն է, ձգտելով Էկումենիկ եկեղեցում Հռոմի պապի տիրապետության հռոմեական հայեցակարգը սահմանափակել աշխարհիկ իշխանությունների միջամտությունը Եկեղեցու գործերը, ինչպես նաեւ պայքարեցին կենտրոնախույսերի միտումների դեմ, որոնք դրսեւորվել են արեւմտյան եպիսկոպաթի մասից: Նա ամրապնդեց նրանց գործողությունները այս կեղծ հրաշքներից անմիջապես առաջ, որը, ենթադրաբար, թողարկվել է նախորդ հայրիկների կողմից:

Կոստանդնուպոլսում պատրիարքը դարձավ ֆոտիա (858-867 եւ 877-886): Որքան համոզիչորեն տեղադրված ժամանակակից պատմաբանները, Սուրբ Սբ Անտին եւ նրա ղեկավարի իրադարձությունները մեծապես բերման են ենթարկվել նրա հակառակորդների կողմից: Դա շատ կրթված անձնավորություն էր, որը խորապես նվիրված էր ուղղափառ հավատքին, եկեղեցու նախանձախնդիր նախարարին: Նա լավ հասկացավ, թե ինչ կարեւոր է ստրուկների լուսավորությունը: Նրա նախաձեռնությամբ էր, որ Սրբերը Կիրիլն ու Մեթոդը գնացին լուսավորելու Վելիո-Մորավյան հողերը: Նրանց առաքելությունը Մորավիայում, ի վերջո, խեղդամահ էր եւ դուրս էր գալիս գերմանացի քարոզիչների սիրուհի: Այնուամենայնիվ, նրանց հաջողվեց թարգմանել լանջային լեզվով պատարագիական եւ ամենակարեւոր աստվածաշնչյան տեքստերը, դրա համար այբուբեն ստեղծելով, եւ այդպիսով հիմք դրեց սլավոնական հողերի մշակույթի հիմքը: Fotiy- ն զբաղվում է նաեւ Բալկանների եւ Ռուսաստանի ժողովուրդների լուսավորությամբ: 864 թվականին նա մկրտեց Բորիսը, իշխան Բուլղարյանը:

Բայց Բորիսը հիասթափեցրեց նրանից, որ Կոստանդնուպոլսից չի ստացել իր ժողովրդի ինքնավար եկեղեցական հիերարխիան, որոշ ժամանակ դիմեց Հռոմ, վերցնելով Լատինական միսիոներներ: Fotya- ն հայտնի դարձավ, որ նրանք, ովքեր քարոզում են Սուրբ Հոգու վիճակի լատինական դոկտրինը եւ, կարծես, օգտագործում են հավատքի խորհրդանիշը ավելացնելով Ֆիլոկ.

Միեւնույն ժամանակ, հայրիկ Նիկոլասը միջամտեց Կոստանդնուպոլսի Պատրիարքարանի ներքին գործերին, ձգտելով տեղահանել ֆաթիան, որպեսզի եկեղեցու ինտրիգների օգնությամբ վերականգնվեն 861-ին ավանդված նախկին Պատրիարք Իգնատիայի ֆակուլտետում: Ի պատասխան դրան Կոստանդնուպոլսի տաճարում (867) գումարվել է կայսր Միխայիլ III եւ Սուրբ Ֆոթիի կայսրը, որը գումարվել է Կոստանդնուպոլսի տաճարում (867), որոնց որոշումները հետագայում ոչնչացվել են: Այս տաճարը, ըստ երեւույթին, ճանաչեց վարդապետությունը Ֆիլոկ Հերէթիկ, Հռոմի Պապի ապօրինի միջամտությունը հայտարարեց Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գործերին եւ նրա հետ ավերեց պատարագային շփումը: Եվ քանի որ Կոստանդնուպոլսում գտնվող Արեւմտյան եպիսկոպոսները բողոքներ են ստացել «Տիրաս» -ի մասին Նիկոլայ I- ի վերաբերյալ, տաճարը կայսրին առաջարկել է Լուի Հերմանսկու ցածր պապին:

Պալատական \u200b\u200bհեղաշրջման արդյունքում ցերեկը իջեցվել է, եւ Կոստանդնուպոլսում գումարված նոր տաճարը (869-870) դատապարտեց այն: Այս տաճարը դեռ դիտարկվում է VIII էկումենիկ տաճարի արեւմուտքում: Այնուհետեւ, կայսրով, Վասիլի I- ով, Սուրբ Ֆոտին վերադարձվել է օպալներից: 879 թվականին Կոստանդնուպոլսում գումարվեց մի տաճարում, որը նոր Հռոմի Պապ Հռոմի Ոճ Յովի (872-882) վերականգնեց ֆոտո-վերականգնման վայրում: Միեւնույն ժամանակ, զիջումներ են կատարվել Բուլղարիայի նկատմամբ, որոնք վերադարձել են Հռոմի իրավասությունը, մինչդեռ պահպանելով հունական հոգեւորականությունը: Այնուամենայնիվ, Բուլղարիան շուտով հասավ Եկեղեցու անկախությանը եւ մնաց Կոստանդնուպոլսի շահերի ուղեծրում: Հռոմի Պապ John ոն VIII- ը գրել է Պատրիարք Fotya նամակը, դատապարտված լրացում Ֆիլոկ Հավատքի խորհրդանիշում, առանց դատապարտելու շատ ուսմունքը: Ֆոտին, հավանաբար, չնկատելով այս նրբությունը, որոշեց, որ նա հաղթեց: Հակառակ կայուն կեղծ գաղափարների, կարելի է պնդել, որ այսպես կոչված երկրորդ ֆոտին չի եղել, եւ Հռոմի եւ Կոստանդնուպոլսի միջեւ պատարագային հաղորդակցությունը պահպանվել է նույնիսկ ավելի քան մեկ դար:

Բացը XI դարում

XI դար Բյուզանդական կայսրությունն իսկապես «ոսկի էր»: Վերջապես խարխլված է արաբների ուժը, Անտիոքը մի փոքր ավելին վերադարձավ կայսրություն եւ ազատ կարձակվի Երուսաղեմի կողմից: Բուլղարացի ar ար Սիմեոնը (893-927) մանրացված էր (893-927), ով փորձում էր իր համար բարենպաստ ռոմանո-բուլղարական կայսրություն ստեղծել, նույն ճակատագիրը դարձավ Սամուելը, ով բարձրացրեց ապստամբությունը, որից հետո Բուլղարիան վերադարձավ կայսրությանը: Կիեւան Ռուսը, ընդունելով քրիստոնեությունը, արագորեն դարձավ բյուզանդական քաղաքակրթության մի մասը: Արագ մշակութային եւ հոգեւոր բարձրացումը, որը սկսվեց 843-ին Ուղղափառության տոնակատարությունից անմիջապես հետո, ուղեկցվեց կայսրության քաղաքական եւ տնտեսական ծաղկումը:

Բավական տարօրինակ է, բայց բյուզանդիայի հաղթանակները, ներառյալ Արեւմուտքը, որոնք բարենպաստ պայմաններ ստեղծեցին Արեւմտյան Եվրոպայի ծագման համար, որոնցում գոյություն կունենա դարեր շարունակ: Այս գործընթացի հղման մի կետ կարելի է համարել կրթություն գերմանական ազգի 962 սուրբ Հռոմեական կայսրությունում եւ 987-ին `Կապեքսերի Ֆրանսիան: Այնուամենայնիվ, դա XI դարում էր, որը թվում էր, որ այդքան խոստումնալից է, որ Արեւմտյան նոր աշխարհի եւ Կոստանդնուպոլսի Հռոմեական կայսրությունը տեղի է ունեցել հոգեւոր բաց, անուղղելի պառակտված, որի հետեւանքներն են, որ կարող են ողբերգական լինել Եվրոպայի համար:

XI դարի սկզբից: Հայրիկի անունը այլեւս չի գալիս Կոստանդնուպոլսի Դիխիմանում, եւ դա նշանակում էր, որ հաղորդակցությունը ընդհատվել է: Սա ավարտում է մեր ուսումնասիրած երկարաժամկետ գործընթացը: Համոզված չէ, որ դա այս բացի անմիջական պատճառն էր: Թերեւս պատճառը ներառումը էր Ֆիլոկ Հռոմի Պապ Սերուհի IV- ի կողմից Կոստանդնուպոլիս ուղարկված հավատքի խոստովանությամբ, Հռոմեական գահը մտնելու մասին ծանուցման հետ միասին: Եղեք այնպես, ինչպես կարող է, բայց գերմանական կայսր Հենրի Երկրորդի (1014) պսակադրության ժամանակ Հռոմում ծիծաղեց հավատքի խորհրդանիշը Ֆիլոկ.

Բացի վարչությունից Ֆիլոկ Դեռ կային լատինական մի շարք մաքսեր, բյուջետներով բուռն եւ տարաձայնությունների մեծացող պատճառներով: Նրանց թվում է, որ հատկապես լուրջ էր օգտագործել թարմ հացը `Eucharist- ը կատարելու համար: Եթե \u200b\u200bառաջին դարում ամենուրեք օգտագործվել է կվասի հաց, ապա VII-VIII դարերից հետո Eucharist- ը սկսեց արվել արեւմուտքում `թարմ հացից ամպերի օգտագործմամբ, այսինքն, առանց ընդմիջման նրա Զատիկը: Այդ ժամանակ խորհրդանշական լեզուն մեծ նշանակություն ունեցավ, այդ իսկ պատճառով Գրեկին, թարմ հացի օգտագործումը ընկալվում էր որպես հուդաիզմի վերադարձ: Նրանք տեսան այդ նորության եւ Փրկչի զոհի այդ հոգեւոր բնույթը, որոնք նրանց առաջարկեցին Հին Կտակարանի ծեսերի փոխարեն: Նրանց աչքերում «մեռած» հացի օգտագործումը նշանակում էր, որ Փրկիչը մարմնավորման մեջ միայն մարդու մարմին է վերցրել, բայց ոչ հոգի ...

XI դարում Հիմնական ուժով շարունակվեց Պապական իշխանությունների ամրապնդումը, որը սկսվեց Հռոմի Պապ Նիկոլաս I- ի պահին: Փաստն այն է, որ X դարում: Պապության ուժը ավելին էր, քան երբեւէ թուլացավ, լինելով հռոմեական արիստոկրատիայի տարբեր խմբերի գործողությունների զոհ, կամ գերմանական կայսրերի ճնշում գործադրելը: Հռոմեական եկեղեցում տարածվել են տարբեր չարաշահումներ. Եկեղեցու դիրքերի վաճառքը եւ քահանայության միջավայրում գտնվող իրենց ողբի, ամուսնության կամ համախմբումը ... Բայց Առյուծ XI- ի (1047-10544) օրոք սկսվեց արեւմտյան եկեղեցու իրական բարեփոխումը , Նոր հայրիկը շրջապատեց իրեն արժանի մարդկանցով, Լոռենինի հիմնական բնիկների մեջ, որոնց թվում էր կարդինալ Համբեբերտը, Ափսե Սիլվան եպիսկոպոս Սիլվան: Բարեփոխիչները այլ միջոցներ չեն տեսել լատինական քրիստոնեության ծանրությունը շտկելու համար, բացի ուժի եւ Հռոմի Պապի լիազորությունների ամրապնդումից: Նրանց ներկայացման մեջ, պապական ուժը, քանի որ հասկանում էր, որ այն պետք է տարածվի համընդհանուր եկեղեցուն, որպես լատիներեն եւ հունարեն:

1054-ին տեղի է ունեցել մի իրադարձություն, որը կարող է մնալ աննշան, բայց հիմք հանդիսացավ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու ավանդույթի եւ արեւմտյան բարեփոխումների եկեղեցական ավանդույթի միջեւ կտրուկ բախման համար:

Հռոմի պապի օգնությունը ստանալու համար Նորմանովի սպառնալիքի առջեւ, ով ստանձնեց Իտալիայի հարավի Բյուզանդին սեփականությունը, կայսր Կոնստանտին Մոնոմախը, այս ունեցվածքի կառավարիչով իր կողմից նշանակելու Լատինականյանա Արգիրան, վերցրեց Հաշտելի դիրքը Հռոմի հետ կապված եւ ցանկացավ վերականգնել միասնությունը թակած, ինչպես տեսանք, դարի սկզբին: Բայց Լատինական բարեփոխիչների գործողությունները Իտալիայի հարավում, ովքեր բորբոքվել են բյուզանդական կրոնական սովորույթների կողմից, նվաճվել են Կոստանդնուպոլսի Պատրիարք Միխայիլ Կիրլարիայի կողմից: Պապական Լեգաթան, որի թվում եղել է Բելայա Սիլվա Կարդինալ Համբեբերտ, որը Կոստանդնուպոլիս ժամանած Կոստանդնուպոլիս ժամանած Կոստանդնուպոլիս, որը կայսրի ձեռքերը գտավ, անցյալ պատրիարքը տեղափոխելու համար: Գործն ավարտվեց այն փաստով, որ օրինականությունը դրվել է Սուրբ Սոֆիա Բուլայի արտանետման գահին Միխայիլ Կիրլարիայի եւ նրա կողմնակիցների: Եվ մի քանի օր անց, ի պատասխան, նրանց համար հրավիրված պատրիարքը եւ տաճարը ինքնին եկեղեցուց խեղված էին:

Օրենսդրության հապճեպ եւ արագ գործողությանը կցված երկու հանգամանք, որոնք այդ ժամանակ չէին կարող գնահատել: Նախ, նրանք բարձրացրեցին հարցը ՖիլոկԱնզգուշորեն նախատում է հույներին այն փաստը, որ նրանք բացառել են այն հավատքի խորհրդանիշից, չնայած ոչ լատինական քրիստոնեությունը միշտ այդ ուսմունքը համարում էր Հակառակ առաքելական ավանդույթին: Բացի այդ, բյուզանդացիները սկսեցին պարզ լինել ռեֆորմատորների գաղափարները `Հռոմի Պապի բացարձակ եւ անմիջական ուժը բաշխելու բոլոր եպիսկոպոսների եւ հավատացյալների վրա նույնիսկ Կոստանդնուպոլսում: Այս ձեւով ներկայացված եկեղեցականությունը նրանց բոլորովին նոր էր թվում, եւ նաեւ չէր կարող նրանց աչքերում չհակասել առաքելական ավանդույթին: Իրավիճակը կարդալով, Արեւելյան պատրիարքների մնացած մասը միացավ Կոստանդնուպոլսի դիրքորոշմանը:

1054 Անհրաժեշտ կլինի հաշվի առնել ոչ այնքան, որքան պառակտման ամսաթիվը, քանի որ վերամիավորման առաջին ձախողված փորձի տարին: Ոչ ոք չէ, որ չէր պատկերացնում, որ այն տարանջատումը, որը տեղի է ունեցել այդ եկեղեցիների միջեւ, որը շուտով կկոչվի ուղղափառ եւ հռոմեական կաթոլիկ, կտեւի դարեր:

Պառակտումից հետո

Պառակտի հիմքը հիմնականում բազմակողմանի գործոններ էր, որոնք վերաբերում էին Սուրբ Երրորդության գաղտնիության եւ եկեղեցու կառուցվածքի մասին տարբեր գաղափարների: Նրանք նաեւ ավելացրել են անհամապատասխանություններ եկեղեցական սովորույթների եւ ծեսերի հետ կապված պակաս կարեւոր հարցերում:

Միջնադարում, Լատինական Արեւմուտքը շարունակեց զարգանալ այն ուղղությամբ, որն էլ ավելի հեռացրեց այն ուղղափառ աշխարհից եւ Նրա Հոգուց:<…>

Մյուս կողմից, լուրջ իրադարձություններ են տեղի ունեցել, ինչը ավելի դժվար է հասկանալ ուղղափառ ժողովուրդների եւ լատինական Արեւմուտքի միջեւ ընկալումը: Հավանաբար, նրանցից ամենա ողբերգը IV խաչակրաց արշավանքն էր, որը մերժվեց հիմնական ճանապարհից եւ ավարտվեց Կոստանդնուպոլսի ավերակ, Լատինական կայսրի հռչակումը եւ նրանց կամայականության մեջ գերիշխող հողը Հռոմեական նախկին կայսրության տերերը: Շատ ուղղափառ վանականներ վտարվեցին իրենց վանքերից եւ փոխարինվեցին լատինական վանականներով: Այս ամենը, հավանաբար, տեղի է ունեցել աննկատելիորեն, այնուամենայնիվ, իրադարձությունների նման շրջադարձը արեւմտյան կայսրության ստեղծման եւ Լատինական եկեղեցու էվոլյուցիայի էվոլյուցիայի նման միջնադարյան դարաշրջանից:<…>

Աստված մեկն է, Աստված սեր է. Այս հայտարարությունները ծանոթ են մանկությանը: Այդ դեպքում Աստծու եկեղեցին բաժանվում է կաթոլիկ եւ ուղղափառ: Եվ յուրաքանչյուր ուղղության շրջանակներում կան շատ խոստովանություններ: Բոլոր հարցերի մեջ կան պատմական եւ կրոնական պատասխաններ: Այժմ մենք ծանոթանում ենք ոմանց հետ:

Կաթոլիկության պատմություն

Հասկանալի է, որ կաթոլիկն այն անձն է, ով խոստովանում է քրիստոնեությունը իր մասնաճյուղում, կանչում է կաթոլիկություն: Անունը վերադառնում է Լատինական եւ Հին հռոմեական արմատներ եւ թարգմանվում է որպես «Համապատասխան ամեն ինչի», «Համաձայն ամեն ինչ», «տաճար»: Այսինքն, համընդհանուր: Անունի իմաստը շեշտում է, որ Կաթոլիկն այն հավատացյալ է, որը պատկանում է այդ կրոնական հոսքին, որն էր այն հիմնադիրը, որով գտնվում էր հենց ինքը, Հիսուս Քրիստոսը: Երբ այն ծագեց եւ կիրառվեց գետնին, նրա հետեւորդները միմյանց համարեցին հոգեւոր եղբայրներ եւ քույրեր: Այնուհետեւ կար մեկ ընդդիմություն. Քրիստոնյա - քրիստոնյա (Gentham, Ուղղափառ եւ այլն):

Հայրենիքի անվանբերումները համարվում են Հին Հռոմեական կայսրության արեւմտյան մասը: Հենց այնտեղ եղավ, որ բառերը հայտնվեցին. Այս ուղղությունը ձեւավորվեց ողջ առաջին հազարամյակների ընթացքում: Այս ժամանակահատվածում ինչպես հոգեւոր տեքստերը, վանկարկումներն ու ծառայությունները միավորվել էին բոլորի համար, վաստակավոր Քրիստոս եւ Երրորդություն: Եվ միայն 1054-րդ արեւելյան տարին, Կոստանդնուպոլսի կենտրոնում եւ իրական կաթոլիկ - արեւմտյան, որի կենտրոնը Հռոմ էր: Այդ ժամանակվանից ի վեր այն հավատացել է, որ կաթոլիկը միայն քրիստոնյա չէ, այլեւ արեւմտյան կրոնական ավանդույթի հավատարիմ:

Պառակտման պատճառները

Ինչպես բացատրել այն տարաձայնության պատճառները, որոնք դարձել են այդքան խորը եւ անհարմար: Ի վերջո, հետաքրքիր է. Պառակտվելուց երկար ժամանակ եւ երկու եկեղեցիները շարունակում էին իրենց զամբյուղ անվանել (նույնը, «կաթոլիկ»), այսինքն, ունիվերսալ, համընդհանուր: Հունահայր բյուզանդական մասնաճյուղը, որպես հոգեւոր պլատֆորմ, ապավինում է Հովհաննես աստվածաբանության «բացահայտումներին» Հռոմեացի - «հրեաների նամակին»: Շարժունակության, բարոյական որոնումների, բարոյական որոնումների առաջին բնութագրերի համար, «հոգու կյանքը»: Երկրորդի համար `երկաթյա կարգապահության ձեւավորումը, խիստ հիերարխիան, ուժի կենտրոնացումը ավելի բարձր աստիճանների քահանաների ձեռքում: Բազմաթիվ դոգմաների, ծեսերի, եկեղեցական կառավարման եւ եկեղեցական կյանքի այլ կարեւոր ոլորտների մեկնաբանության տարբերությունները այդ ջարդերն էին, որոնք տեւեցին կաթոլիկություն եւ ուղղափառություն տարբեր ուղղություններով: Այսպիսով, եթե կաթոլիկ բառի արժեքը հավասար էր «քրիստոնեական» բառի ապացույցներին, այնուհետեւ այն սկսեց մատնանշել կրոնի արեւմտյան ուղղությունը:

Կաթոլիկություն եւ վերափոխում

Ժամանակի ընթացքում կաթոլիկ հոգեւորականները այնքան շատ շարժվեցին այն չափանիշներից, որոնք պնդում էին եւ քարոզում էին Աստվածաշունչը, որ այն կազմակերպության հիմք է հանդիսանում բողոքականների նման մի ուղղության մեջ: Նրա հոգեւոր եւ գաղափարական հիմքը վարդապետությունն ու նրա կողմնակիցներն էին: Բարեփոխում է փորել կալվինիզմը, անաբապտիզմը, հրեշտակներին եւ բողոքական այլ դավանանքներ: Այսպիսով, լյութերացիները կաթոլիկներ են, կամ այլ կերպ, ավետարանական քրիստոնյաները, ովքեր դեմ էին եկեղեցուն, ակտիվորեն միջամտելու աշխարհիկ իշխանությանը: Ինդուլգենտների արտադրություն, Հռոմեական եկեղեցու առջեւ, արեւելյան ռազմաճակատի, միապաղաղի վերացումը հեռու է այն երեւույթների ամբողջական ցուցակից, որոնք ակտիվորեն քննադատում էին մեծ բարեփոխիչի հետեւորդներին: Իր հավատքով, Լութերանը ապավինում է Սուրբ Երրորդությանը, հատկապես երկրպագելով Հիսուսին, ճանաչելով նրա աստված-մարդկային բնույթը: Հավատի հիմնական չափանիշը նրանք ունեն Աստվածաշունչը: Լութերանիզմի, ինչպես նաեւ մյուսների տարբերակիչ առանձնահատկությունն է տարբեր աստվածաբանական գրքերի եւ իշխանությունների նկատմամբ քննադատական \u200b\u200bմոտեցում:

Եկեղեցու միասնության հարցին

Այնուամենայնիվ, ուշադրության տակ գտնվող նյութերի լույսի ներքո, մինչեւ վերջ, եւ դա պարզ չէ. Կաթոլիկները ուղղափառ են, թե ոչ: Այս հարցը նրանցից շատերը հարցնում են, ովքեր այնքան էլ խորապես հասկանալի չեն աստվածաբանության եւ բոլոր տեսակի կրոնական խճճվածությունների մեջ: Պատասխանեք դրան եւ պարզ եւ դժվարին միաժամանակ: Ինչպես արդեն գրված է վերեւում, ի սկզբանե - այո: Մինչ եկեղեցին միայնակ քրիստոնյա էր, բոլոր նրանք, ովքեր եկել էին նրա մոտ եւ աղոթում էին նույնը, եւ Աստված երկրպագում էր ըստ մեկ կանոնակարգի, եւ սովորական էր ընդհանուր առմամբ: Բայց տարանջատվելուց հետո, յուրաքանչյուրը եւ կաթոլիկ եւ ուղղափառ եւ ուղղափառ եւ իրենց համարում են Քրիստոսի ժառանգության գլխավոր իրավահաջորդները:

Միջքաղաքային հարաբերություններ

Միեւնույն ժամանակ, դրանք բավարար հարգանք են միմյանց նկատմամբ: Այսպիսով, Վատիկանի տաճարի որոշումը նշում է, որ այն մարդիկ, ովքեր ընդունում են Քրիստոսին որպես իրենց Աստված, հավատում են նրան եւ մկրտվում, համարվում են կաթոլիկներ, որպես եղբայրներ: Ունեն նաեւ իր փաստաթղթերը, հաստատելով նաեւ, որ կաթոլիկությունը երեւույթ է, որի բնույթը հարաբերական է ուղղափառության բնույթի հետ: Եվ դոգմատիկ պոստուլատներում անհամապատասխանությունները այնքան էլ սկզբունքային չեն, որ երկու եկեղեցիները սկսվել են միմյանց միջեւ: Ընդհակառակը, նրանց միջեւ հարաբերությունները պետք է կառուցվեն այնպես, որ միասին ծառայեն որպես ընդհանուր գործ:

«Կաթոլիկ եւ Ուղղափառ եկեղեցու համեմատություն» աղյուսակը կօգնի ավելի լավ լուծվել 6-րդ դասարանում միջնադարի պատմության ուսումնասիրության մեջ եւ կարող է օգտագործվել նաեւ որպես ավագ դպրոցներում կրկնություն:

Դիտեք փաստաթղթի բովանդակությունը
«Աղյուսակ» կաթոլիկ եւ ուղղափառ եկեղեցու համեմատություն »»

Աղյուսակ: Կաթոլիկ եւ Ուղղափառ եկեղեցի

կաթոլիկ եկեղեցի

Ուղղափառ եկեղեցի

Անուն

Հռոմի կաթոլիկ

Greco-orthodox

Արեւելյան սրաֆոլ

Հռոմեական հայր (Հայրապետ)

Կոնստանդնուպոլիտ

Կոնստանտինոպոլ:

Վերաբերմունք Աստծո մոր նկատմամբ

Պատկերներ տաճարներում

Քանդակներ եւ որմնանկարներ

Երաժշտություն տաճարում

Օրգանի օգտագործումը

Երկրպագության լեզու

Աղյուսակ: Կաթոլիկ եւ Ուղղափառ եկեղեցի:

Քանի սխալ է թույլատրվում: Ինչ սխալներ են թույլատրվում:

կաթոլիկ եկեղեցի

Ուղղափառ եկեղեցի

Անուն

Հռոմի կաթոլիկ

Greco-orthodox

Արեւելյան սրաֆոլ

Հռոմեական հայր (Հայրապետ)

Կոնստանդնուպոլիտ

Կոնստանտինոպոլ:

Այն կարծում է, որ Սուրբ Հոգին իր որդու միջոցով գալիս է իր Հորից:

Հավատում է, որ Սուրբ Հոգին գալիս է Հորից եւ Որդուց (Ֆիլոկովա; Լատ. Ֆիլոկիշ - «որդի»): Արեւելյան ծեսի կաթոլիկները այս հարցի վերաբերյալ այլ կարծիք ունեն:

Վերաբերմունք Աստծո մոր նկատմամբ

Գեղեցկության, իմաստության, ճշմարտության, երիտասարդության մարմնավորում, ուրախ մայրություն

Queen Երկնային, հովանավոր եւ մխիթարիչ

Պատկերներ տաճարներում

Քանդակներ եւ որմնանկարներ

Երաժշտություն տաճարում

Օրգանի օգտագործումը

Յոթ սրբություններ ընդունվում են. Մկրտություն, փոքր ձեւավորում, ապաշխարություն, էվուչարիստ, ամուսնություն, քահանայություն, տպավորություն:

Ծեսերի ընթացքում կարող եք նստել նստարանների վրա

Eucharist- ը կատարվում է բում հացի վրա (խմորիչի վրա եփած հացը). Քրիստոսի մարմնի եւ նրա արյան (հաց եւ գինու) մարմնի կողմից հոգեւորականների եւ բարության համար համադրություն

Յոթ սրբություններ ընդունվեցին. Մկրտություն, փոքրամասնություններ, ապաշխարություն, էվկարիստ, ամուսնություն, քահանայություն, տպավորություն (ճարմանդ):

Eucharist- ը իրականացվում է մաքրող միջոցների վրա (թարմ հաց, եփած առանց խմորիչի); Հոգեւորականության համար համադրություն `Քրիստոսի մարմնի եւ արյան (հաց եւ գինի), լաության համար` միայն Քրիստոսի մարմնի կողմից (հաց):

Ծեսերի ընթացքում դուք չեք կարող նստել

Երկրպագության լեզու

Շատ երկրներում, երկրպագությունը լատիներենով

Շատ երկրներում երկրպագում են ազգային լեզուներով. Ռուսաստանում, որպես կանոն, եկեղեցական-սլավոնականում:

Ուղղափառ եւ կաթոլիկ եկեղեցին, ինչպես գիտենք, մեկ ծառի երկու ճյուղ են: Եվ նրանք եւ մյուսները երկրպագում են Հիսուսին, պարանոցի վրա խաչեր են կրում եւ տառապում: Ինչ են դրանք տարբերվում: Եկեղեցու տարանջատումը տեղի է ունեցել 1054 թվականին: Փաստորեն, Պոլանդի Հռոմի պապի եւ պատրիարքի միջեւ տարաձայնությունները սկսվեցին մինչ այժմ, այնուամենայնիվ, 1054 Հռոմի Պապ Լեո Լիոն IX է, որը ուղարկվել է Կոստանդնուպոլիս, Քերնալոն Համբեբերտը, որի սկիզբը փակվել է 1053 լատիներենով Պատրիարք Միխայիլ Կիրլարիայի հրամանով եկեղեցիները, որում նրա կահույք Կոնստանտինը Սուրբ Նվերը նետեց դարչրանցողներից, արեւմտյան պատվերով եփում է թարմ հացից եւ ոտքերը ոտնահարում էր: Այնուամենայնիվ, հնարավոր չէր գտնել հաշտեցման ուղի, իսկ հուլիսի 16-ին, 1054-ին, Սուրբ Սոֆիայի տաճարում, Պապական Լեգաթը հայտարարեց եկեղեցուց եւ դրա պեղումների տեղակայման մասին: Ի պատասխան դրան, հուլիսի 20-ին, պատրիարքը դավաճանել է Անատեմայի ժառանգներին:

Չնայած 1965-ին փոխադարձ անատեմաները բարձրացան, եւ կաթոլիկները եւ ուղղափառը այլեւս չես դիտում Կոսոսը միմյանց վրա, հռչակեցին ընդհանուր արմատների եւ սկզբունքների գաղափարը, իսկապես տարաձայնություններ:

Այսպիսով, ինչն է տարբերվում ուղղափառներից կաթոլիկները: Պարզվում է, որ ամենեւին էլ չէ, որ ոմանք հազիվ մնան ձախ, իսկ մյուսները, ընդհակառակը (այնուամենայնիվ, նույնպես): Հակասության էությունը շատ ավելի խորն է:

1. Կաթոլիկները երկրպագում են Մարիամ Մարիային, որպես կույս, եւ Ուղղափառը տեսնում է այն հիմնականում մայր Աստծուն: Բացի այդ, կաթոլիկները փակցնում են այն փաստը, որ Կույս Մարիան նույնպես անբիծ էր, ինչպես Քրիստոսը: Նա, կաթոլիկների տեսանկյունից, ապրել է իր կյանքի ընթացքում կենդանի կյանքում, եւ Ուղղափառը նույնիսկ չուներ ապոկրիֆալ պատմություն կույսերի ենթադրության մասին: Եվ սա բոսոնային հիկք չէ, որի գոյության մեջ դուք կարող եք հավատալ, թե ոչ, եւ դա չի կանխում հետազոտությունը եւ դա անում է մի օր ճշմարտության առաջ: Սա է հիմնական հարցը. Եթե կասկածում եք հավատքի փոստային փոստային, ապա չեք կարող համարվել լիարժեք հավատացյալ:

2. Կաթոլիկները բոլոր քահանաները պետք է դիտեն կուսակրոն. Նրանց արգելվում է սեռական հարաբերություն ունենալ, եւ նույնիսկ ավելի ամուսնանալ: Ուղղափառ հոգեւորականությունը բաժանվում է սեւ եւ սպիտակ: Այսինքն, սարկավագներն ու քահանաները նույնիսկ կարող են ամուսնանալ, պատրաստվել եւ բազմապատկել, մինչդեռ սեւ հոգեւորականները (վանական) սեռը արգելվում է: Ընդհանրապես. Համարվում է, որ ուղղափառության ամենաբարձր ցուցանիշներն ու շարքերը եւ միայն վանականները կարող են հասնել: Երբեմն, եպիսկոպոսին ծառայությունը բարձրացնելու համար տեղի հայրը պետք է մասնակցի իր կանանց հետ: Միաժամանակ լավագույն միջոցը `կնոջը վանք ուղարկել:

3. Կաթոլիկները ճանաչում են մաքրագործության առկայությունը (բացառությամբ դժոխքի եւ դրախտի), որտեղ հոգին ճանաչում էր որպես ոչ այնքան մեղավոր, բայց ոչ արդար, քանի որ այն պետք է թափվի դրախտային դարպասներին: Ուղղափառը չի հավատում PURM- ին: Այնուամենայնիվ, Rae- ի եւ Herde- ի մասին գաղափարները բոլորովին անորոշ են. Համարվում է, որ դրանց մասին գիտելիքը փակ է երկրային կյանքի մարդու համար: Կաթոլիկները երկար ժամանակ հաշվել են բոլոր ինը դրախտային բյուրեղյա կամարների հաստությունը, կազմեց դրախտում աճող բույսերի ցուցակը եւ նույնիսկ չափեց հոգու լեզվի քաղցրությունը, որն առաջին անգամ ոգեշնչեց Դրախտի համեմունքները:

4. Հիմնական կետը վերաբերում է քրիստոնյաների հիմնական աղոթքին, «Հավատքի խորհրդանիշ»: Թվարկելով, թե կոնկրետ ինչն է հավատում, նա ասում է. «Սայնչոյի ոգով, Տիրոջ կյանքի վագոնը եւ Հորից դուրս»: Ի տարբերություն ուղղափառի, կաթոլիկները այստեղ ավելացնում են նաեւ «եւ Որդուց»: Հարցը, որով շատ աստվածաբաններ կոտրեցին նիզակները:

5. Կաթոլիկների հաղորդության մեջ թարմ հաց կերած եւ ուղղափառ `հաց խմորից հաց: Այստեղ կար, այստեղ կարող եք գնալ միմյանց հանդիպելու, բայց ով է նախ քայլեր անելու:

6. Կաթոլիկների մկրտության ժամանակ նրանք միայն երեխաներ եւ մեծահասակների ջուր են, եւ Ուղղափառության մեջ այն պետք է ընկղմվի գլխի տառերով: Հետեւաբար, մեծ նորածիններ, ովքեր ամբողջովին չեն տեղավորվում երեխաների տառատեսակների մեջ, որի արդյունքում քահանան ստիպված է ջրել իրենց մարմնի խառնաշփոթի ձգձգող մասերը, ուղղափառության մեջ կոչվում է «համառ»: Չնայած ոչ պաշտոնական է, որ սիրված դեւերի նկատմամբ ավելի շատ ուժ կա, քան սովորաբար մկրտված:

7. Կաթոլիկները մկրտվում են ձախից աջ եւ բոլոր հինգ մատները, որոնք կապված են կզակի հետ: Միեւնույն ժամանակ, նրանք ստամոքս չեն քաշվում, բայց կրծքավանդակի տարածքում ավելի ցածր հպում են: Սա տալիս է ուղղափառ, երեք մատով հետապնդելով (որոշ դեպքերում երկուսը) աջ ձախ կողմում, վիճարկելու պատճառը, որ կաթոլիկները նորմալ խաչ են քաշում, բայց շրջված գլխիվայր, սատանայական նշան:

8. Կաթոլիկները խնամված են ցանկացած տեսակի հակաբեղմնավորման դեմ պայքարում, ինչը հատկապես տեղին է ՁԻԱՀ-ի համաճարակի ժամանակ: Եվ ուղղափառությունը ճանաչում է որոշ հակաբեղմնավորիչներ օգտագործելու հնարավորությունը, որոնք չունեն աբորտի ազդեցություն, օրինակ, պահպանակներ եւ կին գլխարկներ: Իհարկե, օրինական ամուսնության մեջ:

9. Դե, երկրի վրա հռոմեական անսխալական նահանգապետի Պապի Պապը: Ուղղափառ եկեղեցում նման դիրքը գրավում է պատրիարքը: Որը, տեսականորեն կարող է նաեւ հիմար լինել: