Христианство уходит корнями в иудаизм .

В дохристианском иудаизме существовала практика "искупительных жертв" : человек мог искупить свой грех путём пролития крови жертвенного животного. Давайте подумаем, что это значит. Вот я, например, не понимаю: если человек согрешил, то при чём тут животное?

Обычно, при нормальном раскладе, если человек виноват перед кем-то, то он раскаивается, просит прощения, меняет своё поведение – исправляетСЯ, исправляет себя. А в случае с искуплением вина переносится с человека на посторонний предмет – животное – которое почему-то должно страдать вместо человека. И вот интересно: а тому человеку, который пострадал от поступка грешника, от этого (от мучений животного) что, лучше становится?

Именно это извращённое понятие об "искуплении греха" и положено в основу христианства – не учения Христа, а того христианства, которое евреи начали распространять среди других народов. Христос – та же искупительная жертва, только большего масштаба. Масштаба, который замахнулся ни много ни мало на весь мир, на всё человечество.

Изначально смысл жертвоприношения был иной: оторвать что-то от себя, отдать богам что-то ценное для тебя, дорогое. Для того, чтобы в будущем получить их покровительство и защиту. Это – понятный языческий обряд.

Откуда же появилось понятие об искуплении – о том, что можно получить от богов или бога прощение, принеся им так называемую жертву ? Для того, чтобы понять это, нужно попробовать мыслить другими понятиями – попытаться на время отключить своё сознание и войти в сознание людей, придумавших "искупительную жертву". Начать думать как они! Давайте попробуем.

Вот я – древний жрец, который учит других людей, как им надо жить, и, собственно, этим кормится. Вот ко мне приходит человек, который говорит, что он согрешил – совершил нехороший поступок по отношению к кому-то, например, украл или предал. Что мне следует ему сказать? По совести надо бы сказать – иди и попроси у него прощения, и впредь так не поступай. Человек пойдёт, попросит у другого прощения, изменит своё поведение, и тот его простит. Но ко мне-то, жрецу, он больше не придёт (и бабла не занесёт)! Зачем, когда и так всё ясно: провинился – разбирайся сам с тем, перед кем провинился, проси прощения, выясняй у него, чем можешь загладить свою вину, то есть исправить последствия своего поступка. Зачем нужен жрец?

Вывод: жрецу невыгодно объяснять людям, как следует вести себя по отношению к другим людям, чтобы жить с ними в ладу и согласии . Жрецу выгодно прежде всего закрепить свой собственный статус, своё положение в обществе, свою власть. Поэтому мне, жрецу, и нужно сказать ему не по совести, а исключительно по моей личной целесообразности: дружок, ты приходи ко мне (не к тому, с кем у тебя нелады), а я, как посредник между тобой и Богом, отмолю и отпущу тебе твои грехи.

Понятие о жертве нужно для того, чтобы закрепить в сознании мысль о необходимости жреца! Не будут нужны жертвы – не будут нужны и жрецы.

"И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха".

(1-е Иоанна 3:5).

А чтобы человеку в следующий раз не взбрело в голову пойти к какому-нибудь другому жрецу, нужно сделать так, чтобы моя "жертва" была самой убедительной, самой впечатляющей. Пусть это будет чья-нибудь смерть. Должна быть какая-то душераздирающая легенда. А пусть это будет не просто человек, а, скажем… СЫН БОГА! Гениально! И пусть он пострадает не за каких-то отдельных людей, а за ВСЁ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО, даже за то, которое ещё не родилось. Неважно, есть ли у тебя грехи или нет – за тебя уже пострадали. Будь добр, прими жертву. Всё человечество необходимо объявить изначально греховным и обязать искупать свою греховность. Понятно, что умные будут этому противиться, но умных очень мало, и их никто не будет слушать, когда учение обретёт влиятельных последователей и распространится на многие страны.

"Если говорим, что не имеем греха , - обманываем самих себя , и истины нет в нас".

(1-е Иоанна 1:8).

"Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца".

(1-е Иоанна 2:22-23).

А восстановить дословно то, о чём говорил реальный Исус Христос, при том количестве вымысла и откровенно наглой лжи, мне не представляется возможным (да и нужным). Но я думаю, что это было примерно следующее: украл – иди к тому, у кого украл и верни украденное, обидел или предал – иди к тому, кого обидел или предал, и проси у него прощения. ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО КАК САМОГО СЕБЯ.

Идти к жрецу и приносить "искупительные жертвы" – это лицемерие.

Вряд ли Христос мог предположить, что после его смерти "искупительную жертву" сделают из него самого.

- Отец Сергий, сущность искупительной Жертвы Христа - это тайна, непостижимая даже для ангелов (1 Пет. 1,12). Причем, сия тайна постигается больше сердцем, чем умом. Не потому ли единого, "официального" (по словам о. Олега Давыденко) учения об Искуплении в православном богословии пока нет?

- Небольшое уточнение: словосочетание "искупительная Жертва" надо применять очень осторожно, так как на понятие "искупление" делается основной упор в католическом вероучении. Даже богословы, цитируя одни и те же места из Священного Писания, могут прийти к совершенно разным выводам. Всё зависит от того, с какой точки зрения они будут рассматривать Слова Божии. К примеру, борец с западной юридической теорией спасения - святитель Игнатий (Брянчанинов) тоже употреблял это понятие в своих поучениях: "Сын человеческий... имел право прощать все грехи человекам как принесший Себя, всесовершенного Бога, в искупительную жертву за человечество и уничтоживший все грехи человеков, и малозначительные, и многозначащие необъятным, безмерным значением искупительной цены... Всех грешников, принявших искупление при посредстве покаяния и веры, Спаситель оправдал, хотя человеки и осуждали; напротив того, всех, отвергших искупление чрез отвержение покаяния и веры, осудил, хотя человеки признавали их праведными, достойными и уважения и наград"...

Итак, что же произошло почти две тысячи лет назад? Сам Бог пришел на Землю. Тайна, не постижимая никогда - как Бог мог воплотиться? Ни в одной религии мира нет такого, чтобы Сам Создатель пришел ради твари (человека). Что значит Искупительная Жертва? Если сказать просто, то особенно ярко смысл этих слов раскрывается в празднике Крещения Господня... Христос пришел на воду Иорданскую, где Иоанн крестил людей, говоря: "Покайтесь, приблизилось Царствие Небесное". Люди каялись и принимали крещение в Иордане. Разрешения от грехов, конечно же, не получали, но это было подготовкой к появлению Спасителя. И вот приходит креститься Сам Господь. "Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?"... Людям же Предтеча говорил: не подумайте ничего плохого про этого Человека - "Се Агнец Божий, вземляй грехи мира". Обратите внимание: "вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" (Ин 1, 29). И Он крестится от Иоанна как простой человек.

Приведу очень грубую параллель: судят банду хулиганов, а один невиновный человек, присутствующий в зале суда, встает и говорит: "Я это сделал, всю вину беру на себя..." Все преступления (грехи) на него вешаются, его сажают в тюрьму, а остальных отпускают... По сути дела, тут происходит то же самое.

То есть Господь, Сам будучи безгрешен, пришел креститься от Иоанна Предтечи. И в ответ на недоумение Крестителя говорит ему: "...оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду" (Мф. 3:15). А Правда эта заключается в том, что, по словам святителя Иоанна Златоуста, на Иоанне Крестителе завершается Ветхий Завет: то есть всё, что надо было исполнить по Ветхому Завету, Господь исполнил - и с Иоанна же начинается Новый Завет. Преемственность Ветхого и Нового Завета содержится в следующих словах Иоанна Предтечи, который говорил: "Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное". Господь, выйдя на проповедь роду человеческому, сказал то же самое слово: "Покайтесь...", - то есть Его учение не было другим. Вот связующая точка. Поэтому, когда мы говорим о Жертве Христовой, то имеем в виду, прежде всего, то, что Господь, будучи непорочен и свят, взял на Себя нашу больную, зараженную грехом природу и исцелил её в Себе Самом.

Превосходство духа над плотью Господь показал нам на Горе искушений. Помните из Евангелия сорокадневный пост Спасителя?.. Когда плоть Христа была измождена уже до предела, к Нему приступил диавол, говоря: "...если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами". Господь же ему сказал - вот, насколько дух выше тела! - "...написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". Мечом Слова Божия Христос победил лукавого и в последующих двух искушениях. Спаситель сумел, находясь в немощи, противостоять всем искушениям. Чтоб яснее это представить, надо побывать в Иудейской пустыне.

Жуть неописуемая! Ночью там холод, днем - испепеляющая жара. Это я ощутил на себе, в поездке по Святой Земле, когда размыло дорогу и наш автобус не смог двигаться дальше. Около четырех часов мы были вынуждены бродить по пустыне. С утра было свежо: конец ноября, практически, зима. Потом солнце взошло и стало, мягко говоря, жарковато. И это-то зимой, а летом что там творится?.. Это же ужас! Хорошо один раз увидеть те места, погулять там часика четыре. Но постоянно там находиться!.. Это жутко. Тот, у кого слабая фантазия, может почитать первые главы Солженицына "Архипелаг ГУЛАГ" о том, как люди под пытками - бессонница, голод, холод - подписывали любые бумажки против себя. А тут Господь страшнейшие испытания - по плоти - переносил по Собственной воле, с поразительным мужеством, совершенно не думая при этом о Себе. Когда мы поднялись на Гору искушений, мысль была только одна: как Господь все это претерпевал?.. Об этом замечательно написал протоиерей Глеб Каледа: "Горячая южная страна. По своему опыту могу засвидетельствовать, что, когда в тени 44? С, кажется, что твой организм уже не принадлежит тебе. На камни, раскаленные под лучами солнца до 50-60? и даже до 70? С, нельзя сесть в обычной одежде. Как-то мы шли ущельем среди черных камней, и собака стала подвывать: тропа обжигала ей лапы. Пришлось ее взять на седло. Если попытаешься взять железный предмет, сразу разжимаешь пальцы: жжет.

А представьте себе, что, переходя от селения к селению, из города в город, надо подниматься на горы и спускаться с них. Высота гор в Палестине достигает 1 км и более... А у Иисуса Христа это были не единичные маршруты, после которых Его ожидал отдых у какой-нибудь речушки или ручейка, а постоянный труд изо дня в день. После переходов Его ждали встречи и беседы с людьми; больные, слепые, немые, бесноватые и прокаженные жаждали исцеления... Его последний переход из Иерихона в Иерусалим это шесть часов под палящими лучами солнца по ничем не затененным тропинкам, через нагромождения скал, когда приходилось преодолевать восхождение более чем на 1000 метров. Это требует больших усилий... Из чтения Евангелия у меня сложилось впечатление, что Христос совершал переходы в наиболее тяжелое время суток, чтобы, когда еще не наступил или уже спал дневной зной, у народа были силы слушать Его". Воистину, яркий пример жертвенной любви Спасителя к людям!..
Духовность - это работа над духом, не над плотью, а именно над духом. Плоть должна подчиняться духу.

- Отец Сергий, как бы Вы объяснили цель и суть искупительной жертвы Спасителя и каковы спасительные плоды Искупления?

- Цель проста. Как говорят наши богословы, Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. А суть именно в исцелении нашей природы. Разумеется, это исцеление происходит не автоматически, а в зависимости от наших трудов и жизни по заповедям Божиим. Насколько мы обращаемся к Нему, настолько же и Он приближается к нам. Как говорит апостол Иаков: "Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам" (Иак. 4:8)... Насколько мы обретем Бога, настолько же мы примем исцеление и обожимся. Бог стал человеком, а человек должен обожиться. Мне очень понравилось одно сравнение: почему крещенская вода не портится? - потому что в нее сошел Христос. Вот и человеческая душа не испортится, если в нее сойдет Христос. А не испортится, значит, сохранится. Сохранится для вечной жизни.

Суть искупительной Жертвы Спасителя, к счастью нашему, весьма очевидна: "...Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная" (1Ин. 5:19). Господь показал нам пример, дал Евангелие. А плоды заключаются в том, что все мы можем и обязаны побороть грех, распять свою плоть, "потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе..." (Рим. 3:23-24). "Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:1). Вот и всё. Другие плоды искупления, а вернее, спасения - здоровье, богатство, красота и т.д. - второстепенны: мы зачастую болеем, мы и умираем, мы страстные и так далее. Совершенное же исцеление человека происходит постепенно, завершаясь в "жизни будущего века".

- От священников приходилось слышать, что некоторые верующие причащаются, не понимая смысла Голгофской Жертвы Спасителя. И апостол Павел говорил о том, что многие причащаются, "не рассуждая о Теле и Крови Христовой". Хотя в Писании и святоотеческой литературе об оправдании Кровью Агнца сказано многократно (св. Василий Великий даже учил: "Цена человека есть Кровь Христова").
Почему же среди широких масс верующих пока нет осознания величайшего значения Крови Христа для нашего спасения?

Потому что, к сожалению, многие в причастии ищут только чувственные ощущения и переживания. Святитель Серафим (Звездинский) писал о необходимости осознания того, ЧТО Господь совершил ради нашего спасения, пролив за нас Свою Кровь: "Блаженный Августин, так восклицает: "...Твою любовь Ты исчерпал до конца в Божественной литургии". И вот почему: в литургии Христос отдаёт Себя верным - Тело Своё и Кровь Свою Животворящую. Святой Иоанн Златоуст говорит, что Божественная литургия есть великий, чудный дар; ангелы Божии, если только можно это выразить на нашем человеческом языке, завидуют нам, людям, которым даровано счастье вкушать Божественное Тело, Кровь; они мириадами слетаются там, где приносится Божественная Жертва, с трепетом предстоят пред святым престолом, закрывая лица и в славословии прославляя великую тайну, совершающуюся здесь. Вот как святые отцы говорят о Божественной литургии, вот как благоговели они перед нею... Новый Завет, установленный Христом Спасителем, великую радость внёс в жизнь людей. Вкусив Тела и Крови Христа, люди приобщались Божественному естеству, впервые вошёл в дом их души Господь. Душа людей стала храмом Божиим. О, какое это бесконечное, великое счастье".

И наша жизнь должна быть целиком приготовлением к причащению, к Литургии. Литургией мир держится. Конечно, у нас есть Великий Пост, время сугубой работы над собой. Но если как следует готовиться к Причастию только в этот период, то этого слишком мало. Мы должны жить ради причащения, ради соединения с Богом. Это необходимо сделать правилом нашей жизни. И при том большое значение имеет то, как нами воспринимается Сама Жертва, Страдание Христово.

Сейчас в церковных кругах идет много разговоров о том, как часто нужно причащаться. Здесь также, надо различать духовность и душевность. Как опять же говорил святитель Серафим: "Древние христиане хорошо понимали, какое счастье дано людям в таинстве причащения, они каждый день приступали к святой чаше, так чиста была их жизнь". А что происходит у нас? Например, приходит ко мне человек и говорит: "Меня старец благословил каждую неделю причащаться". Я начинаю уточнять: "Слушай, похоже, что-то здесь, не так. Старец, наверное, благословил тебя не каждую неделю причащаться, а жить так свято, чтобы ты мог каждую неделю причащаться. Это значит жить внимательно по отношению к себе. Правильно?.." А то живут, как поросята, и говорят: "У меня есть благословение старца на частое причащение". Вечером у них телевизор, днем работа, беготня по магазинам, бессмысленные и пустые разговоры... На скорую руку вычитали "Правило..." и идут причащаться со спокойной совестью: старец благословил. Выходит, старец, давший то благословение, берет на себя ответственность за людскую бездуховность. Так же получается?..

Значит, когда говорим о частоте причащения, надо иметь в виду, прежде всего, то, как ты к этому готовишься. Если у тебя есть благоговейное желание, уповая на бесконечное милосердие Божие, воссоединиться с Богом - пожалуйста. При этом, конечно же, ты понимаешь, что не все в твоей душе гладко и ровно. Когда, желая выздороветь, мы обращаемся к врачу, то исполняем и его предписания: лекарство пьем, воздерживаемся от чего-то. Точно так и здесь: нужно не просто стремиться к Богу, с грязными лапищами-то... Главное - душу приготовить для Великого Гостя, очищаясь от своих страстей. Ведь Причастие - не просто какое-то экзальтированное желание: "Ох, хочу причаститься!" А это Средство, которое мне сугубо помогает побороть свои немощи, укрепить дух, сделать шаг навстречу к Богу. Это надо ставить на первый план. Кто-то причащается раз в год, кто-то - раз в полгода. Есть средний путь: причащаются через два воскресенья на третье. Или, грубо говоря, один раз в месяц. Но, опять-таки, при условии внимательного отношения к себе, трезвения. Потом можно прибегать к Таинству почаще. Но почаще, зачастую, не получается из-за нашей суетной жизни.

Поэтому хочется больше говорить о Таинстве исповеди, чтобы люди не забывали, что к нему нужно прибегать как можно чаще. Причащаться - раз в месяц, а исповедоваться желательно каждую неделю. Именно исповедоваться, а не просто перечислять грехи, которые натворил. Повторюсь: именно каяться. В Троице-Сергиевой Лавре у некоторых монахов есть традиция - исповедоваться ежедневно. Это страшно, тяжело, но такова работа над собой... Да, некоторые говорят, что священство причащается за каждой Литургией. Мол, а чем миряне хуже?.. Но почему бы этим ревнителям частого причащения не вспомнить и предостерегающие слова свт. Иоанна Златоуста о том, что священнику практически невозможно спастись!.. Кто-то сказал, что священник должен быть чище солнечных лучей. И если кое-кто из пресвитеров сему не соответствует, то это не значит, что у всех так должно быть. Священник обязан постоянно духовно возрастать, а не опускаться.

- Благодаря искупительной Жертве Христа, апостол Петр смог сказать христианам: "Вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел..." (1 Петра 2:9). Как эти слова правильно понимать воцерковленным мирянам?

- Это замечательный вопрос. Здесь сказано о Церкви Христовой. Церковь - это Тело Христово, а уды от части (а порознь - члены (1Кор. 12:27)). "Род избранный", мы отсечены "от дикой по природе маслины и не по природе привились к хорошей маслине" (Рим. 11:24); "Царственное священство", то есть наш Царь и Господь - Царь славы; народ святый - Он искупил нас Своей Кровью. "Народ святый" - Церковь Святая, не просто какие-то люди, а народ, то есть Тело свято... Понятно, что мы говорим о Церкви, именно как о Теле Христовом. И здесь очень важно понимать, что же это такое.

- В Новом Завете сказано, что "Христос искупил нас от клятвы (проклятия) закона..." (Гал. 3:13). Как видим, Христос искупил нас от проклятия закона. А что такое "проклятие закона" можно узнать, обратившись к Пятикнижию, первым пяти книгам Библии. Ознакомившись с ними - или законом, - мы узнаем, что проклятие или наказание за нарушение заповедей Божиих тройное: богооставленность и духовная смерть, полное расстройство земных дел ("Прокляты будут житницы твои и кладовые твои" (ст. 17)), а также телесной крепости и здравия (см. Второзак. 28:15-22, 27-29, 35, 58-61). Можно ли говорить, что благодаря Искуплению, Господь открыл нам путь не только к спасению души, но и, вместе с тем, к богатству (на всякое доброе дело (см. 2 Кор. 9,8)) и к телесному здравию (во славу Божию)?

- Закон дан по причине преступлений людей перед Богом, и он существует для того, чтобы оградить грех. Это как бы заборчик: ограничивает территорию, куда уже нельзя ходить. Господь же Своим Воскресением эти установления исполнил, наполнил, довел до совершенства. Новый Завет - Новое Евангелие. И то, к чему должен теперь стремиться человек, каким он должен быть, стало несравненно выше. Об этом говорится в Нагорной проповеди.

Обратимся к Евангелию от Матфея. Христос дал учение о Заповедях блаженства (Глава 5). И дальше начинаются интересные вещи. Господь посылает Своих учеников на проповедь, говоря им, что они будут бесов изгонять, исцелять болезни. А потом Спаситель дает им обещание о награде. Какая же это была награда? Много денег? - Нет! Христос обещает апостолам страшную награду: "Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков" (Мф. 10:16) То есть не обещает им Господь ни богатства, ни телесного здравия. Он говорит: "Если Меня гнали, будут гнать и вас" (Ин. 15:20), "ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего" (Мф. 10:24). Господь показывает, что будет с теми, кто решится последовать за Ним. Нигде не сказано, что на тебя сразу свалятся все земные блага. Единственное, что мы знаем: Господь дает нам только всё полезное для нашего спасения. Если нам будет полезно богатство, оно будет, но, разумеется, к нему нельзя привязываться; если телесное здравие послужит нам пользу - будет и оно. По словам иеромонаха Иова (Гумерова), "Что касается здоровья и других благ земных, то они евангельским учением не отвергаются, если не мешают иметь плоды духовной жизни".

А монахам, считается, лучше всегда немножко болеть, чтобы не расслабляться. Поэтому тут спасение души и телесное здравие вступают в противоречие...

- Пророк Исаия сказал о Христе: "Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились". (Ис. 53) Можно ли здесь под словом "исцелились" понимать как духовное исцеление, так и физическое?

- Духовное, можно подразумевать, - физическое отчасти. Почему? Потому что от любого греха страдает тело. Переедаем - получаем соответствующий результат; нервничаем - тоже самое. Если же человек смиренный, спокойный, живет по воле Божией, понимая, что всё в руках Божиих, то, конечно же, это будет сказываться и на его организме. То, что есть прямая зависимость физического от духовного, - ни у кого не вызывает сомнения.

- О высоком достоинстве человека во Христе говорили многие святые, например: преп. Макарий Великий, свт. Феофан Затворник, св. Иоанн Кронштадтский. Почему же сейчас на эту тему мало кто из священников проповедует? Почему практически никто не призывает православных мирян быть сильными в Боге, в основном же, акцент ставится только на немощах и скорбях, хотя свт. Феофан Затворник учил: "Слово "не могу" - не христианское, все могу, но не сам по себе, а в "укрепляющем меня Иисусе Христе" (Флп. 4)".

- Нет, тут я не соглашусь, что акцент ставится только на немощах и скорбях. Каждый раз, во время совершения Таинства Елеосвящения, мы цитируем послание Апостола Павла, обращаясь именно к больным и немощным: "Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных" (Рим. 15:1) Это неслучайно включено в Таинство Елеосвящения, ведь немощь - это состояние души...

Мы сильны не сами по себе, а в Боге. Проповедуя Господа, мы поем: "Воскресение Христово видевше..." Мы живем в надежде, имея неиссякаемый источник Божией помощи, оптимизма, энергии - назовите это, как хотите. Да, у нас - конкретно, у меня - силы нет, но я же - часть Тела Христова. Глава - Христос, а Церковь - Тело. Если у меня чего-то нет, то в Церкви, у Бога есть. Без Бога я - ничто, я - немощь, я - тлен. А с Богом я всё могу, "всё могу, - как сказал Апостол Павел, - в укрепляющем меня Христе".

Почему Вы считаете, что о "высоком достоинстве человека во Христе" мало говорят? Это совсем не так. Написано: "Малым чим умалил от ангел ", - то есть мы мало чем отличаемся от ангелов. Про Богородицу вообще говорят: выше ангелов, Херувимов превысши. И человек - это очень высоко. Всем сердцем ищущие Бога приближаются к обожению... По этому поводу хорошо сказал иеромонах Иов (Гумеров): "Достоинство человека состоит, прежде всего, в его богоподобии, ибо Господь Творец почтил его Своим образом и подобием. После грехопадения человек умалил это достоинство, но не лишился его окончательно. Цель Боговоплощения и спасительной Жертвы Сына Божия заключается в том, чтобы возвести человека в первое его достоинство... Вожделенно для человека достижение достоинства, предоставленного ему Богом! Достоинство это при сотворении человека было даром Божиим; потерянное падением, оно по искуплении опять соделалось даром Божиим" (Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке). Чувство собственного достоинства человека возникает на основе сознания своего высокого звания и назначения... Восприятие своего христианского достоинства уверовавшему человеку не приходит сразу, а лишь по мере полноты веры и духовного преуспеяния. Используя мысль одного древнего философа, можно провести такое сравнение. Если бы кого-либо усыновил царь, то на какую бы степень поднялось его чувство собственного достоинства и положения. Однако всех нас усыновил Небесный Царь! А много ли среди нас тех, для кого это стало источником всепобеждающей радости. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь (2Пет.1:10)".

- Батюшка, объясните, пожалуйста, попроще для наших читателей, что такое обожение?

- Обожение - это процесс, на земле он вполне не завершается, это происходит только по земном отшествии. Что такое обожение - соединение с Богом, что означает быть с Богом всегда. То есть приобрести ангельское состояние, при котором человеку возможно постоянно быть в добре, не грешить. И здесь надо сделать выбор в пользу добра или зла. Ведь борьба этих двух начал идет всю жизнь. Либо мы выбираем Жизнь, либо смерть. Причем, это можно сделать, только будучи в теле, на земле. Грубо говоря, по отшествии в мир иной я уже ни обозваться, ни подраться не смогу, и сделать добро или покаяться там тоже будет невозможно... Мера святости человека - не в том, насколько он был побежден грехом, а в том, насколько упорно он с ним боролся. Упал - вставай. И речь тут идет не о том, чтобы совсем не падать, но чтобы вставать и продолжать бороться. Поэтому нельзя сказать: всё, с сегодняшнего дня я достиг... обожения! В Патерике полно примеров, когда, приходя в такое состояние, многие падали.

Иногда говорят: "Человек - это звучит гордо!" Но это действительно так лишь в том случае, когда личность что-то значит. А значить, опять-таки, она может, только пребывая с Богом. Без Бога она - ноль, "ю" без палочки получается, ничто. "Гомо сапиенс", "человек разумный" - принято говорить обо всех. Мне же кажется: если ты - человек разумный, то для начала подумай, кто ты, что с тобой будет дальше, какова цель твоей жизни, что будет с тобой за гробом, что происходит у тебя в душе? Ответь себе на эти вопросы - и будешь по-настоящему разумным. Беда в том, что мы в большинстве своем - не "гомо сапиенс". Принимая какие-то решения, надо же поразмыслить: что мы делаем, с точки зрения Вечности? Но обычно мы так не поступаем... Человек создан по образу и подобию Божию, и эту красоту надо в себе открыть, сохранить и пронести через всю свою жизнь. Человек - это, в первую очередь, дух, а не тело. Это тот ларец, в котором живет Дух Божий, ведь "Царство Божие внутри нас есть".

- О чем еще Вы хотели бы сказать по теме Искупления, что не прозвучало в предлагаемых вопросах?

Тело Христово - это живой организм. Образно говоря, кто-то - ушко, кто-то - пальчик, кто-то - рука... Как объясняет апостол Павел: "...членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны" (1 Кор. 12:20-21). Если один из членов страдает, то все тело болеет... Мы - единое целое и должны заботиться друг о друге. Мы - неделимый, живой организм, Церковь Божия, Тело Христово... А поскольку мы - живой организм, то не можем мыслить в отрыве друг от друга, отдельно от головы - Христа, от Церкви, от единства Евангелия, единства учения, от единства веры. Не можем. В организме человека всё взаимосвязано: нервная система, сердце и т.д. Так же и в Церкви. Находясь в ней, мы - в Теле. Повторюсь, когда мы молимся друг за друга, то делимся как бы своим духовным иммунитетом.

Любая молитва - дело любви. Если же при этом мы ничего не делаем, ничем не жертвуем, то такая молитва не имеет силы. Это с одной стороны. С другой - молиться надо за всех: и за врагов, в том числе. Основные же условия молитвы - внимание и покаяние. Молитва должна произрастать на почве покаяния, веры. Ведь если нет покаяния, нет и веры...
Беседовал Андрей Сигутин
Впервые опубликовано в Калужском епархиальном журнале "Православный христианин"

Инструкция об оплате (откроется в новом окне) Форма для пожертвования Яндекс.Деньги:

Другие способы помощи

Комментариев 12

Комментарии

12. Агапит : Вере и Василию на комм. 10 и 11.
2010-01-05 в 21:44

Архим. Рафаил (Карелин)- ученик и сотаинник Глинских старцев, преп. Саввы Остапенко, митр. Зиновия (Мажуга) и сонма Кавказских подвижников-прекрасно разоблачает неообновленцев, в т. ч. по части сотериологии. Спасибо, Василий, за ссылку.
Вера! Книгу Гнедича читал "на бумаге", да я бы глаза пожёг, если бы прочёл всё это с экрана монитора. Зайдите, если интересуетесь, на сайт о. Рафаила, и там найдёте много интересного. Обещаю, не пожалеете!
Паки и паки с Сочельником и Рождеством!

10. Вера. : 9. Агапиту
2010-01-05 в 19:51

Жаль, что Вы не цитируете П. Гнедича.
Мне не приходились ещё слышать об этой "нравственной" теории спасения.
Не знаете, в сети выложен этот труд?
Очень хорошо сказал прор. Исаия: "наказание мира нашего было на Нём, и язвами Его мы исцелились."
А уж с "ветхим человеком" в себе многие хорошо знакомы, увы...
Вас, тоже, с наступающим Рождеством Христовым!

9. Агапит : Вере на комм. 8
2010-01-05 в 18:26

"В труде прот. П. Гнедича есть конкретные ссылки на авторов подобной теории?"

Да, прежде всего этот объёмный труд носит посвящение патр. Сергию (Страгородскому) с его "Православным учением о спасении", также идёт подробный разбор монографий: Антония Храповицкого, Илариона Троицкого, М. Тареева, А. Туберовского, Е. Трубецкого, Хомякова и Несмелова.
Книга написана очень простым, увлекательным языком так, что автор достиг обратного эффекта: лишний раз убедил меня в том, что "юридическая" и "нравственная" теории истинны лишь в своём диалектическом единстве, но никак не в противопоставлении.
По-моему, подобным образом излагает это свт. Григорий Богослов в знаменитом "Слове на Пасху".
С наступающим Спасовым Рождеством! Удачи!

8. Вера. : Агапиту
2010-01-05 в 17:03

"Модернисты всех мастей придерживаются т. наз. "нравственной" теории спасения, в которой Крестная смерть является лишь закономерным итогом служения Христа на земле. Понятие "жертва" приземляется до уровня человека, совершившего подвиг и тем самым принесшего себя в жертву за идею. Ей придаётся назидательно-педагогический смысл."
---
В труде прот. П. Гнедича есть конкретные ссылки на авторов подобной теории?

7. Агапит : В защиту Юридической теории
2010-01-05 в 16:24

Вот, недавно прочёл труд прот. П. Гнедича: "Догмат искупления в русской богословской науке."
Модернисты всех мастей придерживаются т. наз. "нравственной" теории спасения, в которой Крестная смерть является лишь закономерным итогом служения Христа на земле. Понятие "жертва" приземляется до уровня человека, совершившего подвиг и тем самым принесшего себя в жертву за идею. Ей придаётся назидательно-педагогический смысл.
На самом деле, нашему Спасению служит вся жизнь Богочеловека, от Воплощения в чреве Богоматери и Рождества, до Воскресения, Вознесения, ниспослания Св. Духа и основания Церкви, где мы и спасаемся.
На Голгофе Христос принёс искупительную Жертву Св. Троице за грехи мира. Прор. Исаия пишет: "наказание мира нашего было на Нём, и язвами Его мы исцелились."
Следует заметить, что "юридическая теория" лишь в доступных человеческому разуму формах излагает тайну Искупления, непостижимую, как Сам Господь.
PS: Христос суть второй Адам, но первый, "ветхий" Адам сидит в каждом из нас также прочно, как и в дохристианские времена.

6. Вера. : о славе
2010-01-05 в 15:41

Raminus Pollus укажите, пожалуйста, разделы в книге Патриарха, за которые Богу не слава.

Митрополит Кирилл «СЛОВО ПАСТЫРЯ»
БОГ И ЧЕЛОВЕК. ИСТОРИЯ СПАСЕНИЯ
БЕСЕДЫ О ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЕ

Cодержание

· К читателю «Слова пастыря»
· О вере
· О Богопознании
· О Божественном Откровении
· О Священном Писании
· Как нужно читать Библию
· Что мы знаем о Боге из Библии
· О соединении с Богом
· О сотворении мира
· О двусоставной природе человека
· О предназначении человека и нравственном законе
· О грехопадении
· О наследовании первородного греха
· О Священной истории
· Авраам. Ветхий Завет
· О племени Авраама
· Исаак, Иаков, Иосиф
· Моисей. Ветхозаветная Пасха
· Исход евреев из Египта. Десять заповедей
· О судьях, царях и пророках
· О Богочеловечестве
· О Святой Троице
· Исторические свидетельства об Иисусе Христе
· О происхождении Евангелия
· О достоверности Евангелия
· О Благовещении Пресвятой Богородицы
· О Рождестве Христовом
· О Богоявлении - Крещении Господнем
· Начало общественного служения Иисуса Христа
· Искушение Христа в пустыне
· О Заповедях Блаженств
· Нагорная проповедь.
Соотношение Ветхого и Нового Заветов
· Нагорная проповедь.

непротивление злу и любовь к врагам
· Нагорная проповедь.
Молитва Господня
· Нагорная проповедь.
Основные положения христианской этики:
о посте
· Нагорная проповедь.
Основные положения христианской этики:
нравственные приоритеты в жизни
· Нагорная проповедь.
Основные положения христианской этики:
неосуждение ближнего
· Нагорная проповедь.
Основные положения христианской этики:
два пути в жизни
· Чудо. Чудеса Христовы
· Чудо в современном мире
· Притчи Спасителя
· Палестина - земное отечество Иисуса Христа
Иордан - Галилея - Иерусалим
· Основные этапы земной жизни Иисуса Христа:
Самария - Назарет - Капернаум - Иерусалим
· Возвращение в Галилею
· Призвание апостолов на проповедь
· Пророческое служение Иоанна Крестителя
· Чудо насыщения пяти тысяч
· Проповедь Спасителя о Хлебе Жизни
· Христос в Сирофиникии
· Окончание общественного служения Иисуса Христа в Галилее
· Слово о Кресте
· Преображение Господне
· Последнее путешествие Иисуса Христа в Иерусалим
Избрание семидесяти апостолов
· Иисус Христос на празднике Кущей в Иерусалиме
· Иисус Христос в Иудее.
Притча о милосердном самарянине
· Марфа и Мария.
Иисус Христос на празднике Обновления храма
Учение о загробной жизни
· Иисус Христос о конце света.
Притча о мытаре и фарисее
· Возвращение Иисуса Христа в Иудею.
Воскрешение Лазаря
· Иисус Христос и дети
· Иисус Христос в Заиорданской области.
Притча о богатом юноше
· Возвращение в Иудею. Иисус Христос в Вифании. Шесть дней до Пасхи
· Торжественный вход Господа в Иерусалим
· Иисус Христос в Иерусалиме
· Страстная неделя.
Предсказание о разрушении Иерусалима и кончине мира
· Страстная неделя.
Иисус Христос о Втором Пришествии и Страшном суде
· Страстная неделя.
Предательство Иуды
· Страстная неделя.
Великий четверг
· Страстная неделя.
Тайная вечеря
· Страстная неделя.
Прощальная беседа с учениками
· Страстная неделя.
Первосвященническая молитва
· Молитва Спасителя в Гефсиманском саду
· Взятие Спасителя под стражу
· Суд Синедриона
· Отречение Петра и смерть Иуды
· Иисус Христос перед Пилатом. Распятие
· Крестная смерть Спасителя
· Воскресение Христово
· Пасха Христова
· Явление Иисуса Христа ученикам
· Вознесение Господне
· Иисус Христос Богочеловек
· Иисус Христос - Новый Адам
· Об искуплении
· О Матери Божией
· Об ангелах
· О спасении и Царстве Божием

СМЕР ТЬ ИИСУСА ХР ИСТА КАК ИСКУПИТЕЛЬНАЯ ЖЕР ТВА Страдания Иисуса Христа, закончившиеся Его крестной смертию, не то же, что страдания и смерть обыкновенных людей. Страдания и смерть всех людей суть неизбежные следствия первородного греха и наказания за грехи личные: смерть, по Апостолу, есть оброк греха. Иисус Христос, как безгрешный, лично свободен был от этих бедствий, и скорбей: равным образом и смерть не имела над Ним власти, как чистом и свободном от греха первородного и грехов личных и, следовательно, не было для Него необходимостью. Если же Он и вкусил смерть, то только потому, что добровольно подчинил Себя ее власти. "Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю", говорил Он. "Никтоже возьмет ю от Меня, но Аз полагаю о Себе: область имам положити ю, область имам паки прияти ю" (Ио. 10, 17-18). Если же Христос Спаситель добровольно подчинил Себя смерти, то значит, что это нужно было для спасения человечества, значит смерть Его имела искупительное значение, необходима была по домостроительству так же, как и необходимо было и воплощение Сына Божия. Священное Писание так и учит нас смотреть на крестную смерть Иисуса Христа, как на искупительную жертву. "Кровь Иисуса Христа, очищает нас от всякого греха", говорит апостол Иоанн (Ио. 1,7). Чтобы несколько уяснить себе искупительное значение крестной смерти Иисуса Христа, необходимо принять во внимание следующее: Иисус Христос в Священном Писании часто называется Агнцем, Агнцем Божиим,а Иоанн Предтеча еже яснее называет Его, Агнцем Божиим, вземляющим грехи мира" (Ио. 1, 29). Все эти наименования возводят мысль нашу к агнцу - жертвенному животному Ветхого Завета и самим жертвам. Жертвы в Ветхом Завете были приносимы для того, чтобы испросить у Бога прощение грехов, достигнуть примирения с Ним и освобождении от наказаний за грехи. Грехи приносящего жертву при этом, как бы переносились на неповинное животное, что символически выражалось возложением рук грешника на жертвенное животное и исповеданием вслух грехов над ним. Животное закалалось, проливалась его кровь, оно умирало. и смерть или кровь его являлась, так сказать, заменой смерти грешника, определенною правдою Божиею за грехи человека искупительным наказанием, освобождающим человека от его виновности. Вместо грешного человека, умирало невинное животное, принимавшее на себе грехи его. Конечно, действительного очищения грехов эти жертвы не давали "ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи", говорит св. ап. Павел (Евр. 10,4), но они предуказывали, на будущее, действительное очищение от грехов жертвенной кровью Агнца Божия - Искупителя. Пророк Исаия определенно изображает Мессию "Мужа скорбе" страждущим за грехи наши и страданиями Своими приобретающим нам спасение. Сравнивая Его с агнцем, ведомым на заклание, пророк говорит, что Господь возложил на Него грехи наши, и Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Таким образом выражение "Агнец Божий" указывает, что Иисус Христос есть Агнец, избранный Самим Богом, и следовательно, не случайно имеет подвергнуться смерти, но по вечному определению Божию. Это - Агнец, - вземляющий грехи мира. "Взять грех" - означает, понести наказание за грехи свои или чужие, принять на себя вину, снять с кого-нибудь вину понесением наказания за грех. Конечно, это не значит, что Христос взял на Себя грех, в смысле греховности и нравственной развращенности души, что Он Сам грешник, а значит только, что Он взял на Себя грехи в смысле нравственной ответственности за грех, что Он подвергнул Себя всему тому, чему подвергал грех человека - страданиям и смерти. В изречениях Священного Писания мы находим подтверждение мыслей в том, что смерть Иисуса Христа есть икупительная жертва и что она есть источник нашего очищения от грехов. Р ассмотрим некоторые из них. Незадолго до Своих страданий Господь говорит Своим ученикам, спорившим о первенстве в царстве Мессии. Они человечески же прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих: "литрон анти поллон" (Мф. 20,28). Слово "литрон", особенно в связи с "анти", обозначает цену или плату, за которую, например, первенцы, посвящавшиеся на служение Богу освобождались от этого, военнопленные и рабы получали свободу, преступники, обязанные по закону нести наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания. Смысл выражения, значит, будет такой: "Иисус Христос Своею смертию дал как бы выкуп за нас. Мы должны были нести за свои грехи, как наказание, смерть, но смерть Христа явилась выкупною платою или средством для освобождения нас от этого наказания, она заменила нашу смерть. На последней вечери, подавая чашу благословения, Господь сказал ученикам Своим: "сия чаша новый завет Моею кровию, яже за вы проливается" (Лк. 22, 20). Здесь крестная смерть Иисуса Христа сопоставляется с жертвой завета, которую Моисей принес за народ во время заключения союза с Богом на горе Синае. Об этом событии предается, что когда Моисей прочитал вслух народу книгу завета и народ дал обещание быть послушным Богу, то Моисей взял кровь жертвенную и окропил народ говоря, "вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих" (Исх. 24, 8). Противопоставление Иисусом Христом Своей криви Нового завета или нового союза с Богом крови ветхозаветных жертвенных тельцов показывает, что Своей Смерти Христос усвоял значение жертвы. Так же учили и апостолы. Ап. Петр учит: "со страхом житии вашего время жительствуйте, ведяше, яко не истленным сребром или златом избавителя от суетного вашего жития, отцы преданного, но честною кровию яко агнца непорочно и пречиста Христа". (I Петр. 1. 18-19). Призывая христиан к богоугодной жизни, апостол указывает, что они освобождены, выкуплены от прежней греховной жизни не золотом или серебром, чем обыкновенно выкупаются военнопленные и рабы, а несравненно более дорогою ценою, что честная кровь непорочного Агнца, т.е. крестная смерть Иисуса Христа есть искупительная цена за грехи мира. Весьма многочисленны свидетельства об искупительном значении смерти Христовой у ап. Павла. Так, в послании к Галатам апостол пишет: "Христос искупил ны от клятвы законныя, быв по нас клятве" (3,18), т.е. Иисус Христос, будучи Сам свободен от клятвы - от осуждения или наказания за неисполнение закона, терпит на Себе осуждение, которому подлежат беззаконные люди, и там приобретает им искупление. Тот же апостол говорит. "О Нем, т.е. Иисусе Христе, имамы избавление кровию Его и оставление прегрешений" (Еф. 1,7), т.е. кровь Иисуса Христа есть избавление - "аполитросис" выкупная цена, освобождающая людей от рабства греху и его следствий - гнева Божия и смерти. Если же смерть Иисуса Христа служила выкупною платой за грехи людей и заменою их смерти, то ясно, что она есть искупительная жертва для спасения людей, подобная ветхозаветным жертвам. Иногда Апостол Павел сравнивает жертву Христову с определенными видами ветхозаветных жертв. Так, он говорит: "пасха наша за ны пожрен бысть Христос" (I Кор.5,7), сравнивая жертву Христову с пасхальною жертвою ветхого завета. Как агнец пасхальный в ветхом Завете был не только пасхальною трапезою, но и искупительною жертвой Богу, выкупом первородных, равно служил благодарственным воспоминанием об освобождении евреев от рабства египетского, так и смерть Иисуса Христа, Агнца Божия служит такою жертвою, которая избавляет людей от смерти и плена диавола. Особенно подробно раскрывает ап. Павел учение об искупительной жертве Христовой в послании к Евреям. Здесь Иисус Христос изображается как Первосвященник, приносящий жертву за грехи людей, и как самая жертва, приносимая Богу. В жертвоприношении Христовом, по словам апостола, осуществилась знаменательная жертва, которую первосвященник приносил в великий день очищения, когда он входил во святое святых с жертвенною кровию и кропил ею крышу завета в знак очищения грехов народа и своих собственных. "Христос же, говорит апостол, Архиерей грядущих благ... ни кровию козлею, ниже тельчею, но Своею кровию, вниде во святая, вечное искупление обретый" (Евр. 9.11-12). Ему не было надобности подобно ветхозаветному первосвященнику входить во святая каждый год. Он так вечный Первосвященник "единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою Своею явися" (Евр. 9, 26), и "едином приношением совершил есть во веки освещаемых" (Евр. 10, 14). Таким образом, по ясному учению Священного Писания, неповинная смерть Иисуса Христа была ценою, выкупом за грехи людей, повинных пред судом правды Божий смерти за свою греховность, иначе - искупительною жертвою. Вместе с тем она есть и источник очищения людей от грехов, Бог ради Своей правды требует от человека свободы от грехов, или очищения их, причем Сам Он предлагает и средство для уничтожения грехов в очищении от них жертву Сына Своего, Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха" ,говорит Апостол (I Ис. 1,7). и еще "Той (т.е. Иисус Христос есть очищение о гресах наших, не о наших же точно, но о всего мира" (I Ио. 2, 2). Св. ап. Павел также учит: "Бог Его (т.е. Иисуса Христа) предположи (т.е. предназначил, определил) очищение верою в крови Его, в явление правды Своея за отпущение прежде бывших грехов" (Р им. 3,25). По мысли апостола Сам Бог, чтобы показать правду Свою, наказывавшую грехи людей во Христе Иисусе, предназначил для очищения людей от грехов и от наказанной за них, крестную смерть Иисуса Христа. Сам Господь Иисус Христос, раскрывая очистительное значение Своих крестных страданий и смерти, говорил Своим ученикам на последней вечери, подавая им хлеб и чашу: "сие есть тело Мое, еже за ны ломимое" и "сия бо есть Кровь Моя, яже за многия изливаема во оставления грехов" (Мф. 26, 28). И Святая Церковь веру свою в очистительную силу крестной жертвы Христовой ясно выражает в словах евхаристической молитвы, которую читает священник, погружая вынутые за здравие и упокой частицы просфор и потир. "Омый, Господи, грехи принимавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих". Все эти изречения ясно свидетельствуют, что чрез жертву Христа люди делаются чистыми, святыми, непорочными и неповинными пред Богом, и таким образом примиряются с Богом. О таком значении спасительной жертвы Христовой так говорит ап. в послании к Колосянам. "В нем, т.е. Иисусе Христе, благоизволили Бог всему исполнению вселитися, и тем примирити всяческая к Себе, умиротворив кровию креста Его чрез Его аще земная, аще ли небесная" (Колос. 1, 19-20).

Догмат об искуплении - это сердце православной веры. Все догматические утверждения в сфере триадалогии, христологии, экклесиологии и сотериологии проверялись отцами Церкви прежде всего по отношению к возможности искупления и спасения человека Христом. Он является не только критерием чистоты веры, но также камнем преткновения для еретиков и лжеучителей от апостольского века до наших дней.

Догмат об искуплении особенно раздражает либеральных теологов, которые, подобно древним иудеям, не хотят допустить, что Христос искупил и освободил их от плена греха и власти диавола. Они считают, что родились свободными и получат рай, как свое родовое наследство, а на Евангелие смотрят как на руководство к самосовершенствованию. Им чужд догмат об искуплении - это непоколебимое основание, на котором зиждется Новозаветная Церковь.

В других религиях и почти во всех конфессиях догмат об искуплении отсутствует или в корне искажен. В иудаизме этого догмата не существует. По учению Талмуда, Адамов грех не распространяется на его потомков. Иудей спасается исполнением предписаний Торы и Талмуда. Ожидаемый мессия избавляет не людей от греха, а Израиль от его врагов. Самые грешные из иудеев временно мучаются в аду, но затем получат прощение по молитвам Авраама и других праведников. Таким образом, в иудаизме содержится своеобразный национальный «апокатастасис».

В магометанстве учение об искуплении отсутствует. Исполнение Корана и сунны (предания) служит гарантией спасения для мусульманина. Магомет не искупитель, а посланник, через которого Аллах открыл людям свою волю. Коран категорически отрицает не только христианское учение о Жертве Христа, но сам факт распятия. По учению Корана, Христос взят на небо подобно пророку Илии, а вместо Него был распят Симон Киринейский (такая мысль встречается уже во втором веке у гностика Василида). Мусульмане верят, что все, исповедующие ислам, какие бы они грехи не совершили, в конце концов будут прощены и спасены по молитвам Магомета и его преемников. Таким образом, в исламе мы видим конфессиональный «апокатастасис».

В буддизме также отсутствует идея какого-либо искупления. Буддизм отвергает существование божества, как абсолютного духа. Мысль о вечной жизни, как продолжения бытия, вызывает у буддиста ужас и отвращение; он ищет спасения в смерти, в погружении себя в некий психический вакуум, где отсутствуют чувства, мысли и желания. Это психическое самоумерщвление воспринимается им как высшее метафизическое состояние. Нирвана - прорыв в воображаемую пустоту и переживание своего бытия как антибытия, где нет страданий - заветная цель буддизма.

Язычество, в самых высоких взлетах античной и индуистской философии и мифологиях, ничего не знало о той всемирной искупительной жертве, которую принесет Бог за человечество. В индуизме спасение - это растворение индивидуального в космическом, космического - в меоническом, меонического - в абсолютном; личность, как таковая, исчезает; спасителем является Шива - индийский сатана, который разрушает миры.

Только христианство принесло миру радостную весть о том, что человечество искуплено Кровью Христа. На эту весть языческий и иудейский мир ответил жестокими гонениями. Крест Христа казался языческим философам безумием, а иудейским учителям - унижением Божества. Однако уже во времена апостолов среди христиан появились еретики-докеты, которые учили, что Христос пришел на землю призрачно, в некоем эфирном теле. Эта ересь отвергала догмат об искуплении. Если Христос не принял человеческую плоть, то Его страдания призрачны, значит, искупление также призрачно и сама Голгофа превращается в сцену, где роль иллюзиониста исполняет Сын Божий. Это еретическое учение о «божественном обмане» было настолько пагубным и кощунственным, что апостол Иоанн запретил христианам пускать проповедников докетизма в свои дома и даже приветствовать их при встрече.

Другие гностики также отрицали искупительную Жертву Христа Спасителя. Гностик первого столетия Симон-волхв возил с собой женщину по имени Елену - блудницу из Тира, и учил, что его сожительница - образ человеческой души, а он - воплощение бога или высшего эона, который взял в свое общение падшую женщину. Это снисхождение божества к блуднице заменяет искупление у Симона-волхва.

Несколько отступая от темы, отметим следующее. Запутанное и темное учение Симона-волхва выглядит примерно так. Божество рождает мысль - эннию; энния творит ангелов; те восстают против своей родоначальницы и заключают ее в узы вещества. Энния переходит в тело Елены Прекрасной, из-за которой пала Троя, и в Елену-блудницу из Тира, которую Симон-волхв делает своей спутницей. Порочная жизнь женщин, в которых воплощается энния, не оскверняют саму эннию, и она в теле блудниц остается чистой искрой божества. В этом заключается тайное учение гностиков о том, что душа не зависит от телесных дел, как царственный узник не теряет своего достоинства от того, что находится не во дворце, а в мрачной темнице. Это значит, что можно отдаваться порокам и при этом оставаться чистым.

Другой гностик Карпократ развил учение Симона-волхва. Он считал тело постоянным врагом души и учил, что надо предаваться распутству для того, чтобы изнеможить и умертвить тело, и дать возможность душе скорее освободиться от его гнета. Унижение тела через пороки и разврат Карпократ считал спасением души и аналогом искупления. Это гнусное учение сирийских гностиков впоследствии преподнес своим читателям писатель-сатанист Анатоль Франс в повести «Таис», где проституцию представил как вид искупления.

Гностик второго столетия Василид создает теогоническую систему из 360-ти эонов по числу дней года. Эон София выпадает из плеромы - полноты бытия и погрязает в болоте вещества. Здесь к ней снисходит один из высших эонов - Христос и блистанием своего света открывает ей ту славу, которую она имела, находясь в плероме. Вслед за Христом София возвращается в свою небесную обитель. Никакого искупления здесь нет. Известный церковный историк Робертсон пишет: «Учение об искуплении было несовместимо с началами Василида. Он не допускал другого оправдания, кроме оправдания через усовершенствование в освящении, и заявлял, что каждый ответит за свои собственные грехи» («История христианской Церкви», Робертсон, 1 том, 45.стр.). Василид отрицал первородный грех и искупительную жертву Христа, а все сводил к научению.

Самым крупным гностиком второго века был Валентин, который описал перипетии и странствования Софии в духе детективно-мистического романа. В противоположность Василиду он допускал искупление, но в таком искаженном и изуродованном виде, что оно не имело ничего общего с апостольским учением о Жертве Христа.

Валентин делил людей на три группы: телесных, душевных и духовных. Для спасения духовных людей (пневматиков) было достаточно знания гностического учения; они спасались независимо от собственных дел и нравственных предписаний. Для душевных, к числу которых Валентин относил церковных христиан, Иисус распялся; перед распятием его покинул божественный эон-Христос и его собственный высший дух. Через распятие на кресте Иисус показал душевным христианам (психикам) как совершенствовать себя посредством страданий. Здесь был пример, а не искупительная жертва, и воздействие, подобное катарсису античных трагедий. Душевные, в отличие от духовных, могли спастись или погибнуть соответственно своим делам.

Всякая ересь связана с отвержением или искажением догмата об искуплении. Если нет искупления, то христологические догматы теряют свое значение; они становятся безразличными для сотериологии. Человечество мог искупить только Богочеловек, имеющий полноту Божественного бытия и совершенство человеческой природы. А дать заповеди и показать нравственный пример мог Христос, в интерпретации гностиков, монофизитов и несториан.

Если Христос не Искупитель, а учитель, то христология перестает быть необходимой для спасения, так как пример и учение - это внешние действия Божества по отношению к человеку, а искупление - замена человека Сыном Божиим на кресте, то есть мистическая онтология.

Почему православные богословы-апологеты так непримиримо боролись с арианством, считая эту ересь потерей вечной жизни? - Потому что Сын Божий, не равный Богу Отцу и иной Ему по природе, не мог принести совершенную, бесконечную, по своему достоинству, жертву искупления за все человечество, и стать Посредником между Святой Троицей и потомками Адама.

Почему Православная Церковь в течение многих столетий боролась и борется с монофизитством? Потому что монофизитство искажает догмат искупления. Если у Христа единая природа, то непонятно, Кто страдал на кресте, Кто умирал и воскрес: ведь Божество бесстрастно и неизменяемо. Если у Христа одна Божественная природа, то как же произошла замена человечества Христом на Голгофе?

Несторианство, с его учением о греховной природе Иисуса и о двух лицах, соединенных в Нем нравственно, извращает догмат об искуплении. Если человеческая природа греховна, то страдания и смерть становятся следствиями греха, а не добровольной жертвой.

Католики и значительная часть протестантов верят в искупление человека Христом, но экклесиологические ошибки их конфессий не дают им возможности воспользоваться плодами искупления.

В настоящее время активно действуют силы, которые хотят реформировать христианство в духе гуманизма и либерализма, осмеять учение о первородном грехе, унаследованного от Адама его потомками, изъять из сотериологии искупительную Жертву Христа и создать иное христианство в гностическом духе, где Христос выступает в роли учителя, и только в этом смысле является спасителем. Но подать пример и проповедовать новое учение может и несовершенное божество, как представляют Христа ариане.

Почему же тогда православные апологеты в течение нескольких столетий боролись с арианством? Почему христиане, не принявшие арианского символа веры и пострадавшие за это, являются мучениками и исповедниками, как те, кто во времена языческих гонений не отрекся от Христа? Христианские апологеты утверждали, что если Христос не равен Отцу, то наше искупление через Голгофскую Жертву не состоялось; оно потеряло свое аксиологическое совершенство, и мир остался неискупленным. Один из видных современных реформаторов заявил: «Христос спас меня тем, что научил, как побеждать грех». Но разве человечество не знало, что такое грех до Христа? Разве в ветхозаветной Церкви не существовало покаяния? В различных философских и религиозных учениях древности можно найти аналоги заповедям Священного Писания, но там не было Христа-Искупителя и Духа Святого - Освятителя, поэтому спастись не было возможно. Почему богоявления в Ветхом Завете не спасли людей, а необходимо было воплощение Сына Божия? Моисею явился Господь на Синае, беседовал с ним как бы «лицом к лицу», дал заповеди и подробные указания о богослужении. Но феофания (богоявление) без воплощения и искупления не могла освободить человечество от рабства сатаны и власти греха.

Голгофская Жертва усвояется человеком в таинстве крещения; оно означает, что человечество искуплено Кровью Христовой. В крещении человек получает не инициацию, как в языческих теургиях, а облачается во Христа. Если человек спасается только примером Христа - как надо жить, то что же он получает в таинствах Церкви? Почему до Голгофской Жертвы Дух Святой не мог сойти к людям и образовать Церковь благодати? Почему Христос не пришел на землю сразу же после грехопадения Адама, а понадобился срок в пять тысяч лет для приготовления человечества? Если дело в примерах, то ими полна вся история Ветхого Завета. Но почему же до пришествия Христа люди блуждали во тьме и праведники после смерти сходили в ад? Если дело только в научении и примере, то для чего нужны все христологические догматы, ведь Христос мог прийти в призрачном или ангельском теле и показать пример, как и что надо делать.

Но только Богочеловек - с совершенной божественной и человеческой природой в одном Лице - мог искупить нас. Если Христос не заменил человека Собой, а только показал ему как на картине, что надо делать, то тогда становятся бессмысленными все споры и догматические прения о Лице Иисуса Христа. Если нет искупления, то тогда открывается широкая дорога для экуменизма и теософии; более того, учение о соединении конфессий и затем религий, представляется как единственный христианский принцип, а догматические различия и Соборные Оросы - несущественными мнениями, которые не меняют сути христианства, а, напротив, являются преградами к единству веры и любви. Если Христос не принес за меня искупительную жертву, не заменил меня Собой, а только научил, как бороться с грехом, то какое мне дело, как в Его лице соединяются две природы, или сколько воль - одна или две - у Христа?

Меня должно только интересовать: как я своими усилиями воспроизведу в своей жизни пример Христа. Все конфессии согласны, что Христос учил добру, что Он страдал (призрачно или реально), а остальное, если нет искупления, не относится к моему спасению. Если жертвы за меня нет, а Евангелие - это педагогическое пособие с наглядными примерами, то какое мне дело, Христос - Богочеловек или простой человек, который нравственно совершенствовал себя всю жизнь и на кресте победил свой грех? Если Христос только учитель, а не Искупитель, то в этом смысле все основатели мировых религий могут называться «спасителями», так как учили, каким должен быть человек. Здесь Христос ставится в один ряд с Буддой, Магометом, Конфуцием, Пифагором и другими. Если нет искупления, то какая разница между феофанией и воплощением?

Ведь Господь говорил через Моисея и пророков. Если дело в научении, то какая принципиальная разница для меня между Нагорной проповедью Христа и голосом, исходящим от Огненной купины? Если нет искупления, а дело в назидании и примере, тогда открывается самая широкая возможность соединения Православия с чем угодно и как угодно, тогда интеркоммунион займет место общей сакральной трапезы, а теософия, как принцип единства во множественности, станет не только оправданной, но даже необходимой.

Искупительная жертва Христа

Необходимость смерти Христа

главу 4 этой книги).

Кровь и ее значение

Искупительная жертва Христа, принесенная на Голгофе, ознаменовала собой поворотный момент во взаимоотношениях между Богом и человечеством. Хотя записи о грехах людей существуют, но благодаря примирению Бог не вменяет людям их грехи (см. 2 Кор. 5:19). Это вовсе не значит, что Бог смягчает наказание или что грех больше не вызывает Его гнева. Отнюдь нет. Просто Бог нашел способ даровать прощение кающимся грешникам и в то же время сохранить справедливость Своего вечного Закона.

Необходимость смерти Христа

Искупительная смерть Иисуса Христа стала для любящего Бога «моральной и юридической необходимостью» в целях поддержания Его справедливости и праведности. Божья «справедливость требует подвергнуть грех осуждению. Поэтому Бог должен совершить суд над грехом, а, следовательно, и над грешником. При исполнении суда Сын Божий по воле Бога занял наше место - место грешника. Примирение стало необходимо потому, что человек испытывал на себе праведный гнев Бога. Вот в чем суть Евангелия прощения греха и тайна креста Христова: совершенная праведность Христа вполне удовлетворила Божественную справедливость, и Бог согласился принять смерть Христа вместо смерти человека» .

Люди, не желающие принять искупительную кровь Христа, не получают прощение греха и еще находятся под гневом Бога. Иоанн сказал: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). Поэтому на кресте была явлена и милость Бога, и Его справедливость.

«…Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3:25, 26).

Что совершает искупительная жертва?

Не кто иной, как Сам Отец предложил Своего Сына в «жертву умилостивления» (Рим. 3:25). Новозаветное слово «хиластерион», переведенное как «умилостивление», не имеет ничего общего с языческим представлением об «успокоении разгневанного Бога» или «умилостивлении деспотичного, своевольного и капризного Бога» . Библейский текст раскрывает, что «Бог по Своей милосердной воле предложил Христа в умилостивление Его святого гнева, направленного против грехов людей, потому что Он принял Христа как представителя человечества и Божественного Заместителя, Которому надлежало испытать на Себе Божий суд над грехом» .

В этом свете становится понятным описание смерти Христа, которое дает апостол Павел, называя ее «приношением и жертвой Богу, в благоухание приятное» (Еф. 5:2; ср. Быт. 8:21; Исх. 29:18; Лев. 1:9). «Христово самопожертвование угодно Богу, потому что это жертвенное приношение удалило преграду между Богом и грешным человеком, поскольку Христос во всей полноте испытал на Себе гнев Божий, направленный против греха человека. Благодаря Христу Божий гнев не превратился в любовь. Христос отвел этот гнев от человека и взял его на Себя» .

В Рим. 3:25 апостол сосредотачивает наше внимание на том, что искупительная кровь делает для кающегося грешника. Такой грешник испытывает прощение, удаление чувства вины и очищение от греха .

Христос несет на себе вину грешника

В Священном Писании Христос представлен «понесшим на Себе» грех человечества. Проникновенно звучит пророчество Исайи: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши… Господь возложил на Него грехи всех нас… Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению… (Он был) жертвой умилостивления… Он понес на Себе грех многих» (Ис. 53:5, 6, 10, 12; ср. Гал. 1:4). Именно это пророчество имел в виду апостол Павел, когда сказал: «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3).В этих текстах представлена важная истина плана спасения: Христос понес на Себе наши грехи и вину, тем самым освободив от них нас (см. Пс. 50:12). Как раз об этой стороне служения Христа свидетельствуют обряды ветхозаветного святилища. Там перенос греха с раскаивающегося человека на невинное животное символизировал перенос греха на Христа, взявшего на Себя наши грехи (см. главу 4 этой книги).

Кровь и ее значение

В искупительных жертвах, приносимых во святилище, кровь играла главную роль. Бог показал ее важность для примирения, когда сказал: «Жизнь плоти в крови, и Я дал ее вам… чтобы совершить примирение для ваших душ» (Лев. 17:11, англ. пер.). После заклания животного священник должен был совершить особое служение, связанное с кровью жертвы, прежде чем могло быть даровано прощение.

В Новом Завете показано, что ветхозаветные обряды прощения, очищения и примирения через кровь заместительной жертвы нашли свое окончательное осуществление в искупительной Крови Христа, пролитой на Голгофе. Говоря об обрядах Ветхого Завета, апостол Павел утверждает: «То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:14). Пролитие Его Крови совершило искупление греха (см. Рим. 3:25). Иоанн сказал, что, поскольку Бог любит нас, Он «послал Сына Своего в умилостивление («хиласмос», греч.) за грехи наши» (1 Ин. 4:10).

Итак, «целенаправленное действие примирения со стороны Бога было совершено через примирительную и искупительную кровь (самопожертвование) Иисуса Христа, Его Сына. Следовательно, Бог в одно и то же время «обеспечивает примирение и принимает его»