Пожалуй, кому-то это может показаться странным – писать о молчании в то время, когда мир вокруг нас настойчиво требует общения: делового, дружеского, творческого, бытового, в конце концов. Большинство людей интересует, как эффективнее общаться, а не как эффективнее молчать. И зря. Ибо практика молчания – именно то, что может, как это ни парадоксально, придать нашей жизни совершенно иное звучание.

Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен – в религиях Индии, в буддизме, христианстве. В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов – это и обеты молчания, и уход на долгое время куда-нибудь в горы или в лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. Конечно, в идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума – в Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни», то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Считается, что разговоры, особенно ненужные, отнимают много энергии, которую можно было бы использовать в более высоких целях – например, для саморазвития.

Однако это вовсе не значит, что молчание приносит пользу только монахам и отшельникам. Недаром издревле оно считалось лучшим средством от душевного разлада, отличным способом восстановления душевного здоровья и гармонии. Ведь чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя. Только вот силой воли остановить этот мысленный поток нам не под силу, а начать с другого конца – перестать на какое-то время разговаривать – очень даже возможно, хоть поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же молчание в буквальном смысле лечит. Оно помогает при психоневрологических заболеваниях, гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, волшебным образом успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать.

Итак, можно сказать, что практика молчания – это средство для достижения состояния истинного внутреннего безмолвия. Контроль речи - значит, контроль ума. Практики, устраняющие внутреннюю болтовню, всегда были особо любимы йогами. О пользе молчания говорят на семинарах и ретритах по йоге; практически во всех индийских ашрамах если не полное молчание, то, по крайней мере, воздержание от лишних слов является одним из условий пребывания на территории. Однако мы не в Индии. Но шанс погрузиться в тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит по випассане (они проводятся во многих странах, в том числе и в России). Там можно намолчаться на полную катушку, ведь нужно будет сохранять молчание 10 дней подряд.

Однако для слишком многих из нас это, увы, непозволительная роскошь, и молчать приходится, так сказать, не отходя от станка. Это непросто, однако вполне реально.

Чтобы вволю намолчаться в большом городе, нужно:

Остаться дома одному – сама по себе задача не из легких. Куда девать домочадцев, которые не всегда разделяют наши интересы? А если и разделяют, практика показывает, что даже если два человека (имеется в виду новички) оба решили помолчать, старые привычки, как правило, все равно возьмут верх. Что уж говорить о детях, особенно маленьких, – понятно, что сделать так, чтобы они целый день молчали или по крайней мере не обращались к вам с вопросами, нереально. В этом отношении благодатная пора – лето, когда можно отправить всех на дачу. Впрочем, в любое время года можно изловчиться и попросить их сходить на целый день в гости, к родственникам, на природу, в кино-кафе… И тогда – ура! Главное условие соблюдено.

В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома: обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос – который час или как куда-то пройти. Хуже всего – собственный подъезд, в котором непременно столкнешься с соседом, с которым надо поздороваться, или со старушками на лавочке, от которых не уйдешь живым, если не поболтаешь.

После того как избавились от необходимости общаться вживую, следующий шаг – устранить и возможность телефонного общения – поставить автоответчик или и вовсе отключить все телефоны.

Не впускать в свою жизнь никаких слов извне, то есть ТВ и радио.

Оградив себя от возможности любого человеческого общения, не забудьте и о животных, которые представляют собой не меньшую угрозу, – как, например, не общаться с невероятно уютным рыжим котом (даже ведь «кис-кис» не скажешь)? А верный пес, который повсюду ходит за тобой по пятам? Их, скорее всего, в гости не отправишь, так что уж придётся потерпеть…

Исключить виртуальное общение и переписку. В принципе сегодня полно людей, особенно фрилансеров, которые сидят дома, общаясь исключительно по «мылу», в «аське», через СМС и т.п. И хотя, быть может, они и не проронили за целый день ни слова, они вовсе не соблюдают молчание – общаются ведь, пусть и написанными, а не высказанными словами.

И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать — не разговаривать с самим собой любимым! Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка. И от нее можно избавиться.

Однако самое сложное – это не разговаривать «про себя», не вести тот самый пресловутый «внутренний диалог», то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Бывает, поначалу кажется, что это очень легко – подумаешь, помолчать пару деньков! Выгнать, наконец, всех надоевших домочадцев и наслаждаться тишиной – мечта! Не хочется ни говорить по телефону, ни смотреть телевизор… И тут… Мысли начинают одолевать со страшной силой – лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, причем по большей части в голову лезет какая-то ерунда. Скорее всего, она там была всегда, раньше мы ее просто не замечали. Тут и понимаешь, сколько там, внутри, всякого «хлама». Главное – не опустить руки (в данном случае – не развязать язык), продолжать практику, и дальше станет легче.

И что же происходит дальше? Да ничего особенного. Просто приходит некая отстраненность, как бы прозрачность – события, явления и люди словно проходят через нас, не затрагивая. Появляется способность держать рот закрытым, а уши – открытыми, по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром считается, что когда-то очень давно люди вообще обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился лишь тогда, когда умы людей были уже достаточно загрязнены и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.

Если молчать достаточно долго, то наступает момент, когда говорить уже не хочется – а зачем? И это уже физически трудно – так же трудно, как в самом начале было заставить себя замолчать. И тут становится слышна мелодия жизни, такая родная и в то же время незнакомая: хотя она сопровождала вас всегда, раньше не было возможности ее услышать, она было только фоном, на котором происходили события. Теперь вы понимаете, что наша жизнь похожа на поверхность земли – то, что мы хорошо знаем и измеряем квадратными метрами, сотками или даже гектарами, имеет в глубину тысячи километров загадки.

Современные люди, проживающие в больших городах, буквально тонут в информационном потоке. Они смотрят телевизор, читают новости в газетах или интернете, обмениваются ими со знакомыми, пролистывают новостные ленты в соцсетях и т.д. Такое «информационное цунами» довольно-таки негативно сказывается на спокойствии человека. К тому же, он не может услышать свое Я, услышать истинные свои желания. Поэтому так важно в наши дни прибегать к практике молчания, которая называется мауна.

Данный инструмент используется во многих учениях, включая . Многие люди отправляются в горы, храмы Индии, чтобы отвлечься от суетного мира и побыть в одиночестве. Практика представляет собой не просто молчание, а переход в особое состояние души, внутреннее безмолвие. Она помогает достичь своего внутреннего Я и научиться управлять собой.

Чтобы начать практиковать, необходимо остаться одному. Существует ежедневная практика (несколько часов в день), однодневная и ретрит (от 10 дней и больше).

Необязательно ехать в храм, можно остаться одному на даче или отправить своих родных отдохнуть. Не стоит начинать с недели или месяца молчания, для начала хватит 2-3 ч. Остаться в одиночестве на такое время вполне возможно — было бы желание.

На это время, безусловно, следует отключить все свои гаджеты. Заодно вы попрактикуете .

Во время практики молчания нельзя разговаривать и с самим собой. Вам следует заранее обдумать, чем вы будете заниматься. Здесь важно выбрать такое занятие, которые не вызывает эмоций и не провоцирует на какие-либо поступки, рассуждения, пустой внутренний диалог. Рекомендуется заняться и , а также прогуляться по лесу, побыть на природе, послушать и т.п.

Поначалу будет весьма сложно, но не стоит отчаиваться — во всем нужна практика и терпение.

У вас в голове начнет настоящий «каламбур», ваши мысли будут проситься вырваться наружу, будут давить вам на мозг. В данный момент главное не сдаться и не начать разговаривать вслух. Просто осознайте, сколько «хлама» накопилось у вас в голове и продолжайте практиковать. Пройдет время и станет намного проще.

Постепенно вы начнете чувствовать легкость, которую никогда не ощущали ранее. Вы будете находиться «здесь и сейчас». Вы научитесь «слышать» мир и себя.

Не зря говорят, что раньше у людей не было необходимости в словесном общении, они общались при помощи телепатии. Но когда ум стал «загрязняться» стало необходимо выразить свои мысли словами.

Польза практики молчания

Мауна дает человеку множество преимуществ. Она очищает сознание, наполняет энергией и помогает постичь истину происходящего вокруг. В тишине люди находят покой.

Практика молчания дисциплинирует

Все время молчать весьма сложно, согласитесь? Чтобы добиться успешных результатов в этом, стоит проявить терпение и настойчивость. Благодаря практике безмолвия вы тренируете свою . Она является первым шагом для развития сильных качеств.

Практика молчания помогает познать себя

Этот инструмент идеален для самоанализа. Из-за бешеного ритма и информационного потока человек стал мало времени уделять себе и своим истинным желаниям. Все потребностям ему навязывают внешние источники.

Во время мауны можно расслабиться и оценить себя, свою жизнь, происходящее вокруг. Такие «паузы» часто помогают понять людям, что они живут не своей жизнью, выбрали не правильный путь для себя и т.д.

Во время ретрита задайте самому себе следующие вопросы: «Кто я и что делаю?», «Я доволен своей жизнью?», «Чего я действительно хочу?», «Куда мне направлять свою энергию?», «Что мне следует делать, чтобы достичь своих истинных желаний?»

Все это необходимо делать «про себя» (не вслух). Ваши мысли не будет беспорядочно перескакивать с одной на другую, а сконцентрируются на ВАС. Истинные ответы на перечисленные вопросы, как правило, приходят после успокоения внутреннего словесного «цунами». Поэтому так важна регулярность и продолжительность практики.

Практика молчания помогает осознано дышать

Многие дыхательные упражнения и медитации направлены на развитие энергии Ци и контролировании своего дыхания. Мауна служит весьма хорошим инструментом для освоения данной техники. Вы научитесь следить за своим дыханием и будете знать, куда отправляете каждый вдох и выдох.

Практика молчания сохраняет энергию

В настоящее время люди вынуждены много разговаривать: дома, на работе, в общественных местах и т.д. На это уходит достаточно много энергии. Практика молчания как бы возвращает ее обратно и сохраняет внутри тела. Здесь также подключается техника осознанного дыхания: энергия поступает с каждым вздохом. За счет нее вы сможете очиститься от негативных эмоций и добиться желаемого.

Практика молчания учит следить за словами

Когда вы научитесь тишине и познаете все ее прелести, то у вас не будет необходимости и желания говорить впустую. Вы научитесь взвешивать каждое свое слово и придавать ему значение. Благодаря этому вы станете хорошим собеседником, четко и ясно излагающий свои мысли. Ваши слова приобретут силу, а следовательно, и власть.

Не отказывайте себе в таком удовольствии, как практика тишины. Устраивайте себе хотя бы однодневные ретриты. Благодаря молчанию вы узнаете чего вы хотите, и впустите это в свою жизнь.

Помните, что молчание — это золото! ;)

А вы практиковали молчание? Какие инсайты, открытия к вам приходили? Делитесь своим опытом в комментариях. ;)

Пожалуй, кому-то это может показаться странным - писать о молчании в то время, когда мир вокруг нас настойчиво требует общения: делового, дружеского, творческого, бытового, в конце концов. Большинство людей интересует, как эффективнее общаться, а не как эффективнее молчать. И зря. Ибо практика молчания- именно то, что может, как это ни парадоксально, придать нашей жизни совершенно иное звучание.

Молчание как духовная практика существовало с незапамятных времен - в религиях Индии, в , христианстве. В своей крайней, аскетической форме оно, конечно же, всегда было уделом монахов - это и обеты молчания, и уход на долгое время куда-нибудь в горы или в лес, чтобы поститься и молиться в одиночестве. Конечно, в идеале это не просто внешний отказ от речи, а тишина ума - в Индии тех, кто смог это осуществить, называют «муни », то есть «достигшими состояния внутреннего безмолвия», совершенными йогами. Считается, что разговоры, особенно ненужные, отнимают много энергии, которую можно было бы использовать в более высоких целях - например, для саморазвития.

Однако это вовсе не значит, что молчание приносит пользу только монахам и отшельникам. Недаром издревле оно считалось лучшим средством от душевного разлада, отличным способом восстановления душевного здоровья и гармонии . Ведь чем больше слов, тем более неустойчив и хаотичен ум (и наоборот), и за этим водоворотом мыслей мы толком не слышим ни окружающий нас мир, ни других людей, ни самих себя. Только вот силой воли остановить этот мысленный поток нам не под силу, а начать с другого конца - перестать на какое-то время разговаривать - очень даже возможно, хоть поначалу и нелегко. Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. К тому же молчание в буквальном смысле лечит . Оно помогает при психоневрологических заболеваниях, гипертонии, головной боли, вегетососудистой дистонии, волшебным образом успокаивает мозг и нервы. Недаром во время болезни людям не хочется разговаривать.

Итак, можно сказать, что практика молчания - это средство для достижения состояния истинного внутреннего безмолвия . Контроль речи – значит, контроль ума. Практики, устраняющие внутреннюю болтовню, всегда были особо любимы йогами. О пользе молчания говорят на семинарах и ретритах по йоге; практически во всех индийских ашрамах если не полное молчание, то, по крайней мере, воздержание от лишних слов является одним из условий пребывания на территории. Однако мы не в Индии. Но шанс погрузиться в тишину есть у всех. Например, можно поехать на ретрит по випассане (они проводятся во многих странах, в том числе и в России). Там можно намолчаться на полную катушку, ведь нужно будет сохранять молчание 10 дней подряд.

Однако для слишком многих из нас это, увы, непозволительная роскошь, и молчать приходится, так сказать, не отходя от станка. Это непросто, однако вполне реально.

Чтобы вволю намолчаться в большом городе, нужно :

– Остаться дома одному - сама по себе задача не из легких. Куда девать домочадцев, которые не всегда разделяют наши интересы? А если и разделяют, практика показывает, что даже если два человека (имеется в виду новички) оба решили помолчать, старые привычки, как правило, все равно возьмут верх. Что уж говорить о детях, особенно маленьких, - понятно, что сделать так, чтобы они целый день молчали или по крайней мере не обращались к вам с вопросами, нереально. В этом отношении благодатная пора - лето, когда можно отправить всех на дачу. Впрочем, в любое время года можно изловчиться и попросить их сходить на целый день в гости, к родственникам, на природу, в кино-кафе… И тогда - ура! Главное условие соблюдено.

– В этот день лучше вообще никуда не выходить из дома : обязательно попадешь в ситуацию, когда будешь вынужден отвечать на какой-то вопрос - который час или как куда-то пройти. Хуже всего - собственный подъезд, в котором непременно столкнешься с соседом, с которым надо поздороваться, или со старушками на лавочке, от которых не уйдешь живым, если не поболтаешь.

– После того как избавились от необходимости общаться вживую, следующий шаг - устранить и возможность телефонного общения - поставить автоответчик или и вовсе отключить все телефоны.

– Не впускать в свою жизнь никаких слов извне , то есть ТВ и радио.

– Оградив себя от возможности любого человеческого общения, не забудьте и о животных , которые представляют собой не меньшую угрозу, - как, например, не общаться с невероятно уютным рыжим котом (даже ведь «кис-кис» не скажешь)? А верный пес, который повсюду ходит за тобой по пятам? Их, скорее всего, в гости не отправишь, так что уж придётся потерпеть…

- Исключить виртуальное общение и переписк у. В принципе сегодня полно людей, особенно фрилансеров, которые сидят дома, общаясь исключительно по «мылу», в «аське», через СМС и т.п. И хотя, быть может, они и не проронили за целый день ни слова, они вовсе не соблюдают молчание - общаются ведь, пусть и написанными, а не высказанными словами.

– И наконец, когда уже физически не с кем разговаривать - не разговаривать с самим собой любимым ! Огромное число людей проговаривают вслух свои мысли, и это вовсе не признак сумасшествия, а просто привычка. И от нее можно избавиться.

– Однако самое сложное - это не разговаривать «про себя», не вести тот самый пресловутый «внутренний диалог» , то есть избавиться (или хотя бы пытаться избавиться) от постоянной болтовни в голове. Бывает, поначалу кажется, что это очень легко - подумаешь, помолчать пару деньков! Выгнать, наконец, всех надоевших домочадцев и наслаждаться тишиной - мечта! Не хочется ни говорить по телефону, ни смотреть телевизор… И тут… Мысли начинают одолевать со страшной силой - лишенные возможности вылиться в слова, они буквально давят на мозг, причем по большей части в голову лезет какая-то ерунда. Скорее всего, она там была всегда, раньше мы ее просто не замечали. Тут и понимаешь, сколько там, внутри, всякого «хлама». Главное - не опустить руки (в данном случае - не развязать язык), продолжать практику, и дальше станет легче.

И что же происходит дальше? Да ничего особенного. Просто приходит некая отстраненность, как бы прозрачность - события, явления и люди словно проходят через нас, не затрагивая. Появляется способность держать рот закрытым, а уши - открытыми, по-настоящему слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром считается, что когда-то очень давно люди вообще обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился лишь тогда, когда умы людей были уже достаточно загрязнены и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.

Если молчать достаточно долго, то наступает момент, когда говорить уже не хочется - а зачем? И это уже физически трудно - так же трудно, как в самом начале было заставить себя замолчать. И тут становится слышна мелодия жизни, такая родная и в то же время незнакомая: хотя она сопровождала вас всегда, раньше не было возможности ее услышать, она было только фоном, на котором происходили события. Теперь вы понимаете, что наша жизнь похожа на поверхность земли - то, что мы хорошо знаем и измеряем квадратными метрами, сотками или даже гектарами, имеет в глубину тысячи километров загадки.

Золотое Молчание
Тихое-тихое, Золотое Молчание,
С самым громким звучанием:
Музыки – Вселенной! Любви –
Неба! необъятного,
И голоса волшебного земли.
Что-то, слишком много,
В этом потайного;
И непонятного…
Так их венчание:
При звездном сиянии –
Лунным! светом скрепляется.
И это – не скрывается….
Все это –
В зеркалах-глазах –
Человеческих! отражается.
Душа! старается.
Именно та частица,
В которой,-
ЗОЛОТОЕ МОЛЧАНИЕ!,-
И скрывается.
В тех случаях,
Где разум,
Истинное!,не мучает,-
Естественное! –
С ЗОЛОТЫМ МОЛЧАНИЕМ –
Неразлучные.
Здесь, нет нужды,
Задумываться:
Где эта улица,
Что ведет в без распутицу.
По которой,
Плывут белым лебедем –
ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ.
На которой,
Тихое-тихое!
Золотое Молчание –
К Берегу Святому –
Причаливает.
И ВСЯ ЗЕМНАЯ ОКРУГА,
Завидя и услыша,
Неземного Друга,
Закрыв глаза,
Чувствует те самые голоса,
ЧТО ЖИВЫМ! НАПОЛНЯЮТ! –
Золотого Молчания Чудеса.
Ну а в тех случаях,
Где дремучесть,
Глаза затмивает;
А разум,-
Над неземным возвышает,-
В Золотое Молчание –
Вера Светом не пробивает.
Там ее,-
Просто,- не бывает.
Здесь,- Душа!- страдает…
Болезни ЕЕ настигают.

Валентина Фельгендреер

П опробуйте проанализировать, сколько слов в день вы произносите? А сколько из них поистине полезные и несут в себе какую-либо информацию? Меньше половины из тех, что мы ежедневно произносим!

Между тем брошенные на ветер слова пагубно сказываются на наших мыслях, не дают нам сконцентрироваться на действительно важных вещах. В бесконечных праздных разговорах мы теряем контроль над собой, над собственной волей, а самое страшное, что чем больше мы болтаем, тем больше нам хочется и дальше продолжать это делать и тем сложнее остановиться. Когда разговор перестаёт быть осмысленным и осознанным, человек переходит на ложь, которая, в свою очередь, оказывает негативное воздействие на карму.

Если вы действительно осознаёте, что ваша собственная болтовня вредит вам, обратитесь к практике мауны. Мауна - это сознательное приведение своего разума и тела к состоянию отказа от физических и умственных разговоров. К физическому единению с собой.

Антар мауна

Как мы уже знаем, «мауна» - это ‘молчание’, а «антар» с санскрита переводится как ‘внутри’, соответственно «антар мауна» - это ‘внутреннее молчание’. Такая практика поможет очиститься, найти внутри себя смятение или, наоборот, умиротворение и научиться отделять одно от другого, погружаясь, таким образом, в царство истинного, созидательного безмолвия.

Ежедневно мы полностью отдаём себя мирским делам и заботам, растрачиваем свою энергию и внутренние силы на то, что происходит вне нас и совершенно не уделяем внимание тому, что происходит внутри. Антар мауна ориентирует нас на осознанное восприятие своего внутреннего «Я», постижение своих истинных желаний и возможностей и понимание принципов работы собственного рационального и иррационального ума. Таким образом, человек эволюционирует и продвигается к постижению своей высшей цели.

Медитативная практика антар мауны станет для вас первым шагом на пути к самосовершенствованию, самосознанию. Даже одночасовая такая медитация позволит человеку со временем открыть в себе внутренние ресурсы, доселе неведомые ему самому. По мере того как вы будете продвигаться вглубь своего сознания, вы будете продвигаться в умении смотреть на многие жизненные ситуации сквозь призму их многогранности и, таким образом, найдете множество способов преодоления трудностей, которые до этого казались непосильными.

Давайте более подробно рассмотрим стадии антар мауны. Всего их шесть:

1. Внимательное вслушивание в то, что происходит вне нас;
2. Концентрация на собственных мыслях и образах, которые появляются из глубины собственного подсознания;
3. Перемещение между первой и второй стадией, то есть между сознанием и подсознанием;
4. Произвольное продуцирование и растворение мыслей;
5. Вхождение в состояние шуньи, когда мысли полностью растворены, а разум очищен;
6. Спонтанная медитация.

Овладев практикой антар мауны, вы получаете полный контроль над своим сознанием и разумом.

Мауна йога как способ научиться воспринимать себя таким, какой ты есть на самом деле

Во время сеансов мауны йоги, выполняя простые асаны и погружаясь в медитацию, мы учимся «видению» собственного ума, наблюдаем за собственным восприятием жизни.

Мауна йога способна научить нас смотреть в лицо своим страхам, негативным эмоциям, которые мы давно запрятали вглубь себя. Нужно быть готовым, что посредством мауны йоги на поверхность выйдут и отрицательные эмоции - и это нормально. Когда неугодные мысли посещают нас в повседневной жизни, мы попросту отмахиваемся от них, отгоняем. А ведь отворачиваться от своих собственных страхов и размышлений, пусть даже и негативных, - это значит отказываться воспринимать себя самого таким, какой ты есть на самом деле.

По мере достижения успехов в практике мауны йоги, мы учимся наблюдать за собой, своими страхами - так их влияние на наше подсознание ослабевает, мы принимаем себя и избавляемся от внутреннего негатива.

Наиболее подходящими асанами для практики мауны йоги являются: Падмасана (поза Лотоса), Сиддхасана (Совершенная поза), Ваджрасана (поза Удара молнии), Сукхасана (Удобная поза). Однако, если вам сложно пребывать достаточно долгое время в позе, где ноги должны быть скрещены, вам подойдёт Шавасана (поза Мертвеца).

Мауна - практика молчания

К сожалению, практически вся деятельность современного общества сводится к общению, разговорам и обсуждениям. Именно поэтому, впервые услышав об идее практики молчания, многим она кажется дикой. Между тем, если к этому вопросу подойти осознанно, практика молчания, или мауна, - это крайне эффективный способ развития собственных личностных качеств и навыков. Естественно, истинная практика молчания - это не просто внешние действия, а это работа внутри себя.

Ещё одной сложностью является и то, что практиковать мауну для современного человека, являющегося неотъемлемой частью социума, - очень сложно. Если вы всерьёз нацелены практиковать мауну, выбирайте раннее утро между четырьмя и семью часами. Именно в это время мы, как правило, ещё не на работе, нам не звонят и не пишут сообщения. Другими словами, попробуйте отгородиться от бесконечного потока информации и дать возможность своему разуму отдохнуть, вследствие чего, в течение рабочего дня он даст гораздо больше ответов и будет способен решить сложившиеся ситуации как можно рациональнее и продуктивнее.

Мауна садхана

Термин «садхана» означает ‘регулярные действия’. Мауна садхана - это регулярные действия практики молчания, совершаемые до наступления рассвета. Именно в это время человек максимально расслаблен, его разум ещё свободен от влияния внешнего мира.

Значение мауны садханы в жизни каждого человека сложно переоценить, ведь её основополагающей целью является духовное совершенство человека.

Через мауну садхану человек учится преодолевать внутренние барьеры, а также барьеры нашей повседневной жизни. Ту энергию, которую вы получаете во время мауны садханы, вы должны научиться направлять на созидание, помощь другим, общественно полезные дела. В противном же случае, эта энергия будет подобна разрушающему урагану, поскольку сила её очень велика.

Начните с ежедневной мауны садханы по 1,5–2 часа в день, а затем попробуйте каждую неделю в течение целого дня практиковать мауну, результаты очень скоро удивят вас!

Мауна полная

На сегодняшний день существуют следующие виды мауны:

• Ванг-мауна - контроль над собственной речью.
• Каштха-мауна - полный отказ от каких-либо действий физической направленности.
• Сушупти-мауна - молчание, безмолвие ума.
• Маха-мауна - молчание ментальное.

Практика полной мауны - это совокупность вышеописанных видов мауны, это своего рода идеал, лучший способ восстановить душевное здоровье и гармонию. Совершенные йоги - это муни, те, кто смог достичь «состояния внутреннего безмолвия». Та энергия, которую они при этом получают, они направляют на саморазвитие.

Полная мауна - это полное освобождение человеческого ума от мыслей, это то, к чему стремятся все мудрецы.

Процесс постижения полной мауны лучше всего начинать в лоне природы, например в горах, где само окружение способствует единению человека с собственным внутренним миром. Со временем приходит состояние некой отстранённости, прозрачности, при этом мы всё также продолжаем быть частью социума, в котором вращаемся, но постепенно всё, что нас окружает, - люди и события перестают нас затрагивать, у нас появляется способность проходить через всё это, оставляя ненужное вне себя.

Человек должен научиться входить в это состояние, по сути, он должен научиться пребывать в нём постоянно: рот закрыт, но «открыты» уши, мы слушаем, а самое главное, слышим и других людей и себя в первую очередь.

Мауна молчания

Сушупти-мауна, или мауна молчания, - это безмолвие ума через отказ от бессмысленной, ненужной болтовни. Мауна - это священное молчание, во время которого человек концентрируется на собственном внутреннем мире. Во время мауны следует отказаться от чтения газет, просмотра телевизора, компьютерных игр и прочих занятий, которые связывают нас с окружающим миром и способны дать пищу для обсуждений, пусть даже и внутренних, с самим собой.

Мауна - это не просто физическое молчание, это молчание нашей души, во время которого она ищет успокоения в природе и сливается с собственным естеством воедино.

Начните с двухчасовой ежедневной мауны. Сначала будет тяжело, однако впоследствии вы ощутите внутреннюю концентрацию, умиротворение и ясность мыслей.

Практика мауны

Практика мауны сложна только поначалу, идти следует от простого к сложному: можно начинать с получасового молчания и медитации. А уже впоследствии прийти к тому, что трёхдневная мауна станет для вас необходимостью.

Итак, практика мауны состоит из восьми ступеней:

• Ступень первая: выбираем время, как уже было оговорено ранее, - это раннее утро с четырёх до семи утра. Далее нужно привести себя в порядок - вы должны ощущать физическую чистоту;
• Ступень вторая: примите удобное именно для вас положение, можно сесть на подушку или на стул, спину держите прямо. Попробуйте дышать так, чтобы ощущать движение потока воздуха через всё тело. Одежду выбирайте свободную, лёгкую, лучше всего из натуральных тканей (льна или хлопка);
• Ступень третья: расслабьте всё тело;
• Ступень четвёртая: в расслабленном состоянии сделайте от 10-ти до 15-ти глубоких вдохов;
• Ступень пятая: сконцентрируйтесь на каком-либо одном объекте, произнесите знакомую мантру;
• Ступень шестая: теперь постарайтесь просто отдаться своему естеству и ничего не делать;
• Ступень седьмая: попробуйте представить себе весь предстоящий вам день от начала и до конца. Пообещайте себе, что чего бы ни случилось, вы будете контролировать свою речь, эмоции и чувства;
• Ступень восьмая: спокойно сложите ладони в намасте и внутри себя скажите всем тем, кто помогает вам в жизни: своим родителям, своим друзьям, всем тем, кого вы любите.

Идея практиковать молчание для современного человека представляется довольно дикой. Ведь система учит нас постоянно быть онлайн, общаться и ценить общение. Человек, выпавший из системы, в лучшем случае воспринимается как оригинал, а в худшем вызывает недовольство у знакомых и близких людей. Однако практика молчания была и остаётся эффективным методом духовного развития, а также излечения психических и физических заболеваний.

В индуизме практика молчания получила название мауна. Естественно, как и все духовные практики, она не ограничивается простыми внешними действиями. Мауна служит для продвижения к внутреннему молчанию, достигших которого в древности называли муни и почитали как святых. Однако в наше время довольно трудно дать обет молчания и при этом оставаться полноценной частью социума. Ведь мауна – это не просто прекращение устных коммуникаций с кем-либо. Во время практики молчания вам необходимо также прекратить чтение книг, просмотр телевизора, работу с ПК и мобильными устройствами. Иными словами, оградить ум от того потока информации, который обрушивается на него во время бодрствования.

Зачем практиковать молчание?

Мауна – лучшее средство от психологического разлада. Особенно если вы, в дополнение к ней, владеете психологическими техниками, позволяющими прорабатывать навязчивые образы, которые всплывают во время молчания. Однако даже простое и беспристрастное созерцание навязчивых мыслей уже является проработкой.

Экономия энергии. Не все наши разговоры так уж необходимы, большинство диалогов – это общение ради общения, то есть бессмысленная трата энергии. Во время практики мауна – мы избегаем этих затрат.

Во время молчания мы центрируемся, что позволяет прийти «изнутри» многим ответам на важные жизненные вопросы.

Мауна учит слушать мир и слышать его, а также позволяет взглянуть на многие, окружающие нас вещи по-другому.

Как это ни странно, но молчание хорошо помогает при физических заболеваниях, таких как головная боль, гипертония и вегетососудистая дистония. Заметьте, что больной человек часто молчит, не желая тратить энергию на разговоры.

Как практиковать молчание в современном обществе?

Попробуйте отстроить свою жизнь так, чтобы в ней нашлось место мауне. К примеру, приучите своих друзей и знакомых, что пару часов в день вы не будете отвечать на звонки или выходить в сеть. Поверьте, это того стоит. Даже час практики молчания в день поможет вам ослабить хватку ума, сделать его менее деспотичным и более гибким.

Практиковать мауну можно, выехав на дачу или отправившись на прогулку по пригородной зоне.

Отличным способом начать практиковать молчание может стать поход в горы. Там, во время дневных переходов не позволяйте втягивать себя в диалоги, а просто идите молча, любуясь пейзажами. Физические нагрузки упростят практику мауна, сделав её чуть более лёгкой в исполнении.

Можно отправиться на семинар. Среди них есть и такие, где специально практикуют мауну, наравне с випассаной и другими древними практиками. Однако новичку на таких семинарах придётся туго, поэтому вы можете отправиться на , организованный , где молчание всего лишь одна из практик.

Многие люди, прочитав о практике молчания, скажут, что мауна не для них. Да, действительно, многих из нас социум «обработал» настолько сильно, что без общения и новых впечатлений мы начинаем грустить, а то и впадать в депрессию. Но что за прок в практике, которая даётся легко? Именно тем людям, которые не могут и пятнадцати минут высидеть без общения или музыки, мауна нужнее всего, ведь это их шанс «соскочить с информационной иглы». Да, будет трудно, но для проработки всплывающих образов можно использовать различные техники, вроде Симорона или (по желанию), а то и просто наблюдать навязчивые мысли, оставаясь внутренним свидетелем.

Если вы сумеете пережить самый трудный участок мауны, то в награду получите ощущение прозрачности и ясности ума, а также умение оставаться наблюдателем. Но ни в коем случае не стоит ждать этой награды, ведь тогда вашу мауну испортит ожидание бонусов. Просто полюбите молчать и тогда всё у вас получится!