De ritus van de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven is niet vergelijkbaar met de Liturgie van Johannes Chrysostomus of Basilius de Grote, die gewoonlijk worden geserveerd en niet alleen onder beginners veel vragen oproepen. Waarom is deze dienst alleen in de vastentijd? Waarom worden de geschenken vooraf ingewijd? Waarom werd het in de oudheid 's avonds geserveerd? Waarom is het daar niet gebruikelijk om baby’s de communie te geven? Wij beantwoorden alle ‘waaroms’.

Tijdens de vastentijd op zondag wordt de goddelijke liturgie van St. Basilius de Grote (evenals op donderdag en zaterdag van de Goede Week). Op zaterdag, evenals op de feesten van de Aankondiging van de Allerheiligste Theotokos en de Intocht van de Heer in Jeruzalem, wordt de liturgie van St. Johannes Chrysostomus. Deze liturgieën worden in kerkelijk gebruik genoemd vol, omdat op hen de verkondiging van het eucharistisch gebed, genaamd Anaphora (Grieks - ἀναφορά - offerande), wordt uitgevoerd, waarbij de Heilige Geest brood en wijn heiligt en verandert in het Lichaam en Bloed van Christus.

Op de resterende dagen van de vastentijd wordt de goddelijke liturgie niet gevierd. De Eucharistie is altijd vreugde en triomf, en de Vastentijd is een tijd van berouw en berouw. Daarom wordt de Goddelijke Liturgie alleen gevierd op die dagen die worden gekenmerkt door een speciaal, feestelijk karakter.

De ascetische prestatie die gelovigen tijdens de vastentijd volbrengen, vereist echter een aanzienlijke en constante inspanning van spirituele kracht, en de gemeenschap van St. De mysteries van Christus zijn het meest effectieve middel om ze te versterken en te vermenigvuldigen.

Daarom worden tijdens Pinksteren op woensdag en vrijdag, evenals op het feest van de 40 Martelaren van Sebaste, de Eerste en Tweede Vinding van het Hoofd van St. Johannes de Doper, donderdag van de 5e week van de Vasten (“Stand van de Heilige Maria van Egypte”), evenals op de dagen van kerkelijke feestdagen, wordt een speciale kerkdienst uitgevoerd - de Liturgie van de Voorafgewijde Gaven - gevolgd door de Communie van het Heilig Lichaam en Bloed van Christus, bereid op de voorgaande zondagdag en eerbiedig bewaard gedurende de week op de troon in het altaar van de tempel.

De liturgische ritus van de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven dateert uit de oudheid. In de eerste eeuwen van de kerkgeschiedenis was er een wijdverbreid gebruik dat tegenwoordig misschien volkomen ondenkbaar lijkt.

In de oudheid ontvingen alle christenen de communie niet alleen in kerken tijdens de goddelijke liturgie. Zij ontvingen St. Geschenken om ze naar de zieken en zieken te brengen, die niet in de tempel aanwezig konden zijn, werden ook door St. Geschenken aan hun huizen, waar ze op weekdagen tijdens het huisgebed met zichzelf en hun huisgenoten communiceerden.

Monniken en kluizenaars die op verlaten plaatsen woonden, hadden geschenken in hun cellen gewijd, waarmee ze na het voltooien van de gebedsregel de communie ontvingen. In een van de brieven van St. Basilius de Grote schreef: “Het is goed en heilzaam om elke dag te communiceren en het Heilig Lichaam en Bloed van Christus te ontvangen, omdat Christus Zelf zegt: “Wie Mijn Vlees eet en Mijn Bloed drinkt, heeft eeuwig leven.” ...Alle monniken die in woestijnen leven waar geen priester is en het sacrament in huis houden, communiceren met zichzelf. En in Alexandrië en Egypte heeft iedere gedoopte leek voor het grootste deel de communie thuis, en bedient hij zichzelf de communie wanneer hij maar wil.”

De gewoonte van zelfgemeenschap onder monniken bestond tot de 15e eeuw, St. vermeldde dit. Simeon van Thessaloniki.

Het is niet met zekerheid bekend wie de ritus van de Liturgie van de Voorgeheiligden heeft samengesteld. In de oudheid werd het auteurschap toegeschreven aan St. Jacobus, de broer van de Heer, Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog, Johannes Chrysostomus en anderen (het boek volgens welke priesters dagelijkse diensten verrichten en de goddelijke liturgie) schrijft het auteurschap toe aan St. Grigori Dvoeslov.

Dit is echter een legende die geen historische basis heeft. St. Gregorius de Dvoeslov was een Latijn met weinig kennis van de Griekse taal. Bovendien was hij kritisch over de Grieken en hun kerkelijke gebruiken, aangezien hij tijdens zijn bewind in conflict was met de patriarch van Constantinopel, St. Johannes de Snellere omdat hij de titel van “Oecumenisch Patriarch” aanvaardde.

Er is geen betrouwbare historische informatie dat St. Gregorius componeerde een soort liturgische rituelen voor de Griekse Kerk, maar hij heeft ze niet en kan ze ook niet hebben. Bovendien is de assimilatie van de ritus van de liturgie van St. Gregorius verschijnt niet eerder dan de 16e eeuw. in de Italiaans-Griekse Euchologia (dienstboeken), die in Rus als model werden gebruikt tijdens boekconsultaties onder patriarch Nikon.

Het is waarschijnlijk dat een van de uitgevers van deze dienstboeken op een gegeven moment een fout heeft gemaakt door de namen van St. Gregorius de Theoloog van Constantinopel, die met een hoge mate van waarschijnlijkheid de samensteller had kunnen zijn van een van de edities van de ritus van de liturgie. Daarom werd in sommige oude manuscripten de Liturgie van de Voorgeheiligden aan zijn auteurschap toegeschreven, en Gregorius de Grote, de Grote Paus. In moderne Griekse dienstboeken worden verwijzingen naar St. Gregory Dvoeslov, als auteur van de liturgie, is afwezig.

Er is bewijs over de gevestigde ritus van de Liturgie van de Voorafgeheiligde Geschenken die dateert uit de 6e - 7e eeuw. Ds. George Khozevit, die in een klooster in de woestijn bij Jericho woonde, vertelt het volgende incident. De monnik had de gewoonte om op zondag na de nachtwake de jongeman Zinon naar Jericho te sturen voor prosphora.

Op een dag stond Zinon tijdens de liturgie dicht bij het altaar en hoorde de woorden van de anafora, die in zijn geheugen waren gegrift. Op een zondag, toen hij met prosphora uit Jericho terugkeerde, herhaalde Zinon deze woorden in gedachten en dacht erover na. Op dat moment daalde de Heilige Geest neer en heiligde zowel de prosphora als de jongeman. Er verscheen een engel aan de monnik George, die op dat moment aan het rusten was na de nachtelijke wake, en zei: "Sta op, presbyter, en verricht de Voorafgeheiligde Dienst voor het offer dat de jongeman bij zich draagt, want het is gewijd."

In de Kerk van Constantinopel verschijnt de ritus van de Liturgie van de Voorafgeheiligden ook uiterlijk rond de eeuwwisseling van de 6e-7e eeuw: “Dit jaar, onder Sergius, patriarch van Constantinopel, vanaf het begin. week van de vastentijd, de vierde aanklacht (615) waarnaar zij begonnen te zingen, moge dit gecorrigeerd worden “tijdens de overdracht van de Voorafgeheiligde Gaven van de skeuophilacia naar de troon, nadat de priester zegt: “naar de gave van Uw Christus”, de mensen beginnen meteen: Nu dienen de krachten van de hemel ons onzichtbaar. Zie, de Stoom van Glorie komt binnen, zie, het geheime offer is voltooid. Laten we dichterbij komen door geloof en angst, zodat we deel kunnen hebben aan het eeuwige leven. Halleluja""

De liturgie van de vooraf geheiligde gaven wordt gevierd in combinatie met de vastenvespers. In de oudheid werd het 's avonds vóór zonsondergang uitgevoerd. De deelnemers onthielden zich de hele dag van voedsel. Vervolgens werd de dienst van de Liturgie van de Voorafgewijden echter verplaatst naar de ochtend, omdat voor de meeste gelovigen een dergelijke onthouding gedurende de dag moeilijk was. Op 28 november 1968 werd bij besluit van de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk besloten om de viering van de Liturgie van de Voorgeheiligden 's avonds te zegenen, als de regerende bisschop dit nodig acht. In dit geval moet u zich gedurende minimaal 6 uur onthouden van eten en drinken.

De liturgie van de vooraf geheiligde gaven, evenals de vastenvespers, begint met het lezen van Psalm 103, waarin de schepping van de wereld door God wordt verheerlijkt. Vervolgens spreekt de diaken de Litanie van de Vrede uit, waarna het kathisma wordt voorgelezen - een gedeelte uit het Psalter, bestaande uit verschillende psalmen en op zijn beurt verdeeld in drie delen - "Glorie".

Tijdens de eerste glorie bereidt de priester St. De geschenken bevinden zich op de troon, op de tweede - de heilige censeert drie keer. Geschenken, en op de derde draagt ​​St. Geschenken van de troon naar het altaar. Tijdens het lezen van de derde heerlijkheid knielen gelovigen in de tempel als teken van eerbied voor het Lichaam en Bloed van Christus, die op het altaar in het altaar worden geplaatst.

In de oudheid was St. De geschenken werden klaargemaakt in een speciale kamer: de skeuofylakion, die zich buiten de tempel bevond en waar alleen geestelijken binnen konden komen. Vervolgens verving het altaar in het altaar het skevofylakion. Na kathisma gaan de vastenvespers zoals gewoonlijk verder - "The Lord Called..." (Verzen uit 140 ps.) en stichera-hymnen die overeenkomen met de dag van de kerkelijke kalender worden uitgevoerd.

Tijdens het zingen van de laatste stichera treden de geestelijken op Ingang(processie met wierookvat en kaarsen), waarna het volkslied wordt gezongen Sveta Rustig, gericht aan Jezus Christus. Dit wordt gevolgd door het zingen van prokeimns (verzen uit de psalmen gekozen afhankelijk van de dag) en het lezen van parimia - fragmenten uit de bijbelboeken van het Oude Testament. Voor aanvang van de tweede parimia zegent de priester met een wierookvat en een kaars in zijn handen de mensen in kruisvorm met de woorden: “Het licht van Christus verlicht iedereen.”

Dit ritueel gaat terug op de vrome traditie van de oudtestamentische joden om God te danken als ze 's avonds lampen aansteken voor het licht dat Hij gaf zodat mensen konden zien in de duisternis van de nacht. Christenen gaven dit ritueel een andere symbolische betekenis. Het aansteken en meenemen van de lamp in de gebedsbijeenkomst herinnerde hen aan de eeuwige en onveranderlijke aanwezigheid in de Kerk van Christus, die Zichzelf het Licht van de wereld noemde (Johannes 8:12 en 9:5).

Aan het einde van de lezingen volgt de liturgie zelf. De gekozen verzen uit Psalm 140 “Laat mijn gebed gecorrigeerd worden” worden in een speciaal gezang gezongen. Tijdens het zingen knielen de gelovigen.

Er volgt een speciale litanie, waarna wordt gebeden voor de hiërarchie van de Kerk, voor het land en de burgerlijke autoriteiten, en namen worden herinnerd voor de gezondheid.

In de oude Kerk was de catechetische discipline in verschillende fasen verdeeld. Verlichting is de laatste fase, die duurde tijdens de laatste weken van de vastentijd en eindigde met de plechtige doop van de catechumenen aan de vooravond van St. Pasen. Net als bij de volledige liturgie wordt aan het einde van deze gebeden de catechumenen geboden de kerk te verlaten en worden er twee litanieën voor de gelovigen uitgevoerd - in dezelfde volgorde als bij de volledige liturgie.

De Grote Ingangsceremonie, waarbij St. De geschenken worden van het altaar langs het zout overgebracht en via de koninklijke deuren weer naar het altaar gebracht en op de troon geplaatst, begeleid door de hymne "Nu de machten van de hemel" (zie hierboven). Tijdens de verwijdering van St. Gelovigen knielen met geschenken van het altaar. Na het einde van de Ingang wordt het gebed van St. opnieuw gelezen. Efraïm met bogen.

Zou moeten pleiten Litanie ‘Laat ons ons gebed tot de Heer vervullen…’, aan het einde waarvan het koor of de mensen het Onze Vader ‘Onze Vader’ zingen. Net als bij de volledige liturgie fragmenteert de priester, na de uitroep ‘Heilige der Heiligen’, het heilige. Het lam dat te drinken kreeg van St. Bloed na consecratie bij de vorige volledige liturgie en doet een deeltje ervan in de beker wijn. Zo wordt de wijn in de beker vermengd met het Bloed van Christus.

Er zijn twee verschillende standpunten over de vraag of de wijn in de beker dan in de volle zin moet worden beschouwd als het Bloed van Christus of alleen als gewijde wijn. In de Griekse Kerk wordt de wijn in de beker na het mengen vereerd als het Bloed van Christus, omdat men gelooft dat deze door het mengen wordt geheiligd.

St. Simeon van Thessaloniki schreef: “...Wijn en water worden in de heilige kelk gegoten, zonder een bekend gebed te lezen, zodat, nadat het Goddelijk Brood en Bloed erin is opgelost, waarmee het al wordt gegeven volgens Volgens de ritus van de liturgie worden deze substanties in de kelk geheiligd door hun gemeenschap en zodat de priester, volgens de orde van de liturgie, zowel van het brood als van de beker kan nemen... Als we willen deelnemen aan de Mysteries voor iemand zonder de liturgie, we nemen op deze manier deel: we nemen een stuk brood dat voor zo'n gelegenheid wordt geobserveerd en doen het in wijn en water, zelfs vaak gebruiken we ook een droog levengevend brood, alsof het gecombineerd is met bloed . Hier, bij de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven, wordt dit gedaan om te voldoen aan de regels van gemeenschap, zoals vermeld, en zodat er indien nodig meer mensen kunnen communiceren. Dus wat zich in de kelk van de Voorafgeheiligde Liturgie bevindt, wordt niet geheiligd door de aanroeping en verzegeling van de Heilige Geest, maar door gemeenschap en vereniging met het Levengevende Brood, dat waarlijk het Lichaam van Christus is in vereniging met het Bloed. .”

In de Russische kerktraditie heerst echter een andere opvatting. Omdat er geen wijdingsgebed over de wijn werd voorgelezen, is het niet het Bloed van Christus. Daarom is het in de Russische Kerk niet gebruikelijk om de communie te geven aan zuigelingen tijdens de liturgie van de vooraf geheiligde gaven, die tijdens de volledige liturgie alleen de communie krijgen met het Bloed van Christus.

Van alle liturgische regels met betrekking tot de Grote Vasten is het van het grootste belang om er één te begrijpen, omdat deze, als kenmerk van de orthodoxie, vaak de sleutel is tot het verklaren van de liturgische traditie ervan. Deze regel verbiedt de viering van de goddelijke liturgie op weekdagen tijdens de vastentijd. Het Handvest stelt duidelijk dat de Goddelijke Liturgie in geen geval mag worden gevierd van maandag tot en met vrijdag, behalve als de Annunciatie op een van deze dagen plaatsvindt. Op woensdag en vrijdag wordt echter, in combinatie met de Vespers, een speciale dienst gehouden, de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven genaamd, waarin men de communie kan ontvangen.

De betekenis van deze regel werd in veel parochies zo vergeten, vooral in de parochies die lange tijd onder westerse, Latijnse invloed hadden gestaan, dat deze eenvoudigweg niet langer werd nageleefd, en volgens puur Latijns gebruik worden overal privé-, ‘gebruiks’- of begrafenisliturgieën gevierd. Vasten. Maar zelfs wanneer deze regel met puur formele onderwerping wordt nageleefd, probeert zelden iemand de spirituele betekenis ervan te begrijpen, de interne ‘logica’ van de Vastentijd te begrijpen. Daarom vinden wij het belangrijk om de betekenis van deze regel, die alleen van toepassing is op de Grote Vastentijd, meer in detail uit te leggen, maar de hele liturgische traditie van de orthodoxie heiligt.

In algemene termen wordt hier een van de basisprincipes van de eredienst uitgedrukt en toegepast: de viering van de Eucharistie is onverenigbaar met vasten. Hierin verschilt de orthodoxe traditie sterk van de eucharistische theologie van het westerse katholicisme; In de orthodoxie is de viering van de eucharistie altijd een feestdag en vreugde. Dit is in de eerste plaats het mysterie van de verschijning van Christus, zijn aanwezigheid onder zijn discipelen en daarom de – heel reële – viering van zijn opstanding. De verschijning en aanwezigheid van Christus bij de Eucharistie is inderdaad een “bewijs” van Zijn opstanding voor de Kerk. In de vreugde en het “brandende hart” dat de discipelen op weg naar Emmaüs ervoeren, openbaarde Christus Zichzelf aan hen door het “breken van het brood” (Lucas 24:13-35); in de Kerk is het de eeuwige bron van ‘ervaringsgerichte’ en ‘substantiële’ kennis van de opstanding. Niemand zag de opstanding van de Heiland zelf, maar de discipelen geloofden in Hem, niet omdat iemand hen dit had geleerd, maar omdat ze de opgestane Heer zagen, die achter gesloten deuren ("gesloten deuren") aan hen verscheen. Hij verscheen aan hen en nam met hen deel aan de maaltijd.

De Eucharistie blijft met dezelfde verschijning en aanwezigheid, dezelfde vreugde en hetzelfde ‘brandende hart’, hetzelfde superredelijke en tegelijkertijd absolute vertrouwen dat de verrezen Heer Zichzelf heeft geopenbaard in het ‘breken van het brood’. En deze vreugde is zo groot dat in de vroege christelijke Kerk de dag van de Eucharistie niet slechts een van de dagen was, maar de Dag van de Heer, een dag die al buiten de tijd stond, omdat in de Eucharistie wordt al geanticipeerd op het Koninkrijk van God. Tijdens het Laatste Avondmaal zei Christus zelf tegen Zijn discipelen dat Hij hun het Koninkrijk had nagelaten, zodat zij ‘aan tafel (tafel) konden eten en drinken in Zijn Koninkrijk’. “Laat jullie eten en drinken aan Mijn tafel in Mijn koninkrijk” (Lukas 22:30). Daarom is de aanwezigheid van de verrezen Verlosser bij de Eucharistie, opgestegen naar de hemel en zittend aan de rechterhand (aan de rechterkant) van de Vader, deelname aan Zijn Koninkrijk, en laat ons kennismaken met “vreugde en vrede in de Heilige Geest.” De communie is “voedsel van onsterfelijkheid”, “hemels brood”, en als we de Heilige Tafel naderen, stijgen we werkelijk op naar de hemel.

Zo is de Eucharistie het feest van de Kerk, of beter nog, de Kerk zelf, als feestdag, als vreugde in de aanwezigheid van Christus, als voorproefje van de eeuwige vreugde in het Koninkrijk van God. Iedere keer dat de Kerk de Eucharistie viert, is zij in de hemel, in haar hemelse vaderland; het stijgt op naar waar Christus is opgestegen, zodat wij “aan Zijn tafel eten en drinken in Zijn Koninkrijk”... Nu wordt duidelijk waarom de Eucharistie onverenigbaar is met vasten, omdat we, zoals we hieronder zullen zien, wanneer we vasten, door de Kerk afgeschilderd als vreemdelingen op weg naar het Koninkrijk der Hemelen. En “de zonen van het bruidsvertrek”, zoals Christus zei, “kunnen niet treuren zolang de bruidegom bij hen is” (Matteüs 9:15). Maar waarom, zou je je kunnen afvragen, mogen mensen dan nog steeds de communie ontvangen tijdens de liturgie van de voorgewijde gaven op vastendagen?

Is dit niet in tegenspraak met het bovengenoemde principe? Om deze vraag te beantwoorden, moeten we de tweede verklaring van het orthodoxe begrip van gemeenschap beschouwen, de betekenis ervan als de bron en belangrijkste kracht die ons ondersteunt in onze spirituele prestaties. Als, zoals we zojuist hebben gezegd, de Communie de voltooiing is van al onze daden, het doel waarnaar we streven, de grootste vreugde van ons leven in Christus, is het ook de noodzakelijke bron en het begin van onze spirituele prestatie, een goddelijk geschenk , waardoor het voor ons mogelijk wordt om “volmaakte gemeenschap op de niet-avonddag” (eindeloze dag) van het Koninkrijk van God te kennen, te verlangen en ernaar te streven. Want ook al is het Koninkrijk al gekomen, ook al komt het naar de Kerk, het moet nog steeds vervuld en voltooid worden aan het einde der tijden, wanneer God alles met Zichzelf zal “vervullen” (vervullen).

Dat weten wij en wij anticiperen mee op deze dag: wij nemen nu deel aan het Koninkrijk dat nog moet komen. We voorzien en anticiperen op zijn glorie en geluk, maar we zijn nog steeds op aarde, en ons hele aardse bestaan ​​is daarom een ​​lang en vaak moeilijk pad naar de laatste Dag des Heren. Op dit pad hebben we hulp, steun, kracht en troost nodig, omdat de “vorst van deze wereld” nog niet “opgegeven heeft”; integendeel, wetende dat hij door Christus is verslagen, onderneemt hij een laatste, wanhopige strijd tegen God, in een poging zoveel mogelijk zielen van Hem af te rukken. Deze strijd is zo moeilijk en de macht aan de “Poorten van de Hel” is zo groot dat Christus Zelf ons vertelt over het “smalle pad”, dat voor weinigen toegankelijk is. En in deze strijd is het Lichaam en Bloed van Christus onze voornaamste hulp, dat “dagelijkse voedsel” dat het leven van onze geest ondersteunt en waardoor wij, ondanks alle verleidingen en gevaren, Christus volgen. Daarom bidden wij na het ontvangen van de communie:

... geef dat ook ik op deze manier mag zijn voor de genezing van ziel en lichaam, voor het verdrijven van alles wat weerstand biedt, voor de verlichting van de ogen van mijn hart, voor de vrede van mijn spirituele kracht, voor schaamteloze geloof, voor ongeveinsde liefde, voor de vervulling van wijsheid, voor de naleving van Uw geboden, voor de toepassing van de Goddelijke Uw genade, en Uw Koninkrijkstoe-eigening...

... geef dat deze (Heilige Gaven) voor mij mogen zijn om mijn ziel en lichaam te genezen, om elke vijand te verdrijven, om de ogen van mijn hart te verlichten; Mogen zij de vrede zijn van mijn geestelijke kracht, onbeschaamd geloof, ongeveinsde liefde, vervulling van wijsheid, naleving van Uw geboden, toevoeging van Uw goddelijke genade om Uw Koninkrijk te bereiken...

... laat mij niet verschroeien, mijn Schepper: laat mij liever in mijn hart gaan, in al mijn delen, in mijn baarmoeder, in mijn hart... zodat, net als Uw huis, de ingang van de gemeenschap, als vuur , elke boosdoener, elke hartstocht vlucht van mij...

... verschroei mij niet, mijn Schepper, maar ga over in mijn leden, in al mijn gewrichten, in de baarmoeder, in het hart... zodat vanaf de ingang van de Communie in mijn hart, zoals in Uw huis, alles slecht is dingen, alle hartstochten, vluchten voor mij, als voor vuur ...

Als de vastentijd en onthouding een intensivering van deze strijd betekenen, komt dat omdat – volgens het Evangelie – dit de tijd is waarin we oog in oog komen te staan ​​met het kwaad en al zijn macht. En daarom hebben we in deze tijd de hulp en kracht van het Goddelijke Vuur nodig; vandaar de noodzaak van een speciale Vastencommunie met de Voorgewijde Gaven, dat wil zeggen Gaven die op de voorafgaande zondag zijn ingewijd en op de troon op het altaar worden bewaard voor de communie op woensdag en vrijdag.

De viering van de Eucharistie is één voortdurende, constante vreugde en wordt daarom niet gevierd op dagen van vasten; en echter is de vrucht van de Eucharistie altijd aanwezig in de Kerk: de Heilige Gaven. Net zoals Christus “zichtbaar” naar de hemel is opgestegen, maar tegelijkertijd “onzichtbaar” aanwezig is in de wereld, net zoals Pasen, dat één keer per jaar wordt gevierd, maar tegelijkertijd met zijn stralen het hele leven van de Kerk verlicht ; net zoals het Koninkrijk van God nog moet komen, maar nu onder ons is; zo is de Eucharistie. Als sacrament en triomf van het Koninkrijk, als feestdag van de Kerk, is het onverenigbaar met het vasten en wordt het niet gevierd tijdens de Grote Vastentijd; maar als de genade en kracht van het Koninkrijk die in de wereld werkzaam is, als de gave van ‘essentieel voedsel’ en wapens in onze geestelijke strijd, is het waarlijk het hemelse manna waarvan we leven tijdens onze omzwervingen in de wildernis van de Vastentijd.

2. TWEE BETEKENISSEN VAN POST

Nu rijst de volgende vraag: als de Eucharistie onverenigbaar is met vasten, waarom wordt deze dan op zaterdag en zondag gevierd, en wordt dit niet als een “vastenpauze” beschouwd? Er lijkt een tegenstrijdigheid te bestaan ​​in de canons van de kerk. Terwijl sommigen van hen het vasten op zondag verbieden, verbieden anderen het verbreken van het vasten gedurende veertig dagen. Dit is echter slechts een schijnbare tegenstrijdigheid, omdat beide regels, die elkaar lijken uit te sluiten, feitelijk over twee verschillende betekenissen van het woord spreken. Het is vooral belangrijk om dit te begrijpen, omdat... hier wordt ons de orthodoxe filosofie van het vasten geopenbaard, essentieel voor onze hele geestelijke prestatie.

Er zijn inderdaad twee soorten of manieren van vasten, beide geworteld in de Heilige Schrift en de Heilige Traditie. Het eerste type kan perfect vasten worden genoemd, omdat het in werkelijkheid bestaat uit volledige onthouding van eten en drinken. Het tweede type kan worden gedefinieerd als ascetisch vasten, omdat het voornamelijk bestaat uit het zich onthouden van een bepaald soort voedsel en het verminderen van de totale hoeveelheid ervan. Perfect vasten duurt van nature niet lang en wordt meestal teruggebracht tot één dag of zelfs een deel van een dag. Vanaf het allereerste begin van het christendom werd vasten gezien als voorbereiding en anticipatie, als een uitdrukking van spirituele focus op wat komen gaat.

Fysieke honger komt hier overeen met de spirituele verwachting van voltooiing, de voorbereiding van de hele mens, het openen voor de naderende vreugde. Daarom vinden we dit in de liturgische traditie van de kerk dit perfecte vasten als de voltooiing en het hoogtepunt van de voorbereiding op de grote feestdag, dat wil zeggen op een persoonlijke spirituele gebeurtenis. Dergelijk vasten gebeurt bijvoorbeeld aan de vooravond van de Heilige Dag, maar vooral als voorbereiding op een geestelijk feest aan de tafel van Christus de Verlosser in Zijn Koninkrijk. Een volmaakt vasten, min of meer lang, gaat altijd vooraf aan de Eucharistie en is een noodzakelijke voorwaarde voor wie de Heilige Communie nadert.

Veel mensen begrijpen deze regel niet, zien er slechts een verouderd gebruik in en vragen zich af waarom het nodig is om met een lege maag aan de communie te beginnen? Als we deze regel vanuit fysiek en grof fysiologisch oogpunt als iets disciplinairs beschouwen, verliest deze uiteraard zijn betekenis. Daarom is het niet verrassend dat in de rooms-katholieke kerk, waar het spirituele begrip van vasten al lang vervangen is door een disciplinair, juridisch begrip (als voorbeeld: de mogelijkheid om ‘toestemming’ te geven, om vrij te stellen van vasten, alsof het vasten nodig is voor God en niet voor de mens), is het vasten vóór de Communie nu vrijwel vernietigd. In zijn ware betekenis is dit volmaakte vasten echter een uitdrukking van het ritme, de voorbereiding en de voltooiing waarmee de Kerk leeft, omdat zij tegelijkertijd op Christus wacht in “deze wereld” en op de transformatie van deze wereld in de volgende. Hieraan kan worden toegevoegd dat in de vroege christelijke kerk volmaakt vasten werd aangeduid met een woord uit een militair woordenboek; het heette statio, wat een leger betekent in een staat van militair alarm en mobilisatie. De Kerk is altijd “op haar hoede”, zij wacht op de komst van de Bruidegom en wacht op hem “klaar” en met vreugde. Het volmaakte vasten is dus niet alleen het vasten van de leden van de Kerk, maar ook het vasten van de Kerk zelf, als de verwachting van Christus, die tot haar komt in de Eucharistie en die aan het einde der tijden in heerlijkheid zal komen.

De spirituele betekenis van het tweede type vasten, degene die we ascetisch noemden, heeft een heel andere spirituele betekenis. Het doel van dit vasten is de bevrijding van de mens van de wetteloze tirannie van het vlees, van de ondergeschiktheid van de geest aan het lichaam en zijn eisen, wat het tragische gevolg is van de erfzonde, de val van de mens. Pas na langdurige en geduldige inspanningen begrijpen we dat ‘de mens niet van brood alleen leeft’, en herstellen we het primaat van de geest in onszelf. Door zijn aard moet dit een lange en inspannende prestatie zijn. De tijdsfactor is hier erg belangrijk, omdat het echt veel tijd kost om een ​​veel voorkomende ziekte, die mensen als hun ‘normale’ toestand zijn gaan beschouwen, uit te roeien en te genezen. De wetenschap van het ascetisch vasten, tot in de perfectie gebracht in de monastieke traditie, werd door de hele Kerk aanvaard. Hier zien we de woorden van Christus toegepast op de mens, die zei dat de krachten van de hel die de mens tot slaaf maken alleen verslagen kunnen worden door ‘gebed en vasten’. Dit is een vasten gebaseerd op het voorbeeld van Christus Zelf, die veertig dagen vastte en vervolgens oog in oog kwam te staan ​​met Satan; tijdens deze bijeenkomst werd de gehoorzaamheid van de mens aan ‘slechts brood’ omvergeworpen, en zo werd het begin van de geestelijke bevrijding van de mens gelegd. De Kerk heeft vier perioden voor een dergelijk ascetisch vasten vastgesteld: vóór Pasen, - vóór Kerstmis, - vóór het feest van St. de apostelen Petrus en Paulus en - vóór de Dormition van de Moeder van God. Vier keer per jaar roept de Kerk ons ​​op om onszelf te reinigen en onszelf te bevrijden van de slavernij aan het lichaam door de heilige behandeling van vasten, en elke keer hangt het succes van deze behandeling af van enkele basisregels, waarvan de belangrijkste de continuïteit en de duur is. van vasten.

Het verschil tussen deze twee soorten vasten zou ons moeten helpen de schijnbare tegenstrijdigheid te begrijpen van de canons die de volgorde van vasten bepalen. Het statuut dat vasten op zondag verbiedt, betekent letterlijk dat de viering van de Eucharistie het vasten verbreekt, wat op zichzelf de voltooiing van het vasten is, het doel en het einde ervan. Dit betekent dat de zondag, de Dag des Heren, buiten het vasten valt, omdat het als het ware buiten de tijd valt. Met andere woorden, dit betekent dat de zondag, als de dag van het Koninkrijk der Hemelen, niet tot die tijd behoort, waarvan de betekenis, als reis, wordt uitgedrukt door het vasten; De zondag blijft daarom geen dag van vasten, maar van geestelijke vreugde.

Maar door het volmaakte vasten te verbreken, verbreekt de Eucharistie niet het ascetische vasten, dat, zoals we al hebben uitgelegd, een constante prestatie vereist. Dit betekent dat tijdens de vastentijd en op zondag het eten “snel” blijft. Preciezer gezegd: vlees en zuivelproducten zijn alleen verboden vanwege de psychosomatische aard van ascetisch vasten, want de Kerk weet dat als het lichaam onderworpen wil worden aan de geest, het onderworpen moet worden aan geduldige en langdurige onthouding. In Rusland eten monniken bijvoorbeeld nooit vlees; maar dit betekent niet dat ze met Pasen en andere grote feestdagen vasten. Er kan worden gezegd dat ascetisch vasten tot op zekere hoogte inherent is aan het christelijke leven, en dat christenen dit in acht moeten nemen. Maar mensen die – helaas zo vaak – geloven dat het met Pasen bijna noodzakelijk is om overmatig te eten en te drinken, veranderen de echte geest van Pasen in een trieste en lelijke karikatuur. Het is werkelijk tragisch dat mensen in sommige kerken niet ter communie willen gaan met Pasen en de mooie woorden van de leer van St. Johannes Chrysostomus - “De maaltijd is compleet, geniet ervan allemaal. Het goed gevoede kalf, laat niemand anders honger lijden”... (in het Russisch: “de tafel staat vol met gerechten, geniet van alles. Het kalf /kalf/ is vetgemest; laat niemand hier hongerig weggaan”) - waarschijnlijk als een letterlijke beschrijving van de paastafel. De paasvakantie is een spirituele realiteit, en om deze correct te kunnen voelen en ervaren, vereist het evenveel nuchterheid als de spirituele focus van het vasten.

We moeten begrijpen dat er geen tegenstrijdigheid zit in het feit dat de Kerk erop staat zich te onthouden van fastfood op zondag tijdens de Grote Vasten en tegelijkertijd het vasten op de dagen van de Eucharistie veroordeelt. Want alleen door deze beide regels te volgen, door alle voorbereidingsregels voor de Eucharistie te vervullen en de prestatie van de ‘zielenreddende veertig dagen’ (veertig dagen vasten) niet te verzwakken, kunnen we het spirituele doel van de Grote Vasten werkelijk bereiken.

Al het bovenstaande heeft ons nu naar de bijzondere plaats geleid die het in de Grote Vastentijd inneemt. Liturgie van de vooraf geheiligde gaven.

3. AVONDGEMEENSCHAP

Het eerste en belangrijkste kenmerk van de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven is de avonddienst. Om het preciezer te zeggen: dit is de Communie na de Vespers. In de vroege tijden van het kerkelijk leven werd deze dienst van zijn huidige plechtigheid beroofd, en toen werd de connectie met de vespers nog duidelijker. Daarom heeft de eerste vraag juist betrekking op dit karakteristieke kenmerk van de liturgie dat verband houdt met de vespers. We weten al dat de orthodoxe traditie een perfect vasten vóór de eucharistie vereist. Dit algemene principe legt uit dat de Eucharistie, in tegenstelling tot alle andere diensten, geen eigen specifiek uur heeft, omdat het tijdstip waarop de Eucharistie wordt gevierd voornamelijk afhangt van de dag waarop deze wordt gevierd. Volgens de Typicon zou de liturgie dus op belangrijke feestdagen heel vroeg moeten worden geserveerd, aangezien de nachtwake (nachtwake) het vasten vervangt voor degenen die zich voorbereiden op de communie. Maar als de feestdag minder belangrijk is en er geen nachtwake is, wordt de eucharistie later gevierd, incl. althans theoretisch eindigt het op normale dagen van de week om 12.00 uur. Tenslotte, op die dagen waarop strikt of perfect vasten vereist is, wordt de communie (“het verbreken van het vasten”) na de middag benaderd. Helaas worden deze regels momenteel vergeten en verwaarloosd, hoewel hun betekenis heel eenvoudig is: de Eucharistie is altijd de voltooiing van de voorbereiding erop, als de vervulling van een verwachting, en daarom is het uur van de viering ervan gecorreleerd met het vasten dat de voorbereiding voorbereidt. ervoor. Dit vasten wordt ofwel geïdentificeerd met de nachtwake, ofwel moet individueel worden uitgevoerd. En aangezien woensdag en vrijdag tijdens de Grote Vasten dagen van volmaakte onthouding zijn, wordt tijdens de avonddienst de communie gevierd als einde van het vasten. Volgens dezelfde logica wordt op de kerstavonden van Kerstmis en Driekoningen, twee dagen van perfect vasten, de Eucharistie gevierd na de Vespers. Als de vooravond van deze feestdagen echter op zaterdag of zondag plaatsvindt, dat wil zeggen op eucharistiedagen volgens de orthodoxe traditie, wordt het perfecte vasten overgebracht naar vrijdag. Nog een voorbeeld: als de Annunciatie op een van deze weekdagen van de Grote Vasten valt, wordt de liturgie gevierd na de Vespers. Deze regels, die voor velen achterhaald en ondergeschikt lijken, tonen feitelijk het basisprincipe van de orthodoxe liturgische spiritualiteit: de Eucharistie is altijd het einde van voorbereiding en het einde van verwachting; en aangezien het vasten in de Kerk de belangrijkste uiting van voorbereiding is, wordt het volmaakte vasten na de vespers bekroond met de communie.

Tijdens de Grote Vastentijd is er, volgens het Kerkstatuut, op woensdag en vrijdag volledige onthouding van voedsel tot zonsondergang. Daarom worden deze dagen van de Grote Vasten gekozen voor de Communie, wat, zoals we al hebben gezegd, het belangrijkste wapen is in de spirituele strijd van de Vasten. Deze dagen zijn vooral fysiek en stressvol

geestelijke prestaties worden geheiligd door de verwachting van de gemeenschap met het Lichaam en Bloed van Christus, en deze verwachting ondersteunt ons in onze prestatie, zowel geestelijk als lichamelijk; het doel van deze prestatie wordt de vreugde van het wachten op de avondcommunie. “Ik zal mijn ogen opheffen naar de bergen, vanwaar hulp zal komen” (Psalm 120).

Hoe serieus en belangrijk wordt de dag die ik moet doorbrengen met gewone activiteiten, maar die allemaal voorbijgaan in het licht van de naderende ontmoeting met Christus; hoe al het gewone en onbeduidende dat mijn dagelijks bestaan ​​vult, waar ik aan gewend ben en waar ik geen enkele aandacht aan besteed, een nieuwe betekenis krijgt. Elk woord dat ik zeg, elke actie, elke gedachte die in mijn hoofd opkomt, wordt belangrijk, uniek, onveranderlijk; óf ze houden wezenlijk verband met de verwachting van Christus, óf ze spreken deze tegen. De tijd zelf, die we gewoonlijk zo gemakkelijk verspillen, krijgt zijn werkelijke betekenis, als de tijd van verlossing of vernietiging. Ons hele leven wordt wat het werd na de komst van Christus naar de aarde: een hemelvaart naar Hem of een vertrek van Hem naar duisternis en vernietiging.

Nergens wordt de betekenis van het vasten beter en vollediger onthuld dan op deze dagen van de avondcommunie, niet alleen de betekenis van de Grote Vasten, maar van de hele Kerk en het christelijk leven in het algemeen. In Christus werd al het leven, de tijd, de geschiedenis en de kosmos zelf verwachting, voorbereiding, hoop en hemelvaart. Christus is al gekomen, maar Zijn Koninkrijk moet nog komen! Op aarde, ‘in deze wereld’, kunnen we alleen maar anticiperen op de glorie en vreugde van het Koninkrijk der Hemelen; in de Kerk verlaten we echter “deze wereld” en ontmoeten we Christus geestelijk aan Zijn tafel, terwijl we Zijn ongeschapen licht en glorie in de schuilhoeken van ons hart aanschouwen. Deze verwachting is ons echter gegeven zodat wij, nadat we het Koninkrijk van God hebben liefgehad, uitkijken naar de meest volmaakte gemeenschap met God op de komende ‘niet-avonddag’. En elke keer keren we, alsof we vooruitlopen op het proeven van de “vrede en vreugde van het Koninkrijk der Hemelen”, terug naar het aardse leven en hebben we opnieuw een lang, smal en moeilijk pad voor ons. Van de vakantie keren we terug naar het leven van vasten, naar het leven van voorbereiding en verwachting. We kijken uit naar de avond van dit aardse leven, waarop we deelnemers zullen worden aan het ‘stille licht, de heilige heerlijkheid van de onsterfelijke hemelse Vader’, een begin dat geen einde zal kennen.

4. ORDE VAN DIENST

In de vroege Christelijke Kerk, toen er nog maar weinig gelovigen waren en hun geloof beproefd en beproefd werd, bestond de gewoonte om de Heilige Gaven na de zondagsliturgie onder de gelovigen uit te delen, zodat zij, door hen naar huis te brengen, dagelijks de communie konden ontvangen. ; de gemeenschappelijke, vreugdevolle zondagse eucharistie bleef zo ​​gedurende het hele leven bestaan. Deze gewoonte hield echter op toen het aantal kerkleden toenam, toen het christendom zich verspreidde en het niveau van spiritueel intens leven dat de eerste christenen onderscheidde onvermijdelijk afnam, en de kerkelijke autoriteiten maatregelen moesten nemen om mogelijk misbruik van de Heilige Gaven te voorkomen. In het Westen leidde dit tot gemeenschap tijdens de dagelijkse liturgie; - dit is een onderscheidend kenmerk van de westerse liturgische traditie en vroomheid, maar tegelijkertijd is het de reden voor een belangrijke verandering in het begrip van de Eucharistie, die niet langer een feestelijke feestdag van de Kerk was, maar een integraal onderdeel werd van de dagelijkse cirkel van aanbidding; Zo ontstonden de zogenaamde ‘privé’ missen, die op hun beurt alle andere onderdelen van de eredienst steeds meer veranderden. In het Oosten daarentegen is het fundamentele eschatologische, vreugdevolle begrip van de Eucharistie, gericht op het Koninkrijk der Hemelen, nooit veranderd; en zelfs vandaag de dag behoort de goddelijke liturgie, althans in theorie, niet tot de diensten van de dagelijkse kring. De viering van de liturgie is altijd een feestdag, en de dag waarop deze wordt gevierd krijgt altijd de spirituele betekenis van de zondag. We hebben al benadrukt en zullen het nog eens herhalen dat deze dag onverenigbaar is met vasten, en dat daarom de Eucharistie tijdens de Grote Vasten niet op weekdagen wordt gevierd. Dus toen de dagelijkse huiselijke communie werd stopgezet, werd deze in het Oosten niet vervangen door de dagelijkse viering van de Eucharistie, maar ontstond er een nieuw soort communie: de heilige gaven, ingewijd op zondag, tijdens de feestelijke viering van de liturgie. Het is heel goed mogelijk dat de liturgie van de vooraf gewijde gaven niet alleen tijdens de Grote Vasten werd geserveerd, maar ook tijdens andere vastenperiodes van het kerkelijk jaar. Maar sinds het aantal feestdagen, groot en klein, toenam, begon de Eucharistie veel vaker gevierd te worden, en werd de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven een karakteristiek kenmerk van één Grote Vastentijd, en beetje bij beetje, onder invloed van de Vastentijd. liturgische geest, die “heldere droefheid” waarover het, zoals we al hebben gezegd, die unieke schoonheid en plechtigheid heeft gekregen die het spirituele hoogtepunt van de vastenaanbidding vormen.

De dienst begint met de Grote Vespers, maar de eerste uitroep van de priester is dezelfde als bij de Liturgie: “Gezegend is het Koninkrijk van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest”...; Alle goddelijke diensten zijn dus gericht op de hoop van het Koninkrijk; het is die spirituele verwachting die de hele Grote Vastentijd definieert. Daarna volgt, zoals gebruikelijk, de avondpsalm (103) “Prijs de Heer, mijn ziel...”, de Grote Litanie en het 18e Kathisma (deel) van het Psalter. Deze Kathisma wordt elke dag van de week van de Vasten gelezen. Het bestaat uit Psalmen 119-133, genaamd ‘liederen van opstijging’. Ze werden gezongen op de trappen van de Tempel van Jeruzalem terwijl ze deze beklommen; het was een lied van mensen die samenkwamen voor gebed, zich voorbereidend op een ontmoeting met God: “Ik was blij toen ze tegen mij zeiden: laten we naar het huis van de Heer gaan...” (Ps. 122:1) - “Zegen de Heer nu, alle generaties van de Heer die 's nachts in het huis van de Heer staan. Hef uw handen op naar het heiligdom en prijs de Heer. De Heer zal u vanuit Sion zegenen; die hemel en aarde heeft geschapen” (Ps. 133).

Terwijl hij deze psalmen leest, neemt de priester het Lam (Heilige Gaven), ingewijd op de voorgaande zondag, en plaatst het op de pateen. Vervolgens giet hij, nadat hij de pateen van het altaar naar het altaar heeft overgebracht, wijn in de kelk en bedekt de heilige gaven, zoals gewoonlijk vóór de liturgie wordt gedaan. Opgemerkt moet worden dat dit alles in stilte gebeurt, zonder gebeden van de priester. Het Charter benadrukt dit kenmerk: alle gebeden zijn al gelezen tijdens de zondagsliturgie.

Na de Kleine Ingang en het zingen van ‘Stil Licht’ worden de twee spreuken voor deze dag gelezen, d.w.z. lezingen uit het Oude Testament, ontleend aan het boek Genesis en Spreuken. Tussen deze lezingen (spreekwoorden) wordt een ritueel uitgevoerd dat ons herinnert aan de tijden waarin de Grote Vasten vooral gewijd was aan de voorbereiding van catechumenen op de doop. Terwijl hij het eerste spreekwoord uit het boek Genesis leest, plaatst de priester een brandende kaars op het evangelie dat op de troon ligt; Aan het einde van de lezing neemt de priester een kaars en een wierookvat en zegent degenen die bidden, terwijl hij uitroept: “Het licht van Christus verlicht iedereen!” Een kaars is een symbool van Christus, het Licht van de wereld. Het feit dat er tijdens het lezen van het Oude Testament een kaars op het Evangelie wordt geplaatst, betekent dat alle profetieën in Christus zijn vervuld, die zijn discipelen verlichtte zodat ‘zij de Schriften konden begrijpen’. Het Oude Testament leidt tot Christus, net zoals de Vastentijd leidt tot de verlichting van degenen die gedoopt zijn. Het licht van de doop, dat de catechumenen met Christus verbindt, opent hun geest om de leringen van Christus te begrijpen.

Na de tweede lezing uit het Oude Testament worden, volgens de instructies van het oorkonde, vijf verzen uit de avondpsalm (140) gezongen, te beginnen met het vers: “Laat mijn gebed worden gecorrigeerd, als wierook voor U...” Dit De 140e psalm werd al vóór de Ingang gezongen; Wat is de betekenis van het een tweede keer zingen van dezelfde verzen? Op basis van enkele aanwijzingen kan worden aangenomen dat het herhaaldelijk zingen van deze verzen teruggaat tot de vroegste periode van de viering van de Liturgie van de Voorafgewijde Gaven. Het is mogelijk dat in die tijd dat deze liturgie nog niet haar huidige plechtigheid had verworven en alleen bestond uit de communie tijdens de vespers, deze verzen tijdens de communie werden gezongen. Maar nu vormen ze als het ware een prachtige inleiding tot het tweede deel van de dienst, dat wil zeggen tot de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven zelf.

Dit tweede deel begint met de liturgie van de catechumenen, een reeks speciale gebeden en verzoekschriften voor degenen die zich voorbereiden op de doop. Midden in de vastentijd, op woensdag van de vierde week, wordt nog een litanie over ‘de verlichte’ toegevoegd, dat wil zeggen: ‘reeds klaar voor verlichting (verlichting)’. De belangrijkste betekenis van de Grote Vasten als voorbereiding op de doop wordt nogmaals benadrukt.

Na de verwijdering van de catechumenen begint de liturgie van de gelovigen met twee gebeden. In het eerste gebed vragen we om de reiniging van onze ziel, lichaam en gevoelens, het tweede gebed bereidt ons voor op de overdracht van de Voorafgewijde Gaven. Dan komt het plechtige moment waarop de Heilige Gaven naar de troon worden overgebracht. Uiterlijk is deze Ingang vergelijkbaar met de Grote Ingang bij de Liturgie, maar in essentie en spirituele betekenis is hij natuurlijk compleet anders. In de volledige eucharistische dienst is de Grote Ingang de overdracht (offering) van de nog niet gewijde gaven: de Kerk biedt zichzelf, haar leven, het leven van haar leden en de hele schepping van God aan als een offer aan God, inclusief dit offer in het ene en volmaakte offer van Christus Zelf. Door Christus te gedenken, herdenkt de Kerk al degenen die Hij aanvaardde voor hun verlossing en redding. Tijdens de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven is er geen offerande, geen offer, geen Eucharistie, geen consecratie, maar het mysterie van de aanwezigheid van Christus Zelf wordt aan ons geopenbaard en wordt duidelijk!

Hier moet worden opgemerkt dat de orthodoxe liturgische traditie de “aanbidding” van de heilige gaven niet kent, behalve tijdens de communie: dit is een aanzienlijk verschil met de Latijnse Kerk. Maar in de Orthodoxe Kerk is het natuurlijk gebruikelijk om de heilige gaven te reserveren voor de gemeenschap met de zieken en voor andere uitzonderlijke gevallen. We hebben al gezegd dat er in de vroege tijden in de christelijke kerk thuis een gewoonte bestond van persoonlijke “zelfgemeenschap”. Bij ons is er daarom een ​​constante aanwezigheid van de Heilige Gaven en een afwezigheid van aanbidding ervan. Door beide standpunten tegelijkertijd te handhaven, vermeed de Orthodoxe Kerk het westerse gevaarlijke sacramentele rationalisme. Omdat ze – tegen protestanten – de objectieve, ‘werkelijke aanwezigheid’ van Christus in het Heilig Sacrament wilden bevestigen, scheidden katholieken feitelijk de aanbidding van het Heilig Sacrament van de Communie. Daarmee openden zij de deur voor een gevaarlijke geestelijke afwijking van het werkelijke doel van de Eucharistie en zelfs van de Kerk zelf. Omdat het doel van de Kerk en de Sacramenten niet de “sacralisatie” is van een deel van de materie, dat aldus als heilig en heilig tegenover al het andere als profaan en onrein staat. Integendeel, het doel van de Orthodoxe Kerk is dat een persoon in zijn leven voortdurend in gemeenschap met God verkeert, God kent, opstijgt naar het Koninkrijk van God; De eucharistische gaven zijn het middel voor deze gemeenschap, het voedsel voor dit nieuwe leven, maar niet het uiteindelijke doel. Omdat het Koninkrijk van God “geen eten en drinken is, maar vreugde en vrede in de Heilige Geest.” Voedsel in het menselijk leven vervult zijn functie alleen wanneer het wordt gegeten en in leven wordt omgezet; op dezelfde manier wordt ons het nieuwe leven van de toekomstige wereld gegeven door het sacrament van ‘voedsel van onsterfelijkheid’. De Orthodoxe Kerk vermijdt voortdurend alle aanbidding van de Heilige Gaven buiten het Sacrament van de Communie, omdat de enige echte aanbidding is wanneer wij, door deel te nemen aan het Lichaam en Bloed van Christus, ‘in deze wereld handelen zoals Hij dat doet’.

Protestanten op hun beurt, die elke ‘magische’ interpretatie van de sacramenten vrezen, streven ernaar de Heilige Gaven in die mate te ‘spiritualiseren’ dat ze de aanwezigheid van het Lichaam en Bloed van Christus in hen ontkennen, buiten het moment van de gemeenschap zelf. In de Orthodoxe Kerk worden echter geschenken gereserveerd voor de gemeenschap van de zieken; en dit herstelt opnieuw het evenwicht. De Heilige Gaven worden gegeven voor de Communie, maar de realiteit van de Communie hangt af van de realiteit van de Heilige Gaven. De Kerk gaat niet in discussie over hoe Christus aanwezig is in de Heilige Gaven, maar verbiedt het gebruik ervan voor iets anders dan de Communie. Zij merkt als het ware hun aanwezigheid buiten de Communie niet op, maar zij is er vast van overtuigd dat net zoals het Koninkrijk van God, dat nog moet komen en tegelijkertijd ‘reeds onder ons is’, net zoals Christus naar de hemel is opgestegen en zit aan de rechterhand van de Vader en tegelijkertijd bij ons tot het einde der tijden - op dezelfde manier is het voedsel van de onsterfelijkheid altijd aanwezig in de Kerk.

Deze theologische noot verwijst ons opnieuw naar de Liturgie van de Voorafgewijde Gaven en naar de “verschijning” van de reeds gewijde Gaven als het hoogtepunt ervan. Deze “Grote Ingang” kwam voort uit de noodzaak om de vooraf geheiligde Gaven over te dragen, die voorheen niet op de troon zaten, maar op een speciale plaats werden bewaard, soms zelfs niet in de tempel. Deze overdracht vergt uiteraard een grote plechtigheid, omdat het in de dienst symbolisch de verschijning van Christus verbeeldt en de voltooiing van vasten, gebed en wachten, de nadering van die hulp, troost, vreugde waar we op zaten te wachten.

Nu dienen de hemelse machten onzichtbaar met ons mee, want de Koning der Glorie komt binnen. Dit is het geheime offer, volmaakt, gebracht. Laten we benaderen door geloof en liefde, zodat we deel kunnen hebben aan het eeuwige leven. Halleluja, halleluja, halleluja.

Nu dienen de machten van de hemel ons onzichtbaar, omdat de Koning der Glorie op komst is. Hier wordt het geheime offer, dat al is ingewijd, overgedragen. Laten we met geloof en liefde benaderen om deelnemers aan het eeuwige leven te zijn. Halleluja, halleluja, halleluja.

De Heilige Gaven zijn nu overgebracht naar de troon, en wij, ter voorbereiding op de Communie, vragen:

... heilig ons allemaal, zielen en lichamen, met onvervreemdbare heiliging: zodat we met een zuiver geweten, een onbeschaamd gezicht, een verlicht hart, kunnen deelnemen aan deze goddelijke heilige dingen en ons, door ze tot leven gebracht, laten we ons verenigen met Uw Christus Zelf... die heeft gezegd: wie Mijn vlees eet en Mijn Bloed drinkt, hij blijft in mij en ik in hem... mogen wij de Tempel zijn van Uw Allerheiligste en Aanbeden Geest, vrij van alle listen van de duivel... en mogen wij het goede ontvangen dat ons is beloofd met al Uw heiligen...

Dit wordt gevolgd door het Onze Vader, dat altijd onze voorbereiding op de communie voltooit: door het gebed van Christus Zelf uit te spreken, aanvaarden we daardoor de geest van Christus als de onze, zijn gebed tot de Vader als het onze, zijn wil, zijn verlangen , Zijn leven als het onze.

De communie begint met het zingen van het avondmaalsvers: ‘Proef en zie dat de Heer goed is (hoe goed is de Heer)!’ De dienst eindigt en de priester roept uit: “Laten we in vrede vertrekken!” (nodigt ons uit om in vrede uiteen te gaan). Het laatste (“amboon”) gebed vat de betekenis samen van deze dienst, de Communie van vanavond, in relatie tot onze hele vastenprestatie.

Almachtige Meester, die de hele schepping heeft gemaakt met wijsheid en Uw onuitsprekelijke voorzienigheid en veel goedheid, die ons naar deze meest eervolle dagen heeft geleid, naar de zuivering van zielen en lichamen, naar onthouding van hartstochten, naar de hoop op wederopstanding: die veertig dagen lang de Tafelen, door God geschreven geschriften, aan Uw heilige Mozes, schenk ons, O Gezegende, een goede strijd te strijden, de vastencyclus te voltooien, een onverdeeld geloof te behouden, de koppen van de onzichtbare slangen te verpletteren, de overwinning te behalen op zonde, en om zonder veroordeling te reiken en de heilige opstanding te aanbidden...

De Almachtige Meester, die de hele schepping met wijsheid en Uw onuitsprekelijke voorzienigheid en grote goedheid heeft geschapen, heeft ons naar deze heilige dagen gebracht voor de zuivering van ziel en lichaam, voor onthouding van hartstochten, in de hoop op wederopstanding; U, die aan Uw heilige Mozes de tabletten heeft overhandigd die God in de loop van veertig dagen heeft geschreven, sta ons toe, o Goede, om een ​​goede daad na te streven, gedurende de hele periode te vasten, een onbreekbaar geloof te behouden en de hoofden van onzichtbare mensen te verpletteren. slangen, lijken zegevierend over de zonde en niet veroordeeld.

Nu is het donker buiten de muren van de tempel, en de nacht waarin we naar buiten moeten gaan, waarin we zullen moeten leven, vechten en volharden, kan nog lang duren. Maar nu wordt ze verlicht door het licht dat we zagen. Het Koninkrijk, waarvan de aanwezigheid niets in deze wereld leek te hebben onthuld, werd ons “in het geheim” gegeven; we weten dat de vreugde en vrede van het Koninkrijk ons ​​vergezellen terwijl we ons voorbereiden om de ‘loop van de Vasten’ voort te zetten.

Geliefde broeders en zusters in de Heer!

De Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven is van nature in de eerste plaats een avonddienst, om preciezer te zijn: het is een communie na de Vespers.

Tijdens de Grote Vastentijd is er, volgens het kerkelijk charter, op woensdag en vrijdag volledige onthouding van voedsel tot zonsondergang. Deze dagen van bijzonder intense fysieke en spirituele prestaties worden geheiligd door verwachting, en deze verwachting ondersteunt ons in onze prestatie, zowel spiritueel als fysiek; het doel van deze prestatie is de vreugde van het wachten op de avondcommunie.

Helaas is dit begrip van de liturgie van de voorgewijde gaven als avondcommunie tegenwoordig vrijwel verloren gegaan, en daarom wordt deze dienst overal gevierd, voornamelijk in de ochtend, zoals nu het geval is.

De aanbidding begint Grote Vespers, maar de eerste uitroep van de priester: “Gezegend is het koninkrijk van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, nu en altijd en tot in de eeuwigheid!”, hetzelfde als bij de liturgie van Johannes Chrysostomus of Basilius de Grote; Alle goddelijke diensten zijn dus gericht op de hoop van het Koninkrijk; het is die spirituele verwachting die de hele Grote Vastentijd definieert.

Daarna volgt, zoals gewoonlijk, het lezen Psalm 103 “Loof de Heer, mijn ziel!” De priester leest lamp gebeden, waarin hij de Heer vraagt ​​om ‘onze lippen te vullen met lof… zodat we de heilige naam van de Heer kunnen verheerlijken,’ gedurende de rest van deze dag de verschillende strikken van de boze vermijden, ‘’ de rest van de dag onberispelijk voor de heilige Glorie” van de Heer.

Aan het einde van de lezing van Psalm 103 zegt de diaken Grote Litanie, waarmee de volledige liturgie begint.

« Laten we in vrede tot de Heer bidden" - de eerste woorden van de litanie, wat betekent dat wij in de spirituele wereld met onze gebeden moeten beginnen. Ten eerste is verzoening met iedereen tegen wie wij onze grieven koesteren, en die wij zelf hebben beledigd, een onmisbare voorwaarde voor onze deelname aan de eredienst. De diaken zelf bidt niet, hij helpt alleen tijdens de dienst en roept de mensen op tot gebed. En wij allemaal, die antwoorden: “Heer, heb medelijden!”, moeten deelnemen aan het gemeenschappelijke gebed, omdat het woord “Liturgie” gemeenschappelijke dienst betekent.

Iedereen die in de kerk bidt, is geen passieve toeschouwer, maar deelnemer aan de eredienst. De diaken roept ons op tot gebed, de priester bidt namens iedereen die in de kerk aanwezig is, en we nemen allemaal samen deel aan de dienst.

Tijdens de litanie leest de priester een gebed voor waarin hij de Heer vraagt ​​om ‘ons gebed te horen en acht te slaan op de stem van ons gebed’.

Aan het einde van de litanie en de uitroep van de priester begint de lezer te lezen 18 kathisma, bestaande uit psalmen (119-133), genaamd "liederen van hemelvaart". Ze werden gezongen op de trappen van de Tempel van Jeruzalem terwijl ze deze beklommen; het was het lied van mensen die bijeenkwamen voor gebed, zich voorbereidend om God te ontmoeten.

Terwijl hij het eerste deel van het kathisma leest, legt de priester het Evangelie opzij, ontvouwt de heilige antimension, waarna het Lam, dat op zondag tijdens de Liturgie wordt ingewijd, het met behulp van een kopie en een lepel op de pateen overbrengt en op de pateen plaatst. een brandende kaars ervoor.

Hierna spreekt de diaken de zogenaamde uit. "kleine" litanie. ‘Laten we keer op keer in vrede tot de Heer bidden’, d.w.z. “Laten wij keer op keer in vrede tot de Heer bidden.” ‘Heer, heb medelijden’, antwoordt het koor, en daarmee ook alle aanwezigen. Op dit moment bidt de priester:

“Heer, bestraf ons niet in Uw toorn, en straf ons niet in Uw toorn... Verlicht de ogen van ons hart om Uw Waarheid te kennen... want van U is de heerschappij, en van U is het koninkrijk en de macht en de glorie."

Dan tweede deel van het lezen van 18 kathisma, waarbij de priester de troon driemaal bekritiseert met de Heilige Gaven en voor de troon op de grond buigt. De ‘kleine’ litanie wordt opnieuw uitgesproken, waarbij de priester het gebed voorleest:

“Heer onze God, gedenk ons, zondige en onfatsoenlijke dienaren van U... schenk ons, Heer, alles wat we vragen voor verlossing en help ons om U met heel ons hart lief te hebben en te vrezen... want U bent een goede en filantropische God ...”

De laatste wordt gelezen het derde deel van het kathisma waarin de overdracht van de heilige gaven van de troon naar het altaar plaatsvindt. Dit zal worden gemarkeerd door het luiden van een bel, waarna alle aanwezigen, die het belang en de heiligheid van dit moment opmerken, zich moeten verlagen. op knieën. Nadat je de Heilige Gaven naar het altaar hebt overgebracht, gaat de bel opnieuw, wat betekent dat je al van je knieën kunt opstaan.

De priester giet wijn in de beker, bedekt de heilige vaten, maar zegt niets. De lezing van het derde deel van het kathisma eindigt, de ‘kleine’ litanie en uitroep van de priester worden opnieuw uitgesproken.

Het koor begint te zingen verzen uit Psalmen 140 en 141: “Heer, ik riep U aan, hoor mij!” en de stichera die voor deze dag is aangelegd.

Stichera- Dit zijn liturgische poëtische teksten die de essentie van de gevierde dag weerspiegelen. Tijdens dit zingen hekelt de diaken het altaar en de hele kerk. Het klemmen is een symbool van de gebeden die we tot God richten. Terwijl ze de stichera op ‘En nu’ zingen, treden de geestelijken op groots entree. De primaat leest het gebed:

“In de avond, net als in de ochtend en op de middag, prijzen, zegenen wij U en bidden tot U... laat ons hart niet afwijken van kwade woorden of gedachten... verlos ons van al degenen die onze ziel verstrikken. .. Alle glorie, eer en aanbidding zijn aan U toe te schrijven, aan de Vader en de Zoon en de Heilige Geest."

De priesters gaan de solea op (het verhoogde platform voor de ingang van het altaar), en de primaat zegent de heilige ingang met de woorden: “Gezegend is de intrede van Uw heiligen, altijd nu en altijd en eeuwenlang!” De diaken, die met een wierookvat het heilige kruis volgt, zegt “Wijsheid, vergeef me!”‘Vergeven’ betekent ‘laten we eerbiedig rechtop staan’.

In de Oude Kerk, toen de dienst veel langer duurde dan vandaag de dag, zaten degenen die in de tempel bijeen waren, op bijzonder belangrijke momenten op. De uitroep van de diaken, die oproept om rechtop en eerbiedig te staan, herinnert ons aan het belang en de heiligheid van de intrede die wordt verricht. Een eeuwenoud koor zingt liturgische hymne "Stil licht".

De priesters gaan het heilige altaar binnen en stijgen op naar de bergachtige plaats. Op dit punt zullen we een speciale stop maken om de volgende stappen uit te leggen. Ik wens dat wij allemaal op zinvolle wijze deelnemen aan de eredienst die wordt uitgevoerd.

Na "Stil Licht"

Geliefden in de Heer, broeders en zusters! De ingang was voltooid, de geestelijkheid steeg op naar de bergachtige plaats. Op de dagen waarop de Vespers afzonderlijk worden gevierd, is de intocht en beklimming naar de hoge plaats het hoogtepunt van de dienst.

Nu is het tijd om een ​​speciale prokeemna te zingen. Prokeimenon- Dit is een vers uit de Heilige Schrift, meestal uit het Psalter. Voor de prokemna is het gekozen vers bijzonder krachtig, expressief en geschikt voor de gelegenheid. Het prokeimenon bestaat uit een vers, terecht het prokeimenon genoemd, en een of drie ‘verzen’ die aan de herhaling van het prokeimenon voorafgaan. De prokeimenon dankt zijn naam aan het feit dat hij voorafgaat lezen uit de Heilige Schrift.

Vandaag zullen we twee passages uit de Heilige Schrift van het Oude Testament horen, ontleend aan de boeken Genesis en Spreuken van Salomo. Voor een beter begrip zullen deze passages in Russische vertaling worden gelezen. Tussen deze lezingen, die paremias worden genoemd, wordt een ritueel uitgevoerd dat ons vooral herinnert aan de tijden waarin de Grote Vasten vooral de voorbereiding was van de catechumenen op de heilige doop.

Tijdens het lezen van het eerste spreekwoord de priester neemt een aangestoken kaars en een wierookvat. Aan het einde van de lezing zegt de priester, terwijl hij het heilige kruis tekent met een wierookvat: "Wijsheid, vergeef!", waarbij hij bijzondere aandacht en eerbied oproept, wijzend op de bijzondere wijsheid die in het huidige moment vervat zit.

Dan wendt de priester zich tot de aanwezigen en zegt hen zegenend: “ Het licht van Christus verlicht iedereen!" Een kaars is een symbool van Christus, het Licht van de wereld. Het aansteken van een kaars tijdens het lezen van het Oude Testament betekent dat alle profetieën in Christus zijn vervuld. Het Oude Testament leidt naar Christus, net zoals de Vastentijd leidt naar de verlichting van de catechumenen. Het licht van de doop, dat de catechumenen met Christus verbindt, opent hun geest om de leringen van Christus te begrijpen.

Volgens gevestigde traditie, op dit moment alles de menigte knielt, waarvoor ze worden gewaarschuwd door het luiden van een bel. Nadat de woorden door de priester zijn uitgesproken, gaat de bel als herinnering dat men van zijn knieën kan opstaan.

Zou moeten tweede doorgang uit de Heilige Schrift uit het boek Spreuken van Salomo, dat ook in Russische vertaling zal worden voorgelezen. Na de tweede lezing uit het Oude Testament is, volgens de instructies van het charter, zingen vereist vijf verzen uit Avondpsalm 140, te beginnen met het vers: " Moge mijn gebed gecorrigeerd worden, zoals wierook voor je»

In die tijd toen de liturgie nog niet de plechtigheid van vandaag had verworven en louter bestond uit het avondmaal tijdens de vespers, werden deze verzen tijdens het avondmaal gezongen. Nu vormen ze een prachtige boetvaardige inleiding op het tweede deel van de dienst, d.w.z. tot de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven zelf. Terwijl ze "Laat het gecorrigeerd worden..." zingen, liggen alle aanwezigen op de grond, en de priester, die bij het altaar staat, hekelt het, en vervolgens het altaar waarop de Heilige Gaven zich bevinden.

Aan het einde van het zingen spreekt de priester een gebed uit dat bij alle vastendiensten hoort. Dit gebed, dat gepaard gaat met neerknielingen op de grond, bereidt ons voor op een juist begrip van ons vastenwerk, dat niet simpelweg bestaat uit het beperken van onszelf in voedsel, maar uit het vermogen om onze eigen zonden te zien en te bestrijden.

Op die dagen waarop de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven samenvalt met een patronale feestdag, of in andere gevallen gespecificeerd door het charter, worden lezingen uit de Apostolische Brief en een passage uit het Evangelie voorgeschreven. Tegenwoordig is een dergelijke lezing niet vereist door het Handvest, wat betekent dat dit niet zal gebeuren. Vóór de volledige litanie zullen we nog een stop maken om het verdere verloop van de dienst beter te begrijpen. Heer help iedereen!

Na “Laat het opgelost worden...”

Geliefde broeders en zusters in de Heer! De Vespers zijn afgelopen en nu is het hele volgende verloop van de dienst al begonnen rechtstreeks de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven . Nu zal zij tot diaken worden uitgeroepen bijzondere litanie wanneer jij en ik onze gebeden moeten intensiveren. Tijdens het reciteren van deze litanie bidt de priester dat de Heer onze vurige gebeden heeft aanvaard en ze naar zijn volk heeft gezonden, d.w.z. op ons, allen die in de tempel bijeen zijn gekomen, en van Hem onuitputtelijke barmhartigheid en Zijn rijke milddadigheden verwachten.

Er is geen benoemde herdenking voor de levenden en de doden tijdens de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven. Dan volgt Litanie van de catechumenen. In de Oude Kerk werd het sacrament van het doopsel voorafgegaan door degenen die christen wilden worden.

De Grote Vastentijd is precies de tijd van intensieve voorbereiding op het doopsel, dat meestal op Stille Zaterdag of Pasen plaatsvond. Degenen die zich voorbereidden op het ontvangen van het sacrament van het doopsel volgden speciale catechetische lessen, waar de basisprincipes van de orthodoxe leer aan hen werden uitgelegd, zodat hun toekomstige leven in de Kerk zinvol zou zijn. De catechumenen woonden ook kerkdiensten bij, in het bijzonder de liturgie, die zij vóór de litanie van de catechumenen konden bijwonen. Tijdens zijn uitspraak roept de diaken alle gelovigen op, d.w.z. permanente leden van de orthodoxe gemeenschap bidden voor de catechumenen, zodat de Heer genade met hen zal hebben, hen zal verkondigen met het Woord van Waarheid en hun het Evangelie van de waarheid zal openbaren. En de priester bidt op dit moment tot de Heer en vraagt ​​Hem om hen (dat wil zeggen de catechumenen) te bevrijden van het oude bedrog en de intriges van de vijand... en hen te associëren met de geestelijke kudde van Christus.

Vanaf de helft van de Vasten komt er meer bij litanie over de “verlichtten”, d.w.z. al ‘klaar voor verlichting’. De periode van een lange catechumen eindigt, die in de Oude Kerk meerdere jaren zou kunnen duren, en de catechumenen gaan over in de categorie van ‘verlicht’, en binnenkort zal het hen ook overkomen. De priester bidt op dit moment dat de Heer hen zal sterken in het geloof, hen zal bevestigen in de hoop, hen zal vervolmaken in de liefde... en hen waardige leden van het Lichaam van Christus zal tonen.

Vervolgens zegt de diaken dat alle catechumenen, allen die zich voorbereiden op de verlichting, de kerk moeten verlaten. Nu kunnen alleen de gelovigen in de tempel bidden, d.w.z. alleen gedoopte orthodoxe christenen. Nadat je de catechumenen hebt verwijderd, zou je dat moeten doen het lezen van twee gebeden van de gelovigen.

In het eerste gebed vragen we om de reiniging van onze ziel, lichaam en gevoelens, het tweede gebed bereidt ons voor op de overdracht van de Voorafgewijde Gaven. Dan komt het plechtige moment overdracht van de Heilige Gaven naar de troon. Uiterlijk lijkt deze ingang op de Grote Ingang achter de Liturgie, maar in essentie en spirituele betekenis is hij natuurlijk compleet anders.

Het koor begint een speciaal lied te zingen: “ Nu dienen de hemelse machten ons onzichtbaar, want zie, de Koning der Glorie komt binnen, zie, het Offer, op mysterieuze wijze ingewijd, wordt overgedragen.’

De priester op het altaar spreekt met opgeheven handen driemaal deze woorden uit, waarop de diaken antwoordt: ‘Laten we naderen met geloof en liefde en deel hebben aan het eeuwige leven. Halleluja, halleluja, halleluja.”

Tijdens de overdracht van de Heilige Gaven moet iedereen eerbiedig buigen op knieën.

De priester bij de Koninklijke Deuren zegt volgens de gevestigde traditie met zachte stem: “ Laten we beginnen met geloof en liefde.” en plaatst de Heilige Gaven op de troon, bedekt ze, maar zegt niets.

Hierna wordt het uitgesproken gebed van St. Ephraim de Syriër met drie bogen. De overdracht van de Heilige Gaven is voltooid en zeer binnenkort zal het moment van de Heilige Communie van de geestelijkheid en iedereen die zich hierop heeft voorbereid, aanbreken. Om dit te doen, zullen we nog een stop maken om het laatste deel van de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven uit te leggen. Heer help iedereen!

Na de Grote Intocht

Geliefden in de Heer, broeders en zusters! De plechtige overdracht van de Heilige Gaven naar de troon vond plaats, en nu zijn we heel dicht bij het moment van de heilige gemeenschap. Wordt nu uitgesproken door de diaken litanie van petities, en de priester bidt op dit moment dat de Heer ons en Zijn trouwe volk zal verlossen van alle onreinheid, de zielen en lichamen van ons allemaal zal heiligen, zodat we met een zuiver geweten, een onbeschaamd gezicht, een verlicht hart... mogen zich verenigen met Uw Christus Zelf, onze ware God.

Dit wordt gevolgd door Onze Vader "Onze Vader", die altijd onze voorbereiding op de communie voltooit. Door het uit te spreken, het gebed van Christus Zelf, aanvaarden we daardoor de geest van Christus als het onze, Zijn gebed tot de Vader als het onze, Zijn wil, Zijn verlangen, Zijn leven als het onze.

Het gebed eindigt de priester leert ons vrede, roept de diaken ons allemaal op om onze hoofden voor de Heer te buigen, en leest op dit moment gebed van aanbidding, waar de priester, namens alle aanwezigen, de Heer vraagt ​​om Zijn volk te behouden en ons allen te verwaardigen om deel te nemen aan Zijn levengevende Mysteries.

Dan volgt de uitroep van de diaken: "Laat maar horen", d.w.z. Laten we aandachtig zijn, en de priester, terwijl hij de Heilige Gaven met zijn hand aanraakt, roept uit: “De Voorafgeheiligde Heilige voor de Heiligen!” Dit betekent dat de Voorafgeheiligde Heilige Gaven aan de heiligen worden aangeboden, d.w.z. aan alle trouwe kinderen van God, aan allen die op dit moment in de tempel bijeen zijn. Het koor zingt: “Er is Eén Heilige, Eén Heer, Jezus Christus, tot eer van God de Vader. Amen". De koninklijke deuren gaan dicht, en het moment komt geestelijken gemeenschap.

Nadat zij de Heilige Communie hebben ontvangen, zullen de Heilige Gaven voor alle communicanten van vandaag worden klaargemaakt en in de Kelk worden ondergedompeld. Iedereen die vandaag de communie gaat ontvangen, moet bijzonder aandachtig en gefocust zijn. Het moment van onze vereniging met Christus zal spoedig komen. Heer help iedereen!

Voordat parochianen de communie ontvangen

Geliefde broeders en zusters in de Heer! De Oude Kerk kende geen andere reden om aan de liturgie deel te nemen dan om daar de Heilige Gaven te ontvangen. Tegenwoordig is dit eucharistische gevoel helaas verzwakt. En soms vermoeden we niet eens waarom we naar de tempel van God komen. Normaal gesproken wil iedereen gewoon bidden ‘over iets van zichzelf’, maar we weten nu dat de orthodoxe eredienst, en vooral de liturgie, niet alleen maar een gebed is ‘over iets’, het is onze deelname aan het offer van Christus, het is ons gezamenlijke gebed. , gezamenlijk staan ​​voor God, gemeenschappelijke dienst aan Christus. Alle gebeden van de priester zijn niet alleen zijn persoonlijke oproep aan God, maar een gebed namens alle aanwezigen, namens iedereen in de kerk. We vermoeden dit vaak niet eens, dat dit ons gebed is, dat dit onze deelname aan het Sacrament is.

Deelname aan de eredienst moet uiteraard bewust gebeuren. Men moet er altijd naar streven om tijdens de aanbidding deel te nemen aan de Heilige Mysteries van Christus. Iedere gedoopte maakt tenslotte deel uit van het Lichaam van Christus, en door de universaliteit van onze gemeenschap verschijnt de Kerk van Christus aan deze wereld, die ‘in het kwaad ligt’.

De Kerk is het Lichaam van Christus, en wij maken deel uit van dit Lichaam, een deel van de Kerk. En zodat we niet verdwalen in ons geestelijk leven, moeten we voortdurend streven naar de vereniging met Christus, die ons wordt gegeven in het sacrament van de Heilige Communie.

Als we het pad van spirituele verbetering bewandelen, weten we heel vaak niet wat we moeten doen, hoe we correct moeten handelen. De Kerk geeft ons alles wat we nodig hebben voor onze opwekking. Dit alles wordt ons gegeven in de sacramenten van de Kerk. En het sacrament van de sacramenten, of preciezer gezegd: het sacrament van de Kerk – het sacrament dat de aard van de Kerk openbaart – is het sacrament van de heilige Communie. Als we daarom proberen Christus te leren kennen zonder de communie te ontvangen, zullen we daar nooit in slagen.

Je kunt Christus alleen kennen door bij Hem te zijn, en het sacrament van de Communie is onze deur naar Christus, die we moeten openen en Hem in ons hart moeten accepteren.

Nu is het moment aangebroken dat iedereen die de communie wil ontvangen, zich met Christus zal verenigen. De priester met de Heilige Kelk zal het zeggen gebeden vóór de Heilige Communie, en iedereen die zich op de communie voorbereidt, moet aandachtig naar hen luisteren. Als je de kelk nadert, moet je je handen kruislings op je borst vouwen en je voornaam duidelijk uitspreken, en nadat je de communie hebt ontvangen, de rand van de kelk kussen en weggaan om te drinken.

Volgens de gevestigde traditie kunnen alleen kinderen die al een deeltje van het Heilig Brood kunnen ontvangen, de communie ontvangen. Op dit moment zingt het koor speciaal sacramenteel vers: ‘Proef het brood van de hemel en de beker van het leven, en je zult zien hoe goed de Heer is’.

Wanneer de communie is voltooid, gaat de priester het altaar binnen en zegent de mensen aan het einde van de dienst. Zou moeten zijn laatste litanie, waarin we God danken voor de gemeenschap van de onsterfelijke, hemelse en levengevende verschrikkelijke mysteries van Christus, en laatste gebed, zogenaamd "achter de preekstoel" - gebed, wat de betekenis van deze service samenvat. Hierna zegt de priester vakantie met een vermelding van de vandaag gevierde heiligen, en dit is in de eerste plaats de heilige Gregorius de Dvoeslov, paus van Rome, een heilige van de nog steeds onverdeelde Oude Kerk, op wie de traditie van het vieren van de liturgie van de voorgewijde gaven teruggaat .

Hiermee wordt de dienst compleet. Ik wens Gods hulp aan alle aanwezigen en ik hoop dat de dienst van vandaag, waar voortdurend commentaar op is geleverd, ons allemaal zal helpen de betekenis en het doel van de orthodoxe eredienst beter te begrijpen, zodat we in de toekomst het verlangen hebben om deze steeds beter te begrijpen. ons orthodoxe erfgoed, door zinvolle deelname aan de dienst, door deelname aan de sacramenten van de Heilige Kerk. Amen.

De zaterdagen en zondagen van de vastentijd worden niet als vastendagen beschouwd. En niet omdat het tegenwoordig wel iets bescheidens mag eten. (Betekenis voor lichamelijk gezonde mensen is tot Pasen verboden.) Maar omdat er op zaterdag en zondag een volledige, echte liturgie wordt geserveerd. Zo plaatst de Kerk de liturgie op de voorgrond, en door de aan- of afwezigheid ervan worden dagen respectievelijk feestelijk of treurig.

Als je tijdens de vastentijd alleen naar de zondagsdiensten gaat, zul je geen vastengevoel hebben, ondanks het onthouden van voedsel. Het is ook noodzakelijk om speciale vastendiensten bij te wonen om het contrast van deze heilige dagen met andere dagen van het jaar te voelen, om diep de genezende lucht van de Vastentijd in te ademen. De belangrijkste speciale dienst is de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven.

Het verschilt van de traditionele liturgie doordat het Bloedeloze Offer niet aan God wordt geofferd. Het offer is van tevoren gebracht, de geschenken zijn ingewijd en kunnen worden gebruikt om de communie te ontvangen. De hele dienst is een voorbereiding op de communie met eerder bereide geschenken.

De belangrijkste gedachte die zou moeten voortkomen uit de aandacht voor het aan de orde gestelde onderwerp is het verlangen naar gemeenschap, het verdriet van de scheiding. Dit is de onwil om zelfs maar één week zonder de Heilige Mysteriën te blijven. Laat iemand niet zegevieren, maar moet zichzelf vernederen en huilen. Maar toch is het onmogelijk om de communie niet te ontvangen, en daarom moet men de communie op zijn minst ontvangen met de geschenken die van tevoren zijn voorbereid.

Het is onmogelijk om de liturgie van de vooraf geheiligde gaven, de volgorde, de oorsprong ervan en de noodzaak ervan te begrijpen zonder liefde voor de sacramenten en de praktijk van frequente communie. Zeg wat je wilt en denk wat je wilt, maar als de Oude Kerk de traditie had gehad om vijf of zes keer per jaar de communie te ontvangen, dan zou de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven nooit zijn ontstaan. De noodzaak daartoe zou niet zijn ontstaan. En deze behoefte heet: ik kan niet leven zonder Christus en de Communie. “Voor mij is het leven Christus, en het sterven winst.”

Als u zelden de communie ontvangt, hoeft u de liturgie zelden te dienen en de resterende dagen te vullen met het lezen van de mis, psalmodie, akathisten, leringen en preken. Maar dit is een eerlijk pad naar nergens, wat voor een blinde duidelijk zou moeten zijn. De liturgie kan niet worden opgegeven. Zij is onze enige rijkdom. Integendeel, men moet zo diep van de liturgie houden om het kerkelijk leven in het algemeen daardoor te kunnen begrijpen. ALS. Khomyakov zei terecht: “Het christendom wordt alleen begrepen door degenen die de liturgie begrijpen.”

Maria van Egypte ging jarenlang alleen na de communie de woestijn in. Nog niet gereinigd van hartstochten ontving zij, als een belofte voor de toekomst, de Communie en genade, zodat zij daar, in de woestijn, goddelijke hulp kon krijgen.

Dus moeten wij, in de woorden van Andrei van Kreta, ‘door berouw de woestijn van hartstochten ingaan’.

Tijdens het vasten onthullen passies zich, ontwaken, kwellen en verstoren de ziel. Soms verstoren ze niet alleen, maar branden en verschroeien ze ook. De behoefte aan goddelijke hulp wordt steeds meer gevraagd en tastbaarder. Voor zulke gezegende werkers, die hun zwakheid bijzonder acuut voelden, werd de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven gecreëerd.

Volgens zijn rang is het verbonden met de vespers, en het zou goed zijn om het 's avonds te serveren. (Haast je niet om bezwaar te maken, laat mij uitspreken.)

Eigenlijk is er maar één moeilijkheid in de avonddienst: het lange eucharistische vasten. Al het overige zijn technische details. Het excuus dat ze dit al een hele tijd niet meer hebben gedaan, werkt niet. We hebben niet veel goede dingen gedaan, maar we zijn aan veel slechte dingen gewend geraakt. Moeten we alle fouten labelen met een ‘niet aanraken’-pictogram en al het vergeten erfgoed terzijde schuiven?

De ongewoon lange vasten tijdens de Eucharistie is de enige serieuze vraag op weg naar de avondliturgie van de Voorafgeheiligde Gaven. Maar is dat niet waar vasten voor is, om honger en dorst te voelen, een subtiele zwakte in het lichaam en een lichte droogheid in de buik? Hebben we werk, moeite en onthouding volledig opgegeven en zijn we alleen maar goed voor het bevredigen van onze zwakheden? St O Probeer het gewoon, en er zullen meer mensen bereid zijn om te vechten en te bidden dan we dachten. Tijdens deze dienst ontvangen kinderen geen communie. Voor hen is er zaterdag en zondag. Ze zullen zeggen: ze zeggen dat oude mensen niet lang zonder medicijnen en voedsel kunnen leven. Maar voor hen is er zaterdag en zondag. En degenen die tot de avond niet kunnen eten of drinken, die sterk en sterk zijn, die vanwege hun jeugd en overmatige kracht gestoord worden door vleselijke hartstochten, laat ze volharden en met zichzelf vechten. Ik zal je meer vertellen: het blijkt zelfs dat oude mensen bereid zijn niet te eten en te bidden terwijl ze wachten op P Communie komt vaak vaker voor onder jongeren. En jonge mensen hunkeren vaker naar prestatie dan we denken.

St O Ik zou deze dienst graag één keer in mijn leven 's avonds willen bedienen, al was het maar vanwege de ervaring en het gevoel van contrast. St O en zing: "De zon kwam naar het westen, nadat ze het avondlicht had gezien", - niet om 8.30 uur, maar om 18.00 uur, toen de zon daadwerkelijk naar het westen kwam. St O Je kunt voelen hoeveel beter het is om je geest te combineren met de woorden van de psalm: "Het opheffen van mijn hand is het avondoffer", - in de duisternis van de tempel, alleen verlicht door lampen, en niet in het felle zonlicht. En “Laten we ons avondgebed tot de Heer vervullen” is onvergelijkbaar beter en natuurlijker om laat op de avond te zeggen, en niet vóór de middag. St O Het is aan je lichaam om te begrijpen hoeveel beter het is om op een volledig lege maag te bidden, zodat je dan het oude en betere pad kunt kiezen, hoewel moeilijker.

Al het zingen, wierook, kniebuigingen, al het lopen met kaarsen en wierook rond het Eucharistisch Lam, alle gebeden van St. Efraïm zijn hier bedoeld voor de avondtijd. Deze dienst is mysterieus en vooral intiem. Het schuwt direct zonlicht en elektrisch licht, omdat mensen die tot een intense prestatie hebben besloten, mensen die zichzelf hebben beperkt ter wille van de breedte van het hemelse koninkrijk, daarover met Christus communiceren.

De liturgie is over het algemeen niet voor nieuwsgierige blikken. De echte ziekte en de echte straf zijn onze deuren die altijd open staan ​​tijdens de dienst en willekeurige mensen die op elk moment tijdens de dienst kaarsen kopen en aan de tafels onderhandelen met briefjes. Of het evangelie nu wordt voorgelezen of het lied van de cherubs wordt gezongen, iemand zal altijd een dwalend oog hebben, op zoek naar een plekje op de kandelaar voor zijn kaars. Als God het wil, zouden we volwassen worden, serieuzer worden, en op een dag zouden we de roep van ‘Deuren, deuren!’ horen. Ze sloten feitelijk de toegangsdeuren zodat niemand tot het einde van de dienst naar binnen of buiten kon komen.

Dus in de gewone liturgie.

Maar bij de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven is dit nog ernstiger. Er is absoluut geen plaats voor willekeurige mensen die naar het licht afdwalen, “die niet met ons kunnen bidden.” Ze zijn onmiddellijk zichtbaar. Ze knielen niet met alle anderen, ze staren naar de priester terwijl ze roepen: “Het licht van Christus verlicht iedereen!” en, nog erger, bij de ingang met de Gifts. Er kan absoluut geen communie aan hen worden gegeven.

Het, de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven, legt de lat van eisen voor de geestelijkheid hoger. Er valt veel uit te leggen en te vertellen. Men moet de teksten uit Genesis en Spreuken die tijdens deze diensten worden voorgelezen, leren interpreteren. We moeten ook degenen geruststellen die in alles wat ongewoon is een spoor van renovatiedenken zien.

Renovationisme is een verlaging van de kerkelijke discipline om de tijdgeest te behagen. En een terugkeer naar de traditie is de tegenovergestelde beweging: van ontspanning – naar kalmte, van genotzucht – naar strijd met jezelf. Dit is een beweging van het simpelweg lezen van teksten naar het begrijpen van de geest van de teksten. Bij de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven worden bijvoorbeeld veelvuldig gebeden voor de catechumenen en voor ‘degenen die zich voorbereiden op heilige verlichting’. Dit is een spoor van een oud tijdperk, toen mensen zich lange tijd op de doop voorbereidden en het catechumenaat doorliepen. Om deze gebeden vandaag de dag niet als onnodig te bestempelen en niet te lezen ter wille van eenvoudig proeflezen, moeten we er een nut voor vinden. Velen hebben tenslotte familieleden, vrienden en kennissen die over Christus hebben gehoord, maar niet gedoopt zijn. Velen zijn het er bijna mee eens, maar aarzelen nog steeds. Dus misschien moeten we briefjes accepteren met de namen van degenen die op het punt staan ​​gedoopt te worden, die een goddelijk duwtje in de rug nodig hebben? Zeker als dit familieleden zijn van onze vaste parochianen. En als zulke mensen niet bestaan, dan zou men kunnen bidden voor de verlichting door het licht van het christelijk geloof van veel mensen die zich nog steeds in de duisternis van het heidendom bevinden.

Niet alles zal overal lukken. Althans, het zal niet overal meteen lukken. Dit is goed. Omdat alle mensen verschillend zijn, en we geen revoluties, radicale hervormingen en onmiddellijke uniformiteit nodig hebben. Maar we hebben liefde voor de Kerk nodig en een brandend verlangen dat alles klopt, en niet ‘zoals we gewend zijn’. Als alles is ‘zoals we gewend zijn’, dan is dit gewoon eigenliefde en de angst om de vertrouwde omgeving op te schudden, en niet het pleiten voor de waarheid.

De vastentijd vliegt snel voorbij. En als het voorbijgevlogen is, laat het vaak een residu van ontevredenheid achter. Ze zeggen, maar ik had geen tijd om te werken of te veranderen. nadert, en ik heb het gevoel dat ik de hele vastentijd heb bedrogen, ik had medelijden met mezelf, ik vastte halfslachtig. En ik schijn te weten dat “Het Koninkrijk met geweld wordt ingenomen”, dat “het pad smal is en de poort smal”, maar ik herhaal uit gewoonte dat “de tijden niet hetzelfde zijn”, dat er geen kracht is. Ik ontspan mezelf, ik kalmeer anderen die ontspannen zijn.

Dat is de reden waarom Rode Pasen ons niet tot de rand vervult met het eeuwige leven, omdat we tijdens het vasten geen tijd hebben om onze binnenkant op te ruimen. De Heer giet voor ons geen ‘nieuwe wijn in oude wijnzakken’. En het is niet de Heer die de schuld krijgt, maar wij, die comfortabel zitten achter een palissade van verschillende excuses.

Dit is niet goed. Lelijk. Niet eerlijk.

De planeten draaien hun dans rond de zon.

Onze zon is Christus. “Voor jullie die Mijn naam vereren, zal de zon van gerechtigheid opgaan en genezen in haar stralen”, zegt de profeet Maleachi (Maleachi 4:2).

Dus bij de Liturgie van de Voorafgeheiligde Gaven raken we het Lam met angst aan en luiden we de bel zodat mensen knielen; en we buigen ons neer: en we zingen vele liederen van berouw en lof. En de hemelse machten dienen de Koning der Glorie onzichtbaar met ons. En dit alles resulteert in zo’n biddend gevoel en een dergelijke stemming, zo’n dorst om voor Christus te staan, dat dit voor een lange tijd genoeg zou moeten zijn.

En het vasten zal voorbijgaan, maar de eerbied zal blijven. En na Pasen zullen er andere feestdagen komen, maar het verlangen om met tranen te bidden, te buigen en te vasten zal de ziel niet verlaten. Daarom moeten we de treurige en helende lucht van de Vastentijd diep inademen, zodat kuisheid en strengheid, opgelost in deze lucht, diep doordringen in elke cel van ons spirituele lichaam.

OM DE GELOVEN TE HELPEN

Moskou 2009

Dit nummer van de serie: “Om de gelovigen te helpen!” vertelt hoe christenen van de oudheid tot nu, in verschillende omstandigheden en situaties (vervolging, oorlogen, gevangenschap, verblijf in de woestijn en andere extreme omstandigheden), deelnamen aan de heilige sacramenten van de Kerk van Christus. Antwoorden op deze vragen vinden we bij de Heilige Vaders: St. Jerome, Basilius de Grote, Augustinus, Isaac de Syriër, Theodorus de Studite, Nikephoros de Belijder. Theophelakt van Bulgarije, Ignatius Bryanchaninov, Veniamin van Petrogradsky, Arseny Zhadanovsky en anderen. Theodorus de Studiet"

opgesteld door: A. Petrov en A. Pavel

1) Sacrament van het Doopsel _________________________________3

Sacrament van bekering ________________________________8

Goddelijke Liturgie__________________________________________11

4) Communie door de voorgeheiligden Cadeaus __________14

Hoe te leven zonder Communie _________________________________23

Over gebed____________________________________________________________30

Rev. Regel Serafima ________________________________________________37

Nieuws voor docenten________________________________40

9) Uit de regels van ds. Theodora Studita _______________41

Over plaatsen van verlossing________________________________45

Constructie van schuilkelders____________________________________________52

“Tijdens vervolging gebeurt uit nood niet alles volgens de regels”

Regel van St. Nikephoros de Belijder “De sabbat was ter wille van de mens, en niet ter wille van de mens vanwege de sabbat.” (Mark 2.27)

Sacrament van de doop

Het sacrament van de heilige doop is mogelijk voor elke orthodoxe christen. Dus St. Hiëronymus zegt: “We weten dat de doop vaak zelfs aan leken wordt toegestaan: als de noodzaak het maar vereist, want zoals iemand heeft ontvangen, zo kan hij ook geven.” Blaz. Augustinus schrijft in zijn brief aan Fortunatus: ‘Wanneer de noodzaak zich voordoet, hebben de wereldse mensen de vaardigheid om degenen die gedoopt worden de doop te leren.’ Hij zegt ook: ‘Want het is passend om ongedoopte kinderen te dopen als iemand in de afwezigheid wordt aangetroffen van een priester.” Over hetzelfde zegt St. Theodorus de Studiet: “Het is gunstiger voor de niet-gedoopte, als er geen orthodoxe christen is om de doop te verrichten, zich te laten dopen door een monnik, of, bij gebrek daaraan, door hem te laten dopen. een leek, die zegt: die en die wordt gedoopt in de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, in plaats van onverlicht achter te laten: - en hij wordt waarlijk gedoopt. Voor afhankelijk van de behoefte en de wet vindt toepassing plaats(Hebreeën 7:12). zoals in de oudheid werd uitgelegd” (brief 24 aan Ignatius de zoon). Tertullianus: “Maar zelfs leken mogen, als laatste redmiddel, dopen. Dus als er noch een bisschop, noch een priester, noch een diaken is, mag niemand afstand doen van de mededeling van de gave van de Heer” (De baptio, XII). “Afhankelijk van de omstandigheden doopt een eenvoudige monnik, en ook een diaken en een gewone burger, als hij niet ter plekke priester wordt gevonden" (Regel 14 van St. Nicolaas de Patriarch). "Als er nergens een priester te vinden is, kunnen ongedoopte kinderen gedoopt worden door iedereen die aanwezig is daar. Er bestaat geen zonde: of de vader of iemand anders doopt, zolang hij maar een Christen is” (Regel 45 van Nicephorus de Belijder).

Er zijn veel voorbeelden in de Heilige Schrift waarin het sacrament van de heilige doop werd verricht door personen die niet met de priesterlijke rang waren bekleed. De Handelingen van de Apostelen (hoofdstuk 8) vertelt hoe Filippus het Evangelie van Christus aan de Samaritanen predikte, waarbij hij vele mannen en vrouwen doopte. Deze Filippus was volgens de interpretatie van de Heilige Vaders een diaken, een dienaar niet van het altaar, maar van de maaltijden (Handelingen 6: 1-6). Dezelfde Filippus doopte onderweg de eunuch (Handelingen 8:38). Ook doopte de apostel Ananias, toen hij nog diaken was, de apostel Paulus vanwege het ontbreken van een priester (Handelingen 9:17-18), zoals St. uitlegt. Johannes Chrysostomus. De Nomocanon zegt daarom: “Onze Heer

Jezus Christus gaf veel van de apostelen die het priesterschap niet bezaten de opdracht om te dopen” (blad 65).

Hetzelfde wordt zonder enige twijfel bevestigd door voorbeelden uit het leven van heiligen. St. Galaktion doopte als leek zijn vrouw Epistimia (Proloog, 5 november); op dezelfde manier St. de martelaar Menas doopte Hermogenes de eparch (Proloog, 10 december); St. de martelaar Blasius, Vukol genaamd, besprenkelde de gelovigen met water uit de pot waarin hij zelf was gekookt (Proloog, ■ 3 februari); St. de martelaar Sozont verlichtte de Hellenen en doopte hen (Proloog, 7 september); St. Athanasius de Grote doopte zijn leeftijdsgenoten in zijn kindertijd, waarvan de patriarch van Alexandrië hoorde en deze doop als waar en correct beschouwde, hoewel daar geen noodzaak voor was; St. Martelaar Potius doopte de dochter van de koning (Cheti Menaion, 1 juli); St. Theophan van Antiochië doopte zichzelf en de hoer die hij het christendom leerde (Proloog, 10 juli); St. Theophan de Belijder onderwees de ongelovigen en doopte hen (Proloog, 9 september); de martelaren Diodorus en Didymus deden hetzelfde (Proloog, 11 september); Priskill (Proloog, 21 september); Mark en anderen zoals hij (Proloog 27 oktober); Dometius (Proloog, 4 oktober); een ouderling in Alexandrië doopte een Joods meisje, wat hij rapporteerde aan patriarch Johannes de Barmhartige (Proloog, 24 november); Alexander Mnich doopte een zekere oudste van de stad en vele anderen (Proloog, 23 februari); St. de martelaar Callistratus zelf doopte 39 soldaten in het meer waarin ze door de kwelgeest werden gegooid (Cheti Menaion, 27 september).

Het sacrament van de doop werd ook uitgevoerd door vrome vrouwen. Dus St. Gelijk aan de apostelen Thekla doopte zichzelf uit nood. Vervolgens, nadat hij naar St. mensen onderwezen door de apostel Paulus, anderen gedoopt, wat in haar leven wordt verteld; St. Mariamne, de zuster van de apostel Filippus, leerde het woord van God aan de ongelovigen in Lycaonië en doopte hen (Proloog, 7 februari). “In geval van nood kan dit sacrament echter worden uitgevoerd door een seculier persoon, man of vrouw... Een dergelijk doopsel heeft zo’n kracht dat het, ook al wordt het niet herhaald, een onbetwiste garantie is voor de eeuwige verlossing” (Orthodoxe Belijdenis van het geloof van de katholieke en apostolische kerk Oost-1645 Kvopr. 103.).

Daarom moet iedere gelovige het korte charter kennen voor het uitvoeren van St. De sacramenten van het Doopsel, zodat het in geval van nood kan worden uitgevoerd. De minimale vereisten hiervoor zijn als volgt: eerst worden de gebruikelijke initiële gebeden voorgelezen (tot de hemelse Koning, de Trisagion, Onze Vader), daarna wordt na ‘Kom, laten we aanbidden’ het eigenlijke sacrament van de doop uitgevoerd in volledige drievoudige vorm. onderdompeling. Tegelijkertijd zegt de doper de volgende woorden: “De dienaar van God wordt gedoopt (naam) in de naam van Otia (eerste onderdompeling). Amen. En de Zoon (tweede onderdompeling). Amen. En de Heilige Geest (derde onderdompeling). Amen." Tijdens de doop houdt de doper zijn hand op het hoofd van de gedoopte. Na de doop wordt het symbool van het orthodoxe geloof gelezen en wordt de vrijlating uitgesproken. Het is onmogelijk om te dopen door volledige onderdompeling, de doop door te gieten is toegestaan. Het is raadzaam om gewijd water te nemen voor het sacrament of uit de heilige bron, maar indien nodig is elk water voldoende. Je kunt het heilige kruis drie keer in dergelijk water laten zakken terwijl je het troparion leest: “Heer, red Uw volk en zegen Uw erfenis, schenk overwinningen aan onze gezegende koning tegen weerstand in en bewaar Uw verblijfplaats door Uw kruis.”

In de geschiedenis van de Kerk zijn er gevallen waarin Egyptische kluizenaars, vanwege het gebrek aan water, de stervenden met zand doopten. Daarom is het als laatste redmiddel mogelijk om het Sacrament uit te voeren over een stervende persoon zonder water.

In ‘Een nauwkeurige uiteenzetting van het orthodoxe geloof’ heeft ds. Johannes van Damascus in het woord ‘Over geloof en doop’, voegt de heilige, die een interpretatie geeft van de ons bekende beelden van de doop, eraan toe ‘de doop door berouw en tranen, werkelijk moeilijk, en de doop met bloed en martelaarschap’, door waardoor velen de Kerk van Christus binnengingen, bijvoorbeeld een van de heilige Sebastiaan-martelaren.

Het correct uitgevoerde sacrament van de heilige doop zonder priesterlijk ritueel is niet onderworpen aan enige toevoeging of aanvulling door de priester, maar wordt erkend als een echte genadedoop. Zelfdoop is toegestaan ​​in geval van levensgevaar en alleen voor degenen die het geloof hebben geleerd. In andere gevallen is zelfdoop niet toegestaan, omdat het iemand niet naar de Kerk kan leiden.

Sacrament van bekering

“Belijd elkaar uw zonden en bid voor elkaar, zodat u genezen mag worden; want het gebed van een rechtvaardige man heeft veel nut.”(Jakobus 5:16). Uit deze apostolische definitie wordt duidelijk dat bekentenis zelfs voor een eenvoudige leek toelaatbaar is. Dit wordt bevestigd in de leer en praktijk van de Heilige Kerk. De Nomocanon zegt: “Als iemand die priester is, niet bekwaam is, en een ander is geen priester, maar wel bekwaam in geestelijke daden, dan is het juister dat een priester gedachten ontvangt en deze correct corrigeert” (blad 730). Blaz. Theophylact van Bulgarije, in de interpretatie van Matt. 18, 18: "Zelfs als je de aarde bindt, zullen zij in de hemel gebonden zijn" schrijft: “Als, zegt hij, jij, beledigd, degene die onrechtvaardig jegens jou heeft gehandeld, als een tollenaar en een heiden zult hebben, dan zal hij zo zijn in de hemel. Maar als je hem toestaat, dat wil zeggen: vergeef hem, dan hij zal vergeven worden en in de hemel. Want niet alleen wat de priesters ontbinden, is ontbonden, maar ook wat wij binden of ontbinden als we oneerlijk behandeld worden, is gebonden of ontbonden in de hemel.’ Ds. Theodore de Studiet getuigt: ‘Maar aangezien hij (de bisschop) zag dat ketterij heerste en de omstandigheden aan alle kanten beschamend waren, presenteerde hij zich aan iedereen die de ziektes wilde genezen, zoals iedereen dat kan, en de meesten deed hij dat goed; eerbiedwaardig, zodat wat er werd gedaan wet is, en de ziel waarvoor Christus stierf niet zonder genezing werd achtergelaten. Daarom zijn de boetedoeningen die tegenwoordig worden gebruikt genezing... Deze daden veroorzaken geen verleiding, maar dienen als bewijs ervan ware liefde" (brief 162). “Het is niet in strijd met de regels”, zegt dezelfde Eerwaarde Theodore, “om boete te doen aan een eenvoudige monnik” (Brief 215 aan de monnik Methodius).

De levens van de heiligen vertellen over de biecht door personen die niet de priesterlijke rang hebben. Dus St. Antonius de Grote onderwees velen die naar hem toe kwamen en de gedachten van de eerbiedwaardige aanvaardden. Hij gaf Pavel de Eenvoudige een monastiek beeld; St. Pachomius de Grote, die vele kloosters had verzameld, aanvaardde ook de gedachten van de broeders en legde boete op aan de verworpen Christus en corrigeerde hem; St. Johannes de Grote accepteerde degenen die belijdenis deden, en nadat hij een ketter-beeldenstormer had aanvaard voor berouw, maakte hij hem tot een ware christen;

St. de martelaar Christoffel, die twee berouwvolle hoeren had ontvangen, schonk hun vergeving; de eenvoudige oudste bond zijn discipel met “apostolisch gezag” (Proloog, 15 oktober).

Daarom moeten alle gelovigen weten dat het aanvaarden van de biecht, indien nodig, voor ieder van hen is toegestaan. We moeten begrijpen dat zij slechts getuigen van berouw zijn, zodat we daarover kunnen getuigen bij het oordeel van God. Christus Zelf verricht het Sacrament. Enz. “Gebed om toestemming”, beginnend met de woorden: “Onze Heer en God Jezus Christus...”, met het opleggen van een priesterlijke stola aan de biechtvader en het kruisteken, is geen onmisbare voorwaarde voor de geldigheid van de biechtstoel. Sacrament Dit gebed verscheen pas in 1671, toen bij de heruitgave van de Trebnik een formule van katholieke oorsprong (Ritualе sacramentorum) uit de Euchologion van Peter de Mogila werd toegevoegd aan het biechtritueel, dat bekend staat als het 'gebed om toestemming'. .”

Bekentenis bij verstek is ook mogelijk, wanneer de boeteling deze schriftelijk naar een bisschop of priester stuurt en hij, bij ontvangst, de passende gebeden voorleest.

Maar in ieder geval is de belangrijkste factor bij bekering de oprechtheid ervan en het daaropvolgende loslaten van de zonde zelf.

Goddelijke liturgie

Tijdens vervolging mag de Goddelijke Liturgie niet in de kerk gevierd worden. Zo gaf de heilige martelaar Veniamin van Petrograd zijn zegen om de liturgie thuis uit te voeren.

Om het minder gevaarlijk te maken voor het heiligdom, is het beter om te dienen in kleine gewaden - stola's en bewakers, gewone vaten te nemen, maar niet voor iets anders gebruikt, bij voorkeur glas - een glas of groot glas, schotel of bord, zodat tijdens een zoeken trekken ze niet de aandacht en kunnen ze in extreme gevallen direct verbroken worden. Vóór de heilige dienst moet men eerst de kamer schoonmaken en wassen, dan een gebedsdienst houden met de zegen van water (volgens het ritueel van "kleine toewijding") en de kamer onbewoond achterlaten, in de zin van er de nacht in doorbrengen , totdat de liturgie wordt geserveerd. Over het algemeen is het voor het dienen van huisliturgieën beter om een ​​permanent pand te kiezen en dit aan te passen als een “gebedshuis”, waardoor het niet-residentieel wordt. Het is beter om de inrichting hetzelfde te houden, alleen de tafel voor de heilige ceremonie (de zogenaamde reizende troon. De reizende troon is ook opvouwbaar, draagbaar, in een holshcase, neemt weinig ruimte in beslag en trekt geen aandacht. Het is onmisbaar voor gebruik in verschillende huizen.) afgedekt opzij laten liggen zonder het voor externe doeleinden te gebruiken.

Het is raadzaam om liturgische vaten te hebben die op zijn minst van hout zijn met een intern metalen frame (tin, maar niet van ijzer of koper (zie: Teacher's News. T. 2. 1916. P. 495). In de kamer zou het leuk zijn om een heilige hoek met een vierkant voor iconen met lampen en op de muren van de kamer - gravures en schilderijen met spirituele inhoud. Maar in zo'n kamer zijn voorwerpen die de werknemer en de aanbidders verleiden en hun gebedsvolle stemming verdrijven onder geen beding toegestaan Het gebruik van wierookvat bij huiselijke liturgieën is zeer wenselijk en kan, op voorwaarde dat de veiligheid gewaarborgd is, alleen in uitzonderlijke omstandigheden worden gebruikt. p. 596) voorziet in “indien nodig” schending van de canonieke en liturgische praktijk in omstandigheden van vervolging van de Kerk.

Ook de aandacht waard is de 13e regel van Johannes, bisschop van Cyprus, over waar en hoe de liturgie gevierd kan worden (buiten de gebruikelijke setting): “Wie de liturgie viert en doopt met een antimension, op een speciale plaats versierd met goddelijke iconen in sommige huizen of op schepen zullen niet worden veroordeeld: omdat de geestelijken die de koning volgen tijdens de reis heilige handelingen verrichten met een antimension in lege velden in een canvas tent die voor dit doel is aangewezen” (zie: New Tablet. 1908. P . 336).

Het is ook mogelijk om de liturgie in de open lucht te vieren, zoals dat door de trouwe geestelijken op de Solovetski-eilanden werd beoefend. Er werden diensten gehouden in het bos, in de bergen, aan de kust, in grotten en in dug-outs. Er werden kerkdiensten rechtstreeks in gevangenissen gehouden, hoewel dit erg moeilijk was.

Het is canoniek correct om de antimension te beschouwen als een eenvoudig bord met ingebedde st. relikwieën en met de inscriptie van de bisschop die de goddelijke liturgie zegent die erop zal worden uitgevoerd. Daarom moet de priester, bij gebrek aan een antimension, een leek naar de orthodoxe bisschop van ten minste een naburig bisdom sturen voor een bord met de inscriptie van de bisschop en met een deeltje heilige relikwieën erin gewikkeld.

Bij afwezigheid van een antimension is het mogelijk om de liturgie alleen op de relikwieën uit te voeren (de relikwieën moeten noodzakelijkerwijs van het martelaarschap zijn). In dit geval is het voldoende dat de priester hiervoor de mondelinge zegen krijgt van een trouwe bisschop. In principe krijgt elke priester na zijn wijding het recht om het sacrament van de Eucharistie te vieren, en dit maakt het uiteraard mogelijk om, indien nodig, heilige diensten alleen op relikwieën te verrichten. “We hebben de relikwieën in de Antimins, dus de bisschop gaf het – dit is een zegen voor de dienst. - Zegt ouderling Anthony.

Denkt u dat na de revolutie de oudere hieromonks die in vrijheid bleven, dienden of niet?

Hier, mijn ziel, ontvang alsjeblieft dit antwoord: alles zou redelijk moeten zijn. Met wiens zegen werden liturgieën geserveerd op de lichamen van halfdode martelaren in Romeinse gevangenissen? Maar ze serveerden het op eenvoudig zuurdesembrood, en helemaal niet op Cahorsbrood!”

Daarom kan de liturgie in uitzonderlijke gevallen worden geserveerd aan een levend persoon die ter wille van Christus heeft geleden. Dus St. martelaar Lucian voerde de laatste liturgie in de gevangenis op zijn borst uit. Op dezelfde manier was ouderling Nikolai Guryanov een levende troon tijdens de goddelijke eucharistie.

Gemeenschap met de vooraf geheiligde gaven

Het communiceren van de voorgeheiligde Heilige Gaven door leken wordt al sinds de oudheid beoefend, zoals blijkt uit de verschillende “rituelen van zelfgemeenschap” die tot ons zijn gekomen. Over een van hen, uit het leven van St. Luke Steriot. de Griekse canonieke verzameling uit de 16e eeuw vertelt: “Eerwaarde Luke, in gesprek met de Metropoliet van Korinthe die hem bezocht op weg naar de hoofdstad, vroeg hem: “Vertel me, Vladyka, hoe kunnen wij, die in de bergen en woestijnen leven ., deelnemen aan de goddelijke en verschrikkelijke mysteries, terwijl we dat niet hebben, hebben we noch een liturgische bijeenkomst, noch een priester?” De Metropoliet, die het belang van de vraag opmerkte, antwoordde dit als volgt: “Ten eerste is het noodzakelijk dat er een priester is. Hij moet het vat met de vooraf gewijde gaven op de heilige troon plaatsen, als het een huis van gebed is , of op een schoon linnen, als het een celdeksel is, plaats het heilige deel erop en zing, nadat je de wierook hebt aangestoken, de psalmen uit de typica en de "Trisagion" met de "Creed", en kniel vervolgens driemaal, vouwend. uw handen, met uw lippen zult u deelnemen aan het eervolle Lichaam van Christus, en na de communie zult u onmiddellijk de rest met alle mogelijke zorg in het vat doen en de deeltjes bedekken. Precies hetzelfde ritueel van zelfgemeenschap voor woestijnkloosters die geen priesters hebben, wordt aangeboden door ds. Theodorus de Studite en St. Simeon van Thessaloniki, eraan toevoegend dat men na de communie “de mond moet wassen met wijn en water uit een vat, of met alleen water” (Antwoorden op enkele vragen, antwoord 32). St. gaat dieper in op de communie buiten de kerk. Nieuwe martelaar bisschop Arseny (Zhadanovsky) in zijn boek ‘How Ancient Christians Communicated’, waarvan hieronder een uittreksel wordt getoond.

"St. In eerste instantie werden er geschenken gestuurd naar de huizen van al die christenen die niet bij de bijeenkomst aanwezig waren. Dus St. Justinus Martyr getuigt: “Na de gemeenschap van alle gelovigen in de gemeente geven de diakenen de gemeenschap aan degenen die er niet waren” (Apologist, pp. 1-97).

Later begonnen ze de Heilige Gaven te sturen. Voornamelijk aan gevangenen in gevangenissen, biechtvaders en zieken. Dat zijn de getuigenissen hiervan van de vaderen - Cyprianus (brief 54), Chrysostomos (over het priesterschap VI, 4), en de besluiten van de Concilies - Nicea (pr. 13) en Carthago (pr. 76, 77, 78). . En als in de kerk de gemeenschap alleen door geestelijken werd onderwezen, dan werd de missie van het bezorgen van de Heilige Gaven aan de huizen van gelovigen soms uitgevoerd door lagere geestelijken en zelfs door gewone leken. Zo is er een bekend verhaal over de priester Tarsius, die door de heidenen werd gemarteld omdat hij het lichaam van de Verlosser dat hij bij zich droeg niet wilde opgeven (Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny - 168 pp .). En dat de Heilige Gaven in geval van nood via gewone gelovigen naar de huizen van gelovigen werden gestuurd, blijkt duidelijk uit het verhaal van de communie van ouderling Serapion. Serapion, geëxcommuniceerd van de communie, vroeg zijn kleinzoon op het moment van zijn overlijden om de plaatselijke presbyter te bellen. De presbyter weigerde te gaan vanwege ziekte, maar gaf de jongen een klein stukje van de eucharistie, gaf opdracht om het bij thuiskomst te laten weken en in de mond van de oudste te plaatsen. Dat deed de jongen ook. Thuisgekomen liet hij het deeltje weken en goot de eucharistie in de mond van de stervende oudste (St. Dionysius Alex, bisschop. Uit zijn brief aan Fabius, bisschop van Antiochië, in de Kerkgeschiedenis van Eusebius, boek VI, hoofdstuk XLIV).

Bovendien mochten de gelovigen zelf, aanwezig bij de liturgie, de Heilige Gaven in huis nemen en daar elke dag communie nemen. Naar deze gewoonte duidt op Tertullianus (aan zijn vrouw, boek 2, hoofdstuk 5). Cyprianus (boek van de gevallenen, p. 161). Gregorius van Nazianzus (Woord XI over Gorgonia). Kirill.Alexandrisky (Malinovsky, 17-18 blz.). Hieronymus (brief 50 aan Pammachius). Het algemene idee van al deze getuigenissen wordt door Basilius de Grote verwoord in brief 81 aan Caesarea: “En wat is niet het minst gevaarlijk”, lezen we hier, “als iemand, tijdens vervolging, bij afwezigheid van een priester of dienaar , het nodig vindt om het sacrament met eigen hand te nemen, was het onnodig om dit te bewijzen, omdat een al lang bestaand gebruik dit door zijn daad bevestigt, want alle monniken die in de woestijnen leven, waar geen priester is, houden de sacrament in huis, en in Alexandrië en Egypte heeft vrijwel elke gedoopte leek het sacrament in huis en neemt uit eigen beweging de communie wanneer hij dat wil. nadat hij het in zijn geheel heeft aanvaard en dagelijks communiceert, moet hij terecht geloven dat hij de communie ontvangt en ontvangt van degene die de communie heeft gegeven, want in de kerk ontvangt de priester ook een deel, en degene die deze ontvangt met de volledige rechts houdt het vast en brengt het dus met zijn eigen hand naar zijn lippen. Daarom heeft iemand macht, of iemand nu één deel van de priester accepteert, of plotseling veel delen "... Vaak woonden gelovigen in dezelfde huizen met anderen heidenen - vrouwen hadden vaak heidense echtgenoten, en omgekeerd. Vervolgens werd de huiscommunie in diep geheim gevierd, zonder enige externe ceremonie. Tertullianus geeft bijvoorbeeld het volgende advies aan een vrouw wier man een heiden is: “...zodat je man niet weet dat je in het geheim eet voordat je gaat eten” (tegen zijn vrouw, 11.5), In de huizen van St. . De Eucharistie werd bewaard in speciale vaten, waarvan de waarde varieerde afhankelijk van de toestand van de gelovigen. St. Cyprianus is de eerste die spreekt over tabernakels voor huishoudelijk gebruik; hij noemt ze "arca" - ark (On the Fallen, 161 pp.). Deze St. Vader vertelt het verhaal van een vrouw die met onreine handen haar ark wilde openen, waar het Lichaam van de Heer zich bevond, maar werd tegengehouden door de vlam die eruit kwam (ibid.). We kunnen niet nauwkeurig aangeven hoe lang de gewoonte bestond om de Heilige Gaven ter communie mee naar huis te nemen. In ieder geval vond het al in de 7e eeuw plaats, zoals we kunnen lezen in de Weide van de geestelijke Johannes Moschus (622). (Zie hoofdstukken 30 en 79 van Spirituele Weide).

Bovendien namen gelovigen de Heilige Gaven vaak mee op reis. St. spreekt hierover. Ambrosius (de myster. p. 8, paragraaf 48) en Gregorius de Grote (Gesprek over het leven van de Italiaanse vaders, boek 3, hoofdstuk 36). Tegelijkertijd waren er gevallen waarin reizigers onder beide typen eucharistische elementen hadden (Baronius in Dialoog. III, p. 36. Annal ess1. 1os. cit. - Macarius dogmatist. 223 p.).

De gelovigen wisselden zelfs heilige gaven uit als teken van begroeting. In dit opzicht was een dergelijke gewoonte bijzonder wijdverbreid: bisschoppen stuurden tijdens de paasvakantie heilige gaven naar ondergeschikte samenlevingen om te getuigen van de eenheid met hen... Uit de Luga van de geestelijke Johannes Moschus leren we dat deze praktijk bestond in zijn tijd (29 hoofdstukken van Luga Spiritual)".

Hieruit blijkt duidelijk dat tijdens de vervolging van de Orthodoxe Kerk elke trouwe leek (ongeacht geslacht), op verzoek van een predikant of op eigen initiatief, de Heilige Gaven thuis op een fatsoenlijke en droge plaats kan bewaren. Het is het beste om de Heilige Mysteriën in een tas met een genaaid kruis achter de iconen te bewaren, in een heilige hoek van de woonkamer, en indien mogelijk een onblusbaar lampvuur ervoor te houden, als een groot heiligdom. De leken zijn, waar mogelijk, verplicht het derde canonieke gebod van St. Basilius de Grote over de waardige opslag en het toezicht op de Heilige Gaven (Rechts. T. 2. P. 614). In geval van gevaar moeten de Heilige Gaven worden geconsumeerd.

Vóór de communie moet een leek alle gebeden lezen die hij uit zijn hoofd kent, passend bij het moment, naar eigen goeddunken en volgens de behoeften van zijn ziel, en vervolgens moet hij, volgens de gevestigde praktijk, zelf op deze manier deelnemen: nadat hij de communie heeft geopend Heilig Evangelie, geloof de Heilige Gaven op de woorden van God en ontvang dan, zonder Die handen aan te raken, eerbiedig met hun lippen, alsof het uit de handen van de Heer Zelf komt. Als je geen heilig boek hebt, moeten de Heilige Mysteriën op een wit vel papier worden geplaatst, dat vervolgens wordt verbrand. De toelaatbaarheid van een leek die de communie met zijn eigen hand ontvangt, wordt bepaald door St. Basilius de Grote in het tweede canonieke gebod, waarin staat dat het “helemaal niet gevaarlijk is... tijdens vervolging, bij afwezigheid van een priester of dienaar... om het avondmaal in huis te houden" en de communie in huis te ontvangen. Het is duidelijk dat deze methode van het ontvangen van de communie zelfs nog gerechtvaardigder kan zijn wanneer een leek in de gevangenis zit (zie wet T. 2. P. 612).

De Heilige Mysteriën worden ook naar plaatsen van detentie gebracht door leken die trouw zijn aan de Kerk, en de leken zelf consumeren ze met de nodige eerbied en voorzichtigheid. “Liefde zal je alles leren”, aldus St. Johannes Chrysostomos, zij zal elk van de gelovigen die de Heilige Mysteriën nodig hebben, leren hoe ze ze in de gevangenis kunnen ontvangen, waar, hoe en in wat ze dit grote Heiligdom moeten bewaren.

Tegelijkertijd moet men weten dat het sacrament van de biecht

is op geen enkele wijze verbonden met het sacrament van de Eucharistie, en kan zowel samen als afzonderlijk daarmee worden uitgevoerd. Bij gebrek aan een biechtvader of enige andere getuige van de biecht onder de getrouwe christenen, zal iedere christen die geen belemmeringen heeft voor de heilige communie, dat wil zeggen die niet geëxcommuniceerd is en niet onder boetedoening staat, die geen bijzonder ernstige, dodelijke daden heeft begaan, zonden die genezing vereisen in het sacrament van de biecht voor de geestelijke vader, - kunnen deelnemen aan het Lichaam en Bloed van Christus, met behulp van het ritueel van “skete”, of beter gezegd, “cel” berouw, dat bestaat uit een gedetailleerde biecht in persoonlijk gebed vóór Borg van mogelijke zonden. “Skete berouw” wordt dus toegeschreven aan echt berouw. Iedereen moet zich echter meer laten leiden door de stem van het geweten dan door de gevestigde wet, omdat het in dit geval onmogelijk is om voor iedereen één regel vast te stellen met betrekking tot bekentenis. omdat iedereen zo'n geestelijke genezing nodig heeft die in overeenstemming is met de toestand van zijn ziel, en dat men bij afwezigheid van een biechtvader alleen berouw moet brengen. Ook dit wordt aan God toegeschreven als waar berouw, zoals het Helmsman's Book zegt: "Vraag: Als iemand oud is geworden in zonden, laat hij in zijn gebed een verbond na tussen hemzelf en God, door te zeggen: “Heer, vergeef mij degenen die tot nu toe hebben gezondigd, enzovoort. Ik zal de zonden van mijn voorouders niet begaan, noch zal ik naar hen terugkeren, maar laten we uw naam belijden. Als iemand dit verbond met God heeft gesloten en binnen een paar dagen overlijdt, wat moet je dan denken? Antwoord: Zijn berouw werd door God aanvaard" (Eerwaarde Anastasia Sinaita, blad 629). Op dezelfde manier wordt in het vaderland van St. Ignatius het volgende verhaal verteld: “Een broeder vroeg aan een ouderling: of ik, als ik ergens woon, in verlegenheid word gebracht , niet ik zal iemand hebben om mee te overleggen en aan wie ik kan onthullen over de passie die mijn ziel bekoelt, wat moet ik dan doen? Geloof in God: Hij zal Zijn Engel sturen en Zijn genade zal een troost voor je zijn als je erom vraagt Hij met berouw van geest "(Volgens Raa-905 p. 47).

Het feit dat orthodoxe christenen in tijden van vervolging niet alleen zelf de communie ontvingen, maar ook de heilige gaven aan anderen doorgaven, wordt duidelijk aangetoond door de ervaring van de laatste vervolging van de Kerk. Dus non Ksenia (Larionova) zegt: “Hieroschemamonk Ambrosius accepteerde schriftelijke bekentenissen en vertrouwde erop dat ik reserve heilige gaven bij me zou dragen, afhankelijk van het aantal van degenen die bekentenissen stuurden. Gewoonlijk stelde hij een tijdstip vast waarop al degenen die bekentenissen schreven, bijeen moesten komen. Ze baden en bereidden zich voor op de Heilige Communie. En tegelijkertijd las hij een gebed om toestemming. De reservegeschenken werden op het pictogram neergelegd en iedereen kwam, met zijn handen in een kruis gevouwen, naar voren en accepteerde het heiligdom. Aanvankelijk beoefende pater Ambrose dit niet. Maar later brachten ze hem een ​​oud boek waarin werd beschreven hoe christenen in de oudheid, tijdens vervolgingen, zelf de communie konden ontvangen. En aangezien zijn kudde groot was en het onmogelijk was dat iedereen kon komen, begon hij de extra geschenken aan de nonnen toe te vertrouwen.’ Dit verhaal wordt bevestigd door de beroemde oudere schema-abdis Makaria (Chebotareva).

Het is de moeite waard hier op te merken dat als een van de gelovigen het sacrament van de doop heeft ontvangen. als hij niet de gelegenheid heeft om met mirre gezalfd te worden, de gelegenheid heeft om de communie te ontvangen, kan hij zich naar het heiligdom begeven. Want de apostelen werden eerst geëerd met de communie, en pas daarna ontvingen zij de Heilige Geest.

Laten we, als we al het bovenstaande samenvatten, citeren uit de ‘Woorden van de Asceet’ van St. Isaak de Syriër (Woord 8). "Gezegend. - schrijft de heilige, - voor wie voedsel het Brood is dat uit de hemel neerdaalde en leven aan de wereld gaf. Gezegend is hij die in zijn veld de bewatering van het leven zag, barmhartig uit de boezem van de Vader komend, en zijn oog naar Hem opsloeg. Want als hij ervan drinkt, zal zijn hart zich verheugen en bloeien. en er zal vreugde en vreugde zijn. Hij die zijn Heer in zijn voedsel heeft gezien, verbergt zichzelf voor iedereen en neemt alleen van Hem deel, zonder in communicatie te treden met de onwaardigen, om niet hun deelgenoot te worden en niet zonder verlichting door de straal van de Heer te blijven.”

Wat te doen zonder communie?

Wat als een christen niet kan deelnemen aan het sacrament van de Eucharistie vanwege vervolging, gevangenschap of andere omstandigheden? - Laat hem zich niet in verlegenheid brengen, want we hebben veel getuigenissen van hoe asceten en biechtvaders, volgens hun geloof, door engelen de communie kregen. “In tijden van vervolging,” zegt St. Athanasius van Alexandrië, “wanneer leraren schaars worden, voedt de Heer Zelf degenen die in Hem geloven met Zijn Geest” (Creations. Deel 4, p. 129). Want zelfs als iemand op zijn sterfbed wenst deel te nemen aan de Heilige Gaven, maar om redenen buiten zijn wil de gemeenschap niet waard is, zal dit verlangen alleen al dienen als beloning en rechtvaardiging. Maar wie niet in de waarheid staat, zal de eeuwige vernietiging beërven, ook al heeft hij de communie ontvangen. Hij die ogenschijnlijk de mogelijkheid ontzegd is om de Heilige Eucharistie te ontvangen, lijdt geen schade als hij in Christus blijft, want hij ontvangt onzichtbaar de communie in de Heilige Eucharistie. tempel van zijn hart. " En jijzelf, als steen, wordt tot leven gebracht in een geestelijke tempel, heilige heiligheid, offert geestelijke offers op, aanvaardbaar voor God door Jezus Christus."(1 Petr. 2:5). “Dit is prachtig, mijn broeders”, zegt ds. Ephraim de Syriër, heel wonderbaarlijk, mijn geliefden, onbegrijpelijk voor degenen boven en onuitsprekelijk voor degenen beneden. Ontoegankelijk voor iedere geest, dringt het hart binnen en verblijft daarin. Het verborgene voor het vurige wordt in het hart gevonden. De aarde kan Zijn voetstappen niet verdragen, maar een zuiver hart is Zijn verblijfplaats. Hij omhelst de hemel met Zijn handvol, en één ruimteruimte is Zijn woning. Als de hele schepping zich uitbreidt, zal ze Hem niet binnen haar grenzen opsluiten, maar als ze het hart zoekt, dan kan het kleine hart daarin een plaatsje in de mens kiezen als woonplaats, en de mens wordt de tempel van God. waarin God woont en woont. De ziel is Zijn tempel, en het hart is het heilige altaar waarop lof, woorden en offers worden gebracht. De priester is de Geest die daar staat en heilige handelingen verricht” (Werken van Ephraim the Syrian. Deel 4, p. 308). En gezegend Hiëronymus getuigt: “Aangezien het lichaam van de Heer echt vlees is en Zijn bloed echte drank, hebben we volgens de mysterieuze interpretatie in de huidige tijd slechts dat ene goede: als we ons voeden met Zijn vlees en Zijn bloed drinken, niet alleen in het sacrament (Eucharistie), maar ook in het lezen van de Schriften: want echt eten en drinken, dat ontvangen wordt uit het woord van God, is kennis van de Schriften” (Werken van de zalige Jerome. Deel 6, p. 37) .

“Je kunt slechts op bepaalde tijden aan de Heer deelnemen aan het Sacrament van Lichaam en Bloed, afhankelijk van hoe je kunt en hoe ijverig je bent, maar niet vaker dan één keer per dag. - Schrijft St. Nicodemus de Heilige Berg - Innerlijk, in de geest, kunnen we elk uur en elk moment de gemeenschap met Hem waardig zijn, dat wil zeggen dat we door Zijn genade in voortdurende gemeenschap met Hem kunnen blijven en, wanneer Hij tevreden is, deze gemeenschap kunnen voelen in onze harten... Met de zoetheid van het proeven. Niets kan met de Heer worden vergeleken. Waarom haasten fanatiekelingen, die de verarming ervan voelen, zich om het in kracht te herstellen, en wanneer ze het herstellen, voelen ze dat;

alsof ze de Heer weer proefden. Dit is geestelijke gemeenschap met de Heer.

Het heeft dus een plaats tussen de ene en de andere gemeenschap van Hem in de Mysteries van de Heiligen. Maar het kan ook continu zijn - in degene die zijn hart altijd zuiver houdt en voortdurend aandacht en gevoel voor de Heer heeft. Ondanks dit alles is het echter een geschenk van genade dat wordt gegeven aan werkers op het pad van de Heer, die ijverig en genadeloos tegenover zichzelf zijn.

Maar zelfs als iemand van tijd tot tijd de Heer in de geest proeft, is er een geschenk van genade. Van ons is er alleen maar dorst naar dit geschenk en honger en ijverig zoeken. Er zijn echter daden die de weg voor Hem openen en Zijn aanvaarding bevorderen, ook al komt Hij altijd als bij toeval. Deze daden zijn puur gebed met een kinderlijke schreeuw uit het hart en bijzondere daden van zelfopoffering onder de deugden. Als er geen zonde in de ziel is, als zondige gedachten en gevoelens niet worden getolereerd, dat wil zeggen, als de ziel puur is en tot God roept, wat kan de huidige Heer er dan van weerhouden om de ziel toe te staan ​​zichzelf te proeven, en voor de ziel om deze proeverij te voelen? Dit is wat er gebeurt, tenzij de Heer ziet dat het voor het welzijn van de ziel noodzakelijk is om Zijn honger en onbevredigde dorst enigszins te verlengen. Tussen daden van zelfverloochening door is wat in dit opzicht het krachtigst is nederige gehoorzaamheid en zichzelf onder de voeten van iedereen werpen, zichzelf ontdoen van verworvenheden, zelfgenoegzaam onwaarheden verdragen, alles in de geest van volledige overgave van zichzelf aan de wil van God. Dergelijke daden maken de acteur vooral de Heer waardig, en de huidige Heer laat zich door zijn ziel proeven. En de ijverige en zuivere vervulling van alle geboden van God heeft als vrucht de inwoning van de Heer in het hart, bij de Vader en de Heilige Geest (zie: Johannes 14:23).

De geestelijke gemeenschap van de Heer mag niet worden verward met de mentale herinnering aan Zijn gemeenschap in de Sacramenten van Lichaam en Bloed, ook al gaat dit gepaard met sterke geestelijke sensaties en dorstige impulsen naar Zijn daadwerkelijke gemeenschap in de Mysteries van de Heiligen. Het moet ook niet worden verward met wat er wordt gegeven aan de aanwezigen in de kerk tijdens de viering van het Sacrament van de Eucharistie. Zij worden geëerd met de heiliging van God en Gods gunst als degenen die deelnemen aan het offeren van het Bloedeloze Offer door geloof, berouw en bereidheid om zichzelf op te offeren voor de glorie van God en in overeenstemming met hun gezindheid: maar dit is niet hetzelfde als gemeenschap. , hoewel het onmiddellijk kan worden bereikt.”

Daarom moeten de getrouwen niet erg ontmoedigd raken als ze geen deel kunnen hebben aan het vlees en bloed van de Heer. Het is ook noodzakelijk om aandacht te besteden aan het feit dat ons probleem niet is dat er geen plek is waar we de communie kunnen ontvangen, maar dat het de gemeenschap van ketters vermijdt. En dit betekent dat het niet nodig is om eindeloos op zoek te gaan naar ware geestelijken, terwijl we de woorden van de Heer in gedachten houden: “Als iemand dan tegen je zegt: Zie, hier is Christus, of hier, heb geen geloof... Als ze tegen je zeggen: Zie, er is een plaats in de woestijn, ga dan niet naar buiten, zie, je hebt er geen geloof in schatten.”(Mattheüs 24: 23,26).

En het feit dat God iemand niet altijd aanmoedigt om de Heilige Communie te ontvangen, blijkt uit het volgende verhaal, ontleend aan St. Fatherland. Ignatius. “Eén monnik bleef zes jaar lang stil in een grot. En dan komt op een dag de duivel naar hem toe in de vorm van een oude man en zegt: “Jij bent mijn buurman! Mijn cel is niet ver hier vandaan; Ik heb het al elf jaar niet meer verlaten. Ik kwam er pas vandaag uit, nadat ik hoorde dat je naast de deur woont... Weet dat onze kluis ons geen enkel voordeel oplevert; omdat we geen deel hebben aan het heilig Lichaam en Bloed van Christus, en ik ben bang dat we vreemd aan Christus zullen worden als we ons van dit Sacrament afwenden. Laat het u bekend zijn, broeder, dat er drie mijl hiervandaan een klooster is dat een priester heeft: laten we daarheen gaan om deel te nemen aan het Lichaam en Bloed van Christus, en terugkeren naar onze cellen. De broer hield van het advies van de Duivel en op zondag kwamen ze naar het bovengenoemde klooster. In de kerk werd de duivel onzichtbaar en de monnik besefte dat het een demon was, maar hij bleef daar en ontving de heilige mysteriën van Christus. Hierna verscheen de duivel opnieuw aan de monnik in de gedaante van een wereldse man en vertelde hem dat zijn vader was overleden, waardoor hij een rijk landgoed als erfenis achterliet. En de broer, bedrogen door de duivel, keerde terug naar de wereld, bleef in het huis van zijn vader en verviel na enige tijd in hoererij. Ongelukkig! Hij wendde zich niet tot berouw, maar bleef in vrede.” (Volgens Ra§. 897 p. 24).