De ineenstorting van de christelijke kerk in katholiek en orthodox. Verdeling van de christelijke kerk in katholiek en orthodox

Ook nam het persoonlijke conflict tussen de twee hiërarchen in de loop van de tijd toe.

10e eeuw

In de 10e eeuw nam de ernst van het conflict af en werden geschillen vervangen door lange perioden van samenwerking. Het handboek uit de 10e eeuw bevat de formule voor de oproep van de Byzantijnse keizer aan de paus:

In de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, onze enige echte God. Van [naam] en [naam], keizers van de Romeinen, trouw aan God, [naam] tot de allerheiligste paus en onze geestelijke vader.

Op een vergelijkbare manier werden respectvolle vormen van aanspreken van de keizer ingevoerd voor ambassadeurs uit Rome.

11de eeuw

Aan het begin van de 11e eeuw begonnen West-Europese veroveraars gebieden binnen te dringen die voorheen onder de controle van het Oost-Romeinse rijk stonden. De politieke confrontatie leidde al snel tot een confrontatie tussen de westerse en oosterse kerken.

Conflict in Zuid-Italië

Het einde van de 11e eeuw werd gekenmerkt door het begin van de actieve expansie van immigranten uit het Normandische hertogdom in Zuid-Italië. Aanvankelijk kwamen de Noormannen als huursoldaten in dienst van de Byzantijnen en Lombarden, maar na verloop van tijd begonnen ze onafhankelijke bezittingen te creëren. Hoewel de belangrijkste strijd van de Noormannen gericht was tegen de moslims van het Siciliaanse emiraat, leidden de veroveringen van de noorderlingen al snel tot botsingen met Byzantium.

Strijd der Kerken

De strijd om invloed in Italië leidde al snel tot een conflict tussen de patriarch van Constantinopel en de paus. De parochies in Zuid-Italië vielen historisch gezien onder de jurisdictie van Constantinopel, maar toen de Noormannen het land veroverden, begon de situatie te veranderen. In 1053 hoorde patriarch Michael Cerularius dat de Griekse ritus in de Normandische landen werd vervangen door de Latijnse. Als reactie daarop sloot Cerularius alle kerken van de Latijnse ritus in Constantinopel en gaf hij de Bulgaarse aartsbisschop Leo van Ohrid opdracht een brief tegen de Latijnen op te stellen, waarin verschillende elementen van de Latijnse ritus zouden worden veroordeeld: het serveren van de liturgie op ongezuurd brood; vasten op zaterdag tijdens de vastentijd; de afwezigheid van Halleluja-zang tijdens de vastentijd; het eten van gewurgd vlees en meer. De brief werd naar Apulië gestuurd en was gericht aan bisschop Johannes van Trania, en via hem aan alle bisschoppen van de Franken en 'de meest eerbiedwaardige paus'. Humbert Silva-Candide schreef het essay ‘Dialoog’, waarin hij de Latijnse riten verdedigde en de Griekse veroordeelde. Als reactie daarop schrijft Nikita Stifat een verhandeling “Anti-Dialogue”, of “Een verhandeling over ongezuurde broden, zaterdagvasten en het huwelijk van priesters” tegen Humberts werk.

1054

In 1054 stuurde paus Leo een brief naar Cerularius die, ter ondersteuning van de pauselijke aanspraak op volledige autoriteit in de Kerk, lange uittreksels bevatte uit een vervalst document dat bekend staat als de Akte van Constantijn, waarin hij de authenticiteit ervan benadrukte. De patriarch verwierp de aanspraken van de paus op suprematie, waarna Leo datzelfde jaar legaten naar Constantinopel stuurde om het geschil te beslechten. De belangrijkste politieke taak van de pauselijke ambassade was de wens om militaire hulp te krijgen van de Byzantijnse keizer in de strijd tegen de Noormannen.

Op 16 juli 1054, na de dood van paus Leo IX zelf, gingen drie pauselijke gezanten de Hagia Sophia binnen en plaatsten op het altaar een excommunicatiebrief waarin ze de patriarch en zijn twee assistenten vervloekten. Als reactie hierop heeft de patriarch op 20 juli de legaten vervloekt. Noch de Roomse Kerk van Constantinopel, noch de Byzantijnse Kerk werden door de legaten vervloekt.

De splitsing consolideren

De gebeurtenissen van 1054 betekenden nog geen volledige breuk tussen de oosterse en westerse kerken. De Eerste Kruistocht bracht de kerken aanvankelijk dichter bij elkaar, maar naarmate ze dichter bij Jeruzalem kwamen, namen de meningsverschillen toe. Toen de kruisvaardersleider Bohemond de voormalige Byzantijnse stad Antiochië veroverde (1098), verdreef hij de Griekse patriarch en verving hem door een Latijnse; Nadat ze Jeruzalem in 1099 hadden ingenomen, installeerden de kruisvaarders ook een Latijnse patriarch aan het hoofd van de plaatselijke kerk. De Byzantijnse keizer Alexios benoemde op zijn beurt zijn eigen patriarchen van beide steden, maar zij woonden in Constantinopel. Het bestaan ​​van parallelle hiërarchieën betekende dat de oosterse en de westerse kerken Eigenlijk bevonden zich in een staat van schisma. Deze splitsing had belangrijke politieke gevolgen. Toen Bohemond in 1107 een campagne voerde tegen Byzantium als vergelding voor Alexei's pogingen om Antiochië te heroveren, vertelde hij de paus dat dit volkomen gerechtvaardigd was, aangezien de Byzantijnen schismatici waren. Zo creëerde hij een gevaarlijk precedent voor toekomstige agressie tegen Byzantium door West-Europeanen. Paus Paschalis II deed pogingen om het schisma tussen de orthodoxe en katholieke kerken te overbruggen, maar dit mislukte omdat de paus bleef volhouden dat de patriarch van Constantinopel het primaat van de paus over "alle kerken van God over de hele wereld" zou erkennen.

Eerste kruistocht

De kerkelijke betrekkingen verbeterden aanzienlijk in de aanloop naar en tijdens de Eerste Kruistocht. Het nieuwe beleid hield verband met de strijd van de nieuw gekozen paus Urbanus II om invloed op de kerk met de "tegenpaus" Clemens III en zijn beschermheer Hendrik IV. Urban II besefte dat zijn positie in het Westen zwak was en begon als alternatieve steun te zoeken naar manieren van verzoening met Byzantium. Kort na zijn verkiezing stuurde Urban II een delegatie naar Constantinopel om de kwesties te bespreken die dertig jaar eerder het schisma hadden uitgelokt. Deze maatregelen maakten de weg vrij voor een hernieuwde dialoog met Rome en legden de basis voor de herstructurering van het Byzantijnse rijk in de aanloop naar de Eerste Kruistocht. Een hooggeplaatste Byzantijnse geestelijke, Theophylact Hephaistos, kreeg de opdracht een document op te stellen waarin het belang van de verschillen tussen Griekse en Latijnse rituelen zorgvuldig werd gebagatelliseerd om de zorgen van de Byzantijnse geestelijken weg te nemen. Deze verschillen zijn meestal triviaal, schreef Theophylact. Het doel van deze voorzichtige verandering van standpunt was om de kloof tussen Constantinopel en Rome te dichten en de basis te leggen voor een politiek en zelfs militair bondgenootschap.

12de eeuw

Een andere gebeurtenis die het schisma versterkte was de pogrom van het Quartier Latin in Constantinopel onder keizer Andronicus I (1182). Er is geen bewijs dat de pogrom van de Latijnen van bovenaf werd goedgekeurd, maar de reputatie van Byzantium in het christelijke Westen werd ernstig beschadigd.

XIII eeuw

Unie van Lyon

Michaels acties stuitten op weerstand van Griekse nationalisten in Byzantium. Onder degenen die tegen de vakbond protesteerden bevond zich onder meer Michaels zus Eulogia, die verklaarde: " Laat liever het imperium van mijn broer vernietigd worden dan de zuiverheid van het orthodoxe geloof", waarvoor ze gevangen zat. De Athoniet-monniken verklaarden unaniem dat de vakbond een val in ketterij was, ondanks wrede straffen van de keizer: bij een bijzonder ongehoorzame monnik werd zijn tong uitgesneden.

Historici associëren protesten tegen de unie met de ontwikkeling van het Griekse nationalisme in Byzantium. Religieuze overtuiging werd geassocieerd met etnische identiteit. Degenen die het beleid van de keizer steunden, werden niet verguisd omdat ze katholiek werden, maar omdat ze werden gezien als verraders van hun volk.

Terugkeer van de orthodoxie

Na de dood van Michael in december 1282 besteeg zijn zoon Andronikos II (regeerde 1282-1328) de troon. De nieuwe keizer was van mening dat na de nederlaag van Karel van Anjou op Sicilië het gevaar uit het Westen geweken was en dat daarmee de praktische noodzaak van een unie verdwenen was. Slechts een paar dagen na de dood van zijn vader liet Andronicus al die gevangengenomen tegenstanders van de vakbond vrij uit de gevangenis en zette hij patriarch Johannes XI van Constantinopel af, die Michael had aangesteld om aan de voorwaarden van de overeenkomst met de paus te voldoen. Het jaar daarop werden alle bisschoppen die de vakbond steunden afgezet en vervangen. In de straten van Constantinopel werd de vrijlating van de gevangenen begroet door een jubelende menigte. De orthodoxie werd hersteld in Byzantium.
Omdat hij de Unie van Lyon weigerde, excommuniceerde de paus Andronikos II uit de kerk, maar tegen het einde van zijn regering hervatte Andronikos de contacten met de pauselijke curie en begon hij de mogelijkheid te bespreken om het schisma te overwinnen.

XIV eeuw

In het midden van de 14e eeuw begon het voortbestaan ​​van Byzantium te worden bedreigd door de Ottomaanse Turken. Keizer Johannes V besloot zich voor hulp tot de christelijke landen van Europa te wenden, maar de paus maakte duidelijk dat hulp alleen mogelijk was als de kerken zich verenigden. In oktober 1369 reisde Johannes naar Rome, waar hij deelnam aan een dienst in de Sint-Pietersbasiliek en zichzelf katholiek verklaarde, het pauselijke gezag aanvaardde en het filioque erkende. Om onrust in zijn thuisland te voorkomen, bekeerde John zich persoonlijk tot het katholicisme, zonder namens zijn onderdanen enige belofte te doen. De paus verklaarde echter dat de Byzantijnse keizer nu steun verdiende en riep de katholieke machten op hem te hulp te komen tegen de Ottomanen. De oproep van de paus had echter geen resultaat: er werd geen hulp geboden en John werd al snel een vazal van de Ottomaanse emir Murad I.

15de eeuw

Ondanks het uiteenvallen van de Unie van Lyon bleven de orthodoxen (behalve in Rusland en sommige delen van het Midden-Oosten) vasthouden aan de tripliciteit, en de paus werd nog steeds erkend als de eerste onder de gelijkwaardige orthodoxe patriarchen. De situatie veranderde pas na het Concilie van Ferrara-Florence, toen de aandrang van het Westen om zijn dogma’s te aanvaarden de orthodoxen dwong de paus als een ketter te erkennen, en de westerse kerk als ketters, en een nieuwe orthodoxe hiërarchie te creëren parallel aan degenen die erkende de raad - de Uniaten. Na de verovering van Constantinopel (1453) nam de Turkse sultan Mehmed II maatregelen om de kloof tussen orthodoxen en katholieken in stand te houden en daarmee de Byzantijnen de hoop te ontnemen dat katholieke christenen hen te hulp zouden komen. De Uniate-patriarch en zijn geestelijken werden uit Constantinopel verdreven. Ten tijde van de verovering van Constantinopel was de plaats van de orthodoxe patriarch vacant, en de sultan zorgde er persoonlijk voor dat deze binnen een paar maanden zou worden ingevuld door een man die bekend stond om zijn compromisloze houding tegenover katholieken. De patriarch van Constantinopel bleef het hoofd van de orthodoxe kerk en zijn gezag werd erkend in Servië, Bulgarije, de Donau-vorstendommen en Rusland.

Rechtvaardigingen voor de splitsing

Er is een alternatief gezichtspunt, volgens welke de werkelijke oorzaak van het schisma de aanspraken van Rome op politieke invloed en monetaire collecties in de door Constantinopel gecontroleerde gebieden waren. Beide partijen noemden echter theologische verschillen als publieke rechtvaardiging voor het conflict.

Rome's argumenten

  1. Michael wordt ten onrechte de patriarch genoemd.
  2. Net als de Simoniërs verkopen zij het geschenk van God.
  3. Net als de Valesianen castreren ze nieuwkomers en maken ze niet alleen geestelijken, maar ook bisschoppen.
  4. Net als de Arianen herdopen zij degenen die gedoopt zijn in de naam van de Heilige Drie-eenheid, vooral de Latijnen.
  5. Net als de donatisten beweren zij dat over de hele wereld, met uitzondering van de Griekse Kerk, de Kerk van Christus, de ware Eucharistie en de doop ten onder zijn gegaan.
  6. Net als de Nikolaïeten zijn altaardienaren toegestaan ​​om te trouwen.
  7. Net als de Seviriërs belasteren zij de wet van Mozes.
  8. Net als de Doukhobors sneden ze de processie van de Heilige Geest af van de Zoon (filioque) als symbool van het geloof.
  9. Net als de Manicheeërs beschouwen zij zuurdesem als een levend wezen.
  10. Net als de Nazireeërs houden de Joden zich bezig met lichaamsreiniging, pasgeboren kinderen worden pas acht dagen na de geboorte gedoopt, ouders worden niet geëerd met de communie, en als ze heidenen zijn, wordt hen de doop ontzegd.

Wat betreft de visie op de rol van de Roomse Kerk: volgens katholieke auteurs bestaat er al sinds de eerste eeuw bewijs voor de doctrine van het onvoorwaardelijke primaat en de oecumenische jurisdictie van de bisschop van Rome als opvolger van Sint-Pieter (Clemens). van Rome) en wordt vervolgens overal in zowel het Westen als het Oosten gevonden (St. Ignatius de Goddrager, Irenaeus, Cyprianus van Carthago, Johannes Chrysostomus, Leo de Grote, Hormizd, Maximus de Belijder, Theodorus de Studiet, enz.) Daarom zijn pogingen om Rome slechts een bepaald ‘primaat van eer’ toe te kennen ongegrond.

Tot het midden van de 5e eeuw had deze theorie het karakter van onvoltooide, verspreide gedachten, en alleen paus Leo de Grote drukte ze systematisch uit en zette ze uiteen in zijn kerkpreken, die hij hield op de dag van zijn wijding vóór een bijeenkomst van Italiaanse bisschoppen.

De belangrijkste punten van dit systeem komen in de eerste plaats neer op het feit dat de heilige apostel Petrus de prins is van de hele rang van apostelen, superieur aan alle anderen die aan de macht zijn, hij is de primas van alle bisschoppen, aan hem is de zorg toevertrouwd. van alle schapen is hem de zorg van alle herderskerken toevertrouwd.

Ten tweede werden alle gaven en voorrechten van het apostelschap, het priesterschap en het herderschap volledig en in de eerste plaats aan de apostel Petrus gegeven en door hem en op geen andere manier dan door zijn bemiddeling door Christus en alle andere apostelen en herders gegeven.

Ten derde is de primatus van de apostel Petrus geen tijdelijke, maar een permanente instelling.

Ten vierde is de communicatie tussen de Romeinse bisschoppen en de Allerhoogste Apostel heel nauw: elke nieuwe bisschop ontvangt de apostel Petrus op de stoel van Petrus, en van hieruit vloeit de met genade vervulde macht die aan de apostel Petrus is verleend over naar zijn opvolgers.

Hieruit volgt praktisch voor paus Leo:
1) aangezien de hele Kerk gebaseerd is op de standvastigheid van Petrus, plaatsen degenen die zich van dit bolwerk verwijderen zich buiten het mystieke lichaam van de Kerk van Christus;
2) wie inbreuk maakt op het gezag van de Romeinse bisschop en gehoorzaamheid aan de apostolische troon weigert, wil de gezegende apostel Petrus niet gehoorzamen;
3) wie de macht en het primaat van de apostel Petrus verwerpt, kan zijn waardigheid niet in het minst verminderen, maar de arrogante geest van trots werpt zichzelf in de onderwereld.

Ondanks de petitie van paus Leo I voor het bijeenroepen van het IV Oecumenisch Concilie in Italië, dat werd gesteund door het koningshuis van de westelijke helft van het rijk, werd het IV Oecumenisch Concilie bijeengeroepen door keizer Marcianus in het Oosten, in Nicea en vervolgens in Chalcedon, en niet in het Westen. In de conciliebesprekingen behandelden de concilievaders zeer terughoudend de toespraken van de legaten van de paus, die deze theorie in detail presenteerden en ontwikkelden, en de door hen aangekondigde verklaring van de paus.

Op het Concilie van Chalcedon werd de theorie niet veroordeeld, omdat, ondanks de harde vorm ten opzichte van alle oosterse bisschoppen, de inhoud van de toespraken van de legaten, bijvoorbeeld met betrekking tot patriarch Dioscorus van Alexandrië, overeenkwam met de stemming en leiding van de gehele Raad. Maar niettemin weigerde het concilie Dioscorus alleen te veroordelen omdat Dioscorus misdaden tegen de discipline had begaan, de bevelen van de eerste ter ere onder de patriarchen niet opvolgde, en vooral omdat Dioscorus zelf de excommunicatie van paus Leo durfde uit te voeren.

In de pauselijke verklaring werd nergens melding gemaakt van de misdaden van Dioscorus tegen het geloof. De verklaring eindigt ook opmerkelijk, in de geest van de pauselijke theorie: “Daarom heeft de meest serene en gezegende aartsbisschop Leo van het grote en oude Rome, door ons en door dit allerheiligste concilie, samen met de meest gezegende en alom geprezen apostel Petrus ., die de rots en de bevestiging is van de katholieke kerk en het fundament van het orthodoxe geloof, berooft hem van zijn bisdom en vervreemdt hem van alle heilige wijdingen.”

De verklaring werd tactvol, maar verworpen door de paters van het Concilie, en Dioscorus werd beroofd van het patriarchaat en de rang vanwege de vervolging van de familie van Cyrillus van Alexandrië, hoewel ze ook herinnerden aan zijn steun voor de ketterse Eutyches, zijn gebrek aan respect voor de bisschoppen, de De roversraad, enz., maar niet voor de toespraak van de Alexandrijnse paus tegen paus van Rome, en niets van de verklaring van paus Leo werd goedgekeurd door het concilie, dat zo de tomos van paus Leo naar voren bracht. De regel die op het Concilie van Chalcedon op 28 werd aangenomen over het toekennen van eer als tweede na de paus aan de aartsbisschop van Nieuw Rome als bisschop van de regerende stad, tweede na Rome, veroorzaakte een storm van verontwaardiging. Sint Leo de Paus erkende de geldigheid van deze canon niet, onderbrak de communicatie met aartsbisschop Anatoly van Constantinopel en dreigde hem met excommunicatie.

De argumenten van Constantinopel

Nadat de legaat van de paus, kardinaal Humbert, op het altaar van de kerk van St. Sophia een geschrift had geplaatst met een vloek voor de patriarch van Constantinopel, riep patriarch Michael een synode bijeen, waarop een wederzijds vloek werd uitgesproken:

Met een gruwel dus voor het slechte schrift zelf, evenals voor degenen die het presenteerden, schreven en met enige goedkeuring of wil aan de creatie ervan deelnamen.

De vergeldingsbeschuldigingen tegen de Latijnen waren op het concilie als volgt:

In verschillende bisschoppenboodschappen en conciliaire decreten gaven de orthodoxen ook de katholieken de schuld:

  1. Viering van de liturgie over ongezuurde broden.
  2. Post op zaterdag.
  3. Een man toestaan ​​te trouwen met de zus van zijn overleden vrouw.
  4. Katholieke bisschoppen die ringen aan hun vingers dragen.
  5. Katholieke bisschoppen en priesters die ten strijde trekken en hun handen ontheiligen met het bloed van de gesneuvelden.
  6. De aanwezigheid van vrouwen van katholieke bisschoppen en de aanwezigheid van concubines van katholieke priesters.
  7. Het eten van eieren, kaas en melk op de zaterdagen en zondagen van de vastentijd en het niet vieren van de vastentijd.
  8. Het eten van gewurgd vlees, aas, vlees met bloed.
  9. Katholieke monniken eten reuzel.
  10. De doop uitvoeren in één in plaats van drie onderdompelingen.
  11. Het beeld van het Heilig Kruis en het beeld van heiligen op marmeren platen in kerken en katholieken die er met hun voeten op lopen.

De reactie van de patriarch op de uitdagende daad van de kardinalen was tamelijk voorzichtig en over het algemeen vredig. Het volstaat te zeggen dat om de onrust te kalmeren officieel werd aangekondigd dat de Griekse vertalers de betekenis van de Latijnse letter hadden verdraaid. Verder werden tijdens het daaropvolgende Concilie op 20 juli alle drie de leden van de pauselijke delegatie uit de Kerk geëxcommuniceerd wegens wangedrag in de kerk, maar de Roomse Kerk werd niet specifiek genoemd in het besluit van het concilie. Er werd alles aan gedaan om het conflict terug te brengen tot het initiatief van verschillende Romeinse vertegenwoordigers, wat inderdaad plaatsvond. De patriarch excommuniceerde alleen legaten van de Kerk en alleen wegens disciplinaire overtredingen, en niet wegens leerstellige kwesties. Deze vervloekingen waren op geen enkele manier van toepassing op de westerse Kerk of de bisschop van Rome.

Zelfs toen een van de geëxcommuniceerde legaten paus werd (Stefanus IX), werd deze splitsing niet als definitief en bijzonder belangrijk beschouwd, en de paus stuurde een ambassade naar Constantinopel om zich te verontschuldigen voor Humberts hardheid. Deze gebeurtenis begon in het Westen pas een paar decennia later als iets uiterst belangrijks te worden beoordeeld, toen paus Gregorius VII, die ooit een protégé was van de inmiddels overleden kardinaal Humbert, aan de macht kwam. Het was door zijn inspanningen dat dit verhaal een buitengewone betekenis kreeg. Vervolgens kaatste het in de moderne tijd vanuit de westerse geschiedschrijving terug naar het Oosten en begon het te worden beschouwd als de datum van de verdeling van de kerken.

Perceptie van het schisma in Rus'

Nadat ze Constantinopel hadden verlaten, gingen de pauselijke gezanten via een omweg naar Rome om kennis te geven van de excommunicatie van Michael Cerularius, zijn tegenstander Hilarion, die de Kerk van Constantinopel niet als metropolitaan wilde erkennen, en om militaire hulp te ontvangen van Rus in de strijd. van de pauselijke troon met de Noormannen. Ze bezochten Kiev, waar ze met de nodige eer werden ontvangen door de groothertog Izyaslav Yaroslavich en de geestelijkheid, die de scheiding van Rome van Constantinopel leuk hadden moeten vinden. Misschien had het ogenschijnlijk vreemde gedrag van de pauselijke gezanten, die hun verzoek om militaire hulp van Byzantium tot Rome vergezelden met een gruwel van de Byzantijnse kerk, de Russische prins en metropoliet in hun voordeel moeten bevoordelen, waarbij ze aanzienlijk meer hulp kregen van Rus. dan van Byzantium verwacht kon worden.

Het christendom is qua aantal volgers de grootste religie ter wereld. Maar vandaag de dag is het verdeeld in vele denominaties. En een voorbeeld werd lang geleden gegeven: in 1054, toen de westerse kerk oosterse christenen excommuniceerde en hen verwierp alsof ze buitenaardse wezens waren. Sindsdien zijn er nog veel meer gebeurtenissen gevolgd die de situatie alleen maar hebben verergerd. Dus waarom en hoe de verdeling van kerken in Romeins en Orthodox gebeurde, laten we het uitzoeken.

Vereisten voor de splitsing

Het christendom was niet altijd de dominante religie. Het volstaat te bedenken dat alle eerste pausen, te beginnen met de apostel Petrus, hun leven beëindigden als martelaarschap voor het geloof. Eeuwenlang probeerden de Romeinen een obscure sekte uit te roeien waarvan de leden weigerden offers te brengen aan hun goden. De enige manier waarop christenen konden overleven was eenheid. De situatie begon pas te veranderen toen keizer Constantijn aan de macht kwam.

Mondiale verschillen in de opvattingen van de westerse en oosterse takken van het christendom kwamen pas eeuwen later duidelijk aan het licht. De communicatie tussen Constantinopel en Rome was moeilijk. Daarom ontwikkelden deze twee richtingen zich zelfstandig. En aan het begin van het tweede millennium werden ze merkbaar rituele verschillen:

Maar dit was natuurlijk niet de reden voor de splitsing van het christendom in orthodoxie en katholicisme. De bisschoppen die de leiding hadden, begonnen het steeds meer oneens te zijn. Er ontstonden conflicten, waarvan de oplossing niet altijd vreedzaam verliep.

Het Photius-schisma

Deze splitsing vond plaats in 863 en duurde meerdere jaren.. Het hoofd van de Kerk van Constantinopel was toen patriarch Photius, en Nicolaas I zat op de Romeinse troon. De twee hiërarchen hadden moeilijke persoonlijke relaties, maar formeel werd de reden voor het meningsverschil gegeven door de twijfels van Rome over de rechten van Photius om de oosterse kerken te leiden. De macht van de hiërarchen was compleet en strekt zich nog steeds niet alleen uit tot ideologische kwesties, maar ook tot het beheer van land en financiën. Daarom was de strijd ervoor soms behoorlijk zwaar.

Er wordt aangenomen dat de echte reden voor de ruzie tussen de hoofden van de kerk de pogingen van de westerse gouverneur waren om het Balkanschiereiland onder zijn voogdij te plaatsen.

De verkiezing van Photius was het resultaat van interne meningsverschillen, die toen regeerde in het oostelijke deel van het Romeinse rijk. Patriarch Ignatius, die werd vervangen door Photius, werd afgezet dankzij de machinaties van keizer Michael. Aanhangers van de conservatieve Ignatius wendden zich tot Rome voor gerechtigheid. En de paus probeerde van het moment te profiteren en het patriarchaat van Constantinopel onder zijn invloed te nemen. De zaak eindigde in wederzijdse gruwel. De eerstvolgende kerkenraad die tijdelijk plaatsvond wist de ijver van de partijen te matigen en er heerste (tijdelijk) vrede.

Controverse over het gebruik van ongedesemd deeg

In de 11e eeuw de complicatie van de politieke situatie resulteerde in een nieuwe verergering van de confrontatie tussen de westerse en oosterse rituelen. Patriarch Michael van Constantinopel hield niet van het feit dat de Latijnen vertegenwoordigers van de oosterse kerken in de Normandische gebieden begonnen te verdringen. Cerularius nam wraak door alle Latijnse kerken in zijn hoofdstad te sluiten. Deze gebeurtenis ging gepaard met nogal onvriendelijk gedrag: ongedesemd brood werd op straat gegooid en de priesters van Constantinopel vertrapten het met de voeten.

De volgende stap was theologische grondgedachte voor het conflict - boodschap tegen de Latijnse ritus. Het bracht veel beschuldigingen naar voren van het schenden van kerkelijke tradities (waar echter voorheen niemand last van had gehad):

Het werk bereikte uiteraard het hoofd van de Romeinse troon. Als reactie daarop stelde kardinaal Humbert de boodschap “Dialoog” op. Al deze gebeurtenissen vonden plaats in 1053. Er was nog maar heel weinig tijd over voordat de uiteindelijke meningsverschillen tussen de twee takken van de ene kerk tot stand kwamen.

Groot schisma

In 1054 schreef paus Leo aan Constantinopel, waarin hij erkenning eiste van zijn volledige macht over de christelijke kerk. Als rechtvaardiging werd een vervalst document gebruikt: de zogenaamde schenkingsakte, waarin keizer Constantijn het beheer van kerken zou hebben overgedragen aan de Romeinse troon. De claims werden afgewezen, waarvoor de Opperste Bisschop van Rome een ambassade uitrustte. Het moest onder meer militaire hulp van Byzantium verkrijgen.

De noodlottige datum was 16 juli 1054. Op deze dag hield de eenheid van de christelijke kerk formeel op. Hoewel Leo I. X. tegen die tijd al overleden was, kwamen de pauselijke legaten nog steeds naar Michael. Ze gingen de kathedraal van St. Sophia en plaatste op het altaar een brief waarin de patriarch van Constantinopel een vloek uitsprak. Het antwoordbericht werd 4 dagen later opgesteld.

Wat was de belangrijkste reden voor de verdeeldheid van de kerken? Hier verschillen de meningen van partijen. Sommige historici geloven dat dit het resultaat is van een strijd om de macht. Voor katholieken was het belangrijkste de onwil om het primaat van de paus als opvolger van de apostel Petrus te erkennen. Voor orthodoxe christenen speelt het debat over de Filioque – de processie van de Heilige Geest – een belangrijke rol.

Rome's argumenten

In een historisch document wordt paus Leo voor het eerst genoemd formuleerde duidelijk de redenen, volgens welke alle andere bisschoppen het primaat van de Romeinse zetel zouden moeten erkennen:

  • Omdat de Kerk steunt op de standvastigheid van Petrus’ belijdenis, is het een grote vergissing om daarvan af te wijken.
  • Wie het gezag van de paus in twijfel trekt, doet ook afstand van Sint-Pieter.
  • Hij die het gezag van de apostel Petrus afwijst, is een arrogante, trotse man die zichzelf zelfstandig in de afgrond stort.

Argumenten van Constantinopel

Na een oproep van de pauselijke gezanten te hebben ontvangen, riep patriarch Michael met spoed de Byzantijnse geestelijkheid bijeen. Het resultaat was beschuldigingen tegen de Latijnen:

Rus bleef enige tijd afzijdig van het conflict, hoewel het aanvankelijk onder de invloed stond van de Byzantijnse ritus en Constantinopel, en niet Rome, als het spirituele centrum erkende. De orthodoxen hebben het deeg voor prosphora's altijd met zuurdesem gemaakt. Formeel veroordeelde een plaatselijke raad in 1620 de katholieke ritus om ongezuurd deeg te gebruiken voor kerkelijke sacramenten.

Is een reünie mogelijk?

Groot schisma(vertaald uit het oudgrieks - schisma) vond vrij lang geleden plaats. Tegenwoordig zijn de betrekkingen tussen het katholicisme en de orthodoxie niet meer zo gespannen als in voorgaande eeuwen. In 2016 was er zelfs een korte ontmoeting tussen patriarch Kirill en paus Franciscus. Een dergelijke gebeurtenis leek twintig jaar geleden onmogelijk.

Hoewel de wederzijdse vervloekingen in 1965 werden opgeheven, is de hereniging van de rooms-katholieke kerk met de autocefale orthodoxe kerken (en er zijn er meer dan een dozijn, de Russisch-orthodoxe kerk is slechts een van de belijdende orthodoxen) vandaag de dag onwaarschijnlijk. De redenen hiervoor liggen maar liefst duizend jaar geleden.

Het is niet zo belangrijk in welk jaar het schisma van de christelijke kerk plaatsvond. Het belangrijkste is dat vandaag de kerk vertegenwoordigt vele stromingen en kerken- zowel traditioneel als nieuw gecreëerd. Mensen slaagden er niet in de eenheid te bewaren die Jezus Christus had nagelaten. Maar degenen die zichzelf christenen noemen, moeten geduld en wederzijdse liefde leren, en niet zoeken naar redenen om verder van elkaar verwijderd te raken.

Gegroet, liefhebbers van alles wat interessant is. Vandaag willen we religieuze onderwerpen bespreken, namelijk de verdeling van de christelijke kerk in orthodox en katholiek. Waarom is dit gebeurd? Wat heeft hieraan bijgedragen? U leert hierover in dit artikel.

Het christendom vindt zijn oorsprong in de 1e eeuw na Christus. Het verscheen op de landen van het heidense Romeinse rijk. Tijdens de periode van de 4e tot de 8e eeuw werd de leer van het christendom versterkt en gevestigd. Toen het de staatsreligie van Rome werd, begon het zich niet alleen binnen de staat zelf te verspreiden, maar over het hele Europese continent. Met de ineenstorting van het Romeinse rijk werd het christendom de staatsreligie. Het gebeurde zo dat het zich splitste in het westen (met zijn centrum in Rome) en het oosten (met zijn centrum in Constantinopel). De dreiging van een schisma (schisma) begon ergens in de 8e-9e eeuw. De redenen hiervoor waren verschillend:

  • Economisch. Constantinopel en Rome werden zelfvoorzienende, machtige economische centra van hun territoria. En ze wilden geen rekening met elkaar houden.
  • Politiek. De wens om niet alleen de economische onafhankelijkheid in handen te krijgen, maar ook de religieuze onafhankelijkheid. En de openlijke confrontatie tussen de patriarchen van Constantinopel en de pausen. Het moet hier gezegd worden
  • Over het belangrijkste verschil: de patriarch van Constantinopel had niet genoeg macht en de Byzantijnse keizers bemoeiden zich vaak met zijn zaken. In Rome was alles anders. Europese vorsten hadden de publieke steun van de pausen nodig en ontvingen van hen de kroon.

De manier van leven van twee verschillende delen van het voormalige deel van het rijk leidde tot onomkeerbare gevolgen van de splitsing in het christendom.

In de 9e eeuw vervloekten (vervloekt) paus Nicolaas I en patriarch Photius elkaar. En al in de 11e eeuw laaide hun haat met nog grotere kracht op. In 1054 vond er een definitieve en onherroepelijke splitsing in het christendom plaats. De reden hiervoor was de hebzucht en het verlangen om de landen van paus Leo IX te veroveren, die ondergeschikt waren aan de patriarch van Constantinopel. Op dat moment regeerde Michael Cerularius in Constantinopel. Hij stopte op harde wijze de pogingen van Leo IX om deze landen te veroveren.

Hierna verklaarden Constantinopel en Rome elkaar tot religieuze tegenstanders. De Roomse Kerk begon katholiek te worden genoemd (dat wil zeggen universeel, wereldlijk), en de Kerk van Constantinopel - orthodox, dat wil zeggen echt trouw.

De belangrijkste oorzaak van het schisma was dus de poging van de hoge geestelijken van Rome en Constantinopel om hun grenzen te beïnvloeden en uit te breiden. Vervolgens begon deze strijd uiteen te lopen in de overtuigingen van de twee kerken. De verdeeldheid in het christendom bleek een puur politieke factor te zijn.

Een fundamenteel verschil tussen de kerken was de aanwezigheid van een orgaan als de Inquisitie, die mensen uitroeide die beschuldigd werden van ketterij. In het huidige stadium, in 1964, vond een ontmoeting plaats tussen patriarch Athenagoras en paus Paulus VI, met als resultaat een poging tot verzoening. Het jaar daarop werden alle onderlinge gruweldaden opgeheven, maar in de praktijk had dit geen echte betekenis.

Religie is volgens velen een spiritueel onderdeel van het leven. Tegenwoordig zijn er veel verschillende overtuigingen, maar in het centrum zijn er altijd twee richtingen die de meeste aandacht trekken. De orthodoxe en katholieke kerken zijn de grootste en meest mondiale in de religieuze wereld. Maar ooit was het één enkele kerk, één geloof. Waarom en hoe de verdeeldheid van kerken plaatsvond, is vrij moeilijk te beoordelen, omdat tot op de dag van vandaag alleen historische informatie bewaard is gebleven, maar er nog steeds bepaalde conclusies uit kunnen worden getrokken.

Splitsen

Officieel vond de ineenstorting plaats in 1054, het was toen dat er twee nieuwe religieuze richtingen verschenen: de westerse en de oosterse, of, zoals ze gewoonlijk worden genoemd, rooms-katholiek en Grieks-katholiek. Sindsdien worden aanhangers van de oosterse religie als orthodox en trouw beschouwd. Maar de reden voor de verdeeldheid tussen religies begon al lang vóór de negende eeuw aan het licht te komen en leidde geleidelijk tot grote meningsverschillen. Op basis van deze conflicten was de verdeling van de christelijke kerk in een westelijk en oosters geheel te verwachten.

Meningsverschillen tussen kerken

De basis voor het grote schisma werd van alle kanten gelegd. Het conflict betrof bijna alle gebieden. De kerken konden geen overeenstemming vinden, noch in rituelen, noch in de politiek, noch in de cultuur. De aard van de problemen was ecclesiologisch en theologisch, en het was niet langer mogelijk te hopen op een vreedzame oplossing voor de kwestie.

Meningsverschillen in de politiek

Het grootste probleem van het conflict op politieke gronden was het antagonisme tussen de Byzantijnse keizers en de pausen. Toen de kerk net opkwam en op de been was, was heel Rome één imperium. Alles was één: politiek, cultuur, en er stond maar één heerser aan het hoofd. Maar vanaf het einde van de derde eeuw begonnen er politieke meningsverschillen. Rome bleef nog steeds één rijk en werd in verschillende delen verdeeld. De geschiedenis van de verdeling van de kerken is direct afhankelijk van de politiek, omdat het keizer Constantijn was die het schisma initieerde door een nieuwe hoofdstad te stichten aan de oostkant van Rome, in de moderne tijd bekend als Constantinopel.

Uiteraard begonnen de bisschoppen zich te baseren op hun territoriale positie, en aangezien het daar was waar de zetel van de apostel Petrus werd gesticht, besloten ze dat het tijd was om zichzelf bekend te maken en meer macht te verwerven, om het dominante deel van de hele Kerk te worden. . En hoe meer tijd verstreek, hoe ambitieuzer de bisschoppen de situatie zagen. De westerse kerk werd verteerd door trots.

Op hun beurt verdedigden de pausen de rechten van de kerk, waren niet afhankelijk van de staat van de politiek en verzetten zich soms zelfs tegen de imperiale opinie. Maar wat de belangrijkste reden was voor de verdeeldheid van de kerken op politieke gronden was de kroning van Karel de Grote door paus Leo de Derde, terwijl de Byzantijnse opvolgers van de troon volledig weigerden de heerschappij van Karel te erkennen en hem openlijk als een usurpator beschouwden. De strijd om de troon had dus ook gevolgen voor geestelijke zaken.

9e eeuw

In de 9e eeuw vond er een schisma plaats tussen het patriarchaat van Constantinopel en het pausdom, dat duurde van 863 tot 867. Het patriarchaat van Constantinopel stond destijds onder leiding van patriarch Photius (858-867, 877-886), het hoofd van de Romeinse curie was Nicolaas I (858-867). Er wordt aangenomen dat, hoewel de formele reden voor het schisma de kwestie was van de wettigheid van de verkiezing van Photius tot de patriarchale troon, de onderliggende reden voor het schisma lag in de wens van de paus om zijn invloed uit te breiden naar de bisdommen van het Balkanschiereiland. die op weerstand stuitte van het Byzantijnse rijk. Ook nam het persoonlijke conflict tussen de twee hiërarchen in de loop van de tijd toe.

10e eeuw

In de 10e eeuw nam de ernst van het conflict af en werden geschillen vervangen door lange perioden van samenwerking. Het handboek uit de 10e eeuw bevat de formule voor de oproep van de Byzantijnse keizer aan de paus:

In de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, onze enige echte God. Van [naam] en [naam], keizers van de Romeinen, trouw aan God, [naam] tot de allerheiligste paus en onze geestelijke vader.

Op een vergelijkbare manier werden respectvolle vormen van aanspreken van de keizer ingevoerd voor ambassadeurs uit Rome.

11de eeuw

Aan het begin van de 11e eeuw begonnen West-Europese veroveraars gebieden binnen te dringen die voorheen onder de controle van het Oost-Romeinse rijk stonden. De politieke confrontatie leidde al snel tot een confrontatie tussen de westerse en oosterse kerken.

Conflict in Zuid-Italië

Het einde van de 11e eeuw werd gekenmerkt door het begin van de actieve expansie van immigranten uit het Normandische hertogdom in Zuid-Italië. Aanvankelijk kwamen de Noormannen als huursoldaten in dienst van de Byzantijnen en Lombarden, maar na verloop van tijd begonnen ze onafhankelijke bezittingen te creëren. Hoewel de belangrijkste strijd van de Noormannen gericht was tegen de moslims van het Siciliaanse emiraat, leidden de veroveringen van de noorderlingen al snel tot botsingen met Byzantium.

Strijd der Kerken

De strijd om invloed in Italië leidde al snel tot een conflict tussen de patriarch van Constantinopel en de paus. De parochies in Zuid-Italië vielen historisch gezien onder de jurisdictie van Constantinopel, maar toen de Noormannen het land veroverden, begon de situatie te veranderen. In 1053 hoorde patriarch Michael Cerularius dat de Griekse ritus in de Normandische landen werd vervangen door de Latijnse. Als reactie daarop sloot Cerularius alle kerken van de Latijnse ritus in Constantinopel en gaf hij de Bulgaarse aartsbisschop Leo van Ohrid opdracht een brief tegen de Latijnen op te stellen, waarin verschillende elementen van de Latijnse ritus zouden worden veroordeeld: het serveren van de liturgie op ongezuurd brood; vasten op zaterdag tijdens de vastentijd; de afwezigheid van Halleluja-zang tijdens de vastentijd; het eten van gewurgd vlees en meer. De brief werd naar Apulië gestuurd en was gericht aan bisschop Johannes van Trania, en via hem aan alle bisschoppen van de Franken en 'de meest eerbiedwaardige paus'. Humbert Silva-Candide schreef het essay ‘Dialoog’, waarin hij de Latijnse riten verdedigde en de Griekse veroordeelde. Als reactie daarop schrijft Nikita Stifat een verhandeling “Anti-Dialogue”, of “Een verhandeling over ongezuurde broden, zaterdagvasten en het huwelijk van priesters” tegen Humberts werk.

1054

In 1054 stuurde paus Leo een brief naar Cerularius die, ter ondersteuning van de pauselijke aanspraak op volledige autoriteit in de Kerk, lange uittreksels bevatte uit een vervalst document dat bekend staat als de Akte van Constantijn, waarin hij de authenticiteit ervan benadrukte. De patriarch verwierp de aanspraken van de paus op suprematie, waarna Leo datzelfde jaar legaten naar Constantinopel stuurde om het geschil te beslechten. De belangrijkste politieke taak van de pauselijke ambassade was de wens om militaire hulp te krijgen van de Byzantijnse keizer in de strijd tegen de Noormannen.

Op 16 juli 1054, na de dood van paus Leo IX zelf, gingen drie pauselijke gezanten de Hagia Sophia binnen en plaatsten op het altaar een excommunicatiebrief waarin ze de patriarch en zijn twee assistenten vervloekten. Als reactie hierop heeft de patriarch op 20 juli de legaten vervloekt. Noch de Roomse Kerk van Constantinopel, noch de Byzantijnse Kerk werden door de legaten vervloekt.

De splitsing consolideren

De gebeurtenissen van 1054 betekenden nog geen volledige breuk tussen de oosterse en westerse kerken. De Eerste Kruistocht bracht de kerken aanvankelijk dichter bij elkaar, maar naarmate ze dichter bij Jeruzalem kwamen, namen de meningsverschillen toe. Toen de kruisvaardersleider Bohemond de voormalige Byzantijnse stad Antiochië veroverde (1098), verdreef hij de Griekse patriarch en verving hem door een Latijnse; Nadat ze Jeruzalem in 1099 hadden ingenomen, installeerden de kruisvaarders ook een Latijnse patriarch aan het hoofd van de plaatselijke kerk. De Byzantijnse keizer Alexios benoemde op zijn beurt zijn eigen patriarchen van beide steden, maar zij woonden in Constantinopel. Het bestaan ​​van parallelle hiërarchieën betekende dat de oosterse en de westerse kerken Eigenlijk bevonden zich in een staat van schisma. Deze splitsing had belangrijke politieke gevolgen. Toen Bohemond in 1107 een campagne voerde tegen Byzantium als vergelding voor Alexei's pogingen om Antiochië te heroveren, vertelde hij de paus dat dit volkomen gerechtvaardigd was, aangezien de Byzantijnen schismatici waren. Zo creëerde hij een gevaarlijk precedent voor toekomstige agressie tegen Byzantium door West-Europeanen. Paus Paschalis II deed pogingen om het schisma tussen de orthodoxe en katholieke kerken te overbruggen, maar dit mislukte omdat de paus bleef volhouden dat de patriarch van Constantinopel het primaat van de paus over "alle kerken van God over de hele wereld" zou erkennen.

Eerste kruistocht

De kerkelijke betrekkingen verbeterden aanzienlijk in de aanloop naar en tijdens de Eerste Kruistocht. Het nieuwe beleid hield verband met de strijd van de nieuw gekozen paus Urbanus II om invloed op de kerk met de "tegenpaus" Clemens III en zijn beschermheer Hendrik IV. Urban II besefte dat zijn positie in het Westen zwak was en begon als alternatieve steun te zoeken naar manieren van verzoening met Byzantium. Kort na zijn verkiezing stuurde Urban II een delegatie naar Constantinopel om de kwesties te bespreken die dertig jaar eerder het schisma hadden uitgelokt. Deze maatregelen maakten de weg vrij voor een hernieuwde dialoog met Rome en legden de basis voor de herstructurering van het Byzantijnse rijk in de aanloop naar de Eerste Kruistocht. Een hooggeplaatste Byzantijnse geestelijke, Theophylact Hephaistos, kreeg de opdracht een document op te stellen waarin het belang van de verschillen tussen Griekse en Latijnse rituelen zorgvuldig werd gebagatelliseerd om de zorgen van de Byzantijnse geestelijken weg te nemen. Deze verschillen zijn meestal triviaal, schreef Theophylact. Het doel van deze voorzichtige verandering van standpunt was om de kloof tussen Constantinopel en Rome te dichten en de basis te leggen voor een politiek en zelfs militair bondgenootschap.

12de eeuw

Een andere gebeurtenis die het schisma versterkte was de pogrom van het Quartier Latin in Constantinopel onder keizer Andronicus I (1182). Er is geen bewijs dat de pogrom van de Latijnen van bovenaf werd goedgekeurd, maar de reputatie van Byzantium in het christelijke Westen werd ernstig beschadigd.

XIII eeuw

Unie van Lyon

Michaels acties stuitten op weerstand van Griekse nationalisten in Byzantium. Onder degenen die tegen de vakbond protesteerden bevond zich onder meer Michaels zus Eulogia, die verklaarde: " Laat liever het imperium van mijn broer vernietigd worden dan de zuiverheid van het orthodoxe geloof", waarvoor ze gevangen zat. De Athoniet-monniken verklaarden unaniem dat de vakbond een val in ketterij was, ondanks wrede straffen van de keizer: bij een bijzonder ongehoorzame monnik werd zijn tong uitgesneden.

Historici associëren protesten tegen de unie met de ontwikkeling van het Griekse nationalisme in Byzantium. Religieuze overtuiging werd geassocieerd met etnische identiteit. Degenen die het beleid van de keizer steunden, werden niet verguisd omdat ze katholiek werden, maar omdat ze werden gezien als verraders van hun volk.

Terugkeer van de orthodoxie

Na de dood van Michael in december 1282 besteeg zijn zoon Andronikos II (regeerde 1282-1328) de troon. De nieuwe keizer was van mening dat na de nederlaag van Karel van Anjou op Sicilië het gevaar uit het Westen geweken was en dat daarmee de praktische noodzaak van een unie verdwenen was. Slechts een paar dagen na de dood van zijn vader liet Andronicus al die gevangengenomen tegenstanders van de vakbond vrij uit de gevangenis en zette hij patriarch Johannes XI van Constantinopel af, die Michael had aangesteld om aan de voorwaarden van de overeenkomst met de paus te voldoen. Het jaar daarop werden alle bisschoppen die de vakbond steunden afgezet en vervangen. In de straten van Constantinopel werd de vrijlating van de gevangenen begroet door een jubelende menigte. De orthodoxie werd hersteld in Byzantium.
Omdat hij de Unie van Lyon weigerde, excommuniceerde de paus Andronikos II uit de kerk, maar tegen het einde van zijn regering hervatte Andronikos de contacten met de pauselijke curie en begon hij de mogelijkheid te bespreken om het schisma te overwinnen.

XIV eeuw

In het midden van de 14e eeuw begon het voortbestaan ​​van Byzantium te worden bedreigd door de Ottomaanse Turken. Keizer Johannes V besloot zich voor hulp tot de christelijke landen van Europa te wenden, maar de paus maakte duidelijk dat hulp alleen mogelijk was als de kerken zich verenigden. In oktober 1369 reisde Johannes naar Rome, waar hij deelnam aan een dienst in de Sint-Pietersbasiliek en zichzelf katholiek verklaarde, het pauselijke gezag aanvaardde en het filioque erkende. Om onrust in zijn thuisland te voorkomen, bekeerde John zich persoonlijk tot het katholicisme, zonder namens zijn onderdanen enige belofte te doen. De paus verklaarde echter dat de Byzantijnse keizer nu steun verdiende en riep de katholieke machten op hem te hulp te komen tegen de Ottomanen. De oproep van de paus had echter geen resultaat: er werd geen hulp geboden en John werd al snel een vazal van de Ottomaanse emir Murad I.

15de eeuw

Ondanks het uiteenvallen van de Unie van Lyon bleven de orthodoxen (behalve in Rusland en sommige delen van het Midden-Oosten) vasthouden aan de tripliciteit, en de paus werd nog steeds erkend als de eerste onder de gelijkwaardige orthodoxe patriarchen. De situatie veranderde pas na het Concilie van Ferrara-Florence, toen de aandrang van het Westen om zijn dogma’s te aanvaarden de orthodoxen dwong de paus als een ketter te erkennen, en de westerse kerk als ketters, en een nieuwe orthodoxe hiërarchie te creëren parallel aan degenen die erkende de raad - de Uniaten. Na de verovering van Constantinopel (1453) nam de Turkse sultan Mehmed II maatregelen om de kloof tussen orthodoxen en katholieken in stand te houden en daarmee de Byzantijnen de hoop te ontnemen dat katholieke christenen hen te hulp zouden komen. De Uniate-patriarch en zijn geestelijken werden uit Constantinopel verdreven. Ten tijde van de verovering van Constantinopel was de plaats van de orthodoxe patriarch vacant, en de sultan zorgde er persoonlijk voor dat deze binnen een paar maanden zou worden ingevuld door een man die bekend stond om zijn compromisloze houding tegenover katholieken. De patriarch van Constantinopel bleef het hoofd van de orthodoxe kerk en zijn gezag werd erkend in Servië, Bulgarije, de Donau-vorstendommen en Rusland.

Rechtvaardigingen voor de splitsing

Er is een alternatief gezichtspunt, volgens welke de werkelijke oorzaak van het schisma de aanspraken van Rome op politieke invloed en monetaire collecties in de door Constantinopel gecontroleerde gebieden waren. Beide partijen noemden echter theologische verschillen als publieke rechtvaardiging voor het conflict.

Rome's argumenten

  1. Michael wordt ten onrechte de patriarch genoemd.
  2. Net als de Simoniërs verkopen zij het geschenk van God.
  3. Net als de Valesianen castreren ze nieuwkomers en maken ze niet alleen geestelijken, maar ook bisschoppen.
  4. Net als de Arianen herdopen zij degenen die gedoopt zijn in de naam van de Heilige Drie-eenheid, vooral de Latijnen.
  5. Net als de donatisten beweren zij dat over de hele wereld, met uitzondering van de Griekse Kerk, de Kerk van Christus, de ware Eucharistie en de doop ten onder zijn gegaan.
  6. Net als de Nikolaïeten zijn altaardienaren toegestaan ​​om te trouwen.
  7. Net als de Seviriërs belasteren zij de wet van Mozes.
  8. Net als de Doukhobors sneden ze de processie van de Heilige Geest af van de Zoon (filioque) als symbool van het geloof.
  9. Net als de Manicheeërs beschouwen zij zuurdesem als een levend wezen.
  10. Net als de Nazireeërs houden de Joden zich bezig met lichaamsreiniging, pasgeboren kinderen worden pas acht dagen na de geboorte gedoopt, ouders worden niet geëerd met de communie, en als ze heidenen zijn, wordt hen de doop ontzegd.

Wat betreft de visie op de rol van de Roomse Kerk: volgens katholieke auteurs bestaat er al sinds de eerste eeuw bewijs voor de doctrine van het onvoorwaardelijke primaat en de oecumenische jurisdictie van de bisschop van Rome als opvolger van Sint-Pieter (Clemens). van Rome) en wordt vervolgens overal in zowel het Westen als het Oosten gevonden (St. Ignatius de Goddrager, Irenaeus, Cyprianus van Carthago, Johannes Chrysostomus, Leo de Grote, Hormizd, Maximus de Belijder, Theodorus de Studiet, enz.) Daarom zijn pogingen om Rome slechts een bepaald ‘primaat van eer’ toe te kennen ongegrond.

Tot het midden van de 5e eeuw had deze theorie het karakter van onvoltooide, verspreide gedachten, en alleen paus Leo de Grote drukte ze systematisch uit en zette ze uiteen in zijn kerkpreken, die hij hield op de dag van zijn wijding vóór een bijeenkomst van Italiaanse bisschoppen.

De belangrijkste punten van dit systeem komen in de eerste plaats neer op het feit dat de heilige apostel Petrus de prins is van de hele rang van apostelen, superieur aan alle anderen die aan de macht zijn, hij is de primas van alle bisschoppen, aan hem is de zorg toevertrouwd. van alle schapen is hem de zorg van alle herderskerken toevertrouwd.

Ten tweede werden alle gaven en voorrechten van het apostelschap, het priesterschap en het herderschap volledig en in de eerste plaats aan de apostel Petrus gegeven en door hem en op geen andere manier dan door zijn bemiddeling door Christus en alle andere apostelen en herders gegeven.

Ten derde is de primatus van de apostel Petrus geen tijdelijke, maar een permanente instelling.

Ten vierde is de communicatie tussen de Romeinse bisschoppen en de Allerhoogste Apostel heel nauw: elke nieuwe bisschop ontvangt de apostel Petrus op de stoel van Petrus, en van hieruit vloeit de met genade vervulde macht die aan de apostel Petrus is verleend over naar zijn opvolgers.

Hieruit volgt praktisch voor paus Leo:
1) aangezien de hele Kerk gebaseerd is op de standvastigheid van Petrus, plaatsen degenen die zich van dit bolwerk verwijderen zich buiten het mystieke lichaam van de Kerk van Christus;
2) wie inbreuk maakt op het gezag van de Romeinse bisschop en gehoorzaamheid aan de apostolische troon weigert, wil de gezegende apostel Petrus niet gehoorzamen;
3) wie de macht en het primaat van de apostel Petrus verwerpt, kan zijn waardigheid niet in het minst verminderen, maar de arrogante geest van trots werpt zichzelf in de onderwereld.

Ondanks de petitie van paus Leo I voor het bijeenroepen van het IV Oecumenisch Concilie in Italië, dat werd gesteund door het koningshuis van de westelijke helft van het rijk, werd het IV Oecumenisch Concilie bijeengeroepen door keizer Marcianus in het Oosten, in Nicea en vervolgens in Chalcedon, en niet in het Westen. In de conciliebesprekingen behandelden de concilievaders zeer terughoudend de toespraken van de legaten van de paus, die deze theorie in detail presenteerden en ontwikkelden, en de door hen aangekondigde verklaring van de paus.

Op het Concilie van Chalcedon werd de theorie niet veroordeeld, omdat, ondanks de harde vorm ten opzichte van alle oosterse bisschoppen, de inhoud van de toespraken van de legaten, bijvoorbeeld met betrekking tot patriarch Dioscorus van Alexandrië, overeenkwam met de stemming en leiding van de gehele Raad. Maar niettemin weigerde het concilie Dioscorus alleen te veroordelen omdat Dioscorus misdaden tegen de discipline had begaan, de bevelen van de eerste ter ere onder de patriarchen niet opvolgde, en vooral omdat Dioscorus zelf de excommunicatie van paus Leo durfde uit te voeren.

In de pauselijke verklaring werd nergens melding gemaakt van de misdaden van Dioscorus tegen het geloof. De verklaring eindigt ook opmerkelijk, in de geest van de pauselijke theorie: “Daarom heeft de meest serene en gezegende aartsbisschop Leo van het grote en oude Rome, door ons en door dit allerheiligste concilie, samen met de meest gezegende en alom geprezen apostel Petrus ., die de rots en de bevestiging is van de katholieke kerk en het fundament van het orthodoxe geloof, berooft hem van zijn bisdom en vervreemdt hem van alle heilige wijdingen.”

De verklaring werd tactvol, maar verworpen door de paters van het Concilie, en Dioscorus werd beroofd van het patriarchaat en de rang vanwege de vervolging van de familie van Cyrillus van Alexandrië, hoewel ze ook herinnerden aan zijn steun voor de ketterse Eutyches, zijn gebrek aan respect voor de bisschoppen, de De roversraad, enz., maar niet voor de toespraak van de Alexandrijnse paus tegen paus van Rome, en niets van de verklaring van paus Leo werd goedgekeurd door het concilie, dat zo de tomos van paus Leo naar voren bracht. De regel die op het Concilie van Chalcedon op 28 werd aangenomen over het toekennen van eer als tweede na de paus aan de aartsbisschop van Nieuw Rome als bisschop van de regerende stad, tweede na Rome, veroorzaakte een storm van verontwaardiging. Sint Leo de Paus erkende de geldigheid van deze canon niet, onderbrak de communicatie met aartsbisschop Anatoly van Constantinopel en dreigde hem met excommunicatie.

De argumenten van Constantinopel

Nadat de legaat van de paus, kardinaal Humbert, op het altaar van de kerk van St. Sophia een geschrift had geplaatst met een vloek voor de patriarch van Constantinopel, riep patriarch Michael een synode bijeen, waarop een wederzijds vloek werd uitgesproken:

Met een gruwel dus voor het slechte schrift zelf, evenals voor degenen die het presenteerden, schreven en met enige goedkeuring of wil aan de creatie ervan deelnamen.

De vergeldingsbeschuldigingen tegen de Latijnen waren op het concilie als volgt:

In verschillende bisschoppenboodschappen en conciliaire decreten gaven de orthodoxen ook de katholieken de schuld:

  1. Viering van de liturgie over ongezuurde broden.
  2. Post op zaterdag.
  3. Een man toestaan ​​te trouwen met de zus van zijn overleden vrouw.
  4. Katholieke bisschoppen die ringen aan hun vingers dragen.
  5. Katholieke bisschoppen en priesters die ten strijde trekken en hun handen ontheiligen met het bloed van de gesneuvelden.
  6. De aanwezigheid van vrouwen van katholieke bisschoppen en de aanwezigheid van concubines van katholieke priesters.
  7. Het eten van eieren, kaas en melk op de zaterdagen en zondagen van de vastentijd en het niet vieren van de vastentijd.
  8. Het eten van gewurgd vlees, aas, vlees met bloed.
  9. Katholieke monniken eten reuzel.
  10. De doop uitvoeren in één in plaats van drie onderdompelingen.
  11. Het beeld van het Heilig Kruis en het beeld van heiligen op marmeren platen in kerken en katholieken die er met hun voeten op lopen.

De reactie van de patriarch op de uitdagende daad van de kardinalen was tamelijk voorzichtig en over het algemeen vredig. Het volstaat te zeggen dat om de onrust te kalmeren officieel werd aangekondigd dat de Griekse vertalers de betekenis van de Latijnse letter hadden verdraaid. Verder werden tijdens het daaropvolgende Concilie op 20 juli alle drie de leden van de pauselijke delegatie uit de Kerk geëxcommuniceerd wegens wangedrag in de kerk, maar de Roomse Kerk werd niet specifiek genoemd in het besluit van het concilie. Er werd alles aan gedaan om het conflict terug te brengen tot het initiatief van verschillende Romeinse vertegenwoordigers, wat inderdaad plaatsvond. De patriarch excommuniceerde alleen legaten van de Kerk en alleen wegens disciplinaire overtredingen, en niet wegens leerstellige kwesties. Deze vervloekingen waren op geen enkele manier van toepassing op de westerse Kerk of de bisschop van Rome.

Zelfs toen een van de geëxcommuniceerde legaten paus werd (Stefanus IX), werd deze splitsing niet als definitief en bijzonder belangrijk beschouwd, en de paus stuurde een ambassade naar Constantinopel om zich te verontschuldigen voor Humberts hardheid. Deze gebeurtenis begon in het Westen pas een paar decennia later als iets uiterst belangrijks te worden beoordeeld, toen paus Gregorius VII, die ooit een protégé was van de inmiddels overleden kardinaal Humbert, aan de macht kwam. Het was door zijn inspanningen dat dit verhaal een buitengewone betekenis kreeg. Vervolgens kaatste het in de moderne tijd vanuit de westerse geschiedschrijving terug naar het Oosten en begon het te worden beschouwd als de datum van de verdeling van de kerken.

Perceptie van het schisma in Rus'

Nadat ze Constantinopel hadden verlaten, gingen de pauselijke gezanten via een omweg naar Rome om kennis te geven van de excommunicatie van Michael Cerularius, zijn tegenstander Hilarion, die de Kerk van Constantinopel niet als metropolitaan wilde erkennen, en om militaire hulp te ontvangen van Rus in de strijd. van de pauselijke troon met de Noormannen. Ze bezochten Kiev, waar ze met de nodige eer werden ontvangen door de groothertog Izyaslav Yaroslavich en de geestelijkheid, die de scheiding van Rome van Constantinopel leuk hadden moeten vinden. Misschien had het ogenschijnlijk vreemde gedrag van de pauselijke gezanten, die hun verzoek om militaire hulp van Byzantium tot Rome vergezelden met een gruwel van de Byzantijnse kerk, de Russische prins en metropoliet in hun voordeel moeten bevoordelen, waarbij ze aanzienlijk meer hulp kregen van Rus. dan van Byzantium verwacht kon worden.