Når Gud åpner sitt hjerte: Åpenbaring. Gud åpenbarer seg med et rent hjerte

I enhver lærebok om ortodoks teologi vil du finne at innsatsen til en person selv ikke er nok til å tilegne seg sannheten. Du kan lese Den hellige skrift, eller annen åndelig litteratur, uten å forstå noe. Her er historien om St. Filip apostelen og den etiopiske hoffmannen fra Apostlenes gjerninger:

"Herrens engel sa til Filip: Stå opp og gå ved middagstid, til veien som går fra Jerusalem til Gaza, til den som er tom. Han reiste seg og gikk. Og se, den etiopiske mannen, hoffmannen , adelsmannen av Kandakia, dronningen av Etiopia, vokteren av alle hennes skatter som kom til Jerusalem for å tilbe, vendte tilbake og satt på sin vogn og leste profeten Jesaja.

Ånden sa til Filip: Kom og legg til denne vognen. Filip kom bort og da han hørte at han leste profeten Jesaja, sa han: Forstår du hva du leser? Han sa: hvordan kan jeg forstå hvis noen ikke instruerer meg. Og han ba Filip komme opp og sitte hos ham. Og avsnittet fra Skriften som han leste var dette: "Som en sau ble ført til slakting, og som et lam for den som klipper det tier, slik åpner han ikke munnen. I sin ydmykelse fullbyrdes hans dom, men hvem skal gjøre hans generasjon klar? Hans liv skal tas opp fra jorden.»

Hofmannen sa til Filip: Jeg ber deg fortelle om hvem profeten sier dette: om seg selv eller om noen andre? Filip åpnet munnen og, med utgangspunkt i dette skriftstedet, forkynte han evangeliet for ham om Jesus. I mellomtiden fortsatte de på veien og kom til vannet, og hoffmannen sa: Se, vannet; hva hindrer meg i å bli døpt? Filip sa til ham: Hvis du tror av hele ditt hjerte, kan du det. Han svarte og sa: Jeg tror at Jesus Kristus er Guds Sønn. Og beordret å stoppe vognen; Og de gikk begge ned i vannet, Filip og hoffmannen, og døpte ham. Da de kom opp av vannet, falt Den Hellige Ånd ned over hoffmannen; men Filip ble fanget av Herrens engel, og hoffmannen så ham ikke lenger, og fortsatte sin vei, gledet.» (Apg 8:26-39)

Her ser vi flere overnaturlige, mystiske elementer: en engel viser Filip veien (selv om det for en evnukk bare var et tilfeldig møte i en ørkendorga), og så, etter dåpen, tar Guds Ånd Filip bort. Men de førte slett ikke etiopieren til beslutningen om å bli døpt og bli en kristen. Det var ikke mirakler som påvirket ham, men noe i hans eget hjerte. Selv om mirakler skjer og hjelper til å få tro, kan de ikke tjene som grunnlaget. I samme bok med Apostlenes gjerninger leser vi en historie om Simon Magus, som ønsket å bli tatt opp i Kirken for penger og motta Den Hellige Ånds imponerende og fantastiske gaver. Simon var tross alt en trollmann, en høyt betalt «spesialist»; overnaturlige fenomener, som hans prestisje og profitt var avhengig av, fant sted mer og mer i et kristent, og ikke i et hedensk miljø. Som vi vet fra Apostlenes gjerninger, nektet apostelen Peter Simon; vi har ordet «simony» som et minnesmerke – et forgjeves forsøk på å skaffe seg Guds nåde for penger.

Det var slett ikke det som skjedde med etiopieren da han lyttet til Filip: noe forandret seg i hjertet hans. Vi leser at han trodde, det vil si at hjertet hans tint opp fra sannheten han hadde hørt. Skriftens ord har stor kraft: ledsaget av en korrekt forklaring er de i stand til å avsløre noe som hittil har vært skjult i en person, hvis hans hjerte er rede. Som du kan se, tok den etiopiske adelsmannen Kristus med hele sin sjel; det var ikke mirakler som forvandlet ham, men selve sannheten om Kristus, for hvilken Herren kom ned til jorden.

Vi finner det samme andre steder i Det nye testamente, da to av Jesu disipler gikk langs veien til Emmaus. (Lukas 24) Det var på selve dagen for hans oppstandelse, og Kristus gikk med dem og spurte om årsaken til deres bekymring. De ble ekstremt overrasket over å møte nesten den eneste som ikke visste om de siste hendelsene i Jerusalem. De fortalte Ham om den berømte profeten, som var blitt henrettet dagen før, og som nå så ut til å ha gjenoppstått, men selv visste de ikke hva de skulle tro. Så begynte Herren, appellerte til deres hjerter, å forklare for dem betydningen av de gamle testamentets profetier om Messias skjebne. Ingen mirakuløse tegn skjedde under dette, og ingen kjente ham igjen. Da de nådde Emmaus, ønsket han å fortsette, og det ville ha forlatt det ukjent, hvis ikke disiplene – bare for å hjelpe den fremmede på veien – hadde tilbudt ham å overnatte. Og først da han satte seg ned til kveldsmat med dem og, som ved det siste måltid, brøt brødet, åpnet øynene deres, de så at det var Kristus selv, og i det øyeblikket forsvant han. Så begynte de å huske: hele tiden, mens Han gikk ved siden av dem, brant noe i hjertene deres. Derfor anerkjente disiplene den inkarnerte Gud; trollmannen er også i stand til å smelte inn i luften. Så det er ikke bare og ikke så mye at mirakler åpenbarer Gud for mennesket, men hjertets brenning, klar til et møte, som for to reisende på veien til Emmaus.

Dette er det vi kaller åpenbaring, når Gud selv, eller noen fylt med hans Ånd, eller hans sannhets ord, når menneskehjertet og berører det. Slik var kraften gitt til apostlene etter Kristi oppstandelse; de reiste praktisk talt hele verden i de daværende grensene - mot øst til India og kanskje Kina, mot nord til Russland, deretter bebodd av skyterne, i vest til Storbritannia, sørover til Abessinia - og forkynte evangeliet for alle nasjoner .

Det samme gjenstår den dag i dag, selv om vi har mistet vår tidligere følsomhet, letthet og enkelhet i hjertet, vår tidligere lydhørhet for sannheten. Hvis du husker Vladyka John, førte han folk til tro, ikke så mye ved mirakler som ved å påvirke deres hjerter. Her er en sak fra krigens tid, da Vladyka var biskopen av Shanghai; vår gamle venn, nå død, en logopedlege ved navn Anna, fortalte om ham. I følge hennes ord fastet Vladyka John veldig strengt, som et resultat av at underkjeven hans mistet mobiliteten under fastene, og talen hans ble ekstremt uleselig. Før krigen studerte Anna med Vladyka for å lære ham å snakke tydeligere. Han kom til avtalt tid, og på slutten av leksjonen etterlot han henne alltid en amerikansk tjuedollarseddel. Under krigen, hardt såret, døde Anna på et fransk sykehus i Shanghai. Det var sent på kvelden; et tordenvær raste utenfor, og det var ingen forbindelse med byen. Men hun tenkte godt på én ting. Legene fortalte henne at alt var over, og nå var det bare ett håp: Vladykaen ville komme, gi henne de hellige mysteriene og redde henne ... Hun ba om å finne ham, men det var helt umulig. Telefoner var ute av drift på grunn av tordenvær, og sykehuset ble låst over natten på grunn av krigstidsregler; alt hun trengte å gjøre var å rope forgjeves: "Hjelp! Vladyka John, vær så snill å hjelpe!" Det var tydelig for alle at dette var rent tull. Men plutselig, i selve tordenværet, åpnet dørene seg og Vladyka John gikk inn med de hellige gaver. Unødvendig å si om hennes glede; Vladyka roet henne ned, tilsto henne, ga de hellige mysteriene og dro.

Etter å ha sovet i atten timer etter det, våknet Anna og følte seg frisk. "Takk, Vladyka John besøkte meg," sa hun til søstrene. "Hvilken Vladyka John?" - de ble overrasket, - "sykehuset holdt kjeft hele natten i går." Sengekameraten sa at noen virkelig hadde kommet, men de trodde henne fortsatt ikke. Anna nølte: drømte hun ikke? Men da de begynte å re opp sengen hennes, fant de en amerikansk tjuedollarseddel under puten. "Vel," triumferte Anna, "jeg fortalte deg at han kom!"

Hvordan visste han det? Hvordan kom han til henne, uten å ha en mulig mulighet til å høre om henne i det hele tatt? Vi vil ikke ta feil hvis vi sier at det ble åpenbart for ham; det var mange tilfeller da slike ting ble avslørt for Vladyka John. Men hvordan? og hvorfor akkurat til ham? Det ser ut til at sannheten blir åpenbart for noen, men ikke for andre: hvorfor er det slik? Hva, har vi et spesielt organ for å motta åpenbaringer fra Gud? Kanskje det er; bare vi vanligvis drukner og undertrykker det. Dette orgelet er et kjærlig hjerte. I Den hellige skrift leser du at Gud er kjærlighet, og du vet at kristendommen er en kjærlighetsreligion (kanskje ser du på pseudo-kristendom og pseudo-kristne, vil du ikke være enig i dette; likevel er det slik, ift. kristendommen ekte og intakt). Kristus sa selv til disiplene sine at folk ville skille dem ut ved sin kjærlighet.

Spør alle som kjente Vladyka John: hva tiltrakk de rundt ham? hva fortsetter å tiltrekke seg de som aldri har hørt om ham før? De vil fortelle deg én ting: et overskudd av kjærlighet, uselvisk, oppofrende kjærlighet til Gud og til mennesker. Derfor ble det åpenbart for ham som var skjult for andre og utilgjengelig for fornuften. Vladyka lærte selv at uansett hvor "mystisk" livet til de hellige eller kreasjonene til kirkefedrene måtte inneholde, krever ortodoksien konstant konsentrasjon og nøkternhet av oss, en beredskap til å reagere på hverdagslige situasjoner. Ved å reagere og åpne sitt hjerte i seg selv, gjenkjenner mennesket Gud.

Sannheten blir åpenbart for et kjærlig hjerte, selv om Herren blir tvunget til å ydmyke, knuse den for å gi den følsomhet. Dette var for eksempel tilfelle med apostelen Paulus, en gang forfølgeren og kveleren av Kirken. Men Gud er like klar over nåtiden, fortiden og fremtiden til våre hjerter, og han finner tid til et plutselig møte.

Og på den andre polen ligger et kaldt regnestykke: hva er denne personen interessant for meg? hva kan man lære av det? I religion blir dette til forfalskning og sjarlatanisme av alle slag, som har blitt nesten normen i det religiøse livet i dag: en hobby blir erstattet av en annen, og alle skynder seg i jakten på mote og finner ut hvordan de best kan tilpasse seg dens innfall. Sannheten går mye dypere.

I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn!

Den første søndagen i den store fasten har navnet på uka av ortodoksiens triumf i kirkekalenderen. Som i antikken, i moderne menighetspraksis, blir det ofte servert en spesiell bønnegudstjeneste på denne dagen, hvor "evig minne" forkynnes for alle som arbeidet i dannelsen av ortodoksi med ord, skrifter, lidelser og et gudfryktig liv: ortodokse hierarker , fromme konger og prinsesser, soldater, til de som led for den ortodokse troen og fedrelandet, og til alle som kjempet i fromhet. Høytidens eldste tekster forkynte også anathemas til kjetterier og en rekke kjettere. I russisk praksis ble anathema utropt til skismakere og til og med for noen sivile kriminelle.

Derfor kan det virke for folk langt fra kirken som om ortodoksiens triumf er en høytid for konfesjonell seier, en triumf av overlegenheten til ett kristent kirkesamfunn over andre. Men hvis vi ser nøye på de historiske hendelsene knyttet til etableringen av denne høytiden, vil vi se at dette langt fra er tilfelle. Etableringen av "Ortodoksiens triumf" er assosiert med begivenhetene under konsilet i Konstantinopel i 843, innkalt av keiserinne Theodora for å gjenopprette ikon-æren i det bysantinske riket. På 900-tallet var det fortsatt ingen formell inndeling av kirken i vestlig og østlig, det var ingen protestantiske organisasjoner, som senere begynte å kalle seg kirker. Ikonoklasme var en kontrovers innen den ene kirken om hvordan man "rettmessig" skulle tilbe Gud.

Ikonoklastene tok til orde for å be til Gud uten noen ikoner, noe de forbød, med henvisning til Moses-budet "Ikke skap deg en avgud" (2Mos 20:3). Ved å sitere Kristi ord om behovet for å tilbe Gud «i ånd og sannhet» (Johannes 4:24), talte ikonoklastene til mental kontemplasjon som den eneste måten, fra deres synspunkt, å henvende seg til Gud på riktig måte.

Ved å ære bilder av Kristus, ærer vi Kristus selv

Ikontilbedere sa også at det er menneskesinnet som er midlet som vi danner vår holdning til Gud og uttrykker denne holdningen i ord. Imidlertid forstyrrer ikke ikoner, etter ikontilbedernes mening, den riktige tilbedelsen av Gud. Ikoner er ikke avguder, vi tilber én Gud. Imidlertid ærer vi ikoner fordi de inneholder en refleksjon av Guds herlighet, en refleksjon av guddommelig skjønnhet. Når vi ser på de materielle, sensuelle ikonene, begynner vi å tenke på guddommelige, forståelige ting. Vi ser bilder av helgener, og sinnet vårt begynner å tenke på livet deres. Vi kysser bildet av Guds mor på ikonet, og vi hilser hennes mest rene navn. "Ofte," skrev munken Johannes av Damaskus, "uten å ha i tankene (tanken) på Herrens lidelse, ved synet av bildet av Kristi korsfestelse, husker vi den frelsende lidelsen, og etter å ha falt, husker vi tilber ikke substansen, men den avbildede (på den), akkurat som vi ikke tilber substansen i evangeliet og ikke korsets substans, men det de representerer." Ved å hedre bildene av Kristus, gir vi ære til Kristus selv, fordi, som St. Basil den store skrev, "æren av bildet går over til prototypen."

Saint John Damascene understreket i sine "Protective Words in Support of Icon Venration" at det gamle testamentets forbud mot bilder var midlertidig. Da den usynlige Gud ble synlig og håndgripelig i inkarnasjonen av Gud Ordet (se: Joh 1:1-5), kan det ikke være snakk om avgudsdyrkelse, siden Jesu Kristi disipler så sin Gud og betraktet hans guddommelighets herlighet på Tabor ansikt til ansikt. Siden Gud virkelig «dukket opp i kjødet» (1. Tim. 3:16) og vi «så [ham] med våre egne øyne», «så på» og «rørte ved våre hender», som apostelen skriver (se: 1. Joh. 1:1), som betyr at vi kan avbilde ham på hellige ikoner. Dette er nettopp holdningen til hellige ikoner som ble godkjent av det 7. økumeniske råd.

Læren om ikonet som et nødvendig bevis på sannheten av inkarnasjonen av Guds sønn har siden tiden med ikonoklastiske tvister blitt en integrert del av den ortodokse kirkens teologiske arv. Og nå, når vi går inn i enhver ortodoks kirke, oppfatter vi skjønnheten i den guddommelige verden gjennom skjønnheten i gudstjenestene og utsmykningen av kirken som et spesielt sted for den guddommelige tilstedeværelse.

I følge "Explanatory Dictionary of the Russian Language" av S.I. Ozhegova, vakker og vakker - dette er alt som gir estetisk og moralsk nytelse. Det er skjønnhet i sjelen, indre; ansiktstrekkene til en person kan virke vakre for oss; vi nyter naturens skjønnhet, musikk eller stilen til poetisk tale.

En av de første som løftet skjønnhetsbegrepet til en æresokkel var den antikke greske filosofen Platon. I følge Platon er det vakre den evige og absolutte ideen som finnes i de gjenstandene vi vurderer. Skjønnhet kan ikke ødelegges, fordi det er mer enn gjenstandene som inneholder den. I dialogen «Feast» skriver han: «Skjønnhet eksisterer for alltid, den blir ikke ødelagt, øker ikke, avtar ikke». Du kan komme nærmere å forstå ideen om skjønnhet ved å gå gjennom en rekke trinn: fra å se på vakre kropper, gå til å beundre vakre sjeler; fra lidenskap for skjønnheten i vitenskaper til å gå videre til kontemplasjon av den ideelle skjønnhetens verden, faktisk ideen om det vakre. Dessverre er ikke folk alltid i stand til å se skjønnheten i verden rundt dem. Du kan erkjenne det vakre, ifølge Platon, bare når du er i en tilstand av litt inspirasjon, vanvidd, svevende til himmelen. Veien til skjønnhet er veien til den åndelige verden, kjærlighet til visdom og dyd.

I antikkens Hellas var begrepene dyd og skjønnhet tett sammenvevd. Kroppens skjønnhet var verdiløs uten sjelens skjønnhet. For Aristoteles betyr det å være vakker å strebe etter det gode. Derfor kunne bare de kunstverkene som hadde et høyt moralsk innhold anses som vakre.

Denne ideen ble til en viss grad gjengitt av den tyske filosofen Immanuel Kant, som snakket om «den moralske loven i oss», at «det vakre er et symbol på moralsk godhet». Fjodor Dostojevskij skrev også at skjønnhet er summen av de moralske egenskapene til en positivt vakker person. Hvis du ser nøye på portrettet av hovedpersonen i romanen "Idioten", blir det klart at skjønnheten som kalles for å "redde verden" er sjelens skjønnhet, åndelig skjønnhet.

Dessverre er det som var a priori inntil nylig blitt relativt i dag. Det stygge kalles nå noen ganger vakkert, men det som har vært ansett som et skjønnhetsobjekt i århundrer, kan i dag, uten noe samvittighetsstikk, bli spyttet på, vansiret. Subjektivitet begynte å råde i alt. De sier at det ikke er nødvendig å pålegge dine preferanser, fordi hver av oss har rett til sin egen personlige ide om skjønnhet. Som det latinske ordtaket sier: de gustibus non est disputandum – det er ingen tvist om smak. Og i stedet for å rense øynene for å se det vakre rundt, foretrekker det moderne mennesket å kalle vakkert det som ser ut som et demonisk mareritt som hersker i hjernen hans. Det er faktisk lettere å forandre hele verden slik at den blir som min"Skjønnhet" enn for meg å endre meg selv for å se skjønnheten som ovenfor meg.

En helt annen tilnærming til kontemplasjonen av skjønnhet tilbys oss av Den hellige skrift, ifølge hvilken Gud er alle tings mål. "Alt som Gud har skapt er vakkert" (Pred. 3:11), "meget godt" (1. Mos. 1:31). Kong David utbryter: «Store er Herrens gjerninger, etterlengtet av alle som elsker dem. Hans gjerning er herlighet og skjønnhet, og hans rettferdighet varer til evig tid” (Salme 110:2-3).

Skjønnhet i det bibelske leksikon (תִּפְאֶרֶת; καλός, κάλλος) er ikke bare tiltalende utseende, men også høy kvalitet, uklanderlighet, kroppslig og moralsk adel. I forhold til Gud står «skjønnhet» ved siden av begreper som «lys», «ære» og «ære». "Skjønnhet," bemerket Areopagitten Dionysius, "tiltrekker alle til seg selv (καλεί), og det er derfor det kalles skjønnhet (κάλλος)." Med tanke på noe vakkert, ser det ut til at vi blir delaktige i det. Når vi beundrer verdens skjønnheter, ser det ut til at vi trenger inn i mysteriet om Guds skaperverk (se: Rom. 1:20), mottar estetisk nytelse, fanger vakre øyeblikk av livet i minnet, begynner å sette pris på livet og ta vare på bevaringen av naturen. "Den som oppmerksomt retter blikket mot denne skjønnhetens utstråling og ynde, han låner noe fra den ... retter noen fargede stråler mot sitt eget ansikt," skrev St. Basil den store.

Om vi ser guddommelig skjønnhet i verden rundt oss avhenger av hvor rene øynene til sjelen vår er.

Inntrykket av at kontemplasjonen av de vakre bladene i sjelen avhenger av hvilke øyne vi ser med. Hvis dette utseendet er rent, uskyet, vises lys i sjelen. Hvis vi sluker andre vesener med våre egne øyne, blir vi som lystende storfe. Om vi ser guddommelig skjønnhet i verden rundt oss avhenger av hvor rene øynene til sjelen vår er. Det er ikke forgjeves at samlingen av sitater fra de hellige fedre om oppstigningen til Gud ble kalt "Filosofi", som er oversatt fra gresk med "kjærlighet til skjønnhet." Skjønnheten i en persons sjel lar ham nyte skjønnheten i Guds verden. Hjertets renhet lar en person se Gud selv (se: Matteus 5:8).

La oss også, kjære søstre og brødre, ifølge apostelen Paulus, smykke oss «ikke med flettet hår, ikke med gull, ikke med perler, ikke med klær av stor verdi, men med gode gjerninger» (1 Tim 2:9) -10). La oss ikke oppføre oss som fariseerne, og være som "malte graver, som på utsiden ser vakre ut, men innvendig er fulle av døde bein og all urenhet" (Matt 23:27). La oss, fremme Gud, strebe etter å rense vår sjel fra skitten som synden som lever i oss produserer, for å vende tilbake til den naturlige skjønnheten til den opprinnelige Adam.

La oss se på skjønnheten i bildet av Guds Sønn, ikonene til Guds mor og de hellige, slik at vi når vi ser på bildene deres, kan se prototypens ubeskrivelige skjønnhet, utstrålingen av guddommelig herlighet, så at vi kan stige opp «til den himmelske himmel», hvor englekrefter forherliger Skaperen, hvor de hellige sjelene til de som søker Gud de stadig smaker himmelsk salighet.

I fjor hadde jeg en lang samtale med en tilfeldig medreisende på toget (det skjer faktisk ingenting rent tilfeldig), som informerte meg om at han studerte russisk. Denne amerikanske ungdommen gikk gjennom en rekke grupper og sekter som kalte seg kristne i sin religiøse søken, og fant ingenting annet enn forfalskning og hykleri. Helt skuffet over religion, lærte han plutselig at i Russland lider folk for sin tro. "Hvor er lidelsen," bestemte han, "det er sannsynligvis ekte religion, og ikke en falsk, slik vi har her i Amerika." Og så påtok han seg å lære russisk for å reise til Russland og finne ekte kristne.

Du kan forestille deg hvordan jeg, en prest i den russiske kirken i utlandet, ble slått av ordene hans! Tross alt hadde han ingen anelse om ortodoksi, hadde aldri sett en ortodoks gudstjeneste, hadde aldri hørt en ortodoks preken. Vi snakket lenge med ham om religion, og jeg var overbevist om at han hadde rett: ingenting annet enn lidelse kan gi opphav til sann tro, mens vårt velvære avler falskhet.

En av de store ortodokse teologene fra det 4. århundre St. Gregory of Nazia (aka Gregory the Theologian) kalte vår tro "Suffing Orthodoxy". Det har faktisk vært slik helt fra begynnelsen til i dag. De første tilhengerne av den korsfestede Gud ble forfulgt og torturert. Nesten alle apostlene ble martyrdøden: Peter ble korsfestet opp ned, Andreas - på et skrått kors. Kristne fra de første tre århundrene gjemte seg i katakombene og utholdt utenkelige lidelser. De ortodokse gudstjenestene, som vi betjener i dag på nesten samme måte, ble dannet nettopp da, i katakombene, i en atmosfære av uopphørlig forventning om døden. Så kom epoken med kampen for troens renhet, da mange prøvde å erstatte Herren Jesu Kristi lære åpenbart ovenfra med deres autoritative meninger. Etter dette ble de ortodokse landene angrepet av arabere, tyrkere og andre ikke-kristne stammer, og til slutt, i våre dager - av kommunismen. Kommunismen, som opprettet en enestående brutal forfølgelse av religion, rammet først og fremst nettopp de ortodokse folkene i Øst-Europa. Som du kan se, er vår tro virkelig en lidende tro; og i selve denne lidelsen er det noe som åpner menneskenes hjerter for Gud.

Hva er det å fortelle oss i dag den lidende russiske ortodoksien, den samme lidende troen som min unge medreisende var ute etter? Finnes det et kjærlig hjerte som sannheten blir åpenbart for? Logisk sett, nei. Kommunismen har tross alt holdt Russland med kvelertak i 60 år, og har helt fra starten satt seg som mål å «utrydde» religionen. Og på slutten av 30-tallet, da nesten alle kirkene i landet ble nedlagt, var det som om jobben var gjort. Hvis det på grunn av invasjonen av Hitler ikke ble krevd patriotisme og kampvilje fra det russiske folk i stedet for kommunistisk ideologi, ville kirken bli fullstendig drevet inn i katakombene. Og selv om situasjonen er noe bedre i dag, er de troendes liv fortsatt ekstremt vanskelig. Forfølgelsen ble gjenopptatt på 60-tallet, under Khrusjtsjov, da tre av fire aktive kirker ble stengt igjen. For øyeblikket, bortsett fra sentrene for internasjonal turisme (i Moskva eller i Leningrad, for eksempel, flere dusin kirker har blitt åpnet), har store regionale sentre nesten ingen kirker. Noen ganger må du reise hundrevis av kilometer for å døpe et barn.

Jeg vil fortelle deg om hvordan Herren åpenbarer seg for de lidende kristne i Russland i dag. Alle dere har selvfølgelig hørt om Alexander Solsjenitsyn, den største russiske forfatteren og tenkeren: i 1975 ble han utvist fra landet sitt for å ha fortalt sannheten om det.

Biografien hans er umerkelig. I samme alder som revolusjonen, kunne han ikke bære fra barndommen noen «rester fra fortiden». Han vokste opp uten en far, som ble drept i 1. verdenskrig; studerte matematikk ved universitetet; tjenestegjorde i hæren under andre verdenskrig og endte opp med sovjetiske tropper i Tyskland. I 1945 ble han arrestert for respektløse bemerkninger om «bart» (det vil si om Stalin) i private brev, og dømt til åtte år i arbeidsleirer. På slutten av sin periode, i 1953, ble han sendt i eksil (ikke lenger i fengsel, men ennå ikke fri) til det sørlige Kasakhstan, hvor ørkenen begynner. Der fikk han diagnosen kreft; han lå på sykehuset nesten uten sjanse til å overleve, men ble frisk (han beskrev dette senere i sin roman Cancer Ward). I eksil underviste Solsjenitsyn i matematikk og fysikk, og i hemmelighet for alle skrev han romaner og historier.

Da Stalin døde og en kort «tining» begynte, ble Solsjenitsyn løslatt, og i 1961 ble hans første bok utgitt. Kommunistene innså raskt at dissidensen hans var over normen og sluttet å publisere den. Men han begynte å publisere i utlandet, og medførte dermed mye ulempe for myndighetene, spesielt etter at han ble tildelt Nobelprisen i 1970, som han ikke fikk reise for. Til slutt, etter å ha gitt et par dager på å gjøre seg klar, ble han tvangsført til Vest-Tyskland.

Solsjenitsyn bor nå i Vermont og fortsetter å skrive. Igjen og igjen vender han seg til Vesten med et veldig viktig spørsmål: om betydningen av det ateistiske eksperimentet i Russland. Han ser på dette eksperimentet ikke så mye fra et politisk synspunkt som fra et praktisk og til og med åndelig synspunkt. Vi kan si at Solzhenitsyn personifiserer den russisk-ortodokse vekkelsen i våre dager: i 60 år, som resten av Russland, tålte han lidelse og motsto det, etter å ha tatt ut av dem en fast tro og en opplevelse som var mest verdifull for hele verden. Hans monumentale verk "The Gulag Archipelago" bør leses av alle som ønsker å forstå hvordan ateisme ble implantert i Russland, hvordan det påvirker menneskets sjel.

Solsjenitsyn skriver uten bitterhet om sin leirfortid og andre prøvelser: han gikk seirende ut av dem, fordi troen oppsto i ham. Han er overbevist om at gudløshet slett ikke er noe utelukkende russisk trekk; tvert imot, det er en generell sinnstilstand som sådan. Så snart tanken kommer om at ateisme er rett og at det ikke finnes noen Gud, så snart – ifølge Dostojevskij – blir alt tillatt: ethvert eksperiment med hva som helst, enhver ny hobby, nytt syn, ethvert nytt sosialt system.

Solsjenitsyn viser oss at så snart ateisme er bekreftet og ideen om å utrydde enhver religion (som er det kommunismens ideologi hviler på), kan man ikke klare seg uten konsentrasjonsleirer. Hvis tro er forbudt, og folk fortsetter å lete etter det, så må vi på en eller annen måte kvitte oss med krenkerne. Siden gudløshet er basert på et ondt prinsipp i menneskets natur, tar ateistisk eksperiment naturlig nok form av et Gulag.

Men dette er ikke hovedsaken. Hovedsaken er at jeg må fortelle deg hva som skjedde med Solzhenitsin i fengselet: tross alt var det her Gud ble åpenbart for ham. Gulag, som oppdager ondskap i mennesker, gir samtidig opphav til menneskets åndelige gjenfødelse. Derfor er den nåværende åndelige vekkelsen av Russland usammenlignelig dypere i sin essens enn all slags religiøs «fornyelse» i Vesten. Solsjenitsyn beskriver selv hans komme til tro som følger:

"Min bøyde, nesten sprukne rygg ble gitt til meg for å tåle denne opplevelsen fra fengselsår: hvordan en person blir ond og hvor snill ...) I en overflod av makt var jeg en morder og voldtektsmann. I de mest onde øyeblikkene jeg var sikker på at jeg hadde det bra, var utstyrt med de mest harmoniske argumenter. På det råtnende fengselshalmen kjente jeg den første røren av godhet i meg."

Dermed mykner hjertet hans, blir følsomt, i stand til å motta sannhetens åpenbaring:

"Ganske gradvis ble det avslørt for meg at linjen som skiller godt og ondt ikke går mellom stater, ikke mellom klasser, ikke mellom partier - den går gjennom ethvert menneskehjerte - og gjennom alle menneskelige hjerter ... et springbrett til det gode. Selv i det snilleste hjertet som finnes er et uberørt hjørne av ondskap." (A.Solzhenitsyn. Gulag Archipelago. YMCA-press, v.2, s.602-603)

Hvor mye mer dyptgripende er denne observasjonen enn noe vi kan lære av våre egne erfaringer i den vestlige verden! Dypere, fordi den er basert på lidelse, en integrert del av det jordiske livet og begynnelsen av åndelig liv: Kristus viste seg tross alt å lide og dø på korset. Det er gitt til de som har lidd og holdt ut sammen med Russland for alvor å innse dette. Dette er roten til den russiske kristne vekkelsen.

Ånden sa til Filip: Kom og legg til denne vognen. Filip kom bort og da han hørte at han leste profeten Jesaja, sa han: Forstår du hva du leser? Han sa: hvordan kan jeg forstå hvis noen ikke instruerer meg. Og han ba Filip komme opp og sitte hos ham. Og avsnittet fra Skriften som han leste var dette: «Som en sau ble han ført til slaktingen, og som et lam som er stumt foran den som klipper det, slik åpner han ikke munnen. I Hans ydmykelse ble hans dom fullbyrdet, men hvem vil forklare hans generasjon? for hans liv er tatt opp fra jorden”.

Her ser vi flere overnaturlige, mystiske elementer: en engel viser Filip veien (selv om det for en evnukk bare var et tilfeldig møte på en øde vei), og så, etter dåpen, tar Guds Ånd bort Filip. Men de førte slett ikke etiopieren til beslutningen om å bli døpt og bli en kristen. Det var ikke mirakler som påvirket ham, men noe i hans eget hjerte. Selv om mirakler skjer og hjelper til å få tro, kan de ikke tjene som grunnlaget. I samme bok med Apostlenes gjerninger leser vi en historie om Simon Magus, som ønsket å bli tatt opp i Kirken for penger og motta Den Hellige Ånds imponerende og fantastiske gaver. Tross alt var Simon en høyt betalt «spesialist»; overnaturlige fenomener, som hans prestisje og profitt var avhengig av, fant sted mer og mer i et kristent, og ikke i et hedensk miljø. Som vi vet fra Apostlenes gjerninger, nektet apostelen Peter Simon; vi har ordet "simony" som et minnesmerke - et forgjeves forsøk på å få Guds nåde for penger.

Vi finner det samme andre steder i Det nye testamente, da to av Jesu disipler gikk langs veien til Emmaus. (Lukas 24) Det var på selve dagen for hans oppstandelse, og Kristus gikk med dem og spurte om årsaken til deres bekymring. De ble ekstremt overrasket over å møte nesten den eneste som ikke visste om de siste hendelsene i Jerusalem. De fortalte Ham om den berømte profeten, som var blitt henrettet dagen før, og som nå så ut til å ha gjenoppstått - men de visste ikke selv hva de skulle tro. Så begynte Herren, appellerte til deres hjerter, å forklare for dem betydningen av de gamle testamentets profetier om Messias skjebne. Ingen mirakuløse tegn skjedde under dette, og ingen kjente ham igjen. Da de nådde Emmaus, ønsket han å fortsette, og det ville ha forlatt det ukjent, hvis ikke disiplene – bare for å hjelpe den fremmede på veien – hadde tilbudt ham å overnatte. Og først da han satte seg ned til middag med dem og, som om han brøt brød, åpnet øynene deres, de så at det var Kristus selv, og i det øyeblikket forsvant han. Så begynte de å huske: hele tiden, mens Han gikk ved siden av dem, brant noe i hjertene deres. Derfor anerkjente disiplene den inkarnerte Gud; trollmannen er også i stand til å smelte inn i luften. Så det er ikke bare og ikke så mye at mirakler åpenbarer Gud for mennesket, men hjertets brenning, klar til å møtes, som i to reisende på veien til Emmaus.

Det samme gjenstår den dag i dag, selv om vi har mistet vår tidligere følsomhet, letthet og enkelhet i hjertet, vår tidligere lydhørhet for sannheten.

Hvis du husker, førte han mennesker til tro, ikke så mye ved mirakler som ved å påvirke deres hjerter. Her er en sak fra krigens tid, da Vladyka var biskopen av Shanghai; vår gamle venn, nå død, en logopedlege ved navn Anna, fortalte om ham. I følge henne fastet Vladyka John veldig strengt, som et resultat av at underkjeven hans mistet mobiliteten under fastene, og talen hans ble ekstremt uleselig. Før krigen studerte Anna med Vladyka for å lære ham å snakke tydeligere. Han kom til avtalt tid, og på slutten av leksjonen etterlot han henne alltid en amerikansk tjuedollarseddel.

Under krigen, hardt såret, døde Anna på et fransk sykehus i Shanghai. Det var sent på kvelden; et tordenvær raste utenfor, og det var ingen forbindelse med byen. Men hun tenkte godt på én ting. Legene fortalte henne at alt var over, og nå var det bare ett håp: Vladykaen ville komme, gi henne de hellige mysteriene og redde henne ... Hun ba om å finne ham, men det var helt umulig. Telefonene var ute av drift på grunn av tordenværet, og sykehuset ble låst over natten av krigslov; alt hun trengte å gjøre var å rope forgjeves: «Hjelp! Vladyka John, vær så snill å hjelp!"

Det var tydelig for alle at dette var rent tull. Men plutselig, i selve tordenværet, åpnet dørene seg, og Vladyka John gikk inn med de hellige gaver. Unødvendig å si om hennes glede; Vladyka roet henne ned, tilsto henne, ga de hellige mysteriene og dro.

Etter å ha sovet i atten timer etter det, våknet Anna og følte seg frisk. "Takk, Vladyka John besøkte meg," sa hun til søstrene. "Hvilken Vladyka John?" - de ble overrasket. — Sykehuset var innelåst hele natten i går. Sengekameraten sa at noen virkelig hadde kommet, men de trodde henne fortsatt ikke. Anna nølte: drømte hun ikke?

Men da de begynte å re opp sengen hennes, fant de en amerikansk tjuedollarseddel under puten. "Vel," - Anna triumferte, - "Jeg fortalte deg at han kom!"

Kanskje det er; bare vi vanligvis drukner og undertrykker det. Dette orgelet er et kjærlig hjerte. I Den hellige skrift leser du at Gud er kjærlighet, og du vet at kristendommen er en kjærlighetsreligion (kanskje ser du på pseudo-kristendom og pseudo-kristne, vil du ikke være enig i dette; likevel er det slik, ift. kristendommen ekte og intakt). Kristus sa selv til disiplene sine at folk ville skille dem ut ved sin kjærlighet.

Vladyka lærte selv at uansett hvor "mystiske" livet til de hellige eller skapelsen av kirkefedrene kan inneholde, krever ortodoksi fra oss konstant ro og nøkternhet, en beredskap til å reagere på hver hverdagssituasjon. Ved å reagere og åpne sitt hjerte i seg selv, gjenkjenner mennesket Gud.

Og på den andre polen ligger et kaldt regnestykke: hva er denne personen interessant for meg? hva kan man lære av det? I religion blir dette til forfalskning og sjarlatanisme av alle slag, som har blitt nesten normen i det religiøse livet i dag: en hobby blir erstattet av en annen, og alle skynder seg i jakten på mote, og beregner i farten hvordan de best kan tilpasse seg dens innfall. . Sannheten går mye dypere.

Denne historien reiser spørsmålet: hvordan unngå vrangforestillinger og fallgruver på veien til religiøs søken? Svaret er utvetydig: Man bør legge ut på en reise ikke for visse sansninger som kan bedra oss, men bare for sannhetens skyld. Dette spørsmålet dukker opp foran alle som seriøst studerer religion, og å svare på det er et spørsmål om liv og død.

Vår ortodokse tro, i motsetning til vestlige bekjennelser, kalles ofte «mystisk»; den åndelige virkeligheten som er oppnåelig i den er preget av overnaturlige fenomener, som går utover enhver ramme av jordisk logikk og erfaring. Det er ikke nødvendig å gå til gamle kilder for eksempler: foran våre øyne, det mystiske livet til den moderne mirakelarbeideren, erkebiskop John (Maksimovich), som okkuperte San Francisco See ikke langt herfra, og som døde for bare 15 år siden, var flytende. Vladyka John ble sett i en ujordisk utstråling, han ble sett i luften under bønn; han var i besittelse av klarsyn og helbredelse... Men i seg selv betyr dette fortsatt lite: Mesterne av falske mirakler gjør lett det samme. Hvordan vet vi at sannheten ble åpenbart for ham?

2. Åpenbaring

I enhver lærebok i ortodoks teologi vil du finne at innsatsen til en person selv ikke er nok til å finne sannheten. Du kan lese Den hellige skrift, eller annen åndelig litteratur, uten å forstå noe. Her er historien om St. Filip apostelen og den etiopiske hoffmannen fra Apostlenes gjerninger:

«Herrens engel sa til Filip: Stå opp og gå ved middagstid, på veien som går fra Jerusalem til Gaza, på den som er tom. Han reiste seg og gikk. Og derfor vendte mannen til etioperen, hoffmannen, adelsmannen av Candace, dronningen av Etiopia, vokteren av alle hennes skatter, som kom til Jerusalem for å tilbe, og satte seg på sin vogn og leste profeten Jesaja. Ånden sa til Filip: Kom og legg til denne vognen. Filip kom bort og da han hørte at han leste profeten Jesaja, sa han: Forstår du hva du leser? Han sa: hvordan kan jeg forstå hvis noen ikke instruerer meg. Og han ba Filip komme opp og sitte hos ham. Og avsnittet fra Skriften som han leste var dette: «Som en sau ble han ført til slaktingen, og som et lam som er stumt foran den som klipper det, slik åpner han ikke munnen. I hans ydmykelse ble hans dom fullbyrdet, men hvem vil forklare hans generasjon? for hans liv er tatt opp fra jorden." Hofmannen sa til Filip: Jeg ber deg fortelle om hvem profeten sier dette: om seg selv eller om noen andre? Filip åpnet munnen og, med utgangspunkt i dette skriftstedet, forkynte han evangeliet for ham om Jesus. I mellomtiden fortsatte de på veien og kom til vannet, og hoffmannen sa: Se, vannet; hva hindrer meg i å bli døpt? Filip sa til ham: Hvis du tror av hele ditt hjerte, kan du det. Han svarte og sa: Jeg tror at det er Guds Sønn. Og beordret å stoppe vognen; Og de gikk begge ned i vannet, Filip og hoffmannen, og døpte ham. Da de kom opp av vannet, falt Den Hellige Ånd ned over hoffmannen; men Filip ble grepet av Herrens engel, og hoffmannen så ham ikke mer, og fortsatte sin vei og gledet seg.» ().

Her ser vi flere overnaturlige, mystiske elementer: en engel viser Filip veien (selv om det for en evnukk bare var et tilfeldig møte på en ørkenvei), og så, etter dåpen, tar Guds Ånd Filip bort. Men de førte slett ikke etiopieren til beslutningen om å bli døpt og bli en kristen. Det var ikke mirakler som påvirket ham, men noe i hans eget hjerte. Selv om mirakler skjer og hjelper til å få tro, kan de ikke tjene som grunnlaget. I samme bok med Apostlenes gjerninger leser vi en historie om Simon Magus, som ønsket å bli akseptert for penger og motta Den Hellige Ånds imponerende og fantastiske gaver. Simon var tross alt en trollmann, en høyt betalt «spesialist»; overnaturlige fenomener, som hans prestisje og profitt var avhengig av, fant sted mer og mer i et kristent, og ikke i et hedensk miljø. Som vi vet fra Apostlenes gjerninger, nektet apostelen Peter Simon; vi har ordet "simony" som et minnesmerke - et forgjeves forsøk på å få Guds nåde for penger.

Vi finner det samme andre steder i Det nye testamente, da to av Jesu disipler gikk langs veien til Emmaus. Det var på selve dagen for hans oppstandelse, og Kristus gikk med dem og spurte om årsaken til deres bekymring. De ble ekstremt overrasket over å møte nesten den eneste som ikke visste om de siste hendelsene i Jerusalem. De fortalte Ham om den berømte profeten, som var blitt henrettet dagen før, og som nå så ut til å ha gjenoppstått, men selv visste de ikke hva de skulle tro. Så begynte Herren, appellerte til deres hjerter, å forklare for dem betydningen av de gamle testamentets profetier om Messias skjebne. Ingen mirakuløse tegn skjedde under dette, og ingen kjente ham igjen. Da de nådde Emmaus, ønsket han å fortsette, og det ville ha forlatt det ukjent, hvis ikke disiplene – bare for å hjelpe den fremmede på veien – hadde tilbudt ham å overnatte. Og først da han satte seg ned til kveldsmat med dem og, som ved det siste måltid, brøt brødet, åpnet øynene deres, de så at det var Kristus selv, og i det øyeblikket forsvant han. Så begynte de å huske: hele tiden, mens Han gikk ved siden av dem, brant noe i hjertene deres (). Derfor anerkjente disiplene den inkarnerte Gud; trollmannen er også i stand til å smelte inn i luften. Så det er ikke bare og ikke så mye at mirakler åpenbarer Gud for mennesket, men hjertets brenning, klar til å møtes, som i to reisende på veien til Emmaus.

Det samme gjenstår den dag i dag, selv om vi har mistet vår tidligere følsomhet, letthet og enkelhet i hjertet, vår tidligere lydhørhet for sannheten. Hvis du husker Vladyka John, førte han folk til tro, ikke så mye ved mirakler som ved å påvirke deres hjerter. Her er en sak fra krigens tid, da Vladyka var biskopen av Shanghai; vår gamle venn, nå død, en logopedlege ved navn Anna, fortalte om ham. I følge henne fastet Vladyka John veldig strengt, som et resultat av at underkjeven under fastene mistet mobiliteten, og talen hans ble ekstremt uleselig. Før krigen studerte Anna med Vladyka for å lære ham å snakke tydeligere. Han kom til avtalt tid, og på slutten av leksjonen etterlot han henne alltid en amerikansk tjuedollarseddel. Under krigen, hardt såret, døde Anna på et fransk sykehus i Shanghai. Det var sent på kvelden; et tordenvær raste utenfor, og det var ingen forbindelse med byen. Men hun tenkte godt på én ting. Legene fortalte henne at alt var over, og nå var det bare ett håp: Vladykaen ville komme, gi henne de hellige mysteriene og redde henne ... Hun ba om å finne ham, men det var helt umulig. Telefonene var ute av drift på grunn av tordenværet, og sykehuset ble låst over natten av krigslov; alt hun trengte å gjøre var å rope forgjeves: «Hjelp! Vladyka John, vær så snill å hjelp!" Det var tydelig for alle at dette var rent tull. Men plutselig, i selve tordenværet, åpnet dørene seg og Vladyka John gikk inn med de hellige gaver. Unødvendig å si om hennes glede; Vladyka roet henne ned, tilsto henne, ga de hellige mysteriene og dro.

Etter å ha sovet i atten timer etter det, våknet Anna og følte seg frisk. "Takk, Vladyka John besøkte meg," sa hun til søstrene. «Hva slags Vladyka John? - de ble overrasket, - i går holdt sykehuset kjeft hele natten ”. Sengekameraten sa at noen virkelig hadde kommet, men de trodde henne fortsatt ikke. Anna nølte: drømte hun ikke? Men da de begynte å re opp sengen hennes, fant de en amerikansk tjuedollarseddel under puten. "Vel," triumferte Anna, "jeg fortalte deg at han kom!"

Hvordan visste han det? Hvordan kom han til henne, uten å ha den tenkelige muligheten til å høre om henne? Vi vil ikke ta feil hvis vi sier at det ble åpenbart for ham; det var mange tilfeller da slike ting ble avslørt for Vladyka John. Men hvordan? og hvorfor akkurat til ham? Det ser ut til at sannheten blir åpenbart for noen, men ikke for andre: hvorfor er det slik? Hva, har vi et spesielt organ for å motta åpenbaringer fra Gud? Kanskje det er; bare vi vanligvis drukner og undertrykker det. Dette orgelet er et kjærlig hjerte. I Den hellige skrift leser du at Gud er kjærlighet, og du vet at kristendommen er en kjærlighetsreligion (kanskje ser du på pseudo-kristendom og pseudo-kristne, vil du ikke være enig i dette; likevel er det slik, ift. kristendommen ekte og intakt). Kristus sa selv til disiplene sine at folk ville skille dem ut ved sin kjærlighet.

Spør alle som kjente Vladyka John: hva tiltrakk de rundt ham? hva fortsetter å tiltrekke seg de som aldri har hørt om ham før? De vil fortelle deg én ting: et overskudd av kjærlighet, uselvisk, oppofrende kjærlighet til Gud og til mennesker. Derfor ble det åpenbart for ham som var skjult for andre og utilgjengelig for fornuften. Vladyka lærte selv at uansett hvor "mystiske" livet til de hellige eller skapelsen av kirkefedrene kan inneholde, krever ortodoksi fra oss konstant ro og nøkternhet, en beredskap til å reagere på hver hverdagssituasjon. Ved å reagere og åpne sitt hjerte i seg selv, gjenkjenner mennesket Gud.

Og på den andre polen ligger et kaldt regnestykke: hva er denne personen interessant for meg? hva kan man lære av det? Dette blir til forfalskning og sjarlatanisme av alle slag, som har blitt nesten normen i det religiøse livet i dag: en hobby blir erstattet av en annen, og alle skynder seg i jakten på mote og finner ut hvordan de best kan tilpasse seg dens innfall. Sannheten går mye dypere.

3. Lidelse

I fjor hadde jeg en lang samtale med en tilfeldig medreisende på toget (det skjer faktisk ingenting rent tilfeldig), som informerte meg om at han studerte russisk. Denne amerikanske ungdommen gikk gjennom en rekke grupper og sekter som kalte seg kristne i sin religiøse søken, og fant ingenting annet enn forfalskning og hykleri. Helt skuffet over religion, lærte han plutselig at i Russland lider folk for sin tro. "Der det er lidelse," bestemte han, "er det sannsynligvis ekte religion, og ikke en falsk, slik vi har her i Amerika." Og så påtok han seg å lære russisk for å reise til Russland og finne ekte kristne.

En av de store ortodokse teologene fra det 4. århundre St. Gregory of Nazia (aka Gregory the Theologian) kalte vår tro "Lidende ortodoksi." Det har faktisk vært slik helt fra begynnelsen til i dag. De første tilhengerne av den korsfestede Gud ble forfulgt og torturert. Nesten alle apostlene ble martyrdøden: Peter ble korsfestet opp ned, Andreas - på et skrått kors. Kristne fra de første tre århundrene gjemte seg i katakombene og utholdt utenkelige lidelser. De ortodokse gudstjenestene, som vi betjener i dag på nesten samme måte, ble dannet nettopp da, i katakombene, i en atmosfære av uopphørlig forventning om døden. Så kom epoken med kampen for troens renhet, da mange prøvde å erstatte Herren Jesu Kristi lære åpenbart ovenfra med deres autoritative meninger. Etter dette ble ortodokse land angrepet av arabere, tyrkere og andre ikke-kristne stammer, og til slutt, i våre dager - av kommunismen. Kommunismen, som opprettet en enestående brutal forfølgelse av religion, rammet først og fremst nettopp de ortodokse folkene i Øst-Europa. Som du kan se, er vår tro virkelig en lidende tro; og i selve denne lidelsen er det noe som åpner menneskenes hjerter for Gud.

Hva forteller den lidende russiske ortodoksien oss i dag, den samme lidende troen som min unge medreisende var ute etter? Finnes det kjærlige hjerter som sannheten blir åpenbart for? Logisk sett, nei. Tross alt har kommunismen holdt Russland med kvelertak i 60 år, helt fra begynnelsen har den satt seg som mål å "utrydde" religion. Og på slutten av 30-tallet, da nesten alle kirkene i landet ble nedlagt, var det som om jobben var gjort. Hvis det på grunn av invasjonen av Hitler ikke ble krevd patriotisme og kampvilje fra det russiske folk i stedet for kommunistisk ideologi, ville de bli fullstendig drevet inn i katakombene. Og selv om situasjonen er noe bedre i dag, er de troendes liv fortsatt ekstremt vanskelig. Forfølgelsen ble gjenopptatt på 60-tallet, under Khrusjtsjov, da tre av fire aktive kirker ble stengt igjen. For øyeblikket, bortsett fra sentrene for internasjonal turisme (i Moskva eller Leningrad, f.eks. flere dusin kirker har blitt åpnet), har store regionale sentre nesten ingen kirker. Noen ganger må du reise hundrevis av kilometer for å døpe et barn.

Biografien hans er umerkelig. I samme alder som revolusjonen, kunne han ikke bære fra barndommen noen «rester fra fortiden». Han vokste opp uten en far, som ble drept i 1. verdenskrig; studerte matematikk ved universitetet; tjenestegjorde i hæren under andre verdenskrig og endte opp med sovjetiske tropper i Tyskland. I 1945 ble han arrestert for respektløse bemerkninger om «barten» (det vil si om Stalin) i private brev, og dømt til åtte år i arbeidsleirer. På slutten av sin periode, i 1953, ble han sendt i eksil (ikke lenger i fengsel, men ennå ikke fri) til det sørlige Kasakhstan, hvor ørkenen begynner. Der fikk han diagnosen kreft; han lå på sykehuset nesten uten sjanse til å overleve, men ble frisk (han beskrev dette senere i sin roman Cancer Ward). I eksil underviste Solsjenitsyn i matematikk og fysikk, og i hemmelighet for alle skrev han romaner og historier.

Da Stalin døde og en kort «tining» begynte, ble Solsjenitsyn løslatt, og i 1961 ble hans første bok utgitt. Kommunistene innså raskt at dissidentene hans var utenfor grensene og sluttet å publisere ham. Men han begynte å publisere i utlandet, og medførte dermed mye ulempe for myndighetene, spesielt etter at han ble tildelt Nobelprisen i 1970, som han ikke fikk reise for. Til slutt, etter å ha gitt et par dager på å gjøre seg klar, ble han tvangsført til Vest-Tyskland.

"Min bøyde, nesten brukne rygg ble gitt til meg for å tåle denne opplevelsen fra fengselsår: hvordan en person blir ond, og hvor snill. I opprykkelsen av unge suksesser følte jeg meg ufeilbarlig, og det var derfor jeg var grusom (han tjenestegjorde i offisersrangen. - I. S.). Med en overflod av makt var jeg en morder og voldtektsmann. I de verste øyeblikkene var jeg sikker på at jeg hadde det bra, var utstyrt med de slankeste argumentene. På det råtnende fengselshalmen kjente jeg den første røren av godt i meg."

Dermed mykner hjertet hans, blir følsomt, i stand til å motta sannhetens åpenbaring:

«Grandevis ble det avslørt for meg at linjen som skiller godt og ondt ikke går mellom stater, ikke mellom klasser, ikke mellom partier - den går gjennom hvert menneskehjerte - og gjennom alle menneskelige hjerter ... et springbrett for det gode. Selv i det vennligste hjerte er det et uberørt hjørne av ondskap."

Hvor dyp er denne observasjonen som vi kan lære av vår egen livserfaring i den vestlige verden! Dypere, fordi den er basert på lidelse, en integrert del av det jordiske livet og begynnelsen av åndelig liv: Kristus viste seg tross alt å lide og dø på korset. Det er gitt til de som har lidd og holdt ut sammen med Russland for alvor å innse dette. Dette er roten til den russiske kristne renessansen.

4. Vekkelse

Nå skal jeg fortelle deg om en mindre kjent russisk mann ved navn Yuri Mashkov, som også skriver om sin konvertering til Gud, til tro, om hvordan han åpnet seg for ham gjennom lidelse.

For tre år siden ble han forvist fra Russland, kom til Amerika, og i fjor, tidlig i førtiårene, døde han av kreft. Bare tre måneder etter hans ankomst, i 1978, ble han invitert til å tale på en russisk konferanse i New Jersey. Da han henvendte seg til publikum, innrømmet han at han inntil siste øyeblikk ikke visste hva han ville snakke om:

"Jeg er forvirret; det virket som om jeg ikke hadde noe å si deg. Den første halvdelen av livet studerte jeg, og den andre tilbrakte jeg tid i fengsler og politiske konsentrasjonsleire i Gulag. Ja, hva kan jeg si til folk som er mer utdannede, mer kunnskapsrike og enda bedre informert om hendelsene i Sovjetunionen enn jeg er?"

Allerede her ser vi forskjellen mellom de to verdenene. La mange i Vesten konvertere til ortodoksi og ha en rik teoretisk bakgrunn: men de har ikke opplevd lidelse, de vet ikke hvor mye et pund går over. Og Yuri vet det, og på ingen måte fra bøker, ikke fra rykter.

"Derfor bestemte jeg meg for ikke å forberede taler på forhånd, men bare å fortelle hva som vil legge hjertet mitt i det. Og så, mens den utmerkede bilen vår suste fra Bridgeport langs den herlige motorveien blant naturens prakt, innså jeg: mitt åndelig smertefulle liv i det kommunistiske "paradiset", min vei fra ateisme og marxisme til den ortodokse troen ... er at kun verdifull informasjon som kan være av interesse for deg. Livet mitt er interessant bare i den grad det er en dråpe i havet av russisk religiøs og nasjonal vekkelse.

Jeg ble født i det blodige 1937 i landsbyen Klisheva, 45 km fra Moskva ... Min far, en smed av yrke, forsvant i krigen, og jeg husker ham ikke; Mamma, en altmuligmann, var etter min mening likegyldig til. Bestemor var riktignok en troende (de fleste russere har en slik troende mor eller bestemor som noen ganger bringer hele familien tilbake til Gud - I.S.), men hun hadde ingen autoritet i mine øyne, siden hun var fullstendig analfabet. Jeg ble selvfølgelig døpt i barndommen, men i skoletiden fjernet jeg korset, og frem til jeg var 25 var jeg en overbevist ateist. Etter at jeg ble uteksaminert fra den 7-årige skolen, var jeg heldig nok til å gå inn på Moscow Higher School of Industrial Art, og jeg studerte der i fem år av syv. Så utad begynte livet mitt veldig bra ... Over tid måtte jeg få et kunstnerdiplom og jobbe innen favorittfeltet mitt."

Dette er en typisk sovjetisk skolebiografi. Holdningen til å studere i Sovjetunionen er veldig alvorlig: Jeg kom inn, besto eksamenene - du får en "start i livet" og tilgang til mange materielle fordeler; mislyktes - gå for å feie gatene.

«Men det kjedelige sovjetiske livet og den åndelige misnøyen ga meg ikke hvile, og på slutten av 1955, da jeg var 19, skjedde en begivenhet, ytre umerkelig, som imidlertid snudde opp ned på livet mitt og brakte meg hit. Denne hendelsen skjedde i min sjel: Jeg forsto hva slags samfunn jeg lever i. I motsetning til all den rabiate sovjetiske propagandaen innså jeg at jeg levde i et regime med absolutt lovløshet og absolutt grusomhet. Mange studenter kom til denne konklusjonen på den tiden, og over tid hadde jeg likesinnede som i likhet med meg anså det som sin plikt å informere folk om oppdagelsen og på en eller annen måte motvirke den seirende ondskapen. (Dette manifesterte selvfølgelig en bølge av ungdommelig idealisme, som senere feide over Vesten. - IS) Men KGB følger veldig nøye med på alle innbyggerne i USSR, og da vi samlet oss 7. november 1958 til et organisasjonsmøte for å løse problemet med underjordisk samizdat ble seks av oss arrestert, og alle de som ikke angret ble gitt dødsstraff for anti-sovjetisk propaganda - 7 år i konsentrasjonsleirer. Så en ny vei begynte i livet mitt."

Merk at til nå snakker vi ikke om noen religiøs konvertering. Yuri var bare en ung idealist da han plutselig ble tatt til fange og kastet inn i Gulag.

"På den tiden var vi alle ateister og marxister fra den" eurokommunistiske "fløyen, det vil si at vi trodde at marxismen i seg selv var en riktig lære som førte folket til en lysere fremtid, til frihetens og rettferdighetens rike, og av en eller annen grunn Moskva-skurkene ønsket ikke å implementere denne læren i livet. Og så, i konsentrasjonsleiren, døde en slik idé for oss alle fullstendig og for alltid."

Jeg vil ikke gå inn på kommunistisk filosofi; Jeg vil bare legge merke til at etter å ha mistet sin tidligere overbevisning, ble Yuri fortvilet. Hvis han en gang ble lært at kommunisme er en altruistisk lære som bringer lykke og fred til alle, nå var han i praksis overbevist om at dette er løgn. Og så var det et visst skifte i sjelen hans.

"Jeg ønsker å avsløre litt prosessen med åndelig gjenfødelse, slik at du kan se hvor uunngåelig det skjer i russiske mennesker. Det er tross alt ikke bare jeg og mine likesinnede som har gått den åndelige veien fra marxisme til religiøs tro ... Dette er et typisk fenomen for sovjetiske politiske leire.

Så hva skjer med det russiske folket? Prosessen med åndelig gjenfødelse har to stadier. For det første anerkjenner vi marxismens essens og frigjør oss fra alle illusjoner om den. Med en dyp og gjennomtenkt analyse lærer vi at marxisme i hovedsak er en fullstendig lære om totalitarisme, det vil si absolutt kommunistisk slaveri, og ethvert kommunistparti i ethvert land som påtar seg å implementere det marxistiske programmet vil bli tvunget til å gjenta alt som Moskva-kommunistene har gjort og gjør, eller må forlate marxismen og selvdestruere. Etter å ha forstått dette, generelt sett, en enkel sannhet, mister vi det ideologiske grunnlaget som vi motarbeidet marxistisk slaveri. Vi befinner oss i et åndelig vakuum, som medfører en enda dypere krise ... slå leir og sitte der til slutten av livet, eller dø på et psykiatrisk sykehus, eller bli drept av tsjekistene uten rettssak og etterforskning.

Og i denne atmosfæren av åndelig krise og øde, dukker hovedspørsmålet om verdensbildet uunngåelig frem for den russiske personen: hvorfor faktisk leve hvis det ikke er noen frelse? Og når dette forferdelige øyeblikket kommer, føler hver av oss at vi virkelig tok ham i strupen: hvis det ikke kommer en åndelig start, er livet over, for uten Gud er ikke bare "alt tillatt", men livet, som sådan har det ikke ingen verdi og ingen mening.

I leiren så jeg folk gå gale og begå selvmord. Selv følte jeg tydelig at hvis jeg til slutt kommer til en fast og endelig overbevisning om at det ikke finnes noen Gud, så vil jeg rett og slett være forpliktet til å begå selvmord, siden et rasjonelt vesen skammer seg og ydmyker å gjøre en meningsløs og smertefull gimmick . På det andre stadiet av åndelig gjenfødelse lærer vi at ateisme, gjennomtenkt til sin logiske slutt, uunngåelig fører en person til døden, fordi dette er en fullstendig lære om umoral, ondskap og død.

Og et tragisk utfall (selvmord eller galskap) ble også forberedt for meg, hvis heldigvis, 1. september 1962, ikke det største mirakelet hadde skjedd i mitt liv. Det var ingen hendelser den dagen, det var ingen forslag utenfra, - jeg alene reflekterte over problemet mitt: "å være eller ikke være?" På dette tidspunktet hadde jeg fullt ut innsett frelsen av troen på Gud, jeg ønsket virkelig å tro på ham – men jeg kunne ikke lure meg selv: det fantes ingen tro.

Og plutselig kom et sekund da jeg så ut til å se synet mitt for første gang (som om døren fra et mørkt rom til en solrik gate åpnet seg) - og i neste sekund visste jeg allerede med sikkerhet at det er Gud, og at Gud er Ortodoksi, og ikke en slags hindu, buddhist eller annen gud. Jeg kaller dette øyeblikket det største mirakelet fordi denne nøyaktige kunnskapen ikke kom til meg gjennom fornuften (jeg vet sikkert), men på en annen måte, og jeg kan ikke rasjonelt forklare dette øyeblikket ... Med et slikt mirakel mitt nye åndelige liv som hjalp meg til å tåle ytterligere 13 år med leir- og fengselsliv, tvungen emigrasjon og, håper jeg, vil hjelpe meg til å tåle alle vanskelighetene i emigrantlivet.

Og dette «troens øyeblikk», dette største mirakelet, oppleves nå av tusenvis av mennesker i Russland, og ikke bare i konsentrasjonsleire og fengsler. Tross alt kom Igor Ogurtsov, grunnleggeren av Social-Christian Union, til å tro ikke på leiren, men på universitetet. Religiøs vekkelse er et typisk fenomen for dagens Russland. Alle åndelig levende ting vender uunngåelig tilbake til Gud. Og det er ganske åpenbart at et slikt lønnsomt mirakel, til tross for all den mektige kommunistiske politikken, bare kan utføres av den allmektige Gud, som ikke forlot vårt folk i forferdelige lidelser og i tilsynelatende fullstendig forsvarsløshet fra mange fiender."

5. Konklusjon

Eksemplet med Yuri Mashkov viser oss tydeligst hvordan en person åpner seg. Noe må endres i hjertet for dette, og selv om lidelse fremmer en slik endring, finnes det ingen ferdig oppskrift. La oss i det minste minne om de som tålte lidelse, men som likevel ikke vendte seg til tro: mange slike tilfeller har blitt beskrevet i Russland de siste 60 årene. En fantastisk bok "My Testimony" er utgitt på engelsk. Forfatteren - en enkel russisk mann ved navn Marchenko - tålte ikke atmosfæren av sovjetiske løgner, denne illevarslende følelsen av at alle lurer deg. Som et resultat begynte han å si sannheten og havnet i leirer. Som vanlig ble han avhørt og overtalt: «Vet du hva, med dine ideer vil du ikke være fri lenge, selv om du blir løslatt. Hvorfor blir du ikke som alle andre?" "Jeg kan ikke," svarte han, "jeg er en ærlig mann!" Han kom til den konklusjon at bare troende kan være lykkelige i leiren: «Vi lider for Kristi skyld», sier de, og tar for gitt hva som enn skjer. "Men jeg kan ikke gjøre det som dem," forklarer Marchenko, "jeg tror ikke på Kristus." Han kunne bare samle sinne mot fangevokterne. Han ble løslatt heftig og tenkte på hvordan han skulle takle alle sine undertrykkere. Han forventet å bli tatt, og faktisk, etter å ha skrevet boken, ble han arrestert igjen.

I dette tilfellet, som du kan se, ga ikke hjertet etter, det forble fast. Hjertet er selvfølgelig ikke lett, og en dag vil det nok også endre seg. Men fra Marchenkos vitnesbyrd er det klart at du ikke kan kaste en person inn i en leir med den hensikt å gjøre ham til en kristen. Noen vil bli kristne og noen ikke. Men hvis sannheten avsløres for en person, er dette ikke ledsaget av noe ytre bemerkelsesverdig: midt i nød og lidelse oppløses plutselig et vindu til en annen verden. Jo sterkere nøden er og jo mer akutt lidelsen er, jo mer desperat lengter sjelen etter Gud, jo raskere vil han gi beskjed om seg selv, komme oss til unnsetning og hjelpe oss.

Derfor trenger vi ikke lete etter fantastiske fenomener eller mirakler. Historien om St. Nikita, som jeg leste for deg, advarer om at dette er den farligste og mest villedende veien. Og på rett vei - den som ydmyker hjertet og tåler lidelse, vel vitende om: et sted er det en høyere sannhet, i stand til ikke bare å tilfredsstille hjertets smerte, men også overføre den til en helt annen dimensjon.

Denne veien fra lidelse til en høyere virkelighet minner oss om Kristi jordiske liv: han steg opp til Golgata, til en forferdelig og skammelig død, og så, helt uventet selv for sine nærmeste disipler, stod opp fra de døde, steg opp til himmelen, sendte dem Den Hellige Ånd, og grunnla Hans Hellige.

Det er faktisk alt jeg ønsket å fortelle deg om åpenbaringen av sannhet i ortodoksi. Jeg er klar til å svare på dine spørsmål og kommentarer.

6. Spørsmål og svar

Spørsmål: Hvis demoner ser ut og snakker som engler, hvordan kan du si hvor sannheten er?

Svar: Dette er et veldig godt spørsmål. Først og fremst kreves ydmykhet; du må spørre Gud om sannheten, og ikke se etter "høye følelser". Dessuten må du bli ortodoks og mestre læren om det kristne livet. Men dette er heller ingen garanti: de ortodokse blir også lurt.

Mange råd finnes i Kirkefedrene. Hvis du for eksempel ser utseendet til en lys engel, anbefales det å ikke stole på ham. Herren vil ikke fordømme deg hvis han virkelig ønsket å vise seg for deg, men du kjente ham ikke igjen: om nødvendig vil han alltid finne en måte å varsle deg på. Tvert imot, Han vil være glad for din forsiktighet og årvåkenhet i tilfelle bedrag.

De som har lykkes i det åndelige liv, som har erfaring i denne saken, kan oppføre seg annerledes. Her er et eksempel fra livet til St. Antonius den store, som stadig ble beleiret av demoner. På spørsmål om hvordan han skiller demoner fra engler, sa han: «Hvis en engel viser seg for meg, føler jeg fred i min sjel; når jeg ser en demon, selv om han ser ut som en engel, føler jeg angst." Men for nybegynnere er dette selvfølgelig ekstremt farlig: uten erfaring kan du være i full fred og med demoner.

Kort sagt, svaret på spørsmålet ditt er dette: du må mestre læren til den ortodokse kirken. Ved å lese om slike hendelser som skjedde med St. Nikita, og om mange andre, og få kunnskap om demoniske bedrag og angrep, kan du lære å gjenkjenne dem med et øyeblikk.

Spørsmål: Fortell oss hva ortodoksien sier om Den Hellige Ånd, så vel som om et syn på ikke-ortodokse kristne sakramenter: er Den Hellige Ånd til stede i dem?

Svar: Den Hellige Ånd ble sendt ned av Herren Jesus Kristus på pinsedagen, på den 50. dagen etter oppstandelsen og den 10. etter himmelfarten, og vil forbli i Kirken til tidenes ende. Denne, grunnlagt av Kristus selv, er én.

I dag er det tilfeller når de prøver å finne denne i henhold til historiske data. Det var for eksempel slik kirken i Uganda ble til. På 1920-tallet, i et anglikansk seminar, oppdaget to ugandiske studenter at de ikke ble undervist nøyaktig som skrevet av de gamle kirkefedrene. Så bestemte de seg for at romersk-katolisisme sannsynligvis er den gamle kirken. På jakt etter den "sanne gamle kirken" (som de kalte den), gikk studentene over til det romersk-katolske seminaret; men selv der begynte de å bli lært ikke det de hellige fedre lærte. De begynte å tvile: "Hvis sannheten kan forandres så lett, er det vel ikke lenger Kristi sannhet?" Da hørte de først om ortodoksi, men før de fant det, måtte de overvinne mye.

Først kom de over en skurk som kalte seg ortodoks. De fikk fra ham noe som ble kalt sakramentene, helt til en greker la merke til at han var «litt rar». Så fant de ut hva saken var, angret og begynte å se igjen. Den første ortodokse biskopen på vei var heller ikke på nivå: "Vel, hva er du," - sa han, "ikke bekymre deg, alle kirker er like. Bedre gå tilbake til din egen, anglikanske." Men selv dette stoppet dem ikke, og til slutt fant de en ortodoks biskop som lærte det som var nødvendig og aksepterte ortodoksi. Nå distribuert i Uganda, Kenya, Zaire, Tanzania og andre afrikanske land. Vi har til og med fantastiske lydopptak av tjenestene deres: de tok den greske bysantinske sangen, endret den ikke på noen måte, men overførte den ganske enkelt til ordene på språket deres. Det høres veldig strengt ut, sublimt, med en lokal afrikansk smak. De adopterte den bysantinske sangen på nøyaktig samme måte som grekerne gjorde i sin tid – de gamle hebraiske sangene.

Så, historiske data tillot afrikanske seminarister å komme til den konklusjon at det bare er en som går direkte til Kristus og bevarte den eldgamle læren, og denne kirken er ortodoks. Historien har også bevart bevis på andre kirkers avvik, først og fremst romersk-katolisismen, da spørsmålet om pavens stilling i kirken på 1000-tallet modnet. Paven forlot den ortodokse løsningen og skilte dermed hele Vesten.

Den Hellige Ånd bor i den ortodokse kirke i dag. De fleste av de vestlige protestantiske bekjennelsene har mistet til og med selve begrepet sakramentene: er det verdt å lete etter Den Hellige Ånds nåde der ingen forventer det? Selvfølgelig, i den romersk-katolske og noen andre kirker, har konseptet om sakramentene blitt bevart. Det virker for meg som om de sanne sakramentene, etablert av Kristus selv, bare er i den ortodokse kirke. Og om de som står utenfor den, og oppriktig håper på noe under sakramentenes navn, påtar jeg meg ikke å dømme: Herren er fri over dem, Han bestemmer selv hva og når han skal gi til hver enkelt sjel. Kanskje de bare opplever en psykologisk effekt, og kanskje enda mer – hvem vet? Guds vilje.

Men ortodoksi har båret frem til i dag alt som Gud har satt for kirken. Historisk sett kan vi være sikre på at vi følger den gamle kirkens praksis nøyaktig. For eksempel døpte apostelen Filip etiopieren uten tvil på nøyaktig samme måte som vi gjør: tre ganger nedsenking i Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn. Det er grunnen til at den ortodokse kirke har fått ryktet om å være «utdatert»: vår oppgave er ikke å adoptere den moderne orden, men å bevare det eldgamle, arvet fra Kristus, apostlene og de hellige fedre.

Spørsmål: Kan du fortelle oss om hvordan ortodoksi forholder seg til ikke-kristne kirkesamfunn?

Svar: Kristus kom til verden for å opplyse menneskeheten. Selvfølgelig finnes det andre genuine religioner – ikke demoniske kulter – hvor sjelen seriøst prøver å famle veien til Gud. Inntil folk kjenner Kristus, kan ingenting sies mot disse religionene; men de vil ikke nå målet. Tross alt er hensikten, det evige liv og Guds rike, åpent for oss ved Guds komme i kjødet. Så sannhetens fylde er i kristendommen; elementer av sannhet kan finnes i andre religioner, men uansett hvor mye visdom de har, åpner de ikke himmelen. Himmelen ble åpnet for mennesker først da Kristus som steg ned til jorden sa til røveren: "Nå skal du være med meg i paradiset."

Spørsmål: Betyr dette at de som ikke kjenner Kristus, ikke har tilgang til sannheten?

Svar: Til de som aldri har hørt om ham? – de er i Guds vilje. Tross alt kunne ikke menneskene i det gamle testamente vite om Kristus, og han steg ned til underverdenen for å appellere til dem. På samme måte steg døperen Johannes, ifølge legenden, ned i underverdenen allerede før det og kunngjorde at Kristus ville komme og sette fri alle som streber etter frihet og tro. Så Herren er i stand til å åpenbare sannheten for de uopplyste – det vil si ikke å forkaste evangeliet, men rett og slett for de som aldri har hørt om det.

Vel, de som har hørt åpenbaringen og akseptert den, bærer et spesielt ansvar. Hvis noen, etter å ha akseptert Guds ord, ikke følger det i livet, er hans gjerninger dårlige, mye verre enn en sjaman.

Spørsmål: Det er dette som interesserer meg, og sikkert mange andre også: hva er likhetene og forskjellene mellom for eksempel den russisk-ortodokse og den romersk-katolske kirke? Tross alt er det forskjeller på mange spørsmål, for eksempel om treenigheten, eller om prester kan gifte seg - med et ord, tusenvis av mindre forskjeller.

Svar: Det er faktisk mange små forskjeller. Men en forskjell tror jeg er hovedsaken; Jeg skal fortelle deg om det, fortsette samtalen jeg startet om Den Hellige Ånd. det vil si å gi nåde til mennesker; i Vesten, da Roma brøt ut av kirken, var denne nåden i hovedsak tapt. Folk kan kanskje finne det her og der, men generelt har den vestlige kirke mistet strømmen av nåde. Moderne romersk-katolisisme synes for meg å være et forsøk på å erstatte tapt nåde med innsatsen til menneskesinnet. Derfor måtte jeg erklære paven "ufeilbarlig": ellers vil du ikke svare på spørsmålet om hvor sannheten er.

Noen ganger må man høre slike dommer om den ortodokse kirke: «Det er umulig å finne sannheten med deg. Du sier at meningen til en pave eller en biskop, hvem han enn er, ikke er loven for deg; heller ikke har du en ubetinget tro på Skriften, som protestanter som søker absolutt sannhet i den. Hvis det er et spørsmål eller en tvist, hvem har det siste ordet?" "For Den Hellige Ånd," svarer vi, "Han vil alltid vise sannheten." Dette skjer vanligvis når biskoper samles til et råd; men det har også vært kjetterråd. Synes du saken er håpløs? Nei, Den Hellige Ånd styrer og vil aldri forlate henne uten hjelp.

Hvis det er tvil om dette, må du finne på noe som Bibelens ufeilbarlighet eller pavens ufeilbarlighet. Eller, som romersk-katolikkene, gjør den ortodokse læren til en samling av regler der alt er gitt: hvis du brøt en slik og en slik paragraf - gå for å tilstå, motta en slik og en straff, og igjen fullføre orden. Fra dette kom ideen om avlat, formell og pervertert omvendelse; det har ingenting med ortodoksi å gjøre. Omvendelse så kraftig som en røver på korset kan redde deg akkurat i det øyeblikket.

Ortodoksi bryr seg konstant om den åndelige forbindelsen mellom menneskets sjel og Gud. Alle sakramentene, all kirkens lære tjener som midler til å rette opp sjelen i Skaperens øyne; dette er essensen av vår tro. Når det gjelder den romerske kirke, har den inntil de siste årene, da fullstendig kollaps begynte der, fokusert på å følge reglene og på formell «korrektur» i stedet for Den Hellige Ånds nåde.

Spørsmål: Kan du fortelle oss mer om den anglikanske kirken? Tross alt, alt du sa om den romersk-katolske troen på pavens ufeilbarlighet og om den protestantiske troen på Bibelens ufeilbarlighet gjelder også for henne. Det virker for meg som hun prøver å finne en balanse mellom disse to troene; men du vil nok si at fra et historisk synspunkt gikk hun bort fra oldkirken.

Svar: Ja, mange anglikanere prøver faktisk å finne noe, men dette er forsøk med utilstrekkelige midler. Når du går til Gud, er det umulig å "tenke over et konsept" eller "utvikle et system": du trenger en levende kilde til hans nåde. Derfor kan de ikke klare seg uten Kirken.

Spørsmål: Holder de ortodokse faster og eldgamle skikker knyttet til den store fasten?

Svar: Ja, selvfølgelig, det er en lære om faste, som i antikken. Den har blitt bevart i svært lang tid. Fra «De tolv apostlers lære» vet vi at selv i det 1. århundre e.Kr. det var vanlig å faste onsdag og fredag.

Spørsmål: Fortell oss kort innholdet i gårsdagens samtale om apokalypsen.

Svar: Jeg snakket om hvordan man kan skille mellom de omkringliggende fenomenene tegn på den forestående slutten, og hvordan kristne bør forholde seg til dette. I stedet for å telle årene og gjette hvem som er «kongen av nord» og hvem som er «kongen av sør», må du se dypere. I alle de første apostlenes brev leser vi om behovet for å huske at Kristus står for døren, om den åndelige beredskapen til å møte ham. Hvis vi ustanselig venter på Kristus, hvis vi forbereder oss på hans åndelige manifestasjon, både i vårt jordiske liv gjennom nåde og etter døden, så vil spørsmålet om øyeblikket for hans fysiske ankomst til denne verden ved tidenes ende ikke lenger drive. oss sammen med en eller annen fasjonabel sekt til toppen av fjellet, for å vente på Ham der. Dagen og timen er ukjent for oss; vår virksomhet er åndelig beredskap.

Men nå ser vi rundt oss så mange "apokalyptiske" fenomener at det er fornuftig å forstå dem. Selv om dagen og timen er ukjent for oss, minner Herren oss om eksemplet med et fikentre: Hvis det kommer blader på det, er sommeren nær. Og når vi observerer hvordan grunnlaget for verdensregjering skapes, hvordan evangeliet forkynnes for alle jordens folk, hvordan falske åndelige strømninger blir født og spredt i mengder, er vi overbevist om at tider med storslåtte hendelser kommer, som et resultat hvorav trolig slutten vil komme.

Og hvis vi ønsker å være klare for disse hendelsene, må vi lære mye av fangene i Gulag. Uansett hva som skjer med oss – selv om Antikrist selv kaster oss bak piggtråden – går vi ikke til grunne hvis Kristus er med oss. Martyrdøden har alltid vært et forbilde og en åndelig kilde for mennesker; og selv i vår tid er det martyrer som vi kan ta et eksempel fra.

Etterord

Dermed ble samtalen til Fr. Serafer. Et og et halvt år senere lå han døende i en sykehusseng. Den akutte lidelsen forårsaket av hans dødelige sykdom førte ham nærmere, avslørte for ham den himmelske skjebnen, som han hadde forberedt seg og strevet for i lang tid. Herren Gud, som en gang hadde slukket sin pinefulle tørst etter den høyere sannhet, trøstet ham nå igjen usynlig.

Da han ikke kunne snakke, så far Serafim opp, og tårene trillet fra øynene hans. En gang ønsket han å fortelle sin munkebror om noe som ble åpenbart for ham i det øyeblikket av rettssaken, men hans døende kropp nektet å tjene ham. Da sjelen hans fløy, ble ansiktet hans lyst og rolig, og leppene hans foldet seg sammen til et mykt smil. De som så ham på dødsleiet, vitner om denne fredelige gleden som er skjenket et gudlydig og ydmykt hjerte.

"Hvis et hvetekorn ikke dør når det faller i jorden, forblir det ett. Hvis det dør, vil det skape mye frukt."(). Serafim ble sådd med korn, som ustanselig bærer frukt for de gudsøkende i Vesten. Da arbeidet hans ble publisert, fikk han stor anerkjennelse. Han var ikke bare og ikke så mye en ortodoks teolog, en av de mange vitenskapelige fortolkerne av ulike aspekter av kristendommen. Han var et levende bånd mellom vår hjemløse samtid og sannhetens fylde. For å vite sannheten, sa han, trengs ingen opphøyde stater; alt som trengs er et kjærlig hjerte, knust og ydmyket av lidelse. Et ord om. Seraphima bærer i seg denne gnisten av kjærlighet, en gnist av brenning for sannhetens og Kristi skyld.