Oppmerksomheten trekkes til den ikke-universelle i den nye katekismen. Den er bare rettet til katekumener og til de troende i den russisk -ortodokse kirke, mens den nåværende katekismen til St. Filareta er beregnet for enhver kristen og er faktisk obligatorisk som "undervisning i tro". Prosjektet er en "manual" og gir "en ide om de viktigste begrepene og bestemmelsene i den kristne læren, moralsk undervisning og kirkeliv." I tillegg til rent doktrinære aspekter, har han et bredere undervisningsemne, inkludert også det grunnleggende i kirkelivet. Samtidig vil den nye katekismen ikke være en obligatorisk trosregel. Dette betyr at den ikke har en så høy doktrinal status som den nåværende katekismen, og derfor bør man i tilfelle uoverensstemmelse bli ledet av katekismen til St. Filaret.

Troens kontinuitet

I følge prosjektet "beholdt den kontinuiteten med" Omfattende katekisme "i St. Philaret, men det er også en rekke grunnleggende forskjeller ikke bare fra ham, men også fra alle tidligere katekismer" (s. 7-8). Dessverre er det ikke forklart hva som forårsaket disse grunnleggende forskjellene. Hvis vi bare snakker om å gjenfortelle grunnlaget for tro på moderne språk, kan ikke forskjellene være grunnleggende. Hvis vi snakker om å endre grunnlaget for tro, kan en slik oppgave ikke settes selv foran Det økumeniske råd, som ikke bør foreslå en ny lære, men "følg de hellige fedre" (jf. Oros fra IV. Økumeniske råd). Så forordet til katekismen bør gjenspeile mer detaljert essensen av de grunnleggende forskjellene fra katekismen til St. Filaret og bevis at de ikke endrer grunnlaget for vår tro.

Som de tre siste kapitlene inkluderer katekismen tre dokumenter vedtatt på biskoprådene i 2000 og 2008: "Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church", "Fundamentals of Teaching of the Russian Orthodox Church on Dignity, Freedom and Menneskerettigheter "Ortodoks kirke til ikke-ortodoksi." Det ser ut til at deres inkludering i katekismen som en integrert del er ubegrunnet. De ble adoptert uavhengig, bestemte Kirkens stilling til noen aktuelle spørsmål og hadde opprinnelig ikke en kateketisk karakter. Katekismens kompilatorer definerte heller ikke sin status: for eksempel bemerkes det at "temaet for forholdet mellom den ortodokse kirke til disse og andre kristne tradisjoner ikke blir vurdert i katekismen", selv om dokumentet "Grunnleggende prinsipper for forholdet mellom den russisk-ortodokse kirke og ikke-ortodokse "" utgjør del VI i denne katekismen. "(s. 9). Inkluderingen av disse tre dokumentene i utkastet øker omfanget av katekismen betydelig, til tross for den forventede korthet og enkelhet. Derfor er det tilrådelig å plassere dem i vedlegget til katekismen. Fortellende, i fotnotene som inneholder referanser til disse dokumentene, er de identifisert som inkluderte i vedlegget (s. 82, fotnote 314).

Tradisjon til Kirken

Avsnittet om betydningen av de hellige fedres lære i Kirkens tradisjon ser uventet nytt ut: «I verkene til Kirkens hellige fedre bør man skille det som ikke mister sin betydning over tid, fra det forbigående , foreldet, som bare hadde betydning i den tiden da en eller annen levde og virket. hellig far ”(s. 24).

Faktisk, i verkene til de hellige fedre finner vi ekko av de naturvitenskapelige synene på deres æra, som er illustrerende. En annen ting er deres teologiske synspunkter, som utvilsomt forblir autoritative for alle tider, for Gud, som åpenbarte seg for fedrene, forandrer seg ikke (Mal. 3: 6). For eksempel definerer V Ecumenical Council sin holdning til de utvalgte fedrene slik: “Videre følger vi i alt de hellige fedre og lærere i Kirken Athanasius, Ilarius, Basil, Gregorius teologen, Gregorius av Nyssa, Ambrose, Augustinus, Theophilus, Johannes av Konstantinopel, Cyril, Leo, Proclus og alt de uttalte om den riktige troen og om fordømmelse av kjetterne er akseptabelt. Vi godtar også andre hellige fedre som upåklagelig forkynte den riktige troen på Guds hellige kirke til slutten av livet ”(Rådets tredje akt). Derfor leder søket etter det "forbigående" og "foreldede" i de hellige fedres teologiske synspunkter uunngåelig til doktrinal modernisme og den faktiske fornektelsen av Kirkens tradisjon.

Tvert imot, det bør sies mer detaljert om meningen med troen og fedrenes skapelser, ikke begrenset til bare ett vagt sitat fra St. Athanasius den store (s. 23), men fokuser på at de hellige fedrene kjente Gud personlig, og derfor bør man utvilsomt stole på deres lære. Overfloden av patristiske sitater i katekismen kan også nevnes som et eksempel på tilliten til Kirkens fylde i deres personlige opplevelse av kunnskap om Gud.

I ekstremt sjeldne tilfeller talte imidlertid de hellige fedre på vegne av hele Kirken. Noen ganger, som sjefer for lokale kirker, forklarte de troen til deres kirke, som St. Leo den store i sin Tomos. Men mye oftere uttrykte de hellige fedre sin lære som ortodokse, men refererte ikke til deres myndighet til å tale "på vegne av Kirken." Dessuten var deres teologiske og moralske lære som inngår i Kirkens tradisjon tradisjonell og kunne ikke uttrykkes "på vegne av Kirken", fordi mange av dem ikke var utstyrt med rang som hierark. Er det på grunn av dette at "Exact Exposition of the Orthodox Faith" til munken Johannes av Damaskus har sluttet å være autoritativ og ikke gjenspeiler hele kirkens tro, og verkene til munken Maxim bekjenneren og martyr Justin den Filosof er bare deres private teologiske mening?

Utvilsomt er indirekte lån av det katolske prinsippet ex cathedra uakseptabelt for ortodoks teologi. Korrektheten i de teologiske synspunktene til de hellige fedre bekreftes ikke av deres uttrykk "på vegne av Kirken", men av deres mottakelse i Kirkens tradisjon. I stedet ble det generelle prinsippet om konsensuspartum formulert av St. Vikentiy Lyrinsky: “Men man bør tåle dømmene til bare de fedrene som levde, underviste og ble i tro og i det katolske fellesskap hellig, klokt, konstant, ble garantert for enten å hvile i Kristus i tro eller dø velsignet for Kristus. Og de skal tros i henhold til følgende regel: at bare enten alle, eller flertallet av dem enstemmig godtok, beholdt, besto åpent, ofte, urokkelig, som om det var ved en foreløpig avtale mellom lærerne, da ble ansett som sikre , sant og udiskutabelt; og hva tenkte om hvem, enten han var en helgen eller en vitenskapsmann, om han var en bekjenner eller en martyr, ikke var enig med alle eller til og med til tross for alle, så henviste han til personlige, hemmelige, private meninger, annerledes enn autoriteten til en generell, åpen og populær tro; slik at vi etterlater den eldgamle sannheten om det universelle dogmet, i henhold til den vanvittige skikken til kjettere og schismatikere, med den største faren for evig frelse, ikke følger en ny villfarelse av én person ”(Aide Memoirs of Peregrine, 28).

Følgende sitat skaper også forvirring: "De doktrinære komposisjonene fra 1600- og 1800-tallet, noen ganger kalt" symbolske bøker ", har autoritet i den grad de tilsvarer læren til de hellige fedre og lærere i den gamle kirken" (s. 24) .

Aldri i den ortodokse kirke ble overholdelsen av hans synspunkter med læren til fedrene i den gamle kirken kalt kriteriet for riktigheten av synspunktene til den hellige far, fordi den hellige far i enhver tid personlig kjente Gud, og "Jesus Kristus er den samme i går og i dag og for alltid ”(Heb 13: 8).

For eksempel hadde en rekke teologiske spørsmål fra protestanter og deres etterfølgere ikke et entydig svar i den gamle kirkens lære. Imidlertid kjempet de senere hellige fedre med hell mot kjetteri og snakket ofte på sin tids teologiske språk; helligdommen til disse fedrenes personlige liv og riktigheten av deres teologi har utvilsomt blitt fastslått av Kirken. Mange av dem ble æret av Gud med livsgaven eller postume mirakler. Den eksemplariske karakteren til deres teologiske syn ble etablert under deres kanonisering. Dermed er det nettopp forankringen i den ortodokse tradisjonen og ortodoksien til de teologiske synene på St. Seraphim (Sobolev) var gjenstand for mange års forskning før han ble kanonisert. De samme prinsippene bør utvides til de såkalte symbolbøkene. De ble godtatt av hele den ortodokse kirke i person fra primatene og biskopene i de lokale kirkene, og ga et rettidig og nøyaktig svar på de teologiske utfordringene og feilene i sin tid. Mange av de hellige fedrene i de siste århundrene anerkjente betingelsesløst den høye doktrinære autoriteten til de symbolske bøkene.

Å avvise dem eller nedverdigle autoriteten til symbolske bøker betyr å undertrykke enhver mulighet for forsonlig teologi etter den gamle kirken, inkludert adopsjon av den diskuterte katekismen. Faktisk, i den gamle kirkens epoke var det verken bioetikk eller metoder for teologisk forståelse av bioetiske problemer. Men dette betyr på ingen måte at en stor del av "Foundations of the Social Concept of the Russian Orthodox Church" som er inkludert i utkastet til katekismen ikke har autoritet eller ikke samsvarer med læren til fedrene i den gamle kirken. Så kriteriet for overholdelse av den gamle kirkes lære er ikke tradisjonelt for ortodoksi og kan ikke brukes til å evaluere symbolske bøker. Tvert imot bør man bekrefte deres høye forsonlige autoritet, som de alltid har hatt glede av de siste århundrene.

verdens skapelse

Problemet med bokstavelig eller allegorisk lesning av Six Day er radikalt løst i utkastet til katekismen: "Ordet" dag "" i De hellige skrifter har mange betydninger og indikerer ikke alltid en kalenderdag. "Dag" refererer til tidsperioder med ulik varighet ... "Skapelsesdager" er de påfølgende stadiene av Guds skapelse av den synlige og usynlige verden "(s. 39, 40).

Imidlertid motsier en slik avgjørelse tradisjonen i den østortodokse kirke. Det overveldende flertallet av de hellige fedre som vendte seg til historien om verdens skapelse, tok teksten i 1. Mosebok ganske bokstavelig. Ordene til St. Efraim syreren i sin tolkning av kapittel 1 i 1. Mosebok: «Ingen skal tro at den seks dager lange skapelsen er en allegori. Det er også tillatt å si at det som ifølge beskrivelsen ble opprettet i løpet av seks dager, ble skapt på et øyeblikk, og at beskrivelsen av bindet bare inneholder navn: enten betyr ingenting, eller betyr noe annet. " Det er mange samlinger av sitater fra De hellige fedre som bokstavelig talt forstår seks dager, for eksempel her :. I katekismen til St. Filarets opprettelse av verden forstås selvfølgelig også bokstavelig talt. I boken til Fr. K. Bufeeva "The Orthodox Doctrine of Creation and theory of Evolution" inneholder hundrevis av sitater ikke bare fra de hellige fedre, men også fra liturgiske bøker, hvor skapelsesdagene forstås bokstavelig talt.

Noen hellige fedre i de siste århundrene tilbakeviste spesifikt den allegoriske tolkningen av Seksdagene og viste at den motsier Skriften og fornuften (for eksempel St. Philaret av Tsjernigov i ortodoks dogmatisk teologi, bind 1, §81). Evolusjonsteorien ble tilbakevist av slike hellige som St. Theophan the Recluse, ikke sant. John of Kronstadt, schmch. Hilarion of Vereisky, St. Luke fra Krim, ærverdige Justin (Popovich) og mange andre.

For mange fedre var den bokstavelige forståelsen av Seksdagene ikke bare en selvinnlysende ting, men åpnet for dem nøkkelen til å forstå salig evighet (som i St. Simeon den nye teologen i det 45. ordet); den syvende dagen for guddommelig hvile var en type stor lørdag ("Ære" på "Herre jeg har grått" på Vespers på store lørdag) og så videre.

Allegorisk tolkning av Shestodnev støter på en rekke uløselige problemer. For eksempel, hvordan kan planter vises på den tredje dagen hvis solen bare ble skapt på den fjerde? For de hellige fedre reiste ikke dette spørsmålet seg. Så, St. Gregory Palamas bekrefter i hjertets enkelhet: “Det var en gang da dette sollyset ikke var innelukket i et kar i form av en plate, fordi lys var før form; Den som produserer alt, produserte solskiven på den fjerde dagen, og kombinerte lys med den, og etablerte dermed lyset, som gjør dagen og er synlig i løpet av dagen ”(Omilia 35, om Herrens forvandling). Dette faktum bekreftet i Bibelen er for den hellige et av bevisene for læren om det uopprettede guddommelige lyset i Transfigurasjonen.

Det er teologisk umulig å forene millioner av år med evolusjon (med deres naturlige utvalg) og læren til ap. Paulus: "Som synden kom inn i verden av én mann, og døden gjennom synden, slik gikk døden over i alle mennesker, fordi alle syndet i ham" (Rom. 5:12). På samme måte tilsvarer ikke skapelsen av Adam fra leire evolusjonen av mennesket fra en ape.

I tillegg er presentasjonen av skapelsen av verden i katekismen inkonsekvent. Først, som vist, tilbys en allegorisk forståelse, men når den andre og påfølgende dager beskrives, blir den bibelske teksten ganske enkelt gjengitt eller gjenfortalt, noe som tilsynelatende betyr behovet for å forstå det bokstavelig, og ikke allegorisk. Litt senere står det: "Forsøket på å motsette Seks dager mot vitenskapelige data og teorier om verdens opprinnelse er feil" (s. 41). Dette betyr imidlertid at elementene som dukket opp på 1800 -tallet. evolusjonsteorien, som var et forsøk på vitenskapelig å forstå verdens utseende, kan på ingen måte formuleres i katekismen som kirkens tro.

Så, katekismen, som en refleksjon av Kirkens forsonlige tro, som ble åpenbart for oss av Guds ånd, burde lære om skapelsen av verden av Gud på seks dager. Det burde i det minste inneholde en indikasjon på at det overveldende flertallet av de hellige fedrene i østkirken lærte om dette. Det bør også indikere de viktigste motsetningene mellom evolusjonismens teologi og den bibelske beretningen om verdens skapelse, slik at ortodokse lesere kan ta et informert valg.

Kristus som den andre Adam

Følgende ordlyd er uklar: "Guds Sønn, etter å ha blitt inkarnert, ble den andre Adam, hodet for den fornyede menneskeheten ... Kristus ble leder for menneskeheten som ble forløst og frelst av ham - den andre Adam" (s. 61). Med tanke på at kritikken av St. Seraphim (Sobolev) og hans medarbeidere angående læren om Atonement of Met. Anthony (Khrapovitsky) kalles begrunnet i katekismen (s. 7), og også i forbindelse med diskusjonene som oppsto det siste året om dokumentene fra det panortodokse rådet på Kreta, ville det være godt å klargjøre de siterte ordene , som indikerer i dem eller i påfølgende avsnitt at Kristus ble Hodet ikke for hele menneskeheten ved fødselen, men bare for de som virkelig godtok ham ved tro, det vil si Kirkens leder.

Forløsning

I avsnittet om forsoningen er det nødvendig å formulere mer presist hva Kristus frigjorde oss fra: "Guds Sønn, etter å ha blitt et menneske, tok på seg lidelsen for hele verdens synder, døde for mennesker og derved frigjorde mennesker fra uunngåelig evig pine utover dødens terskel "(s. 66). Det følger, i likhet med katekismen til St. Filaret, ortodokse symbolbøker og mange verk av de hellige fedrene i de siste århundrene, indikerer at Herren frigjorde oss fra synd, forbannelse og død.

Menneskets posthume skjebne

"De dødes sjeler venter på den universelle dommen" (s. 72). Sinaxar ble med rette sitert om at før den siste dommen er sjelene til de rettferdige og syndere atskilt, de første i håpets glede, og de siste i sorg fra forventningen om straff. Imidlertid er det nødvendig å tydeligere gjenspeile den ortodokse læren om den postume dommen og prøvelsene, så vel som om pine av syndere før den siste dommen. Læren om dom etter døden, nedtegnet i Heb. 9:27, er et av de viktige argumentene i kampen mot den utbredte læren om reinkarnasjon, selv blant formelt troende. Dette viktige spørsmålet er entydig løst i Catechism of St. Filaret: “V. Hvilken tilstand er de dødes sjeler før den generelle oppstandelsen? A. De rettferdiges sjeler i lys, fred og skjebnen til evig lykke; og syndernes sjeler er i motsatt tilstand »(tolkning av det 11. medlem av trosbekjennelsen). Videre St. Filaret i detalj, med sitater fra Skriften, beskriver de rettferdiges velsignelse, og forklarer også hvordan du kan hjelpe de dødes sjeler med tro, men som ikke hadde tid til å bære frukt som var verdig til omvendelse.

Teggerne av prosjektet, av en ukjent grunn, presenterte ikke en så viktig lære. Selv om det 130 sider lange avsnittet om begravelsesritualer sier at "takket være Kirkens bønner kan de dødes dødelige skjebne endres" (s. 203), er det ikke klart angitt hva slags skjebne det kan være og, derfor, hva er meningen med begravelsesbønnen. Det er heller ikke forklart at i tillegg til begravelsen kan de døde "bli hjulpet til å oppnå en velsignet oppstandelse av bønnene som tilbys dem ... og fordelene ved tro i deres minne" (Catechism of St. Philaret) . Tradisjonen med å lese Psalter om den avdøde etter begravelsen hans blir heller ikke rapportert.

De siste gangene

I avsnittet om de siste gangene (s. 73-74), ville det være tilrådelig å kort skissere læren om Antikrists merke (Åp. 13) slik den ble tolket av de hellige fedrene til den ortodokse kirken. Det ser ut til at dette kan bli et tungtveiende argument mot moderne eskatologiske falske læresetninger som likestiller dette merket med INN og lignende. Det er spesielt viktig å vite dette for mennesker som bare kommer inn i Kirken gjennom dåpens sakrament, som utkastet til katekismen først og fremst er rettet til.

Retten

Læren om syndernes evige skjebne kommer ikke tydelig til uttrykk, så vel som kriteriene som Gud vil dømme mennesker etter. Barmhjertighetsverkene og lignelsen om den siste dommen er nevnt (s. 75). Andre kriterier for retten er imidlertid åpne for oss, i tillegg til barmhjertighetsverk. Så, dåp og tro er påkrevd. Kristus sier at "de som tror på ham, blir ikke fordømt, men de som ikke tror, ​​er allerede dømt, fordi de ikke har trodd på Guds enbårne Sønns navn" (Johannes 3:18). Det er nødvendig for å unngå alvorlige synder: "Ikke bli bedratt: verken utuktere, avgudsdyrkere, ekteskapsbrytere, malaki, sodomier, tyver, begjærlige mennesker, fyllemenn, spolere eller rovdyr vil arve kongeriket Gud "(1 Kor 6: 9-10). Listen fortsetter selvfølgelig. Denne mangelen deles delvis ut i andre deler som snakker om det kristne livet. Imidlertid er det nettopp her, i avsnittet om dømmekraft og en persons posthume skjebne, det er nødvendig å tydelig vise sammenhengen mellom vår tro og moral med Guds dom.

Det er verdt å forklare hvordan de hellige vil dømme verden, for bokstavelig talt sitatet fra Matt. 19:28 motsier lignelsen om den siste dommen som er sitert på samme side, hvor Herren er avbildet som den eneste dommeren (s. 75). For eksempel kan du gi en forkortet tolkning av St. John Chrysostom: “Så, Herren lovte å gi disiplene en belønning i fremtiden, og sa:“ Du vil sitte på tjue troner ”(fordi de allerede var i høyeste grad av fullkommenhet og ikke søkte noen jordiske velsignelser) ... israelitt? " At de vil fordømme dem; apostlene vil ikke sitte som dommere; men i hvilken forstand sa Herren om dronningen i Sør, at hun ville fordømme den rase, og om ninevittene, at de ville fordømme dem, sier han det samme om apostlene. Derfor sa han ikke, å dømme etter tungen og etter universet, men: Israels stamme. Jødene ble oppdratt i de samme lovene og i henhold til de samme skikkene, og ledet den samme livsstilen som apostlene. Derfor, når de i forsvaret sier at vi ikke kunne tro på Chris fordi loven forbød aksept av hans bud, da vil Herren påpeke dem apostlene som hadde samme lov med seg og likevel trodde, vil fordømme dem alle , som og tidligere sa han: "Av denne grunn vil de være dommere over deg" (Matt. 12:27) ... Troner betyr ikke seter (siden Han alene sitter og dømmer), men de betyr usigelig ære og ære . Så, Herren lovet denne belønningen til apostlene og til alle andre - en evig mage og hundre ganger bestikkelse her »(St. John Chrysostom, Samtale 64 om Matteusevangeliet).

Den postume skjebnen til ikke-kristne

"De posthume skjebnen til ikke-kristne vil bli bestemt av Gud og forblir for oss et mysterium om Gud" (s. 75). Dette sitatet trenger definitivt avklaring. Utvilsomt er skjebnen til enhver person, inkludert ikke-kristne, et mysterium av Gud. I Bibelen og i Kirkens tradisjon åpenbarer imidlertid Gud tydelig sin vilje for dem som godtar eller avviser ham. Således har Frelserens ord allerede blitt sitert ovenfor om at "de som tror på ham, er ikke fordømt, men de som ikke tror, ​​er allerede fordømt, fordi de ikke har trodd på Guds enbårne Sønns navn" ( Johannes 3:18). Du kan finne mange lignende sitater både i Skriften og i De hellige fedre. La oss dvele ved det autoritative vitnesbyrdet om katekismen i St. Filaret: “V. Og hva vil skje med de vantro og de onde? A. De vil bli døpt til evig død, eller med andre ord til evig ild, evig pine, sammen med djevelen "(om den 12. artikkelen i trosbekjennelsen). Det må sies at uttrykket for prosjektet om "Guds mysterium" også motsier påstanden om at "frelse bare kan finnes i Kristi kirke" (s. 82). Så ikke-kristnes skjebne for oss er et mysterium om Gud ikke i betydningen deres mulige frelse eller straff, men bare i hvordan de nøyaktig vil bli straffet av Gud for å ha avvist ham eller ikke ønsket å kjenne ham, og hvordan deres skjebne vil bli mildnet for det de har gjort. gode gjerninger.

Kirkens grenser. Kjetteri

Den sjette delen av katekismen inneholder dokumentet "Grunnleggende prinsipper for forholdet mellom den russisk-ortodokse kirke og ikke-ortodoksi" i sin helhet (som, som angitt ovenfor, er mer hensiktsmessig å plassere i vedlegget til katekismen). I selve katekismen blir imidlertid spørsmålet om Kirken vurdert i sin andre del. Den sier ikke noe om de viktigste kirkelige problemene - kirkens grenser og kjetteri, og definerer heller ikke den ortodokse kirkes holdning til kjettere, gir ikke meninger om muligheten for frelse av kjettere og vitnesbyrd om Den hellige skrift at “kjødets gjerninger er kjent; de er<…>kjetterier<…>de som gjør dette, skal ikke arve Guds rike »(Gal 5: 19-21). Den apostoliske formaningen er heller ikke angitt: "Ketteren, etter den første og andre formaningen, vender seg bort, vel vitende om at slike er ødelagt og synder, da de er selvdømt" (Tit. 3: 10-11). Dessverre er det ingen definisjon av selve begrepet "kjetteri". I tillegg til de såkalte heterodoks-kristne, er det mange mennesker som respekterer Kristus, men ikke anser ham for å være Gud eller forvrengte forstår Hans guddom (Jehovas vitner, mormoner, tolstoyere, og så videre). Det er tilrådelig å indikere i katekismen hvilken holdning Gud og kirken har til slike troende.

Til slutt, er frelse mulig utenfor den kanoniske grensen til den ortodokse kirken? For mange mennesker er et positivt svar på det siste spørsmålet årsaken til at Kirken ble overlatt til forskjellige kjetterier og splittelser, eller til og med ingen steder. Når de slutter å delta i guddommelige tjenester og sakramentene, rettferdiggjør de seg ofte med at Kirken ikke tåler hennes egen dømmekraft om de menneskene som er utenfor hennes redningshegn. Det er hyppige tilfeller av nylig døpte mennesker som forlater Kirken bare på grunn av en useriøs misforståelse om at dette fører til deres evige ødeleggelse. Derfor burde katekismen til disse menneskene inneholde en advarsel om at "det er umulig - en gang opplyst, og smakte himmelens gave, og ble deltakere i Den Hellige Ånd, og smakte på det gode ord fra Gud og kraftene i den fremtidige tidsalder , og som falt bort, skulle fornyes igjen ved omvendelse når de igjen korsfestet Guds Sønn i seg selv og forbannet ham ”(Heb 6: 4-6).

Avslutningsvis vil jeg merke til at fordelen med å presentere kirkens tro på moderne språk er hevet over tvil. Flere uklare passasjer og ordlyd som er notert, kan enkelt korrigeres slik at leserne kan følge det apostoliske kallet og, som nyfødte babyer , elsket den rene verbale melk fra katekismen, for å vokse fra den til frelse ( 1 Pet. 2: 2).

Fra en ny teologisk bevissthet til en ny katekisme

Som allerede nevnt, er en av de mest karakteristiske trekkene ved utkastet til den nye katekismen til den russisk -ortodokse kirken dens teologiske tvetydighet, som kanskje mer nøyaktig kan betegnes som polysemi, fordi tvetydighet her genereres av polysemi, den samtidige presentasjonen av to (eller flere) synspunkter på visse spørsmål om doktrin. (selv om selvfølgelig ikke for alle, spesielt i triadologi, forfatterne ikke går for denne typen dialog og demokrati). Selvfølgelig er denne metoden bevisst, det vil si at den er konseptuell. Men nettopp dette konseptet i forhold til det kirkelige doktrinære dokumentet blir med rette vurdert som mislykket eller til og med uakseptabelt, fordi katekismen som en uttalelse av troens viktigste bestemmelser per definisjon burde utelukke en pluralistisk tilnærming.

Teologisk pluralisme forutsetter at teologumen (private teologiske meninger) gis like stor betydning som kirkens dogmatiske undervisning, det vil si med nøye verifiserte formler for korrekt tro, definisjonene av råd som har passert århundrer med mottakelse og er anerkjent av alle lokale kirker. som den eneste sannheten i ortodoksien. Faktisk betyr dette skjult adogmatisme, det vil si avvisning av det ortodokse prinsippet om den dogmatiske standarden, postulatets særegenhet i alle spørsmål om tro (et medlem av trosbekjennelsen), og vedtakelsen av prinsippet om apofatisk uforklarlighet for Kristne sannheter, deres transcendentale "hemmelighet", utilgjengelig for menneskelig kunnskap eller verbalt uttrykk, eller bare delvis tilgjengelig, spesielt i polyfoni av betydninger. Arbeidet med dette konseptet om den nye katekismen kan tydelig sees i undervisningen i læresetningene om arvesynd og forsoningen.

Vi kan trygt si at Dogmatic Theology of Fr. Oleg Davydenkov, der det angitte prinsippet om moderat apofatisme generelt er formulert ("Dogmet, hvis formål er å beskytte renheten i den ortodokse læren, beskytter den avslørte sannheten mot forvrengninger, men gir ikke sin uttømmende tolkning. I henhold til VN Lossky, "i hvert øyeblikk av sin historiske tilværelse formulerer Kirken troens sannhet i sine dogmer: de uttrykker alltid en fullstendighet som er forståelig i lys av tradisjonen, som likevel aldri kan avsløres fullt ut" "), og spesielt i forsoningslæren ("Til tross for at moderne teologer har uttrykket" forløsningslæren ", er soteriologi et lite dogmatisert område av teologi, som forklarer de forskjellige måtene å forklare Kristi forløsende bragd. I forhold til de mest kjente og mest systematiserte forsøkene på å tolke Kristus Frelserens forløsende arbeid i moderne teologi, brukes navnet "teorien om forløsning"). Den nye katekismen ledes utvilsomt av det samme prinsippet, som betyr at den russisk -ortodokse kirken i stedet for forsoningens dogme nå kommer til å bekjenne en "forløsningsteori", og til og med mer enn én. Følgelig angitt i arbeidet til Fr. Olegs primære kilde til denne typen dogmatisk bevissthet (det vil si "moderne teologi") er også en stemmegaffel for forfatterne av katekismen. Logikken er klar her: Siden katekismen er ny, må også dens teologi være moderne. Dette betyr sant at de mest fremtredende teologene i nyere tid (århundrer, omtrent) opptrer i rollen som Kirkens nye fedre, eller i det minste står på lik linje med dem (siden deres teologi er tatt som en retningslinje for kompilere katekismen til den lokale kirken).

Vi har allerede notert en lignende tvetydighet i prosjektets ekklesiologi, som har samme slektsforskning: "Læren om Kirken er en av de mest mystiske og ineffektive dogmer i den kristne tro: her ligger" det store fromhetsmysteriet "foran oss i sin fortsatt uoppfylte, uoppfylte fullstendighet. Og det er ikke tilfeldig at verken apostlene, de hellige fedrene eller de økumeniske rådene ga fullstendige definisjoner av kirkelighet, og bare i symboler og likheter avslørte det som dukket opp for dem med umiddelbar selvtillit i den inspirerte trosopplevelsen. Som en av de ortodokse teologene nylig sa det, "det er ikke noe begrep om Kirken, men det er Hun Selv, og for hvert levende medlem av Kirken er kirkelivet det mest bestemte og håndgripelige han vet," - den troende kan ikke bekjenne sin levende kunnskap og kan nå ikke gjøre noe annet, som i bilder og sammenligninger helliget ved apostolisk, faderlig og liturgisk bruk ”(erkeprest George Florovsky. To testamenter). Nå kan vi spore hvordan denne mekanismen for bevisst semantisk pluralisme fungerer i antropologien og soteriologien til det aktuelle dokumentet.

Så dogmer om arvesynd og forsoning i den russisk -ortodokse kirken er nå ikke at det ikke vil være noen i det hele tatt, men deres status vil bli nedgradert til posisjonen til en av "teoriene" blant andre, eller deres "blanding" , med et predikat som er grunnleggende uforståelig til slutten (predikatet) av objektet i utsagnet. Prosjektet presenterer samtidig (i henhold til prinsippet om teologisk poststrukturalisme) tre hoved synspunkter som har oppstått i russisk teologi fra det øyeblikket det gikk inn i fasen av "modernitet" som romantisk antischolasticism, "neo-patristisk vekkelse", frigjøring fra middelalderen "Latinsk fangenskap"; det vil si at dette er de såkalte "juridiske", "moralske" og "organiske" teoriene. I mellomtiden har bare den første av disse "teoriene" en historisk dogmatisk status. Det vil si at det alltid har vært kirkens dogme som sådan. Hovedbestemmelsene i denne doktrinen ble formulert i den anti-pelagiske polemikken til Bl. Augustinus og i definisjonene av det karthagiske lokalrådet i 419 (“For det ble talt av apostelen: av ett menneske kommer synd inn i verden, og ved synd er døden: og slik (død) er i alle mennesker, i ham alle syndet (Rom. 5, 12), det passer seg å ikke forstå noe annet, bortsett fra som alltid forstått den katolske kirke, som er spredt og utbredt overalt. lånt fra den gamle fødselen "(124 Ave.)), som har passert mottakelsen av III Økumenisk. Mer enn tusen års tro på den østlige kirken i denne forstand av arvesynd og forsoningen er bevist av Dogmatic Epistle of the Patriarchs of the Eastern Catholic Church fra 1723, bekjennelsen av St. Peter (Mogila) (om hvis generelle kirkelige normative status selve utkastet blant annet vitner om: "Godkjenningen fant sted 11. mars 1643 på Konstantinopels råd; patriarken Parthenius I i Konstantinopel presiderte; 6))," Omfattende Katekisme "av St. Filaret (Drozdov), "Orthodox Dogmatic Theology" av Met. Macarius (Bulgakov) og til og med en enkel oversettelse av Epistle to the Romans til Slavic Saints Equal-to-the-Apostles Cyril og Methodius ("i ham all synd"), identisk i betydningen til hans synodale oversettelse redigert av St. Filaret.

Mens det i den nye katekismen viser seg at denne tradisjonelle tolkningen av dogmet om arvesynd ikke så mye "fortynnes" av andre ("organiske") tolkninger, men generelt presses inn i fotnoter: "Adams fall i teologisk litteratur kalles noen ganger "arvesynd", det vil si den første, opprinnelige synden etterfulgt av alle andre synder "(s. 52). Faktisk, i den "teologiske litteraturen" (ikke bare "moderne", men også patristisk) brukte ikke alle begrepet "arvesynd", og påla ikke bare den "skamløse" tilstanden korrupsjon og dødelighet, men også syndens straffbare tilstand på hver bærer av den fallne Adams natur) har historisk blitt etablert i Kirken som dogmatisk. “Kong David utbryter: Se, jeg ble unnfanget i misgjerning, og i synd fødte min mor meg (Sal 50: 7). Selvfølgelig kan man her ikke huske på enten kongsprofetens personlige synd eller foreldrenes synd, siden Davids foreldre var lovlig gift og tilhørte de gamle testamentets rettferdige. Derfor, under "lovløshet" og "synd", der David ble unnfanget og født, bør man forstå arvelig syndighet, som fra og med Adam sprer seg suksessivt fra foreldre til barn ... Augustin, spesielt omstendighetene i hans tvist med Pelagius, var godt kjent i øst. Det tredje økumeniske rådet i 431, der han fordømte kjetteriet til Pelagius og Celestius (regel 1 og 4), ga derved uttrykk for sin positive holdning til læren om salige. Augustin. Den eneste østlige teologen som hadde en negativ holdning til dette begrepet [arvesynden] og skrev en spesiell polemisk avhandling mot det, var den berømte heresiarken Theodore fra Mopsuestia. Se: Contra defensores peccati originalis // PG. T. 66. Kol. 1005-1012) ". “For at den ene skal bli straffet av den andres skyld - dette virker ikke helt rettferdig, men for at den ene skal bli frelst gjennom den andre - er dette mer passende og i samsvar med fornuften. Hvis den første skjedde, så burde den flere være den siste ... En synd hadde makt til å bringe død og fordømmelse, og nåden slettet ikke bare denne eneste synden, men også andre synder som fulgte den ... Slik at du, å høre om Adam, ville ikke tro at bare synden som ble introdusert av Adam (apostelen) ble utslettet og sier at mange forbrytelser ble tilgitt ... Flere tallrike velsignelser ble gitt og ikke bare arvesynden, men alle andre synder ble ødelagt, dette (apostelen) viste med ordene: "en gave fra mange overtredelser for rettferdiggjørelsen." Ham, gikk inn i sammensetningen av hans kjød og forente seg med ham som kroppen med hodet ... Kristus betalte mye mer enn vi skyldte, og så mye mer som havet er uendelig i sammenligning nii med en liten dråpe. Så ikke tvil, mann ... hvis alle ble straffet for Adams overtredelse, så kan alle bli rettferdiggjort av Kristus ... Det handler om det faktum at mange ble syndere av en persons ulydighet. Selvfølgelig er det ingenting uforståelig i det faktum at alt som kom fra ham som syndet og ble dødelig, også ble dødelig; men hvilken konsistens kan det være i det faktum at ved å være ulydig mot hverandre, ble den andre også syndig? Så viser det seg at sistnevnte ikke er straffet, siden han ikke ble en synder av seg selv. Så hva betyr ordet "synd" her? Det virker for meg som om det betyr mennesker som er utsatt for straff og dømt til døden "(St. John Chrysostom. Samtaler om epistelen til romerne. Samtale 10).

Og dette er nødvendig, ifølge Chrysostomos, betydningen av dogmet om arvesynd viser seg å være utjevnet i prosjektet av "organisk teori". Sistnevnte er en soteriologi av en spesiell "skade og gjenopprettelse av naturen", og faktisk avviser den evangelisk-bibelske kategorien "Guds vrede" som en forsettlig straffende handling fra Gud. Under påvirkning av hedensk filosofi (både gammel og moderne tid) regnes endringen i menneskets natur her som en slags upersonlig mekanisme, en ontologisk naturlov i seg selv, som karma. Det innebærer en lignende endring i den ortodokse forståelsen av forsoningens dogme (det vil si å redusere det til den neoplatoniske kosmogonien "restaurering av naturen" i sin opprinnelige form). "Synd er først og fremst en sykdom av menneskelig natur. Derfor blir forløsning også betraktet som frigjøring fra sykdom, som helbredelse, transformasjon og til syvende og sist, forguddgjørelse av menneskelig natur. " Følgelig begynner teosen (deifikasjon) i tregheten til den samme latente neoplatonismen å tenkes kosmogonisk her, som noe naturlig, ontologisk nødvendig.

Mens tradisjonell soteriologi grunnleggende skiller mellom de to fasene i "vår frelses økonomi": for det første faktisk ugudelighetens forsoning ("tilgivelse for synd" og "ødeleggelse av manuskriptet" (Kol. 2:14)) og, for det andre den nådefylte gjenopplivningen av den falne naturen, helbredelse av skadet natur ("Herre, rens våre synder, Herre, tilgi vår misgjerning, Den hellige, besøk, helbred våre skrøpeligheter"). Etter å ha falt i forfedrene, ble menneskeheten forlovet med Satan, fra Guds barn ble det til et "vredens barn" (Ef 2: 3), fordi synderen, som bryter Guds vilje, gjør viljen av djevelen, og har allerede djevelen som sin far og hersker (Johannes 8: 44). Denne "synden som bor i meg", "det onde som ligger ved siden av meg", "syndens lov" (Rom 7: 20-25) er kjennetegnene på arvesynden. På høsten av de første menneskene endres ikke bare deres (vår) natur, men også Guds handling i forhold til mennesket - fra velvillighet (gir alle slags velsignelser) til "sinne" (straffeaksjon). Etter soningen av "syndene (urettferdighetene) i verden", endres denne handlingen igjen til "barmhjertighet" (velsignelse og nåde, den mirakuløse frelsen til den uigenkallelig tapte). Fordømt til evig død, den syndige menneskeheten har nåde over det All-Good, nåde tatt for arvesynden blir returnert til den nye menneskeheten som er forløst i den nye Adam. Fra dødeligheten og forfallet til den falne Adam, vår dødelighet og forfall (skade på naturen), fra synden og skylden til Adam, vår syndelighet og skyld (skade på viljen). Skyld og synd blir forkynt og frigjort (tilgitt av Guds vilje), dødelighet og forfall av naturen blir helbredet (gjenopplivet, fornyet) av nåde (handling av den guddommelige naturen). Akkurat som i den gamle Adams tilstand er vi delaktige i Adams forbrytelser, og hans skyld og hans fordømmelse (død), etter å ha trodd og blitt døpt, er vi delaktige i rettferdiggjørelsen i Kristus og hans rettferdighet og hans nåde. Forsoningen (begrunnelsen) i Kristus blir tilregnet, fordi fordømmelse (overtredelse) ble tilregnet i Adam. Det var arvinger til skyld, syndighet og død (likestilt med sønnene til den forbannede djevelen), det var arvinger til rettferdiggjørelse, hellighet og liv. "Vi må tro at frøet til alle lidenskaper er inneholdt i arvesynden, at vi vil bli født med en tilbøyelighet til all slags synd: og derfor bør vi ikke bli overrasket over manifestasjonen og opprøret til noen lidenskap, som noe ekstraordinært og merkelig ”(St. Ignatius (Brianchaninov). Asketiske opplevelser. V.1. En kristnes holdning til sine lidenskaper). "Ved dåpen blir en person tilgitt den opprinnelige synden som er lånt fra forfedrene, og hans egne synder begått før dåpen. Ved dåp får en person åndelig frihet: han blir ikke lenger voldtatt av synd, men ved vilje kan han velge godt eller ondt. Ved dåpen blir Satan, som bor i hver person av den falne natur, utvist fra personen; overlatt til den døpte persons vilkårlighet, eller å forbli i Guds tempel og være fri fra Satan, eller for å fjerne Gud fra seg selv og igjen bli Satans bolig "(St. Ignatius (Brianchaninov). Ascetic Experiments. T .2. Et ord om de forskjellige tilstandene i menneskelig natur i forhold til det gode) og det onde)).

Denne tradisjonelle betydningen av dogmet om arvesynd viser seg å være svekket og dermed forvrengt i utkastet, hvor det som sagt ble lagt vekt på den selvfølgelige "organiske" (naturlige) arven av den fallne naturen til Adam: slekt. «Som synden kom inn i verden av én mann, og døden gjennom synden, slik gikk døden over i alle mennesker,» sier apostelen Paulus (Rom. 5:12). Adams synd, ifølge St. John Chrysostom, ble årsaken til "generell skade" på menneskets natur (Conversations on the Epistle to the Romans. 10 1) "(s. 53). Imidlertid snakker St. John, som vi har sett, ikke bare om dette, men om at alle derved blir "syndige" som nøyaktig bedømt for Skaperen. Kanskje bare ett avsnitt i utkastet minner om den tidligere "teorien" om arvesynden: "Som en etterkommer av Adam og arver hans natur, deltar hver person i synd fra det øyeblikket han ble født:" Vi er alle (født) fra Adam som syndet som syndere, fra en kriminell - kriminelle, fra syndens slave - syndens slaver, fra de fordømte og de døde - de fordømte og de døde; fra djevelen som ga sitt samtykke, gjorde ham til slaver og mistet sin viljefrihet - og vi er hans barn, som djevelen styrer og regjerer tyrannisk over ”” (s. 53 / St. Simeon den nye teologen, katekurative ord. 5. 406-413). Vi gjentar nok en gang at en slik betydning av dette dogmet har blitt bekjent i Kirkens symbolske bøker gjennom århundrene: “Vi tror at Hellig dåp, befalt av Herren og utført i Den hellige treenighets navn, er nødvendig. For uten ham kan ingen bli frelst, slik Herren sier: Hvis noen ikke er født med vann og ånd, kan han ikke bringe ham inn i Guds rike (Johannes 3: 5). Derfor trenger babyer det også, for de er også utsatt for arvesynd, og uten dåp kan de ikke motta ettergivelse av denne synden ... Hvis babyer trenger frelse, trenger de også dåp. Og de som ikke har blitt gjenfødt, og derfor ikke har mottatt oppløsning i sin forfedres synd, er nødvendigvis utsatt for evig straff for den synden, og blir derfor ikke frelst. Så, babyer trenger dåp ... Dåpens handlinger er kort som følger: For det første gis det oppløsning for forfedrenes synd og for alle andre synder begått av de døpte. For det andre er den døpte frigjort fra den evige straffen som alle er utsatt for både for medfødt synd og for sine egne dødssynder ”(Patriarkenes brev om den ortodokse tro fra 1723).

Til slutt, selve dogmatikken, erkepresten. Oleg Davydenkova (som vi fant ut, er på mange måter prototypen på prosjektet) fordømmer "presentasjon av materiale" i den nye katekismen om dette spørsmålet: "Til tross for at arvesynd ikke er en personlig synd, kan den ikke gjenkjennes som en slags moralsk nøytral virkelighet. Som en allianse med djevelen er denne tilstanden sterkt i strid med den guddommelige planen for mennesket og kan derfor ikke være gjenstand for guddommelig gunst, for det er helt umulig for Gud, uten å fornekte seg selv, å anerkjenne retten til å eksistere i verden for ond. Således er alle Adams etterkommere, som bærere av den falne naturen, barn av Guds vrede av natur (Ef 2: 3) og er underlagt fordømmelse. Derfor, sammen med arvesynden (ἁμαρτία), går fordømmelse (κατάκριμα) også over på alle etterkommere av Adam (se: Rom. 5:18). Fordømmelse finner sitt uttrykk i det faktum at alle mennesker, i likhet med Adam og Evas etterkommere, a) er underlagt loven om forfall og død; b) de kan ikke gå inn i himmelriket (se: Johannes 3: 5), som bærere av en syndig naturstilstand, det vil si i motsetning til guddommelige institusjoner. I følge resultatene blir arvesynd faktisk likestilt med overtredelsen av Guds lov. Underkastelsen til hver av Adams etterkommere til denne straffen kalles påregning av arvesynden. " Selv med hensyn til arbeidet til Fr. Oleg må i den nye katekismen konstatere en betydelig forverring av den angitte pluralismen, fordi en slik formulering av arvesynden for det siste dokumentet ville ha vært for entydig, ut av den generelle polysemien. "Denne [juridiske] teorien er attraktiv for sin enkelhet og klarhet i formuleringen, som appellerer til mennesker med en rasjonalistisk tankegang." Dette betyr at forfatterne av prosjektet allerede har en annen (irrasjonell) tankegang, eller (i teologiske termer) er bærere av den post-skolastiske som adogmatisk bevissthet.

Hvis dogmet om arvesynd praktisk talt blir "ufarlig" (fjernet fra "middelaldersk" semantisk radikalisme) i katekismen, ser det ut til at forsoningsdogmet (dets tradisjonelle "juridiske" betydning), på grunn av deres direkte sammenkobling, er presentert i omtrent samme proporsjoner med andre "teorier" ... "Herren Jesu Kristi jordiske liv, hans lidelse på korset, død, nedstigning til helvete, oppstandelse og oppstigning til himmelen - alle disse hendelsene hadde en forløsende betydning" (s. 66). Det er ganske enkelt kjennetegnet ved teologisk pluralisme. Her er den "moralske" teorien om Atonement of Met. Anthony (Khrapovitsky) (fra den dogmatiske betydningen som til og med han selv til slutt avviste), og den historisk dogmatiserte "juridiske" teorien og selvfølgelig den "organiske" får eksistensrett. Videre blir sistnevnte teori (som den mest "moderne" og vurdert som en forening av "ytterpunktene" til de to andre) faktisk anerkjent som den mest forenlige med tradisjonen (det er karakteristisk at presentasjonen i arbeidet til erkeprest Oleg Davydenkov, presentasjonen av bare "organisk teori" har ikke et underhode "ulemper med denne teorien": det vil si at det allerede er noen solide fordeler). "Guds Sønn, etter å ha blitt et menneske, tok på seg lidelsen for hele verdens synder, døde for mennesker og frigjorde derved mennesker fra den uunngåelige evige plagen utenfor dødens terskel. Han vendte tilbake til menneskeheten, som var i trelldom med djevelen, frihet og muligheten for et evig salig liv med Gud, som folk hadde mistet på grunn av fallet. Prisen som ble betalt for frelse var stor: "Du ble kjøpt til en dyr pris," sier apostelen Paulus (1.Kor. 6:20; 7:23) og husker at betalingen for menneskets forløsning fra djevelens makt var gudsmenneskets død. Navnet “Forløser” i kirketradisjonen har blitt et av navnene på Jesus Kristus ”(s. 66). Og i dette "ett av navnene" på Frelseren, som en av de mange betydningene av forsoningen, begynte sirkelen som begynte på s. 52 ("Adams fall i teologisk litteratur kalles noen ganger" arvesynd "). De mange betydningene av ett dogmatisk begrep betyr at det ikke har betydningen av dogme som et uforanderlig trospostulat.

Spørsmålet er, vil denne pluralismen bli korrigert som et resultat av den erklærte vurderingen av anmeldelser før den tildelte tiden? - Allerede nå kan vi anta at nei, det vil den ikke. Hvorfor? - Alt av samme grunn av den konseptuelle naturen til denne pluralismen. Slik er katekismen unnfanget. Det burde være slik, i henhold til planen til forfatterne, og på denne måten var det veldig vellykket. Spredningen av betydninger er tilsynelatende assosiert her, blant annet med bredden i nettverkene av katekese, for et bedre (større) "fangende folk". Derfor kan noen individuelle "ønsker" tas i betraktning, litt arkaisk "juridisme" eller tvert imot modernistisk "organisk" kan legges til, det vil si at andelen teologiske meninger som presenteres kan endres litt, men ikke selve prinsippet om "balanserte sider". For eksempel kan man anbefale (spør, tigge) å legge til teksten i katekismen i det minste ovennevnte formulering av Erkeprest. Oleg Davydenkov (tross alt, en representant for pålitelig teologisk "modernitet") om "forstanden til arvesynden." Men faktum er at denne formuleringen er for kategorisk i sin vurdering for dette prosjektet (det vil si ikke et dokument, men de store reformene, bare en del av den nye katekismen). Tilsetningen av et så "radikalt" i betydningsfragment (som det passer seg et dogme) fragment vil forstyrre den nøye bygde balansen mellom "teorier", noe som vil føre til en kjedereaksjon, det vil si behovet for å forene rettferdigheten i denne dommen med generell allegori, eller ganske enkelt gå inn i uforsonlig motsetning med andre "teorier", faktisk nekte en slik betydning av dogmet om arvesynd. Derfor må du gjøre alt, eller nesten alt, det vil si faktisk skrive igjen, basert på et annet konsept.

Så hvis dette utkastet blir vedtatt i det neste biskoprådet, vil vi på slutten av året motta en helt protestantisk type, "tolerant" bekjennelse fra den russisk -ortodokse kirken: tro som du vil (i den foreslåtte listen over betydninger ), er sannheten fremdeles et "mysterium" innhyllet i en tåke av ineffektivitet, dens "karismatiske grenser" er bredere enn tradisjonelle dogmatiske (ettersom Kirkens "usynlige grenser" er "bredere enn kanoniske grenser") ...

P.S.

Selvfølgelig blir ikke alle Guds mysterier åpenbart for Kirken selv, men bare de som er nødvendige for frelse. “Vi vet dels, og dels profeterer vi, når det fullkomne skal komme, så vil det som er delvis opphøre” (1 Kor. 13: 9-10). Men hva snakker vi om? - Det handler om kunnskapsvolumet, ikke om kvaliteten. Dybden av guddommelig visdom, manifestert i selve Den hellige skrift, er uuttømmelig. Men betyr dette at selve troens postulater blir av denne uuttømmelige meningen? - Omvendt. Ikke alt er åpent, men det som er åpent er åpent for oss i sin helhet. Derfor er det akseptert på tro som et dogme, som en uforanderlig sannhet, som et læresaksiom, som en lov for Gud selv, “som er i stand til å etablere deg ... ved åpenbaring av et mysterium som har vært taus. fra evige tider, men som nå er blitt åpenbart, og gjennom profetiske skrifter, ved befaling av den evige Gud, forkynt for alle nasjoner for å underordne seg deres tro »(Rom 14: 24-25); "Vi forkynner Guds visdom, hemmelig, skjult, som Gud hadde forutbestemt før århundrer til vår ære, som ingen fra myndighetene i denne tidsalderen har kjent ... Men Gud åpenbarte [dette] for oss ved sin ånd" (1 Kor 2: 7-10). Det åpne er helt åpent, og ikke delvis, ellers kan det ikke føre oss til frelse og tvinge oss til å vakle i tro.

Teologisk pluralisme, som overfører evangeliets prinsipp om den guddommelige sannhets intimitet og dens delvise åpenbaring i Den hellige skrift til sannhetene som ble åpenbart i den av Gud selv, "bekrefter" ikke lenger "oss" i tro "på disse sannhetene, eller kirkens dogmer (som de ble oppdaget for), og "underkaster" oss ikke dem, men tvert imot rokker denne troen og denne lydigheten. Det vil si at det enten er spekulasjoner eller tankeløshet. Fordi hvis denne tendensen fortsetter, så vil umerkninger innen teoretisk teologi, etter teologumen, også begynne å trenge inn i kjetterier (og dette skjer allerede delvis). Prinsippet om teologisk toleranse, total polysemi og pluralisme, som er grunnlaget for den nye katekismen, skaper alle betingelser for dette. Hvis tradisjonelle dogmer (den øvre polen i kristen epistemologi) blir senket og utlignet i mening med teologumen (som konvensjonelt "midt"), vil kjetteri (den nedre polen i kristen epistemologi) uunngåelig stige til det samme "midtre" nivået. Med andre ord foregår prosessen med poststrukturalistisk (“babylonisk” - i Skriftens termer) forvirring, typisk for den postmoderne epoken, bare innen teologi, i undervisningen i selve Kirken, og derfor i hennes liv. Etter hvert (sakte men sikkert) er den ikke-kanoniske praksisen som kommer i omløp en klar illustrasjon på dette.

Alexander Buzdalov

Et av de første fagene som ble studert innenfor veggene på teologiske skoler og seminarer (nå i henhold til Bologna -systemet - for en bachelorgrad) er katekismen. Denne disiplinen studeres i henhold til boken med samme navn av Metropolitan Filaret (Drozdov), som ikke har gjennomgått endringer på over hundre år. Denne katekismen inneholder grunnlaget for den ortodokse læren, formulert i form av spørsmål og svar, støttet av sitater fra Den hellige skrift. Materialet presenteres på grunnlag av forklaringen på trossymbolet, bønnen "vår far", saligprisningene og de ti bud. Katekismen presenteres i to utgaver: kort og lang. Siden Kristi kirke er en guddommelig-menneskelig organisme, som har både himmelske (guddommelige) og jordiske (menneskelige) komponenter, avsløres begge naturene i Kirken fullt ut i katekismen, og den første ble lagt til grunn.
Den ortodokse katekismen tilbys for enhver kristen å studere, spesielt den korte utgaven, men i praksis er bruken oftest begrenset som et læremiddel for teologiske utdanningsinstitusjoner. De fleste kristne for å studere det grunnleggende i den ortodokse tro foretrekker boken til erkepresten Seraphim Slobodsky "The Law of God", som, til tross for det større volumet sammenlignet med den lange katekismen, har blitt mer populær blant lekfolk på grunn av sin enkle presentasjon og forståelse i sammenligning med katekismens dogmatiske stil i katekismen. Dermed ble det dannet forskjellige målgrupper for katekismen og Guds lov.
Nylig la den synodale bibelske og teologiske kommisjonen, med patriark Kirills velsignelse, et utkast til en ny katekisme for generell kirkediskusjon, som i sin struktur er fundamentalt forskjellig fra katekismen til Metropolitan Philaret. Teksten til den nye katekismen presenteres i seks deler med et forord:



4. Grunnleggende om det sosiale konseptet til den russisk -ortodokse kirken.
5. Grunnleggende om ROCs lære om verdighet, frihet og menneskerettigheter.
6. Grunnleggende prinsipper for holdningen til den russisk-ortodokse kirken til de ikke-ortodokse.
Det totale volumet av katekismen økte betydelig og overskred den lange katekismen til Metropolitan Philaret, mens den samtidig mistet spørsmål-og-svar-presentasjonsstilen som ligger i katekismer. Hvis en lang katekisme har sin korte utgave, er det for en ny katekisme med enda større volum desto mer passende å utvikle en forkortet utgave.
Selve navnet "katekisme" er representert i den vestlige latinske tradisjonen, og ikke i den øst -ortodokse "katekismen". På samme måte er inkludering av teologi som vitenskap i statens høyere sertifiseringssystem stavet i vestlig stil - teologi. Tilpasningen av åndelig utdanning til tvilsomme vestlige standarder (Bologna -systemet) reiser også en rekke spørsmål fra spesialister.
Til tross for mange sitater fra De hellige skrifter og de hellige fedre, er det ved merking av innholdet et merkbart skift i vekt fra det interne trosinnholdet til den eksterne beskrivelsen, presentasjonen av den ortodokse læren reduseres til en rasjonell lærebokbeskrivelse av moralske normer, og Kirken blir sett på som en religiøs institusjon i kontakt med verden og samfunnet. En viss undertrykkelse og utjevning av polemiske trosspørsmål er også merkbar. Et slikt begrep for presentasjon, så vel som omtale av "ifolge ... creed" er mer karakteristisk for moderne sekulære lærebøker, som forkynner toleranse (likegyldighet til sannheten) og studerer ortodoksi som en av de mange religionene.
Hele teksten i katekismen reiser mye kritikk. Hvis vi samler mange kommentarer og oppsummerer de forskjellige svarene på utkastet til katekismen, vil de vesentlig overskride katekismens volum, hvis tekst er vanskelig å lese selv for personer med teologisk utdannelse. Men hva med katekumener som trenger en kort, men enkel og nøyaktig presentasjon av grunnlaget for den ortodokse troen?
I kapitlet "Verden" står skapelsesdagene og seks dager i anførselstegn. I den patristiske tradisjonen med bibeltolkning er det ingen tvil om at Gud skapte verden på seks dager. Og i den nye katekismen er det et forsøk på å tilpasse den ortodokse læren til den pseudovitenskapelige evolusjonsteorien om verdens skapelse over millioner av år.
I kapitlet "Mennesket" i avsnittet om syndefallet er det ingen viktig informasjon om den grunnleggende forskjellen mellom den ortodokse forståelsen av arvesynden og konsekvensene av syndefallet, og følgelig frelse fra katolikken og protestanten, som for eksempel, ble godt uttalt av Archimandrite (fremtidig patriark) Sergius (Stragorodsky) i sin avhandling "The Orthodox Doctrine of Salvation".
I kapitlet "Strukturen til ROC" i avsnittet om patriarken, er det riktig angitt at han er "den første blant likemenn." Imidlertid fortsetter det å si at han "har en rekke enerett" i forhold til andre bispedømmer. Det nevnes ikke patriarkens enerett i Charter of the ROC; denne ideen er fremmed for ortodoksi, basert på conciliarism, men iboende i papismens ånd i katolicismen. Tittelen på patriarken indikerer først hans avdeling - byen Moskva, som han er biskop av, og deretter indikeres det at han er primaten i "hele Russland". I samme rekkefølge bør informasjon om patriarken presenteres i katekismen.
I kapitlet "Lov og nåde" står det: "Gud-mennesket Jesus Kristus opphevet ikke det guddommelig avslørte gammeltestamentlige lov, men forbedret og supplerte det." Denne formuleringen foreslår å betrakte Det nye testamente som et tillegg til Det gamle testamente. Men en slik tolkning er en gjentakelse av jødenes gamle kjetteri, fordømt i kristendommens første århundrer, og i midten av det andre årtusenet som ble fordømt i Russland som kjetteri av jødene. Den hellige Johannes Chrysostomus i sine ord mot jødene som korsfestet Kristus, fordømte frimodig deres frafall. I vår tid skisserte Metropolitan Anthony (Melnikov) i sitt åpne brev til "Postvoy Zionism" temaet for ortodoksiens holdning til grasiøs Talmudisk jødedom, som ikke har noe å gjøre med gammeltestamentlig jødedom.
Den nye katekismen beskriver veldig kort og overfladisk et viktig tema i skismaet fra 1054, og i en liten tekst i avsnittet om ærenes forrang. Det ville lønne seg å utdype temaet om katolisismens fall fra ortodoksien og de påfølgende mange forvrengningene og innovasjonene i katolicismen, som til slutt førte til at et stort antall kristne ble skilt fra katolicismen og fremveksten av forskjellige protestanter. sekter. Den patristiske arven og kirkens forsonlige oppfatning anser katolisismen utvetydig som kjetteri, dette ble spesielt tydelig etter Vatikanrådene I og II.
Som de tre siste delene ble de tilhørende dokumentene som ble vedtatt på biskoprådene inkludert. Det er helt klart unødvendig å inkludere slike dokumenter i katekismen i sin helhet, spesielt siden diskusjonen deres ikke er tillatt. Det er ikke nødvendig å øke katekismens volum med innhold som ikke er nødvendig under kunngjøringen, og hvis det er inkludert, så bare i en forkortet synopsis. Forordet til katekismen sier at dette dokumentet blant annet er ment å forberede dåpens sakrament, men i et slikt bind vil katekismen være klart uegnet for bruk til det deklarerte formålet.
Dokumentet "Fundamentals of the Social Concept of the ROC", som ble vedtatt tilbake i 2000, samt utkastet til en ny katekisme, bør presenteres for generell diskusjon med sikte på å fullføre og gjøre tillegg. For eksempel mangler den en seksjon viet til den ortodokse vurderingen av den moderne økonomiske modellen. I 2015 fylte Commission of the Inter-Council Presence, ledet av Metropolitan Yuvenaly, dette hullet og utviklet det tilsvarende dokumentet "Kirken og økonomien i konteksten av globalisering", som gir en ortodoks vurdering av ideologien til nyliberal globalisme og fordømmer åger (for ikke å forveksle med et forfalsket dokument i protestantisk ånd "Økonomi i sammenheng med globalisering: ortodoks etisk syn"). Dette dokumentet bør vurderes og inkluderes i en forkortet versjon av katekismen som et tillegg til grunnlaget for det sosiale konseptet.
På slutten av dokumentet om holdninger til ikke-ortodokse kristne blir de som kritiserer den økumeniske dialogen sterkt fordømt, og undergraver derved autoriteten til kirkeledelsen. Men fristelsens frø blant ortodokse kristne blir sådd ikke så mye av kritikere av økumenisme som av aktive deltakere i økumeniske dialoger, hvis ord og handlinger noen ganger motsier den patristiske holdningen til ikke-ortodoksi og Kirkens forsonlige mening, noe som forårsaker berettiget frykt blant ortodokse kristne. Videre føres økumeniske dialoger ofte i det skjulte, ikke bare fra lekfolk, men også fra presteskapet, inkludert bispedømmet.
For rettferdighetens skyld er det verdt å nevne minst den panortodokse konferansen i 1948, der representanter for alle lokale ortodokse kirker utvetydig fordømte katolicismen og nektet å delta i den økumeniske bevegelsen, som tilhengerne av økumeniske dialoger ikke liker å husker nå. Men det som virkelig er uakseptabelt er å bruke en rettferdig kritikk av økumenisme som påskudd for å kreve splittelse i Kirken.
Den ensidige presentasjonen av informasjon, sløring av den klare ortodokse doktrinen, overdreven toleranse vekker mistanken om at katekismens oppgave ikke er å kunngjøre, men å kodifisere den ortodokse læren (avvisning av "utdaterte" normer og erklæring om en ny standard) og gradvis tilpasning av bevisstheten til en ortodoks kristen til moderne økumeniske tendenser som motsier Kirkens patristiske lære og tradisjon. Mange anmeldelser av prester, teologer, lærere ved teologiske universiteter og lekfolk om prosjektet med en ny katekisme har allerede blitt publisert, blant dem er det ingen positive.
Generelt er katekismen overbelastet med informasjon, mens det mangler en nøyaktig og entydig beskrivelse av hele den ortodokse troens fullstendighet, det er en viss ensidighet i valg og presentasjon av materiale, det er ingen polemisk komponent med noen økumenisk skjevhet. Katekismens sammensetning i fire deler ser ut til å være optimal:
1. Grunnlaget for den ortodokse troen.
2. Grunnlag for den kanoniske strukturen og det liturgiske livet.
3. Grunnlag for ortodoks moralsk lære.
4. Kirke og verden (sammendrag av resten av dokumentene).
Hovedproblemet er fortsatt målsettingen for den nye katekismen - det som førte til behovet for å utvikle et nytt doktrinært dokument. Det er åpenbart umulig å endre eller legge til noe i ortodoksien - alt som er nødvendig er angitt i evangeliet og åpenbart i verkene til de hellige fedre som legemliggjorde evangeliet i deres liv.
Den eneste grunnen til sammensetningen av nye doktrinære dokumenter er fremveksten og spredningen av nye vranglære og forvrengninger av den ortodokse doktrinen, noe som krever en forsonlig respons til Kirken. En av slike moderne utfordringer for ortodoksien er økumenisme. Den nye katekismen kommer imidlertid ikke bare til å forsvare ortodoksien, men tvert imot omgår bevisst viktige polemiske spørsmål og prøver på en måte å tilpasse den ortodokse læren til de nye økumeniske trendene. For tusen år siden skrev St. John of Damascus An Exact Exposition of the Orthodox Faith. Den nye katekismen er egentlig "en upresis fremstilling av den ortodokse troen."
Historisk sett forutsetter sjangeren katekisme i ortodoksien en polemisk karakter og en spørsmål-og-svar-form, og bare i katolisismen er det en lang symbolsk bok. I følge en rekke forskere ligner dokumentets sammensetning mest på den katolske katekismen fra 1992 og kompendiet fra 2005. Dette reiser et naturlig spørsmål og en viss frykt - er ikke reformene av åndelig utdannelse og kodifisering av den ortodokse troen, som gradvis fremmes, et ønske om å forene kristendommen under den felles nærkristne nevneren av vestlig teologi i økumenisk ånd ?
Jeg vil veldig gjerne håpe at de mange vurderingene vil bli tatt i betraktning og tatt i betraktning, og utkastet til den nye katekismen vil bli betydelig forbedret, eller bedre, fullstendig revidert. Men selv etter de nødvendige korreksjonene og forbedringene, kan dette dokumentet, til tross for det store arbeidet som er gjort av kompilatorene, ikke kreve status for hoveddokumentet - det er tilrådelig å bruke det som en hjelpeguide for kateketer og misjonærer. Og for undervisning i teologiske utdanningsinstitusjoner, ville den beste løsningen være å forlate den utprøvde katekismen til Metropolitan Filaret.
Et positivt resultat av den omfattende diskusjonen om utkastet til den nye katekismen er enstemmigheten til de trofaste barna i den russisk -ortodokse kirken i vurderingen av dette dokumentet, som vi håper at hierarkene fullt ut vil ta hensyn til. Den økte interessen for ortodokse kristne for en dypere studie av den patristiske arven og ortodokse doktrinære dokumenter, særlig katekismen til Metropolitan Philaret, med teksten som hittil langt fra alle ortodokse kristne var kjent, kan også betraktes som en positiv konsekvens av diskusjonen om utkastet til den nye katekismen.

Med velsignelse fra Hans hellighetspatriark Kirill fra Moskva og hele Russland, publiserte hun utkastet til katekisme for den russisk -ortodokse kirke for generell diskusjon i Kirken.

Ideen om å lage en moderne katekisme ble først presentert på biskoprådet i 2008. I dekretet "Om spørsmål om det indre liv og eksterne aktiviteter i den russisk -ortodokse kirke" ble det sagt: "Det ble ansett som viktig å starte arbeidet med opprettelsen av en moderne katekisme for den russisk -ortodokse kirke" (). Et år etter møtet instruerte Den hellige synode Den synodale teologiske kommisjon (senere - den synodale bibelsk -teologiske kommisjon) om å begynne forberedelsen av den moderne katekismen til den russisk -ortodokse kirke (27. juli 2009).

Ledende teologer i Den russisk -ortodokse kirke deltok i arbeidet med teksten i katekismen, både blant medlemmene i den synodale bibelske og teologiske kommisjonen, og blant de inviterte professorene i teologiske akademier, spesialister innen ulike teologiske vitenskapsområder. Arbeidet med den første versjonen av teksten til katekismen ble fullført i januar 2016.

På plenumsmøtet 29. januar 2016 utarbeidet den synodale bibelske og teologiske kommisjon en katekisme for den russisk -ortodokse kirke. Deretter ble han presentert på rådet for biskoper i den russisk-ortodokse kirke, som ble holdt 2-3. Februar 2016. Rådet besluttet å sende utkastet til katekismen, utarbeidet av den synodale bibelske og teologiske kommisjon, for tilbakemelding til "faste medlemmer av Den hellige synode, primater i selvstyrende kirker, den første hierarken i den russiske kirken i utlandet, synodale ledere institusjoner, ledende teologiske skoler, så vel som bispedømmebiskopene som ville uttrykke sitt ønske om å delta i gjennomgangen av teksten "(). Med tanke på tilbakemeldingene som er mottatt, har redaksjonen for Synodal Biblical and Theological Commission utarbeidet en ny versjon av teksten, som nå legges fram for generell kirkediskusjon.

Katekismen har følgende struktur:

Forord

I. Grunnleggende om den ortodokse troen

II. Grunnlaget for den kanoniske strukturen og liturgiske livet til den ortodokse kirken

III. Grunnleggende om ortodoks moralsk undervisning

IV. Grunnleggende om det sosiale konseptet til den russisk -ortodokse kirken

V. Grunnleggende om undervisning i den russisk -ortodokse kirke om verdighet, frihet og menneskerettigheter

Vi. Grunnleggende prinsipper for holdningen til den russisk-ortodokse kirken til ikke-ortodokse

The Synodal Biblical Theological Commission godtar kun anmeldelser for deler I-III. Som del IV-VI inkluderer katekismen generelle kirkedokumenter som allerede er vedtatt av rådene for biskoper i den russisk-ortodokse kirken. Disse tekstene er ikke omsettelige.

Tilbakemelding om prosjektet til katekismen kan sendes til e -postadressen [e -postbeskyttet]... Det er ønskelig at de inneholder spesifikke forslag for å korrigere eller forbedre teksten. Anmeldelser aksepteres frem til 1. november 2017.

Modernistiske katekismer dukker opp på slutten av 1800 -tallet og beskriver læresetningene til forskjellige modernismestrømmer. Alle kalles til å erstatte den omfattende kristne katekismen til den ortodokse katolske østkirken (Saint Philaret i Moskva).

Ideen om å opprette en ny katekisme som en del av reformen av den russisk -ortodokse kirke ble uttrykt på biskoprådet i 2008. På samme tid instruerte Den russiske ortodokse kirkes Den Hellige Synode Den synodale teologiske kommisjon, i samarbeid med andre synodale strukturer, å begynne å forberede publikasjonen. I 2009 ble sammensetningen av arbeidsgruppen for arbeid med katekismen godkjent, ledet av Metropolitan Hilarion (Alfeyev) .

Patriark Kirill sa i sin tale i Council of Bishops 2. – 3. Februar 2016: “Gitt doktrinær status og tekstens store volum, bør den ikke diskuteres i det offentlige rom (? !!) - den Internett, i blogger. Det skal være bredt nok, men samtidig - uten ubegrenset publisering av et prosjekt som ennå ikke er godkjent ”.

Til tross for hemmeligholdelsen og tilstedeværelsen av nakken "Strengt konfidensielt", lekket en tekst til nettverket, som som forventet (og etter designet å dømme) er et utkast til den nye katekismen til den russisk-ortodokse kirken i Moskva patriarkat: http://antimodern.ru/wp- innhold/opplastinger/... pdf

Det er en oppfatning at Vladyka Hilarion (Alfeyev) bestemte seg for å forevige navnet hans i kirkehistorien ved å bli hovedforfatter av katekismen, og dermed plassere seg selv på lik linje med Saint Philaret og Peter the Grave. Det er i hvert fall kjent med sikkerhet at han er forfatteren av forordet til den nye katekismen.

Det skal huskes at Vatican Radio allerede i begynnelsen av arbeidet med den nye katekismen ønsket initiativet velkommen fra et økumenisk synspunkt: "Nettopp fordi det vil erstatte utdaterte, forvrengte ideer om tro, samt misforståelser om evangelisk og katolsk teologi. " Og de berømmet personlig sjefen for kommisjonen: "Hilarion har for brede utsikter til å snakke feil om disse spørsmålene."

Metropolitan reformator

Den foreløpige versjonen av katekismen var på 320 trykte sider og er delt inn i tre deler (+ introduksjon). Hoveddelene er: "Tro og kildene til kristen lære", "Gud, verden og mennesket", "Kirken og hennes tilbedelse" og "Livet i Kristus". Listen over spesifikke forfattere er ikke spesifisert, men hovedkompilatoren er lett å gjette.

Så, på side 15 i den nye katekismen ser vi følgende avsnitt:

"Det er et verbalt uttrykk for tradisjon, enten det er skriftlig eller muntlig, men det er også den åndelige virkeligheten som ikke egner seg til verbalt uttrykk og som er lagret i Kirkens erfaring, som går videre fra generasjon til generasjon. Denne virkeligheten er ikke annet enn kunnskapen om Gud, fellesskapet med Gud og Guds visjon, som var iboende i Adam før han ble utvist fra paradiset, de bibelske forfedrene Abraham, Isak og Jakob, den Gud-seende Moses og profetene, og deretter "øyenvitner og tjenere av Ordet" (Luk 1: 2) - til Kristi apostler og etterfølgere. Enheten og kontinuiteten i denne opplevelsen, bevart i Kirken fram til i dag, er essensen av Kirkens tradisjon. "

La oss sammenligne denne teksten med et utdrag fra boken til Metropolitan Hilarion (Alfeyev) “Orthodoxy. Bind 1 ":

“Dermed er det et verbalt uttrykk for tradisjon, det være seg i skriftlig eller muntlig form, men det er også den åndelige virkeligheten som ikke egner seg til verbalt uttrykk, og som er lagret i Kirkens stiltiende erfaring, som er nedfelt fra generasjon til generasjon. Denne virkeligheten er ikke annet enn kunnskapen om Gud, fellesskapet med Gud og Guds visjon, som var iboende i Adam før han ble utvist fra Paradiset, de bibelske forfedrene Abraham, Isak og Jakob, den Gud-seende Moses og profetene, og deretter øyenvitner og tjenere av Ordet (se: Lukas 1: 2) - til Kristi apostler og etterfølgere. Enheten og kontinuiteten i denne opplevelsen, bevart i Kirken fram til i dag, er essensen av Kirkens tradisjon. "

Det er mange lignende direkte paralleller mellom verkene til Vladyka Hilarion og innholdet i katekismen. Til tross for den erklærte kollegialiteten og deltakelsen fra mange moderne autoritative teologer, er teksten på mange måter det personlige hjernebarnet til Hilarion, og absolutt ikke en eneste linje som ikke er godkjent av ham, kan lekke inn i den.

Forfatterstilen til Young Metropolitan er særegen: leseren blir invitert til å tenke over flere gjensidig utelukkende meninger om ett problem, mens forfatteren selv ikke gir et entydig svar, hva er sannheten? Det er bra når en person får et insentiv til å reflektere over et åndelig tema og trekke sine egne konklusjoner. Er det bare hensiktsmessig i doktrinære spørsmål, hvor i utgangspunktet alltid har blitt overført den hellige tradisjonen gjennom århundrer og streng overholdelse av kirkens dogme?

Andre kontroversielle punkter i dokumentet er angitt på samme måte. Det vil ikke være lett å direkte dømme forfatterne av kjetteri, men teamet ledet av Vladyka Hilarion har oppfylt oppgaven med å tære rammene i troens dogmer med gode karakterer.

Her er et typisk eksempel på den dialektiske tilnærmingen i den nye katekismen:

"Etter å ha avvist seg selv fra livskilden, utsatte en person seg frivillig for lidelse, sykdom og død. “Som av ett menneske kom synden inn i verden, og døden ved synd,” sier apostelen Paulus, “slik gikk døden over til alle mennesker” (Rom. 5:12). “Gud skapte ikke døden”, sier Salomos visdomsbok (vis. 1:13). I henhold til definisjonen av Local Carthaginian Council fra 419, "hvis noen sier at Adam, urmannen, ble skapt dødelig, slik at han i det minste ikke syndet, ville han dø i kroppen ... ikke som en straff for synd, men av naturens nødvendighet, la det være anathema ”. I følge den hellige martyren Theophilos fra Antiokia skapte Gud mennesket verken dødelig eller udødelig, men i stand til begge deler ”.

Kan en ny konvertitt gjøre en entydig konklusjon om Adams udødelighet fra denne katekismen, som (ifølge ordene til Vladyka Hilarion selv) først og fremst kalles å forklare doktrinens vanskelige poeng tydelig? Åpenbart ikke, men det er en mye farligere tvetydighet i dokumentet.

(R) evolusjon av modernister i den nye katekismen

Den bibel-teologiske kommisjonen til ROC-MP inkluderte evolusjonistiske syn på modernister (for eksempel talerøret til judeo-renovering, far Alexander Men) i teksten til utkastet til den nye katekismen. I det foreslåtte prosjektet (http://antimodern.ru/new-katehisis-text/) pedaliseres en falsk lære om den såkalte dagtiden i seksdagene, det vil si skapelsen av verden i etapper over mange millioner år (s. 60–61, 63).

1) I tillegg til selvstyrt resonnement i begynnelsen, som fjerner behovet for å følge fedrene når de tolker Bibelen, gjøres følgende forsøk på å forsvare denne falske læren:

"Salige Augustin sier:" Hva slags dager (skapelse) er - det er enten ekstremt vanskelig for oss å forestille oss, eller til og med helt umulig, og enda mer er det umulig å snakke om det. Vi ser at våre vanlige dager har kveld på grunn av solnedgangen, og morgen på grunn av solens oppgang; men av de dagene gikk de tre første uten solen, hvis skapelse er talt om den fjerde dagen ”(200)” (sitat fra s. 61 i den nye katekismen).

Imidlertid skrev Saint Augustine også dette:

"Imidlertid husker jeg det jeg mest ønsket, men kunne ikke gjøre, nemlig å forstå alt først i bokstavelig og ikke allegorisk forstand, og ikke fortvile helt over at det kan forstås, og så er jeg i første del av andre bøker uttrykte denne tanken slik: "Det sier seg selv," sa jeg, "at alle som ønsker å ta alt sagt bokstavelig, det vil si måten bokstaven lyder på, og samtidig kan unngå blasfemi og snakke alt i samsvar med katolsk tro, skal ikke bare ikke vekke avvisning hos oss, men tvert imot, bli æret av oss som en strålende og prisverdig tolk. Hvis det derimot ikke er mulig på en from og verdig måte å forstå det som er skrevet på annen måte enn det som sies allegorisk og i gåter, følger vi etter apostlenes autoritet, som løser så mange gåter i de gamle testamentebøkene, vil følge metoden som vi har skissert for oss selv ved hjelp av Den som befaler oss å be, søke og banke på (Matt 7: 7), forklare alle disse bildene av ting i samsvar med den katolske tro, som refererer enten til historien eller til profetier, men samtidig ikke forutsi en bedre og mer verdig tolkning fra vår side, eller fra dem som Herren fortjener. " Så jeg skrev da. På det nåværende tidspunkt har Herren bestemt at jeg, etter å ha sett saken mer nøye, ikke forgjeves, som det virker for meg, kommer til den oppfatning at jeg kan forklare det jeg har skrevet på egen hånd (dvs. bokstavelig talt. - Ed.), og ikke i allegorisk forstand; (og det er akkurat slik) vi forsker både på det som ble diskutert ovenfor og på det vi nå tolker ”(Om 1.Mosebok, bok 8, kapittel 2).

Samtidig ble St. Augustinus avviste tydeligvis hedenske konstruksjoner om millioner av år av verdens eksistens:

"De blir også lurt av noen ekstremt bedrageriske skrifter, som representerer at historien favner mange tusen år, mens vi ifølge De hellige skrifter fra menneskets skapelse fremdeles ikke har hele seks tusen år. […] Det sies at egypterne en gang hadde så korte år at hver av dem var begrenset til fire måneder; slik at et fyldigere og mer korrekt år, slik vi nå har, og de er lik deres tre gamle år. Men likevel kan ikke gresk historie, som jeg sa, forenes med egyptisk historie når det gjelder kronologi. Derfor bør man heller tro det greske, siden det ikke overstiger det sanne antall år som finnes i Bibelen vår ”(Om Guds by, bok 12, kapittel 10).

Fedrenes samtykke om skapelsesdagen forteller oss at dette var dager på 24 timer. For henvisninger, se nettstedet "The Patristic Understanding of the Six Days" (http://hexameron.cerkov.ru/).

"Om den syvende dagen sies det ikke," og det var kveld, og det var morgen, "som om andre dager, hvorfra vi kan konkludere med at den syvende dagen ennå ikke er fullført. Med denne forståelsen tilsvarer hele menneskehetens historie, som fortsetter den dag i dag, den syvende dagen, som Gud hvilte "fra alle sine gjerninger". Hvis den syvende dagen varer i årtusener, kan det antas at de foregående “skapelsesdagene” kunne ha vært veldig lange tidsperioder ”(sitat fra s. 61 i den nye katekismen).

De hellige fedre lærer imidlertid at den syvende dagen er over:

Den hellige Theophilus av Antiokia: "Gud skapte mennesket på den sjette dagen, men han åpnet skapelsen etter den syvende dagen, da han også laget paradis for å bosette ham i den beste og mest utmerkede bolig" (Saint Theophilus av Antiokia, bok 2 , del 23).

Munken Efraim, syreren: «Gud ga den syvende dagen, slik at tjenerne, selv mot sine herres vilje, kunne få hvile; og dessuten, ved den midlertidige sabbaten, gitt til de forbipasserende, ønsket jeg å presentere bildet av den sanne sabbaten, som vil være i den endeløse verden. Siden det var nødvendig å etablere uker med dager, forstørret Gud dessuten med en velsignelse den dagen, som ikke ble forherliget av skapelsesverkene, slik at æren som ble gitt ham gjennom dette, ville bli sammenlignet med andre dager og det syvfoldige tallet dager som kreves for verden ville bli fylt ”(Tolkning om Den hellige skrift. Om 1. Mosebok, kapittel 2).

Munken Simeon, den nye teologen: «Men hvorfor opprettet ikke Gud paradis på den syvende dagen, men plantet det på det attende århundre etter at han hadde fullført annenhver skapelse? Fordi Han, som veileder for alle, ordnet hele skapelsen i orden og anstendighet; Og han bestemte seg for syv dager, at de skulle være i bildet av tidene som måtte gå etterpå, i tide, og han plantet paradiset etter de syv dagene, at det ville være i bildet av den kommende tidsalderen. Hvorfor regnet ikke Den Hellige Ånd den åttende dagen med syv? Fordi det var upassende å telle ham og hans familie, som i en sirkel gir så mange uker, år og århundrer; men den åttende dagen måtte settes utenfor de syv, siden den ikke har sirkulasjon "(Ord. Ord 45, del 1).

Ærverdige Joseph av Volotsk: “Denne alderen ble kalt syvtallig fordi han på seks dager skapte denne verden, skapte, formet og dekorerte den på forskjellige måter, og på den syvende dagen, det vil si på lørdag, hvilte han fra arbeidet. Sabbat betyr "hvile" på hebraisk. Etter lørdag begynner den første dagen igjen, det vil si søndag, og når igjen den syvende dagen, det vil si til lørdag, og dermed vender uken - fra søndag begynner og fortsetter til lørdag. Og slik har Gud befalt hele verden i denne tidsalderen å bygge i henhold til disse syv dagene ”(Enlightener. Word 8).

Seks skapelsesdager og den syvende dagen (lørdag) var "standarden" for våre roterende uker, og var derfor vanlige i syv dager: http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn31

3) En annen perle:

"Det er en vanlig misforståelse å prøve å kontrastere seks dager med verdens opprinnelse. Vitenskapelige teorier om verdens opprinnelse kan ikke tilbakevise eksistensen av en Skaper i verden, hvis erkjennelse av hvis eksistens er et objekt for tro ”(sitat fra s. 63 i den nye katekismen).

Den andre antagelsen beviser ikke den første på noen måte. De hellige fedre nølte ikke med å kritisere den falske læren til en million år gammel geologi (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn27) og de moderne evolusjonære konstruksjonene (http://hexameron.cerkov.ru /#_ ftnref25).

Saint Theophan the Recluse sa for eksempel at Darwin og alle hans tilhengere allerede var under anathema:

“Vi har nå mange nihilister og nihilister, naturforskere, darwinister, spiritualister og vestlige generelt - vel, tror du Kirken ville tie, ikke gi sin stemme, ikke ville fordømme og anatematisere dem, hvis deres undervisning inkluderte noe nytt? Tvert imot ville det ha vært et råd, og alle sammen med deres lære ville ha blitt anatematisert; bare ett poeng vil bli lagt til nåværende rang av ortodoksi: "Til Büchner, Feuerbach, Darwin, Renan, Kardek og alle deres tilhengere - anathema!" Ja, det er ikke behov for en spesiell katedral eller tillegg. Alle deres falske læresetninger har lenge blitt anatematisert i punktene nevnt ovenfor.

Du ser nå hvor klokt og forsiktig Kirken handler når hun får henne til å presentere sitt hagl og lytte til den! Og de sier at den er utdatert. Tvert imot, det er nå også moderne. Kanskje for et og et halvt århundre siden var det ikke moderne, men for øyeblikket, ikke bare i provinsbyene, men alle steder og kirker ville det være nødvendig å introdusere og utføre ortodoks ritual, men å samle alle læresetningene i strid med Guds ord, og å kunngjøre for alle, slik at alle vet hva de skal frykte og hvilke øvelser de skal løpe. Mange blir ødelagt av sinnet bare av uvitenhet, og derfor ville den åpne fordømmelsen av skadelig lære redde dem fra døden. Den som er redd for anathemets handling, la ham unngå læren som fører til det; den som frykter henne for andre, la ham få dem tilbake til en sunn lære. Hvis du, som misliker denne handlingen, er ortodoks, så går du mot deg selv, og hvis du allerede har mistet din sunne lære, hva bryr du deg om det som blir gjort i Kirken av de som inneholder henne? Du har allerede skilt deg fra Kirken, du har din egen overbevisning, din egen måte å tenke ting på - vel, kom godt overens med dem. Hvorvidt navnet ditt og din lære blir uttalt under anathema eller ikke, er det samme: du er allerede under anathema hvis du filosoferer i strid med Kirken og fortsetter i denne subtiliteten. Men du må huske henne. Når du ligger kaldt og andpusten i en kiste, trenger du en tillatelsesbønn.

Falsk katekisme i den nye falske katekismen

Vi tilbyr en analyse av sitater fra katekismen, som er utdrag fra det falske andre bindet, feilaktig tilskrevet St. Isaac Sirin, som mange ortodokse publicister har kritisert for i en årrekke.

Men til tross for dette, kjettere og modernister, som deltar i revisjonen av den ortodokse undervisningen under dekke av å publisere en "moderne" og "faktisk" katekisme, prøver å dokumentere en annen kjetteri.

For klarhetens skyld vil vi gi et sitat som gjør det klart hvem som er unnskylderen og ideologisk inspiratoren for inkluderingen av slik falsk lære i Doktrine Church -dokumentet:

“... I sitt teologiske søk gikk syrisken Isak utvilsomt lenger enn det tradisjonelle kristne dogmet tillater, og så hvor tilgangen til menneskesinnet er lukket. Men Isak var ikke den eneste som trodde på universell frelse - blant forgjengerne hans, i tillegg til lærerne i den syriske kirken nevnt ovenfor, var St. Gregorius av Nyssa, som sa: «Til slutt, etter lange perioder, vil ondskapen forsvinne og ingenting vil forbli utenfor det gode. Tvert imot vil de som er i underverdenen enstemmig bekjenne Kristi herredømme. " Gregorius av Nyssas lære om frelse av alle mennesker og demoner, som du vet, ble ikke fordømt av noe økumenisk eller lokalt råd. Tvert imot inkluderte VI økumeniske råd navnet Gregory blant de "hellige og salige fedre", og VII økumeniske råd kalte ham "fedrenes far". Når det gjelder rådet i Konstantinopel i 543 og det femte økumeniske rådet, der origenismen ble fordømt, er det svært viktig at selv om læren til Gregorius av Nyssa om universell frelse var godt kjent for fedrene til begge råd, var det ikke identifisert med origenisme. Rådenes fedre innså at det er en kjettersk forståelse av universell frelse (den origenistiske apokatastasen, "forbundet" med ideen om sjelers pre-eksistens), men det er også en ortodoks forståelse av den basert på 1 Kor . 15: 24-28. Munken Maximus bekjenneren tilbød sin tolkning av Gregorius av Nyssas lære om universell frelse. Blant andre gamle kirkefedre ble ideen om universell frelse tilsynelatende ikke utelukket av St. Gregory theolog, som implisitt refererte til undervisningen til Gregory av Nyssa om apokatastase, snakket om muligheten for å tolke den posthume straffen av syndere "mer menneskelig og i samsvar med strafferens verdighet." Andre steder sier teorien Gregory direkte at "Gud vil være alt i alt under gjenopprettelsen (apokatastasen) ... når vi blir helt gudlignende og inneholder den hele Gud og ham alene" "( Biskop Hilarion fra Wien og Østerrike. Eskatologi av St. Isaac den syriske i lys av ortodoks tradisjon).

Etter en oversiktlig gjennomgang blir det klart at dette utkastet til den nye katekismen ikke kan godtas som doktrinal kirkens dokument. Blant annet er det nødvendig å dvele ved problemet med å sitere det falske andre bindet som tilskrives St. Isaac Sirin, i dette foreslåtte prosjektet.

I 1909 publiserte den katolske lasaristen P. Bedzhan de nylig funnet fragmentene som ble tilskrevet St. Isak. I 1918, under første verdenskrig, mistet manuskriptet som Bedjan brukte. Men i 1983 oppdaget den vestlige professoren S. Brock et manuskript med arbeider tilskrevet Rev. Isaac, og identifiserte i den fragmenter som tidligere ble utgitt av Bedjan, ble disse tekstene navngitt av Brock som det andre bindet av Isaac the Syren og utgitt i 1995. Disse tekstene inneholder mange kjetterier og blasfemier, så de kan ikke tilhøre den ortodokse kirkes helgen.

Forfatteren av det pseudo-andre bind kaller læren om evigheten om helvetes pine blasfemisk, lærer om frelse av selv demoner, fornekter dogmen om forsoningen, lærer om skapelsen av verden allerede med synd, refererer til kjettere Theodore av Mopsuestia og Diodorus av Tarsus, og kalte sistnevnte den "klokeste", "store lærerkirker", etc., bekjenner nestoriansk kristologi, hyller kjetteren Evagrius. I en av samtalene uttaler forfatteren av det falske andre bindet en ekskommunikasjon (etter Metropolitan Hilarions (Alfeyev) mening - anathema) til de som fornekter læren til Theodore of Mopsuestia.

I sine egne ekte kreasjonene til St. Isaac, tilstår evigheten til Gehennas pine, forsoningens dogme, refererer ikke til kjettere, men til de hellige fedre i den ortodokse kirke, etc.

En del av det falske andre bindet er oversatt til russisk av Met. Hilarion (Alfeyev) (den gang fortsatt en hieromonk) i 1998, tilskrevet Rev. Isaac og utgitt av Oleg Abyshkos forlag. […] Fra 2013 gikk denne oversettelsen gjennom syv utgaver, det vil si omtrent en utgave på flere år, som ikke ser ut til å dekke den virkelige etterspørselen og støttes kunstig.

I det påståtte utkastet til katekismen vises sitater fra det falske andre bindet på følgende steder:

P. 54, n. 160: Isak den syriske, St. Om guddommelige mysterier. 39,22.

P. 54, n. 167: Isak den syriske, St. Kunnskapskapitler. 4. 79-80.

P. 58, n. 182: Isak den syriske, St. Om guddommelige mysterier. 38,1-2.

P. 64, n. 218: Isak den syriske, St. Om guddommelige mysterier. Samtale 10.24.

P. 82-83, n. 317: Isak den syriske, St. Kunnskapskapitler. I. 49.

P. 83, n. 318: Isak den syriske, St. Om guddommelige hemmeligheter. 40,14.

P. 105, n. 409: Isak den syriske, St. Kunnskapskapitler. III. 74-75.

P. 105, n. 412: Isak den syriske, St. Om guddommelige hemmeligheter. 39.4.

P. 65, n. 219: Isak den syriske, St. Om guddommelige mysterier. Samtale 10.24.

P. 65, n. 220: Isak den syriske, St. Om guddommelige mysterier. Samtale 10.24.

Det skal også bemerkes at i det falske andre bindet er det en tekst (samtale 17, muligens der med noen kjetteriske korreksjoner), som i sin opprinnelige form tilhører St. Isaac, siden de finnes i den gresk -ortodokse oversettelsen av de opprinnelige kreasjonene til helgenen (i den russiske oversettelsen er dette ordet 32). Men, som du kan se ovenfor, er denne samtalen ikke sitert noe sted i den aktuelle teksten.

La oss legge til at en av vedleggene til katekismen er dokumentet "Basic Principles of the ROC's Attitude to Non -Orthodoxy", som fikser en klar vending av våre første hierarker mot "kjetteri av kjetteri" - økumenikk. Sammen med "årtusenets møte" til patriarken og paven og presserende forberedelser til det panortodokse rådet som var planlagt til sommeren (selve faktumet med organisasjonen og dokumentene for det forårsaker frykt blant de ortodokse), adopsjon av den moderne katekismen ser ut som et nytt forsøk på å undergrave grunnlaget for Kirken, hvis grunnlag alltid har vært tilslutning til kanoner, dogmer og gamle tradisjoner. Dommen over denne antatte webversjonen av katekismen ble veldig presist artikulert av en prest: «Denne katekismen er best å holde 'strengt konfidensiell'. For alltid".

http://www.blagogon.ru/digest/696/