Begynnelsen på foldingen av Vedaene dateres tilbake til perioden da de gamle arierne ennå ikke hadde migrert til India og ikke engang hadde skilt de to hovedgrenene til dette folket - indisk og iransk.

Det er bare fire vedaer: , Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda... Hver Veda består av tre divisjoner: Samhits, Brahmanas og Sutra.

Samhitas, Brahmanas og Sutras

1) Samhits - Dette er den delen av Vedaene som inneholder samlinger av salmer, bønner og offerformler for den vediske religionen, arrangert i henhold til familiene til sangere som de tilskrives og tilhører forskjellige tider.

2) Brahmanas , som den berømte forskeren Albrecht Weber sier i The History of Indian Literature, har sin hensikt "å gi offersalmer og former, sammen med en utstilling av offerritualer." Disse delene av de indiske vedaene inneholder de eldste reglene for ritualene i den vediske religionen, de eldste forklaringene på ordene i dette ritualet, de eldste historiene som er bevart i tradisjonen, og de eldste filosofiske spekulasjonene. "Alle disse inndelingene av Vedaene," fortsetter Albrecht Weber, "tilhører tidene for overgangen fra vediske skikker og konsepter til den brahministiske tankegangen og livet. De er de mellomliggende gradene av denne overgangen, og noen av dem er nærmere begynnelsen på den, andre - til slutten. "

Indra, en av de viktigste gudene til de indiske vedaene

3) Sutra - dette er delen av Vedaene, som gir tillegg og forklaringer til brahmanene, som inneholder dogme; deres formål er å gi en sammenhengende oversikt over massen av dogmatiske detaljer som finnes i brahmanene, slik at det er lettere å huske alt dette. De er spesielt engasjert i ritualet med indiske religiøse ofre, andre liturgiske ritualer og regler som må overholdes når man feirer fødsler, i bryllup og andre viktige anledninger. I tillegg er det i Sutraene forsøk på å fastsette indiske lover og fastsette regler for versifikasjon.

Nesten alle de lærde og filosofiske avhandlingene i det gamle India, som kalles Upanishads(møter, foredrag); de tilhører forskjellige tider, noen ganske tidlig, andre veldig sent; Det er 225. Upanishadene kan kalles filosofiske kommentarer til brahmanene.

Vedaene selv er samlinger av verk som tilhører forskjellige tider. Den eldste delen av Vedaene er utvilsomt sangene til Rig Veda; den inneholder over 1000 salmer. Noen av dem tilhører tiden da indianernes forfedre bare bodde på Indus og dens sideelver, og den vediske religionen, fremdeles i en barnslig naiv form, ble redusert til en primitiv tilbedelse av naturkreftene.

Rig Veda -manuskript fra begynnelsen av 1800 -tallet

Den kronologiske rekkefølgen av de vediske salmene er et verk som langt fra er fullført av lærde. De samlet de indiske vedaene etter erobringen av Ganges -bassenget av arierne, knapt tidligere enn det 7. århundre f.Kr. Ikke alle vediske salmer har et religiøst innhold; noen tilhører sekulær poesi, selv til vitser.

Samaveda

Samlingen av salmer fra Samaveda er en antologi om salmene til Rig Veda. Den valgte versene som må synges på ofring av Soma. Her, som i salmene til Yajurveda, er det forgjeves å lete etter forbindelser mellom salmens deler. Hvert vers bør sees på som et spesielt stykke som bare får sin sanne betydning i forbindelse med løpet av riten det tilhører. Religiøse salmer og passasjer deres er arrangert i Samaveda i henhold til tilbedelsesrekkefølgen; måleren var ganske viktig i denne fordelingen. Passasjene ble samlet i den formen som overlevde i den indiske tilbedelsen, og bare de som var nødvendige for tilbedelsen. Derfor dukket spørsmålet opp: enten i disse salmepassasjer eller i hele salmene på Rig Veda, eller rettere sagt, har den eldste formen for de indiske vedaene blitt bevart. Av de 1.549 versene i Samaveda, ble bare 78 ikke funnet i Rig Veda. Det viste seg at religiøse vers i Samaveda nesten alltid har en form eldre enn i Rig Veda.

Yajurveda

Yajurveda skiller seg fra Samaveda ved at den inneholder salmer for alle ritualene med indisk offer, utgjør en generell servicebok for disse ritualene, mens Samaveda er begrenset til offeret til Soma. Yajurveda består av halvparten av versene som finnes i Rig Veda, den andre halvdelen består av offerformler, fragmenter av salmer som ikke er i andre Vedaer, og appellerer til gudene, som ikke er poetiske, men prosaiske.

Varuna, en av vedaens viktigste guder. Indisk miniatyr fra 1600 -tallet

Atharvaveda

Atharva Veda er den nyeste av de indiske vedaene. Denne Veda er ikke sammensatt av usammenhengende passasjer, men av hele salmer, og de er ordnet i den etter innholdets emne. I denne forbindelse ligner det på Samhita of the Rig Veda, og det kan kalles et tillegg til Rig Veda, som inneholder sanger fra den tiden da " mantra”(Påkallelse til gudene) var ikke lenger et uttrykk for direkte religiøs følelse blant de gamle indianerne, men ble formelen for en magisk trylleformel. Derfor er hovedinnholdet i Atharva Veda sanger som beskytter mot de skadelige effektene av guddommelige krefter, fra sykdommer og skadelige dyr, forbannelser til fiender, en appell til urter som helbreder sykdommer og hjelper i ulike hverdagslige saker, konspirasjoner som beskytter langs måte, gi lykke i spillet, og så videre. I de salmene i Atharva Veda, som er felles med Rig Veda, endres teksten sterkt av permutasjoner og endringer. Språket på de stedene som tilhører Atharva Veda selv, nærmer seg flytende indisk tale i senere tider; men de grammatiske formene er fortsatt de samme som i de gamle sangene. Albrecht Weber sier at Atharva Veda ikke er så mye sammensatt av presteskap som av indisk folketradisjon; at det er mye falleferdig og vulgært på språket hennes, og at det i henne er en viss fiendtlighet mot de tre andre vedaene.

Den poetiske fortjenesten til de religiøse salmene til de indiske vedaene er veldig annerledes. Mange av dem er fryktelig kjedelige og tomme: Dette er monotone forespørsler om at gudene nedlater tilbederne sine, gir dem mat, besetninger, avkom og lang levetid; lov og offer loves de vediske gudene for beskyttelse. Men blant denne middelmådigheten i Vedaene er det også edelstener: det er ofte veldig sterke og særegne manifestasjoner av indiske religiøse følelser, som kommer fra sjelens dyp, strever etter sannhet og Gud, uttrykt i et kunstløst, men vakkert språk, med barnlig troskraft.

Poesien til de indiske vedaene kjenner ikke noe hierarki mellom gudene. Guddom som salmen kaller til er den høyeste guden, og alle andre guder er glemt for denne gangen.

Alle har hørt om vedaene, fordi det har blusset opp en stor interesse for dem i det siste. Å introdusere deg for forskjellige typer yoga og filosofiske bevegelser, åndelig og kroppslig praksis, ville det være feil å ignorere hovedkilden til visdom. Og det viser seg at vedaene er mer enn indiske skatter. Kanskje de vil vise seg å være en kilde til universell kunnskap og til og med menneskelivets vugge.

Hva er vedaene og universell kunnskap

Alle har hørt ordet "Vedaer" og sannsynligvis assosiert det med noe gammelt, klokt, verdifullt for hele menneskeheten. For å forstå hvorfor folk trenger Vedaene, og hva de er, må du bli bedre kjent med dette konseptet.

Det er vanlig å kalle vedaene for en samling av gamle skrifter. De ble fremført på sanskrit. Men det er også en bredere betydning av dette ordet - dette er menneskets kunnskap og visdom, gitt av Gud.

Veda oversatt fra sanskrit (वेद, véda) høres ut som "kunnskap", og i sin betydning representerer den, som forklart i mange kilder, "sann, fullstendig, perfekt kunnskap." Tross alt lagrer vedaene i seg selv informasjon om naturloven, det vil si at de avslører essensen av universet, og kan også fortelle om fortiden og fremtiden. De lærer forholdet mellom skapelsen og skaperen, snakker om forholdet mellom Gud og mennesker.

Det antas at de oppsto fra den allmektige selv, som er kilden til all kunnskap. Diktene som forklarte den guddommelige plan, fra gammelt av, ble overført fra generasjon til generasjon, fra lærer til student, og ble dermed holdt muntlig av menneskeheten. Verken tidsendringen eller endringen av mennesket selv som et jordisk og åndelig vesen fikk Vedaene til å miste sin betydning.

Religion eller vitenskap?

« Filosofi uten religion er bare inaktiv spekulasjon, og religion uten filosofi er sentimentalisme eller fanatisme”- en av de vediske aforismer. Og hvis du spør deg selv hva det vediske verdensbildet er, oppdager du religion, filosofi og vitenskap. Det vediske religiøse konseptet er unikt, fundamentalt forskjellig fra andre vanlige ideer om Gud og mennesker i verden.

Tross alt setter den ikke nasjonale grenser og hevder ikke å være ubetinget eksklusiv. Vedaene postulerer prinsippet om åndelig likestilling, det vil si at alle mennesker, uansett hvilken religion de påstår, følger den samme veien - til det Absolutte. Og alle religioner og filosofiske konsepter - som en mosaikk legger til en hel.

Men i tillegg til et slikt begrep om vedaene som en religion eller et mytesystem, er det en annen, velbegrunnet forståelse av dem. Vedaene er vitenskap. Dette er et system av kunnskap som forklarer mange områder av menneskeliv og aktiviteter. De gir kunnskap om Gud, menneskets sanne natur, verdens essens og om menneskets forhold til andre mennesker, Gud, verden.

Du vil definitivt bli overrasket over å lære om hvor mange kunnskapsområder og livshemmeligheter Vedaene kan fortelle. Vastushastra underviser i byplanlegging, Sthapatyaveda lærer arkitektur, astronomi og astrologi avsløres i Jyotisha Shastra og filosofi i Upanishadene og Vedanta Sutra. Noen skrifter er også viet til grammatikk, matematikk, kjemi og medisin. Det avslører også politikk og rettsvitenskap, sivile lover, kampsport, etymologi, logikk, sosiologi, historie. Vi kan til og med lese om atomets struktur, universets utseende, verdensrommet, stjernene og planetene i solsystemet.

Selv slik skjult kunnskap som embryonisk utvikling av fosteret, kloning og noen metoder for kunstig befruktning var kjent for skaperne av Vedaene. Teknologiene for å lage fly og til og med for å kontrollere kjernekraft og bruk av laserstråler er beskrevet. Samtidig viser moderne vitenskapelig forskning at informasjonen i Vedaene tilsvarer virkeligheten og fenomenalt overgikk tiden. Vi kan bare vente på at våre samtidige skal oppdage de 64 dimensjonene av tid og rom, rom-tid-tunneler og parallelle verdener beskrevet i Vedaene.

Vedaene selv som kunnskap i vedisk filosofi ble ikke skapt på et bestemt tidspunkt i historien, men eksisterte evig og er sammenlignbare med andre evige begreper - sjel, energi, tid, liv.

Indiske vedaer, slaviske vedaer. La oss finne ut av det

Vedaene inkluderer vediske kilder, sagn og sagn. I dag vet folk om to grener av vedisk visdom - indiske og slaviske vedaer. Selv om de ser ut til å være uforlignelige i sanntid, har de de samme røttene. Dette er ariske vediske kilder som knapt har overlevd den dag i dag.

På grunn av tradisjonen med muntlig overføring av kunnskap, har de ariske og slaviske vedaene forblitt kunnskap overført fra lærer til elev, fra generasjon til generasjon. Denne metoden for å dele kunnskap har en forklaring. Det antas at bare i disse dager kunne en person huske alt i løpet av livet og til og med kommunisere telepatisk. Derfor var det ikke nødvendig å skrive noe ned.

Det faktum at vedaene i India var grunnlaget for statskap spilte også en rolle, og dessuten var kulturen deres ikke knyttet til utenlandsk innflytelse. Derfor har vedaene overlevd. Og de slaviske landene ble erobret mange ganger og bukket under for dominans av forskjellige religioner, noe som førte til et delvis tap av vedisk kunnskap.

Men uansett hvilken gren av menneskeheten Vedaene prøver å knytte, har denne unike universelle kunnskapen en guddommelig opprinnelse. Derfor er det umulig å gjøre det til en nasjonal skatt, arven til bare ett folk. Og selv i Vedaene selv sies det at kilden deres er uvesentlig, og at de ikke tilhører et bestemt land.

Fire deler av de indiske vedaene - forskjellige tekster, en idé

Vedaene har blitt glemt i en viss periode i menneskehetens utvikling. Men selv om de ble registrert for 5 tusen år siden av den indiske vismannen Vyasadeva, opprettholder de fortsatt en ivrig interesse for seg selv for millioner av mennesker rundt om i verden.

Under indiske vediske kilder er det vanlig å forstå Shruti - den opprinnelige åpenbaringen, nemlig de fire vedaene. De har tillegg - Brahmanas - som forteller om ritualer og seremonier, samt Aranyaks og Upanishads, som bærer hemmelig og esoterisk kunnskap. Ikke glem de vediske historiene og tekstene (Smriti), inkludert Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana, Pancharatra, Purana.

Men likevel er grunnlaget for vedaene fire samhitas: "Rig Veda", "Yajur Veda", "Sama Veda" og "Atharva Veda"... De tre første er den vediske kanonen for traya eller den tredobbelte hellige vitenskapen som lærte gjentagelse av mantraer ("Rig Veda"), fremføring av ofre ("Yajurveda"), den rituelle sangen av mantraer ("Samaveda") og "Atharvaveda " - stavens Veda. Den eldste av dem var Rig Veda.

Rig Veda er den eldste av tekstene

Samhita (faktatekst) til Rig Veda regnes som den eldste overlevende indiske teksten. I følge to forskjellige versjoner består den av 10522 eller 10462 slokas, det vil si dikt skrevet i forskjellige poetiske størrelser - gayatri, anushtubh og andre. Disse mantraversene kombineres i grupper eller salmer - 1028 suktas. Og separate bøker - 10 mandalas - består av salmer. Et slikt hierarki av vers i boken er praktisk, det er virkelig mange av dem. Men samtidig er størrelsen på bøkene annerledes - den ene inneholder flere vers, og den andre mindre.

Versene til Rig Veda er skrevet på vedisk sanskrit og har et interessant navn - "rik" med en symbolsk betydning. Rick er "opplysningens ord", "klart hørt", som nok en gang understreker viktigheten og helligdommen til de gamle vedaene.

Mantraene på Rig Veda var åpne for fire hundre rishier, bare 25 av dem var kvinner. Noen av disse rishiene var gift, mens andre var sølibat. Rishis og skrev ned guddommelig visdom i tekstene til Rig Veda.

Hovedvedaen - Rig Vedaen - er dedikert til Herren og hans forskjellige inkarnasjoner, som blir rost i tekstene til mantrasalmer. Slike former for det guddommelige som Agni, Indra, Varuna, Savitar er oftest nevnt. Skaperen Herren eller Brahma er sentral i tekstene til salmene, men Vishnu og Shiva, ytterligere to av treenighetsguddommene i Vedaene nevnes bare som mindre guddommer
Forskere mener at teksten til Rig Veda ble skapt av diktere fra forskjellige grupper av Rishis - prester - i fem århundrer. Hvis vi tar hensyn til den filologiske og språklige metoden for å studere funksjonene i tekstene til "Rig Veda", så er det en oppfatning at de ble skrevet ned i perioden fra det 18. til det 12. århundre f.Kr. NS. i området på Punjab -sletten. Det er andre, senere eller tidligere versjoner.

Uansett er Rig Veda en av de eldste arvene fra menneskelig sivilisasjon, som har stor betydning for utviklingen av hele menneskeheten.

Slaviske vedaer - en myte eller grunnlaget for vår historie

Dessverre har vi i dag ikke tilgang til de skrevne slaviske og ariske vedaene, fordi de gikk tapt over tusenvis av år. De fleste av dem overlevde ikke dåpen til Rus, da de aktivt ble kjempet med, eller gikk tapt i de påfølgende århundrene. Derfor er grunnlaget for studiet av kultur og gammel kunnskap de slaviske vediske hellige tradisjonene eller forfatterens tolkning av den slaviske vediske tradisjonen. Vedaene, eller kunnskapen, har blitt overført fra generasjon til generasjon, muntlig eller åndelig. De sier at en gang en person kunne kommunisere telepatisk og husket alt perfekt, så det var ikke nødvendig å skrive ned. Men senere ble det imidlertid registrert noen tekster fra ordene til bevarerne av denne gamle kunnskapen.

Vedaene i det førkristne Russland er delt inn i tre store grupper, avhengig av hva de ble utført på:

• santia- dette er plater laget av et edelt metall som ikke egner seg til korrosjon. Oftest var de laget av gull. For å sette tekster på et slikt slitesterkt materiale, ble det skilt og malt på skilt. De var veldig vakkert designet - de ble festet i form av en bok med tre ringer. De ble også ofte dekorert i en eik -setting med en ramme av rødt stoff;
• haratyas- store ruller med vediske tekster laget av pergament av høy kvalitet, de var lettere og mer komfortable, men de var også mindre bevart;
• tryllekunstnere- laget av tre: tekster ble skrevet eller skåret på tabletter. De mistet også utseendet over tid.

I kildene fra den gamle samlingen av "russiske vedaer", nemlig i "Veles bok", heter det at i tjue tusen år ble Russland født, omkom og gjenopplivet igjen. Disse bøkene forteller om de gamle forfedrenes hjemland og forfedre, om landene der russiske stammer dukket opp og utviklet seg, om folks opprinnelse.

Generelt inkluderer de slavisk-ariske vediske hellige legender "Veles's Book" (900-tallet e.Kr.), "Book of Kolyada", "Boyans salme", ​​"Pigeon Book".

Hele folkeeposet kan også tilskrives den muntlige vediske arven: sagn, myter, sagn, eventyr, ordtak.

Forfatterens tolkninger av den slaviske vediske tradisjonen er svært utbredt og følgelig varierte. Vi kan huske bøkene av Veleslav Cherkasov "Velesov Circle", forfatterne av Circle of Pagan Traditions, den russisk -ortodokse staken og mange andre forfattere som er medlemmer av lokalsamfunn og fagforeninger som prøver å gjenopprette vedisk kultur på territoriene til den tidligere Kievan Rus. Men det må huskes på at dette bare er tankene til mennesker, veldig langt fra de opprinnelige kildene.

I forbindelse med vedisk litteratur studeres krønikene fra den kristne perioden, blant dem: "The Tale of Bygone Years" (1377), "The Tale of Igor's Host", fordi de er en samling av vediske førkristne kilder og overgangen til en ny æra av kristendommen.
Men dessverre er dette materialet fortsatt utilstrekkelig. For å gjenopprette den vediske kulturen i Russland helt, må du studere bøkene til andre vediske religioner, spesielt de indiske vedaene, og trekke mange forklarende paralleller.

Likheter mellom de slaviske og indiske vedaene som bevis på en enkelt kilde

For å finne bevis på at ingen stjal rettighetene til universell visdom i form av Vedaene, er det verdt å ta hensyn til parallellene og sammenvevingen av folket i det førkristne Risi og det gamle India, deres mytologi, språk, historie og kultur .

For det første har russisk og sanskitt, som ble snakket i det gamle India, store likheter mellom hele familien av indoeuropeiske språk. Også førkristne kulter har mye til felles med hinduismen. Dette lar oss snakke om muligheten for felles opprinnelse til disse i dag absolutt forskjellige verdenssynssystemene.

Du kan begynne å sammenligne med det faktum at både i den slaviske tradisjonen og i de indiske hovedkunnskapsbøkene kalles vedaene. Og også mange studier av tekster og folklore, både slaviske og indiske, uansett hvor overraskende det måtte være, førte folkenes kilder til landet Hyperborea eller Arktis! Det antas at når klimaet var mildt og varmt, gunstig for menneskeliv og mange varmblodige dyr. Og hvis vi antar dette, får mange av nyansene fra tekstene til Vedaene mening. For eksempel utdrag fra Rig Veda som sier at "stjernebildet" De syv store vismenn " - The Big Dipper - er rett over karakterenes hode. Og i dag vet vi hva det er i polarsirkelen.

Også i indisk kosmologi er det Mount Mera, som ser ut til å trenge gjennom jorden og er dens akse. Det vil si at den må trenge inn i jordens poler. Og russiske filologer fant en forbindelse mellom dette fjellet og det russiske ordet "verden", noe som kan bety at sivilisasjonen oppsto i nord. Hun ga liv til mange andre mennesker og forsvant under uforståelige omstendigheter. Men hun etterlot seg en enorm åndelig arv, felles for så forskjellige folk som hinduer og slaver.
Veles bok sier at den guddommelige stamfaren til slaverne - Yar (parallell - solguden Yarilo) brakte stammene sine ut av Nordområdene i en periode med kraftig nedkjøling til de moderne Uralene. Senere spredte de seg til Sørlandet, og etter en stund ledet den indiske kommandanten Yarun stammene til Øst -Europa. Det samme plottet finnes i det indiske "Mahabharata", bare Yarun heter det indiske navnet - Arjuna, som betyr "sølv, lys".

Dermed kan vi anta at de slaviske og indiske vedaene er så nære, fordi alle mennesker kom fra ett eldgammelt folk som levde i det en gang varme Nord og overlot til menneskeheten en unik visdom i form av Vedaene.

- 7060

Selv om denne verden er basert på sannhet, krever den fortsatt balanse, og derfor advarer vismennene oss om at det er noen ting som fortsatt best holdes hemmelige. Å røpe noen hemmeligheter til feil tid er like ødeleggende som å ikke snakke om den absolutte sannheten i tide. Alt har sin tid. Det er en tid med full åpenhet, og det er en tid med mystikk og mystikk. En kultivert person vet hva slags oppførsel som skal brukes i en gitt situasjon. Kort sagt, mysterium er ikke løgn, det er et aspekt av kulturell oppførsel.

# 1 Det første som må holdes hemmelig, sier vismennene, er en oppskrift på en kraftfull medisin du er god på. Det ser ut til at en slik oppskrift bør fortelles i hvert hjørne, men i virkeligheten, hvis folk bruker den feil, kan effekten være helt motsatt. En kraftig medisin kan lett bli til en dødelig gift. Og siden denne verden er fylt med de som ønsker å bli rik raskt, blir all teknologi som fungerer umiddelbart kopiert og brukt uansett hvor den er vilkårlig.

Det er ikke nok å forberede et aktivt middel, det er også nødvendig å bruke det riktig, og finessene ved bruk avhenger av spesifikke omstendigheter, og bare en god spesialist kan forstå dem. Derfor har de som har hemmelighetene til kraftige rusmidler ikke det travelt med å dele dem og gjøre det riktige, ellers vil vår verden bli fylt med kopier av narkotika, noe som betyr ekte giftstoffer. Jeg har en venn som er produsent av sterke nok medisiner, og prøver ikke engang å spørre ham hvordan han gjør det. Bare fortell ham om problemet ditt, så vil han si om han kan gjøre noe for deg eller ikke. Faktisk var det flere tilfeller der noen misunnet kunsten hans begynte å prøve å lage de samme medisinene og kom med sin egen oppskrift, slik at det så ut som det så ut og luktet det samme, men alle disse tilfellene endte med alvorlig forgiftning .

# 2 Den andre tingen vismennene anbefaler er ikke å dele hemmeligheten om hva slags veldedighet du driver med. Ja, en god gjerning er en sjeldenhet i denne verden, og det er derfor den må elskes som en ekte skatt. Og du kan bare redde en juvel ved hemmelighold. Ikke fortell noen hvor du har lommeboken din. Så en person klapper seg ufrivillig på lommen, der han har penger, og dette blir lagt merke til av tyver som vet om en slik refleks. Du bør heller ikke rose deg selv for gode gjerninger, siden stolthet umiddelbart vil se og ta bort alt det gode som kom som et resultat av denne veldedigheten.

Hvordan det? Det ser ut til at jobben allerede er utført, hvorfor kan du miste så gode resultater? Ja, fordi saken bare anses ferdig når de siste følelsene har manifestert seg i tankene våre. Og hvis den siste følelsen var stolthet eller narsissisme, betyr det at saken er uferdig, og det vil ikke bli noe resultat. Så hva er den vakre kaken? Det må også være velsmakende. Ja, personen i butikken kjøpte en kake, men det er ikke alt. Han kan komme tilbake og klage på sin forferdelige smak.

Så, som et resultat av enhver god gjerning, bør en søt smak av ydmykhet, beskjedenhet og takknemlighet for muligheten til å gjøre det dukke opp. Hvis det i stedet dukket opp følelser av stolthet, arroganse eller skryt, så er retten bortskjemt, den har blitt bitter og ekkel. Ingen vil spise en slik kake. I beste fall vil den bli kastet i søpla, og i verste fall vil den bli returnert til butikken. Derfor trenger du ikke å fortelle noen om dine gode gjerninger, dette er en god øvelse for å utvikle de riktige reaksjonene og følelsene i deg selv. Ja, en kompleks rett fungerer ikke første gangen, men hvis du vet nøyaktig hvilken smak som skal være resultatet, så vil det før eller siden bli som det skal, og alle vil være fornøyd.

The3 Den tredje tingen vismennene ikke anbefaler å spre om, er deres asketisme. Det er ikke verdt det til venstre og til høyre for å fortelle hvordan du begrenser deg selv i mat, i søvn, i seksuelle forhold og i alt annet. Askese er også gunstig bare hvis den kombineres med emosjonell askese. Men hvis jeg var asket bare utad, og inne i meg demonteres vill glede og stolthet over prestasjonene mine, så er dette ikke noen asketikk i det hele tatt, men vanlig selvforkjenning.

Ekte asketisme involverer både en persons ytre og indre verden, så du skal ikke være veldig glad for at vi har lykkes i denne forbindelse. Så hva om du ikke sov om natten eller ikke spiste på tre dager. Dette er din innstramning. Hvorfor fortelle andre om det? Du må dele kunnskap, ikke din stolthet. Hvis vi lykkes med å gjøre noe, betyr ikke dette i det hele tatt at det er noen fordel av det. Bare tiden vil kunne vise om det har brakt godt eller ikke.

Asketiske mennesker kan degradere så vel som ikke-asketiske mennesker. Og ikke-asketiske mennesker kan perfekt utvikle seg og opprettholde sine åndelige prestasjoner. Nivået på askese kan sammenlignes med smaken, som det ikke krangles om. På samme måte har forskjellige mennesker sine egne ideer om hvor høyt en bar bør settes for seg selv for å virkelig utvikle seg, noe som betyr at denne baren skal være bare for meg, og ikke for andre. Derfor gir det ingen mening å være stolt over at alle spiser brød og smør og ost, og jeg, den store asketen, spiser bare brød og smør. Og en gang i måneden smører jeg ikke engang smør ...

# 4 Den fjerde tingen å tie om handler om mot, heltemodighet eller andre manifestasjoner av tapperhet. Ja, dette er en flott ting, men det ble gitt oss som en test fra Gud. Noen får eksterne tester, mens andre er interne. Eksterne prøvelser er synlige, så for dem mottar folk priser, berømmelse og annen æresbevisning. Men ingen merker at de interne rettssakene er overvunnet, derfor gis det ingen priser for dem. Derfor anbefaler vismennene heltene til eksterne seire å vise sin respekt for heltene i interne kamper og ikke skryte av prestasjonene sine.

Og enda mer, du bør ikke kreve ære og respekt fra samfunnet for dine heltedåd. Samfunnet satte oss ikke i oppgave å bli en helt - det er vårt eget valg, vår egen test, vår egen pliktfølelse. Derfor er det veldig rart at du bestemmer deg for å kreve belønning fra noen. Det er som å feie foran banken og deretter kreve lønn fra banken. Ja, du er flott, du ryddet søppelet foran banken, men banken skyldte deg ikke. Helten må huske at han mottar belønningen i sitt hjerte i form av renselse, og denne renheten kan ødelegges av ønsket om å motta ytre æresbevisninger. Så husk: den virkelige bragden finner sted i vårt eget hjerte etter det, og dette resultatet er virkelig verdifullt.

Det er en tendens for en predikant å tro at jo mer sublim kunnskapen han prøver å formidle, jo mer renser den, men dette er bare en annen felle av illusjon. Enhver åndelig kunnskap renser like sterkt, men ikke all åndelig kunnskap oppfattes slik at den kan brukes. Derfor advarer vismennene oss: åndelig kunnskap må også være praktisk, noe som betyr at den må tilsvare oppfattelsesnivået til hver enkelt person.

Etter å ha hørt om åndelig virkelighet, bør en person tydelig og enkelt forstå hva han kan gjøre akkurat i dag, og hvilket reelt resultat det vil bringe for ham, hvordan det vil rense hjertet hans, hvordan det vil gjøre ham minst et skritt nærmere evig lykke. Derfor bør man ikke spesielt si hva en person ikke kan bruke, ellers kan han ganske enkelt bli skuffet over spiritualitet og tro at det bare er galskap og galskap å kaste bort tid på noe som ikke gir noe reelt resultat. Det er som å snakke om kaker og dra uten å prøve noe eller dele oppskriften.

# 6 Den sjette tingen du ikke bør dele med andre er din moral. Ja, vi kan være gode vegetarianere, vi kan praktisere ikke-vold, vi kan være stolte av vår renhet i livet, men vi kan ikke være ideelt moralske i denne verden. Den gjennomsnittlige personen er tvunget til å begå en eller annen form for vold hver dag. Ja, vi kan unngå de viktigste formene for synd, men det er også en usynlig synd, som fortsatt er vold, ettersom den fører til ødeleggelse av levende vesener eller forårsaker dem lidelse. Slik er panca-suna eller husmannens fem store synder kjent. De er beskrevet i smritiene og advarer oss om at oppførselen vår ikke er så lett å gjøre perfekt.

Den første er synden ved å drepe levende vesener ved å male krydder eller korn. Den andre er synden ved å drepe levende vesener mens du går, den tredje er synden ved å drepe levende vesener mens du rengjør, den fjerde er synden ved å drepe levende vesener mens du tenner bål, og den femte er synden ved å drepe levende vesener mens du koker eller drikkevann. Derfor, i tradisjonell hinduisme, brukes systemet<панча-маха-ягья>... Dette er de fem viktigste ofringene til de førti vediske ritualene. Husholdere leder dem.

Dette er brahma-yajna, eller vedisk resitasjon, for å betale gjelden til de vise som ga oss denne kunnskapen. Deva -yajna - tilbedelse av halvguder som oppfyller våre daglige behov. Pitri -yajna - som er takknemlighet til forfedrene. Manushya-yajna som en måte å betale ned gjeld til samfunnet, for eksempel gjennom gjestfrihetsritualet. Og bhuta-yagna som omsorg for subtile levende vesener, som, til tross for at vi ikke ser dem, fortsatt omgir oss og på en eller annen måte samhandler med oss.

Derfor, som vi kan se, bør vi ikke være spesielt stolte av vår moral, ellers vil enhver person som er i den minste grad bevandret i åndsvitenskap umiddelbart bringe oss et par dusin anklager ikke bare om umoral, men om umoralsk hykleri. Erklær en gang om din kosmiske ikke-vold, og du vil umiddelbart bli vist skinnsko, silketøy (dårlig silkeorm), elektriske apparater (dårlig fisk ved vannkraftverk og oversvømmet dyr og åker), og faktisk vil enhver produksjon føre til en liten kjemisk krig mot alt rundt oss, og vi bruker det gjerne, og erklærer oss som store moralister.

# 7 Det syvende som ikke er verdt å snakke om, handler om dine hjemlige konflikter og generelt om familielivet ditt. Det er ikke nok å sette jerndører og plastvinduer, du må også bite tungen om det som skjer i dette huset. Husk: jo mindre du snakker om problemer i familien din, jo sterkere og mer stabil blir den. Kullet blir ikke feid ut av hytta på gaten, søpla må samles i en svart pose og kastes i søpla. Ingen liker noen som kaster søppel under døren til naboene. En krangel er å bli kvitt negativ energi som har samlet seg i kommunikasjonsprosessen. Ja, dette er ikke veldig hyggelig, men i prinsippet er det nyttig, siden det bærer med seg, om enn aggressivt, men rensende.

Hvis denne negative energien til krangelen ikke blir kastet, men overført til andre, går den i dette tilfellet ingen steder, men vender tilbake til familien, og problemene i den forsterkes bare. Derfor er en familiemann som snakker om problemene sine i familien til de rundt ham som en person som gikk til søppelbunken for å kaste søppelet og kom tilbake med en søppelbøtte uten å kaste noe. Avløpssystemet må utføre sin funksjon og transportere alt avfall til en naturlig, naturlig renser. Derfor er det ikke nødvendig å drukne naboene, ingen vil like det.

# 8 Det åttende som ikke er verdt å snakke om er at maten du gir den andre personen er laget av rimelige produkter. Alle som smaker mat vil sette pris på smaken, da selv den enkleste maten kan være helt deilig. Men hvis kokken begynner å snakke om hvordan han ikke hadde nok penger til olivenolje, safran, brunt sukker eller fersk ingefær, vil dette bare ødelegge inntrykket av å spise, og et ødelagt humør vil som regel slå av fordøyelsen og som et resultat blir mat til gift. Lag derfor deilig mat, og ingen trenger å vite hvor rik denne maten er. Kålsuppe og grøt - maten vår!

# 9 Den niende tingen som bør holdes taus, handler om stygge og slangord som har blitt hørt fra noen. Som vi allerede har funnet ut, kan søppel ikke bare være grovt, men også subtilt. Derfor kan du flekke skoene dine på gaten, eller du kan flekke bevisstheten din. Og en person som, etter å ha kommet hjem, forteller alt som han hørte en dum person på veien, er ikke annerledes enn en person som kom hjem og gikk på den uten å ta av seg skoene. Tidligere ble det generelt sett ansett som usivilisert å gå inn i et hus med sko på, så hun ble alltid igjen i korridoren. Og den dag i dag har denne tradisjonen blitt bevart noen steder i denne verden.

# 10 Og den tiende tingen å bite tungen på er dine vidtrekkende planer. Vismenn anbefaler å være stille til denne planen er oppfylt. Det at planene i denne verden blir oppfylt, er allerede et slags mirakel. Derfor er det ganske enkelt å forstyrre enhver plan - du trenger bare å finne svakheter i den og snakke med alle om den. Det er nok å lære om noens plan, og det er mange muligheter til å forstyrre ham. Derfor må det huskes at noen av planene våre ikke bare er ufullkomne, men den inneholder et stort antall svake punkter, som er veldig enkle å slå og ødelegge alt. Så ikke gi dine uønskede en sjanse, noe som betyr at du ikke må avsløre planene dine unødvendig.

Og til slutt vil jeg minne deg på at en klok person heller ikke skryter av sin ydmykhet, siden livet fra tid til annen tvinger oss til å ta veldig tøffe, viljesterk og til og med aggressive handlinger. Så vær ydmyk på innsiden, ettersom utsiden noen ganger må vi bli krigere for å møte utfordringene livet stiller foran oss. Arjuna prøvde også å vise ydmykhet ved å gå inn i skogen fra krigen, men dette ble nesten en stor skam ...

Veda Er de mest kjente hinduismenes skrifter... Det antas at vedaene ikke har en forfatter, og at de ble "tydelig hørt" av de hellige vismennene i den fjerne fortiden, og mange årtusener senere, da, på grunn av menneskehetens åndelige fall med begynnelsen av Kali Yuga, færre og færre mennesker prøvde å studere vedaene og formidle muntlig (slik tradisjonen krever) fra generasjon til generasjon, Vedavyasa ("Vedaene er samlet") Han strukturerte skriftene som var tilgjengelige på den tiden og organiserte innspillingen, og formaliserte disse tekstene i de fire vedaene: Rig Veda, Samaveda, Yajurveda og Atharva Veda.

Rigveda (Rigveda -samhita - den faktiske teksten) består av 10522 (eller 10462 i en annen versjon) slokas (vers), som hver er skrevet i en viss poetisk størrelse, for eksempel gayatri, anushtup, etc. Disse 10 522 mantraversene er gruppert i 1028 suktas (salmer), som igjen er gruppert i 10 mandalas (bøker). Størrelsen på disse mandalaene er ikke den samme - for eksempel inneholder den andre mandalaen 43 suktas, mens den første og den 10. inneholder hver 191 suktas. Versene til Rig Veda på sanskrit kalles "rik" - "opplysningens ord", "tydelig hørt". Alle mantraene i Rig Veda ble avslørt av 400 rishier, hvorav 25 var kvinner. Noen av disse rishiene var sølibat, mens andre var gift. Rig Veda er hovedsakelig viet til mantrasalmer som roser Herren og hans forskjellige inkarnasjoner i form av guddommer, de mest nevnte blant dem er Agni, Indra, Varuna, Savitar og andre. Av treenighetsgudene i Vedaene er det bare Brahma som hovedsakelig er nevnt. (Brahma, "Lord-Creator"), som i Vedaene faktisk er personifisert som Brahman selv ("Gud"). Vishnu og Shiva på tidspunktet for vedaene ble nevnt bare som mindre guddommer. Samaveda består av 1875 vers, og 90% av teksten gjentar salmene til Rig Veda, valgt for Samaveda for deres spesielle melodiske lyd. V Yajurveda bestående av 1984 -vers, inneholder mantraer og bønner brukt i vediske ritualer. Senere, på grunn av motsetninger mellom de mange filosofiske skolene i Yajurveda, ble den delt inn i Shuklajajurveda. ("Light Yajurveda") og Krishnayajurveda ("Dark Yajurveda") og dermed ble Vedaene fem. På tidspunktet for innspillingen av Yajurveda, av 17 Sakhs (grener) av Shuklajajurveda som eksisterte i antikken, gjensto 2; av de 86 grenene til Krishnayajurveda - 4. Omtrent det samme forholdet mellom tapte tekster gjelder for andre Vedaer. V Atharvaveda, som består av 5977 slokas, inneholder ikke bare salmer, men også omfattende kunnskap, dedikert, i tillegg til de religiøse aspektene i livet, også til ting som landbruksvitenskap, regjering og til og med våpen. Et av de moderne navnene på Atharva Veda er Atharva-Angiras, etter de hellige vismenn og store tryllekunstnere i denne slekten. Slik oppsto de fire vedaene, selv om de noen ganger snakker om de fem vedaene, med tanke på delingen av Yajurveda i Shuklajajurveda og Krishnayajurveda.

Manuskripter av hellige tekster i Kannada i Oriental Library of Mysore

Den praktiske vektleggingen av Atharva Veda spilte en rolle i det faktum at den i lang tid ikke ble anerkjent av tilhengerne av Trayeda (tre vedaer) som en av Vedaene. En tøff konfrontasjon som begynte i tiden til de atharviske vismennene Bhrigu og Angiras og den bakediske Vasishtha kostet spesielt livet til Vasishtha, hans barnebarn Parasara og andre hellige vismenn, og bare sønnen til Parasara - Krishna Dvaipayana (navnet ble gitt til Vedavyasa ved fødselen) på bekostning av heroiske diplomatiske og ikke bare anstrengelser, var det mulig å forene tilhengerne av disse fire vedaene, da ved keiser Shantanus hoff (far til Gangea, bedre kjent som Bhishma - "forferdelig [" bestefar] ") en 17-dagers Yajna ble holdt for første gang med deltagelse av prester fra hver av de fire vedaene, og Atharva-lora ("Laura" - "haug med kunnskap") ble anerkjent som Atharva Veda. Under disse hendelsene giftet Vedavyasa seg med datteren til den hellige vismannen Jabala, den øverste hierarken for Atharva Veda på den tiden, som bar tittelen "atharvan", og fra dette ekteskapet var en av de mest fremtredende hellige vismennene i India, Shuka, Født. (Sukadeva Gosvami).

I 1898 publiserte den berømte indiske vitenskapsmannen Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) en bok der han hevdet å analysere de eldste litterære monumentene - Vedaene og Avestaene, at forfedrenes hjem for arierne eksisterte i den arktiske regionen, og siste istiden kjørte de ariske løpene fra nord til landene i Europa ... Den indiske forskeren så i gamle tekster en nøyaktig refleksjon av ikke bare historiske, astronomiske, men også geofysiske realiteter knyttet til Arktis. Denne oppdagelsen tillot Tilak å forutse konklusjonene til arkeologer, filologer, fysikere og astronomer i flere tiår og bidra til den generelle kunnskapen om den opprinnelige historien til menneskeheten og historien til planeten bebodd av denne rasen. På grunnlag av en omfattende analyse - kanskje den første i historien om tradisjonen med å overføre Vedaene - beviste Tilak at vedaene ikke ble opprettet på territoriet til det moderne India, men i Arktis, og ikke av indianerne, men av arierne, hvis kjerne vandret fra Arktis gjennom Kola -halvøya (fra synspunktet til ukrainske orientalister - gjennom Ukraina 😉 og deretter fortsatt behagelig varmt Sibir (by OM ck og lokal elv OM b 😉 til India, og til slutt tok han med seg restene av læresetningene, som da gikk enda mer tapt i Hindustan i flere årtusener og til slutt ble registrert av Vedavyasa i form av de fire nåværende vedaene. Unødvendig å si, hvilken storslått svart PR 😉 B.G. Tilak gjennomgikk etter utgivelsen av denne boken av de ortodokse indiske brahminene og nasjonalistiske kretsene i India, og han ble ikke alltid reddet selv av statusen til en av lederne for den nasjonale frigjøringen (fra britiske Raj) bevegelsen i India, som alltid ga absolutt overbærenhet til alle andre, inkludert Subhas Chandra Bose. Deretter, til ære for Chandra Boses besøk til Hitler, ble det "indiske nazistpartiet" dannet, som fremdeles eksisterer, noe plakatene henger våren 2007 i Haridwar og Rishikesh. Dessuten ble BG Tilak aktivt behandlet av brahminene selv i løpet av levetiden til dette levende ikonet for den nasjonale frigjøringsbevegelsen i India, noe som gjør det mulig å vurdere den ekstreme graden av indignasjon av brahminene ved "kjetteren" i ideen om Den arktisk-ariske ideen hentet utenfra. (dvs. ikke lokal hindustansk-dravidisk) hjemlandet til Vedaene;). Generelt endrer studiet av India mens du bodde i det i sju år ufattelig endringen av oppfatningen av reklame og glamorøse klisjeer som dominerer utenfor Hindustan om eksotismen til denne perlen i øst 😉 Som for eksempel "biografien til [Chandra Bose] til en viss grad avviser myten om pasifisme og "Tolstoyism" fra det indiske folket. "

Vers 26.2 av Yajurveda sier direkte at alle har rett til å studere vedaene - brahminer, kshatriyaer, vaisyas, sudras, candalas (urørlige), nedbrytede mennesker og utstøtte. Men likevel de ortodokse brahminene, som tydelig leser vedaene like ofte som "kristne" i Bibelen (faktisk, i Russland er det veldig vanskelig å finne en person som minst en gang i livet har lest minst alle de 4 kanoniske evangeliene og Apostlenes gjerninger, for ikke å snakke om "Filosofien" i fem bind), i deres blinde egoisme på enhver mulig måte begrense sudras rett (og enda mer urørlig urørt!) for å studere vedaene. Årsaken til dette er generelt forståelig - å opprettholde statusen til en representant for en valgt kaste og følgelig en samler av "skatter" for å utføre alle slags obligatoriske religiøse ritualer, som det er dusinvis av i hinduismen, og kostnadene som er veldig betydelige. Brahman (Brahmin) Caesar 😉 På samme tid, fra sett med antikkens moralske normer, er det ikke lenger noen kasteinndeling i India, siden det overveldende flertallet av befolkningen faktisk bare tilhører en kaste - Shudras (dette er i beste fall)... Den indiske kjøttspisende dille (Kyllingproduksjon og -forbruk i India har doblet seg årlig siden 2001, ifølge offisiell statistikk, og den svært kontroversielle nasjonalisten BJP jobber med lovgivning for å tillate bygging av ku -slakterier i hele India - så langt er de bare lovlige i kommunistiske Kerala og Vest -Bengal ) sett fra hinduistiske tradisjoner tar det slike hinduer ut av kastesystemet, og gjør dem faktisk til utkastede utenfor kaste. På et slikt tidligere hellig pilegrimssted som Gokarna, selger ortodoks kledd brahminprester med hellige snørebånd over skuldrene rett på gatene foran templene, som alltid, marihuana og tilbyr det obsessivt til utlendinger. Religion er opium for folket (bokstavelig talt 😉 Gokarna selv er raskt i ferd med å forvandle seg til en slags forvirret Goa.

Veda består av hovedteksten, som kalles samhitas, samt tre ekstra seksjoner, som de fleste pandits (Vediske lærde) referer ikke til selve teksten til Vedaene: 1) sconces hmans- salmer og mantraer som brukes til å utføre hinduistiske ritualer, 2) aranyaki- bud for skogheremitter og 3) Upanishads- filosofiske tekster. Det er verdt å nevne her at tekster som Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana og andre hinduistiske epos og læresetninger (så vel som all Krishna -litteratur) Fra et helt offisielt vitenskapelig synspunkt er vedologi, både i India og rundt om i verden, ikke vediske tekster, og de refererer til "vedisk litteratur" utelukkende i overført betydning, faktisk i ønsket fra Hare Krishna Prabhupada om å gi bort ønsket tenkning. Vedhas samhitas reflekterer på det verbale nivået ekstasen av forgiftning av Gud fra de gamle rishiene, som innså Gud med hele deres vesen, hver del av det. Sanskrit (bokstavelig talt "kultur", "adlet"), der Vedaene er skrevet, er et språk som er så nær gudernes verden som mulig, og lyden og vibrasjonen fra sanskrit formidler bokstavelig talt betydningen og vibrasjonelle essensen av ting fra det subtile planet, som faktisk får noen Sanskritord eller setning a mantra (stave), og sanskritalfabetet formidler grafisk vibrasjon av talte ord (Sanskrit alfabet - Devanagari - betyr bokstavelig talt "fra gudens bolig"), noe som ligner på figurene til Liszt, og dette er en av grunnene til at det er så komplisert i sammenligning med andre mer moderne alfabeter, der brukervennligheten av språket ble viktigere enn nøyaktigheten av å formidle tingenes vibrasjonelle essens. En mangeårig tvist mellom "naturalister" og "konvensjonister" kan nevnes her, og dateres tilbake til Platons "Cratilus" -dialog. Naturforskeren Cratilus hevder at ord gjenspeiler en "naturlig likhet" mellom ordets form og det det skildrer; konvensjonisten Hermogenes som motarbeider ham, sier tvert imot at "hvilket navn noen har etablert for noe, vil være riktig." Sokrates 'argument til fordel for naturforskere er spesielt interessant ved at det starter fra oppgaven om språkets "instrumentalitet": "navnet er et slags instrument ... for distribusjon av enheter, som, si, skyttelen er et instrument for fordelingen av tråden ”. Siden språk er et instrument, og navn brukes for å skille mellom tingene de betegner, kan de ikke annet enn å gjenspeile tingens natur selv. Og selv om denne striden for moderne forskere fortsatt er relevant, er synspunktet om dette spørsmålet om antikkens hellige vismenn, som skapte sanskrit, helt klart. Men til tross for alt dette er vedaene et levende eksempel på tekster der nesten hele essensen av de beskrevne tingene går tapt når den reduseres til det verbale nivået. Situasjonen forverres ytterligere av det faktum at på grunn av det enorme antallet diskurser som finnes i Vedaene (over-frasal enhet) flernivå hekker, er det umulig å utføre i det minste noen fullverdig oversettelse av dem til noe annet verbalt språk. Og situasjonen forverres ytterligere av det faktum at veldig mange sanskritord har tre eller flere (ofte fem) forskjellige betydninger avhengig av bruksnivået - dagligdags, knyttet til de subtile verdenene eller åndelige, og betydningen av ordet på dagligdags nivå kan være helt motsatt det. mening i det åndelige, som for eksempel når det gjelder ordet "aghora", og det samme verset på sanskrit, avhengig av forståelsesnivået til leseren, kan ha forskjellige betydninger . Følgende er eksempler på en typisk vedisk tekst:

Som overgikk himmelen med storhet, -
Mithra strekker seg langt, -
Med herlighet (han) over (besteg) jorden.

Vi ønsker å møte dette ettertraktede
Den ordnede gudens glans,
Noe som bør oppmuntre våre poetiske tanker!

Det er bemerkelsesverdig at de tre siste versene er oversettelsen av Gayatri -mantraet, laget i sovjetiske tider i Order of the Red Banner of Labor, som lar oss konkludere om "kvaliteten" på deres andre oversettelser, "laget fra sanskrit. " Når du leser teksten til Vedaene, er det umulig å forstå den opphøyde tilstanden deres "forfatter" opplevde - seeren Rishi. Hovedpersonen i Pelevins femte roman sa det slik: “Det vil være døde ordskorper, og du vil tro at noe fortsatt er pakket inn i dem. Alle mennesker tror det. De tror seriøst at de har åndelige skatter og hellige tekster. " Det uklare bekjentskapet til forfatteren av Pelevins femte roman med andre verdener har ført til det faktum at på sidene i dette anstendige internettprosjektet "Spiritual and Holy Scriptures", dedikert til et så usømmelig antisosialt tema som spiritualitet, ikke navnet på hovedpersonen i denne romanen kan nevnes, og ikke engang dens andre navn. Men likevel, etter den nevnte bekjentskapen til forfatteren av The Recluse and the Six -Fingered, og til og med til tross for forsøket på å bestikke ham fra 4 (!) Oljegiganter samtidig - KUKIS, YUKIS, YUKSI og PUKS - tilbyr ham bestikkelse i formen for å bygge en lekeplass for potensielle kandidater til Matrix "In the polar Hyperborea (hjemlandet til Vedaene), slik at han ikke skulle få ned (skallet) det humanitære oppdraget til Coca-Cola, McDonald's og andre kontorer som er nyttige fra punktet med tanke på "junta" -regjeringer og kommersielle medisinske institusjoner, fant forfatteren likevel en sivil mot til å bryte seg fri fra filistinske stereotyper og innrømme at "røykeren låner velvære fra fremtiden og gjør det til helseproblemer." Faktisk virker ethvert stoff fra alkohol til heroin etter det samme prinsippet - et ubevisst spørsmål, der det av denne grunn ikke er og ikke kan være noen "uavhengig" nytelse, stoffet forvandler en del av den potensielle mest raffinerte energien til mennesket sjelen som mottar den til en mer kinetisk kinetisk (den eneste verdsatt av Rakshasas, den vulgære mengden og den fysiske kulturen "Hatha Yogis") energien til prana som beveger seg langs meridianene, noe som ofte fører til en kunstig følelse av kjedelig nytelse og i noen tilfeller en liten øyeblikkelig økning i tenkehastigheten (selv om stoffmisbrukerne selv og stoffelskende demente "åndelige" radikaler og medlemmer av forskjellige nær-åndelige sedimenteringstanker grunnlagt av "åndelige terrorister" (eller kanskje er ikke anførselstegn nødvendig?), liker å aktivt rant om behovet for å "drepe sinnet" og bære annet tull, inkl. om hans eksklusive åndelige seighet), umerkelig raskt erstattet av langsiktig rusmisbruk. Samtidig reduseres de akkumulerte fordelene - meditasjon, introspeksjon og gode gjerninger - tilførselen av potensiell menneskelig energi, som lagrer sjelen. Rusmidler kan faktisk slå av sinnet (manomaya-kosha) og tvinge "samlingspunktet" til å forlate grensene for det rastløse sinnet, men i stedet for den etterlengtede overgangen til overbevissthet, som ikke oppstår på grunn av mangel på noen utviklet vijnanamaya-kosha blant de radikale og Rakshasas (for ikke å snakke om anandamaya kosha), de faller ned og befinner seg ansikt til ansikt med sin underbevissthet og de helvetes verdener, portene som åpnes litt av tull. Regelmessig bruk av svake legemidler som marihuana vil gjøre rus på et dusin eller to år verre med bare noen få ganger, noe som kan tilskrives senil marasmus 😉 Men med narkotisk forurensning av unaturlig overbelastede meridianer (ligner skala i rør) og sjelens nedstigning til helvete begynner å kreve videreføring av mer energi hver gang, noe som fører til overgang til tyngre medisiner, som ved å tegne større deler av sjelens potensielle energi forbruker i maksimum flere år all sin typiske forsyning og gjøre en vanlig person til en komplett idiot og kaste ham tilbake titalls liv i sjelens utvikling til et dyr eller vegetabilsk eksistensnivå. I ekte meditasjon opplever en person også nytelse, men det skyldes bevegelsen av energi "opp" og ikke "ned" (slik det er med narkotika), som gjør meditasjon ikke bare hyggelig, men også gunstig for utvikling av personlighet.

Vedaene er utvilsomt svært prisverdig. Men Dattatreya sa følgende: «Vedaene er de vakreste av alle. Utfører alle slags yajn- bedre. Gjentakelse mantraer (japa) - enda bedre enn yajnas... Kunnskapens vei (jnana-marga) - bedre japa... Men enda bedre er Kunnskap (selvutforskning) meditasjon, der alle slags kumulative urenheter som farger den forsvinner (raga, dvs. dualisme og tilknytning)... [Det er] i slik [meditasjon] at man bør oppnå den evige prestasjonsbevisstheten " ("Yoga Rahasya" ("Mysteriet om yoga") 3.25) .

Hovedpersonen i Pelevins femte roman, i en dialog med sin venn, sa følgende: "Å være på et" dårlig sted " (karakteren kalte dette stedet med ett ord, som ligger i regionen til det laveste av de sju chakraene, og dette ordet har like mange bokstaver som det er kronblad i dette chakraet; det er symbolsk at det er i dette "grunnleggende" eller "konkret" chakra som oftest er bevissthet for de fleste), du kan gjøre to ting. Prøv først å forstå hvorfor du er i det. For det andre, kom deg ut derfra. Feilen til enkeltpersoner og hele nasjoner er at de tror at disse to handlingene på en eller annen måte henger sammen. Det er ikke slik det er. Og å komme seg ut av det "dårlige stedet" er mye lettere enn å forstå hvorfor du er i det. - Hvorfor? - Du trenger bare å komme deg ut av det "uheldige stedet" en gang, og etter det kan du glemme det. Og for å forstå hvorfor du er i det, trenger du hele livet. Som du vil lede i den. "

Med andre ord er studiet av Vedaene uten en mye mer viktig og fordelaktig anvendelse av forsøk på å transformere bevissthet gjennom meditasjon og introspeksjon et forsøk på sinnets nivå for å forstå den guddommelige bevissthetstilstanden til rishiene, som har blitt emasculated ved å beskrive det med ord. Semantikken i det verbale språket tillater ikke overføring av transcendentale begreper (© forfatteren av nettstedet)... Denne oppgaven er umulig og på forhånd dømt til å mislykkes. Uten meditasjon vil ikke skolastisk studie av Vedaene gi den største fordelen, og dette er hva Dattatreya sa i Yoga Rahasya. Swami Vivekananda sa: “Å klamre seg til bøker ødelegger bare en persons sinn. Kan du forestille deg en blasfemi som er mer forferdelig enn å påstå at en bok inneholder kunnskap om Gud? Hvor våget mennesket å forkynne Guds uendelighet og prøve å presse ham mellom omslagene på en tynn liten bok! Millioner av mennesker døde fordi de ikke trodde det som sto i bøkene, fordi de nektet å se Gud på sidene i bøker. Selvfølgelig, nå dreper de ikke lenger på grunn av dette, men verden er fortsatt lenket til boktroen. " ("Raja Yoga", 1896). Beste beskrivelse av Raja Yoga (den beste blant yogier, som hovedsakelig er dedikert til å jobbe med sinnet, ikke med kroppen; som det kan sees av omtale av jevn sex som praksis i den eldste og nesten utdødde autoritative sanskritteksten "Yoga Shastra" (det er ingen sex i yoga! i nåværende 😉, i antikken var det en generell lære som inkluderte alle mulige typer praksis; så dukket de ortodokse og dogmatistene opp, og praksisene som krevde et høyere utgangspunkt for bevissthetsutvikling ble tvunget til å ta form i form av separate læresetninger, for eksempel tantra, etc.) og meditasjon sadhana, forfatteren av denne artikkelen møtte i den engelskspråklige boken til geniet Samdhong Rinpoche, elsket av alle tibetanere, statsministeren i Tibet, "buddhistisk meditasjon", som forfatteren av denne artikkelen oppdaget i ashram i Seshadri Swamigala in Tiruvannamalai og oversatte den gjerne til russisk på 11 dager.Juni 2003. Det tok et forlag i Moskva 2 år å publisere denne 80-siders oversettelsen, og hvis den første utgaven av oversettelsen gjorde bokens tekst rett og slett ingenting, da den andre, som så "bedre" ut (like mye bedre som å endre etternavnet til trollkvinnen i filmen "Robin Hood - Men in Tights"), i kampen for sitt redaksjonelle minimum på 30% av den skitne teksten, på alle mulige måter, emasculerte og "spikret" hun meningen, noen ganger forvrengt den til det stikk motsatte, som for eksempel på side 34: "De fleste av vi kontrollerer tankene våre, eller rettere sagt, en del av vårt fragmenterte og svekkede sinn. " I oversetterens versjon, denne setningen (korrekt oversatt fra engelsk) lyder slik: "De fleste av oss styres av tankene våre, eller for å være mer presise, av en del av vårt fragmenterte og svekkede sinn." Tilsynelatende innrømmet redaktøren, selv for et øyeblikk, ikke tanken på at han, "mannen, kongen og Gud i universet", kunne være under noen kontroll eller betingelse, og når han redigerte, som redaktører ofte gjør, eller var fryktelig uoppmerksom i forhold til mening generelt og betydningen av russiske ord spesielt i hans ønske om å skade det nødvendige minimum på 30%, eller han følte seg som hovedforfatteren. Det er bemerkelsesverdig at det i India er mange "spesifikke" klosterskrivere i Skriftene (og i henhold til ashramreglene må manuskripter skrives om minst hvert 40. år på grunn av skrøpeligheten til lærebokbæreren) ikke bare gjorde feil ved omskriving, men også gjorde bevisste endringer, følte meg som medforfattere av gamle rishier og helgener, og i dag er det mange forskjellige versjoner av de klassiske skriftene i hinduismen. På Adi Shankaracharyas tid var det for eksempel 4 versjoner av Bhagavad-gita, og det var Hans kommentar, som han valgte den beste versjonen etter hans mening, som lot de tre andre forsvinne i glemmeboken. For en så vulgær skare som lever i denne verden, vil enhver lære, det være seg vedaene eller evangeliene, være meningsløs nok, siden læreren deres er samsara. Som det ble sagt i forordet til Avadhuta-gita, "uten sin egen indre transformasjon, kan en person verken forstå den advaitiske tilstanden, eller lære om den fra noen bøker, for Den er fullstendig transcendental og transcendental i forhold til menneskelig eksistens." Dette gjelder like mye for Vedaene.

Irina Glushkova i boken "From the Indian Basket" skriver:

Moderne hinduisme har lært mye av den vediske religionen, hvorav noen elementer har transformert seg over tid og tatt sin plass i det nye systemet. De tidligere gudene var forankret i "mindre roller", etter å ha avstått lederskap til Vishnu, Shiva og Devi (gudinnen). I årtusener ble vedaene overført ved muntlig tradisjon: det viktigste var ikke forståelse, men fonetisk feilfri artikulasjon, for de vediske mantraene fulgte (og følger) hinduen gjennom hele livet, og markerte de viktigste stadiene: fødsel, navngivning, initiering til to ganger -født, bryllup og begravelse. Ikke et øyeblikk, til tross for kjetteriet til individuelle hinduistiske sekter, mistet ikke vedaene sin uovertrufne autoritet, selv om de lenge og fast var blitt helt uforståelige.

Imidlertid på 1800 -tallet. på bølgen av indianernes fremvoksende nasjonale identitet og forsøk på bevisst å reformere hinduismen, befant Vedaene seg i sentrum for offentlig oppmerksomhet og ble ikke gjenstand for mekanisk gjentakelse, men for grundig studie, etterfulgt av rekonstruksjon og innføring i praksis av Vedisk ritual.

Ram Mohan Roy (1772-1833), grunnlegger av det berømte Brahmo Samaj Reform Society og den første indiske Brahman som bryter forbudet mot å krysse havet, regnes som "far til det moderne India". I glød motsatte seg polyteisme og avgudsdyrkelse, argumenterte han for ektheten til "hinduistisk monoteisme" ved å referere til vedaene. F. Max Müller bemerket sarkastisk ved denne anledningen at Roy ganske enkelt ikke forestilte seg innholdet i Vedaene. Og ikke desto mindre var det denne mannen, støttet av en gruppe medarbeidere, som brukte sitater fra hellige bøker, inkludert Vedaene, som oppnådde at sati -skikken i 1829 - selvutslettelsen av enke på begravelsesbålet til hennes avdøde ektemann. - var lovlig forbudt. Senere Debendranath Tagore (1817-1905, far til Rabindranath Tagore), som ledet "Brahmo Samaj", sendte fire unge mennesker til den hellige Benares for å studere hver av de fire vedaene og lete etter et monoteistisk konsept i dem, og deretter begynte han selv i selskapet og, etter å ha arrangert en tvist med lokale eksperter, gjorde en sjokkerende handling - han forlot dogmet om ufeilbarlighet Ved.

Dayananda Sarasvati (1824-1883), en annen stor indianer og grunnlegger av Arya Samaj-samfunnet, viet hele sitt liv til å bevise Vedas øverste autoritet. Han fant i dem ikke bare et lagerhus med informasjon om fortiden, men også informasjon om skytevåpen, damplokomotiver, kjemiske formler, medisinske fremskritt, etc., som ikke tidligere hadde blitt identifisert på grunn av inept tolkning av tekstene. Han erklærte: "Ingen steder i de fire vedaene er det nevnt mange guder, snarere er det en klar uttalelse om at Gud er en."

Sarasvati mente at mange navn bare individualiserer forskjellige aspekter av det guddommelige. I tillegg var han ikke i tvil om at vedaene kunne bli et sant grunnlag for foreningen av hele landet, og gjorde en oppsiktsvekkende handling ved å flytte dem til dagligdags hindi - slik fikk kvinner og de lavere kaster tilgang til hellig kunnskap. Fra Saraswati trekkes tråder til en tidligere ikke -hinduistisk proselytisme - det var han som tolket det tradisjonelle hinduistiske ritualet med shuddhi (renselse), og brukte det til å returnere indiske muslimer og kristne til hinduisme.

Enda bedre kjent utenfor sitt land, skrev den indiske Aurobindo Ghosh (1872-1950), hvis navn er Auroville, byen for verdens åndelige brorskap (India): “Dayananda hevder at man i Vediske salmer kan finne moderne sannheter naturvitenskap. Jeg vil legge til at vedaene i min faste overbevisning i tillegg inneholder en rekke slike sannheter som ennå ikke er i besittelse av moderne vitenskap " (sitert fra: Litman A.D. Ideologisk kamp i det moderne India om Vedantas plass og rolle i den nasjonale kulturarven. - Kulturarven til folkene i øst og moderne ideologisk kamp. M., 1987, s. 128).

I 1987 brøt en enorm skandale ut i India, da de upubliserte verkene til Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956), skaperen av den indiske grunnloven, "faren til indisk federalisme" og initiativtakeren til overgangen til urørlige kaster til buddhismen (selv om Buddha aldri kritiserte kastesystemet, ignorerte han det på alle mulige måter, og så bare på utviklingsnivået til hvert individ; denne Buddha ble aldri tilgitt av hinduistiske brahminer, som et resultat av at de erklærte ham for å være en falsk avatar og deretter rangert Buddha blant avatarer av Vishnu - den niende av ti - for endelig å ødelegge buddhismen i India som en uavhengig lære, og innenfor rammen av selve hinduismen, og behandle Buddha som den mest ignorert av alle Vishnu -avatarer; a lignende skjebne rammet Dattatreya; notat fra forfatteren av nettstedet)... På sidene i "Hinduismens mysterier" sto det: "Vedaene er en verdiløs samling bøker. Det er ingen grunn til å betrakte dem som hellige eller ufeilbare " (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Upubliserte skrifter. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, s. 8)... Videre forklarte Ambedkar at bak den ublu opphøyelsen av Vedaene var det brahmaner (brahminer) interessert i makt, hvis opprinnelse var forbundet med Purushas munn av den samme salmen om ofringen av den første mannen. (Munnen hans ble brahmana ... X. 90, 12) (Livshistorien til Ambedkar er en hjerteskjærende historie om et geni som ble født som en urørlig "urørlig" i India og på den ene siden ble et "ikon" for den nasjonale frigjøringsbevegelsen og en mann som skapte Grunnloven for det uavhengige India og dets lovgivende rett, og på den annen side testet stadig på seg selv hån mot alle de omkringliggende kaste -hinduer og tidligere "venner i den ideologiske kampen" som, før Indias uavhengighet, brukte sin autoritet som et geni og agitasjon for likhet mellom alle mennesker uansett kaste i kampen mot britisk styre i India, og etter å ha fått uavhengighet "plutselig" husket han hans opprinnelse og fikk ham til å forstå på alle mulige måter at det urørlige ikke hadde noen plass blant dem som hadde blitt " nye hvite " (etter briternes avgang i 1947) representanter for den hinduistiske politiske eliten i India; ca. forfatteren av nettstedet) .

Rig Veda har blitt gjentatt oversatt til vest -europeiske språk. Den første komplette oversettelsen til fransk ble fullført på midten av 1800 -tallet. Dette ble umiddelbart fulgt av to tyske oversettelser-poetisk (1876-1877) og prosaisk (1876-1888). Senere ble K. Geldners oversettelse utgitt på tysk, som ble en milepæl i vedologi, og andre fulgte. De første åtte salmene til Rig Veda ble oversatt til russisk av N. Krushevsky i 1879. Mye senere ble flere salmer oversatt av B. Larina (1924) og V. A. Kochergin (1963). Og bare i 1972 hadde den russiske leseren muligheten til å bli kjent med den tiende delen av Rig Veda (104 salmer) oversatt av T.Ya. Elizarenkova. I 1989 publiserte forlaget Nauka det første bindet av den første komplette vitenskapelige oversettelsen av Rig Veda til russisk: mandalas I -IV oversatt av T.Ya Elizarenkova med notater og en omfangsrik artikkel “The Rig Veda - the great beginning of Indian litteratur og kultur ”. I 1995 ble det andre bindet utgitt (mandalas V-VIII), og i 1999-det tredje bindet (mandalas IX-X); begge inneholder grundige notater og omfattende forskningsartikler som rekonstruerer ideenes og tingene til de gamle indianerne. Alle tre bindene har nylig blitt utgitt på nytt. Tilgjengelig på russisk og en antologi med konspirasjoner oversatt av T.Ya. Elizarenkova - “Atharvaveda. Favoritter ”(M., 1976). (For flere år siden ble en oversettelse fra engelsk til russisk av hele Samaveda publisert under redaksjon av S.M. Neapolitansky, notat fra forfatteren av nettstedet.)

I 1966 formulerte Høyesterett i India en juridisk definisjon av hinduisme for å skille den fra andre indiske religioner på jurisdiksjonens område, og i 1995, når han behandlet saker om religiøs tilhørighet, presiserte syv hovedbestemmelser som indikerer at bæreren deres er " Hindu". Den første ble kalt "anerkjennelsen av Vedaene som den høyeste autoritet i religiøse og filosofiske spørsmål og det eneste grunnlaget for hinduistisk filosofi."

I Vesten oppfattes begrepene "hinduisme" og "vedisk lære" nesten synonymt, men det er en finess her. Artikkelforfatteren har bodd i indiske ashrammer i flere år, og han er godt klar over, skal vi si, den reserverte holdningen til de fleste indiske helgener til den hinduistiske massen. I henhold til kaste -systemet til hinduene selv, er hver sjette hindu generelt en utstødt utstøtt, som uansett hvor utdannet han ikke har lov til å bruke en vanlig drikkevannskran, spise på vanlige kafeer, bo på vanlige hoteller, han kan ikke overføres fra hånd til hånd (du bør kaste det overførte på bakken; hvis du vil føle deg uberørt - besøk en landsby som heter Malana, som ligger mellom Parvati- og Kullu -dalen, 4 km fra Chandrakhani -passet - innbyggerne i denne landsbyen anser resten av verden som uberørt 😉 du kan ikke slippe noe på feltene og tomtene til kaste -hinduer, berøre med din skyggekast -hinduer osv. (ordene "out -of -caste" - "outcast" - og "untouchable" ble gitt juridisk status som offensiv i India i omtrent 2007 - i likhet med statusen til ordet "black" i Amerika, og begrepet "dalit " -" undertrykt "brukes nå i stedet); spesielt i jungelen og pampaene i Madhya Pradesh, der nevnte Ambedkar ble født, bør de urørlige ha på seg en håndflate som er festet til et belte og dekker sporene sine på bakken, slik at andre indianere ikke ved et uhell tråkker på spor og derved urene seg ... Total marginal oppførsel for de aboriginale hinduistiske messene (inkludert de som tilhører forskjellige kaster) og deres typiske holdning til miljøet og India som et stort deponi og toalett på størrelse med det indiske subkontinentet forårsaker en subtil (noen ganger ikke litt 😉 misnøyen til de sofistikerte hinduistiske estetiske helgenene. På grunn av dette prøver sistnevnte aldri å bruke begrepet "hinduisme" i forhold til den lokale religionen, i stedet bruker begrepene "Vedanta", "Vedisk dharma" og "Vedisk orientert undervisning"; spesielt er dette også sagt av Robert Svoboda i boken "Aghor III" - "Vedisk orientert (som de fleste" hinduer ", hatet Vimalananda ordet" hindu ")"... Swami Vimalananda er en hellig hindu og lærer i R. Freedom. Mange hellige og ganske enkelt raffinerte naturer i India oppfatter begrepet "hinduisme" som noe som ville være i likhet med læren til afrikanske svarte, hvis slike (sammenlignbar i skala) de hadde (ordet "neger" i Vesten har blitt et vanlig substantiv og støtende, og mange russere har historisk sett ingen erfaring med å kommunisere med svarte i Russland, som for lengst har skapt et veldefinert "image" for seg selv i Vesten, vanligvis kaller afrikanere "svarte" i Vesten ", Uten å antyde noe negativt, som likevel forårsaker en konflikt på grunn av den endrede semantikken i det lokale rommet)... Vesterlendinger blir villedet av det faktum at den vediske læren bare er relatert til hinduer, for selv om den vediske læren (såkalt hinduisme) favner en milliard flokk og er spredt over hele verden, er den fremdeles ikke en klassisk verdensreligion, fordi fram til slutten av 1900 -tallet var proselytisme uvanlig for vedisk undervisning (aktiv konvertering av hedninger og utlendinger til deres religion), og derfor er det ganske klart begrenset av indianerne spredt rundt om i verden (av genetiske etterkommere av innbyggerne i Hindustan)- India, Nepal, Sri Lanka, Indonesia, Singapore, Sør -Afrika, Mauritius, Kenya, De forente arabiske emirater, Guyana, Surinam, USA, Canada, Storbritannia, etc. Likevel bør man likevel trekke en klar grense mellom vediske læresetninger ("hinduisme") og kaste -hinduer, blant dem de gamle hellige, som står over nasjonalitet, og som alle hellige faktisk tilhører hele verden på grunn av deres bredde i sinnet, dannet denne læren og ubegrensede trangsyntede interesser og rammer for kaster og dogmer. Så å si, "innenfor rammen av advaita."