Кульминацией визита стала встреча с молодежью. Патриарх говорил о мечтах, счастье и любви, а заодно о том, как он относится к нынешней власти. Искренность и необыкновенный эмоциональный накал речи захватили огромный зал, где собралось более 8000 студентов. Вступление было коротким, и Предстоятель перешел к главному:

Что такое счастье? Работа, дом, здоровье, семья. Ответов множество, если их свести к общему знаменателю - человек хочет быть счастлив. Если мечту не удается реализовать, высокие идеалы, с ней связанные, подвергаются разрушению и осмеянию. И тогда человек разворачивается в другую сторону.

По мысли Патриарха, счастлив человек может быть, лишь если живет в созданной Богом системе нравственных координат. При этом материальный фактор отнюдь не сбрасывается со счетов: "Это важная составляющая человеческого благополучия. Но вот человек имеет дом, машину, да только у других и дом лучше, и машина дороже. Потребление может быть бесконечным, но оно перестает приносить удовлетворение. Человек может иметь очень многое, но не испытывать радости". Патриарх рассказал про своего деда, отсидевшего в сталинских лагерях в общей сложности (с небольшими перерывами) почти 30 лет за то, что защищал Церковь от репрессий. На излете жизни стал священником, умер в 91 год. "Дед был счастлив", - утверждает Патриарх. А вот другой пример: один из самых богатых людей на Земле - состояние в десятки миллиардов долларов. Его сын, наследник этой империи, не будучи психически больным, не дожив до 30 лет, покончил с собой.

Каким бы ни было внешнее благополучие, безнравственный человек счастлив быть не может. По определению... Божьему, - считает Патриарх. - Через веру человеку дается сила Божия делать правильный выбор. Я мечтаю, чтобы никто не изменил курс, идя которым только и можно обрести счастье.

Едва Патриарх закончил речь, у микрофона возникла длинная очередь из желающих задать вопросы.

Почему вы избрали монашеский путь? - спросил семинарист.

Он создает оптимальные условия для труда во имя Божие. Повлияло и сложное положение Церкви в государстве. Мое служение могло вызвать неудовольствие властей, не хотелось подвергать близких опасности, - ответил Патриарх.

Как понять, любовь от Бога или нет? - поинтересовался студент.

Семинаристы просят благословение на брак. Однажды пришла пара, и мне что-то показалось сомнительным. Знакомы были месяца два. Они приехали на мотоцикле. И я спросил его: "Вот если упадете, она станет инвалидом - будешь ухаживать за ней всю жизнь?" Мне нужен был не ответ, а реакция. Он был в замешательстве. А любовь всегда связана с жертвой. Если не готов - не любишь. А то сейчас вступают в брак, а потом - зарплата не та, благополучия нет, и все - нет любви.

Уже после встречи студенты говорили, что этот ответ оказался им интереснее других. И девушки в мини-юбках, совсем не церковного вида, и курившие юноши признавались, что сказано все вроде просто, но заставляет задуматься: "Ведь и правда, разводов-то много".

Не обошлось и без политики: "Вы говорили, что поддерживаете курс руководства страны. А в чем именно?"

В нашем обществе много недостатков, коррупция, несовершенство законодательства. Никто не говорит, что мы достигли идеала. Наша страна на пороге модернизации, но впервые государство пытается соединить ее с духовной, культурной матрицей. И вот это движение мы поддерживаем. Реформы и Петра I, и большевиков отторгались народом потому, что осуществлялись без учета фундаментальных ценностей.

В интервью сербскому писателю Горану Лазовичу Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отвечает на вопросы о сербско-российских взаимоотношениях, проблемах современного общества и вызовах, с которыми сегодня сталкивается Церковь.

— О Сербии и ее святом Вы всегда говорили с большой любовью. Чем является Сербия для Вас, как Вы на нее смотрите?

— О Сербии я всегда вспоминаю с особым чувством. Мне не раз доводилось бывать на гостеприимной сербской земле еще в бытность председателем . Господь сподобил меня дважды посетить вашу замечательную страну уже в качестве Патриарха: в 2013 году, когда мы совместно с Предстоятелями Поместных Православных Церквей торжественно 1700-летие подписания Миланского эдикта, и в 2014 году, когда по приглашению Святейшего Иринея я в Сербию с официальным визитом. Тогда у нас была весьма насыщенная программа. И я храню самые добрые воспоминания о прошедших встречах и братском молитвенном общении с Его Святейшеством, духовенством и православным народом Сербии.

Знаете, удивительное чувство посещает русского человека, приезжающего в Сербию. Нет ощущения, что ты оказался в чужой стране. Напротив, возникает чувство, что ты как будто дома, а рядом с тобой — твои братья. Наши страны действительно очень многое объединяет. В первую очередь, конечно, это общая вера, общие духовно-нравственные ценности, близкие культуры и тесные исторические связи. Между нашими народами существуют давние и прочные узы любви, и узы эти, что важно, проявляются самым непосредственным образом на бытовом, частном уровне, в личном общении людей друг с другом.

Именно поэтому посещение Сербии, поклонение ее святыням и общение с ее православным народом всегда становится для меня радостным и ожидаемым событием, потому что каждый раз переживаешь это незабываемое чувство искренней братской любви и духовного единения во Христе.

— Русская и Церкви — Церкви-сестры, а каковы братья русские и сербы?

— Как я уже сказал, между нашими народами существует очень глубокое духовное родство, проистекающее и из православной веры, которую исповедуют сербы и русские, и из общего славянского происхождения. История русско-сербских отношений восходит к самим истокам общеславянской православной цивилизации.

Если мы обратимся к истории, то увидим, как тесно промыслом Божиим оказались переплетены судьбы наших народов. Святитель Савва, который принял постриг в Старом Русике на Афоне, перевел на церковнославянский язык Кормчую книгу, и по этому переводу Русская Православная Церковь жила несколько столетий. Выдающийся духовный просветитель Пахомий Серб трудился Москве в Троице-Сергиевом монастыре, где занимался составлением житий и переписыванием книг.

На протяжении истории наши народы стояли вместе в годы тяжелых испытаний. Россия поддерживала Сербию в годы Первой мировой войны. Когда же в России произошла революция и власть захватили воинствующие богоборцы, Сербия, хотя и сама страдала от последствий войны, приняла множество беженцев из России, к которым отнеслась как к родным.

Сегодня мы стоим перед новыми серьезными испытаниями. В некоторых европейских странах все большее влияние приобретают силы, которые стремятся вытеснить религию на обочину жизни современного человека, обесценить традиционные нравственные принципы, объявив об относительности моральных норм, и пытаются навязать обществу, в том числе и в ряде православных стран, греховные стандарты поведения.

Мы, православные сербы и русские, призваны, как и прежде, стоять плечом к плечу в этой битве за нашу духовную идентичность, за сохранение православной цивилизации, отстаивая понимание богоустановленного брака как союза мужчины и женщины, ценность человеческой жизни от зачатия до естественной смерти, не поддаваясь искушениям видимого материального благополучия и не соблазняясь ложными представлениями о человеческой свободе и счастье.

— Вы являетесь духовным главой крупнейшей Православной Церкви в мире. Как Вы с этого высокого трона смотрите на страдания обычных русских людей, особенно тех, кто на Донбассе, и в других местах?

— Пастырь призван всегда быть со своей паствой, для любви к которой нет и не может быть никаких преград. Боль и страдание любого из моих чад, где бы они ни находились, — это и мои личные боль и страдание, ведь, как писал апостол Павел, «страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12:26), а наипаче страдает тот, кому Богом вверена забота о всей Церкви.

Происходящие на Украине события, продолжающийся братоубийственный конфликт на юго-востоке страны, страдания множества людей, терпящих нужду, голод и лишения, — незаживающая рана на моем сердце, предмет постоянных печалований и молитв ко Господу.

Что может сделать Церковь? Церковь призывает всех нас усердно молиться. Как замечательно некогда сказал Святейший Патриарх Сербский Павел, молитва — это глубочайшее выражение сопротивления злу и самый возвышенный ответ людям, его творящим. И вот уже несколько лет во всех храмах Русской Православной Церкви ежедневно возносятся особые молитвы о мире на украинской земле, об искоренении злобы и преодолении разделений, о том, чтобы враг рода человеческого прекратил сеять смуту и вражду между братьями по вере. Я прошу сербский народ разделить с нами эту молитву.

— Какие, по Вашему мнению, сейчас стоят вызовы перед Православием?

— С одной стороны, нет ничего нового под солнцем (Еккл. 1:9). Ловушки и искушения врага рода человеческого сегодня те же, что и во все времена, только, быть может, более изощренные и хитрые. Но в целом человеческая природа, несмотря на смену исторических эпох, не меняется: люди все так же любят и ненавидят, предают друг друга и жертвуют собой ради ближних, впадают в грех и каются, возвращаясь к Богу. И потому, как и сто, тысячу лет назад, лучшим учебником по духовной жизни в настоящее время по-прежнему остаются святоотеческие труды. Важно только, чтобы этот учебник не пылился на полке, а для этого нашим пастырям и богословам необходимо формулировать святоотеческий опыт понятным для современных людей языком.

С другой же стороны, сегодня мы видим, сколь стремительно происходят цивилизационные изменения, сталкиваемся с такими сложными реалиями и непростыми вопросами, ответы на которые не всегда мы можем найти даже в богатейшем наследии святых отцов.

Один из таких важных и серьезных вопросов связан с бурным ростом информационных технологий. Наряду с полезными возможностями, которые открываются перед нами, этот рост таит в себе и ряд опасностей для духовной жизни человека. Конечно, как и с любым инструментом, дело в его применении: та или вещь сама по себе не является добром или злом, с нравственной точки зрения она нейтральна, но вот человек волен ее использовать для благих или не очень благих целей. Ножом можно и хлеб нарезать, и человека убить. Здесь действует принцип, который можно сформулировать в виде оппозиции «пользование — злоупотребление». Проблема в том, что, чем изощреннее и совершеннее инструмент, тем сложнее определить, где проходит эта тонкая грань, когда инструмент начинает приносить больше вреда, чем пользы.

Вот, скажем, социальные сети. Можно, например, помогать другим людям, общаясь с ними в Интернете, утешая и ободряя их, участвуя в целых благотворительных программах по сбору средств нуждающимся. Все это, безусловно, хорошо и весьма похвально. Но давайте подумаем: только ли к этому сводится настоящее христианское доброделание? Не заслоняет ли такое виртуальное общение — пусть и с благими намерениями — живой образ Христа в ближнем? Очень важно не допустить этой подмены, не разучиться делать добро в реальной жизни.

Есть и еще одна характерная черта нашего времени, которая меня как Патриарха весьма и весьма беспокоит. Сегодня мы наблюдаем, как обществу в том числе и с помощью законодательных механизмов навязывается восприятие греха как особого вида нормы. По сути же под лозунгами прав и свобод человека внедряется опасная идеология, в которой нет места понятиям «грех», «правда», «добро» или «зло».

Разрушительная сила этих идей многими недооценивается, к сожалению, и представляется даже как некое достижение человеческой цивилизации, объявившей своим главным кумиром безграничную свободу. Но я скажу открыто: данная концепция отрицает ценность нравственных начал в жизни общества, она аморальна по своей природе и неизбежно ведет к деградации и разложению самого общественного института.

Православным христианам разных стран сегодня важно доказывать свою общность, свое единство. Не позволить внешним силам оттеснить себя от принятия решений о собственном будущем. Мы должны найти возможность показать всем крепость своей веры, нашу способность созидать семью, общину, государство на основания добра и справедливости.

Сегодня, как и всегда, мы призваны твердо свидетельствовать миру о Христе Распятом и Воскресшем, защищать евангельские ценности и истинность нашей веры перед лицом бушующего мира. Не бояться честно обличать грех в ответ на призывы быть «толерантными». И если мы не будем этого делать, если мы согласимся с попранием Божественных заповедей, мы предадим Христа, взявшего на Себя наши грехи.

— Думаете ли Вы иногда о Косово, святой сербской земле и ваших собратьях, чьи монастыри сожжены, и которые молятся Богу и крестятся, опасаясь, что кто-то увидит?

— Косово — это святое место, место мученичества и исповедничества. Оно будет хранить память обо всех там пострадавших до скончания века, так же, как и камни собора Святой Софии будут вечно помнить совершавшиеся в этих стенах Божественные литургии. Мы должны всегда помнить, что у Бога Свой суд и Своя мера справедливости, так часто отличающаяся от человеческих представлений об этом.

Я с неизменным молитвенным чувством думаю о Косово и стараюсь молитвенно поминать всех, кто сегодня мужественно несет там свое непростое служение. Косово преподносит всем нам тот же урок, что и подвиг новомучеников Церкви Русской в XX веке. Это урок верности Христу и исповедания веры вопреки любым страшным испытаниям и искушениям, которые воздвигает на нас мир. И как важно не забывать в такие моменты, что не в силе Бог, но в правде!

— Ваше Святейшество, современный человек в погоне за материальным достатком обогнал сам себя, у него есть все и ничего. И хочет еще больше! Что нам делать?

— Почаще задавать себе вопрос: «А что из моих земных благ я заберу с собою в могилу? Что из этого поможет мне на Суде Божием?» Честные ответы на эти вопросы способны духовно отрезвить человека.

У одного из русских подвижников XIX века святителя Тихона Задонского есть замечательное высказывание по этому поводу: «Помни всегда вечность — и ничего в мире не пожелаешь». Значит ли это, что нам вообще не нужны никакие вещи? Нет, в земной жизни нам приходится пользоваться разными предметами. Сама по себе забота о земном благополучии не является чем-то греховным. Человек трудится и старается благоустраивать свою жизнь и жизнь своих близких. Святитель Тихон говорит о том, что мы лишь не должны привязываться к вещам, не должны заслонять земными попечениями мысли о Боге и главной цели нашего бытия — спасении. И когда мы переходим чувство меры в этой заботе, когда вещи становятся для нас объектами непрерывного потребления, как вода или пища, тогда это уже тревожный симптом духовной болезни.

Давайте задумаемся: что движет человеком, который гонится за каждой очередной новинкой, желая купить новое модное устройство или аксессуар к нему? Причин, как правило, существует две: это может быть либо желание похвалиться и продемонстрировать, что ты «на гребне волны», как это принято сейчас говорить, — и тогда это проявление гордости; либо человек таким образом старается заглушить в себе внутренние проблемы и «снять стресс» — и тогда это одно из проявлений уныния и духовной опустошенности.

Но ведь нельзя убежать ни от себя, ни от Бога. Смартфон последней модели никогда не заменит полноценной духовной жизни, радости общения с Богом в Таинствах, настоящей дружбы и семейного счастья. Вот чего надо искать, чтобы обрести подлинное благополучие.

— Бог всегда был на стороне праведности, истины и честности. Эти три качества в наш век как бы теряют смысл?

— Добродетель хранится многими людьми, нам не надо отчаиваться. Вспомните, когда пророк Илия сказал Господу, что он остался единственным человеком, не поклонившимся Ваалу, Бог ответил ему, что в Израиле есть еще семь тысяч праведных мужей (3 Цар. 19:13-18).

Уныние — плохой советчик. В любых обстоятельствах нужно уметь видеть доброту и благородство других людей, любовь и красоту вокруг себя. Будем же хранить крепкую веру в помощь от Господа, Который нас никогда не оставит.

— Как Вы смотрите на расколы во многих Православных Церквах и к чему они нас ведут?

— Господь дает непреложное обетование: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). А апостол наставляет: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны... и уклоняйтесь от них» (Рим. 16:17). Раскол — это проявление тяжелой духовной болезни, неверия Богу и Его слову. Раскольник, увы, предпочитает Господу и Его заповедям что-то другое: мирские идеологии, политические страсти, личные амбиции, горделивые фантазии о том, что он один с немногими соратниками остался прав, в то время как все вселенское Православие заблудилось. Бывает глубоко прискорбно это видеть, но раскол всегда развивается по нисходящей, духовное состояние тех, кто противопоставил себя Церкви, становится все хуже и хуже.

Раскол — всегда рана для Церкви, но более всего это рана для самих раскольников, которых Церковь, заботясь о спасении их душ, зовет покаяться и примириться.

— Ваше Святейшество, монашество в Сербии переживает сегодня не лучшие времена, многие монастыри пустеют, мало насельников. Возможна ли какая-либо помощь со стороны русского монашества?

— На монашестве во все времена лежала огромная ответственность. С одной стороны, монахи — это передовой отряд церковной «армии». А с другой, это те, кто ни за что не готов отступить в борьбе со злом. И поэтому сохранение монашества, сохранение и передача молодому поколению древних традиций монашеского делания имеет исключительное значение для жизни всей Церкви. И здесь, конечно же, взаимодействие Поместных Церквей просто необходимо.

Мы ежегодно проводим монашеские конференции, на которые обязательно приглашаем представителей братских православных Церквей. Результат таких встреч очень воодушевляет.

— Братство во Христе подразумевает и понимание тех, кто нас не любит. До каких пор у нас хватит сил для прощения, Ваше Святейшество?

— У христиан здесь нет вариантов. Как сказал наш Господь и Спаситель, надо прощать до «седмижды семидесяти» раз (Мф. 18:22), то есть без счета. Прощение — это необходимое условие любви.

Мы, христиане, не просто призваны к любви как к исполнению заповеди. Мы призваны являть другим такую любовь, которой нас возлюбил Сам Господь Иисус: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). Основа Его любви к нам — жертвенность и безусловность. Вспомните слова Спасителя на Кресте, обращенные к Небесному Отцу: «Прости им, не ведают, что творят» (Лк. 23:34). Это не какое-то «благородное», «снисходительное» прощение. Это слова любви, которую волнует только одно: благо ближнего. Даже когда этот ближний тебя распинает.

Те острейшие кризисы, через которые и проходили, и по сей день проходят наши народы, снова и снова побуждают нас обратить наши взоры к Голгофе и к нашему Божественному учителю, у Которого нам должно учиться самому сложному искусству — искусству любви и прощения. Внутренний духовный опыт людей, знающих, что есть настоящее прощение, свидетельствует: прощение — это не слабость, а реальная сила.

— Я бы попросил Вас вспомнить святого сербского Патриарха Павла. Каким Вы его помните?

Святейший Павел явил всем нам образ кротости, смирения, готовности переносить ради Бога и трудности, и злословие, и несправедливые нападки. В жизни очень многих людей, я думаю, его пример сыграл решающую роль.

В памяти народов Сербии и России он навсегда останется подлинным любящим пастырем, светильником веры и благочестия.

— Что бы Вы передали братскому сербскому народу?

— Я бы хотел пожелать братскому сербскому народу неуклонно стоять в верности Христу, Которого однажды он возлюбил всем сердцем и любовь к Которому он пронес сквозь века, через многие трагедии и кризисы.

Если мы посмотрим на жизнь современного мира духовными очами, то увидим, что вовсе не финансовые кризисы и не политические нестроения истощают силы людей. Современный человек страдает прежде всего от острой нехватки настоящей любви. Явить эту любовь людям, словами и делами свидетельствовать об истинном Источнике этой любви — призвание каждого христианина. Хранить православную веру, умом, сердцем и душою постигать учение Христово — вот что мне хочется пожелать нашим сербским братьям и сестрам!

Благословение Божие да пребывает с народом Сербии.

Патриархия.ru

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Святой преподобный Ефрем Сирин завершает вторую часть великопостной молитвы прошением ко Господу о ниспослании духа любви, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога (1 Ин. 4, 7).

Здесь любовь как величайшая из христианских добродетелей заключает собой перечень этих необходимейших добродетелей: целомудрие, смиренномудрие, терпение…

В молитвословии преподобного Ефрема Сирина они предстают как духовные средства, которые нам необходимо употребить для того, чтобы наполнить спасительным содержанием свою внутреннюю жизнь. Эти добродетели действительно помогают сформировать духовное пространство человеческой жизни таким образом, чтобы мы имели возможность наслаждаться полнотой бытия, были счастливы, или, как говорит о том Слово Божие, обрели блаженство. Основным содержанием духовной жизни человека должна стать любовь, делающая полноту существования достоянием личности. Ибо если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1-3).

Всякое серьезное размышление на тему любви неминуемо порождает множество вопросов. И в самом деле, что означает любовь к другим людям, как возлюбить ближнего и дальнего, быть может весьма дальнего, и как все это должно устроиться в человеческой душе, когда ее сил не хватает даже на любовь к самым близким и родным?

И порой эта таинственная любовь, к которой призывает нас Сам Бог, начинает восприниматься человеком как далекий и прекрасный идеал, как несбыточная мечта, как явление не от мира сего. Ибо никто не в состоянии рассказать, что означает любовь к дальним и ближним, пока сам не испытает ее в полной мере. Но и в этом случае самая добросовестная попытка описать данную добродетель окажется несовершенной, ибо только совершенный человек способен совершенным образом донести до другого человека свой опыт любви к ближним и дальним. Но никто из нас не совершенен, и потому всякое описание любви как содержания христианской жизни вынужденно будет страдать неполнотой и незавершенностью, оставляя по себе вопросы и недоумения.

Однако тема любви всегда будет занимать мысли людей. Например, преподобный авва Дорофей оставил нам в назидание замечательную, почти математическую по точности, попытку дать наглядный образ любви человека к Богу и к ближнему: «Представьте себе круг, средину его - центр - и из центра исходящие радиусы-лучи. Эти радиусы чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собою. Положите теперь, что круг сей есть мир; самая средина круга - Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе к Богу и друг к другу… Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога… в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом. То есть: 1) чем более человек упражняется в милосердии и любит людей, тем более приближается к Богу, и 2) чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем более он любит людей».

Опираясь на многовековой опыт Церкви, на опыт святых угодников и подвижников благочестия, можно сказать, что любовь есть особое состояние человеческого духа, когда даже самый дальний становится нам близким, когда даже к чужаку наше сердце обращается с трепетом и радостью, когда для блага даже постороннего и незнакомца мы готовы жертвовать чем-то дорогим, а порой и своей жизнью. Лучшее, на мой взгляд, в мировой истории описание этого удивительного состояния человеческого духа дал апостол Павел: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 4-8).

С чего же начинается в нас жизнь этого таинственного и прекрасного чувства? Она начинается с простого, ибо невозможно в одночасье вырастить в себе такую любовь, которая представляет собой вершину в трудном восхождении по лестнице христианских добродетелей. И первыми ее ступенями являются такие, казалось бы, простые и такие очевидные христианскому сердцу добродетели, как неосуждение ближнего, хранение себя от раздражения, гордыни и гнева, противопоставления себя другим людям. Путь нашего духовного восхождения к вершине христианской любви тернист и очень труден. Однако невозможно обрести любовь в своем сердце, когда наш язык злоречив, когда у нас нет времени на других людей и нет интереса к ним. Невозможно обрести любовь в сердце, которое не отзывается на боль другого человека.

Преподобный авва Дорофей учит: «Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй. А позже начнешь мало-помалу и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему или давая ему то, в чем он нуждается. И так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощью Божией и верха лестницы. Ибо мало-помалу, помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Это значит возлюбить ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 19)».

Живительная способность всем сердцем откликаться на горести и нужды другого является очень важным показателем духовного состояния человека. Она ясно свидетельствует о том, поднимается ли он по лестнице восхождения к вершинам христианских добродетелей или, напротив, сползает в бездну греха. Если сердце молчит, если в нем не происходит никаких движений при виде горя другого человека, если мы не находим в себе ни сил, ни желания сострадательно откликнуться на чужую беду и помочь тому, кто нуждается в нашей поддержке, то это является верным признаком нашей душевной черствости и косности, нашей неспособности расположить свое сердце к тому, чтобы в нем воцарилась любовь. Но, укрепляет нас в братской любви святитель Тихон Задонский, «если ближний и недостоин любви твоей, по твоему мнению, то достоин Бог, Которого он есть раб и Которого образ на себе носит, - достоин Христос, Который кровь Свою за него излиял».

Итак, любовь, которую преподобный Иоанн Лествичник именует «источником Божественного огня в сердце» (Слово 30, 35), есть величайшая христианская добродетель, дело и содержание нашей жизни. Любовь есть то, что постоянно наполняет человека радостью и счастьем, одновременно являясь целью, которую мы должны достигнуть на жизненном пути. Но восхождение к этой цели предполагает упорный и долгий труд, который складывается из последовательного и правильного решения внешне простых, но крайне важных задач в деле нашего духовного самовоспитания и самосовершенствования. «Искорените прежде эти злые древа страстей, и на месте их произрастет одно многоветвистое древо, дающее цвет и плод любви», - говорит святитель Феофан Затворник.

Любовью Бог ведет нас по пути к совершенству: «Для чего заповедал Господь любить врагов (Мф. 5, 44)? Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви, которую невозможно иметь тому, кто не всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех людей равно любящего и хотящего, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4)», - утверждает преподобный Максим Исповедник.

Святой Ефрем Сирин указывает в своем молитвословии только три добродетели, предшествующие любви, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14): целомудрие, смиренномудрие и терпение. Однако таковых добродетелей множество. И только собирая их по крупицам в сокровищницу своего сердца можно расположить его к принятию Божественного дара любви. Потому что никакая человеческая сила не может возвысить наше естество настолько, чтобы мы сделались способными бескорыстно и жертвенно полюбить другого человека. Любовь есть Божий дар, потому что Сам Бог есть любовь. И, передав человеку Свой образ, одарив его Своею благодатью, оживотворив Своею энергией в ответ на нашу духовную борьбу с самими собой и наш подвиг духовного восхождения, Господь в какой-то момент благословляет нас знанием того, что есть любовь, и вселяет сей благодатный дар в наше сердце, потому что любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4, 8).

Святитель Феофан Затворник восклицает: «Люби Бога и ближнего, вот и все! Какой краткий катехизис! Какое несложное законоположение! Только два слова: люби Бога, люби ближнего; даже меньше, одно слово: люби, потому что кто истинно любит Бога, тот в Боге уже любит и ближнего, и кто истинно любит ближнего, тот любит уже Бога».

Вот почему иметь любовь в сердце можно только милостью Божией. И именно в силу этой причины преподобный Ефрем Сирин включает в дивную великопостную молитву прошение ко Господу о ниспослании духа любви, которого взыскуем и мы.

Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2 Фес. 3, 5).

Служение слова, то церковное послушание, которое Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, как никто другой, несет всю свою сознательную жизнь. Его талант проповедника принес обильные плоды. В день 70-летия Предстоятеля Русской Православной Церкви мы снова обращается к его слову, наполненному Истиной, верой и любовью.

Церковь

Эта Церковь - Церковь Духа Святаго - не может быть побеждена диаволом и никакой другой силой, потому что Церковь Духа Святаго питается силой Божией, которая сильнее всякой человеческой и диавольской силы.

В Церкви мы не только узнаем волю Божию. В Церкви мы вступаем в особое общение с Богом через молитву. В Церкви нам дается возможность, соотнося свои поступки и мысли со Словом Божиим, видеть, насколько мы отклоняемся от курса, насколько верно или неверно мы поступаем. И в том случае, если мы поступаем или мыслим неверно, у нас есть возможность принести покаяние Богу и исправить свой жизненный курс.

В Церкви происходит и еще нечто очень важное: мы не только научаемся Слову Божиему, мы не только можем корректировать свою жизнь, но силой Божественной мы можем реально разрушать свой грех.

Церковь является не только местом встречи человека с Богом, но и местом особой встречи людей. Через причащение Единого Хлеба и Единой Чаши мы становимся единым целым, и в этом таинственном единстве людей преодолеваются все существующие различия ― социальные, имущественные, национальные, политические. Если мир являет нам пример разделений, которые лишь множатся с течением истории, то Церковь является местом объединения людей, местом совместного предстояния Богу, а значит, и местом, где таинственным, но реальным образом преодолеваются или могут преодолеваться человеческие разделения.

Господь спасает нас, давая ясное понимание добра и зла, и пока вера Церкви хранит эту норму человеческой жизни, пока вера Церкви свидетельствует о том, что есть правда, а что ложь, что грех, а что святость, вместе с Церковью весь род человеческий сохраняет способность и возможность в условиях разномыслий, в условиях множественности взглядов и убеждений сохранять некую общую основу человеческого бытия.

Если же когда-то в эсхатологической перспективе произойдет завершение человеческой истории и зло победит добро, то это произойдет только тогда, когда человечество полностью откажется от нравственной основы своего бытия и когда голос Церкви окажется неслышен, когда люди будут неспособны воспринимать Божественную истину.

Церковь земная именуется Церковью воинствующей - Церковью, находящейся в борьбе. Наша борьба - не борьба с человеческими взглядами и убеждениями, не с плотью и кровью; наша борьба - против сил тьмы, за истинную веру, через которую только и способна сохраняться нравственная природа рода человеческого, вне зависимости от того, насколько люди знают или не знают истинную веру, принимают или не принимают ее. Но как бродильный элемент, как дрожжи, как закваска, вера Христова способна преображать весь мир, все творение.

Пребывать в Церкви означает пребывать в вере, в общении с Богом силой Святаго Духа, в творении Божией правды, в жизни по закону Божиему - в той жизни, к которой Господь призвал всех нас.

Силой Святаго Духа в Церкви, в общине веры, совершается Таинство спасения. В этой общине силой Святаго Духа актуализируется все то, что совершил Христос; оно становится реальным, действенным для каждого человека вне зависимости от времени и места его жизни. Силой Святаго Духа таинственно мы соприкасаемся в Таинстве Церкви, в Таинстве Святой Евхаристии с небесной, Божественной жизнью. Еще будучи здесь, на земле, мы прикасаемся Божественного Царства. Вот почему и Литургия начинается дивным возгласом: Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа - потому что силой Святаго Духа мы соприкасаемся этому Божественному Царству, которое благодатью, радостью, миром и любовью отображается в наших сердцах.

Нередко люди крещеные презрительно относятся к Церкви, допускают оскорбления, высмеивают Церковь. Почему это происходит - ведь они получили дар Святого Духа при крещении? А происходит вот что - из-за страсти и неверия пресеклась благодать Божия, и человек не чувствует Бога, не чувствует ответа на свои молитвы, для него приход в храм - это все равно что приход в музей, у него не бьется радостно сердце во время богослужения, оно мертво, потому что порабощено страстями и неверием.

Для того чтобы Церковь Божия обновилась по примеру первоначальной апостольской общины, мы должны употреблять все силы к тому, чтобы бороться со страстями, чтобы возбуждать в себе веру через постоянную молитву, через покаяние, через принятие Святых Христовых Таин, через критическое, строгое отношение к самим себе, через постоянное порицание самих себя, через контроль над своими мыслями, делами, движениями сердца.

Главное служение, которому Церковь посвящает себя, - это служение благодати Божией. Получив ее от Самого Господа в день Пятидесятницы, она призвана раздавать ее людям и совершать такие действия, произносить такие слова, строить такие отношения с окружающим миром, чтобы все было направлено на то, чтобы страсти изгонялись из человеческих сердец и горячая вера приходила в сердце и вместе с ней - сила благодати Божией, которая из безграмотных рыбаков соделала могущественных проповедников, покоривших вселенную, которая из многочисленных подвижников образовала сонм святых чудотворцев, из простых людей - мучеников, из обычных архиереев и священников - святителей и преподобных.

Церковь существует для того, чтобы призывать Святого Духа. Самая важная миссия Церкви - это призывание Святого Духа, эпиклезис, как мы говорим, употребляя греческое слово.

Церковь существует для того, чтобы призывать Святого Духа. Самая важная миссия Церкви - это призывание Святого Духа, эпиклезис, как мы говорим, употребляя греческое слово. Эпиклезис есть не только молитва призывания Святого Духа - это жизнь во Христе, это открытое Ему навстречу сердце, это мужественное и честное исповедание веры в Христа Спасителя и в Святую Троицу. И в ответ на жизнь Церкви Бог посылает дар Святого Духа, и Дух живет и действует в нас.

Если бы не сошествие Духа Святого и не рождение Церкви, то христианство было бы еще одним интеллектуальным учением, еще одним изводом человеческой философии.

Вера

Вера, преломленная в реальном религиозном опыте человека, дает ему особое духовное зрение, способность видеть и понимать смысл происходящих событий, видеть так далеко, как не может видеть ни один политик, если он не верит в Господа и Спасителя. Вера дает особую остроту зрения, а значит, помогает людям обрести верную жизненную позицию. Эта позиция может входить в противоречие со вкусами эпохи, с модами на образ жизни и образ мысли, с человеческими философиями. И мы знаем из истории, что это столкновение веры Христовой с вымыслами человеческими очень часто требует подвига от тех, кто хранит веру.

Ответ, который христианин обращает в адрес тех, кто кощунствует, всегда должен быть исполнен мудрости, духовной силы и спокойствия, потому чтос нами Бог (Ис. 8:10; Мф. 1:23), Господь Иисус Христос, начальник и совершитель нашей веры.

Храня веру православную, сохраняя способность отличать добро от зла, мы должны и в нашей жизни - личной, семейной, общественной - всегда становиться на сторону тех сил, которые либо прямо, либо, может быть, не совсем видимым образом, но по существу - вместе со Христом, вместе с Тем, Кто является начальником и совершителем нашей веры.

Единство Церкви

Иногда и в приходах наших возникают разделения среди духовенства и мирян. Нередко эти разделения связаны с борьбой за некое первенство, за некую власть на приходе. Мы знаем, как иногда разделяются прихожане, группируясь вокруг одного или другого священника. Почитание того или иного пастыря и любовь к нему - законно, а разделение во имя любви - греховно, потому что где любовь, там не может быть разделения.

Мы должны хранить единство не только Вселенского Православия от каких либо ересей и расколов, мы не только должны хранить как зеницу ока единство нашей Поместной Церкви, Церкви-мученицы, выстрадавшей свое право быть единой и неделимой. Мы должны хранить единство наших приходов и монастырей, помня, что самый главный критерий оценки деятельности любого христианина - от Патриарха до простого мирянина - это любовь. Есть любовь - есть Христос! Нет любви - нет Христа!

Ходить перед лицом Божиим

Что значит ходить перед лицом Божиим? Это означает чувствовать Божие присутствие, осознавать, что Бог рядом. А если Бог рядом, то как можно оскорблять Бога, как можно совершать то, что противно Богу? Если Бог рядом, то человек не только постоянно обращается к Нему, но старается жизнь свою строить так, чтобы Божественные очи, взирая на Него, были всегда исполнены милостию и любовью.

Нужно научиться слышать голос Божий, видеть присутствие Бога и в человеческой истории, и в нашей жизни, а для этого нужно быть чувствительным к воздействию на нас Божией благодати. Человек, уповающий на свою собственную силу, чаще всего такой чувствительности лишен. Для него Бог в лучшем случае - философское понятие. В лучшем случае он соглашается с Божиим присутствием как с некоей теорией, но на практике в жизни такого человека Бога нет. Сила интеллекта, сила воли, сила убеждений, сила власти, сила денег, сила организации - вот что ставится превыше Бога, потому что, уповая на силу, многие и решают стоящие перед ними задачи.

Тело Христово

Тело Христово - это не метафора, это реальность. И когда Церковь, община верующих людей, собирается вместе со своим епископом или священником и вместе совершает Таинство Тела и Крови Христовых во Святой Евхаристии, когда благодатью Святого Духа по молитвам Церкви хлеб и вино становятся вместилищем невместимого Бога, тогда видимым образом является Таинство Церкви ― Таинство Тела и Крови Господа и Спасителя.

В этом Таинстве мы освобождаемся от греха, через это Таинство восстанавливается то, что разрушил Адам, и мы, немощные и слабые, входим в реальное общение с Богом, прикасаемся к Божественному Царству.

Именно в Евхаристии Церковь обнаруживает свою сущность, именно в Евхаристии она является тем, чем стала по воле Божией - Телом Христовым, продолжающим дело Спасителя в этом мире.

Церковь Божия - это и есть та община, где силой Святого Духа люди постоянно приобщаются ко всему тому, что совершил Христос, - через вкушение хлеба и вина, освященных в Таинстве Евхаристии, через приобщение подлинных Тела и Крови Господних. И через это приобщение мы обретаем великую силу - Бог входит в нас, исправляет наши немощи, прощает наши грехи, дарует нам духовные и физические силы. Святая Евхаристия - это самое великое действие, которое происходит в роде человеческом. Ничто не может сравниться с этим действием, потому что это - открытая дорога к Богу, по которой человек восходит на Небо и по которой с Неба низводится на человека Божественная благодать.

Причащаясь Святых Христовых Таин, мы становимся единым телом, мы становимся общиной, живущей и существующей по образу Божиему.

Для того чтобы мы были способны обретенное нами в Таинстве святой Евхаристии единство друг с другом и с Богом реально осуществлять в жизни мира сего, мы должны вспомнить еще и о том, что любовь есть жертва. И если мы окажемся способными отдавать частицу самих себя, жертвовать своим временем, своим вниманием, своей любовью, своими средствами - жертвовать тем, кто в этом нуждается, то мы будем жить и за пределами храма по закону любви.

Молитва

Если человек молится, то он по-настоящему религиозный человек. Если называет себя верующим и даже убежден в существовании Бога как Высшей силы, но если не обращается к Богу с молитвой, то такой верующий человек ― нерелигиозный человек. Иногда бывает даже так, что люди достаточно церковные перестают молиться. Настолько привыкают к своей церковности, что живая молитва как связь с Богом исчезает из жизни. Бывает, что даже некоторые священнослужители, совершая богослужения, зная наизусть молитвы, сердцем не молятся. Если человек перестает молиться, он перестает жить религиозной жизнью.

Навык молитвы ― это одно из самых важных аскетических деланий. Молиться нужно словами молитв, если их знаешь, а также своими простыми словами, молиться не только утром и вечером, молиться нужно многократно в течение дня, хотя бы на мгновение обращаясь к Господу.

Сегодня много людей приходит в храмы, обращается к Богу, но не все умеют молиться. Есть обстоятельства, в которых молятся даже люди маловерующие ― когда мы попадаем в тяжкие жизненные обстоятельства. Как говорят участники войны, с молитвой в атаку даже безбожники поднимались. Когда возникает отчаяние и осознание невозможности собственными силами преодолеть трудности, то тогда человек слова молитвы обращает к Богу с легкостью. Так происходит и тогда, когда, вдруг обратившись к врачу, слышит человек страшные слова неисцелимого диагноза. Вот тогда люди молятся и находят слова и никого не надо учить молиться. Но стоит преодолеть трудности, получить исцеление и снова пресекается связь с Богом и молитва.

Нужно воспитывать себя в том, чтобы стремиться пронимать то, что произносится в храме. Но если даже мыслью мы отходим от молитвы по немощи своей, то все равно находясь в храме, в благодатной атмосфере молитвы других людей, находимся под постоянным воздействием Божественной благодати. Вот почему молитва в храме имеет особый смысл, значение и силу, «ибо там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

Покаяние

В покаянии мы снова возвращаем Бога на свое место в нашей жизни, мы себя потесняем, уступая место Богу. А если не будем потеснять себя, то никогда не уйдем с этого центрального места, и Бог навсегда уйдет из нашей жизни как бы мы ни уверяли себя в том, что мы верующие люди.

Покаяние - это и есть обращение к Богу. Не может быть обращения без покаяния, а без обращения не может быть и возвращение Бога в нашу жизнь. Отказываясь от своего собственного «я», мы восстанавливаем тот порядок жизни, который Богу и было угодно учредить при творении мира и человека. В покаянии мы как бы воссоздаем Божий замысел о мире и человеке.

Нет покаяния - нет и религиозной жизни. И никакие самые мудрые религиозные философии, никакие самые распрекрасные слова не могут ничего изменить в жизни человека, если у него нет опыта покаяния.

Подлинное покаяние требует перемены мыслей, изменения жизни. Недаром греческое слово «метанойя», которое переводится на русский словом «покаяние», означает перемену, перемену ума, сердца, жизни. Знаем, как трудно совершить эту перемену, как грех притягивает к себе, как многократно мы его повторяем.

Слово

Слово ― это великий Божий дар. Посредством слова мы устанавливаем связь с другими людьми. Слово - это средство и способ общения, то, что принадлежит человеку и отличает его от иного мира, мира бессловесных. Но слово существует только тогда, когда его слышат. Если нет слушающего, то нет и слова.

Когда мы исполняем слово греховной пустотой, мы разрушаем этим словом внутренний мир других людей.

Пустые, праздные слова, которые мы обращаем к ближним, опустошают их душу, и, даже не желая повредить, мы наносим им вред своим празднословием. Вот и говорит нам Господь, что за каждое праздное слово мы дадим ответ, - потому что этим словом повреждается душа других людей.

Слово, которое мы обращаем вовне, является результатом нашей мысли. Когда человек мыслит, он тратит внутреннюю энергию, но когда он говорит, энергии расходуется куда больше. Это только кажется, что слово есть нечто совсем простое и легкое.

В слове - часть нашей внутренней жизни. Если же мы пустословим, произносим праздные слова, то мы расточаем свою внутреннюю силу, мы наносим ущерб своей духовной жизни.

Ересь

В поисках мудрого и актуального толкования веры никогда нельзя переступать черту, за которой уже не толкование, а разрушение.

Что же такое ересь? Как ересь можно отличить от допустимого в Церкви разномыслия? Как отличить еретика от ревностного православного христианина, желающего защищать и хранить чистоту своей веры? Есть только один способ. Всякая ересь порождает раскол, а где раскол, там нет любви. Это мы хорошо знаем из нашей жизни. Семья распадается: супруги расходятся, дети отворачиваются от родителей тогда, когда из семьи исчезает любовь. И какие бы добрые, хорошие слова один из супругов ни произносил, там, где нет любви - нет чистоты отношений и нет единства. То же самое происходит и в Церкви. Если мы встречаемся с человеком, который утверждает, что борется за чистоту Православия, но в его глазах опасный огонь гнева, ему везде чудятся еретики, он готов идти на бой и на разделение Церкви, он готов поколебать основы церковного бытия, якобы защищая Православие; когда в человеке, возглавляющем еретическое учение, мы не находим любви, а находим только гнев, то это первый признак того, что это волк в овечьей шкуре - подобно Арию, Несторию и многим другим, которые горячо проповедовали, не имея любви в сердце, и были готовы ради своей правоты идти на разделение церковной жизни.

Ереси и были интеллектуальным вызовом Православию: ссылаясь на пастырскую целесообразность, на логику, на здравый смысл, ссылаясь даже на необходимость поддерживать благочестие, еретики пытались внедрить в сознание Церкви ложные истины, разрушающие подлинную истину. Такого рода интеллектуальные попытки чаще всего заканчивались страшной борьбой, когда всеми силами Церковь должна была защищать православную веру, и милостью Божией она ее защищала.

Если посмотреть на историю возникновения ересей, то все они возникали под благовидными предлогами, и ересиархи, основоположники ересей, движимы были добрыми побуждениями. Им казалось, что веру нужно сделать более понятной, логичной, убедительной, более соответствующей Слову Божиему, и, углубляясь в свое собственное понимание веры, игнорируя общецерковное соборное восприятие веры, они и приходили к умозаключениям, крайне опасным для самого бытия Церкви.

Защита веры

Вся история Церкви Христовой - это история борьбы за чистоту Божественного Слова.

Если окинуть взором всю историю после Христа, то можно свидетельствовать, что никакое другое человеческое убеждение, никакое другое мировоззрение не испытало на себе стольких попыток исказить или разрушить его. Эти попытки предпринимались на разных уровнях: на уровне мысли, философии, практики и, наконец, как только что было сказано, на уровне государственной политики. И мы знаем, что стояние за истину никогда не было простым - оно требовало мужества, твердости духа, силы веры, силы своих убеждений.

Главная причина, по которой вера православная несокрушима, и заключается в том, что через эту веру люди обретают такой опыт жизни с Богом, который превышает все радости земного мира. Именно этот опыт жизни в общении с Богом и наполняет наши сердца убежденностью в правоте веры и дает силы строить на этом убеждении свою жизнь.

Смирение

Смирение и смиренномудрие являются тождественными понятиями. Но слово «смиренномудрие» помогает лучше понять смысл смирения, потому что в нем соединяются два слова - «смирение» и «мудрость».

Смиренный человек ― это человек, для которого в центре жизни - Бог, и под суд Божий, а значит, под суд своей совести он поставляет свои деяния.

Смиренный человек - это тот, кто поставляет себя под суд Божий.

Если мы уступаем Богу главное место в своей жизни, если Бог становится для нас самым главным в жизни, то все второстепенное, что мы призваны делать в силу своего призвания, положения или профессионального долга, совершается с помощью Божией. Бог смиренному человеку сообщает часть своей Божественной силы, и с этой силой никакая человеческая сила сравниться не может.

Забвение такой добродетели, как смиренномудрие, очень опасно для человеческого общежития. В своей повседневной жизни мы страдаем от того, что эта величайшая добродетель встречается все реже.

Терпение

Терпение есть способность реагировать на касающееся нас зло, не теряя присутствия духа, не растрачивая своей внутренней энергии, не впадая в ропот, в гнев, в злобу, в желание отомстить.

Несомненно, воля присутствует в наших попытках стяжать терпение, но терпеливый человек необязательно должен быть волевым, потому что терпение есть состояние духа. Всякий волевой человек в какой-то момент не выдерживает неправды, оскорблений, обид. И воли не хватает, и терпение заканчивается, потому что терпения и не было, а была воля или хорошее воспитание.

Надежда на Бога, живое чувство веры, понимание того, что Бог защитит и Бог восстановит справедливость, и создают внутреннее спокойствие человека. Терпение как броня ограждает внутреннее состояние нашей души от всяких внешних злых и греховных обстоятельств, и терпение становится ступенью на пути к Царствию Божию.

Терпеливый человек - тот, кто уже стяжал в себе Духа Святого. Тогда ничто не может поколебать его спокойствия, потому что даже самые страшные и опасные диавольские наваждения не способны сокрушить силу Духа Святого.

Терпение как добродетель возвышает нас над суетой мира. Терпеливый человек обретает иной угол зрения на все, что видит, и иную точку отсчета, иную способность оценивать происходящее. В каком-то смысле терпение всегда является мудростью, отличающей человека от тех, кто мудростью не обладает.

Милосердие

Мы должны помнить - и, быть может, в первую очередь те, кто берет на себя великую ответственность служения милосердию, - что через эту жертву, которую мы несем людям, Бог дарует нам Свою любовь.

Милосердие есть школа любви. Современный мир, современное общество порой в недоумении вопрошает само себя, почему же в наш просвещенный век, когда практически у всех есть образование, когда наука достигла таких высот, мы видим столько страданий, преступлений, семейных трагедий, человеческого горя. И не нужно быть философом, чтобы сказать: ни образование, ни сила, ни власть, ни деньги - все то, что так желанно для современного человека - неспособны дать людям любовь, неспособны принести им счастье.

Любовь

Любовь - это жертва, это общение и это единство.

Способность отдавать себя другому - это и есть одно из самых важных и существенных проявлений любви. Человек отдает себя другому искренне - здесь нет лицемерия, здесь реальный подвиг, реальная жертва. Ярчайшим проявлением такой жертвы является материнская любовь, но не только: всякий раз, когда мы отдаем себя другому, мы любим.

Если мы место свое уступаем Богу, то это означает, что мы Бога любим. Не требуется никаких философских определений, все предельно понятно: если мы посвящаем себя Богу, хотя бы частично отдаем себя Богу, то мы Его любим.

Предоставить Богу место в своей жизни означает предоставить место другим людям. Любовь к ближнему, жертвенность, способность отдавать себя другим - это и есть самое важное измерение религиозной жизни человека.

Слово «любовь» употребляется в обиходе так часто и в столь разных контекстах, что современный человек уже неспособен ясно понимать его значение. Как и многие святыни, силой диавольской это слово нередко оскверняется и обесценивается в человеческой жизни. Но от этого само понятие любви не становится менее значимым. Как говорит нам апостол Иоанн Богослов, «Бог есть любовь и пребывающий в любви в Боге пребывает и Бог пребывает в нем» (1 Ин. 4, 16), и это - исчерпывающее определение любви.