මරණයට බිය වීම තරම් ස්වාභාවික දෙයක් තවත් නැත. මුළු සමාජයම ගොඩනැගෙන්නේ මෙම බිය වටා ය.

ගැඹුරට ගිය විට, ඔහු මරණයට පත් වන බව අප කිසිවෙකුට විශ්වාස කළ නොහැක. අපි මෙය අපේ මනසින් තේරුම් ගත්තත් එය වියුක්ත, දුරස්ථ දෙයක් ලෙස අපි දකින අතර ඒ ගැන සිතීමෙන් පලක් නැත. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, පුද්ගලයෙකු මරණය තමාට අදාළ නොවන දෙයක් ලෙස අන් අයට සිදු වන දෙයක් ලෙස වටහා ගැනීමට පටන් ගනී.

මරණය වියුක්ත දෙයක් බවට පත් වී ඇත, අපි එය සත්‍ය නොවන දෙයක් ලෙස සලකමු, එය සිනමාව තුළ පමණක් සිදු වේ. අපි මෙම බිය හැකිතාක් දුරට තල්ලු කළ අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඇයගේ හුස්ම ගැනීම දැනෙන විට අපි සූදානම් නැත.

සියල්ලටත් වඩා, පුද්ගලයෙකු එහි නොවැළැක්විය හැකි බවට බිය වේ. සමහර විට, ඉක්මනින්ම හෝ පසුව ඔහු සහ ආදරණීයයන්, අනෙක් සියල්ලන් මෙන් පුද්ගලයෙකු මත පෙරළෙන බව අවබෝධ කර ගැනීම ... “මට සිතීමටවත් අවශ්‍ය නැත! එහෙම කොහොම ද? ඔබ සදහටම අතුරුදහන් විය හැක්කේ කෙසේද? "

එය පිළිගන්න. ඔබට එය පිළිගැනීමට අමාරුයි.

සමහර චිත්‍රපට ඔබව අ .න්නේ ඇයි කියා විශ්ලේෂණය කිරීමට වරක් මම උත්සාහ කළෙමි. එය යම් ආකාරයක සංගීතමය වාදනයක් යැයි මට සිතුන නමුත්, ඔවුන් සියලු දෙනාම කෙසේ හෝ අපේ මරණයේ තේමාව ඉදිරිපත් කරන බව මට වැටහී ඇත: “හචිකෝ”, “බෙන්ජමින් බොත්තමේ කතාව”, “සිංහ රජු”, “අහසෙහි නොකින්”, "" හරිත සැතපුම් ".

මේ සෑම චිත්‍රපටයකම, අප පලවා හරින සිතුවිලි මතුපිටට ගෙන ඒමට කතුවරුන් සමත් වේ. මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම සීමිතයි: සතුට, ආදරණීයයන්, අපේ ජීවිතය. අපට පෙනෙන්නේ එහි අයිතිකරු එනතෙක් බලා සිටින බල්ලෙකු ගැන අපි අ cryingන බවයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අ cryingන්නේ මේ කතාව අප ගැන යැයි හැඟෙන නිසා ය. අපට ආදරණීයයන් අහිමි වන තත්වයකට මුහුණ දීමට අපට හැකි වේ. බෙන්ජමින් බොත්තම ගැන අපට කණගාටු නොවන්නේ අප ගැනම ය.

මිනිසුන් සහ මරණ බිය

මිනිසුන්ට සැම විටම අවශ්‍ය වූයේ මරණය වළක්වා ගැනීමයි. එය වළක්වා ගැනීමට යම් ක්‍රමයක් ඇතැයි මම විශ්වාස කිරීමට කැමතියි. මීට පෙර මිනිසුන්ට මෙය කළ හැක්කේ පරිකල්පනයෙන් පමණක් බැවින් ඔවුන්ට මරණින් මතු ජීවිතයක්, ස්වර්ගයක් සහ අපායක් පවා ලැබුණි. නිරය කෙතරම් නපුරු වුවත්, පුද්ගලයා අතුරුදහන් නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ බලාපොරොත්තුවක් ඇති බවයි ...

දැන් මිනිසුන්ට වෙනත් දෙයක් ගැන බලාපොරොත්තු තබා ගැනීමට අවස්ථාව තිබේ: වෛද්‍ය විද්‍යාව සඳහා, නැනෝ තාක්‍ෂණය සඳහා, කැටි කිරීම සඳහා. මරණයට ඇති බිය කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, මිනිසුන් චාල්ටන් ජාතිකයින් බව දැන දැනම ඔවුන් චාල්ටන් වෙත යොමු වේ. තාරකා සහ විශ්වය පවා සීමිත බව අපට අමතක ය. සමහර විට මෙය අපව භීතියට පත් කරයි.

කිසියම් හේතුවක් නිසා මිනිසුන් මාරාන්තික රෝග වලට වඩාත් බිය වෙති: පිළිකා, ඒඩ්ස්, ඉබෝලා, කුරුළු උණ. ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාර ගැන ජනතාව ද බිය වෙති. මෙවැනි මරණ මිනිසුන්ගේ සිත් ඇදගන්නේ ඇයි? මට නම් ඔවුන් අනෙක් අයට වඩා නරක නැත.

කෙසේ හෝ ආයු කාලය දීර්ඝ කිරීමට ඇති ආශාව අතාර්කික ය. කිසියම් හේතුවක් නිසා සෑම කෙනෙකුම යම් දෙයක් වෙනස් වනවාක් මෙන් ජීවිතයේ දිග ගැන සැලකිලිමත් වේ. ඇත්තෙන්ම, අපි ජීවත් නොවූ අවුරුදු අපට අහිමි වෙමින් තිබේ. අවසානයේදී ඔවුන් අතීතයේ සිටින අතර එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් එසේ නොවන බවයි. අපට අසීමිතව සුළු කාලයක් අහිමි වෙමින් පවතී. අපි වර්තමානය ලෙස හඳුන්වන. මෙහි තේරුම නම් අපි කොපමණ කාලයක් ජීවත් වූවත් කමක් නැත, මන්ද ජීවිතය යනු මොහොතක්, කාල සටහනක ලක්ෂ්‍යයක් මිස ඛණ්ඩයක් නොවන බැවිනි.

මරණය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් අපට අහිමි වන්නේ කුමක්ද?

මරණය ප්‍රතික්ෂේප කරමින් අපි ජීවත් වීමට පටන් ගන්නේ සදාකාලය අප ඉදිරියෙහි මෙන් ය. මෙය එසේ නොවේ. අපට ලබා දෙන සුළු කාලය අගය කිරීම අපි නතර කරමු. මිනිසුන් මානසික අවපීඩනයට පත් වන විට තවත් අන්තයක් තිබේ, මන්ද මරණය නොවැලැක්විය හැකි සෑම දෙයක්ම අර්ථ විරහිත යැයි ඔවුන් සිතන බැවිනි. එය හරියට ගමනක වාඩි වී එය අවසන් යැයි විලාප තැබීම වැනිය. "ක්‍රියාවලිය භුක්ති විඳින්න!" - මට ඔවුන්ට කෑගහන්න ඕන.

අපට සෑම විටම අපගේ සීමාවන් දැනුනේ නම්, අපගේ ජීවිතය නිකරුණේ නාස්ති කිරීම නවත්වනු ඇත. පාන් මත පැතිර යා හැකි තරම් වර්‍ණක රසය වර්‍ණ වර්‍ණ ඇත. අවාසනාවකට මෙන්, සෞඛ්‍යය තවදුරටත් ජීවිතය උපරිම ලෙස භුක්ති විඳීමට ඉඩ නොදෙන විට මිනිසුන්ට මෙම රසය දැනේ. නමුත් යම් පීඩාවක් මධ්‍යයේ වුවද පුද්ගලයෙකු මෙම රසකැවිලි රස විඳීමට සමත් වේ.

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ දොස්තයෙව්ස්කිගේ නිදර්ශනයට මම කැමතියි. මිෂ්කින් කුමරුගේ ඒකල කතාවට සවන් දෙන්න.

නිවසට අවාසනාව පැමිණි විට, ඥාතියෙකු අපේ ලෝකය හැර යන විට, පුද්ගලයා හැඟීම් වලින් පිරී යයි. කම්පනය, හිරිවැටීම, මොළය එය විශ්වාස කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරයි. පළමුව, මරණය පිළිබඳ සිතුවිල්ල ක්‍රමයෙන් අපේ විඥානය තුළට ඇතුළු වන අතර, එය පුරුදු වීමට උත්සාහ කරන අතර, පසුව එය සමඟ සටන් කරයි.

දැන් මියගිය පුද්ගලයා සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී බරපතල දුෂ්කරතා ඇති වුවද, කම්පනය සහ පසුතැවීම අසාමාන්‍ය ලෙස ශක්තිමත් වනු ඇත. මුලින්ම සිතීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම විය හැකිය: “මෙය වැරදීමක්” නමුත් අවශ්‍ය දේ අවබෝධ කර ගැනීම ක්‍රමයෙන් පැමිණේ.

මරණය පිළිබඳ දැනුවත් කිරීම

අපව අතහැර දමා ඇතැයි අප සිතන කෙනෙකු ගැන අපට කෝපයක් ඇති විය හැකිය. එවිට විඥානය සිදු වූ දෙයට දොස් පැවරිය හැකි කෙනෙකු සෙවීමට උත්සාහ කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මරණයට පෙර වෛද්‍යමය මැදිහත් වීමක් සිදු වූවා නම්, වෛද්‍යවරුන්ට එය "සුව නොවී", "සුව වී", "ඉතිරි කළේ නැත" යන කරුණ නිසා එය ලබා ගත හැකිය. බොහෝ විට කළ හැකි සෑම දෙයක්ම එක් එක් විශේෂිත අවස්ථාවකදී සිදු වූ බවත්, පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම හුදෙක් කල් ඇතිව නිගමනය කළ හැකි බවත්, සිතන්නට කම්පා වන සුළු පිරිසකට හැකිය.

එසේ නම්, ආදරණීයයන්ගේ මරණය හා සම්බන්ධ negativeණාත්මක චිත්තවේගයන්ගෙන් අප මුහුණ පාන්නේ ඇයි? මන්ද අපේ සමාජය තුළ මෙය අපේම ජීවිතයේ සියුම් බව සිහිපත් කරන නියත වශයෙන්ම තහනම් කතාවකි. රුසියාව වැනි රටවල, විකටයන්, හාස්‍යය සහ නිමක් නැති විනෝදය අතිශයින්ම අගය කරනු ඇත - කෙසේ හෝ මරණය අනිවාර්යය වීමේ අදහසින් somehowත් විය හැකි සෑම දෙයක්ම. ඉන්දුනීසියාව වැනි වෙනත් සමහර සංස්කෘතීන්හි මියගිය අය "අසනීප" ලෙස හැඳින්වෙන අතර දිගු කාලයක් නිවසේ තබා ඇති අතර එය අඛණ්ඩව අවමංගල්‍ය උත්සවයක් සඳහා මුදල් ඉතිරි කරයි. ටොරාජා ගෝත්‍රයේ නියෝජිතයින් වියලි සිරුරු රැකබලා ගන්නේ සරලව අසරණ වූ ඥාතියෙකු රැකබලා ගන්නා බැවිනි. මරණය ගැන සිතීම ඔවුන් තුළ උමතු භීතියක් ඇති නොකරයි, මන්ද සමහර විට ඔවුන් පර්වත වල වල දමා ඇති තම ආදරණීයයන් ගොඩගෙන ඔවුන්ව පවිත්‍ර කිරීමේ චාරිත්‍රයක් පිළියෙල කරති. මේ අනුව, ජීවත්වන ලෝකය සහ මළවුන්ගේ ලෝකය අතර සමීප සම්බන්ධතාවක් තහවුරු වේ. ජීවිතයේ ආරම්භය හෝ අවසානය බොහෝ අගතියන්ගෙන් වැසී නැත, මරණය ස්වාභාවික සිදුවීමක් වන අතර මිනිසුන් ජීවිතය "පෙර" සහ "පසු" යනුවෙන් බෙදන්නේ නැත. වසර කිහිපයකින් සිදු විය හැකි අවමංගල්‍ය උත්සවයකින් පසුව පමණක් පුද්ගලයෙකු අවසානයේ මියගිය බව සැලකේ. මරණය සමහර විට ජීවිතයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන සිදුවීමයි. එහි පැවැත්ම පුරාවටම ඒ සඳහා මුදල් එකතු විය හැකිය.

පීඩනයේ ස්වභාවය

බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ මරණය පිළිකුල්සහගත, තහනම් සහ අප්‍රසන්න ය. අප සෑම කෙනෙකුම මරණයට පත් වන බව විශ්වාස කිරීම මිනිස් විඥානය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඛේදජනක අනතුරක්, අනතුරක් හෝ මිනීමැරුමක් සිදුවිය හැකිය යන අදහස ඉතා සත්‍ය බව පෙනේ. නමුත් අසනීපයෙන් හෝ මහලු වියෙන් මිය යාම ලෝකෝත්තර දෙයක් සේ පෙනේ.

බොහෝ විට අපට ආදරය කරන කෙනෙකු බේරා ගැනීමට නොහැකි වීම ගැන අපටම දොස් පැවරිය හැකිය. වෛද්‍යවරයකු හමුවීමට බල කළ යුතුව තිබුණේ වෙනත් ප්‍රතිකාරයක් තෝරා ගැනීමෙන් රෝගයේ ගමන් මග කෙරෙහි බලපෑම් කළ හැකි විය යුතු යැයි සිතූ අතර, එවැනි සිතුවිලි නිමක් නැතිව ලුහුබැඳ යා හැකිය. මනෝවිද්‍යාඥයින් මෙම හැසිරීමේ මූලයන් කුඩා අවධියේදී දකින අතර, නොදැනුවත්වම, දෙමව්පියන්ගේ සිත් අමනාපයට පත් වී දරුවාට මරණය ප්‍රාර්ථනා කළ හැකිය. වසර ගණනාවකට පසුව පවා ඇය පැමිණි විට, පුද්ගලයෙකුට තමාගේම කැමැත්තෙන් ඇයට ඇමතිය හැකි යැයි කියනු ලබන ඇය ගැන දිගින් දිගටම තමාටම දොස් පවරා ගත්තාය. තමන් සමඟ නිරන්තර සතුරුකමින් ජීවත් වූ තම සහකරු හෝ සහකාරිය අහිමි වූවත් මිනිසුන් ඇත්තෙන්ම දුක් විඳිමින් හා ශෝකයෙන් පසුවේ. "මම ඔහුට මරණය ප්‍රාර්ථනා කළ අතර, පළිගැනීමේ නීතියට අනුව, භයානක මරණයක් මා එනතුරු බලා සිටී," ඔවුන් සිතති. වරදකාරි හැඟීම සැබෑ ශෝකයට ආසන්න බැවින් එහි ප්‍රකාශනයන් - කෑමට අකමැත්ත, කනගාටු කඳුළු සහ අත ගසා දැමීම - ආදරය කරන කෙනෙකුගේ මරණයෙන් පසු ස්වභාවිකව පෙනේ. දිවි ගලවා ගත් තැනැත්තා ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කරන්නේ වෙනත් කෙනෙකුගේ මරණය සඳහා ද punishුවම් කිරීමට ය.

මරණ බිය වැඩි වන්නේ ඇයි

නූතන සමාජය, මරණයේ යථාර්ථය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට උත්සාහ කරන අතර, දැන් විශ්වාස කෙරෙන්නේ පුද්ගලයෙකු රෝහල්ගතව මිය යා යුතු යැයි විශ්වාස කෙරේ. ආදරණීයයන්ට සහයෝගය දැක්වීම, අවසාන ආශාවන් ඉටු කිරීම, ආදරණීයයන්ට ආයුබෝවන් කීම - අපේ කාලයේ සෑම කෙනෙකුටම ඔහුට හිතකර තත්වයන් තුළ තම අවතාරය අත්හැරිය නොහැක. මරණය නිවසේදී සිදු වුවද, දේහය ක්‍ෂණිකව මෘත ශරීරාගාරයට ගෙන යනු ඇත. බිය උපදවන කිසිවක් නොපෙනෙන පරිදි ළමයින් දුරස්ථ ඥාතීන් වෙත යවනු ලැබේ. එක් අතකින් නොමේරූ මනෝභාවයකට මරණය ඉතා බරපතල පීඩාවක් ලෙස සලකන නමුත් අනෙක් පැත්තෙන් එය සැඟවී යාමේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් ඔහුගේ ජීවිතයට අඩු බලපෑමක් ඇති කරයිද? ඔහුගේම අත්වල උණුසුම වෙනුවට කිසිම තෑග්ගකට නොහැකිය. මගේ මව මිය ගියේ නැත, දිගු ව්‍යාපාරික ගමනක් ගියා යැයි අපි කීවොත් එය දරුවාට ප්‍රමාණවත්ද? වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් සත්‍යය සොයා ගැනීමට සිදු වන අතර, ශෝකයේ අත්දැකීම අනෙක් සියලු මිනිසුන්ට සමාන වනු ඇත, වසර ගණනාවකට පසුවය. එකට ජීවත් වූ සමීපතමයෙකුගේ මරණය, තනිවම සිටීම, අතහැර දැමීමේ හැඟීම අවම වශයෙන් දුකක් ඇති නොකරන බව විශ්වාස කෙරේ.

සියළුම නූතන ජයග්‍රහණ - රෝහල්, දැඩි සත්කාර ඒකක, මෘත ශරීරාගාර - මරණයට යාන්ත්‍රික බව සහ අපක්ෂපාතී බව එකතු කරන අතර එමඟින් මරණය කිසිඳු ආකාරයකින් භයානක නොවේ. මරණයට පමණක් නොව රෝගියෙකු තම හුරුපුරුදු ලෝකයෙන් රෝහලකට ගෙන යාමට ඇති කඩිමුඩිය ගැන අපි බිය වෙමු. ඔහුගේ රෝගය සුව කළ නොහැකි බව රෝගියාට දැනුම් දිය යුතුද යන්න පිළිබඳව බොහෝ කලකට පෙර විවාදයක් පැවතුනි. ඔබේම ඇඳේ මිය යාම මේ දිනවල සැබෑ සුඛෝපභෝගී දෙයක් වෙමින් පවතී. එදිනෙදා ජීවිතයෙන් මරණයේ සියලු සලකුණු ඉවත් කරන ප්‍රගති ජයග්‍රහණ වඩාත් අද්භූත හා බිය ජනක කරයි.

මෙම ප්‍රීතිමත් දිනය සඳහා මම අඳුරු විෂයයක් තෝරා ගනිමි: මට මරණය ගැන ඔබ සමඟ කතා කිරීමට අවශ්‍යයි.

තවද, බොහෝ විට අපි ඇය ගැන කතා කළ යුත්තේ, ශ්‍රද්ධාවන්ත ශ්‍රාවකයින් ය. සියල්ලට පසු, සිතන්න, සිතන්න එපා, ඔබට මරණයෙන් පලා යා නොහැක; එසේ සිතීම වඩා හොඳය. අපි මරණය ගැන නිතර සිතන තරමට අපි එයට බිය නොවෙමු. අපි හරියටම මරණයට බිය වන නිසාත්, කලාතුරකින් ඒ ගැන සිතීම හෝ වැරදි ලෙස සිතීමත් නිසා ය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ එය හොඳම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බැලුවහොත් - එය පෙනිය යුතු ආකාරය අනුව මරණය ගැන භයානක වන්නේ කුමක්ද? මට කියන්න, ඔබ මරණයට මෙතරම් බිය වන්නේ ඇයි? මොකද, මට ජීවත් වෙන්න ඕන කියලා ඔබ කියාවි, ජීවිතය තවම මට එපා වෙලා නැහැ. ඉතින්, අපට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය වීම ඉතා ස්වාභාවිකය: සතුන් වචනයෙන් තොරයි - ඔවුන් මැරීමට කැමති නැත. නමුත් විනිසුරුවරයා, මරණය ඔබේ ජීවිතය උදුරා ගනීද? සියල්ලට පසු, ඔබ මරණයෙන් පසු ජීවත් වනු ඇත. මිය යාම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මිය යාම පැරණි, නරක නිවසක සිට නව හොඳ දෙයකට යාම හා සමානයි: මරණය යනු එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට යන තොග හිසකි. එහි එතරම් භයානක කුමක්ද?

ඔබ කියාවි: මට පොළොවේ ජීවත් වීමට අවශ්‍යයි, මෙන්න මගේ නෑදෑයන්, මෙන්න මගේ මිතුරන්, මෙන්න මගේ සතුට, මෙන්න මම බොහෝ සේ ආදරය කරන සෑම දෙයක්ම මගේ ය. මේ සියල්ල මගෙන් උදුරා ගන්නා මරණයට මම බිය නොවන්නේ කෙසේද? නමුත් විනිසුරුවරයා, මරණය ඔබෙන් සියල්ල ඉවත් කරයිද? මරණයෙන් පසුවත් ඔබේ නෑදෑයින්, මිතුරන් ද ඔබ සමඟ සිටිනු ඇත. ඔව්, අපි දැන් අවංකවම ආදරය කරන, දැන් ජීවත් වීම අපට ප්‍රිය කරන, මරණයෙන් පසු වුවද අපි වෙන් නොවන්නෙමු: අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රේමයෙන් එක්සත් වූ මිනිසුන් මරණය වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ කරයි. දයානුකම්පිත මව, ශෝක නොවන්න, දරුවන්ගෙන් වෙන් වූ විට ඔවුන් ද ඔබ සමඟ සිටිනු ඇත. ආදරණීය බිරිඳ, ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය ගැන විලාප නොවන්න, එහිදීත් ඔබ ඔහුගෙන් වෙන් කළ නොහැක. කණගාටු නොවන්න, මෘදු මිත්‍රයිනි, ඔබ එහිද මිතුරන් වනු ඇත. ඔව්, මරණයෙන් පසු අප සෑම කෙනෙකුටම සෑම කෙනෙකුටම පැවසිය හැකිය සහ කිව යුතුයි: ආයුබෝවන්! මරණය අපෙන් උදුරා ගන්නා ලෞකික සැප සම්පත් ගැන කතා කිරීම වටින්නේ නැත; මරණයෙන් පසු ඔවුන්ගේම සතුටක් ලැබෙනු ඇත - එනම් ආත්මයට පමණක් ආශා කළ හැකිය. මෙයින් පසු, මරණයට බිය වීමට ඇත්තේ කුමක්ද?

ඔබ කියාවි: මම පව්කාරයෙක් නිසා මම බයයි, මරණයෙන් පසු පව්කාරයන් එහි දී දැඩි ලෙස පීඩා විඳිති. මරණයට පසු පව්කාරයින් සඳහා ඔබේ භීතියට හේතුව මූලික වශයෙන් එය නරක ය. ඇත්තෙන්ම, සවන් දෙන්නන්, අපගේ පව් සමඟ අපි ඊළඟ ලෝකයට එන්නේ කෙසේද? මෙහි පව් සමහර විට අපට වද දෙයි, කරදර කරයි, කරදර කරයි, එහිදී ඔවුන් අපට විවේකයක් ලබා නොදේ. දැන් අපට ඒවා සම්පුර්ණයෙන්ම පෙනුනේ නැත, නමුත් එහිදී ඔවුන් ඔවුන්ගේ සියලු නපුරුකම් වල දිස්වනු ඇත. දැන් අපි නොදන්නා අතර අපේ පව් බොහෝ දේ අවබෝධ කර නොගනිමු, නමුත් එහිදී අපි සියල්ල ඉගෙන ගන්නෙමු, ඒ සියල්ල මතකයට එනු ඇත, අපි ඒ කිසිවක් අත් නොහරින්නෙමු. ඉතින්, පව්කාරයා, මරණය සිහි කරන විට, නිසැකවම බිය වීමට යමක් තිබේ. නමුත් මෙහිද විනිශ්චය කරන්න: ඔබ මරණයට බිය විය යුතුද? ඇත්තෙන්ම මරණය නොව පව්; පසුතැවිලි වීමේ කඳුළු වලින් ඔවුන්ව සෝදා, යහපත් ක්‍රියාවලින් ඔවුන්ව සුමට කරන්න, මරණයට බිය නොවන්න. පව් කිරීමට බිය, නමුත් මරණයට බිය වීමට කිසිවක් නැත.

නමුත් ඔබ කියන්නේ: මම කුමක් කරන්නද? මම පව් කිරීමට බිය නැත, මම අවංක පසුතැවීමක් නොකරමි, මම යහපත් ක්‍රියා නොකරමි. මම මරණයට බිය නොවන්නේ කෙසේද? ඔහ්, ඔබ නම්, මරණයට බිය වන ලෙස මම ඔබට අවවාද කරමි. ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම පව් කිරීමට බිය නොවන්නේ නම්, පසුතැවිලි නොවන්න, යහපත් ක්‍රියාවන් නොකරන්න, එවිට වෙව්ලන්න; එවැනි පව්කාරයින්ගේ මරණය දරුණු ය. ආමෙන්.

අති ශුද්ධ තියොටෝකෝස්ගේ නිශ්ශබ්ද දිනයේදී අගරදගුරු රොඩියන් පුටියාටින්

"ඒ නිසා ඔවුන් එහිදී අප වෙනුවෙන් යාච් prayා කරන්න ..."

දෙවියන් වහන්සේගේ මව ඇගේ නෑදෑයින්ට සහ මිතුරන්ට හෙළි කළ විට ඇය ඉක්මනින් මිය යන බවත්, ඔවුන් අ cryන්නට පටන් ගත් විට, ඔවුන්ව සනසවන ලෙසත් ඔවුන්ට පැවසුවාය: අ cryන්න එපා, නමුත් මම මැරෙන විට ඔබ ප්‍රීති විය යුතුයි, මක්නිසාද මරණයෙන් පසු මම වඩාත් සමීප වන්නෙමි දෙවියන් වහන්සේගේ සිංහාසනය සහ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මුහුණට මුහුණලා කථා කරමින්, මාගේ පුත්‍රය, ඔබ වෙනුවෙන් උන් වහන්සේට යාච් toා කිරීම වඩාත් පහසු වන අතර ඒ වෙනුවට ඔබෙන් උන් වහන්සේගේ දයාව ඉල්ලීම ද පහසු ය.

ක්‍රිස්තියානි සවන්දෙන්නන්! දෙවියන් වහන්සේගේ මෑණියන් කළාට වඩා, අප මිය යන විට, අපේ ඥාතීන් හා මිතුරන් ද එලෙසින්ම සැනසීමට අපට හැකිද? මරණයට පෙර අපෙන් කිසිවෙකුට කිව හැකිද: අ dieන්න එපා, දුක් වෙන්න එපා, මම මැරෙන විට, මා නොමැතිව ඔබ හොඳින් සිටිනු ඇත; මම ඔබ වෙනුවෙන් එහි යාච් willා කරමි, එහිදී ඔබ වෙනුවෙන් යාච් toා කිරීම මට වඩාත් පහසු වේ.

අපට ඔබට එලෙස කතා කළ හැකි නිසා අපට ඔබව සනසන්නට පුළුවනි. අප මෙහි සිටී නම්, ලෝකයේ කලබල මධ්‍යයේ, ගෘහස්ත කරදර මධ්‍යයේ, අපේ ඥාතීන් හා හිතමිතුරන් උදෙසා පිරිසිදු සිතින් ජ්වලිතයෙන් යාච්yingා කරන්නේ නම්, මරණයෙන් පසු අපටත් එය කළ නොහැක්කේ ඇයි? එවිට අපට යාච් toා කිරීම වඩාත් පහසු වනු ඇත, එවිට කිසිවක් යාච් fromාවෙන් අපව willත් නොකරනු ඇත. ඔව්, අපි දැන් අපේ හදවතින්ම අපේ ඥාතීන්ට සහ මිතුරන්ට යහපතක්ම ප්‍රාර්ථනා කරනවා නම්, මරණයෙන් පසුවත් අපි ඔවුන්ට ප්‍රාර්ථනා කිරීමට හා ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච් prayා කිරීමට සූදානම් නම්, යාච් .ා කිරීමෙන් කිසිවක් අපව වළක්වන්නේ නැත. හෘද ආශාවන් මරණයෙන් නතර නොව අප සමඟ පවතී.

ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්yingා කිරීම සඳහා මෙහි නොසිටින ඥාතීන් හා මිතුරන් වෙනුවෙන් යාච් toා කිරීමට ඔහුට නොහැකි වන්නේ මරණයෙන් පසු පමණක් ද? පුද්ගලයෙකු මෙතැනින් නිපුණතාවක් ලබා නොගන්නා දෙය, මරණයෙන් පසුවත් ඔහුට එහි කළ නොහැක.

ඉතින්, සවන් දෙන්නන්, අපගේ මියගිය ඥාතීන් හා මිතුරන් සිහිපත් කරන විට, ඔවුන් අප වෙනුවෙන් එහි යාච් areා කරන බව අමතක නොකරන්න. අපි ඔවුන්ට මතක් කරන්නේ ඔවුන් එහිදී අප වෙනුවෙන් යාච් shouldා කළ යුතු බවයි, එනම් අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් මෙහි යාච් willා කරමු. මෙහි යාච් prayersා කිරීමේදී අපට ඒවා අමතක වුවහොත්, එහිදී අප වෙනුවෙන් යාච් toා කිරීමට ඔවුන්ට අමතක විය හැකිය.

ස්වර්ගයේ රැජින, දෙවියන්ගේ මව! මිය යමින් ඔබ ඔබේ ඥාතීන් හා මිතුරන් වෙනුවෙන් පමණක් නොව මුළු ලෝකයම වෙනුවෙන් සියලු මිනිසුන් වෙනුවෙන් යාච් toා කරන බවට පොරොන්දු විය. ඔබ අප වෙනුවෙන් යාච්ා කරන්න. අපි ජීවත් වන අතර ඔබගේ යාච් byාවලින් ගැලවෙන්නෙමු.

අප වෙනුවෙන් යාච්yingා කිරීම නවත්වන්න එපා, දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව අප කෙරෙහි වත් කිරීම නවත්වන්න එපා. ඔබ අප වෙනුවෙන් යාච් areා කිරීම අපට ජීවිතයේ සැනසීමක් පමණි. ආමෙන්.

අති ශුද්ධ තියොටෝකෝස්ගේ නිශ්ශබ්ද දිනයේදී අගරදගුරු රොඩියන් පුටියාටින්

එය පෘථිවියේ 90% ක විශාලතම වේ. එය පුදුමයක් නොවේ - මරණය අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට නොවැලැක්විය හැකි අවසානයක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර ජීවිතයේ අවසානය සහ තේරුම් ගත නොහැකි හා බිය ගෙන දෙන නව තත්ත්‍වයකට මාරුවීම සිදුවේ. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් එවැනි භීතියෙන් මිදිය හැකිද, මරණයට බිය වීම නැවැත්විය හැක්කේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මෙම ලිපියෙන් අපි කතා කරමු.

අපි ජීවිතයට පෙරනිමිත්තක් ගයන්නෙමු

වසන්තය ගැන සිතන්න. පිපෙන ගස්, නැවුම් කොළ පැහැය, දකුණේ සිට පැමිණෙන පක්ෂීන්. ඉතාමත් අශුභවාදී අශුභවාදීන් පවා ඕනෑම ක්‍රියාවක් සඳහා සූදානම් බව දැනගෙන හොඳ යහපත් මනෝභාවයකට යටත් වන කාලයයි මේ. දැන් නොවැම්බර් අවසානය යැයි සිතන්න. ඔබ ජීවත් වන්නේ උණුසුම් ප්‍රදේශවල නොවේ නම්, පින්තූරය ඇඳ ඇත්තේ වඩාත්ම රෝස පැහැයෙන් නොවේ. හිස් ගස්, පොකුණු සහ මඩ, රොන් මඩ, වැසි සහ සුළඟ. හිරු බැස යෑම ඉක්මනින් සිදු වන අතර රාත්‍රියේදී එය අපහසුතාවයට හා අපහසුතාවයට පත් වේ. ඔවුන් පවසන පරිදි එවැනි කාලගුණයක් තුළ මනෝභාවයක් නරක බව පැහැදිලිය - නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, සරත් කාලය ගෙවී යන බව අපි දනිමු, එවිට නිවාඩු රාශියක් සහිත හිම සහිත ශීත කාලයක් පැමිණෙන අතර සොබාදහම නැවත ජීවයට පැමිණේ. අපි අවංකවම ජීවිතය සතුටින් හා තෘප්තිමත් වනු ඇත.

ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ අවබෝධයෙන් එය පහසු සහ තේරුම් ගත හැකි නම්! නමුත් එය එහි නොවීය. අපි නොදන්නා අතර නොදන්නා දේ අපව භීතියට පත් කරයි. මරණය ගැන? මෙම ලිපිය කියවන්න. දුරදිග යන බිය දුරු කරන පහසුවෙන් අනුගමනය කළ හැකි නිර්දේශ ඔබට ලැබෙනු ඇත.

භීතියට හේතුව කුමක්ද?

මරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට පෙර, එය පැමිණෙන්නේ කුමක් දැයි සොයා බලමු.

1. නරකම දෙය උපකල්පනය කිරීම මනුෂ්‍ය ස්වභාවයයි.... හිතන්න කෙනෙක් හරි වෙලාවට ගෙදර නොඑන බවත් දුරකථනය නොගෙන පණිවිඩ වලට පිළිතුරු නොදෙන බවත් සිතන්න. පුද්ගලයින් දස දෙනෙකුගෙන් නව දෙනෙකුම නරකම දේ උපකල්පනය කරනු ඇත - ඔහුට ඇමතුමකටවත් පිළිතුරු දිය නොහැකි නිසා නරක දෙයක් සිදු වී ඇත.

ආදරය කරන කෙනෙකු අවසානයේ පෙනී සිට ඔහු කාර්යබහුල බව පැහැදිලි කළ විට දුරකථනය "වාඩි වී" ගත් විට, අපි ඔහු කෙරෙහි හැඟීම් රාශියක් විසි කළෙමු. ඔහු අපව මෙතරම් කනස්සල්ලට හා කලබලයට පත් කරන්නේ කෙසේද? හුරුපුරුදු තත්වය? කාරණය නම් මිනිසුන් බොහෝ විට නරකම දේ උපකල්පනය කරන්නේ සහනයෙන් හුස්ම ගැනීමට හෝ දැනටමත් විනාශයට පත් වී සූදානම් කර ඇති නොවැළැක්විය හැකි දේ පිළිගැනීමට ය. මරණයද ඊට ව්‍යතිරේකයක් නොවේ. එය කුමක් දැයි අපි නොදන්නා නමුත් නරකම ප්‍රතිඵලය ගැන අපි දැනටමත් සිතන්නෙමු.

2. නොදන්නා දේට ඇති බිය.අපි නොදන්න දේට අපි බයයි. මේ සඳහා අපේ මොළය හෝ ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන දොස් පැවරිය යුතුය. අපි දිනෙන් දින එම ක්‍රියාවම පුනරුච්චාරණය කරන විට මොළයේ ස්ථායී ස්නායු සම්බන්ධතා දාමයක් ගොඩ නැඟේ. උදාහරණයක් වශයෙන්, ඔබ දිනපතා එකම ආකාරයට වැඩට යයි යැයි සිතමු. යම් දිනක කුමන හෝ හේතුවක් මත ඔබ වෙනස් මාවතක් ගත යුතුයි - නව මාර්ගය කෙටි වූවත් පහසු වූවත් ඔබට අපහසුතාවයක් දැනේ. එය මනාපයට කරුණක් නොවේ, මේ හේතුව නිසා අපගේ මොළයේ ව්‍යුහය ද අපව බිය ගන්වයි - එය අපට අත්දැකීමක් නොවීය, ඊළඟට කුමක් වේදැයි අපි නොදනිමු, මෙම වචනය මොළයට ආගන්තුක වීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හේතු වේ. නිරය විශ්වාස නොකරන මිනිසුන්ට පවා මරණය ගැන ආරංචි වූ විට අපහසුතාවයක් දැනේ.

3. අපාය සහ පාරාදීසය පිළිබඳ සංකල්ප.ඔබ ආගමික පවුලක හැදී වැඩුනේ නම්, මරණින් මතු ජීවිතයේ ව්‍යුහය පිළිබඳව ඔබට ඔබේම මතයක් තිබිය හැකිය. වර්තමානයේ බහුලව පැතිරී ඇති ආගම් ධර්මිෂ්ඨයින් සඳහා පාරාදීසයක් සහ දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රිය නොකරන ජීවිතයක් ගත කරන්නන් සඳහා අපායේ වධ හිංසා පොරොන්දු වේ. වර්තමාන ජීවිතයේ යථාර්ථයන් සැලකිල්ලට ගෙන, විශේෂයෙන් දැඩි ආගමික සම්මතයන්ට අනුකූලව ධර්මිෂ්ඨ වීම ඉතා දුෂ්කර ය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, සමහර ඇදහිලිවන්තයන් තේරුම් ගෙන සිටින්නේ සමහර විට මරණයෙන් පසු තමාට පාරාදීසයේ දොරටු නොපෙනෙන බවයි. තවද, මරණ එළිපත්ත පිටුපස සැඟවී ඇත්තේ කුමක්දැයි ඉක්මනින් සොයා ගැනීමට උතුරන වට්ටක්කා උද්‍යෝගයක් ඇති කිරීමට ඉඩ ඇත.

සුදු වඳුරා ගැන සිතන්න එපා

ඊළඟට, මරණයට බිය වීම නැවැත්වීමට සහ ජීවත් වීමට ඔප්පු කළ හැකි ක්‍රම කිහිපයක් ගැන අපි ඔබට කියමු. ඔබ මරණයට පත් වන බව පිළිගැනීම පළමු පියවරයි. මෙය නොවැළැක්විය හැකි අතර ඔවුන් පවසන පරිදි කිසිවෙකු තවමත් ජීවතුන් අතර සිට මෙම ස්ථානය හැර ගොස් නැත. කෙසේ වෙතත්, වාසනාවකට මෙන්, අපේ නික්ම යාම කවදා සිදුවේදැයි අපි නොදනිමු.

මෙය හෙට, මාසයකින් හෝ දශක ගණනාවකට පසුව සිදු විය හැක. නොදන්නා දිනයක කුමක් සිදු වේදැයි කරදර වීම වටී ද? ඔවුන් මරණයට බිය නොවන අතර එහි නොවැලැක්විය හැකි කරුණ පිළිගනිති - මරණයට බිය වීම නැවැත්විය හැක්කේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නයට මෙය පළමු පිළිතුරයි.

ආගම පිළිතුර නොවේ

ආගම ජීවත්ව සිටින අයට සැනසීමක් ලබා දෙන බවත් මරණ බිය නැති කරන බවත් පොදු වැරදි වැටහීමකි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය සිදු වේ, නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම අතාර්කික ආකාරයකින්. ජීවිතය අවසන් වීමෙන් පසු කුමක් වේදැයි ලෝකයේ කිසිවෙකු නොදන්නා හෙයින්, මෙහි බොහෝ සංස්කරණ තිබේ. නිරය සහ ස්වර්ගය පිළිබඳ ආගමික අදහස් ද ජනප්‍රිය අනුවාදයක් වන නමුත් එය විශ්වාසදායකද? ඔබ කුඩා අවධියේ සිටම ඔබේ දෙවියන්ට ගෞරව කරන්නේ නම් (ඔබ කුමන ආගම අදහනවා වුවත් කමක් නැත), මරණයෙන් පසු ඔබට කුමක් සිදු වේදැයි එක පූජකයෙකුවත් නොදන්නා බව ඔබට පිළිගැනීමට අපහසුය. මන්ද? කිසිවෙකු තවමත් මෙම ස්ථානයෙන් පණ පිටින් ගොස් නැති අතර කිසිවෙකු එතැනින් ආපසු නොපැමිණි නිසා.

අපේ පරිකල්පනය තුළ නිරය මුළුමනින්ම ජනාවාස නොවන ස්ථානයක් ලෙස නිරූපනය වන අතර එම නිසා මරණය බිය විය හැකිය. ඔබේ ඇදහිල්ල අත්හරින ලෙස අපි ඔබව දිරිමත් නොකරන නමුත් කිසිදු ඇදහිල්ලක් භීතියට හේතු විය යුතු නැත. එම නිසා මරණය ගැන සිතීම නැවැත්විය යුත්තේ කෙසේද යන ප් රශ්නයට තවත් පිළිතුරක් තිබේ. විශ්වාසය අත්හරින්න, නිරය සහ ස්වර්ගය අතර නොවැළැක්විය හැකි තේරීම ඔබට හමුවනු ඇත!

බොහෝ විට මිනිසුන් බිය වන්නේ මරණයට හේතු විය හැකි දේ ගැන නොවේ - උදාහරණයක් ලෙස රෝගය. මෙම බිය මරණයට ඇති බිය තරම් අර්ථ විරහිත නමුත් එයට ඵලදායීව මුහුණ දිය හැකිය. ඔබ දන්නා පරිදි සෞඛ්‍ය සම්පන්න මනසක් සෞඛ්‍ය සම්පන්න ශරීරයක් තුළ ජීවත් වන අතර එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට සෞඛ්‍ය සම්පන්න බවක් දැනුණු විගසම අතාර්කික බිය ඔබව අත්හරින බවයි. ක්‍රීඩාවට යන්න, නමුත් "මට අවශ්‍ය නැත" තුළින් නොව සතුටින්. නැටුම්, පිහිනීම, පාපැදි පැදීම - ප්‍රියතම විනෝදාංශයක් ලෙස සේවය කිරීම එතරම් කම්මැලි නොවිය හැකිය. ඔබ කන දේ, මත්පැන් හෝ දුම්පානය නතර කිරීම නැරඹීම ආරම්භ කරන්න. හොඳ සෞඛ්‍යයක් සහිතව ඔබේ පාද මත විශ්වාසයක් දැනුණු විගස ඔබ අසනීප ගැන සිතීම නවත්වන අතර එම නිසා මරණය ගැන සිතනු ඇත.

දවස ජීවත් වන්න

කියමනක් තිබේ: "හෙට කවදාවත් එන්නේ නැත. ඔබ සවස් වන තුරු බලා සිටින්න, එය පැමිණේ, නමුත් එය දැන් එයි. මම නින්දට ගියෙමි, අවදි විය - දැන්. අලුත් දවසක් උදා වී ඇත - නැවතත් දැන්."

අනාගතය ගැන ඔබ කෙතරම් බිය වුවත්, වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම එය කිසි විටෙකත් නොපැමිණෙනු ඇත - ඔබ සැම විටම "දැන්" සිටින මොහොතේ සිටිනු ඇත. ඉතිං ඔබ මෙහි සිටින අතර දැන් සැම විටම ඔබේ සිතුවිලි වලට ඔබව බොහෝ දුරට ගෙන යාමට ඉඩ දීම වටී ද?

ඇයි නැත්තේ?

ජීවිතය තහවුරු කරන ශිලා ලේඛන ආකාරයෙන් පච්ච කොටා ගැනීම දැන් විලාසිතාවක් වී ඇති අතර තරුණයින් බොහෝ විට ලතින් ප්‍රකාශය "කාපේ ඩයිම්" තෝරා ගනී. වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම එය "දවසින් දවස ජීවත් වීම" හෝ "මේ මොහොතේ ජීවත් වීම" යන්නයි. නිෂේධාත්මක සිතුවිලි වලින් ඔබේ ජීවිතයෙන් takeත් වීමට ඉඩ නොදෙන්න - මරණයට බිය වීම නවත්වන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුර මෙයයි.

ඒ සමඟම මරණය සිහි කරන්න

ලතින් ඇමරිකාවේ වෙසෙන අව්‍යාජ ඉන්දියානු ගෝත්‍රිකයින්ගේ ජීවිතය ගවේෂණය කරමින්, ඉතිහාසඥයින් පුදුමයට පත් වූයේ ඉන්දියානුවන් මරණයට ගෞරව කරන බවත් සෑම විනාඩියකම පාහේ එය සිහි කරන බවත් ය. කෙසේ වෙතත්, මෙය ඇයට ඇති බිය නිසා නොව, ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව පූර්ණ හා සවිඥානකව ජීවත් වීමේ ආශාව නිසාය. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද?

අප ඉහත කී පරිදි සිතුවිලි බොහෝ විට මේ මොහොතේ සිට අතීතයට හෝ අනාගතයට ගෙන යයි. මරණය ගැන අපි දනිමු, අපි බොහෝ විට එයට බිය වෙමු, නමුත් යටි සිතින් අපි එහි යථාර්ථය විශ්වාස නොකරමු. එනම් එය කවදා හෝ සිදු වන දෙයකි. ඊට පටහැනිව, ඕනෑම මොහොතක මරණය සිදුවිය හැකි බව ඉන්දියානුවන් තමන්ම තේරුම් ගෙන සිටින අතර එම නිසා ඔවුන් මේ වන විට උපරිම ආපසු පැමිණීමෙන් ජීවත් වේ.

මරණ බියෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද? ඇය ගැන පමණක් මතක තබා ගන්න. බියෙන් බලාපොරොත්තු නොවන්න, ඕනෑම වේලාවක ඇයට පැමිණිය හැකි බව යටි සිතේ කොහේ හරි තබා ගන්න, එයින් අදහස් කරන්නේ වැදගත් කරුණු පසුවට කල් දැමීමට අවශ්‍ය නොවන බවයි. මරණයට බිය නොවන්නේ කෙසේද? පවුලේ අය සහ මිතුරන්, ඔබේ විනෝදාංශ, ක්‍රීඩාවලට යන්න, ඔබේ වෛරී රැකියාව වෙනස් කරන්න, ආත්මයෙන් ඔබට සමීප ව්‍යාපාරයක් දියුණු කර ගන්න. ඔබ ඔබේ ජීවිතය ගත කරන විට, ඔබ බිය ගැන මරණය ගැන සිතීම නවත්වනු ඇත.

සමහර විට අපි අපි ගැන එතරම් උනන්දු නොවන්නේ අපට ආදරය කරන අය ගැන නොවේ. එවැනි අත්දැකීම් දෙමාපියන්ට විශේෂයෙන් හුරු පුරුදුය - ආදරණීය දරුවා සවස ඇවිදගෙන යාම හෝ මවගේ ඇමතුම් වලට පිළිතුරු දීම නැවැත්වූ විගසම ඉතාමත් බිහිසුණු සිතුවිලි සිතට නැඟේ. ඔබට ඔබේ බිය සමඟ කටයුතු කළ හැකිය - ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම.

ඔබේ දරුවා සදහටම රැකබලා ගැනීමට ඔබට නොහැකි වන අතර, ඒ හැරෙන්නට ඔබේ අත්දැකීම් තුළින් යහපත් කිසිවක් සිදු නොවේ. නමුත් දුර බැහැර භීතියකින් ඔබේ ස්නායු පද්ධතිය සොලවමින් ඔබම දුක් විඳිනවා.

දේවල් තමන්ගේ ගමන් මග අනුගමනය කරන බව පිළිගන්න. සන්සුන්ව සිටින්න, කලබල නොවන්න. නරක දේ සිතීම ඔබේ මොළයේ ප්‍රියතම විනෝදාංශය බව මතක තබා ගන්න, නමුත් එය ඔබේ නොවේ.