Specielt for denne dag tilbyder vi et udvalg af de ældste ikoner af "den første af dem, der er født af hustruer". Du vil også lære om symbolikken i Johannes Døberens ikoner, hvorfor han kaldes "ørkenens engel", og også om, hvor præcist i Kiev verdens ældste billede af Herrens Forløber befinder sig.

Ærdringen af ​​Johannes Døberen i ortodoksi skyldes hans exceptionelle status som "den første af dem, der er født af hustruer." Derfor er det ikke overraskende, at vi møder hans billede blandt de første kristne billeder.

Men i de første århundreder af kristendommen, en tid hvor ikondyrkelse og den ikonografiske kanon netop blev dannet, finder vi billedet af Johannes i plotkompositioner, for eksempel "Kristi dåb". Det allerførste sådant billede kan højst sandsynligt betragtes som maleriet af Callistus' katakomber (III århundrede). Næsten umiddelbart i malerierne af katakomberne og i relieffer på sarkofager, på elfenbensplader og mosaikker, billede af Forerunner har alle de vigtigste, genkendelige tegn i vores tid - dette er en midaldrende mand med langt mørkt bølget hår og skæg. Han er klædt i en sæk (chiton lavet af kamelhår).

Åbenbaring. Italien. Ravenna. Arian Baptistery. 6. århundrede

Hvad angår bønnebillederne af Johannes (faktisk ikoner), så den ældste eksisterende foran os kan betragtes som et ikon, der stammer fra det berømte kloster St. Catherine ved Sinai. Engang blev det taget ud af den berømte orientalist, byzantolog og arkæolog fra det 19. århundrede, biskop Porfiry (Uspensky).

Han testamenterede sin samling af antikke manuskripter og ikoner (inklusive Johannes Døberens ikon) til Kirken og det arkæologiske kontor ved Kyiv Theological Academy (siden 1940 har ikonerne været i samlingen af ​​Kyiv Museum of Western and Eastern Art med navnet efter Bogdan og Varvara Khanenko, hvor dette ikon nu opholder sig).

Ak, få mennesker fra Kiev ved, at det ældste ikon af Johannes Døberen opbevares i deres by.

Johannes Døberen. Byzans. 6. århundrede

Dette er et ret gammelt (VI århundrede) billede, lavet ved hjælp af enkaustisk teknik, hvor det farverige pigment blev æltet på voks. Encaustic var den mest almindelige maleteknik i den antikke verden, og de første ikoner blev lavet i den. De fleste af de voksenkaustiske ikoner gik tabt under den ikonoklastiske forfølgelse. Jo mere unikt er Kyiv-ikonet for Forerunner.

På dette billede vises John i fuld vækst. Han er traditionelt klædt i en sæk og en himation (antik yderbeklædning). I hånden holder han en rulle med indskriften på græsk "se Guds Lam", som understreger Johannes' funktion som Frelserens Forløber og vidne om hans tilsynekomst.

Med tiden billedet af Johannes Døberen trådte solidt ind i deesis rang, hvor et væld af helgener og engle viser sig for Kristus i bønske stillinger. Den nærmeste til Herrens trone viser sig uundgåeligt at være "den ærligste af keruberne og den mest herlige uden sammenligning af seraferne" Guds Moder og den største af dem, der er født af hustruer - Johannes.

Deesis (deisis). Mosaik. Sofia Kiev. XI århundrede.

Det eneste billede af baptisten modtager over tid forskellige tilføjelser, hvilket understreger visse accenter af hans prædiken.

Så umiddelbart efter det 7. Økumeniske Råd og ortodoksiens endelige sejr over ikonoklasmen, Komposition "Johannes Døberens bøn i ørkenen".

John er afbildet i en bedende positur midt i et ørkenlandskab. I hans hånd er der normalt en skriftrulle med opfordringer til omvendelse: "Omvend dig, for Himmeriget er nær" (Matt 3:2). Ofte præsenteres dette kald allegorisk i form af et træ med en økse, hvilket er en illustration af fortsættelsen af ​​døberens ord: "Allerede øksen ligger ved roden af ​​træerne: hvert træ, der ikke bærer god frugt bliver hugget ned og kastet i ilden” (Luk 3:9).

Også ofte føjes Johns hoved til dette plot, som minder om hans martyrs afslutning.

Johannes Døberen i ørkenen med scener fra hans liv. Byzans. 13. århundrede

Over tid fortsætter denne ikonografi med at udvikle sig og får nye symbolske detaljer. Ja, i det 13. århundrede Forløberen begynder at blive portrætteret med vinger, som er en grafisk fremstilling af profetien: "Se, jeg sender min engel, og han vil berede vejen for mig..." (Mal. 3:1), som specifikt henviser til Johannes.

Disse vinger symboliserer også profetens asketiske liv, som kan sammenlignes med den englelige (faktisk har vi her en parallel med klostervæsenet ("ligeligt englevæsen"), hvis åndelige forfader med rette kan betragtes som Johannes den. baptist).

Dette ikonografiske billede kaldes "Desert Angel".

Johannes Døberen er ørkenens engel. Rusland. Vladimir. 1500-tallet

Moskva. Museum. Andrey Rublev

Denne version er den mest udbredte i Rusland. Forløberen er oftest afbildet frontalt. Højre hånd repræsenterer en oratorisk gestus, der symboliserer baptistens prædiken. Til venstre er en rulle, der afslører essensen af ​​denne prædiken, eller indeholder et kald til omvendelse ("Omvend dig ...") eller en prædiken om Messias ("se Lammet ..."). På billedet er der også en økse ved rødderne af et goldt træ og hovedet af selve baptisten i en skål. Nogle gange holder John denne kop i hånden.

Denne skål har dog forskellige versioner af billedet med forskellige betydninger. Ud over døberens hoved kan et lam afbildes i bægeret, der symboliserer Kristus ("se Guds Lam ..."), og i dette tilfælde får ikonet en eukaristisk skygge. Lammet i koppen (nogle gange på et fad) hentyder til det eukaristiske lam på patenen.

Johannes Døberen. Fragment af en triptykon. Byzans. 13. århundrede

Egypten. Sinai. Klosteret St. Catherine

På russisk jord blev denne eukaristiske hentydning (et lam på en diskos) efter det 16. århundrede erstattet af et tydeligt billede af Kristusbarnet i en skål:

Johannes Døberen. Gammelt troende ikon. Nevyansk. Con. 19. århundrede

På samme tid, en enklere og mindre overmættet med symbolik, udviklede det originale plot af "John i ørkenen". Forløberen er afbildet med den samme "prædikende" gestus og rulle. Men derudover optræder en stav på ikonet, kronet med et blomstrende kors.

Johannes Døberen. Byzans. 14. århundrede Athos, Hilandar Kloster

Den hagiografiske ikonografi af Johannes Døberen er endnu mere forskelligartet, og i fremtiden vil vi afsætte et separat essay til det.

Tweet

Integrer kode til blog/hjemmeside

Antikke ikoner - historien om ikonmaleri i Rusland

Ikonet er et reliefbillede af Jesus Kristus, Guds Moder eller de hellige. Det kan ikke kaldes et billede, da det ikke gengiver, hvad kunstneren har for øjnene, men en fantasi eller en prototype, der skal tages i betragtning.

Ikonmaleriets historie går tilbage til oldtiden og stammer fra den tidlige kristendom i Rusland. Denne kunst er mangefacetteret og unik. Og ikke så mærkeligt, da det fuldt ud afspejler det russiske folks glorværdige traditioner og spiritualitet. Dette er både et kultobjekt for de ortodokse og en kulturel nationalskat.

Der er ingen streng kronologi her, dog er det almindeligt accepteret, at de første ikoner i Rusland begyndte at blive brugt i det 10. århundrede, da kristendommen blev vedtaget. Ikonografi forblev centrum for gammel russisk kultur indtil det 17. århundrede, hvor den i Petrine-æraen begyndte at blive fortrængt af sekulære typer af kunst. På trods af at kristne kirker var til stede i Kiev før, var det først efter 988, at den første stenkirke blev bygget. Malerarbejde blev udført af specielt inviterede mestre fra Byzans. Nogle gange blev de vigtigste dele af hendes maleri udført ved hjælp af mosaikteknikken.

Prins Vladimir I fra Chersonese bragte mange helligdomme og ikoner til Kiev. Desværre er de gennem årene gået tabt. Derudover har ikke et eneste ikon fra den tid overlevet fra Chernigov, Kiev, Smolensk og andre sydlige byer til denne dag. Dog kan man tale om ikonmaleri, givet de talrige vægmalerier. De ældste ikoner i Rusland kunne bevares i Veliky Novgorod (på St. Sophia-katedralens område).

I begyndelsen af ​​det 13. århundrede blev den maksimale opblomstring af indenlandsk ikonmaleri observeret nær det kunstneriske centrum af Vladimir-Suzdal fyrstedømmet. Batu's invasion af Rusland havde dog en negativ indvirkning på den videre udvikling af ikonmaleriet. Den harmoni, der er karakteristisk for Byzans, var væk fra ikonerne, talrige skriveteknikker begyndte at blive forenklet og bevaret. Men det kunstneriske liv blev ikke helt afbrudt. Russiske mestre fortsatte med at arbejde i Rostov, i det russiske nord og i Vologda. Rostov-ikoner var karakteriseret ved betydelig udtryk, aktivitet af billeder og skarphed i ydeevnen. Denne ikonografi har altid skilt sig ud for sin kunstneriske, subtilitet og raffinerede kombination af farver.

Men siden slutningen af ​​det 14. århundrede har hele Ruslands kunstneriske liv været koncentreret i Moskva. Det var her, at adskillige håndværkere arbejdede: serbere, russere, grækere. Theophan den græske arbejdede selv i Moskva. Datidens ikoner var i stand til at forberede et seriøst grundlag for blomstringen af ​​indenlandsk ikonmaleri i begyndelsen af ​​det 15. århundrede, især Andrei Rublevs strålende ikoner. Mesterens øgede betydning blev givet til maling og farver. Det er ikke overraskende, at gammelt russisk ikonmaleri er en kompleks og stor kunst.

I ikonerne fra disse tider var det vigtigste sted besat af en række lilla toner, nuancer af den himmelske, blå hvælving (de blev brugt til at skildre en glød, tordenvejr). Novgorod ikonmaleri fra det 15. århundrede var i stand til at bevare den sædvanlige kærlighed til lyse og lyse farver. En intens og trodsig farvesans var karakteristisk for Pskovskolen. I sammenligning med Novgorods klangfulde farve dominerer berømte toner i den, med stor moralsk spænding i de helliges ansigter. Hvad angår Rublevs æra, var dens hovedopgave at genoplive troen på mennesket i hans venlighed og moralske styrke. Kunstnere fra den periode forsøgte på alle mulige måder at formidle, at ikonmaleri er en kunst, hvor hver detalje har stor betydning.

Til dato tror en af ​​de mest betydningsfulde ortodokse sådanne ikoner:

1. "Vladimir Guds Moder". Under appellen til dette ikon beder troende om udfrielse fra fjenders invasioner, for styrkelse af troen, for bevarelse af landets integritet og forsoning af de stridende. Historien om dette ikon har sine egne rødder i en fjern fortid. Det anses for at være den største helligdom i det russiske land, som vidner om Guds Moders særlige protektion over det russiske imperium i XIV-XVI århundreder under razziaerne fra de tatariske horder. Der er en legende om, at dette ikon blev skabt under livet af Guds Moder selv. Den moderne ortodokse kirke forbinder enhver af dagene for tre-gangs fejringen af ​​ikonet for Vladimir Guds Moder med befrielsen af ​​folket fra slaveri gennem bønner, der var rettet specifikt til dette ikon.

2. "Almægtig Frelser". Dette ikon kaldes ofte "Frelser" eller "Frelser". I Kristi ikonografi er dette det centrale billede, der repræsenterer ham som den himmelske konge. Det er af denne grund, at det er sædvanligt at sætte det i spidsen for ikonostasen.

3. "Kazan Guds Moder". Under appellen til dette ikon beder troende om helbredelse af blindhedssygdommen og beder om udfrielse fra fjendens invasioner. Kazan Guds moder betragtes som en forbeder i vanskelige tider. Hun velsigner de unge, der har besluttet at gifte sig. Det præsenterede ikon bliver også bedt om lykke og familievelvære. Derfor hænges den ofte ved krybben. I dag findes ikonet for Kazan Guds Moder i næsten enhver kirke. Billedet af Guds Moder kan også findes i de fleste troende familier. Under Romanov-dynastiets regeringstid var et sådant ikon en af ​​de mest ærede og vigtige helligdomme, som gjorde det muligt at betragte den som protektor for den kongelige familie.

4. "Frelser ikke lavet af hænder". I overensstemmelse med kirkens tradition blev billedet af Frelseren betragtet som det første ikon. Der er en legende om, at dette skete under Frelserens jordiske eksistens. Prins Avgar, som var hersker over byen Edessa, var alvorligt syg. Da han hørte om de helbredelser, som Jesus Kristus udførte, ønskede han at se på Frelseren. Han sendte bud efter en maler for at lave et portræt af Kristus. Men kunstneren klarede ikke opgaven, fordi udstrålingen kom fra Herrens ansigt så stærkt, at skaberens børste ikke kunne formidle Hans Lys. Men Herren tørrede sit rene ansigt med et håndklæde, hvorefter hans billede blev vist på det. Først efter at have modtaget billedet var Avgar i stand til at helbrede fra sin egen sygdom. I dag er bønner rettet til billedet af frelseren, såvel som anmodninger om vejledning på den sande vej, for at slippe af med dårlige tanker og redde sjælen.

5. Ikon af St. Nicholas Wonderworkeren. Nicholas Wonderworker er kendt som skytshelgen for alle, der konstant er på vejen - piloter, fiskere, rejsende og sømænd, er den mest ærede helgen i verden. Derudover er han fortaler for dem, der er blevet uretmæssigt krænket. Han formynder børn, kvinder, uskyldigt dømte og fattige. Ikoner med hans billede er de mest almindelige i moderne ortodokse kirker.

Syv-skuds ikon af Guds Moder

Historien om opdagelsen af ​​dette ikon går langt tilbage i fortiden. Det menes, at det for omkring fire hundrede år siden blev fundet på et af klokketårnene i Kirken af ​​den Hellige Apostel Johannes Teologen i Vologda-regionen. Så havde en bonde, der havde lidt af halthed i lang tid, en drøm, hvor han havde en længe ventet kur mod sin sygdom. En guddommelig stemme i en drøm fortalte ham, at hvis du beder i nærheden af ​​ikonet for den allerhelligste Theotokos, så vil sygdommen forlade ham, placeringen af ​​denne helligdom blev også åbenbaret for ham.

To gange kom bonden til klokketårnet ved den lokale kirke og fortalte om sin drøm, men ingen troede da på hans historier. Først tredje gang fik den lidende efter megen overtalelse alligevel lov til at gå til klokketårnet. Hvad var overraskelsen for de lokale beboere, kirkeministre, da man på trappen i stedet for en af ​​trapperne fandt et ikon, som alle tog for en almindelig aborre. Det lignede et lærred klistret på en almindelig træplade. Det blev vasket for støv og snavs, restaureret så vidt muligt, og så blev der holdt en bønnegudstjeneste for den syvskudte Guds moder. Derefter blev bonden helbredt for en smertefuld sygdom, og ikonet begyndte at blive æret af gejstligheden sammen med resten. Så i 1830 rasede koleraen i Vologda-provinsen. tog livet af mange tusinde mennesker. Troende lokale beboere holdt en procession rundt om bygden sammen med ikonet, hvor de udførte en bønsgudstjeneste til den Allerhelligste Theotokos. Efter nogen tid begyndte antallet af syge mennesker at falde, og derefter forlod angrebet fuldstændig denne by for altid.

Efter denne hændelse markerede ikonet mange flere virkelig mirakuløse helbredelser. Efter revolutionen i det syttende år blev templet for den hellige apostel Johannes teologen, hvor ikonet var placeret, ødelagt, og selve ikonet forsvandt. På nuværende tidspunkt er det myrrastrømmende ikon for den syvskudte Guds moder placeret i Moskva ved Ærkeenglen Michaels kirke.

Selve billedet af Guds Moder er ret interessant. Normalt optræder hun på alle ikoner med Frelseren i sine arme eller med engle og helgener, men her er Guds Moder afbildet i fuldstændig ensomhed, med syv sværd stukket ind i hendes hjerte. Dette billede symboliserer hendes tunge lidelse, ubeskrivelige sorg og dybe sorg over hendes søn under hendes ophold på jorden. Og dette ikon blev malet på profetien om den hellige retfærdige Simeon, citeret i Skriften.

Nogle præster mener, at de syv pile, der gennemborer Jomfruens bryst, repræsenterer de syv vigtigste menneskelige lidenskaber, syndige laster. Der er også en opfattelse af, at de syv pile er de syv hellige sakramenter.

Før dette ikon er det sædvanligt at bede om forsoning af onde hjerter, i tider med sygdomsepidemier beder de også for militæret og tilbagebetaler deres gæld til moderlandet, så fjendens våben omgår dem. Den, der beder, tilgiver ligesom sine fjenders forseelser og beder om at blive blødgjort af deres hjerter.

Dagen for ærbødighed for ikonet for den syvskudte Guds moder betragtes som 13. august i henhold til den nye stil eller 26. august ifølge den gamle. Under bønnen er det ønskeligt, at der placeres mindst syv stearinlys, men det er ikke nødvendigt. Samtidig læses bøn fra den langmodige Guds moder og Troparion.

Derhjemme er en specifik placering af ikonet ikke foreskrevet, så det kan placeres både på ikonostasen og et hvilket som helst andet sted, for eksempel på væggen ved indgangen til hovedrummet. Der er dog flere tips til dens placering: den bør ikke hænge eller stå i nærheden af ​​tv'et, der bør ikke være nogen fotografier eller billeder, plakater omkring den.

Billedet med syv skud er en afspejling af evangeliets fortælling om Jomfru Marias og Jesu spædbarns ankomst til Jerusalems tempel på den 40. dag efter hans fødsel. Den hellige ældste Simeon, som tjente i templet, så i spædbarnet den Messias, som alle forventede, og forudsagde prøvelser og lidelser for Maria, som ville gennembore hendes hjerte som et våben.

Ikonet med de syv pile viser Guds Moder alene uden Jesusbarnet. Syv sværd eller pile, der gennemborer hendes hjerte (fire sværd til venstre, tre til højre) er et symbol på de sorger, som Guds Moder udholdt i sit jordiske liv. Selve våbenet, symbolsk afbildet med syv sværd, betyder den ulidelige psykiske kvaler og sorg, som Jomfru Maria oplevede i timerne med pine på korset, korsfæstelse og død på korset af sin søn.

Ifølge den hellige skrift symboliserer tallet syv nogets fylde: syv dødssynder, syv grundlæggende dyder, syv kirkelige sakramenter. Billedet af syv sværd er ikke tilfældigt: billedet af sværdet er forbundet med udgydelse af blod.

Dette ikon af Guds Moder har en anden version af ikonografien - "Simeons Prophecy" eller "Tenderness of Evil Hearts", hvor syv sværd er placeret på begge sider af tre og et i midten.

Det mirakuløse ikon af Guds Moder af de syv pile er af nordrussisk oprindelse, forbundet med dets mirakuløse udseende. Indtil 1917 opholdt hun sig i Johannes-evangelistens kirke nær Vologda.

Der er en legende om hendes mirakuløse fund. En vis bonde, som i mange år led alvorligt af uhelbredelig halthed og bad om helbredelse, havde en guddommelig stemme. Han beordrede ham til blandt de faldefærdige ikoner, der blev opbevaret på den teologiske kirkes klokketårn, at finde billedet af Guds Moder og bede til ham om helbredelse. Ikonet blev fundet på klokketårnets trappe, hvor det fungerede som et trin som et simpelt bræt dækket af snavs og affald. Gejstligheden rensede billedet og tjente en gudstjeneste foran det, og bonden blev helbredt.

Før billedet af den syvskudte Guds moder beder de om formildelse af de stridende, for at få tålmodighedens gave i tilfælde af bitterhed i hjertet, i tilfælde af fjendskab og forfølgelse.

Ikon af den hellige ærkeengel Michael

Michael betragtes som en meget vigtig person i det himmelske hierarki, ordet Ærkeengel betyder "englenes leder." Han er hovedlederen blandt englene. Navnet Michael betyder "en, der er som Gud."

Ærkeengle er altid blevet betragtet som krigere og beskyttere af himlen. Selvfølgelig er den vigtigste protektor og forsvarer af den kristne tro den store ærkeengel Michael. Det er værd at bemærke, at den hellige ærkeengel Michael er en af ​​de mest berømte engle, han kaldes også for ærkeenglen, hvilket betyder, at han er den vigtigste af alle ulegemlige kræfter.

Ifølge Skriften og traditionen har han altid stået op for menneskeheden og vil altid fortsætte med at tjene som en af ​​troens vigtigste forsvarere. Foran ikonerne med ærkeenglen Michael beder folk om beskyttelse mod invasionen af ​​fjender, borgerkrig og for at besejre modstandere på slagmarken.

Michaels katedral og alle himlens ulegelige kræfter fejres den 21. november, den 19. september fejres ærkeenglens mirakel i Colossae. Omtaler af Mikael ses første gang i Det Gamle Testamente, selvom Mikael ikke er nævnt ved navn i teksten, blev det sagt, at Josva "så op og så en mand stå foran ham med et trukket sværd i hånden."

I Daniels bog dukker Michael op sammen med ærkeenglen Gabriel for at hjælpe med at besejre perserne. I en senere vision fortalte hun Danilo, at "på det tidspunkt (tidens ende) vil Michael, den store prins, beskytte folket. En tid med trængsel vil komme, sådan som det ikke har været siden tidernes begyndelse...” Således kan det forstås, at Michael spiller en af ​​nøglerollerne som beskytter af Israel, dets udvalgte folk og Kirken.

Kirkens fædre tilskriver også Michael følgende begivenhed: Under israelitternes udvandring fra Egypten gik han foran dem i form af en skysøjle om dagen og om natten i form af en søjle. brand. Styrken af ​​den store øverstkommanderende blev manifesteret i ødelæggelsen af ​​185 tusind soldater fra den assyriske kejser Sankerib, også den onde leder Heliodor.

Det er værd at nævne, at der er mange mirakuløse tilfælde forbundet med ærkeenglen Michael, beskyttelsen af ​​tre unge mænd: Ananias, Azariah og Misael, som blev kastet ind i en rødglødende ovn for at nægte at bøje sig for et afgud. Efter Guds vilje transporterer den øverstkommanderende ærkeengel Michael profeten Habakkuk fra Judæa til Babylon for at give mad til Daniel i løvehulen. Ærkeenglen Michael skændtes med djævelen om kroppen af ​​den hellige profet Moses.

På Det Nye Testamentes tid viste den hellige ærkeengel Michael sin styrke, da han mirakuløst reddede en ung mand, der blev kastet i havet af røvere med en sten om halsen, på Athos' kyster. Denne historie er i Patericon of Athos, fra St. Neophytes liv.

Det måske mest berømte mirakel forbundet med den store Ærkeenglen Mikael er frelsen af ​​kirken i Colossae. En række hedninger forsøgte at ødelægge denne kirke ved at lede strømmen af ​​to floder direkte mod den. Ærkeenglen dukkede op blandt vandet, og med korset ledte han floderne under jorden, så kirken blev stående på jorden og ikke blev ødelagt takket være Michael. Om foråret siges vandet i disse floder efter denne mirakelbegivenhed at have helbredende kræfter.

Russiske folk ærer ærkeenglen Michael sammen med Guds Moder. The Most Pure Theotokos og Michael nævnes altid i kirkens salmer. Mange klostre, katedraler, kirker er dedikeret til den øverstkommanderende for himlens styrker, den hellige ærkeengel Michael. I Rusland var der ingen by, hvor der ikke var nogen kirke eller kapel dedikeret til ærkeenglen Michael.

På ikonerne er Michael ofte afbildet med et sværd i hånden, og i den anden holder han et skjold, et spyd eller et hvidt banner. Nogle ikoner af ærkeenglen Michael (eller ærkeenglen Gabriel) viser engle, der holder en kugle i den ene hånd og en stav i den anden.

Ikon for Kazan Guds Moder

De mest almindelige og ærede ortodokse ikoner i Rusland er ikonerne for Guds Moder. Traditionen siger, at det første billede af Guds Moder blev skabt af evangelisten Luke under Guds Moders liv, hun godkendte ikonet og informerede hende om sin styrke og nåde. I den russisk-ortodokse kirke er der omkring 260 billeder af Theotokos forherliget af mirakler. Et af disse billeder er ikonet for Kazan Guds Moder.

Ifølge ikonografien hører dette billede til en af ​​de seks vigtigste ikonografiske typer, som kaldes "Hodegetria" eller "Guide". Den gamle russiske version af dette ikon, malet af en munk-ikonmaler i billedet af den byzantinske Hodegetria, er kendetegnet ved varme, der blødgør den kongelige kropsholdning af originalen fra Byzans. Den russiske Hodegetria har ikke en talje, men et skulderbillede af Maria og Jesusbarnet, takket være hvilket deres ansigter ser ud til at komme tæt på dem, der beder.

I Rusland var der tre vigtigste mirakuløse ikoner af Kazan Guds Moder. Det første ikon er en prototype, mirakuløst afsløret i Kazan i 1579, som blev opbevaret i Kazan Bogorodichny-klosteret indtil 1904 og gik tabt. Det andet ikon er en liste over Kazan-billedet og blev præsenteret for Ivan the Terrible. Senere blev dette ikon af Guds Moder transporteret til Skt. Petersborg og overført til Kazan-katedralen under dens belysning den 15. september 1811. Det tredje ikon af Kazan Guds Moder er en kopi af Kazan-prototypen, blev overført til militsen Minin og Pozharsky og er nu opbevaret i Moskva i Epiphany Cathedral.

Ud over disse hovedikoner af Vor Frue af Kazan blev der lavet et stort antal af hendes mirakuløse lister. Bøn før dette billede hjælper i alle menneskelige sorger, sorger og strabadser. Russiske folk har altid bedt til hende om beskyttelse af deres fødeland mod fremmede fjender. Tilstedeværelsen af ​​dette ikon i huset beskytter hans husstand mod alle problemer, hun angiver, som en guide, den rigtige vej til at træffe svære beslutninger. Før dette billede bliver Guds Moder bedt for med øjensygdomme. Ifølge legenden skete der under den mirakuløse erhvervelse af prototypen i Kazan et mirakel af indsigt fra den stakkels Josephs blindhed, som havde været blind i tre år. Dette ikon velsigner de unge til ægteskab, så det er stærkt og langt.

Fejringen af ​​Kazan-ikonet for Guds Moder finder sted to gange om året: til ære for at finde billedet den 21. juli og til ære for Ruslands befrielse fra den polske intervention den 4. november.

Iberisk ikon for Guds moder

Det iberiske ikon af Guds Moder, æret i Rusland som mirakuløst, er en liste fra det ældste ikon, som opbevares i det iberiske kloster i Grækenland på Athos-bjerget og dateres tilbage til det 11.-12. århundrede. Ifølge den ikonografiske type er hun Hodegetria. Ifølge legenden dukkede ikonet for Guds Moder, reddet fra ikonoklaster under kejser Theophilus' regeringstid (9. århundrede), mirakuløst op for de iberiske munke. De placerede hende i portkirken og kaldte hende Portaitissa eller målmand.

I denne version af Hodegetria er Jomfru Marias ansigt vendt og hælder mod Jesusbarnet, som præsenteres i en lille drejning mod Jomfru Maria. Guds Moder har et blødende sår på hagen, som ifølge legenden blev påført af modstanderne af ikonerne.

Det mirakuløse billede var velkendt i Rusland. Under Alexei Mikhailovichs regeringstid lavede munkene i Iversky-klosteret en liste fra prototypen og blev leveret til Moskva den 13. oktober 1648. I det 17. århundrede. Den iberiske Guds Moder blev især æret i Rusland.

Ikonet for den allerhelligste Theotokos i Iberia hjælper angrende syndere med at finde vejen og styrken til omvendelse, slægtninge og venner beder for de uomvendende. Billedet beskytter huset mod angreb af fjender og naturkatastrofer, fra ild, helbreder fra kropslige og psykiske lidelser.

Fejringen af ​​det iberiske ikon afholdes den 25. februar og den 26. oktober (ikonets ankomst fra Athos i 1648).

Ikon for Jomfruens forbøn

Ikonet for Guds Moders forbøn er dedikeret til den store kirkelige helligdag i russisk ortodoksi - forbøn for den allerhelligste Theotokos. I Rusland betyder ordet "dækning" dækning og protektion. Den 14. oktober beder ortodokse mennesker til den himmelske forbeder om beskyttelse og hjælp.

Forbøn-ikonet skildrer Guds Moders mirakuløse optræden, som skete i det 10. århundrede i Blachernae-kirken i Konstantinopel, belejret af fjender. Under hele nattens bøn så den velsignede Andrei Guds Moders mirakuløse udseende omgivet af engle, apostle og profeter. Guds Moder fjernede sløret fra hendes hoved og spredte det over de tilbedende.

To århundreder senere, i det 14. århundrede. til ære for denne hellige begivenhed i Rusland blev en gudstjeneste sammensat, hvis hovedidé var det russiske folks enhed under beskyttelsen af ​​den allerhelligste Theotokos, for hvem det russiske land er hendes jordiske lod.

Der var to hovedtyper af forbønsikoner: Centralrussisk og Novgorod. I centralrussisk ikonografi, som svarer til den velsignede Andrei's vision, bærer Guds Moder selv omslaget. På Novgorod-ikonerne optræder Guds Moder i form af Oranta, og sløret holdes og strækkes over hende af engle.

Bøn før billedet af Jomfruens Beskyttelse hjælper i alt, hvis tankerne om bønnen er gode og rene. Billedet hjælper med at overvinde vores ydre og indre fjender, er et åndeligt skjold ikke kun over vores hoveder, men også over vores sjæle.

Ikon af Nicholas Wonderworker

Blandt de talrige ikoner af helgener i ortodoksi er en af ​​de mest elskede og ærede af troende billedet af St. Nicholas den behagelige. I Rusland, efter Guds Moder, er dette den mest ærede helgen. I næsten alle russiske byer er der en St. Nicholas-kirke, og ikonet for St. Nicholas the Wonderworker er i hver ortodokse kirke i samme grænse med billederne af Guds Moder.

I Rusland begynder ærelsen af ​​helgenen fra tidspunktet for vedtagelsen af ​​kristendommen, han er skytshelgen for det russiske folk. Ofte i ikonmaleri blev han afbildet fra Kristus på venstre hånd og til højre - Guds Moder.

Sankt Nikolaus den behagelige levede i det 4. århundrede. Fra en ung alder tjente han Gud, blev senere præst og derefter ærkebiskop i den lykiske by Myra. I hans levetid var han en stor hyrde, som gav trøst til alle, der sørger, og førte de vildfarne til sandheden.

Bøn foran St. Nicholas ikon beskytter mod alle ulykker og hjælper med at løse eventuelle problemer. Billedet af Nicholas Wonderworker beskytter dem, der rejser til lands og til vands, beskytter de uskyldigt dømte, dem, der er truet med en unødvendig død.

Bøn til St. Nicholas helbreder fra sygdomme, hjælper med at oplyse sindet, i det vellykkede ægteskab af døtre, med at afslutte civile stridigheder i familien, mellem naboer og militære konflikter. Saint Nicholas of Myra hjælper med at opfylde ønsker: det er ikke for ingenting, at han var prototypen på julemanden, der opfyldte juleønsker.

Mindedagen for St. Nicholas den Behagelige fejres tre gange om året: den 22. maj, foråret Nikola (overførslen af ​​relikvier af helgenen til Bari i Italien for at undgå deres vanhelligelse af tyrkerne), den 11. august og 19. december - vinter Nikola.

"Russiske ikoner i høj opløsning". Albumoprettelse: Andrey (zvjagincev) og Konstantin (koschey).

Det gamle russiske ikon blev åbnet for offentligheden for kun omkring 100 år siden. Tilbage i det 19. århundrede ældgamle billeder blev sidestillet med husholdningsartikler, sammen med lerkrukker, tang, segl, bondetøj. Samlere var hovedsageligt interesserede i ikoner fra det 16.-17. århundrede. med udtalte dekorative elementer (det såkaldte Stroganov-brev eller kongelige ikonografier fra det 17. århundrede), der udgør dem på udstillinger de såkaldte "kapeller" (store ikonkasser med mange ikoner). Og pludselig, efter udstillingerne i 1911 og 1913. det gamle russiske ikon blev afsløret i al sin herlighed - en ægte "spekulation i farver", et gennembrud i den himmelske verden, med rene paletter, guldbærende baggrunde og krystalsimpelhed grænsende til åbenbaring. Det var dengang, i 1904-1905. for første gang fjernede restauratøren V.P. Guryanov de senere optegnelser fra det 17. og 18. århundrede. på den berømte "Trinity" af Andrei Rublev. Hun frigjorde sig endelig fra indspilning i 1919-1920. Overraskende og modstridende fænomener blev observeret i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. På den ene side ødelagde teomakisterne og besmitterne gamle nationale helligdomme (det mest slående eksempel er tyveri og ødelæggelse af det gamle Kazan-billede af Guds Moder i 1904), på den anden side opstod ældgamle billeder af fantastisk magt fra ikke -eksistens i al deres herlighed.

Ikonet har sit eget specielle sprog, som skal kunne læses. På trods af at ikonografien er meget traditionel, bærer ikonerne fra forskellige epoker en meget speciel ånd, ideer, der kun er mærkbare og vigtige for en given tid. Jeg vil forsøge at give et overblik over de ikoner, der er knyttet til Moskva-regionen, og som går tilbage til 1400. Dette er naturligvis en betinget milepæl, da middelalderlige ikon-maleriske monumenter nogle gange har en meget bred datering.

Moskva land indtog en særlig plads i det gamle Rusland. Det var i XII-XIII århundreder. grænseområder for flere fyrstendømmer: Vladimir-Suzdal, Ryazan, Chernigov, Smolensk og Novgorod-landene. Det ældste ikon, der har overlevet til denne dag og er pålideligt forbundet med en af ​​de antikke byer, er Demetrius fra Thessalonika i slutningen af ​​XII - begyndelsen af ​​XIII århundreder. Det blev taget til Statens Tretyakov-galleri fra Dmitrov-museet. Den kom fra den nedre kirke i Assumption Cathedral i byen Dmitrov, hvor den til gengæld angiveligt kom fra den gamle trækirke Demetrius af Thessalonika.

Vi ser billedet af en kriger - klog, afbalanceret, åndende indre styrke. Behersket, fuld af værdighed, trak den store martyr Demetrius fra Thessalonika halvt sit sværd fra skeden. Han var den himmelske protektor for Vladimir-Suzdal Prins Vsevolod den Store Rede (1176-1212), som blev født ved bredden af ​​Yakhroma-floden. Til minde om denne begivenhed grundlagde prinsens far, Yuri Dolgoruky, byen Dmitrov. Det var Vsevolod, der bestilte ikonet. Mesterikonmaleren glorificerede gennem billedet af Demetrius af Thessalonika og hans kunde, hvilket understreges af billedet på tamgaens sæde - prinsens personlige og familietegn. Vsevolod, ligesom Demetrius af Thessalonika afbildet på ikonet, legemliggjorde for sine samtidige ideen om en stærk fyrstelig magt, der bekymrede sig om sine undersåtters velfærd. Han tog titlen "Storhertug af hele Rusland" og underordnede Ryazan, Chernigov-fyrstendømmerne og Novgorod-landet til sin indflydelse. For lovligt at overføre magten til sin anden søn (med den første Konstantin var der en konflikt), indkaldte Vsevolod the Big Nest et "råd for hele jorden" - et møde mellem fyrstedømmets zemstvo og politiske elite, hvor historikere se prototypen af ​​zemstvo-råd fra det 16.-17. århundrede.

Det næstældste ikon kom fra Ryazan-fyrstendømmets område. Historien om byen Zaraysk er uløseligt forbundet med den. Dette er det berømte ikon af Nikola Zarazsky, overført fra Korsun gennem Novgorod i 1225. Meget er flettet sammen i dette dyrebare monument.

Saint Myr of the Lycian Nicholas er den mest elskede russiske helgen, hvis udbredte veneration begyndte så tidligt som i det 11. århundrede. og konstant intensiveret. "Troens regel og billedet af sagtmodighed, afholdenhed er en lærer", en hjælper for de fattige og elendige, "enkle", protektor for rejsende, især på vandet - sådan blev han opfattet i Rusland. Ordsproget vidnede om den store udbredelse af St. Nicholas kirkerne: "Fra Kholmogor til Kola - treogtredive St. Nicholas." Korsun, hvor ikonet kom fra, er det gamle russiske navn for Chersonese (i udkanten af ​​det moderne Sevastopol), en byzantinsk by, der var stedet for dåben af ​​St. Lige til-apostlene Prins Vladimir. På grund af denne omstændighed blev det et af russernes pilgrimsrejsecentre. Korsun-helligdomme (kirkeporte, sten- og ikke-jernholdige metalkors, ikoner) nød derfor særlig autoritet. Ikonografien af ​​den stående helgen med udstrakte hænder, i hvilken han til venstre holder evangeliets symbol - evangeliet, blev ikke brugt meget i Byzans. Men Zaraisk-helligdommen, som ikke har overlevet den dag i dag, gav straks anledning til mange lister og efterligninger i små plastik. At dømme efter moderne forskning i XII-XV århundreder. byen Zaraysk eksisterede endnu ikke, men der var en kirkegård Krasny, i hvis tempel en præstefamilie tjente foran det mirakuløse ikon. Talrige pilgrimme skyndte sig dertil og ønskede at modtage lister fra det mirakuløse billede. Et eksempel er Novgorod-ikonet fra første halvdel af det 14. århundrede. usædvanlig form (den stødte enten op til vægbjælken med dens øverste højre kant eller var en del af midtpunktet i et stort udskåret kors af typen Lyudogochshchinsky). Ærligheden af ​​dette ikon førte i det 16. århundrede. til fremkomsten af ​​byen Zaraysk omkring templet med dette mirakuløse billede.

Desværre ses de ældste ikoner i selve Moskva med stort besvær. Faktum er, at i slutningen af ​​XIV-XVI århundreder. mange gamle ikoner fra forskellige fyrstendømmer og lande i Rusland blev specielt bragt til Moskva. Det er klart, at i sådan en broget farve for at fremhæve ikonerne fra XII-XIII århundreder. Moskva er næsten umuligt. Først fra 1300-tallet man kan pålideligt tale om dannelsen af ​​Moskva-skolen for ikonmaleri. Hendes tidligste ikoner: "Savior" og "Savior the Fiery Eye" fra første halvdel af det 14. århundrede. introducere os i atmosfæren fra de første årtier af samlingen af ​​russiske lande ved Moskva. Det var en formidabel og foruroligende tid, som faldt sammen med den maksimale blomstring af Den Gyldne Horde under khanernes regeringstid Uzbek og Dzhanibek. Rusland var under et tungt åg. Ifølge kronikker flygtede ti russere fra en tatar, der dukkede op. Atmosfæren af ​​dyrefrygt blev opretholdt af straffeekspeditioner og repressalier mod genstridige fyrster (St. Michael af Tver). Det er langt fra tilfældigt, at Frelseren viste sig for denne tids mand som Herren, søgende, frygtelig, rasende og straffende, som en jaloux Gud, der alligevel giver håb. Selve det fremmede åg blev jo opfattet som en straf for synder. For at undgå det, måtte man rette sig selv, opnå hellighed og være værdig til Guds barmhjertighed.

Men nu kommer en ny periode - epoken med slaget ved Kulikovo, hvor stemningen i samfundet, og derefter stilen for ikonmalere, ændrer sig. Et klassisk eksempel på ikonmaleri fra denne tid er Deesis-niveauet i Bebudelseskatedralen i Moskva Kreml, sandsynligvis skabt af Theophan den græske og kunstnere i hans kreds. Når man sammenligner de to ovenfor nævnte ikoner med det centrale billede af deesis - "Frelseren i styrke", bliver slående forskelle tydelige. For os på en gylden baggrund er Kristus triumferende, Kristus den retfærdige Dommer. Hans dom, endnu ikke forfærdelig, men meget vigtig, jordisk, er allerede faldet. De gudløse Agarians besejres i slaget ved Don i 1380, sorgens og stramhedens tid er forbi. En "stor svækkelse af al ortodoks kristendom" er kommet.

Lad Khan Tokhtamysh erobre og brænde Moskva to år senere og genoprette åget. Selv under disse omstændigheder er håbet om et bedre liv, om den endelige udfrielse, som Guds forsyn vil føre til, opstået og vokser sig stærkere.

Fem vidunderlige ikoner fra Kolomna tilhører den samme æra af slaget ved Kulikovo. Gennemsigtige, rene, lyse farver, fantastisk harmoni, indre åndelig spænding og en form for generel optimisme - det er deres karakteristiske træk. Vi begynder vores anmeldelse med to hagiografiske ikoner. Det virker langt fra tilfældigt, at det var i det 14. århundrede, at illustrationer fra helgeners liv begyndte at blive placeret langs omkredsen af ​​ikontavler. I sammenhæng med faldende læse- og skrivefærdigheder og kulturel regression var disse malerier tilgængelige for analfabeter, "simple" historier om et fromt liv. De hagiografiske ikoner hed så at sige: "Ja, et stille og stille liv leves i al fromhed og renhed!". Det kraftfulde billede af "Nikola in the Life" har unikke overdrevne ansigtstræk - en uforholdsmæssig stor pande, i skarp kontrast til et lille ansigt med lukkede øjne, der understreger åndelig koncentration. Midten og anden halvdel af 1300-tallet. - tidspunktet for udbredelsen af ​​en ny åndelig tendens - Byzantinsk hesychasme. Oplevelsen af ​​"smart gør" takket være St. Alexis, Moskvas hovedstad og hegumen i det russiske land, St. Sergius af Radonezh, er ved at blive udbredt.

I denne sammenhæng skal dette originale billede af St. Nicholas Wonderworkeren opfattes.

Et andet vigtigt tema i æraen af ​​Slaget ved Kulikovo er en militær bedrift, tapperhed på slagmarken, modstand mod de "gudløse Agarians" (Horde). Et andet hagiografisk ikon af martyrerne Boris og Gleb, de første russiske helgener, introducerer os til dette erfaringsplan. De hellige prinser-krigere blev æret både som forsvarere af det russiske land og som protektorer for fyrsterne - efterkommerne af prins Vladimir Døberen. Typiske slaviske etniske træk i ansigterne på Boris og Gleb er vigtige, som så at sige understregede deres fjendtlighed over for alt steppe, Horde. For samtidige blev hentydningen af ​​brødrene Boris og Gleb til vinderne på Kulikovo-feltet, også brødrene (men fætre) Dmitry Donskoy og Vladimir den Modige, umiskendeligt læst.

Ikonet fra Kolomna "Kristi opstandelse - nedstigningen til helvede" er usædvanligt harmonisk. Temaet for opstandelsen, genfødslen af ​​hele det russiske land og hver af dets indbyggere i ordets bredeste forstand, var også usædvanligt vigtigt. Allerede samtidige følte en helt usædvanlig inspiration, en åndelig bevægelse, kombineret med politiske forandringer. Om den hellige adelige prins Dimitry Donskojs regeringstid sagde de dette: "og det russiske land kogte op i hans regeringstid." Kristi opstandelse er centrum for vores tro, som så præcist kommer til udtryk i ikonets pyramideformede sammensætning, hvor alle og alt aspirerer til Kristus. De første, der bliver befriet fra helvedes bånd, er Adams og Evas forfædre, derefter forfædrene, profeterne, de retfærdige. Denne opstandelse er mulig takket være indre renselse, erhvervelse af hellighed, dyder. Mesteren af ​​ikonet placeret i mandorla (udstråling omkring Kristi figur) hvide kugler, hvor disse dyder blev underskrevet: kærlighed, fred, tålmodighed og andre.

Fremragende i sine kunstneriske fordele, et monument af ikonmaleri og det andet (efter Vladimirs Guds Moder) russiske nationale palladium er også billedet af "Vor Frue af Don", der stammer fra Kolomna, tilskrevet Theophanes den græske. Ifølge en legende, uanset hvor upålidelig, den blev bragt af kosakkerne til St. Demetrius of the Don på Kulikovo Field. Dette er et bærbart (processionelt) dobbeltsidet ikon af Kolomna Assumption Cathedral. Ømhedens traditionelle ikonografi fortolkes af mesteren på en helt anden måde end i Vor Frue af Vladimir. I første omgang kommer Moderens ømme kærlighed til sit spædbarn. Samtidig blev Guds Moder også tolket som en repræsentant for hele det russiske land. Symbolsk set var sidstnævnte også sådan set hendes barn. Bemærkelsesværdige ord om dette emne er blevet bevaret i Zadonshchina, et værk skrevet i jagten på slaget ved Kulikovo. "Hvor sød baby Gud har det russiske land! Han tilgiver ham for gode gerninger og pisker ham med en stang for de onde! Det er usandsynligt, at uden dem ville vi have været i stand til tilstrækkeligt at forstå mentaliteten i æraen af ​​slaget ved Kulikovo og funktionerne i Don-ikonet for Guds Moder.

Det sidste af en række Kolomna-ikoner er et stort tempelbillede af den byzantinske ikonmaler Johannes Døberen - Ørkenens Engel. Forløberen var en streng asket og asket, et symbol på klosterlivet i vildmarken og omvendelse. Og det er også tidens tegn. Efter alt, i det XIV århundrede. takket være Sankt Sergius af Radonezh begyndte blomstringen af ​​russisk klostervæsen. Tilegnelsen af ​​personlig hellighed, asketernes personlige omvendelse, som tusinder af mennesker blev draget til, var i samtidens forståelse en garanti for tilgivelse fra hele det russiske lands synder. Derfor var den velsignelse, som Sergius gav Dimitry Donskoy før kampen med Mamai, så vigtig. Disse hellige mennesker vil omvende sig fra synder, som Herren tillod invasionen af ​​fremmede og åget for, og tilgivelse vil blive givet. Intern sejr vil senere føre til ekstern sejr ved våbenmagt.

Serpukhov, grundlagt i 1374, var et stort bycentrum i Moskva-fyrstendømmet. Sammen med opførelsen af ​​egetræet Kreml og byens katedral, ikke langt fra byen, grundlagde Sergius af Radonezh efter anmodning fra Prins Vladimir den Modige en pilgrimsrejse - Vysotsky-klosteret. Hans første abbed Athanasius, der ønskede at stifte bekendtskab med byzantinsk ortodoksi, rejste til Konstantinopel et par år senere. Derfra sendte han som en gave til sit kloster et sæt af 7 ikoner malet af en græsk mester (den såkaldte "Vysotsky-rang", et ikon opbevares nu i Statens Russiske Museum og 6 i Statens Tretyakov-galleri ). Normalt tilskrives dette luksuriøse kompleks, der skildrer græsk-russiske bånd foran os, til 1387-1395. Det centrale ikon af den Almægtige Frelser har aflange proportioner, et behersket ædelt, klassisk ansigt med tætte øjne. Hele Deesis-laget kan karakteriseres som et typisk eksempel på sen-palæologisk kunst.

De sjældneste helligdomme er bevaret i Treenigheden-Sergius Lavra. Disse er ifølge legenden Sergius af Radonezhs bønikoner: "Hodegetria" (fornyet mange gange, Nikon og Sergius, lukket med basma) og Nikola. Den første af dem blev gentagne gange opdateret, som tallene for den kommende Sergius og Nikon fra Radonezh uigendriveligt vidner. Efterfølgende blev billedet lukket med sølv og forgyldt basma (heller ikke original). Ikonet af St. Nicholas, som normalt tilskrives Rostovs malerskole, giver indtryk af at være mere gammel. Måske refererer det også til helgenens forældres ikoner. Både "Hodegetria" og "Nikola" giver os mulighed for at løfte sløret af hemmeligholdelse over Sergius af Radonezhs inderste åndelige verden. I Trinity-Sergius-klosteret blev "Den lille gudsmoder af Don" også investeret - en kopi fra Kolomna-ikonet fra slutningen af ​​det 14. århundrede.

Relikvien fra storhertug Dimitri Ivanovichs kampagne mod Don er et bevaret ikon fra Nikolo-Ugreshsky-klosteret - "Nikola i livet". Ifølge legenden var det hende, der blev fundet på et træ under et stop af storhertugen. På det sted, hvor billedet blev fundet, som varmede ("det er alt synd") prinsens hjerte og styrkede ham i det kommende slag, blev der senere opført et kloster.

Endelig er det nødvendigt at navngive en helligdom fra byen Mozhaisk - en træskulptur i fuld længde af Nikola Mozhaisk fra det XIV århundrede. (måske livet i begyndelsen af ​​det 15. århundrede). Statuen stod på byens fæstningsporte i det fri. Det gav anledning til en ny ikonografisk type afbildning af Nicholas Wonderworker - med udstrakte arme, hvoraf helgenen holder et sværd, og i den anden - en model af en by.

På trods af alle omvæltninger, er husholdningsbrande, invasioner af interventionister, interne stridigheder, uvurderlige relikvier fra Moskva-land kommet ned til os - mere end et dusin værker af gammel russisk kunst fra det 12.-14. århundrede. I nogle tilfælde er disse ikoniske milepælsmonumenter af russisk ikonmaleri, der ved et uheld overlever ud af mange tusinde. Det skal bemærkes en særlig veneration i XII-XIV århundreder. Sankt Nikolaus vidunderarbejderen. Samtidig gav "Nikola Zaraisky" og "Nikola Mozhaisky" liv til nye ikonografiske versioner. Af stor værdi for os er Sergius af Radonezhs personlige helligdomme og "Don Mother of God" (den anden, efter Vladimir, ifølge veneration, op til Kazan, Guds Moder-ikonet i Rusland).

A.B. Mazurov,
rektor for MGOSGI, professor

Disse ikoner har beskyttet Rusland i århundreder. De stoppede hære, helbredte de syge og reddede dem fra brande.

1. Vladimir Ikon for Guds Moder

Ifølge legenden blev Vladimir-ikonet for Guds Moder malet af evangelisten Luke selv. Det blev bragt til Rusland i begyndelsen af ​​det 12. århundrede som en gave til prins Mstislav.

Ikonet blev anerkendt som mirakuløst, efter at det tre gange trak angriberne tilbage fra Moskva.

Nu er ikonet i St. Nicholas kirkemuseum i Tolmachi i Tretyakov Gallery.

2. Ikon "Trinity"

Det berømte ikon "Trinity" blev malet af Andrei Rublev i det 15. århundrede til ikonostasen af ​​Treenighedskatedralen. I løbet af de 600 år, det har eksisteret, er ikonet blevet renoveret fem gange, men efter restaureringen i 1919 blev forfatterens lag genfundet.

Nu opbevares ikonet i Tretyakov-galleriet i Moskva.

3. Kazan-ikonet for Guds Moder

Kazan-ikonet for Guds Moder blev fundet på asken i 1579, efter at Guds Moder dukkede op tre gange i en drøm for pigen Matrona. I dag er Kazan-ikonet for Guds Moder et af de mest populære i Rusland. Det menes, at det var hendes protektion, der hjalp Pozharskys milits med at fordrive polakkerne fra Moskva.

Af de tre mirakuløse lister er det kun den Sankt Petersborg, der har overlevet til vor tid, nu er den opbevaret i Kazan-katedralen i Sankt Petersborg.

4. Tikhvin-ikonet for Guds Moder

Det er almindeligt accepteret, at Tikhvin-ikonet for Guds Moder blev fundet i Tikhvin i 1383. Ikonet er æret som mirakuløst. Ifølge legenden var det hendes forbøn i 1613, der hjalp med at redde Tikhvin Assumption Monastery fra invasionen af ​​svenskerne.

Nu er ikonet for den Tikhvinske Guds Moder i Tikhvin Assumption Monastery.

5. Smolensk Ikon af den allerhelligste Theotokos

Smolensk-ikonet for den allerhelligste Theotokos blev bragt til Rusland i det 11. århundrede. Mange mirakler blev tilskrevet hende, herunder frelsen af ​​Smolensk fra invasionen af ​​Batu Khan i 1239.

Der er mange kopier af Smolensk-ikonet, men prototypen gik tabt under besættelsen af ​​Smolensk af tyske tropper i 1941.

6. Iberisk ikon for Guds Moder

Det iberiske ikon i det 9. århundrede blev opbevaret i en from enkes hus, som reddede det fra ødelæggelse ved at sænke det i havet. To århundreder senere viste ikonet sig for munkene i det iberiske kloster på Athos-bjerget.

I det 17. århundrede blev en kopi af det mirakuløse ikon bragt til Rusland. I dag kan du bøje dig for billedet i Novodevichy-klosteret.

7. Don Ikon for Guds Moder

Don-ikonet for Guds Moder er tosidet, på bagsiden er afbildet Antagelsen af ​​Guds Moder. Forfatteren af ​​ikonet tilskrives Theophanes den græske. Ifølge legenden præsenterede kosakkerne dette mirakuløse ikon som en gave til Dmitry Donskoy før slaget ved Kulikovo i 1380.

Til dato opbevares ikonet i Tretyakov-galleriet og forlader det hvert år den 1. september (19. august, gammel stil). På denne dag transporteres billedet til Donskoy-klosteret til fejringen af ​​den festlige gudstjeneste.

8. Ikon for den allerhelligste Theotokos tegn

Ikonet for tegnet på den allerhelligste Theotokos dateres tilbage til det 12. århundrede. I 1170, da Andrei Bogolyubsky belejrede Veliky Novgorod, under processionen langs væggene, blev ikonet gennemboret af en tilfældig pil. Ikonet græd, og Bogolyubskys tropper flygtede i rædsel.

Indtil nu er billedet opbevaret i St. Sophia-katedralen i Veliky Novgorod.

9. Kursk-Root Ikon for Guds Moder

Ikonet blev fundet i skoven nær Kursk på dagen for den allerhelligste Theotokos fødsel i 1295. I stedet for det erhvervede billede begyndte en fjeder straks at springe.

Ifølge legenden blev ikonet efter det tatariske-mongolske razzia skåret i halve, men så snart dets dele blev kombineret, "voksede det mirakuløst sammen".

I 1920 blev Kursk Root Icon of the Mother of God taget ud af Rusland af Wrangel-hæren. Siden 1957 har den været opbevaret i katedralen i biskoppesynodens tegn i New York.

10. Feodorovskaya Ikon for Guds Moder

Den nøjagtige dato for skrivningen af ​​Feodorovskaya-ikonet for Guds Moder er ukendt, men den første omtale går tilbage til det 12. århundrede. Ikonet betragtes som mirakuløst, det blev reddet fra ilden flere gange, og i 1613 velsignede nonnen Martha sin søn Mikhail Romanov med dette ikon, da hun blev valgt til kongeriget.

Du kan bøje dig for det mirakuløse ikon i Epiphany-Anastasia klosteret i Kostroma.

11. Pskov-Pechersk ikon "Ømhed"

Ikonet "Tenderness" er en kopi af 1521 fra Vladimir-ikonet for Guds Moder. Ifølge legenden beskyttede Pskov-huleikonet Pskov mod belejringen af ​​den polske kong Stephen i 1581.

Nu er ikonet i Assumption Cathedral of the Pskov-Caves Monastery.

12. Saint Nicholas (Ugresh-ikon)

Ugresh-ikonet dukkede op for Dmitry Donskoy på vej til Kulikovo Field i 1380. Senere blev der grundlagt et kloster på stedet, hvor billedet blev opbevaret indtil lukningen af ​​klostret i 1925.

Nu er det mirakuløse ikon i Statens Tretyakov-galleri i Moskva.

13. Ikon "Eleazars Frelser"

Det åbenlyse billede af Eleazars Frelser blev erhvervet i november 1352. Ikonet blev anerkendt som mirakuløst, og træet, hvorpå ikonet blev fundet, var indmuret i hvælvingen af ​​templet bygget på det sted, hvor ikonet blev fundet.

Siden august 2010 har ikonet for Frelseren af ​​Eleazarovsky været opbevaret i Frelser-Eleazarovsky-klosteret nær Pskov.

14. Ikon af St. Nicholas Wonderworker (Nikola Mozhaisky)

Ikonet blev malet i første halvdel af det 17. århundrede fra den berømte udskårne skulptur, der forestiller Nicholas Wonderworker med et sværd i hænderne. I 1993-1995 blev ikonet restaureret og afslørede de nederste lag af maling.

Nu er billedet i Helligåndens nedstigningskirke i Mozhaisk.

15. Ikon for Guds Moder af de syv pile

Det afslørede billede af ikonet for Guds moder af de syv pile blev fundet i klokketårnet i Vologda. I mange år gik sognebørn på den og forvekslede den med et gulvbræt. Billedet blev anerkendt som mirakuløst under koleraepidemien i 1830.

Til dato er det afslørede billede gået tabt, men en af ​​de berømte lister, det myrra-streamende Seven-Shooter-ikon, er placeret i Ærkeenglen Michaels Kirke i Moskva.

16. Ikon for den hellige matrona i Moskva

Matrona fra Moskva blev kun kanoniseret i 1999, men hendes ikon, malet i det 21. århundrede, er allerede blevet anerkendt som mirakuløst. Listen indeholder en partikel af omslaget og relikvier af helgenen.

Du kan bøje dig for helligdommen i forbønsklosteret i Moskva.

17. Ikon af den salige Xenia af Petersborg

Den velsignede Xenia af Petersborg blev kanoniseret i 1988, men de begyndte at ære den velsignede i løbet af hendes levetid.

Det mest berømte billede er placeret i Smolensk-kirken i St. Petersborg, hvor alle kan bøje sig for ham.

18. Ikon for Herrens Forvandling

Ikonet for Herrens Transfiguration blev malet i 1403. I lang tid blev Theophanes den græske betragtet som dens forfatter, men nyere undersøgelser har vist, at en ukendt ikonmaler fra samme periode malede ikonet. Skabelsen af ​​billedet er forbundet med restaureringen og genindvielsen af ​​Transfiguration Cathedral i Pereslavl-Zalessky.

Siden det 20. århundrede har det berømte ikon været opbevaret i Tretyakov-galleriet i Moskva.

19. Ikon af St. Spyridon Trimifuntsky

Et af de mirakuløse billeder af Spyridon Trimifuntsky er placeret i Church of the Resurrection of the Word on the Assumption Vrazhek. Inde i ikonet er en ark med helgenens relikvier.

20. Ikon af den hellige Basil den salige i bøn til Kristus

Ikonet blev malet i slutningen af ​​det 16. århundrede til katedralen for forbøn-på-grøften, som er bedre kendt som St. Basil's Cathedral.

Ikonet opbevares stadig på sin oprindelige plads og er et af de ældste billeder af templet.

21. Frelser ikke lavet af hænder Simon Ushakov

Ikonet for Frelseren ikke lavet af hænder blev malet af Simon Ushakov i 1658. Ikonmaleren blev kritiseret for den ukarakteristiske skildring af Kristi ansigt, men senere blev netop dette billede det mest populære i Rusland.

Nu opbevares ikonet i Tretyakov-galleriet i Moskva.

22. Ikon af Frelseren i Kraften af ​​Andrey Rublev

Ikonet for Frelseren i Styrke blev malet af Andrei Rublev og hans lærlinge til ikonostasen af ​​Assumption Cathedral i Vladimir i 1408.

Ikonet kan ses i Tretyakov-galleriet i Moskva.

23. Ikon af Serafim af Sarov

Et af de mest ærede ikoner af Serafim af Sarov opbevares i Danilov-klosteret i Moskva. Billedet er en nøjagtig liste fra celleikonet af shegumeness Tamar og indeholder en rosenkrans, en del af helgenens kappe og en del af stenen, hvorpå han bad i tusind dage.

8. oktober 2013

En måde at kende Gud på

Et ikon er et billede, et billede. I kristendommen er et ikon en skrevet person eller begivenhed forbundet med forskellige bibelske historier. Ikoner i Rusland har altid været æret, de bad til dem, bad dem om hjælp.

Kunstkritikere betragter billeder skabt i henhold til standarder for at være ikoner. De skal laves på en kalkplade med tilføjelse af bogstaver og skilte. Men religionen mener, at skulpturer, mosaikker og malerier, såvel som alle billeder, kan være ikoner, men på betingelse af, at de får den ære, der er angivet af det syvende økumeniske råd.

Ikonet er en af ​​mulighederne for at kende Gud, vejen til at forene sig med ham. Der er følgende typer ikoner: didaktiske (de beskriver bogstaveligt bibelske traditioner), symbolske (allegorier), mystiske (billeder på ikonet aktualiserer deres tilstedeværelse ikke væsentligt, men ved handling, bærer energi) og endelig liturgisk (svarende til mystisk , deltage i dannelsen af ​​det liturgiske rum som "himlen på jorden").

I Peru og Rom

I henhold til deres funktioner bærer ikoner liturgiske, teologiske og symbolske, æstetiske og missionære funktioner.

Men ved folk, hvilket ikon der er det ældste? Den blev fundet i Peru. Dette ikon er det ældste i verden. Dette ikon blev skabt endnu før vores æra. Sandt nok er ikonet usædvanligt for moderne repræsentation. Den er lavet på en gammel skål, der blev brugt i templet. Forskere mener, at ikonet blev malet af en civilisation, der gik forud for Inka-civilisationen. Da de gravede skålen op, fandt de også husholdningsartikler fra templet. Dette tyder på, at de første billeder af guddommen dukkede op tusind år tidligere end tidligere antaget.

Men der er også et meget gammelt ikon, velkendt for øjet. Og ikke engang alene. I 2010 opdagede italienske restauratorer billeder af de fire apostle - Johannes, Peter, Andreas og Paulus. Kalkmalerier blev fundet i aristokratiets grav i Rom. Under undersøgelsen, som blev gennemført i to år, blev det afsløret, at ikonerne blev skabt i det fjerde århundrede e.Kr. I hele to år fortsatte restaureringen af ​​ikonerne. De blev behandlet med en speciel laser, der brændte lagene af calciumcarbonat på freskerne. Også de originale farver på ikonerne blev gendannet.

Hvordan så apostlene ud?

Det er disse ikoner, ifølge videnskabsmænd, der gav de sædvanlige billeder af de fire apostle. Helgenernes ansigter blev malet i Rom. Ikoner fra det fjerde århundrede, der forestiller St. Paul, blev ikke fundet i et isoleret tilfælde. Tidligere blev de fundet på samme måde. Forskellen er, at dette ikon viser Paul alene. Således viser det sig, at dette er hans første ikon.

Det er værd at huske på, at en apostel er en budbringer. Apostlene er Jesu disciple. Bibelen taler om tolv direkte disciple, i bred forstand er der apostle fra halvfjerds.

Interessant nok blev apostlen Paulus kaldet efter opstandelsen. Faktisk var han ikke en del af Kristi direkte disciple, men alligevel er han æret på samme måde som apostlen Peter. også apostlen Paulus, også kaldet Saulus, betragtede sig selv som hedningernes apostel.

Apostlen Peter

Apostlen Peter blev født og boede i familien af ​​en simpel fisker. Peters oprindelige navn er Simon. Da han blev voksen, blev han gift. Sammen med sin bror fortsatte han familievirksomheden og blev fisker. Da Jesus mødte Peter og Andreas, kaldte han dem til at følge ham. Peter forblev hos sin lærer indtil det sidste og blev en af ​​de foretrukne tilhængere. Peter var meget hidsig.

Da Jesus blev arresteret, var det Peter, der fornægtede Kristus tre gange, men derefter omvendte sig. Efter Kristi opstandelse blev Peter en prædikant, udførte fantastiske mirakler. I forfølgelsesperioden blev Peter korsfæstet på et omvendt kors. Det var hans døende ønske, han mente, at han ikke var værdig til at dø som Jesus.

Det ældste ikon er ikke alene. Forskellige religioner har deres ældste ikoner. Ja, det er interessant at se på gamle skabninger, men det er vigtigt, at folk tror på Gud, beder til Gud gennem ikoner.