Michael C. Rose

Rundvisning i Guds hus

I Første Mosebog er der en historie om "Jakobs stige": patriarken så i en drøm, hvordan engle stiger ned fra himlen og stiger tilbage. Så udbrød Jakob: "Hvor fantastisk er dette sted! Dette er intet andet end Guds hus, dette er himlens port."

Et ekko af disse ord i den kristne æra var vores skik at kalde kirkerne "Domus Dei" (Guds hus) og Porta Coeli (himmelske porte). Kirken er hjemmet, hvor vi kommer for at møde Gud. Derfor er kirkebygningen for os et helligt sted. Faktisk definerer Code of Canon Law kirken som "en hellig bygning dedikeret til tilbedelse af Gud."

Ofte stiller ikke-katolikker spørgsmål om de karakteristiske træk ved traditionel katolsk arkitektur og kirkedekoration. Hvorfor er en alterbarriere nødvendig? Hvorfor statuer? Hvorfor knæbænke? Hvorfor - klokker og klokketårne? Og hvad betyder alt dette?

Det betyder meget. Næsten hver detalje i en traditionel katolsk kirke har en præcis rig betydning, hvilket angiver vigtige aspekter af den katolske tro og praksis. Så spørgsmål fra ikke-katolikker kan give os en god mulighed for selv at tale om tro og lære mere om den.

Men først skal vi korrekt forstå, hvad grundlaget ligger under kirkens traditionelle design. Så lad os tage en rejse gennem et typisk tempel bygget efter ældgamle skikke.

Kristus er nærværende og aktiv

Så hvad er meningen med ordene "hellig sted" - Domus Dei, Potra Coeli - og hvad betyder "beregnet til tilbedelse af Gud"?

Lad os først se, hvad den katolske kirkes katekisme siger om kirkebygningen. "... Synlige kirker (templer) er ikke bare et sted for møder, de betegner og repræsenterer Kirken, der bor på dette sted, Guds bolig med mennesker forsonet og forenet i Kristus ... I dette" Guds hus "er der er sandhed og harmoni de tegn, der udgør det, skulle afsløre Kristus, som er til stede og arbejder her. "

Det vigtigste her er, at Guds hus skal tjene til at vise Kristus og hans kirke til stede og aktiv i denne by og dette land. Det er præcis, hvad kirkearkitekter har gjort i mange århundreder ved hjælp af et specielt arkitektonisk "sprog" baseret på evige principper. Denne "tunge" er det, der forvandler mursten og mørtel, træ og søm, sten og spær til en kirke, et helligt sted, der er værdigt Guds evige nærvær.

Kirken skal ligne en kirke

Lyder upåklageligt: ​​en kirke skal ligne en kirke, fordi den er en kirke. Dette kan opnås på mange måder, men der er tre hovedelementer, der definerer æstetikken i en tempelbygning: lodrethed, konstantitet og ikonografi.

Vertikalitet... I modsætning til de fleste kommunale, erhvervs- og beboelsesbygninger skal kirken være designet, så den lodrette struktur dominerer den vandrette. Skibenes svimlende højde fortæller os at strække os opad, til det hinsides - gennem kirkens arkitektur rører vi det himmelske Jerusalem. Med andre ord skal kirkens indre være lodret.

Konstantitet... En kirkebygning, der repræsenterer Kristi tilstedeværelse på et givet sted, skal også være en permanent struktur bygget på "solide fundamenter". De fleste moderne bygninger er derimod mere af midlertidig karakter (eller i det mindste ser de sådan ud). I byer som Los Angeles designer og bygger arkitekter huse med forventning om, at de om ti til tyve år vil blive revet ned og erstattet af nyere og nyere bygninger.

Kirker skal derimod ikke være et produkt af mode, som konstant ændrer sig og bestemt ikke adskiller sig i konstantitet. Der er en række midler til at opnå dette. Først skal kirken bygges med slidstærke materialer. For det andet skal det have en vis massivitet, have et solidt fundament og tykke vægge, og interiøret bør ikke være trangt. Og for det tredje bør det formaliseres, samtidig med at kontinuiteten med den katolske kirkearkitekturs historie og tradition bevares.

Kirkearkitekten fra 1800 -tallet sagde godt. Ralph Adams Cram: "I stedet for billige og usmagelige bygninger, der er lavet af helvedesild og foring, eller af små mursten mod sten, er de dømt til ødelæggelse, vi har igen brug for stærke og holdbare templer, som selv på grund af vores kunstneriske tilbagestående er ikke stole på middelalderens ædle skabelser. "

Ikonografi... En kirkebygning bør være kendt af både de troende og alle i samfundet, byen eller landskabet. Templet skal undervise, det skal katekisere, det skal bære evangeliet. Selve bygningen skal repræsentere Kristi og hans kirkes tilstedeværelse og handling på det pågældende sted.

Hvis et tempel kan forveksles med et bibliotek, plejehjem, supermarked, rådhus, klinik eller biograf, så passer det ikke til sit formål. Klinikken siger lidt om tro, biografen evangeliserer sjældent gennem sin arkitektur, og supermarkedet gør lidt for at fremhæve Kristi tilstedeværelse og handling i verden.

Så oplagt som det lyder, giver det mening at understrege endnu engang: kirken skulle kigge som en kirke, og først da vil denne bygning kunne blive et tegn for dem omkring den. Ligner en kirke, både inde og ude. Det er nødvendigt, at templet kiggede som et tempel, og først da kan han blive tempel.

Kirke i landskabet

En anden betegnelse for kirken er "byen der står på toppen af ​​bjerget" (se Matt 5:14), og den anden er "Nyt Jerusalem" (se Åb 21: 2). Disse to udtryk understreger det faktum, at vores kirker ligger på høje steder, hvilket giver følelsen af ​​en beskyttet, befæstet helligdom. Et meget bogstaveligt eksempel på dette er Mount Saint-Michel i Frankrig.

Tidligere har mange kirker domineret bybilledet, ligesom katedralen i Firenze - utvivlsomt den vigtigste bygning i byen. Andre steder, hvor templer var af en mere beskeden størrelse, blev Kristi herredømme i livet for mennesker, der lever i deres skygge, angivet ved kirkens placering på landskabets højeste punkt.

At placere en kirke på et vigtigt punkt i landskabet er således et andet aspekt af at få den til at ligne en kirke. Selv i dag, når man bygger nye kirker, er dette vigtigt. Templet bør ikke være skjult (et skjult tegn er jo et dårligt tegn), det skal være indskrevet i det omkringliggende område eller bygninger på en sådan måde, at alt understreger dets betydning og formål.

Forbindelsen mellem byen og kirken er også vigtig. Ofte - i det mindste i tradition - udføres det igennem piazza(firkant) eller gårdhave. Her kan de troende samles, her er det første overgangspunkt, der forbereder os på en dramatisk indtræden i Himlens porte, og her finder mange begivenheder, både religiøse og sekulære, sted.

Tidligere til dekoration piazza trapper, springvand eller søjlegange blev ofte brugt. Men i dag ser vi desværre ofte parkeringspladser foran kirker, der er kommet for at erstatte dem. I stedet for at forberede en person på at komme ind i kirken, gør de ham ofte bare vrede. Selvfølgelig er det i de fleste tilfælde nødvendigt at løse parkeringsproblemet på en eller anden måde, men der er mange måder at gøre parkering mindre vigtig end piazza eller en kirkegård.

Hvordan kommer vi ind

Når vi nærmer os templet (til fods eller i bil), selv før vi ser hele bygningen eller endda dens frontal, ser vi højst sandsynligt klokke tårn... Dette er et af de vigtigste lodrette elementer, der henleder vores opmærksomhed på kirken både visuelt (det kan ses på afstand) og klokkeringen, der tjener både til at markere tiden og til at kalde til bøn eller tilbedelse.

Kirkeklokkernes udseende stammer tilbage fra mindst 800 -tallet, da de blev nævnt i pave Stephen IIIs skrifter. Deres ringning indkaldte ikke kun lægfolk til kirken til messe (denne funktion er stadig bevaret - eller i det mindste burde bevares), men også i klostre fik munkene til at læse nattebøn - Matins. Ved middelalderen var hver kirke udstyret med mindst en klokke, og klokketårnet blev et vigtigt element i kirkens arkitektur.

I Sydeuropa, især i Italien, blev klokketårne ​​ofte rejst adskilt fra selve kirken (et levende eksempel er det berømte skæve tårn i Pisa, bygget i 1100 -tallet). I nord såvel som - senere - i Nordamerika blev de ofte en integreret del af kirkebygningen.

Et andet fremragende element i kirken er kuppel eller Spir kronet med et kors. Kuplen - rund eller, mindre almindeligt, oval - blev populær i Vesten under renæssancen. Han har stor indflydelse på både templets ydre og indre udseende. I det indre bidrager det til følelsen af ​​vertikalitet og transcendens (symboliserer det himmelske rige) både på grund af dets højde og af måden det er gennem vinduerne i det, at lysstråler trænger ind i rummet. Udenfor gør kuplen og spiret det visuelt muligt at definere bygningen som en kirke, der adskiller den fra by- eller landdistrikterne.

Når vi kommer tættere på, ser vi facade, det vil sige bygningens forvæg. Ofte er det ham, der huskes mest. Ofte omfatter facaden et klokketårn eller andre tårne, statuer eller enklere skulpturer, vinduer og endelig hovedindgangsdøren. Under byudviklingsbetingelserne, når andre bygninger kan hænge over kirken, påtager facaden sig en ekstra opgave - templet er allerede bestemt af det.

Facaden og trinene til indgangen er det andet overgangspunkt fra den profane (omverden) til det hellige (kirkens indre). Det er ofte facaden, der har det største potentiale for evangelisering, undervisning og katekese, da den omfatter kunstværker kaldet "religionens tjener".

En af de dele af kirkefacaden, der er bedst kendt for offentligheden, er stikkontakt- et stort rundt vindue, normalt placeret over hovedindgangen. Strimler af farvet glas, der udstråler fra midten, lignes med kronblade af en blomstrende rose. Der er andre typer af runde vinduer, der pryder facaderne på vestlige kirker, men de skylder alle deres oprindelse til det runde hul, der findes i klassiske bygninger i det gamle Rom, såsom Pantheon - det blev kaldt okulus("øje").

Facaden ville naturligvis ikke give mening, hvis det ikke var for dørene, der fører ind til kirken. Disse døre - eller, som de undertiden kaldes, portaler- er af stor betydning, da de bogstaveligt talt er Porta Coeli, porten til Domus Dei.

Allerede i det 11. århundrede blev udsmykningen af ​​portaler (nicher, hvor dørbladene er placeret) med statuer og relieffer et vigtigt element i kirkens arkitektur. Scener fra Det Gamle Testamente og fra Kristi liv er normalt afbildet over indgangen til kirken i trekanter kaldet tympanum... Portaler bør inspirere og ringe på samme tid. De henleder vores hjerte til Gud og vores kroppe til kirken.

Det tredje og sidste overgangspunkt på vejen fra omverdenen til kirkens indre er narthex, eller veranda... Det tjener to hovedformål. For det første bruges narthex som en lobby - her kan du ryste sne fra dine støvler, tage hatten af ​​eller folde din paraply. For det andet samles processioner i narthex. Derfor kaldes det også "Galilæa", da optoget fra narthex til alteret symboliserer Kristi vej fra Galilæa til Jerusalem, hvor hans korsfæstelse ventede ham.

Kristi krop

Der er en berømt og meget værdifuld plan, hvor billedet af Kristus er lagt oven på planen for en typisk basilika kirke. Kristi hoved er præstegården, armene udstrakt til siderne bliver til tværsnit, og torso og ben fylder skibet. Således ser vi den bogstavelige udførelsesform for ideen om kirken, der repræsenterer Kristi legeme. Det er ikke tilfældigt, at omridset af denne plan ligner en korsfæstelse. Vi kalder dette layout korsformet der minder os om Jesus på korset.

Semester basilika betyder bogstaveligt talt "kongehus" - et ganske passende navn for Guds hus, da vi forstår Jesus som den almægtige Kristus, kongernes konge. Det meste af kirkearkitekturen i de sidste 1700 år har været baseret på basilikaens layout. En kirke bygget på dette mønster passer ind i et rektangel med et billedformat på to til et. Langs hele længden er der normalt to rækker af søjler, der adskiller sidekapellerne fra det centrale skib.

Men i de sidste tredive år har vi været vidne til forskellige eksperimenter, hvis forfattere kasserede basilika-planen og foretrak forskellige innovationer frem for den. Men i lyset af de sidste århundreders kirkebygning bliver disse eksperimenter baseret på et græsk amfiteater eller et romersk cirkus (en rundkirke med et alter i midten, noget som en blæser) kun blege skygger, der næsten ikke har nogen betydning for evighed.

Frelsens Ark

Når vi passerer gennem narthex, befinder vi os i kirkens hovedrum, som kaldes skib- fra det latinske navis, "skib" (deraf "navigation"). Skibet er beregnet til sognebørn og har fået sit navn, fordi det figurativt repræsenterer "Frelsens Ark". Apostolisk (dvs. pavelig) forfatning i det 4. århundrede siger: "Lad strukturen være lang, med hovedet mod øst ... og dette lad det være som et skib."

Skibet er næsten altid opdelt i to eller fire bænke ved en central gang, der fører til præstegården og alteret. I store kirker er det begrænset på siderne af yderligere gange.

Når vi går ind i skibet (hellig sted), ser vi normalt skåle med helligt vand. Her er vi velsignet med det og minder os selv om vores dåb og på vores synder. At overskygge sig selv foran indgangen til kirken med korsets tegn, efter at have fugtet fingrene med hellig vand, er en gammel måde at rense sig ved at gå ind i Guds hus.

St.Charles Borromeo, der spillede en vigtig rolle i dannelsen af ​​arkitekturen i den katolske modreformation, specificerer følgende regler vedrørende formen og størrelsen af ​​skålen til hellig vand samt det materiale, den skal laves fra . Han skriver, at den "skal være lavet af marmor eller massiv sten, uden porer eller revner. Den skal hvile på en smukt foldet støtte og ikke være placeret uden for kirken, men inde i den, og om muligt til højre for indgangen . "

Et andet element i kirkebygningen, der er direkte relateret til skibet, er dåb- et sted specielt udpeget til dåb. De tidlige dåb blev opført som separate bygninger, men senere begyndte de at blive fremstillet i form af lokaler, der var knyttet direkte til skibet. De er normalt ottekantede i form, hvilket angiver Kristi opstandelse på "ottende dag" (søndag følger lørdag - den syvende dag i bibelugen). Således repræsenterer tallet otte en ny daggry for den kristne sjæl. I nogle århundreder var det sædvanligt at placere døbefonten direkte i skibet. Så fik hun selv formen af ​​en ottekant.

Religiøs kunst, der er forbundet med skrifttypen og dåben, er oftest baseret på plottet om Kristi dåb af St. Johannes Døberen. Et andet populært billede er duen, der repræsenterer Helligånden, da dåb er Helligåndens udsendelse til den døbtes sjæl.

Måske er skibet oftest ikke komplet uden bænke til siddepladser udstyret med mindre bænke - til at knæle. Bænke er normalt lavet af træ og udstyret med ryglæn, og bænke er ofte betrukket med bløde puder.

Traditionelt er bænkene placeret i en generel retning, det vil sige, den ene efter den anden, vendt mod præstegården. I nogle store kirker, hvor mange pilgrimme kommer, gøres bænkene aftagelige eller endda fraværende. For eksempel i Basilica of St. Petra, stole placeres i stedet for dem, eller sognebørnene står generelt. Dette er dog på ingen måde normen for katolsk skik, men snarere en undtagelse, grunden til dette er behovet for at give nok plads til en enorm samling mennesker, der ofte deltager i messe og andre ceremonier der.

Bænkene er med til at få skibet til at ligne en kirke; de er en del af den katolske arv og har været kendt i Vesten siden mindst 1200 -tallet, selvom de da ikke havde ryg. I slutningen af ​​1500 -tallet havde de fleste katolske kirker under opførelse træbænke med høje rygge og bænke til at knæle. Men allerede før bænkene kom i brug, brugte de troende meget af messen på knæ.

Faktisk har knælende altid været en karakteristisk holdning for en deltager i katolsk tilbedelse - for det første som et tegn på ærbødighed for Kristus og for det andet som en holdning, der udtrykker ydmyghed. Vi må ikke glemme, at den katolske kult omfatter både tilbedelse af Kristus og ydmyghed for Gud. Bænken er designet til at gøre begge dele så behagelige som muligt. I denne egenskab er det blevet en integreret del af det indre af vores kirker.

En anden vigtig del af skibet er kor... De er beregnet til de sognebørn, der er specielt uddannet til at lede liturgisk sang. Af akustiske årsager er kor normalt placeret på en af ​​bygningsaksen.

I mange gamle kirker er kor placeret foran skibet nær alteret, men dette blev først introduceret i de dage, hvor alle korsangerne var præster. Så vidt vi ved, var den første bykirke, hvor korne var organiseret på denne måde, kirken St. Clement i Rom, hvis lukkede kor (kaldet schola cantorum) blev placeret i skibet i det XII århundrede. Men i klosterkirker eksisterede denne skik næsten seks hundrede år før, da sang længe har været en vigtig del af klosterbønnen. Mange menigheder har sunget liturgien i århundreder og bevarer stadig denne skik.

I dag, siden modreformationen, er kor oftere placeret bag på skibet på galleriet. Sognebørn kan synge meget bedre, når de bliver guidet bagfra og ovenfra af dygtige sangere og orgel. Korets og orgelets placering på pladsen er af akustiske årsager og har til formål at forstærke musikken.

Da sangen primært opfattes af øret, er der ikke et obligatorisk behov for, at korets medlemmer er synlige for resten af ​​sognebørnene. De deltager jo i messen som tilbedere og ikke som kunstnere. Derfor behøver vi ikke at se på dem, men for dem - da de også er troende - er det meget nyttigt at se under gudstjenesten i samme retning som alle andre - i retning af offeralteret.

Konfessionel

Et andet vigtigt element, der findes i skibet, er konfessionel(). Det skal være designet til at matche bygningens arkitektur, men også være et klart tegn på forsoningens sakrament. Med andre ord er det nødvendigt, at skriftestolen er et særligt tildelt sted, og ikke bare - som desværre, nogle gange sker det - en dør i væggen.

St. Charles Borromeo anbefaler i sin skelsættende Instruktion om Kirkens organisation, at bekendtgørelser placeres langs siderne af templet, hvor der er tilstrækkelig plads. Helgenen foreslår også, at den angrende skal vende mod alteret og tabernaklet under bekendelsen.

Det allerhelligste

Taler om præstegård det er nyttigt at huske, at den økumeniske kirke er hierarkisk, det vil sige, at den består af forskellige medlemmer: dens hoved er Kristus; Paven, biskopperne og præsterne tjener som ændre Christus("den anden Kristus"), og klostre og lægfolk opfylder deres funktioner som en del af den militante kirke. Kirkens hierarki afspejles i liturgien. I en tale til biskopperne i USA i 1998 sagde pave Johannes Paul II, at "liturgien skal ligesom kirken være hierarkisk og flerstemmig; en stor herlighedsalme."

Det følger heraf, at hvis både kirken og liturgien er hierarkiske, bør templet afspejle dette hierarki. Dette bliver mest tydeligt, når man overvejer forskellen mellem kirkeskibet og præstegården. "Den generelle instruktion til det romerske missal siger, at" præstegården skal adskilles fra resten af ​​templet, enten ved en højde eller ved dens særlige form eller dekoration. "Så vi ser, at præstegården skal være en separat del af kirken fra skibet. Skriften forkyndes, her bringer præsten det hellige messeoffer, og her bliver Jesus normalt modtaget i det allerhelligste sakrament.

Hvorfor skulle gulvet i præstegården være højere end i skibet? Der er to hovedårsager hertil. Det første er symbolsk: hvis præstegården repræsenterer Kristi hoved, vil det naturligvis være, hvis hovedet er højere end kroppen.

For det andet er præstegården hævet over skibet, så sognebørnene bedre kan se de forskellige dele af liturgien udført i den. Dette giver dem et mere fuldstændigt overblik over prædikestolen, alteret og tronen, hvorfra biskoppen henvender sig til folket. Men præstegården bør på ingen måde sidestilles med en scene.

Det romerske missal opfordrer også til en "særlig dekoration" til præstegården. En af typerne af sådan dekoration - alterbarriere... Det tjener ikke kun til at fremhæve præstegården, men kan også være ganske funktionelt. Normalt nær hende, ydmygt og respektfuldt knælende, modtager sognebørnene nadver. Uden for messen kan de troende bede her foran de hellige gaver, skjult i tabernaklet eller vist på alteret. Ved alterbarrieren såvel som på bænkene har vi mulighed for at adoptere de traditionelle katolikkers bønnestilling.

Indtil for nylig var der en alterbarriere i næsten alle katolske kirker, hvor de tjente i henhold til den romerske ritual. Dette har været tilfældet siden mindst 1500 -tallet. Før det var der i stedet for det en lav mur, som praktisk talt havde samme funktion og visuelt adskilte præstegården fra kirkeskibet uden at bryde forbindelsen mellem dem.

Alt sammen til alteret

Det vigtigste og værste element i præstegården - og i hele kirken - er alter, stedet, hvor det eukaristiske offer ofres. Faktisk er hele kirken bygget for alterets skyld og ikke omvendt. Af denne grund bør alle de visuelle linjer i kirkebygningen konvergeres mod alteret, ligesom den hellige messes liturgi har sit centrale (eller højeste) punkt Transubstantiation, når brød, vin og hænder fra den ordinerede præst forvandles til Jesu Kristi legeme, blod, sjæl og guddom. Offeralteret er så vigtigt for den katolske tilbedelse ikke fordi det er et bord, hvorpå der tilberedes et fælles måltid, men først og fremmest fordi præsten igen udfører Kristi offer på korset.

I langt de fleste kirker, der er bygget i løbet af de sidste to tusinde år, indtager alteret en central position i præstegården og står enten separat eller mod væggen, og bag det er et dekorativt alterskillevæg og et tabernakel. Fritstående altere er mere almindelige, de er bygget, så præsten kan gå rundt om dem, når han brænder røgelsen.

Permanente alter, normalt af sten, dukkede op i Europa for første gang i det 4. århundrede, da kristne fik frihed til offentlig tilbedelse. Ærbødigheden af ​​martyrerne, der døde for Kristus, var så stærk, at i de år blev næsten enhver kirke, især i Rom, bygget over graven til en af ​​dem og tog navnet på denne helgen - for eksempel Basilikaen St. Peter.

I forbindelse med denne tradition blev de helliges relikvier placeret inde i alteret, og indtil for nylig var det påkrævet, at relikvierne fra mindst to kanoniserede hellige var indeholdt i alteret. Denne skik følges stadig mange steder, selvom kirkeretten ikke længere forpligter den.

Nogle gange rejses en træ eller metal baldakin over alteret, som den, der blev oprettet i Basilica of St. Peter Bernini. Det kaldes baldakin... Normalt består baldakinen af ​​fire søjler og en kuppel, der hviler på dem. Dens formål er yderligere at henlede opmærksomheden på alteret, især hvis det ikke er mod væggen.

Meddelelse af Ordet

En anden vigtig del af præstegården er prædikestol... Af en eller anden grund begyndte de høje prædikestole fra vores kirker at forsvinde. Ofte dukker der i stedet for dem op noget som et musikstativ eller en foredragsstol, der ikke adskiller sig fra hverken sublimitet eller skønhed.

Imidlertid betyder ordet "ambo" i sig selv "et ophøjet sted" på græsk. Prædikestole blev bygget i kirker siden mindst 1200 -tallet, hvor franciskanerne og dominikanerne lagde særlig vægt på, men ikke modsatte eller foretrak det frem for det eukaristiske offer. Ofte blev prædikestole designet på en sådan måde, at de blev kunstværker, ikke kun funktionelle, men også smukke. Normalt blev der udskåret billeder af scener fra Skriften på dem. Det er den høje prædikestol, der er bedst egnet - fra alle synsvinkler - til at forkynde Guds ord for hele de troendes menighed.

Selvom prædikestole normalt er placeret på venstre side af præstegården, kan de ofte ses foran selve skibet, også til venstre. De kan enten være fritstående eller fastgjort til en sidevæg eller søjle. De placeres, hvor akustikken er bedst. I en velbygget kirke med en god prædikestol kræves ingen mikrofoner til ordets høje og klare forkyndelse. Bidrager også til dette lydreflektor- en særlig baldakin placeret over hovedet på den, der står på prædikestolen. Han hjælper sin stemme med at nå dem i skibet. Og selvfølgelig bidrager den høje prædikestol ikke kun til hørbarheden, men giver også sognebørnene mulighed for bedre at se læseren eller prædikanten.

Under ingen omstændigheder i den katolske kirke kan prædikestolen være placeret i midten af ​​præstegården. Årsagen er ikke, at han ikke spiller en vigtig rolle i katolsk tilbedelse. Men han er ikke i centrum, fordi han er underordnet (ligesom alt andet, uanset hvor vigtigt det måtte være) til offeralteret, som det vigtigste for katolikker udføres på - det hellige messeofre.

Korsfæstelse

Ifølge rubrikkerne, det vil sige messens regler, skal et krucifiks være til stede i præstegården. I overensstemmelse med den katolske tradition burde det være, at det bærer billedet af Jesus, der lider på korset. Dette letter vores forening med passionen for Kristi kors. Og ifølge opslagsværket om liturgien "Mediator Dei" af pave Pius XII (1947) "går den, der ville bestille en korsfæstelse af en sådan art, at Forløserens guddommelige legeme ikke bar nogen tegn på hans grusomme lidelse, går af vejen". Korsfæstelsen bør placeres i præstegården enten på væggen over alteret eller bagved det, da det, det repræsenterer, er uløseligt forbundet med det hellige messeoffer, som udføres på alteret.

Vor Herres tabernakel

Tabernaklet kommer fra en mobil struktur som et telt, beskrevet i Det Gamle Testamente og kaldet "tabernakel" eller på latin "tabernaculum" (deraf det andet navn for tabernakel - tabernakel). Dette telt blev brugt til tilbedelse, inden Salomos tempel blev bygget. Tabernaklet spredt ud midt i ørkenen bevarede Guds tilstedeværelse i pagtens ark, ligesom vores nuværende tabernakler holder Jesu sande nærvær under dække af brød og vin.

Måske kan man ikke sige, at tabernaklet må være på et værdigt sted for at fremme ærbødigheden af ​​eukaristien, som blev passet af både nyere paver og deres forgængere. Dens mest almindelige og indlysende placering er langs byens midterlinie, bag offerets alter. Men hvor arkitekturen i en bestemt kirke forstyrrer dette, er tabernaklet undertiden placeret i præstegården til venstre eller højre eller i en sidealkove knyttet til den.

Overalt hvor tabernaklet er placeret, skal det have en direkte fysisk forbindelse til alteret. Hvis alteret ikke er synligt fra tabernaklet eller tabernaklet fra alteret, er det højst sandsynligt malplaceret. I kirker og katedraler, hvor mange pilgrimme flokkes på grund af deres historiske betydning, indtager de hellige gaver undertiden et separat kapel. Men dette kapel skal bygges på en sådan måde, at forholdet mellem det og hovedalteret er indlysende. For eksempel i katedralen i St. Patrick i New York, opnås dette ved, at kapellet, der dagligt bruges til offentlig visning af de hellige gaver og deres ærbødighed, er placeret direkte bag præstegården.

Synligt bevis

Religiøs billedkunst påvirker - eller burde påvirke - alle dele af en kirkebygning, både ude og inde. Hellig kunst antager mange former. I vestlig kirkearkitektur er dette først og fremmest statuer, relieffer, malerier, kalkmalerier, mosaikker, ikoner og farvede vinduer. Uden at gå ind i lange argumenter kan vi sige, at Kirken har en enorm skatkammer af hellig kunst og en vidunderlig tradition at følge.

Succesfulde kirkelige kunstværker lægger vægt på arkitektur og liturgi og henleder vores sind til Gud med deres skønhed og betydning. I modsætning til moderne kunst består hellig kunst ikke af sig selv. Det tjener noget andet, men ellers er det i sagens natur religiøst, katolsk.

Som vi har sagt, underviser og evangeliserer templet. Dette opnås ikke kun på grund af dets form og formål, men også gennem kunstværker. Kirkekunst fortæller bibelske historier, taler om Kristus, om de hellige og om Kirken selv. Det er en integreret del af den katolske kult, da den kristne tro er baseret på Ordenens inkarnation: Ordet (Gud) blev kød - Han tog en kropslig menneskelig natur.

Desværre troede nogle mennesker fejlagtigt, at Det andet Vatikanråd besluttede, at hellig kunst - især statuer af hellige - ikke længere havde en plads i vores kirker. Dette er bestemt ikke tilfældet. Her er hvad domkirken faktisk siger om kunstværker og om udsmykning af templer:

"Den ædleste stræben efter den menneskelige ånd rangerer med rette den fine kunst, især den religiøse kunst og dens topmøde, det vil sige den hellige kunst. Den er i sin natur rettet mod den uendelige guddommelige skønhed, som på en eller anden måde må finde dets udtryk i menneskelige kunstværker, og de er desto mere dedikeret til Gud såvel som til hans ros og forherligelse, fordi de kun har ét formål: i højeste grad at fremme den fromme konvertering af menneskelige sjæle til Gud. "

Guds hus er direkte forbundet med det himmelske Jerusalem, med fællesskabet mellem hellige og engle. Her skaber skønhed betingelser, der løfter menneskesjælen fra det verdslige og forbigående for at bringe det i harmoni med det himmelske og det evige. Arkitekt Adams Cram - måske den største kirkearkitekt i slutningen af ​​1800 -tallet - skrev, at "kunst var og altid vil være det største åndelige indtryk, som Kirken kan have." Af denne grund tilføjer han, at kunst er det største udtryk for religiøs sandhed.

Til sidst advarede katedralen også biskopperne om deres pligt til at beskytte statskassen for hellig kunst og arkitektur. Sacrosanctum Concilium siger, at biskopper skal passe meget på, at hellige redskaber eller dyrebare kunstværker ikke sælges eller går tabt, for de pryder Guds hus. Disse ord opsummerer kun den betydning, Kirken tillægger hellig kunst og dens mission - at tjene til Guds største ære.

Selvom vi hovedsageligt talte om dele af kirken, der primært er relateret til offentlig tilbedelse, kan templets formål ikke reduceres til denne, omend dens vigtigste funktion. Kirken er et hus, der ikke kun rummer offentlig liturgi, men også tjenester som offentlig - timeliturgi, processioner, kroninger i maj, Korsets vej - og privat: Eukaristisk tilbedelse, læsning af rosenkransen og andre bønner rettet til forbøn af Jomfru Maria og de hellige. Derfor er statuer, relikvier, stearinlys og så videre for en katolsk kirke vigtige og nødvendige.

Alt dette tjener ét formål - at hjælpe en person til at ære den treenige gud. Alt er til Herrens ære og ære, for det bringer os det himmelske og det evige gennem en enkel bygning - kirken, Guds hus, bygget og dekoreret med menneskelige hænder, et hellig sted, der passer til det højeste.

Sacrosanctum Concilium, s. 126.

Lørdagens udflugt var mildt sagt ikke gunstig. Det dryssede med en kold regn hele dagen, der var ingen sol, og det begyndte at blive mørkt tidligt. Derfor, da jeg nærmede mig hegnet til den katolske kirke, vidste jeg allerede med sikkerhed, at der ikke ville være mange mennesker, men jeg håbede, at der i det mindste ville komme nogen. En Kemerovo -beboer, der var vagt for mig, hang allerede rundt om hegnet - jeg tror Zakhar Lyubov. Eller Rakhim, som præsterne af en eller anden grund kalder ham her ... Da det var frygteligt koldt, og jeg var sammen med min elastik og min datter - gik vi indenfor. Min telefon ringede straks to gange i træk. Først var det Miht, kendt for dig, og derefter - Rubin -khazrat. Jeg gik ud, vi stod et stykke tid i hegnet til templet. Et par minutter senere dukkede Nikita Golovanov og en ældre mand og kvinde op, som stadig var ukendte for mig. Så midt i udflugten sluttede en anden dame sig til. Og det er alt. Som jeg sagde til fader Andrey, var der ikke et dusin.

Fader Andrey advarede mig på forhånd om, at han ikke ville være i stand til at føre os rundt i kirken. Og han advarede fader Pavel - de siger, sådanne mennesker vil komme her, de vil stille spørgsmål ... Først var fader Pavel lidt forvirret, for det ser ud til, at han ikke helt forstod, hvorfor vi blev fastgjort. Men så blev kommunikationen bedre.

Som jeg skrev tidligere, er fader Pavel en polak. Han taler meget godt russisk, omend med en vis accent. Jeg ved personligt ikke mere om ham.

Vi satte os på bænkene, fader Pavel spurgte, om vi alle var troende, som jeg taktfuldt tav til. Derefter spurgte han, om alle var ortodokse, hvortil Rubin-khazrat taktfuldt tavs. Og jeg forrådte min kone: forestil dig, hun blev døbt i katolicisme i en fjerntliggende og vild moldavisk landsby. Fr Pavel var så glad for denne omstændighed, at det straks blev klart: sjældent, meget sjældent skal de møde katolikker her siden barndommen.

Til de enkleste spørgsmål som "Hvad er dette?" Fader Paul svarede meget detaljeret, begyndende fra verdens skabelse. Jeg var interesseret, men Sonya faldt ærligt i søvn, hvilket er forståeligt. Selvfølgelig vil jeg ikke genfortælle alle hans ord. Ved hjælp af fotogrammer vil jeg give dig et kort uddannelsesprogram, så hvis skæbnen bringer dig under de gotiske hvælvinger, går du ikke amok og forstår, hvad der sker og hvor.

Så.


Lad os starte med det vigtigste. Dette er (i den røde oval) alteret. Alteret er centrum for templet i enhver forstand - fra åndeligt til arkitektonisk.
Alteret er ikke en kristen opfindelse. Tusinder af år før Abraham og hans efterkommere bad folk til forskellige guder og ofrede dem - mad, blomster, dyr og endda mennesker, afhængigt af omstændighederne. Offeret blev bragt på et særligt sted - helligdommen. Og oftest på en særlig struktur - alteret. Siden den paleolitiske tid var det sædvanligt at bygge et alter af sten eller endda af en stor flad sten. I forskellige kulturer blev offeret enten bragt på offerstenen i en færdiglavet form, eller det blev forberedt direkte på det (lam blev skåret f.eks. Eller duer, kyllinger, mennesker, igen ...). Og så blev den enten forladt, eller oftere blev den brændt.
Det moderne kristne alter er en direkte efterkommer af hedenske alter i dets betydning, struktur og formål. Den eneste forskel: det er ikke mennesker, der bringer ofre til Gud på det, men Gud tilbød sig selv en torsdag aften til middag i form af brød og vin. Siden da er de hellige gaver - Kristi legeme og blod - blevet forberedt på alteret, og nadveren af ​​nadver (eukaristi) er blevet udført ved siden af ​​alteret.
Jeg troede naivt, at der var en vis kanon angående alterets form, materiale, ornamenter. Det viste sig ikke. Funktionelt er dette det mest almindelige bord. Og ethvert bord kan bruges som et alter, hvilket sker regelmæssigt, når kirkelige ritualer udføres i et uforberedt lokale. Alteret kan være af enhver størrelse og form, endda rundt, selvom fader Pavel indrømmede, at han aldrig havde set runde.
Der er også lette transportable altere.
Det er også vigtigt: det kan virke for dig, at der ikke er noget alter i en ortodoks kirke. Det er ikke sandt. Lige hvor vi ser trinene til alteret på fotoet af den katolske kirke, er der en mur i den ortodokse kirke: ikonostasen. Og der bag denne mur, skjult for de troendes øjne, er der faktisk det samme alter, som vin og brød også tilberedes til nadver.

Bag alteret er de hellige gaver. Egentlig er dette et særligt usyret brød - i form af små flade kager, vin og indviet vand. De står i en niche under et stort krucifiks og lukkes af en firkantet dør, som du ser på billedet. Selve døren er firkantet, og på den er en gylden eukaristisk skål - men dette er bare dekoration. Døren kan være af enhver størrelse og form, dekoreret eller ej. Det gør slet ikke noget. Det vigtigste: De hellige gaver er altid ved alteret, de er altid (undtagen et par minutter under gudstjenesten) skjult for synet, og en ild brænder altid i nærheden af ​​dem - for eksempel en lille rød lampe, som du ser til til højre for firkantdøren. Og hvorfor er døren i Kemerovo katolske kirke præcis firkantet? Kunstneren ser det sådan!

Ved siden af ​​alteret er der sådan en genkendelig ting, som på russisk normalt kaldes prædikestolen, men i kirken kaldes den "prædikestol" (fra anden græsk. "Elevation"), og prædikestolen her kaldes noget helt andet. I første omgang er prædikestolen det sted, hvorfra læreren udtaler undervisningsordene rettet til eleverne. Enhver lærer. Ambon er igen en førkristen ting. I kirken - katolsk og ortodoks - læser præsten de hellige skrifter eller en prædiken fra prædikestolen. Forskellen er, at for ortodokse kristne er disse ting ofte lette og bærbare, mens de for katolikker er mere solide. Prædikestolen kan godt være mikrofoniseret, som vi kan se. Det er interessant, at jeg endnu ikke har set mikrofoner i ortodokse kirker.

Men de gotiske stole bag prædikestolen er prædikestolen. Faktisk betyder det i oldgræsk "prædikestol" simpelthen "stol". Under gudstjenesten sidder præsten og dem, der hjælper ham med at lede gudstjenesten, på disse stolestole. Hvis templet får besøg af en biskop eller kardinal, indtager han altid den højeste stol. I katolicismen er der også begrebet "ex -prædikestol" - noget som en appel fra de højkirkelige myndigheder til folket.

Det allerførste, der får øjnene op for ortodokse kristne, der befinder sig i en katolsk kirke, er bænkerækkerne. De er nødvendige ikke bare for at forhindre benene i at blive trætte. For at være ærlig er det ikke meget mere behageligt at sidde på en klassisk kirkebænk end at stå. Faktum er, at den siddende stilling for en katolik betragtes som en holdning til undervisning og lydighed. Eleverne sidder altid foran læreren under lektionen. Så de troende, der er kommet for at følge Guds ord, sætter sig ned. Imidlertid ændrer situationen sig nogle gange. Under selve bønnen rejser troende i en katolsk kirke sig ("stående" er en generelt anerkendt bønnestilling i kristendommen, den vigtigste i ortodoksi), nogle gange knæler de ned. Til knæene - den smalle bump i bunden. Nå, bare ikke at synke til gulvet.

Marmorskålen, der mindede mig om et springvand i en moské, er en døbefont. Vand hældes i det, indviet, og derefter døbes babyer. Som jeg forstod ud fra fader Pavels ord, er barnedåb i den katolske kirke i Kemerovo en sjælden begivenhed. Skålen er tom.
Ved indgangen til templet, til højre for døren, er der en lignende mindre skål. Det er altid komplet. Hver troende kommer ind i kirken og sætter fingrene i den og krydser sig selv. Katolikker forbinder på en eller anden måde dette ritual med Jordans afskedsvand fra historien om den jødiske udvandring, men for at være ærlig fik jeg ikke en særlig forbindelse.

Ikonet på væggen - det viser sig, det findes ret ofte i katolske kirker. Desuden er det dette ikon, eller rettere, dets kopier.
Hun har en lang historie. Det er lavet i den østlige kirkestil og er derfor let genkendeligt for de ortodokse. I lang tid lå originalen af ​​ikonet i en af ​​de katolske kirker i Europa, som senere blev ødelagt og ikonet blev betragtet som tabt. Derefter blev det mirakuløst fundet, faldt i hænderne på paven, og han i midten af ​​1800 -tallet afleverede det til ordren for redemptoristiske munke med ordene "Gør hende anerkendt over hele verden." Siden har munkene prøvet. For resten er ikoner naturligvis ikke typiske for katolicismen.

De trin, der fører til alteret, prædikestolen, prædikestolen, skrifttypen og de hellige gaver - adskiller templets hovedlokaler fra "præstegården". Tidligere var denne del af templet kun tilgængelig for præster. Men efter Det andet Vatikankoncil i 1962 fik lægmænd, der hjælper med guddommelige tjenester og endda kvinder, lov til at gå ind i præstegården. Siden har sognebørn deltaget i de guddommelige tjenester ikke kun som en opfattende fest, men for eksempel læser og synger de fra prædikestolen i stedet for præsten.
Og hullerne i trinene er en del af ventilationssystemet i dette særlige tempel. Ventilation blev tænkt som tvunget, men der var ingen penge til det nødvendige udstyr. Derfor er hullerne meningsløse på nuværende tidspunkt.

Dette er en udsigt over bedesalen fra balkonen, der strækker sig langs væggen modsat alteret. På denne altan er koristerne - sognekoret. Der er omkring ti til femten sangere i alt, hvilket ikke er nok til en kirke, men sognet er lille, og der er ingen andre steder at tage.

En lille billig synthesizer er dækket af en klud. Et rigtigt orgel er for dyrt og kompliceret for Kemerovo -kirken. For krævende troende er instrumentets lyde dog ganske orgelige.

På balkonen blev fader Pavel angrebet af Nikita Golovanov med spørgsmål om, hvordan menneskelig frihed og Herrens alvidelse kombineres ...

Fader Pavel kæmpede tilbage så godt han kunne, og Mog var en hård fyr ...

Jeg foreslog, at Nikita kom med mig dagen efter til katekisegruppen og stillede spørgsmål, men han kom selvfølgelig ikke. Men forgæves. Jeg blev næsten spist der i søndags.

Fra balkonen gik vi ned i kælderen. For eksempel var der et Sacred Folding Tennis Table.

Der er også et sognekontor med almindelige kontormøbler og kontorudstyr.

På hver dør i templet, selv på dørene til serviceværelserne, er disse bogstaverne. De har en dyb betydning, der går tilbage til jødernes gammeltestamentlige historie og fornyes hvert år, når lokalerne indvies.

På kirkens vægge er der tegnet billeder af troende - mere eller mindre voksne. Billeder skildrer scener fra kirkelivet eller fra Den Hellige Skrift.

Dette er templets hovedbord. Godt, simpelthen det største bord. Han står i kælderen, der holdes møder bag ham, og der afholdes fælles måltider om aftenen og i ferien. Så denne hal er også et klosterreflektor. Den del af tempelbygningen, hvor beboelseskvarteret for præster og nonner er placeret, er et rigtigt kloster. Lad os træde uden for klosteret, indgangen er lukket.

Dette er den sal, du allerede kender, hvor nogle gange sognebørn forsøger at korsfeste og spise bloggerne nysgerrige på kirkelivet i Kemerovo ...

Portrætterne på væggen er lederne af Redemptor Order. Den første i rækken er grundlæggeren: Napolitansk Alphonse de Liguori. Portrætterne er ikke underskrevet, fordi, som fader Pavel sagde: "Dette er vores familie, du underskriver ikke navne på fotografier i et familiealbum."

Dette er ordenens våbenskjold. Som du kan se, er der et øje med det, som dumme unge kvinder i Kemerovo nogle gange betragter som et tegn på frimurerlogen :)

I kælderen er der en hjemmelavet papmodel af templet. Det forklarer børn, hvad der er hvad og hvorfor i kirken.

De nødvendige bøger bør altid være ved hånden med sognebørnene.

Køkkenet, hvor klostermåltider og festlige godbidder tilberedes. Små og trange. Selvom, som du kan se, er der alt, hvad du har brug for.

Og endelig er det værelse, som jeg kun har set i Hollywood -film indtil nu, den bekendende. Det er skjult bag to døre i templets væg, umiddelbart til venstre for indgangen.

Bekendtgørelsen er opdelt i to værelser. Den ene er til præsten med to døre. Dette er nødvendigt, så præsten ved indgang og udgang ikke støder på den tilståede.

Den anden - med kun en dør og sådan en skammel. Den tilståede person sætter sig ned her.

De to lokaler i bekendelsesskriften er adskilt af en gitterskillevæg. I princippet, som vi blev forklaret, kan partitionen være enhver - glas, klud, metal. Men normalt ligner det på billedet. Risten symboliserer det fængsel, hvor en person placerer sig selv og hengiver sine synder.
Det er interessant, at i katolicismen er bekendelse og fællesskab ikke forbundet så tæt som i ortodoksi. Hvem ved ikke, i den ortodokse kirke får du kun lov til at modtage nadver efter bekendelse. I den katolske kan du tilstå og modtage nadver separat, uden nogen sekvens.

Og dette er naturligvis ikke længere i templet :) Ved busstoppestedet. Trods alt, hvor rigt er markedet for åndelige høringer i dag. Hvilke former for frelse og pacificering tilbydes ikke. Og nogens sjæl kræver dårlig poesi med grammatiske fejl ...

Dem, der ikke kom til udflugten, er forgæves. Selvom templet altid er åbent, og du kan besøge det hver dag. Desuden ved du nu generelt, hvordan det fungerer.

Katolsk tempel

Templet er fokus for hele sognefællesskabets liv og udfører en række funktioner. Her indser troende deres enhed og oplever sammen følelsen af ​​at møde Gud. Men hovedformålet med templet er, at det er stedet for liturgien.

En af forskellene mellem en katolsk kirke og en ortodoks kirke er, at dens hovedalter vender mod Vesten. Faktisk er Vesten ifølge den katolske kirkes lære hovedstaden i den økumeniske kristendom, Rom, pavens sæde - hovedet for hele den kristne kirke. I katolske kirker er der i modsætning til ortodokse ingen ikonostaser. Altre (der kan være mange af dem) må bygges ved templets vestlige, sydlige og nordlige vægge. Alteret i en katolsk kirke svarer til den ortodokse trone, men ikke til alteret: det er et dækket bord med liturgiske bøger og redskaber. Ved alteret finder den vigtigste hellige handling sted.

Katolske kirker er oftest bygget i form af en basilika, såvel som kuplede kirker i form af et latinsk kors. Korset i templets plan symboliserer Kristi sonoffer. Sidegange tjener ofte som kapeller med egne alter. Når man bygger et alter, placeres levn fra en helgen altid i fundamentet af fundamentet. Hovedtempelbilledet er placeret over alteret. Alteret er dekoreret med et tabernakel - et tabernakel - til indviede gæster (normalt lavet i form af et skab). På alteret er der altid et skulpturelt krucifiks, en kalk til fællesskab, en patina - en flad tallerken til gæster og en korporal - en serviet, hvorpå der placeres en skål og en patina, så efter velsignelsen af ​​gaverne, partikler brød kan hentes derfra. Nogle gange sætter de også et tsiborium - en skål med låg til opbevaring af gæster og en monstrans - et fartøj til at udføre gæster under religiøse processioner. Som regel har store katolske kirker en prædikestol på en skråning, hvorfra der holdes en prædiken. I katolske kirker må sognebørn i modsætning til ortodokse sidde under gudstjenester. Deltagerne skulle kun rejse sig på bestemte tidspunkter - under læsningen af ​​evangeliet, de hellige gaver, præstens velsignelse osv.

Indtil 5.-6. Århundrede. præsterne havde ikke særlige liturgiske klæder, de dukkede op senere, selvom de går tilbage til tøjene fra almindelige romere på den tid. Præsternes beklædning skulle minde om præstens dyder og pligter. Inden messen fejrede præsten sin klæde på - en lang kappe med en stående krave, tæt knappet nedefra og op - en hvid lang tunika, ofte dekoreret med blonder, den såkaldte alba (fra lat. alba- hvid). Et bælte i form af et reb eller snor skal minde om de reb, som Jesus blev bundet til på tidspunktet for hans anholdelse. Bordet - et bånd båret om halsen - er hoveddelen af ​​den liturgiske beklædning. Tabellen symboliserer præstens autoritet. Oven på alt dette sættes en udsmykket på (fra lat. eller nej- dekorere), en ærmeløs kappe med udskæring - lavet af fløjl eller brokade. Ornat skulle minde præsten om byrden ved evangeliets undervisning og symbolisere den. For andre tjenester udført uden for templet (for eksempel til optog) bæres en hvid skjorte op til knæene - komzha og en kappe. Det kaldes kapa eller pluvial, fordi det skal beskytte mod regn (fra lat. pluvium- regn). Præsten bærer en firkantet hat på hovedet - biretta. Biskoppens hoved er prydet med en gerning. Siden Paul VI (1963–1978), der opgav tiaraen som et dyrt tøj til hovedet på en fattig kirke, har paver også båret en gerning. Præstedømmets og kirkens rækker er forskellige i farven på gejstlighedens hverdagstøj - sutan. Præsten bærer en sort cassock, biskoppen en lilla. Kardinalpurple - kardinalens røde løve - symboliserer, at han er klar til at forsvare Den Hellige Stol til den sidste dråbe af hans blod. Hovedfarven på pavelig beklædning er hvid.

Som regel er katolske kirker rigt dekoreret med maleriske og skulpturelle billeder. På væggene, i form af skulpturelle relieffer eller malerier, er Jesu Kristi Kors 'vej til Golgata afbildet. Det er 14 såkaldte "stationer", det vil sige stadierne på Korsets Vej. Hver katolsk kirke har særlige tilståelsesboder. Deres vinduer er normalt dækket med barer og gardiner for at sikre omvendelsens anonymitet. Ved indgangen til templet placeres en skål med hellig vand.

Den katolske kirke ærer ligesom de ortodokse ikoner (fra græsk. eikon- billede, billede). Et ikon er et hellig billede, der æres af Kirken, fladt eller tredimensionelt. I katolsk teologi fortolkes ikonet primært som et bevis på, at Gud har påtaget sig en ægte menneskelig natur, udtrykt sig i en menneskelig person. Kirken underviser i ære for ikon-maleriet, kristne tilbeder prototypen og skaberen af ​​alt, hvad der eksisterer. Ikonet er blevet en af ​​måderne til at fastsætte og overføre kirkens lære. Ikonkulten i kristendommen blev først etableret i det 8. århundrede. som et resultat af sejren over de ikonoklastiske bevægelser forbundet med nestorianisme og monofysitisme. På VII Ecumenical (II Nicene) Council i 787 blev ikonoklasme højtideligt fordømt af de vestlige og østlige kirker. Der er imidlertid forskelle i ærbødighed for ikoner mellem dem. Østkirken anerkendte ikonet som "teologi i billeder", og i ærbødighed for ikoner kæmpede "ikke for skønhed, men for sandhed." Tæt på ånden for østlig tilbedelse er i katolicismen kun tilbedelse af mirakuløse ikoner og statuer. Katolsk ikonemaleri er overvejende italiensk. Siden det XIII århundrede. udviklingen af ​​religiøs kunst i Vesten påvirkes i stigende grad af kunstnernes individuelle stil. Denne proces blev startet af Giotto. I renæssancen blev det kanoniske ikon erstattet af religiøst maleri med en ny forståelse af hellige billeder. Ifølge Trentsrådets lære om ikonet helliggør det, ikke indeholdende selve den guddommelige magt, dem, der beder gennem "prototypens aftryk", det vil sige i kraft af sit forhold til prototypen. Den katolske kirke har ikke desto mindre bevaret sin holdning til det religiøse billede som et helligt billede den dag i dag. I den katolske tradition er det sædvanligt, at hellige billeder skal pryde kirker og andre steder i det kristne liv, illustrere frelsens historie, opmuntre til at gøre godt og fremme velstanden i kristne dyder. Der er meget tilfælles med de ydre tegn på ærbødighed for hellige billeder blandt katolikker og ortodokse: de knæler, bukker, brænder røgelse, tænder lys og lamper foran ikoner.

Det andet Vatikankoncil anerkendte, at det hellige ikon er en af ​​de forskellige former for Kristi nærvær blandt troende. Imidlertid anbefaler den moderne kanonlov (Canon 1188), at præster og troende overholder målinger i deres ærbødighed for ikoner: "Ikoner skal placeres i moderate tal og i den nødvendige rækkefølge, så de ikke overrasker troende og giver dem et grund til at fordreje deres fromhed. "

Hver katolsk kirke, fra den antikke kirkes tid, søger at få relikvier og levn (fra lat. reliquae- rester, rester) af enhver lokal eller især æret helgen samt genstande relateret til Kristi liv, Guds Moder og de hellige. I katolske kirker og klostre i særlige relikvier opbevares relikvier - resterne af Kristi tøj, stykker af korset, som han blev korsfæstet på, sømene, hvormed han blev sømmet osv., Samt dele af jomfruens klædning Mary, hendes hår, Guds moders mælk osv. Specielt æret er de hellige relikvier fra Herrens lidenskab. Fra middelalderen til i dag har templer og klostre med relikvier tiltrukket mange pilgrimme.

Denne tekst er et indledende fragment.

Lektion 2. Introduktion til templet for de allerhelligste Theotokos (lektioner fra den berømte begivenhed: a) vi bør besøge Guds tempel oftere; b) skal holde disse løfter fast, og c) forældre skal tage deres børn i kirke fra en tidlig alder) I. Forældre til den salige jomfru Maria, retfærdige Joachim

Lektion 3. Introduktion til templet for de Allerhelligste Theotokos (Hvad er nødvendigt for at gå til Guds tempel for at være gavnligt?) I. De retfærdige forældre til den hellige jomfru Maria, Joachim og Anna, afgav et løfte om at dedikere sit barn til Gud til tjene i templet, hvis Gud giver dem det. Herren gav dem

2. Romersk -katolsk økumenisme Selvom den romersk -katolske kirke i første omgang modsatte sig målene i WCC -programmet, besluttede den derefter at samarbejde bredt med denne instans. Andet Vatikanråd (1962-1965), der i stigende grad betragtede pavedømmet i

Katolsk svar: Trentråd om begrundelse Det er ganske indlysende, at den katolske kirke skulle give et officielt og bestemt svar til Luther. I 1540 var Luthers navn blevet berømt i hele Europa. Hans skrifter blev læst og absorberet i varierende grad

Katolsk svar: Council of Trent on Scripture Trents Council reagerede kraftigt på, hvad det opfattede som protestantisk uansvarlighed i spørgsmål om autoritet og fortolkning af Skriften. Rådets fjerde møde, der sluttede sine møder den 8. april 1546,

Katolsk svar: Trentrådet om sakramenterne Trentrådet havde ikke travlt med at udtrykke sin holdning til reformationens syn på sakramenterne. Den syvende session i Trentrådsrådet sluttede den 3. marts 1547 med offentliggørelsen af ​​"dekretet om sakramenterne". På mange måder var det midlertidigt

Afsnit II. Katolsk kult "Kirkens helliggørelses opgave" En kult i enhver religion (fra den latinske kultus - tilbedelse, tilbedelse) er et sæt rituelle handlinger, ved hjælp af hvilke en troende giver ære til en overnaturlig virkelighed. Katolsk kult er anderledes

§105. Kættersk og katolsk asketisme Men vi må nu skelne mellem to forskellige typer af askese i kristen antik: kættersk og ortodoks eller katolsk. Den første er baseret på hedensk filosofi, den anden på kristen

98. Ortodokse og katolske opfattelser af den hellige treenighed. Om den filosofiske betydning af den filioque arianisme som et forløb af kristen tankegang i det 6. århundrede. har mistet sin betydning. Uenighederne i forståelsen af ​​treenigheden i den hellige treenighed fortsatte dog med at ophidse teologer. Forskel mellem

Det romersk-katolske kirkeår Den nuværende romersk-katolske kalender er et resultat af den gradvise reduktion og ændring af pseudo-Jerome-kalenderen beskrevet ovenfor. Det modtog sit nuværende udseende under pave Gregor XIII, som pålagde kardinalen at rette det

Romersk -katolske ferietabel I den romersk -katolske kirke er helligdage opdelt i 6 kategorier alt efter højtidelighedsgrad. Helligdage i de første 4 kategorier, da hver omfavner cirka to dage (nogle har en aften eller vågen, andre fortsætter på nogle

KATOLISK MODERNISME OG BIBELISME Under katolsk. M. betyder bevægelse inden for det katolske. tanker, erklærede en sværm sig ved begyndelsen af ​​det 19. og 20. århundrede. og søgte at harmonisere kirken. principper med deres tids kulturelle tilstand (filosofi, naturvidenskab, historisk videnskab,

KAPITEL III. DEN KATOLISKE DOGMAT OM DET IMMORTALE BEGREB FOR GUDS MOR Troen på Guds moders personlige syndfrihed i ortodoksi er så at sige duftende røgelse, en bønnesky, der kondenserer fra røgelsen af ​​hendes fromme ærbødighed i Kirken. Hvis du spørger dig selv, hvad præcist

Den katolske kirke St. Catherine En af dagene i 1828 i St. Petersborg katolske kirke St. Catherine var særligt festlig. Her, med en enorm skare mennesker, L.P. Wittgenstein, søn af den berømte feltmarskal, "frelser for byen Petrov", som han blev kaldt

I kontakt med

Cathedral of the Immaculate Conception of the Blessed Virgin Mary - Cathedral of the Mother of the Mother of God, ledet af ærkebiskop Metropolitan Paolo Pezzi. En af de to aktive katolske kirker i Moskva sammen med St. Louis of France -kirken (udover to kirker i Moskva er der også et katolsk kapel i St. Olga).

Ved katedralen er der et bibliotek og en kirkebutik, redaktionen for det russiske katolske magasin "Catholic Bulletin - Evangeliets lys", kontoret for den regionale afdeling "Caritas" og den velgørende fond "Art of Good".

Siden 2009 har uddannelseskurset vesteuropæisk hellig musik været afholdt inden for katedralens vægge, hvilket giver russiske musikere viden og færdigheder inden for gregoriansk sang og orgelimprovisation.

Ryndman, CC BY-SA 3.0

Historie

I 1894 blev rådet for den romersk -katolske kirke St. Peter og Pavel i Milyutinsky Lane appellerede til guvernøren i Moskva med en anmodning om at tillade opførelse af en tredje katolsk kirke i betragtning af væksten i det katolske samfund i Moskva. Tilladelsen blev opnået på betingelse af at bygge langt fra byens centrum og især ærbødige ortodokse kirker uden tårne ​​og eksterne statuer. Det nygotiske projekt af FO Bogdanovich-Dvorzhetsky, designet til 5.000 tilbedere, blev godkendt, på trods af at den sidste betingelse ikke blev overholdt.

Byggepladsen blev købt på Malaya Gruzinskaya-gaden, da et stort antal polske katolikker boede i dette område, der arbejdede på jernbanen Moskva-Smolensk. Templets hovedvolumen blev bygget i 1901-1911. Pengene til konstruktionen blev indsamlet af det polske samfund, hvis antal i Moskva i slutningen af ​​1800 -tallet nåede 30 tusind mennesker og af katolikker af andre nationaliteter i hele Rusland. Katedralens hegn blev bygget i 1911 af arkitekten L.F.Dauksha.

Det neo-gotiske tempel, kaldet filialkirken for den ubesmittede undfangelse af den hellige jomfru Maria, blev indviet den 21. december 1911.

Konstruktionen af ​​templet kostede 300 tusind guldrubler, yderligere summer blev indsamlet i 1911-1917 til dekoration og køb af kirketilbehør. Afslutningsarbejdet inde i templet fortsatte indtil 1917.

I 1919 blev filialkirken omdannet til et fuldgyldigt sogn. Den 34-årige præst Fr. Michal Tsakul (1885-1937).

I 1938 blev templet lukket, kirkens ejendom blev plyndret, og der blev organiseret et hostel. Under krigen blev bygningen beskadiget af bombardementer, flere tårne ​​og spir blev ødelagt. I 1956 var forskningsinstituttet "Mosspetspromproekt" placeret i kirken. Ombygningen af ​​bygningen blev udført, hvilket fuldstændig ændrede det indre af kirken, især var hovedvolumenet af det indre rum opdelt i 4 etager. I 1976 blev der udviklet et projekt til restaurering af bygningen, hvor det skulle placere en orgelmusikhal, men dette projekt blev aldrig realiseret.

Artur Kamalin, CC BY-SA 3.0

I 1989 rejste kulturforeningen Dom Polskiy, der forenede Moskva -polakkerne, spørgsmålet om behovet for at returnere bygningen af ​​templet til dens naturlige ejer - den katolske kirke. I januar 1990 dannede en gruppe Moskva -katolikker det polske katolske sogn for den ubesmittede undfangelse af den hellige jomfru Maria. 8. december 1990, i anledning af festen med den ubesmittede undfangelse af den hellige jomfru Maria, Fr. Tadeusz Pikus (nu en biskop) fejrede med tilladelse fra myndighederne for første gang efter en 60-års pause, messe på katedralens trin. Denne første gudstjeneste deltog i flere hundrede mennesker. Permanente guddommelige tjenester nær templet begyndte at blive afholdt den 7. juni 1991.

I 1996, efter en lang skandaløs udsættelse af Mosspetspromproekt Research Institute, blev templet overført til den katolske kirke. I løbet af flere år blev store restaurerings- og restaureringsarbejder udført i templet, og den 12. december 1999 indviede Vatikanets udenrigsminister kardinal Angelo Sodano højtideligt den restaurerede domkirke.

I marts 2002 deltog Moskva -katedralen i en fælles rosenkransbøn med pave Johannes Paul II og katolikker i flere europæiske byer, organiseret gennem en telekonference.

Den 12. december 2009 blev tiårsdagen for dens genindvielse højtideligt fejret i domkirken, og den 24. september 2011 blev domkirkens hundrede år.

Arkitektur

Katedralen for den ubesmittede undfangelse af den hellige jomfru Maria er en neo-gotisk treskibs korsformet pseudo-basilika. Ifølge forskellige vidnesbyrd menes det, at den gotiske katedral i Westminster Abbey fungerede som prototypen på facaden for arkitekten, og kuppelkatedralen i Milano tjente som prototypen på kuplen. Efter restaureringen har katedralen nogle forskelle fra dens oprindelige udseende, før den blev lukket i 1938, såvel som indtil 1938 havde den forskelle fra 1895 -projektet.

Der er et kryds på spiret i det centrale tårn og våbenskjoldene fra pave Johannes Paul II og ærkebiskop Tadeusz Kondrusiewicz på tårnene på sidetårnene. I katedralens narthex (narthex) er der et skulpturelt billede af Herrens kors med Kristus korsfæstet. Over skålene med indviet vand, ved indgangen fra narthex til kirkeskibet, til venstre, er en mursten fra Lateran -basilikaen indlejret i væggen, og til højre er medaljen fra jubilæumsåret 2000.

Det centrale skib har to bænke adskilt af en passage. I begyndelsen af ​​hvert sideskib installeres bekendelsessteder. For enden af ​​venstre skib er Chapel of Divine Mercy, hvor tabernaklet og alteret for de hellige gaver er installeret. Begge sideskibe adskilles fra hovedskibet med søjlegange, 2 halvkolonner og 5 søjler i hver søjlegang. Lofterne på hoved- og sideskibene består af krydsbuer, der er dannet af diagonale buer. Katedralens laterale skibe har fem søjle-støtter hver. 10 hovedstøtter, som templets hovedvolumen hviler på, symboliserer ifølge de gamle kanoner i tempelarkitekturen de 10 bud.

Spidse vinduesåbninger er dekoreret med glasmalerier. Under vinduesåbningerne, på de indre overflader af væggene, er der 14 basrelieffer - 14 "stativer" af korsets vej.

Bag loftets første spidse bue, mellem det første par halvkolonner, er der kor over narthexen. Siden modreformationens tid, det vil sige fra midten af ​​1500-tallet, er korene placeret på bagsiden af ​​skibet, på samme måde som korene er placeret i katedralen for den ubesmittede undfangelse af den salige jomfru Mary. Ifølge det indledende projekt skulle korene rumme 50 sangere, men ud over selve koret blev der installeret et orgel i korene.

Transeptet giver bygningen af ​​katedralen form som et kors. Dette er et diagram, hvor billedet af Kristus på korset er lagt oven på planen for en typisk kirke. I dette tilfælde er Kristi hoved et præstegård med et alter placeret i det, krop og ben fylder skibet, og udstrakte arme bliver til et tværsnit. Således ser vi den bogstavelige udførelsesform for tanken om, at Kirken repræsenterer Kristi Legeme. Dette layout kaldes korsformet.

Alter

I domkirkens præstegård er det vigtigste element i templet - alteret, der står med mørkegrøn marmor, - stedet hvor det eukaristiske offer ofres. Alteret indeholder partikler af relikvierne af St. Andrew, St. Zeno, skytshelgen for Verona, St. Gregory af Nyssa, St. Gregory af Nazia, Saints Cosmas og Damian, St. Anastasia, Jomfru og Martyr, samt som en partikel af sløret for den salige jomfru Maria - en gave fra bispedømmet Verona. På alteret er der et billede af bogstaverne alfa og omega, de første og sidste bogstaver i det græske alfabet, et symbol på begyndelsen og slutningen, som går tilbage til teksten fra Johannes teologens åbenbaring "Jeg er alfa og Omega, begyndelsen og slutningen, siger Herren "(Åb. 1: 8). Til højre for alteret er prædikestolen. Katedralens prædikestol står ligesom hovedalteret med mørkegrøn marmor.

På bagsiden af ​​præstegården er der endnu en forhøjning af tre trin, der støder op til væggen i templets apsis. Denne del kaldes deambulatorisk afdeling. Her er bispestolen og steder for præsterne.

Domkirkens præstegård adskilles af udskårne træskillevægge fra Kapellet for Guddommelig Barmhjertighed med alteret af de hellige gaver og fra tærsklen til sakristiet. I præstegården, på væggen af ​​apsis - korsfæstelsen. Korsfæstelsens højde i katedralen er 9 meter, Kristi figur på korset er 3 meter. På begge sider af korsfæstelsen er der 2 gipsfigurer - Guds Moder og evangelisten Johannes. Begge skulpturer blev lavet af billedhuggeren S.F. Zakhlebin nær Moskva.

På venstre side af facaden, lige bag lancetarkaden, er der fem klokker lavet på den berømte polske fabrik Felczynski i Przemysl og doneret af Tarnow -biskoppen Viktor Skvorets. Den største af klokkerne vejer 900 kg og kaldes "Our Lady of Fatima". Resten kaldes i faldende rækkefølge: “Johannes Paul II”, “Saint Thaddeus” (til ære for ærkebiskop Tadeusz Kondrusiewicz ’skytshelgen),“ Jubilee-2000 ”og“ Saint Victor ”(til ære for den himmelske protektor Biskop Starling). Klokkerne sættes i gang ved hjælp af speciel elektronisk automatisering.

Indtil lukningen af ​​katedralen i 1938

Inden lukningen af ​​katedralen i 1938 var alteret for katedralen i den ubesmittede undfangelse af den hellige jomfru Maria i Moskva en tre-benet gotisk struktur med en trone, der steg næsten til loftet på apsisen, der husede tabernaklet med de hellige gaver. Palmetræer stod i præstegården, og selve præstegården var indhegnet fra skibet med et særligt hegn - en balustrade.

Der var også bænke i katedralens sidegange, da sidegangene i første omgang fungerede som separate bederum for mænd og kvinder - venstre skib var beregnet til kvinder, højre til mænd.

Dette er mit første besøg i en katolsk kirke i vores land, for at være ærlig ... Jeg anede ikke, at sådan skønhed eksisterer i min hjemby ...)
Cathedral of the Immaculate Conception of the Blessed Virgin Mary er en neo-gotisk katedral i Moskva, den største katolske katedral i Rusland, katedralen i ærkebispedømmet for Guds Moder, ledet af ærkebiskop Metropolitan Paolo Pezzi. En af de to aktive katolske kirker i Moskva sammen med St. Louis of France -kirken (udover to kirker i Moskva er der også et katolsk kapel i St. Olga).

I 1894 blev rådet for den romersk -katolske kirke St. Peter og Paul i Milyutinsky Lane henvendte sig til guvernøren i Moskva med en anmodning om at tillade opførelsen af ​​en tredje katolsk kirke. Tilladelsen blev opnået på betingelse af at bygge langt fra byens centrum og især ærbødige ortodokse kirker uden tårne ​​og eksterne statuer. Det nygotiske projekt af FO Bogdanovich-Dvorzhetsky, designet til 5.000 tilbedere, blev godkendt, på trods af at den sidste betingelse ikke blev overholdt.

Katedralen for den ubesmittede undfangelse af den hellige jomfru Maria er en neo-gotisk korsformet pseudo-basilika med tre skibe. Ifølge forskellige vidnesbyrd menes det, at den gotiske katedral i Westminster Abbey fungerede som prototypen på facaden for arkitekten, og kuppelen på katedralen i Milano fungerede som prototypen på kuplen. Efter restaureringen har katedralen nogle forskelle fra dens oprindelige udseende, før den blev lukket i 1938, såvel som indtil 1938 havde den forskelle fra 1895 -projektet.

Der er et kryds på spiret i det centrale tårn og våbenskjoldene fra pave Johannes Paul II og ærkebiskop Tadeusz Kondrusiewicz på tårnene på sidetårnene. I katedralens narthex (narthex) er der et skulpturelt billede af Herrens kors med Kristus korsfæstet. Over skålene med indviet vand, ved indgangen fra narthex til kirkeskibet, til venstre, er en mursten fra Laterankirken indlejret i væggen, og til højre er medalje fra jubilæumsåret 2000.

Det centrale skib har to bænke adskilt af en passage. I begyndelsen af ​​hvert sideskib installeres bekendelsessteder. For enden af ​​venstre skib er Kapellet for guddommelig barmhjertighed, tabernaklet og alteret for de hellige gaver I det centrale skib er der to sektioner af bænke adskilt af en passage. I begyndelsen af ​​hvert sideskib installeres bekendelsessteder. For enden af ​​venstre skib er Chapel of Divine Mercy, hvor tabernaklet og alteret for de hellige gaver er installeret. Begge sideskibe adskilles fra hovedskibet med søjlegange, 2 halvkolonner og 5 søjler i hver søjlegang. Lofterne på hoved- og sideskibene består af krydsbuer, der er dannet af diagonale buer. Katedralens laterale skibe har fem søjle-støtter hver. 10 hovedstøtter, som templets hovedvolumen hviler på, symboliserer ifølge de gamle kanoner i tempelarkitekturen de 10 bud.

Spidse vinduesåbninger er dekoreret med glasmalerier. Under vinduesåbningerne, på de indre overflader af væggene, er der 14 basrelieffer - 14 "stativer" af korsets vej.

Bag loftets første spidse bue, mellem det første par halvkolonner, er der kor over narthexen. Siden modreformationens tid, det vil sige fra midten af ​​1500-tallet, er korene placeret på bagsiden af ​​skibet, på samme måde som korene er placeret i katedralen for den ubesmittede undfangelse af den salige jomfru Mary. Ifølge det indledende projekt skulle korene rumme 50 sangere, men ud over selve koret blev der installeret et orgel i korene.

Transeptet giver bygningen af ​​katedralen form som et kors. Dette er det berømte diagram, hvor billedet af Kristus på korset er lagt oven på planen for en typisk kirke. I dette tilfælde er Kristi hoved et præstegård med et alter placeret i det, krop og ben fylder skibet, og udstrakte arme bliver til et tværsnit. Således ser vi den bogstavelige udførelsesform for tanken om, at Kirken repræsenterer Kristi Legeme. Dette layout kaldes korsformet.

Skal vi gå ind?)

Sindssygt smukke glasmalerier i dette tempel ...

Lad os slå op?)))

Domkirkens orgel er et af de største organer i Rusland og tillader stilistisk upåklagelig fremførelse af orgelmusik fra forskellige epoker. 73 registre, 4 manualer, 5563 rør.

I domkirkens præstegård er det vigtigste element i templet - alteret, der står med mørkegrøn marmor, - stedet hvor det eukaristiske offer ofres. Alteret indeholder partikler af relikvierne af St. Andrew, St. Zeno, skytshelgen for Verona, St. Gregory af Nyssa, St. Gregory af Nazia, Saints Cosmas og Damian, St. Anastasia, Jomfru og Martyr, samt som en partikel af sløret for den salige jomfru Maria - en gave fra bispedømmet Verona. På alteret er der et billede af bogstaverne alfa og omega, de første og sidste bogstaver i det græske alfabet, et symbol på begyndelsen og slutningen, der går tilbage til teksten fra Johannes teologens åbenbaring "Jeg er alfa og Omega, begyndelsen og slutningen, siger Herren "(Åb. 1: 8). Til højre for alteret er prædikestolen. Katedralens prædikestol står ligesom hovedalteret med mørkegrøn marmor.

Domkirkens præstegård adskilles af udskårne træskillevægge fra Kapellet for Guddommelig Barmhjertighed med alteret af de hellige gaver og fra tærsklen til sakristiet. I præstegården, på væggen af ​​apsis - korsfæstelsen. Korsfæstelsens højde i katedralen er 9 meter, Kristi figur på korset er 3 meter. På begge sider af korsfæstelsen er der 2 gipsfigurer - Guds Moder og evangelisten Johannes. Begge skulpturer blev lavet af billedhuggeren Svyatoslav Fyodorovich Zakhlebin nær Moskva.

Vanvittigt højt !!!)))

Meget gerne en bekendelsesret)))

Og så snart det var muligt at skjule al denne skønhed midt i et almindeligt soveområde ...

Mange tak til den ene sååå venlige, nære og bedste mand) For ... at han udholdt mine evige luner og kørte næsten om natten til den anden ende af byen for at fotografere dette tempel med belysning)))

Jeg gik der for to dage siden. Jeg henvendte mig til en kvinde, der solgte bøger og fotografier af templet og spurgte, om jeg havde brug for et tørklæde. Hun svarede med et godmodigt smil, at det ikke var nødvendigt, fortalte mig om koncerterne, om templet og sendte mig til at gå rundt i templet og tage billeder.
Der er gået flere dage, men jeg kan stadig ikke komme væk fra den mærkelige følelse af, at jeg har været der, som jeg har været i gang længe ..
Jeg ville sidde på en bænk og sidde og lytte til cellos smukke musik og tænke på den evige ...
Selvom du er overbevist om kristne, så gå derhen, i det mindste for personlig udvikling ...
Det er smukt der, roligt og fredeligt der ...

Nu holder min mor hovedet fast, for jeg begyndte at tænke på katolicisme ...
Det er ikke for ingenting, at alt, der er forbundet med Italien, er så tæt på mig ...
Og jeg vil helt sikkert vende tilbage der og igen og igen ... og næste fredag ​​tager vi der til en koncert med orgelmusik, jeg har aldrig hørt lyden af ​​et orgel live ...

Jeg håber, at vores tur med dig ikke kedede nogen)
Vi ses i det store i min hyggelige dagbog !!!

Fortsættes....