Սեռի և սիրո մետաֆիզիկա. Ինքնաճանաչում (հավաքածու)

(Դեռ ոչ մի գնահատական)

Վերնագիր՝ Սեռի և սիրո մետաֆիզիկա. Ինքնաճանաչում (հավաքածու)

Նիկոլայ Բերդյաև «Սեռի և սիրո մետաֆիզիկա» գրքի մասին. Ինքնաճանաչում (հավաքածու)»

Հավաքածուն ներառում է Նիկոլայ Բերդյաևի երկու ամենահայտնի գործերը՝ ականավոր ռուս մտածող, Կանտի հետևորդ, Նիցշե, Շոպենհաուեր, իդեալիստական ​​փիլիսոփայության ամենավառ ներկայացուցիչներից մեկը։ «Մարդը», «անձը», «անհատը», «ազատությունը», «Աստված» Բերդյաևի փիլիսոփայության կարևորագույն կատեգորիաներն են։

Բերդյաևը սեքսն ու սերը համարել է աշխարհի գլխավոր հիմնախնդիրները և նրանց է նվիրել իր «Սեքսի և սիրո մետաֆիզիկա» աշխատությունը։ Զգայականությունը, ինչպես նաև սեքսը զսպելու պահպանողական ցանկությունը կապ չունեն Սիրո հետ։ Ամուսնության ինստիտուտը ամրապնդում է միայն ընդհանուր սերը, և այն մետաֆիզիկապես ավելի ցածր է, քան անձնական սերը։ Սիրո ամենաբարձր ձևը սերունդ տալու համար չէ: Ռոմեոն և Ջուլիետը, Դանթեն և Բեատրիսը չեն շարունակել իրենց ընտանեկան գիծը։ Սիրո բարձրագույն դրսեւորումը առօրյա բաներից հրաժարվելն է, երկուսի առեղծվածային գաղտնիքը։

«Ինքնաճանաչում» աշխատությունը գրվել է փիլիսոփայական ինքնակենսագրության յուրահատուկ ժանրում։ Բերդյաևը խոսում է իր փիլիսոփայական հայացքների ձևավորման, իր ժամանակակիցների, իր գունեղ կյանքի մասին. վերապրել է երկու հեղափոխություն, ռուսական կոմունիզմ, համաշխարհային մշակույթի ճգնաժամ, երկու համաշխարհային պատերազմներ. Չորս անգամ բանտարկվել է, աքսորվել հյուսիս, վտարվել Ռուսաստանից և ավարտվել աքսորված գաղթականի կյանքով, բայց երբեք չի խզել իր ներքին հոգևոր կապը հայրենիքի հետ։

Հավերժական հարցերը, որոնց մասին Բերդյաևը մտածում էր՝ սեր, մենակություն, ազատություն, ապստամբություն, կյանքի իմաստը և նրա որոնումները, այսօր ավելի քան երբևէ տեղին են, մտածողի գաղափարները օրիգինալ են և ժամանակակից, նրա ոճը ռուսաց լեզվի ամենամեծ երևույթն է:

Lifeinbooks.net գրքերի մասին մեր կայքում կարող եք անվճար ներբեռնել առանց գրանցման կամ առցանց կարդալ Նիկոլայ Բերդյաևի «Սեքսի և սիրո մետաֆիզիկա» գիրքը. Ինքնաճանաչում (հավաքածու)» epub, fb2, txt, rtf, pdf ձևաչափերով iPad-ի, iPhone-ի, Android-ի և Kindle-ի համար։ Գիրքը ձեզ կպարգևի շատ հաճելի պահեր և իրական հաճույք ընթերցանությունից: Ամբողջական տարբերակը կարող եք գնել մեր գործընկերոջից։ Նաև այստեղ կգտնեք գրական աշխարհի վերջին նորությունները, կսովորեք ձեր սիրելի հեղինակների կենսագրությունը։ Սկսնակ գրողների համար կա առանձին բաժին՝ օգտակար խորհուրդներով և հնարքներով, հետաքրքիր հոդվածներով, որոնց շնորհիվ դուք ինքներդ կարող եք փորձել ձեր ուժերը գրական արհեստների մեջ:

Սեռի և սիրո հարցը կենտրոնական նշանակություն ունի մեր ողջ կրոնափիլիսոփայական և կրոնա-հասարակական աշխարհայացքի համար։ Սոցիալական բոլոր տեսությունների գլխավոր թերությունը համեստությունն է և հաճախ կեղծավոր անտեղյակությունը կյանքի աղբյուրի, մարդկության ողջ պատմության մեղավորի՝ սեռական սիրո մասին: Սեքսի և սիրո հետ կապված է աշխարհում ընդմիջման առեղծվածը և ցանկացած միության առեղծվածը. Անհատականության և անմահության առեղծվածը կապված է նաև սեքսի և սիրո հետ։

Սա ամենացավալի հարցն է յուրաքանչյուր էակի համար, բոլոր մարդկանց համար այն նույնքան կարևոր է, որքան կյանքը և մահը պահպանելու հարցը: Սա անիծյալ, համաշխարհային հարց է, և բոլորը փորձում են մենության մեջ, խնամքով թաքնվելով, թաքնվելով և ամոթի պես ամաչելով, հաղթահարել սեքսի և սիրո ողբերգությունը, հաղթահարել աշխարհի սեռական բաժանումը, այս ամեն բաժանման հիմքը, մարդկանցից վերջինը փորձում է սիրել, թեկուզ կենդանու նման: Եվ այս հարցի շուրջ լռության դավադրությունը զարմանալի է, այնքան քիչ է գրվում դրա մասին, այնքան քիչ է խոսվում, այնքան քիչ է բացահայտվում նրանց փորձը այս ոլորտում, թաքցնում են այն, ինչը պետք է ստանար ընդհանուր և գլոբալ լուծում։ Սա ինտիմ հարց է, բոլորից ամենաինտիմը։

Բայց ինչպե՞ս հայտնի դարձավ, որ ինտիմը չունի համամարդկային նշանակություն, չպետք է լողա պատմության մակերես, պետք է թաքնվի ինչ-որ տեղ գետնի տակ։ Մշակույթի նողկալի սուտը, որն այժմ դարձել է անտանելի. մեզ հրամայված է լռել ամենակարևոր բաների մասին, որոնք խորապես ազդում են մեզ վրա, ընդունված չէ ամեն ինչի մասին շատ մտերմիկ խոսել. բացահայտել սեփական հոգին, բացահայտել այն, թե ինչով է նա ապրում, համարվում է անպարկեշտ, գրեթե սկանդալային: Եվ մարդկանց հետ առօրյա կյանքում, և հասարակական գործունեության մեջ, և գրականության մեջ նրանց հրամայված է խոսել միայն այսպես կոչված ընդհանուր պարտադիրի, ընդհանուր առմամբ օգտակարի, բոլորի համար օրինականացված, ընդունվածի մասին։

Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչ Բերդյաև - Սեռի և սիրո մետաֆիզիկա. Ինքնաճանաչում (Ժողովածու)

Մոսկվա՝ Bertelsmann Media Moscow AO 2014 թ. - 400 վ.

ISBN՝ 978-5-88353-616-7

Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչ Բերդյաև - Սեռի և սիրո մետաֆիզիկա. Ինքնագիտացում (Ժողովածու) – Բովանդակություն

Հավատացյալ ազատ մտածող

Սեռի և սիրո մետաֆիզիկա

Ինքնաճանաչում

Նախաբան

• Գլուխ I Ծագումը և ծագումը. Ես և համաշխարհային միջավայրը. Առաջին շարժիչները. Աշխարհը ազնվական է
• Գլուխ II Մենակություն. Կարոտ. Ազատություն. Ապստամբություն. Ափսոս։ Հոգու կասկածներ և պայքար. Մեդիտացիա Էրոսի մասին
• Գլուխ III Առաջին բողոքարկումը. Որոնել կյանքի իմաստը
• Գլուխ IV Փիլիսոփայական գիտելիքների աշխարհը. Փիլիսոփայական ծագում
• Գլուխ V Դիմում հեղափոխությանը և սոցիալիզմին. Մարքսիզմ և իդեալիզմ
• Գլուխ VI 20-րդ դարի սկզբի ռուսական մշակութային վերածնունդ. Հանդիպում մարդկանց
• Գլուխ VII Անդրադարձ դեպի քրիստոնեություն. Կրոնական դրամա. Հոգևոր հանդիպումներ
• Գլուխ VIII Ստեղծագործության աշխարհը. «Ստեղծագործության իմաստը» և ստեղծագործական էքստազի փորձը
• Գլուխ IX Ռուսական հեղափոխությունը և կոմունիստական ​​աշխարհը
• Գլուխ X Ռուսաստանը և արևմտյան աշխարհը
• Գլուխ XI Իմ վերջնական փիլիսոփայությունը. Հավատքի խոստովանություն. Էսխատոլոգիայի աշխարհը. Ժամանակ և հավերժություն
• Գլուխ XII Ինքնաճանաչման և դրա սահմանների մասին. Եզրակացություն ձեր մասին

Դժվար տարիներ

Նշումներ

Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչ Բերդյաև - Սեռի և սիրո մետաֆիզիկա. Ինքնաճանաչում (Ժողովածու) - Հավատացող ազատ մտածող

Պատմական չափանիշներով կարճ ժամանակահատվածում՝ 19-րդ դարի իննսունական թվականներից մինչև 1917 թվականի Հոկտեմբերյան հեղափոխությունը, ապահովվեց ռուսական պոեզիայի արծաթե դարաշրջանի փառքը։ Եվ ոչ միայն պոեզիան։ Սա ռուսական մշակույթի վերելքի ժամանակն էր իր բոլոր դրսևորումներով՝ գեղանկարչություն, քանդակ և ճարտարապետություն, գիտություն և մշակույթ, հասարակական միտք: Իսկ փիլիսոփայության կենտրոնը, որն ավանդաբար համարվում էր Գերմանիան՝ Կանտի ու Հեգելի, Շոպենհաուերի, Նիցշեի ու Մարքսի ծննդավայրը, տեղափոխվեց Ռուսաստան։

20-րդ դարի ամենափայլուն մտածողներից մեկը, ով իր ստեղծագործական գործունեությունը սկսել է «ռուսական վերածննդի» տարիներին և էական ազդեցություն է ունեցել Եվրոպայում փիլիսոփայական մտքի զարգացման վրա, Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչ Բերդյաևն է (1874–1948):

Ապագան, ինչպես ինքն էր իրեն անվանում, «հավատացյալ ազատ մտածող», ծնվել է Կիևում: Ծագումով նա պատկանում էր ռուսական ազնվականությանը։ Նրա ծնողները, թեև ապրում էին գավառներում, մեծ կապեր էին պահպանում դատարանում։ «Իմ բոլոր նախնիները Սուրբ Գեորգի զորավարներ ու հեծյալներ են եղել։ Բոլորը սկսեցին իրենց ծառայությունը հեծելազորային գնդում... Մանկուց ինձ զինվորագրել էին որպես իմ նախնիների վաստակի էջ»։ Մոր կողմից նա սերտ առնչություն ուներ լեհ մագնատ Բրանիցկիի հետ, ովքեր ունեին հսկայական հողեր Ուկրաինայում։ Իսկ Նիկոլասին վիճակված էր ծառայել ամենաարտոնյալ Life Guards հեծելազորային գնդում, պալատական ​​կարիերա: Սակայն սիրող ծնողները չէին համարձակվում իրենց որդուն ուղարկել սովորելու Սանկտ Պետերբուրգ՝ Էջերի կորպուսում, այլ նրան նշանակեցին տեղի կադետական ​​կորպուսում։ Նիկոլայը շենքում ընկերներ չուներ։ Դասընկերները նախանձով ու օտարությամբ էին վերաբերվում նրան։

Այս սլացիկ երիտասարդը, որ տիրապետում էր մի քանի օտար լեզուների, հիանալի ձիավոր էր, և ատրճանակով կրակող, նրանց թվում էր այլմոլորակայինի մի այլ աշխարհից եկած։ Արտաքինից, հենց դա էր Նիկոլայի ջոկատի և նույնիսկ ամբարտավանության պատճառը իր հասակակիցների, սովորական հետևակային գնդերի ապագա սպաների նկատմամբ: «Իրականում ես երբեք չեմ հավանել իմ հասակակից տղաների ընկերակցությունը և խուսափել եմ նրանց ընկերակցությամբ տեղափոխվելուց... Իսկ հիմա կարծում եմ, որ չկա ավելի զզվելի բան, քան տղաների խոսակցությունները նրանց մեջ»,- գրել է Բերդյաևը։ Նա անսովոր վաղ հետաքրքրություն է զարգացրել փիլիսոփայական գրականության նկատմամբ։ Աբստրակտ թեմաներով կուրսանտների մեջ զրուցակիցներ չկային։ Տասնչորս տարեկանում Նիկոլայն արդեն ուսումնասիրել էր Կանտին և Հեգելին։ Բայց նման լուրջ գրքեր կարդալը ինչ-որ մեկի իմաստուն մտքերի ու գաղափարների դպրոցական յուրացում չէր: «Ես անընդհատ ստեղծագործորեն եմ արձագանքում գրքին և լավ եմ հիշում ոչ այնքան գրքի բովանդակությունը, որքան գրքի մասին մտքովս անցած մտքերը», - այսպես նկարագրեց Բերդյաևը փիլիսոփայական գրականություն կարդալու իր մեթոդը: Երբեմն դա հանգեցնում էր տհաճ հետևանքների։ Օրինակ, մի անգամ Աստծո Օրենքի քննության ժամանակ նա այնքան տարվեց իր սեփական մտքերի զարգացմամբ, որ տասներկու միավորանոց գնահատման համակարգում ստացավ «մեկ»:

Այս էլեկտրոնային գրքի էջի բաժանումը հիմնված է.
Բերդյաև Ն. Նոր կրոնական գիտակցություն և հասարակական. Հրատարակել է M.V. Պիրոժկովա, Սանկտ Պետերբուրգ 1907 թ

Ի

Սեռի և սիրո հարցը կենտրոնական նշանակություն ունի մեր ողջ կրոնափիլիսոփայական և կրոնա-հասարակական աշխարհայացքի համար։ Բոլոր սոցիալական տեսությունների հիմնական թերությունը կյանքի աղբյուրի, մարդկության ողջ պատմության մեղավորի՝ սեռական սիրո մասին խայտառակ և հաճախ կեղծավոր անտեղյակությունն է: Սեքսի և սիրո հետ կապված է աշխարհում ընդմիջման առեղծվածը և ցանկացած միության առեղծվածը. Անհատականության և անմահության առեղծվածը կապված է նաև սեքսի և սիրո հետ։ Սա ամենացավալի հարցն է յուրաքանչյուր էակի համար, բոլոր մարդկանց համար դա նույնպես անչափ կարևոր է, ինչպես կյանքը և մահը պահպանելու հարցը: Սա անիծյալ, համաշխարհային հարց է, և բոլորը փորձում են մենության մեջ, խնամքով թաքնվելով, թաքնվելով և ամոթի պես ամաչելով, հաղթահարել սեքսի և սիրո ողբերգությունը, հաղթահարել աշխարհի սեռական բաժանումը, այս ամեն բաժանման հիմքը, մարդկանցից վերջինը փորձում է սիրել, թեկուզ կենդանու նման: Եվ այս հարցի շուրջ լռության դավադրությունը զարմանալի է, այնքան քիչ է գրվում դրա մասին, այնքան քիչ է խոսվում, այնքան քիչ է բացահայտվում նրանց փորձը այս ոլորտում, թաքցնում են այն, ինչը պետք է ստանար ընդհանուր և գլոբալ լուծում։ *) Սա ինտիմ հարց է, ամենամտերիմը բոլորից։ Բայց ինչպե՞ս հայտնի դարձավ, որ ինտիմը չունի համամարդկային նշանակություն, չպետք է լողա պատմության մակերես, պետք է թաքնվի ինչ-որ տեղ գետնի տակ։ Մշակույթի նողկալի սուտը, որն այժմ դարձել է անտանելի՝ ամենակարեւորի մասին, խորապես ազդող մեզ,

*) Մոդեռնիստական ​​գրական-գեղարվեստական ​​շրջանակներում գենդերային հարցերն այժմ շատ մոդայիկ են, շատ են խոսում էրոսի մասին, բայց այս նորաձևությունն ու այս խոսակցությունները ավելի շուտ խանգարում են հարցի համընդհանուր, կրոնական լուծմանը:

հրամայված է լռել, ընդունված չէ խոսել շատ մտերիմ որևէ բանի մասին. բացահայտել սեփական հոգին, բացահայտել այն, թե ինչով է նա ապրում, համարվում է անպարկեշտ, գրեթե սկանդալային: Եվ մարդկանց հետ առօրյա կյանքում, և հասարակական գործունեության մեջ, և գրականության մեջ նրանց հրամայված է խոսել միայն այսպես կոչված ընդհանուր պարտադիրի, ընդհանուր առմամբ օգտակարի, բոլորի համար օրինականացված, ընդունվածի մասին։ Այս կանոնների խախտումն այժմ կոչվում է դեկադանս, նախկինում այն ​​կոչվում էր ռոմանտիզմ։ Բայց ամեն ինչ իսկապես մեծ, փայլուն, սուրբ մարդկության կյանքում ստեղծվել է մտերմության և անկեղծության շնորհիվ, որը տապալել է պայմանականությունը, հոգու խորքերը միստիկական բացահայտմամբ: Ի վերջո, հոգու ինտիմ խորքերում միշտ կա մի համընդհանուր բան, ավելի ունիվերսալ, քան ընդհանուր ընդունված մակերեսի վրա: Յուրաքանչյուր նոր կրոնական ուսմունք և նոր մարգարեություն սկզբում մտերիմ էր, ծնվում էր մտերիմ խորքերում, առեղծվածային տարերքում, իսկ հետո բացահայտվեց և նվաճեց աշխարհը: Ի՞նչ կարող է լինել ավելի մտերմիկ, քան Քրիստոսի կրոնը, որքան անպարկեշտ է և ընդհանրապես անհրաժեշտ չէ հեթանոսական աշխարհին այն ամենին, ինչ ասում էր Քրիստոսը, հետևում էր մարդկանց փոքր խմբին, բայց այս կրոնը դարձավ համաշխարհային պատմության կենտրոնը: Ճիշտ է, այն, ինչի մասին խոսեց Քրիստոսը, դեռևս համարվում է ոչ համընդհանուր պարտավորեցնող, չափազանց մտերմիկ, և դեռևս անընդունելի և անպարկեշտ է համարվում Քրիստոսին և Նրա խոսքերը հիշելը, երբ խոսքը վերաբերում է կենսական, գործնական հարցերի: Ամբողջ մշակութային ստեղծագործությունը միայն օբյեկտիվացում է, սուբյեկտիվորեն ինտիմի համաշխարհային ընդհանրացում, որն իրականացվել է թաքնված, խորհրդավոր խորքերում: Սեքսի և սիրո հարցը ինչ-որ կերպ հատկապես անհաջող էր, այն քշվեց գետնի տակ, և միայն գեղարվեստական ​​գրականությունն էր արտացոլում այն, ինչ կուտակվել էր մարդու հոգում և բացահայտում ինտիմ փորձը: *) Ըստ երևույթին, կային խորը պատճառներ, թե ինչու այս հարցը դեռևս չէր կարող համընդհանուր լուծում ստանալ։ Բայց ժամանակակից կրոնական ճգնաժամը պահանջում է այս հարցի լուծում. Կրոնական հարցն այժմ սերտորեն կապված է սեքսի և սիրո հետ։ Սեքսի և սիրո շուրջ միստիկ փորձ է կուտակվել, որը դեռևս քաոսային է և կրոնի կարիք ունի:

*) Պոռնոգրականությունը տխուր դեր խաղաց գենդերային խնդրի ճակատագրում։

հիոտիկ լուսավորություն. Նոր առեղծվածային փորձառության և կրոնական նոր գիտակցության մարդիկ պահանջում են, որ այսուհետև ամենաինտիմը բերվի համընդհանուր պատմական ուղու վրա, հայտնաբերվի դրանում և որոշվի դրանով:

Ծիծաղում են Ռոզանովի վրա կամ բարոյական տեսակետից վրդովվում են նրանից, բայց այս մարդու արժանիքները հսկայական են և կգնահատվեն միայն հետո։ Նա առաջինն էր, աննախադեպ խիզախությամբ, որ խախտեց պայմանական, խարդախ լռությունը, բարձրաձայն, անկրկնելի տաղանդով ասաց այն, ինչ զգում էին բոլոր մարդիկ, բայց թաքցնում իրենց մեջ և բացահայտում համընդհանուր տանջանքները։ Ասում են՝ Ռոզանովը սեքսուալ փսիխոպաթ է, էրոտոմոլոգ։ Հարցն ավելի շատ բժշկական է, քան գրական, և ես անարժան եմ համարում այս թեմայի շուրջ խոսակցությունը, բայց գլխավորն այն է, որ բոլոր մարդիկ, բոլոր մարդիկ առանց բացառության, ինչ-որ իմաստով սեքսուալ փսիխոպաթներ և էրոտոմաներ են։ Որոշ գրական բարոյախոսներ նախատում է Ռոզանովին այն բանի համար, որ նա այդքան բացահայտ գրում է սեքսի խնդրի մասին, այդքան շատ է խոսում սեռական հարցի մասին և այդքան տարված է այս հարցով: Բայց շատ հնարավոր է, որ այս բարոյախոսը գրականության մեջ, կյանքում, ինքը տարված է նույն բանով, որ սեռական հարցն ամենացավոտն ու հիմնարարն է նրա համար, որ նա բազմապատիկ ավելի էրոտոմատիկ է, քան Ռոզանովը, բայց դա համարում է անպարկեշտ, անընդունելի է դա բացահայտել, նախընտրում է գրել համընդհանուր ընտրական իրավունքի մասին, թեև այս հարցը, այնքան համընդհանուր պարտավորեցնող, ներքուստ անհետաքրքիր է նրա համար, հազար անգամ պակաս կարևոր, քան սեռի հարցը։ Սա այն է, ինչ ես անվանում եմ կեղծավորություն, պայմանական գրական սուտ, որից Ռոզանովը խիզախորեն կարողացավ վեր բարձրանալ։ Ռոզանովը, փայլուն անկեղծությամբ և անկեղծությամբ, հրապարակավ հայտարարեց, որ սեռական խնդիրը կյանքում ամենակարևորն է, գլխավոր կենսական խնդիրն է, ոչ պակաս կարևոր, քան սանկցիա ստացած, այսպես կոչված, սոցիալական, իրավական, կրթական և ընդհանուր ճանաչված այլ հարցերը. այս խնդիրը ընտանիքի շատ ավելի խորը ձևերն է և սկզբունքորեն կապված է կրոնի հետ, որ սեռի շուրջ բոլոր կրոնները ձևավորվել և զարգացել են, քանի որ սեռական հարցը կյանքի և մահվան հարց է: Բոլոր մարդիկ, ես հաստատում եմ, որ բոլոր մարդիկ առանց բացառության իրենց էության խորքերում զգում են այն, ինչ բարձրաձայն ասել է Ռոզանովը, բոլորը համաձայն են Ռոզանովի հետ հարցադրման հարցում (ես չեմ ասում.

Ես խոսում եմ նրա վերջնական որոշման մասին) և բոլորն իրենց պարտքն են համարում կեղծավորությամբ քար նետել նրա վրա։ Միայն հիմար կամ անմեղսունակ մարդը կարող է ժխտել սեքսի խնդրի կենտրոնական, կրոնական նշանակությունը. չէ՞ որ բոլորը թաքուն տառապում էին այս խնդրից, պայքարում էին այն լուծելու համար, տառապում էին սեռական թուլության այս տանջանքներից, երազում սիրո մասին, բոլորը գիտեն ճանաչված ճշմարտությունը, որ կյանքում գրեթե բոլոր ողբերգությունները կապված են սեքսի և սիրո հետ: Բոլորը գիտեն, որ մեր ողջ կենսունակությունը կապված է սեքսի հետ, որ սեռական գրգռվածությունը էքստատիկ և ստեղծագործական բնույթ ունի։ Ինչո՞ւ է Ռոզանովի «խելագարությունը» սեռի հարցում այդքան ծիծաղելի կամ անբարոյական։ Ճիշտ է, նա չունի էսթետիկ չափի զգացում, բայց մեր ամսագրերի ու թերթերի մեծ մասը գեղագիտական ​​չափման մասնագետներ չեն։ Սեքսի հարցում պետք է հաղթել կեղծ համեստությանը և կեղծավոր կեղծավորությանը, այլապես մարդկությանը մահ է սպառնում սեքսի ստորգետնյա գաղտնիքներից, սեքսի ներքին անարխիայից՝ ծածկված նրա դեմ արտաքին բռնությամբ։ Հենց Ռոզանովի հայտնվելը լուրջ նախազգուշացում է։ Քաոսային հատակը մարդկությանը բազմաթիվ աղետներ է պատճառել և ավելի մեծ աղետներ է պատրաստում։ Մարդկությունը վերջապես պետք է գիտակցաբար և լրջորեն ընդունի իր սեռը, իր կյանքի աղբյուրը և դադարի կեղտոտ աչքով անել, երբ խոսքը գնում է գենդերային խնդիրների մասին:

Քրիստոնեությունը չվերափոխեց սեռը, չհոգեբանեց սեռական մարմինը, ընդհակառակը, սեռը ամբողջովին քաոսային դարձրեց, թունավորեց: Սեքսի դեմոնիզմը, ասես, սեքսի քրիստոնեական անեծքի մյուս կողմն է: Հզոր սեքսուալ սերը մղվեց ներս, քանի որ այն մերժվեց օրհնությունից և վերածվեց ցավալի հառաչանքի, որը մեզ մինչ օրս չի լքում: Ասկետիկ քրիստոնեական ուսմունքը թույլ է տալիս սեռական սերը միայն որպես մեղսավոր մարդկային բնության թուլություն: Այսպիսով, սեռական սերը մնաց թուլություն, ամոթ, գրեթե կեղտ: Քրիստոնեական ողբերգական հավատքը վաղուց մեռել է մարդկային սրտերում, դադարել է որոշել եվրոպական մշակույթի ընթացքը, իսկ սեռի վերաբերյալ քրիստոնեական սնահավատությունները դեռ ապրում են՝ թունավորելով մեր արյունը անտանելի դուալիզմով: Մենք գրեթե համակերպվել ենք այն փաստի հետ, որ սեքսը մեղավոր է, որ սեռական սիրո ուրախությունը անմաքուր ուրախություն է, որ կամակորությունը կեղտոտ է,

իսկ մենք հանգիստ շարունակում ենք մեղք գործել, տրվել անմաքուր ուրախություններին ու կեղտոտ կամակորություններին, քանի որ մենք՝ թույլ մարդիկ, դեռ չենք կարող հասնել իդեալին։ Մենք ամաչում ենք սեռական սիրուց, թաքնվում ենք դրանով, չենք ընդունում մեր փորձառությունները։ Զարմանալի է, որ մեր ժամանակի հակաքրիստոնեական և հակակրոնական գիտակցությունը այլ առումներով, իր երկակիությամբ, իր կեղծ ասկետիզմով մոտ է միջնադարյան քրիստոնեությանը, թեև անսահման հեռու է Քրիստոսից և զուրկ է միջնադարյան ողբերգությունից։ Մեր ժամանակների մարդիկ չեն հավատում երկնային ուրախությանը և նույնիսկ չեն ձգտում դրախտի, բայց երկրային ուրախությունը՝ սեռական սիրո բերկրանքը, մնում է նրանց հետ առանց օրհնության։ Սեռը նույնքան դիվային է մեր ժամանակների մարդկանց համար, որքան միջնադարի մարդկանց համար: Վերցնենք, օրինակ, Պրշիբիշևսկուն, ով թունավորվել էր սեքսի դիվահարությամբ, սեքսի անեծքով։ Եվ գրեթե ամբողջ նոր գրականությունը գրում է այն մասին, թե որքան դիվային է սեքսը, ինչպես ժամանակակից մարդը չի կարողանում հաղթահարել դրա հետ։ Իսկապես, սեքսի ողբերգությունը կյանքում ամենասարսափելին է, և սեռական սերը չի կարելի թողնել բախտի ողորմությանը. դա կրոնական սրբադասման և կրոնական կազմակերպման կարիք ունի: Սեքսի և սիրո մասին Քրիստոսի խոսքերը մնացին չհասկացված, չներառված, և սեքսը դուրս եկավ գերիշխող քրիստոնեական գիտակցությունից, դարձավ էզոթերիկ ուսմունքների սեփականությունը, գերիշխող կրոնական գիտակցությունը սեքսի խնդիրը կախված էր ոգու և մարմնի գռեհիկ դուալիզմից, դա կապում էր մարմնի մեղավորության հետ, և սա ոչ միայն բարոյական, այլև մետաֆիզիկական սխալ էր։ Ի վերջո, մարմինը նույնքան մետաֆիզիկական և տրանսցենդենտալ է, որքան ոգին, իսկ մարմնական սեռական սերն ունի տրանսցենդենտալ-մետաֆիզիկական արմատներ: *) Քրիստոնեական ընտանիք կոչվածը կեղծավոր սուտ է, հեթանոսական փոխզիջում, որը նման է «քրիստոնեական պետությանը»։ Գենդերային քաոսը մոլեգնում է նույնքան ընտանիքի քողի տակ, որքան մոլեգնում էր միջնադարյան ճգնավորների արյան մեջ:

Ամբողջ Ռոզանովը սեքսի քրիստոնեական թույնի արձագանքն է՝ սեքսի սկզբնական սրբության վերականգնում։ Քրիստոնեությունից դուրս, քրիստոնեական ասկետիզմի դեմ անխոնջ պայքարից դուրս

*) Տես իմ «Նոր կրոնական գիտակցության մասին» հոդվածը ժողովածուում.ենթատեսակ aeternitatis»:

Ռոզանովն աներևակայելի է, չունիգոյության պատճառ . Ռոզանովի համար կյանքը կապված է սեռի հետ. Սեքսի հանդեպ թշնամաբար տրամադրված քրիստոնեությունը նրա համար մահվան կրոնի հոմանիշ է, հետևաբար՝ ատելի: Ռոզանովը ցանկանում է վերադառնալ այն կրոնական վիճակին, որը կար աշխարհում Քրիստոսի հայտնվելուց առաջ, հնագույն հեթանոսական կրոններին, ծննդյան կրոնին, Բաբելոնի գերագույն կրոնին։ Բայց նա մոռանում է, որ քրիստոնեությունը չէր, որ հորինեց սեքսի ողբերգությունը և մահվան ողբերգությունը, որ Քրիստոսի հայտնվելն անխուսափելի էր, քանի որ այս ողբերգությունը ընկած էր համաշխարհային պատմության հիմքում, որ հին աշխարհն իր մեծ մշակույթով այդքան ողբերգականորեն կործանվեց, այնքան ամոթալի այլասերված. Ռոզանովի դրական ուսմունքը խաչում է պատմության քրիստոնեական շրջանը որպես չար թյուրիմացություն և անհեթեթություն և հետ կանչում ցեղի պարզունակ աստվածացմանը: Ռոզանովը դեռ շփոթում է սեռը սեռի հետ, տեսնում է միայն այն սեռը, որը ծնում է, չի հասկանում սեռի և ծննդյան հաստատման միջև խորը ներքին հակադրությունը, չի նկատում սեռի երկու տարրերը՝ անձնական տարրը և ընդհանուր տարրը: Այդ իսկ պատճառով Ռոզանովում գենդերային խնդրի ստեղծագործական լուծում գտնելն անհնար է։

Համաշխարհային փիլիսոփայության պատմության մեջ ես գիտեմ միայն երկու մեծ ուսմունք սեքսի և սիրո մասին՝ Պլատոնի և Վլ. Սոլովյովա. Պլատոնի «Խնջույքը» և Վլ. Սոլովյովը ամենախորը, ամենախորաթափանցն է այն ամենից, ինչ մարդիկ գրել են այս թեմայով։ Պլատոնն ապրել է մինչև Քրիստոսի հայտնվելն աշխարհում, բայց նա արդեն հասկացել էր անհատականության ողբերգությունը, արդեն զգացել էր տրանսցենդենտալի կարոտը և տեսավ աստվածային Էրոսի կապող ուժը՝ միջնորդ այս աշխարհի և մյուս աշխարհի միջև: Պլատոնի ուսմունքների համաձայն՝ առասպելաբանական ձևով հագած, սեքսը մարդու սկզբնական, միասնական և հզոր բնության մեջ բացթողման արդյունք է, անհատականության բաժանումը երկու մասի, սերը մի ամբողջ անհատականության մեջ վերամիավորվելու տենչանք է, յուրաքանչյուր կեսի, յուրաքանչյուր սեռի ցանկությունը՝ գտնելու իր մյուս կեսը, իր մյուս սեռը, խորհրդավոր գրավչություն դեպի այն, ինչը վերականգնում է անհատականությունը: Պլատոնը փայլուն, աստվածային զորությամբ ըմբռնեց երկնային Աֆրոդիտեի և ընդհանուր Աֆրոդիտեի միջև տարբերությունը՝ աստվածային, անձնական սիրո, որը տանում է դեպի անհատական ​​անմահություն, և գռեհիկ, անանձնական, ընդհանուր,

հայրենի. Պլատոնի երկնային Աֆրոդիտեում արդեն զգացվում է քրիստոնեական էրոսի շունչը, առեղծվածային մինչ օրս, միջնադարյան ռոմանտիզմը և Վլ.-ի ամենախոր ուսմունքը, որը հնարավոր է միայն Քրիստոսից հետո: Սոլովյովը սիրո մասին՝ որպես անհատական ​​անմահության ուղի. Վլ. Սոլովյովը հակադրում է անհատականության և ռասայի միջև։ Ընդհանուր սերը, ծնունդը, անհատականությունը ջախջախելը նրա համար գռեհիկ Աֆրոդիտե է, ենթարկվելը բնական անհրաժեշտությանը: Իսկական սերը միշտ անձնական է, հաղթում է հավերժությանը, անհատական ​​անմահությանը. այն չի մասնատում անհատականությունը ծննդյան ժամանակ, այլ հանգեցնում է անհատականության ամբողջական կատարելության: Բոլոր դոգմայում Վլ. Սոլովյովը, կենտրոնական տեղը զբաղեցնում է հավերժական կանացիության պաշտամունքը, Աստծո սերը «գեղեցիկ տիկնոջ» հանդեպ սիրո հատուկ ձևով: Մերժելով սեռը և ծնունդը՝ Վլ. Միևնույն ժամանակ Սոլովևը եթերային, ասկետիկ սիրո քարոզչությունն անվանում է «իմպոտենտ բարոյախոսություն»։ Այս Վլ. Սոլովյովը պատկանում է նոր կրոնական գիտակցությանը, մոտենում է սիրո մասին նոր կրոնական ուսմունքին, բայց չի հասնում ավարտին։

Նա մեր անմիջական նախորդն է։

II

Աշխարհում երկու թշնամական մետաֆիզիկական սկզբունքներ են պայքարում. անձնական և ընդհանուր. Իսկ սեքսի ու սիրո խնդիրը պետք է կապել այս երկու սկզբունքների պայքարի հետ, որն այժմ սրվել և բաց է թողնվել։ Սեռական սիրո հետ կապված բոլոր հարցերի դժվարությունը կայանում է նրանում, որ սեռական սիրո համաշխարհային պատմության մեջ սերտորեն փոխկապակցված են երկու հակադիր սկզբունքներ՝ անձնական սեր և ընդհանուր սեր, գերբնական, աստվածային ուժ և բնական, էմպիրիկ կապ: Շատ հաճախ սեռը շփոթում են սեռի հետ, սերը՝ տոհմային բնազդի հետ։ Բայց ցեղի և ընդհանուր բնազդի մեջ չկա որևէ անձնական, անհատական, նույնիսկ մարդկային բան, դա բնական տարր է, նույնը բոլոր մարդկանց համար և ընդհանուր մարդկային աշխարհին կենդանական աշխարհի հետ: Սերը որպես անհատական ​​ընտրություն, որպես յուրահատուկ սեռական գրավչություն, որը տարբերում է ոչ միայն մարդկանց կենդանիներից, այլև բոլորին

մարդ այլ մարդկանցից, աստվածային Էրոսը չկա և չի կարող գոյություն ունենալ ցեղի տարերքի մեջ: Այսպես կոչված ընդհանուր սերը և սեռի ընդհանուր հաստատումը նվաստացնում են մարդուն, որովհետև նրանք մարդկային դեմքը ենթարկում են անանձնական բնական ոտանավորի ուժին, անձնավորությունն այստեղ տիրապետում է բնական անհրաժեշտությանը, որը ոչնչացնում է նրան: Կենսաբանությունը հակադարձ համեմատություն է սահմանում պտղաբերության և անհատականության միջև: Եթե ​​օրգանական ուժերը օգտագործվում են բազմացման համար, ապա դրանք բնականաբար նվազում են՝ ստեղծելով կատարյալ անհատականություն: Կենսաբանական այս ճշմարտությունն ունի նաև ավելի խորը մետաֆիզիկական հիմք։ Կա երկընտրանք՝ կա՛մ լրիվ հավերժական անհատականության ստեղծում, կա՛մ անհատականության մասնատում ու բազմաթիվ անկատար ու մահկանացու անհատների ստեղծում։ Մարդն ի վիճակի չէ դառնալ մարդ, անհատականություն, հասնել կատարելության և հավերժության, և հետևաբար, այսպես ասած, հետագա կատարելագործում է փոխանցում իր սերունդներին, ծնվելիս նա խեղդում է չկատարված անհատականության տանջանքները, անկաշկանդ բացը, անհասանելի հավերժությունը: . Ընդհանուր սեռական սերը մասնատում է անհատականությունը, ձգտում է ցեղի անմահությանը, բազմաթիվ անկատար էակների ստեղծմանը, և ոչ թե մեկ կատարյալ էակի, դեպի վատ անսահմանություն, դեպի հավերժական վերադարձ: Ճշմարիտ սերը, որը գերազանցում է սեռը, պետք է ամբողջ մարդկային էներգիան ուղղի դեպի ներս ու խորը դեպի հավերժություն, այլ ոչ թե դեպի արտաքին ու առաջ՝ ժամանակի մեջ: Ապագայի այս կեղծ պաշտամունքը, այս կեղծ առաջադեմությունը կապված էր ընդհանուր սեքսի հետ:

Ծնունդն ու մահը նույն բնույթն են, ունեն մեկ աղբյուր։ Հերակլիտոսն արդեն սովորեցնում էր, որ Հադեսը և Դիոնիսոսը մեկ աստված են: Ե՛վ ծնունդը, և՛ մահը նույնն են՝ աշխարհի քայքայման արդյունք, ժամանակի զավակներ, ժամանակավորության թագավորություններ աշխարհում: Կեցությունը, հեռանալով իր աղբյուրից և իմաստից, առաջին հերթին դառնում է ժամանակավոր, ներքաշվում ժամանակագրական շարքի մեջ, որտեղ կա ծննդյան և մահվան հավերժական փոփոխություն, վատ անսահմանություն: Կոռումպացված աշխարհի ոչ մի արարած հավերժ չէ, աշխարհի բոլոր կողմերը, աշխարհի բոլոր պետությունները ժամանակավոր են, փչացող։ Երբ ասում էին ցավով ծնել, ասում էին նաև՝ մեռնել, աշխարհում անկատարություն և մահ առաջացնել բնական անհրաժեշտության օրենքի համաձայն: Ծնունդն արդեն մահվան սկիզբն է. այս ճշմարտությունը հաստատվում է ողջ բնության փորձառությամբ և նաև

com ակնհայտ է. Ծնունդն իր էությամբ անհատականության մասնատումն է, դրա մասնատումը, դա նշան է, որ անհատականությունը չի կարող հասնել կատարելության և հավերժության, և, այսպես ասած, հրավիրում է իր մասին՝ շարունակելու իր բարելավման աշխատանքը, կարծես փոխարինում է Հավերժության մեջ մեկ հաջողության ձեռքբերում ժամանակի ընթացքում բազմաթիվ հաջողություններով: Նախնյաց սկզբունքը և սերը ծննդաբերության նկատմամբ մահկանացուության և բնության այլասերման արդյունք են և, միևնույն ժամանակ, մահկանացուության ամրապնդումն ու օրինականացումը, քայքայման օրենքի հաղթանակը: Ընդհանուր սեռական սերը գենդերային խզման ակնհայտ, պատրանքային հաղթահարում է. նրանում չի ստացվում մեկ և ամբողջական, կատարյալ և հավերժական անհատականություն: Սեռական թուլությունը սեռի տարերքում դառնում է անանձնական բնական ուժի խաղալիք, որը երբեք չի լուծում այս թուլությունը, այլ անվերջ շարունակվում է ժամանակի մեջ, նոր ու նոր ձևերով։ Սեռի և սիրո, սեռի և ծննդյան միջև կա հիմնարար, ոչ միայն էմպիրիկ, այլև մետաֆիզիկական հակադրություն: Սիրո մեջ հաստատել սեռը նշանակում է հաստատել անհատականության ամբողջականությունն ու կատարելությունը, նվաճել հավերժությունը, բարի անսահմանությունը. հաստատել ցեղի տարրը ընդհանուր բնազդում, նշանակում է մասնատել անհատականությունը, ժամանակի մեջ նվաճել անկատարն ու մահկանացուը, վատ անսահմանությունը: Սեքսի տենչն ու սիրո գաղտնիքը սեռերի միջև ողբերգական անջրպետը հաղթահարելու, առեղծվածային միաձուլման միջոցով հավերժ կատարյալ անհատականության հասնելու ծարավում են: Կատարյալ անհատականությունը չի ծնում ու չի մեռնում, չի ստեղծում հետագա ոչ մի պահ։ Երբ ասում են. «Կանգնիր, պահ, դու գեղեցիկ ես», նրանք ուզում են ասել, որ այն, ինչ գեղեցիկ է իր կատարելության մեջ, չպետք է ծնի այլ բան, պետք է հավիտյան մնա այնպիսին, որ փոխարինվի միայն անբավարար գեղեցիկ և կատարյալ պահը։ ուրիշի կողմից։ Կատարյալ աշխարհը չպետք է շարունակվի այլ բանի մեջ, չպետք է ծնի ոչինչ, այն մնում է հավերժ, մնում է իր մեջ: Այն ամենը, ինչ կատարյալ է և անչափ գեղեցիկ, հավերժության սեփականությունն է, այն չի փշրվում, չի շարունակվում ինքն իրենից անկատար մասերի ծնունդում։ Ընդհանուր սեռական սերը, օգտագործելով Պլատոնի տերմինաբանությունը, պարզապես գռեհիկ Աֆրոդիտե է

ժողովրդական, երկրային Աֆրոդիտե. Եվ ավա՜ղ։ Մարդկության հսկայական մասը ճանաչում է միայն գռեհիկ Աֆրոդիտեին, քանի որ մարդիկ գտնվում են ռասայի, բնական անհրաժեշտության, բնական ստրկության ողորմածության տակ, իսկ երկնային Աֆրոդիտեի երազանքը ուրիշներին թվում է գրեթե անբարոյական, անբնական, խելագարորեն ռոմանտիկ: Կազմակերպել պատկառելի ընտանեկան սեր, լավ շարունակել մարդկային ցեղը՝ սա ամենաարմատական ​​մարդկանց վերջնական ցանկությունն է։ Մարդիկ շատ պահպանողական են սեքսի և սիրո հարցում. ավանդույթները, հին զգացմունքներն ու բնազդները տիրում են նրանց, և այս պահպանողականության արմատը ցեղի ուժի մեջ է: Պոզիտիվիստները ընտանեկան սիրուց բացի ուրիշ սեր չգիտեն, նրանք միայն հասկանում են ծննդյան սեռը, նրանց միայն մտածում է ընտանիքի ձևերը փոխելը։ Շոպենհաուերի սիրո տեսությունը, որը շատ մոտ է Դարվինի տեսությանը, միայն ցեղի պահպանողական ուժի արտահայտությունն է, մարդկանց հետ խաղալը, անհատականությունը չարությամբ ծաղրող:

Սեռը մի բան է, որը պետք է հաղթահարել, սեռը բաց է: Քանի դեռ այս բացը մնում է, դեռ չկա անհատականություն, չկա ամբողջական մարդ։ Բայց սեքսի հաղթահարումը սեքսի հաստատում է, և ոչ թե ժխտում, դա սեռերի ստեղծագործական միություն է, և ոչ թե նահանջ սեռական ցանկությունից: Անհրաժեշտ է հաստատել սեռը, քանի դեռ այն ամբողջությամբ չի հաղթահարվել, մինչև սեռերը չվերանան, մինչև նրանք միավորվեն մեկ ոգու և մեկ մարմնի մեջ: Սա, իհարկե, չի կարելի հասկանալ, որ նշանակում է, որ յուրաքանչյուր մոնադ՝ արական և իգական, դադարում է գոյություն ունենալ ինքնուրույն. անկախ գոյությունը բնորոշ է դրան, և այն հասնում է ամբողջականության միաձուլման մեջ: Սեռը ունի հոգևոր և մարմնական բնույթ, դրանում թաքնված են ոգու մետաֆիզիկան և մարմնի մետաֆիզիկան: Սեռը ֆիզիոլոգիական կամ էմպիրիկ բնույթ չունի, դրա մեջ թաքնված են միստիկական խորություններ։ Ի վերջո, սեռի միստիկական դիալեկտիկան երևում է նույնիսկ Աստվածայինի բնության մեջ: Ողջ համաշխարհային գործընթացը արմատավորված է դաշտում. քանի որ աշխարհը ստեղծվել և շարունակվում է, քանի որ այն հիմնված է սեռի վրա, քանի որ աշխարհի միստիկ տարրը անկապ է, պատառոտված, բևեռային: Մետաֆիզիկական, հոգևոր-մարմնային բևեռականությունը աշխարհը լցրել է սեռական թուլությամբ, միության ծարավով: Այս բևեռականությունն արտացոլվել է նաև հավերժական կանացիության, համաշխարհային հոգու կանացիության վարդապետության մեջ, քրիստոնեական միստիցիզմին այնքան մոտ վարդապետություն, որն արդեն զգացել է Սողոմոնը:

«Երգ երգոց», հիմնականում Ապոկալիպսիսի սիմվոլիկայում։ *) Մարիամ Աստվածածնի զգայական-էրոտիկ պաշտամունքը միջնադարյան տղամարդկանց և նույն Քրիստոսի պաշտամունքը միջնադարյան կանանց մոտ, թեև դա թաքցնում էր մեծ վտանգ և գայթակղություն։ Սեռի վերջնական հաղթահարումը, սեռերի միավորումը ոչ միայն մարդկային հակառակ կեսերի միաձուլումն է, այլ նաև հավերժական կանացիության և Աստվածայինի հետ միաձուլումը: Էրոսը ուղին է դեպի անհատականություն և ճանապարհ դեպի համընդհանուրություն: Բայց ի՞նչ Էրոսը:

Ընդհանուր սերը սեռի միավորող հաստատում չէ, այն միայն շարունակում է մասնատումը: Միայն անձնական սեռական սերն է ձգտում կամրջել բացը, հաստատել անհատականությունը, դեպի հավերժություն, դեպի անմահություն: Սա դրախտի Աֆրոդիտեն է: Միայն անձնական, ոչ ընդհանուր սերը, հոգիների ընտրության սերը, միստիկ սերը սեր է, կա իսկական Էրոս, աստվածային Աֆրոդիտե: Անձնական սերը՝ երկնային Աֆրոդիտեն, գերբնական է, պատերազմ է հայտարարում մահվան և անհրաժեշտության դեմ, թշնամաբար է տրամադրված ցեղին, անհատականության մասնատմանը, չի ծնում իր կատարելության մեջ, տենչում է անհատական ​​միաձուլման և հավերժության, անհատականության և անմահության գաղտնիքը։ կապված է դրա հետ: Վլ. Սոլովյովը սովորեցնում է, որ առեղծվածային սերն իր ամենաբարձր վերելքում չի հանգեցնի ծննդի, մասնատման, այլ կհանգեցնի անհատականության անմահության, նա այստեղ կանխատեսում է կենսաբանական վերափոխում, «ճակատագրական» ֆիզիոլոգիական օրենքների փոփոխություն։ Ըստ Սոլովյովի՝ միայն սիրուն է պետք դևեր

*) Վլ. Սոլովյովին շատ է հետաքրքրում համաշխարհային հոգու կրոնական և փիլիսոփայական հայեցակարգը՝ որպես հավերժական կանացիություն։ Սոլովյովի դեմ կարելի էր միայն վիճել, որ սա չափազանց առնական փիլիսոփայություն և կրոն է։ «Սիրո իմաստը» գրքում նա ասում է. «Բացարձակ նորմը մարդու ամբողջականության վերականգնումն է, և անկախ նրանից, թե այս նորմը խախտվում է այս կամ այն ​​ուղղությամբ, արդյունքը, ամեն դեպքում, աննորմալ, անբնական երևույթ է։ . Ենթադրյալ հոգևոր սերը ոչ միայն աննորմալ երևույթ է, այլև բոլորովին աննպատակ, քանի որ հոգևորը զգայականից տարանջատումը, որին նա ձգտում է, արդեն լավագույնս իրականացվում է մահով։ Իսկական հոգևոր սերը մահվան թույլ նմանակում և սպասում չէ, այլ հաղթանակ մահվան նկատմամբ, ոչ թե անմահի բաժանումը մահկանացուից, հավերժականին աշխարհիկից, այլ մահկանացուի վերածումը անմահի, ժամանակավորի ընկալումը: դեպի հավերժական: Կեղծ հոգևորությունը մարմնի ժխտումն է, իսկական հոգևորությունը վերածնունդ է, փրկություն, հարություն»:

մահը, սերը կյանքի բարձրագույն բովանդակությունն է, գոյության վերջնական լիությունը, անհատականության իրականությունը: Բայց երկնային Աֆրոդիտեն, անձնական, սեռին հակառակ, սերը վերացական-հոգևոր և եթերային չէ, այն մարմնավորված է, լիարյուն, կոնկրետ զգայական նույն չափով, որքան հոգևոր է։ Սա խոստովանել է նաեւ Վլ. Սոլովյովը։

Սերն իր էությամբ ողբերգական է, նրա ծարավը էմպիրիկորեն անջնջելի, միշտ տվյալ աշխարհից մարդուն տանում է անսահմանության եզրին, բացահայտում այլ աշխարհների գոյությունը։ Սերը ողբերգական է, քանի որ սիրո առարկան մասնատված է էմպիրիկ աշխարհում, իսկ սերն ինքնին մասնատված է մեկուսացված, ժամանակավոր վիճակների: Սիրո մեջ կա մի հիվանդություն, որը կոչվում է ֆետիշիզմ։ Սոլովևն այս երևույթի մասին խոսում է նաև իր «Սիրո իմաստը» հոդվածում։ Այս հիվանդությունը կայանում է նրանում, որ սիրո առարկան ոչ թե ամբողջ մարդն է, ոչ թե կենդանի, օրգանական անձնավորությունը, այլ անձի մի մասը, անձի մի մասը, օրինակ՝ մազերը, ձեռքերը, ոտքերը, աչքերը, շուրթերը: խելագար սերը, էությունից աբստրակտ մի առանձին հատված, վերածվում է ֆետիշի։ Ֆետիշիզմի դեպքում կորչում է սիրելիի անհատականության զգացումը, տեսանելի չէ մարդու անհատականությունը։ Մեր ժամանակների գրեթե բոլոր մարդիկ սիրո մեջ տառապում են ֆետիշիզմի այս հիվանդությամբ՝ այս կամ այն ​​չափով։ Սերը, որի մեջ սիրո առարկան մասնատված է և ինքնին տարրալուծվում է անցողիկ պահերի, սիրո մեջ միշտ ֆետիշիզմ է, մեր ոգու և մեր մարմնի հիվանդություն: Սերը, որը բացառապես մարմնական է, ֆիզիոլոգիական, այնքան տարածված մեր աշխարհում, ֆետիշիզմ է, քանի որ նրան բացակայում է ամբողջական անհատականության, ամբողջական անհատականության զգացումը։ Սերը ոգու և մարմնի առանձին կողմերի, կտրված մասերի, գեղեցիկ աչքերի և զգայական շուրթերի, անհատական ​​բնավորության գծերի հոգևոր բույրի կամ մտքի հմայքի հանդեպ նույնպես ֆետիշիզմ է, նաև անհատականության զգացողության կորուստ: Սիրո մեկ առարկա, օրգանական իդեալ, հարազատ հոգի, միստիկորեն նախատեսված բևեռային կեսը էմպիրիկորեն մասնատված է. կանանց զանգվածում տղամարդկանց համար, տղամարդկանց զանգվածում՝ կանանց համար, երևում են օրգանական առարկայի կոտրված հատկություններ. Աչքեր են, ահա ձեռքեր, կա հոգի, այստեղ կա միտք և այլն…, և այլն: Ի վերջո, պետք է բացահայտ ասել, որ տղամարդիկ սիրահարված են չափազանց շատ կանանց, կանայք՝ շատ

Շատ տղամարդիկ, գրեթե բոլորն էլ ինչ-որ առումով սիրահարված են, չմարող ծարավը տանջում է մարդկանց, իսկ սիրո կարոտը սահման չունի։ Սրանում բարոյապես դատապարտելի ոչինչ չկա, բայց սիրային ֆետիշիզմի այս հիվանդության, սիրո այս մասնատման ու դրա առարկայի մեջ թաքնված է սարսափելի ողբերգություն։ Յուրաքանչյուր հոգի ունի իր ճակատագիրը աշխարհում, միակ հարազատ հոգին, լրացում ամբողջ անհատականությանը, և այս կյանքում մարդկային հոգին միլիոնավոր առիթներով վատնում է իր աստվածային Էրոսի ուժը, ուղղորդում դեպի խուսափողական կոտորակային մասեր, կիրառում ֆետիշիզմ: Դոն Ժուանիզմը սիրո մեջ անհատականության կորուստ է, սիրո ուժ առանց սիրո իմաստի: Ի վերջո, սիրո (ոչ թե ընդհանուր սիրո) իմաստը անհատի առեղծվածային զգացողության մեջ է, ուրիշի հետ առեղծվածային միաձուլման մեջ, որպես սեփական բևեռային և միևնույն ժամանակ նույնական անհատականություն: Սերն է որոշում, թե ինչ են անվանում գերմանացիներըԴյու-Ֆրեյջ , մեկ էակի մյուսին և ամբողջ աշխարհին անցնելու խնդիրը, նրա սահմանափակումներից ու մեկուսացումից դուրս գալու խնդիրը։ Սիրո այս մեծ իմաստը կործանվում է սիրային ֆետիշիզմով, մասնատվածությամբ, անձի և մեկ այլ անձի զգացողության կորստով: Ֆետիշիզմի հաղթահարումը անհատական ​​անմահության, իրական-միստիկական զգացողության և անձի հաստատման ուղին է: Մարդու այս մեկուսացումը մարդուց ողբերգականորեն սարսափելի է, այս դատարկ անդունդը սիրահարների և սիրելիների միջև, այս «ես և դու այնքան տարօրինակ մտերիմ ենք, և մեզանից յուրաքանչյուրը միայնակ է»: Ժամանակակից գրականությունը (առանձնահատուկ ուժով - Մոպասան) պատկերում է մարդու այս խենթ մենակությունը, այս սոլիպսիզմը, խզումը «քեզանից», աշխարհի իրողություններից: Միայն Էրոսի զորությունը կարող է դուրս բերել այս մենակությունից, բայց ոչ փշրված Էրոսը, զգալով անհատականության ամբողջականությունը, անհատական ​​միստիկ սիրո աստվածային զորությունը: Դուք պետք է գտնեք և սիրեք ձեր մյուս «ես»-ը՝ կենդանի, ամբողջական անհատականությանը, և այդ ժամանակ դադարում է մեկուսացումը աշխարհի ողջ իրականությունից: Պետք է սիրահարվել ոչ թե ընտանեկան ընտանիքի ստեղծմանը, որը միշտ եսասիրաբար փակ է, հակադրվում է աշխարհին, կլանող անհատականությունը, այլ աշխարհի բոլոր էակների, աշխարհի բոլոր բաների միստիկ-սիրառ միաձուլմանը:

III

Քրիստոսը դատապարտեց ռասան ու տոհմական սերը, ընտանիքն ու կենցաղային տոհմային համակարգը, դատապարտեց հասարակ մարդկանց, անանձնական, բնական Աֆրոդիտեին։ Մարդիկ չպետք է միավորվեն բնական անհրաժեշտությամբ, անանձնական-ցեղային կապով, քանի որ դա եղբայրն է, քույրը և մայրը, ով կատարում է Երկնային Հոր կամքը։ Մարդկանց սիրառատ միաձուլումը պետք է տեղի ունենա ոչ թե անանձնական, անիմաստ և բռնի բնության գրկում, այլ Երկնային Հոր գրկում, որտեղ ամեն ինչ իմաստալից է, անհատական ​​և ազատ: Քրիստոսն ուսուցանեց, որ Աստծո զավակները պետք է միավորվեն ոչ թե կենդանական բնության պատկերով, որում անհետանում է յուրաքանչյուր մարդ, այլ Աստծո բնության պատկերով, որի մեջ հաստատվում են անձը և ազատությունը: Քրիստոսն ուսուցանում էր աստվածային Էրոսի, երկնային Աֆրոդիտեի մասին, որն արդեն զգացել էր Պլատոնը, բայց սիրո մասին Քրիստոսի ուսմունքը մնաց խորհրդավոր և անհասկանալի, այն «չի տեղավորվում»: Ի՞նչ են նշանակում այս տարօրինակ խոսքերը՝ «ով կարողանում է զսպել, թող զսպի»։ Շատ լավ հայտնի է, թե ինչպես են այս խոսքերը մեկնաբանում պատմական քրիստոնեության սահմանափակ գիտակցությունը: Նրանք կարծում էին, որ Քրիստոսը խոսում է ճգնության, սեքսի և սիրո ժխտման, ժուժկալության մասին և քարոզում է թերահավատություն: Այս ասկետիկ սխրանքը ոչ բոլոր մարդկանց վիճակն էր համարվում, ոչ բոլորն էին կարող «տեղավորել» այն, այլ միայն մի քանի ընտրյալներ, ովքեր իրենց կյանքը նվիրեցին Աստծուն: Այս մեկնաբանության հիման վրա աճեցին միջնադարյան վանականության սև ծաղիկները և Աֆրոդիտեի գայթակղությունների հետ այս ցավալի պայքարը: Բայց Քրիստոսի խոսքերի այս մեկնաբանությունը բխում էր այն միակողմանի բնույթից, որը քրիստոնեությունը ձեռք բերեց պատմության մեջ, այն արտացոլվեց մարմնի և երկրի հանդեպ առեղծվածային թշնամության մեջ: Քրիստոնեական ասկետիզմը հակաթեզ էր գոյության առեղծվածային դիալեկտիկայի մեջ և, հետևաբար, չէր կարող տեղավորել ուսմունքները երկրի և աշխարհի մարմնի փոխակերպման մեջ Էրոսի ստեղծագործական դերի, մարդկանց նոր սիրով համընդհանուր միավորման մասին: Քրիստոնեական ասկետիզմի առաքելությունը զուտ բացասական էր՝ ցեղի, բնության մեղավորության գիտակցումը և բնատոհմային բնազդների նվաստացումը։

Բայց գալիս են ժամանակներ, երբ ժամանակն է հասկանալու, թե ինչ են նշանակում Քրիստոսի խոսքերը: Արդյո՞ք Քրիստոսը չխոսեց նոր սիրո, երկնային Աֆրոդիտեի, աստվածային Էրոսի մասին, որը ոչ բոլորն են կարող «տեղավորել»: Կարող է տեղավորել նոր սեր

կարող է պարունակել այն: Էրոսը, որի մասին այնքան խորհրդավոր կերպով ուսուցանում էր Քրիստոսը, որի հետ նա ցանկանում էր մարդկանց միավորել Աստծո մեջ, ոչ թե ընդհանուր սեր է, այլ անձնական և ընդհանուր, ոչ թե բնական սեր, այլ գերբնական սեր, որը ժամանակի մեջ չի մասնատում անհատականությունը, այլ հաստատում է այն հավերժության մեջ։ . Դանդաղ և անտեսանելի աստվածային Էրոսը մտավ աշխարհ, դա կանխատեսվում էր դեռևս Քրիստոսի հայտնվելուց առաջ, միայն մասամբ հեթանոսության կրոնական խորհուրդներում, հիմնականում Պլատոնի կողմից, բայց նույնիսկ Քրիստոսից հետո նա դեռ չէր նվաճել աշխարհը, աշխարհում մարդիկ. նրանց միավորում էր դեռ նախնյաց սերը, բնական անհրաժեշտությունը կամ ասկետիկորեն մերժում էին սեռը և մերժում ամեն սեր։ Ի վերջո, քրիստոնեական սերը 19-րդ դարում հորինված ալտրուիզմ չէ, դա բուդդայական կարեկցանք չէ, որում ոչ մի դրական բան դեռ հաստատված չէ, դա պարզ բարոյական պարտականություն չէ մերձավորի հանդեպ։ Քրիստոսի սերը շատ ավելի, անհամեմատ ավելի դրական է։ Մի բան հաստատ է՝ Քրիստոսի Էրոսը դրական առեղծվածային գրավչություն է, առեղծվածային սեր, միստիկ ուրախություն։ Քրիստոս ոչ միայն հաստատեց Հին Կտակարանի պատվիրանը, այլեւ սիրո նոր պատվիրան տվեց, նոր միություն սովորեցրեց: Բնօրինակ քրիստոնեական համայնքը ծանոթ էր քրիստոնյա Էրոսի ուրախությանը, և այս ուրախությանը ծանոթ է բոլոր անկեղծ սերը, որը միշտ դրական կապ է, և ոչ թե բացասական ցավակցություն: Սիրո՝ որպես կարեկցանքի և խղճահարության մասին բուդդայական և հոռետեսական ուսմունքը, ըստ էության, կապված է աթեիզմի, աշխարհի ուրախ իմաստի հանդեպ անհավատության հետ: Մարիամի կամ մեղավորի սերը Քրիստոսի հանդեպ խղճահարություն ու ալտրուիզմ չէր, այլ միստիկ հրապուրանք ու ուրախություն՝ Քրիստոսի իսկական Էրոսը։ Նույն Էրոսը Մադոննայի միջնադարյան պաշտամունքի մեջ է, միջնադարյան սիրո մեջ դեպի Քրիստոսը, կյանքի ասկետիկ ֆոնին այնքան հակառակ թվացող։ Եվ Աստծո հանդեպ մեր սերը բոլոր սիրո օրինակն է, և մենք պետք է սիրենք մարդկանց: Դուք չեք կարող խղճալ Աստծուն, չեք կարող Նրան վերաբերվել «այլտրուիստորեն», իսկ մարդկանց հանդեպ կատարյալ սերը հիացմունք է, հիացմունք, գրավչություն: Մարդկանց հանդեպ սերը, ամբողջ սերը միայն Աստծո հանդեպ միակ սիրո էմպիրիկ պատկերն է, մեկ աստվածային բերկրանքն ու ուրախությունը, Աստվածայինի բխող մասնիկի հանդեպ սերը: Սերը ծնվում է, երբ սկսվում է հիացմունքը, երբ սկսվում է հիացմունքը, երբ դեմքը գոհացնում է, գրավում,

երբ դադարում են մենությունը, մեկուսացումը, եսասիրական մեկուսացումը և ինքնագոհությունը: Ալտրուիստական ​​բարոյականությունը, որը մեզ ներկայացվում է Քրիստոսի սիրո փոխարեն, չի հաղթահարում մարդկանց միջև եղած անջրպետը, ներքին քայքայումը, սառն է ու մեռած, այն «ապակյա» սեր է (Ռոզանովի զարմանալի արտահայտությամբ): Չի կարող լինել անանձնական, պատվիրված, միայն մարդկային սեր։ Քրիստոսի սերը նախ և առաջ անհատականության զգացում է, առեղծվածային ներթափանցում ուրիշի անձի մեջ, եղբոր, քրոջ ճանաչում՝ ըստ Երկնային Հոր։ Քրիստոսի սիրո մեջ հարաբերությունները հավասար են, և ոչ մեկի արժանապատվությունը չի նվազում: Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսի Էրոսը կապված է սեռի հետ՝ բոլոր խզումների և բոլոր միությունների այս հիմնական աղբյուրը: Քրիստոսի Էրոսը անսեռ չէ և եթերային, ոչ «իմպոտենտ-բարոյական», ինչպես ասում է Վլ. Սոլովևը, նա փոխակերպում է մարմինը և հաղթահարում սեռը, հաստատելով այն գերբնականորեն: Ով կարողանում է տեղավորել, թող տեղավորի սիրո նոր մարմինը, բայց դեռ ժամանակը չի եկել այն տեղավորելու մարդկության հավաքական կյանքում։ Պատմության մեջ մենք տեսնում ենք ընդհանուր, անանձնական սիրո խառնուրդ եթերային ասկետիզմի հետ: Էրոսը ճանապարհը բացեց առվակների տեսքով, և ոչ թե մեծ ջրհեղեղի։ Նոր կրոնական գիտակցությունն ու կրոնական ստեղծագործությունն այժմ կապված են Էրոսի հետ՝ սեքսի և սիրո խնդրի կրոնական լուծումով: Եվ մնում է սկզբնական ճշմարտությունը, որ Քրիստոսն աշխարհ եկավ՝ հաղթելու մահին, հետևաբար՝ ծնունդին, հավերժության մեջ անհատականությունը հաստատելու և, հետևաբար, ժամանակի ընթացքում ծննդաբերության մեջ անհատականության մասնատվածությունը մերժելու համար։

Բայց քրիստոնեությունը ստեղծեց ոչ միայն վանական ասկետիզմը, սեքսի և սիրո ժխտումը, ոչ միայն ընտանեկան ընտանիքի արդարացումը, որը հակասում է Քրիստոսի ոգուն. քրիստոնեությունից բխեց ռոմանտիզմը և Գեղեցիկ տիկնոջ ասպետական ​​պաշտամունքը: Ռոմանտիզմն անհնար է պատկերացնել Քրիստոսից առաջ և Քրիստոսից դուրս, թեև նրանք պայմանականորեն խոսում են մարող հին աշխարհի ռոմանտիզմի մասին։ Ռոմանտիզմը դաշտում անձնական սկզբունքի և սիրո պահապանն է, այն նոր անձնական սիրո սկիզբն է՝ սիրո մեջ անմահ անհատականության տենչում։ Սիրո մասին նոր ուսմունքը, որը կապված է նոր կրոնական գիտակցության հետ, կարող է իր ակունքները փնտրել ոչ թե նախնյաց սիրո և ոչ թե անանձնական ասկետիզմի, այլ ռոմանտիզմի մեջ: Ռոմանտիզմն արդեն ժխտում է սեռը, ընտանիքը, վերարտադրումը և սիրո մեջ փնտրում է անձնականը, ձգտում է հաստատել ինդի-

անհատականություն, անմահության կարոտ. Գեղեցիկ տիկնոջ ասպետական ​​պաշտամունքում, Մարիամ Աստվածածնի հանդեպ սիրահարված ամենագեղեցիկը, ասես երկնային Աֆրոդիտեն արդեն հայտնվում է աշխարհում և անձը բարձրանում է իր գերբնական և արտաբնական էությամբ, մի նոր, աննախադեպ, ծնվում է միայն սպասված սերը: Միայն միջնադարում ստեղծվեց կանացիության պաշտամունք, որը խորթ էր հին աշխարհին, որը պաշտում էր առնականությունը: Եվ սա հավերժական կանացիության պաշտամունքն էր՝ աստվածային սկզբունքը, սա սերն է դեպի Աստվածությունը կոնկրետ զգայուն ձևով, այստեղ անձնականը միստիկորեն միահյուսվում է համընդհանուրի հետ: Ռոմանտիկ, ասպետական ​​սերն իր ներուժով անձնական և համընդհանուր սեր է, և այն հաղթում է ցեղային սկզբունքին, թշնամական անձնականի և համամարդկայինի նկատմամբ: Մեզ համար դարձյալ հարազատ և հասկանալի դարձած միջնադարը եղել է և՛ ամենաասկետիկ, և՛ ամենազգայական դարաշրջանը. երկրային մարմնի ասկետիկ մերժումը երկինքը ներկել է զգայական-էրոտիկ գույնով, վերաբերմունքը դեպի Քրիստոսը, դեպի մայրը: Աստծո, աստվածային հարաբերություններն իրենք՝ երկնքում, սեռական երանգավորում ստացան: *) Շատ հաճախ մոռանում են, որ միջնադարյան կրոնական կյանքը լի էր զգայական գեղեցկությամբ՝ տոգորված էրոսով: Մադոննայի միջնադարյան պաշտամունքը, հավերժական կանացիության կերպարը, աշխարհում աննախադեպ սիրո սկիզբն էր, դա կրոնական արմատ է, որից սեր է առաջացել Գեղեցիկ տիկնոջ, աստվածային զորության հատուկ կերպարի նկատմամբ: Դանթեի սերը Բեատրիսի նկատմամբ համաշխարհային կյանքի հրաշալի փաստ է, նոր սիրո նախատիպ։ 19-րդ դարում Օգյուստ Կոմի սերը Կլոտիլդ դե Վոյի հանդեպ նման է դրան։ Էրոսի համաշխարհային պատմության մեջ ռոմանտիզմի նշանակությունը հսկայական է, քանի որ այն ժխտում էր սիրո մեջ մարմնի ընդհանուր, բնական-անանձնական հաստատումը և, միևնույն ժամանակ, մերժում էր ասկետիզմը, որը ժխտում է ամեն մարմին, ամեն սեր: Ռոմանտիզմը լի է մարմնի վերափոխման ձգտումներով, նոր հոգևոր ու մարմնական սիրով և հաստատում է անհատի բարձրագույն աստվածային արժանապատվությունը: Հոգիների սիրային հարաբերություններում.

*) Քրիստոսի հանդեպ էրոտիկ վերաբերմունքը միջնադարյան կաթոլիկության գայթակղությունն էր, թեև կար մի ճշմարիտ բանի ներուժ: Կաթոլիկությունը չէր ընդունում Քրիստոսին իր ներսում և հետևաբար Նրան վերաբերվում էր որպես արտաքին առարկայի: Միջնադարյան մարդը նմանակել է Քրիստոսին կամ սիրահարվել Նրան, բայց չի աստվածացրել իր էությունը՝ ներքին միաձուլվելով Քրիստոսի հետ:

Անհատական ​​ընտրության ժամանակ, որի մասին խոսում է Գյոթեն, տեղի է ունենում մի տեսակ միաձուլում աշխարհի կանացի հոգու հետ՝ ինտիմ, կոնկրետ, զգայական հաղորդակցություն Աստվածայինի հետ: Ռոմանտիզմը լի է կանխազգացումներով և նախանշաններով, բայց մնում է միայն կարոտ, դրանում դեռ չկա իսկական միստիկ ռեալիզմ, քանի որ դեռ չի եկել աշխարհում նոր, աստվածային սիրո իրականացման ժամանակը, դեռ ամեն ինչ չէ, որ բացահայտված է: Եվ մենք հիմա պետք է ոչ թե վերադառնանք ռոմանտիզմին, այլ ռոմանտիզմից առաջ շարժվել։ Բայց մենք պետք է անընդհատ վերադառնանք սիրո մեջ ռոմանտիզմի ճշմարտությանը և գեղեցկությանը. ռոմանտիզմում չկա մարդկային ցեղի երկրային շարունակության և կառուցվածքի այս դևը, չկա ժամանակի այս ստրկությունը, կա հավերժության հզոր ձգտում, կա անձնական պատվի և արժանապատվության զգացում:

IV

Ընտանիքի բոլոր ձևերը և սեփականության ձևերը և մարդկանց կապելու բոլոր սոցիալական ձևերը կապված էին ընդհանուր, անանձնական սեռական սկզբունքի հետ, և ոչ թե սիրո, ոչ Էրոսի, ոչ երկնային Աֆրոդիտեի հետ: Գենդերային հարցն այնքան անչափելի նշանակություն ունի, որովհետև դրա շուրջ, ընտանեկան սեռի շուրջ ձևավորվել և զարգացել է սեփականությունը։ Սեփականության այս անտանելի ուժն իր արմատն ունի նախնյաց դաշտում։ Ընտանիք կազմված տոհմի անունով, ի նշան տոհմի շարունակության ու հզորացման, սեփականություն է կուտակվել, զարգացել նրա բնազդները։ Սա կարելի է գիտականորեն հաստատել, թեև ես օգտագործում եմ սեռ հասկացությունը ավելի լայն իմաստով և տալիս եմ մետաֆիզիկական բնույթ։ Ընտանիքն ու ունեցվածքը, միմյանց հետ սերտորեն կապված, միշտ թշնամաբար են տրամադրված անհատի, մարդու անձի նկատմամբ և մշտապես մարում են անհատին բնական և սոցիալական անհրաժեշտության տարրերի մեջ։ Նախնյաց անհրաժեշտության դևը դաժան կատակներ է անում մարդկային անձի արժանապատվության և պատվի վրա՝ մարդուն ենթարկելով նախնյաց սիրո ուրվականին։ Դարվինը գիտականորեն շատ է խոսել այս կատակների մասին, իսկ Շոպենհաուերը՝ մետաֆիզիկական: Ինձ թվում է, որ գիտական ​​սոցիոլոգիան դեռ բավարար չափով չի հասկացել համայնքային կյանքի բոլոր սոցիալական ձևերի և սեռի միջև կապը: Սոցիալական համակարգի այս ամբողջ անանձնական, ճնշող մեխանիզմը հորինվել է ցեղի հաստատման անվան տակ՝ շարունակելով.

ընտանեկան կյանք՝ հարմարեցված ծննդյան և մահվան փոփոխությանը։ Ընտանեկան միավորը, թեև ոչ թե հայրիշխանության ձևով, ինչպես նախկինում կարծվում էր, այլ ժամանակակից մոնոգամ ընտանիքից շատ հեռու ձևերով, հիմք է հանդիսանում անանձնական, ցեղային, անհրաժեշտ համայնքի, որից սոցիալական և պետական ​​գոյության բարդ ձևերը. նույնքան անանձնական, զարգացել են։ Բնակչության աճի հարցը հիմնարար սոցիոլոգիական և տնտեսական հարց է, իսկ բնակչության աճը կապված է սեռի և նախնիների սիրո հետ: Բնակչության աճի կարգավորումը, որն այդքան անհրաժեշտ է մարդկության տնտեսական բարեկեցության համար, սեռի կարգավորումն է, տեղի է ունենում նախնյաց սիրո տարրի փոփոխություն։ Չափազանց հստակ է, որ սոցիալական հարցը, որն այդքան ցավալիորեն տանջում է մեր դարաշրջանը, չի կարող լուծվել այլ կերպ, քան կապված սեքսի և սիրո խնդիրների հետ: Անձնական սկզբունքն ըմբոստանում է ցեղի դեմ, բնակչության աճի դեմ, սեփականության դեմ, ընտանիքի դեմ, և մեր սերունդը կանգ է առնում ցավալի տարակուսանքի մեջ այն հարցից առաջ. կարո՞ղ է մարդկության միություն լինել ոչ ռասայի մեջ, ոչ անհրաժեշտությունից ելնելով, ոչ անանձնական: միություն, բայց միստիկ, գերբնական օրգանիզմում, հնարավո՞ր է նոր կապող սեր, հնարավո՞ր է մարդկային ցեղը վերածել աստվածային մարդկության։ Հետևենք սոցիալական խնդիրների կապը սեռի և սիրո հետ, այսպես կոչված, կանանց և նույնքան էլ տղամարդկանց հարցում:

Ի վերջո, կանանց խնդիրը, որը հիմա քննարկվում է սոցիալականի հետ կապված, գենդերային խնդիր է։ Կանանց հարցը լուծվում է սեռի այս կամ այն ​​մետաֆիզիկայով, իսկ սոցիալ-տնտեսական կողմը ածանցյալ է։ Կանանց էմանսիպացիոն շարժումը, իհարկե, պարունակում է մեծ ճշմարտություն, ինչպես ցանկացած շարժում, որը մարդկանց ազատում է ստրկությունից։ Արժանի չէ պնդել, որ կնոջ ազատումն ամուսնու իշխանությունից, ընտանիքից ճնշող կախվածության վերացումը, կնոջ մեջ անհատականության ազատագրումը լավ է և արդարություն։ Սա տարրական է, և այս հարցի նման բացասական ձևակերպումը մեզ քիչ է հետաքրքրում։ Թող կինը տնտեսապես անկախ լինի տղամարդուց, թող նրան ազատորեն օգտվել մշակույթի բոլոր բարիքներից, թող կնոջ մեջ անձնական սկզբունքը ելնի ընտանիքի ստրկության դեմ, կնոջ իրավունքները թող ոչինչ լինեն։

սահմանափակ են. այս բոլոր լավ ազատությունների իրականացումը չի ազդում կանանց հարցի էության վրա և դրական լուծում չի տալիս։ Իսկ կանացի էմանսիպացիայի մեջ, ինչպես դա դրսևորվում է ժամանակակից դարաշրջանում, կա նաև բացասական կողմ. այս համաշխարհային շարժմանը բնորոշ է կեղծ միտումը, որը ոչնչացնում է աստվածային Էրոսի, երկնային Աֆրոդիտեի ամենագեղեցիկ երազները, առեղծվածային երազները: Կանանց շարժումը, չնայած իր արդար կողմին, իր հիմնական միտումով ուղղված է սիրո իմաստի դեմ, անցնում է սեքսի խորքերով, ստեղծում մակերեսային, պատրանքային գոյություն։

Կանանց էմանսիպացիոն շարժումը հիմնված է այն ենթադրության վրա, որ տղամարդը նորմալ մարդ է, ամբողջական անհատականություն, որ նա սեռ չէ, անհատականություն չէ, որ մարդ պետք է նմանվի տղամարդու, վերածվի տղամարդու, որպեսզի դառնա մարդ: մարդ. Սրանից հետևում է, որ կանանց շարժման և կանանց հարցի ցանկացած առաջադեմ լուծման նպատակը միայն կնոջից տղամարդ սարքելն է, տղամարդու նմանվելը, ամեն ինչում տղամարդու նմանակումը, այդ դեպքում միայն կինը կլինի մարդ, ամբողջական անհատականություն. Սա է ոչ միայն բառի նեղ իմաստով ֆեմինիստական ​​շարժման, այլ նաև կանանց հարցը սոցիալականին ստորադասող ցանկացած շարժման հիմքը, այս ձևանմուշով տրամաբանում են նաև սոցիալ-դեմոկրատները, որոնք նույնպես տղամարդուն որպես տեսակ են ընդունում։ նորմալ մարդ. Տղամարդուն կապիկ տալ, երկրորդ կարգի տղամարդ դառնալ, հրաժարվել կանացի սկզբունքից՝ ահա թե ինչ են կարծում կանանց էմանսիպացիայի առաջատար մարտիկները հարգում են կնոջը։ Այս առումով կանանց էմանսիպացիան կնոջ արժանապատվության նսեմացում է, կնոջ բարձրագույն և հատուկ կոչման ժխտում աշխարհում, կանացիության ճանաչում որպես միայն թուլություն, թերզարգացում, անանձնականություն և ստրկություն: Միայն առնականությունն է ճանաչվում որպես իսկապես մարդկային և բարձրագույն սկզբունք, մինչդեռ կանացիությունը չի ճանաչվում որևէ իրավունքով, բացի տղամարդկային ամեն ինչում ընդօրինակելու, տղամարդկային սկզբունքի կապիկ դառնալու իրավունքից։ Կանացիության ազատագրումը հասկացվում է որպես կանացիությունից հրաժարում, որպես աշխարհում կանացի անհատականության և կանացի նպատակի վերջնական վերացում: Բայց ազատագրումը չափազանց թանկ արժե, եթե այն քանդում է այն, ինչ պետք է լինի

ազատագրված - այս դեպքում ոչնչացնում է կնոջը, կանացիությունը որպես հատուկ ուժ աշխարհում: Եվ ստեղծվում են երկրորդ և երրորդ կարգի ապրանքներ, աշխարհը լցվում է տղամարդկանց վատ կրկնօրինակներով, անսեռ արարածներով, որոնք կորցրել են բոլոր անհատականությունը, ամեն ինչում նմանակողներ։ Հավերժական կանացիության կոնկրետ կերպարն ավելի ու ավելի է աղավաղվում, կորցնում է իր գեղեցկությունը և վարակվում մարդկային առաքինությունների համար վերցված բոլոր արական արատներով։ Արական ոլորտում կինը դեռ ոչ մի մեծ բան չի ստեղծել և երբեք չի ստեղծի որևէ մեծ բան. Այն ամենն, ինչ նա անում է, որ արական է, կրում է միջակության, միջին որակի դրոշմը: Կանայք շատ նվաստացուցիչ են վերաբերվում տղամարդկանց գործունեությանը և զարմանում են ամենափոքր բաների վրա. փորձում են կնոջ ստեղծածը քաղաքականության մեջ, գիտության մեջ, գրականության մեջ նույնացնել միջին տաղանդավոր տղամարդու ստեղծածին, բայց նման նվաստացումը շատ վիրավորական է կնոջ արժանապատվության համար։ Սոֆյա Կովալևսկայան լավ մաթեմատիկոս էր, ինչպես միջինից լավ տղամարդ մաթեմատիկոսը, բայց նա կին է, և, հետևաբար, բոլորը զարմացած են նրա մաթեմատիկական տաղանդի վրա. կնոջից նման բան չէր կարելի սպասել: Բայց կինը տղամարդուց ցածր չէ, նա առնվազն հավասար է նրան, և նույնիսկ նրանից բարձր, կնոջ կոչումը մեծ է, բայց կանացի, կանացի, ոչ արական: Ռուսական հեղափոխական շարժման մեջ կինը հսկայական դեր խաղաց, բայց միայն այն պատճառով, որ շարժումը տղամարդու քաղաքականություն չէր, միայն այն պատճառով, որ կինն այս շարժման մեջ մտցրեց կանացի տարր, իր սեփականը և չընդօրինակեց տղամարդուն: Այժմ շարժման բնույթը փոխվել է, տղամարդու քաղաքականությունը տիրում է, և կանանց քաղաքական դերը չափազանց հաճախ դառնում է ծիծաղելի ու պաթետիկ: Ատամնաբուժության կուրսերի այս բոլոր աղջիկները, արտաքին տեսքը կորցրած կանայք, որոնք հիստերիկ շտապողականությամբ վազում են բոլոր հավաքույթներին ու հանրահավաքներին, վանող տպավորություն են թողնում. սրանք արարածներ են, որոնք չունեն իրենց «ես»-ը, կապիկներ, երրորդ կարգի տղամարդիկ: Անգեղագիտություն, վրդովմունք ընդդեմ հավերժական կանացիության. սա ժամանակակից էմանսիպացված կանանց դատապարտումն է, որոնք իմիտացիոն եռանդով հարձակվում են տղամարդկանց գործերի վրա: Այս կանանց աչքերը, ովքեր հրաժարվում են հավերժական կանացիության սկզբից, շատ արագ կուրանում են իրենց նպատակին անհամապատասխան լինելուց:

դասեր, և ակնոցներ են դնում, որոնք վերածվում են ապեիզմի խորհրդանիշի՝ աղավաղելով կնոջ էությունը։ Կարծես կինն այլևս չի ուզում գեղեցիկ լինել, հիացմունք առաջացնել, լինել սիրո առարկա, նա կորցնում է իր հմայքը, դառնում կոպիտ և վարակվում գռեհիկությամբ։ Կինը չի ցանկանում լինել Աստծո գեղեցիկ ստեղծագործություն, արվեստի գործ, նա ինքն է ցանկանում ստեղծել արվեստի գործեր։ Սա ոչ միայն իգական գոյության, այլ ողջ մարդկային գոյության խորը ճգնաժամ է, և դա կապված է ընդհանուր սկզբունքի փլուզման, անձի խնդրի սրման հետ։

Ցեղային կյանքն իր բոլոր ձևերով ու ձևերով կնոջ նպատակը տեսնում էր երեխաների ծննդի մեջ: Տոհմի հիման վրա մոնոգամ ընտանիքի ձևավորմամբ կանայք հավատում էին, որ իրենց կոչումը ընտանիքում է, երեխաների մեջ, կլանի դաստիարակության մեջ: Կնոջ ընտանեկան-կլանային հայացքը ճանաչում է կնոջ յուրահատկությունը և նպատակի յուրահատկությունը, բայց միշտ թշնամաբար է վերաբերվում կնոջ անձնական սկզբունքին, միշտ ճնշում և ստրկացնում է կնոջ մարդկային դեմքը։ Կինը ցավով է ծնում և դառնում անանձնական ընդհանուր տարրի ստրուկը՝ ճնշելով նրան ընտանիքի սոցիալական ինստիտուտի միջոցով: Ընտանիքը խեղում է ոչ միայն կանանց, այլև տղամարդկանց անհատականությունը, քանի որ այն ներկայացնում է ընտանիքի և ընտանիքի ունեցվածքի շահերը։ Ընտանեկան ընտանիքը անհատականության և անձնական սիրո գերեզմանն է, այս միջավայրում թուլանում է Էրոսը: Անհատականությունը վերջապես ապստամբեց կլանի և ընտանիքի դեմ, բնական ստրկության դեմ՝ ամրապնդված սոցիալական ստրկությամբ, բայց անձի գիտակցությունը մնաց անհասկանալի, անհատականության զգացումը վերցրեց կեղծ պատրանքային ուղղություն: Կինը իրավացիորեն ցանկացավ դառնալ անհատ, մարդ, և ոչ թե ցեղային տարրի գործիք, ոչ թե անանձնական ընտանիքի ստրուկ: Բայց որտե՞ղ փնտրել անհատականության հաստատումը, որտե՞ղ է մարդը: Չկա մարդու ամբողջական անհատականություն, քանի դեռ սեռը չի հաղթահարվել. Անհատի ճակատագիրը կախված է գենդերային խնդրի լուծումից, սեռերի ու կեսերի միավորումից։ Անհնար է դառնալ մարդ, գիտակցել անհատականությունը սեռի և սիրո հարցից դուրս։ Տղամարդը ոչ միայն նորմալ մարդ չէ, այլև ընդհանրապես մարդ չէ ինքն իր մեջ, մարդ չէ, անհատ չէ առանց սիրո։ Մարդը միայն կեսն է, կեսը, նա աշխարհի մասնատվածության ու անմիաբանության արդյունք է, անբաժանելի էակի բեկոր։ Իսկ կինը կիսով չափ, կիսով չափ, նույնպես բեկոր։ Ինչ վերաբերում է կնոջը, սա բավական է

միանշանակ ճանաչված է, բայց ինչ-ինչ պատճառներով այս սեռական, կիսատ-պռատ վիճակից ելքը երեւում է կնոջը տղամարդ դարձնելու, տղամարդու, այսինքն՝ նաեւ մարդու կես մասի նմանեցնելու մեջ։ Տղամարդուն նմանվելու ցանկությունը կնոջ մեջ անհատականության կեղծ զգացում է: *) Այս կեղծ միտումը տեսնում է անհատականության հաստատումը ասեքսուալության մեջ, սեռական բևեռականության ոչնչացման, տղամարդու և կնոջ հնարավոր առավելագույն նմանության մեջ: Մեր ժամանակի առաջադեմ գիտակցությունը կարծում է, որ մարդ լինել նշանակում է լինել անսեռ, լինել ոչ տղամարդ, ոչ կին, կորցնել գենդերային քայքայման և բևեռականության զգացումը։ Այս գիտակցությունը ամբողջությամբ բնակվում է սեռի ընդհանուր հաստատման կամ դրա ասկետիկ ժխտման հին կատեգորիաներում: Ժամանակակից առաջադեմների մեջ մենք գտնում ենք հաստատված ցեղային բնազդի տարօրինակ խառնուրդ սեռական ասկետիզմի հետ, բայց մենք չենք տեսնում աստվածային Էրոսին, բայց չենք տեսնում դրախտային Աֆրոդիտեին: Ի՞նչ պատահեց սիրո մասին Պլատոնի ուսմունքին, հավերժական կանացիության միջնադարյան պաշտամունքին, Գեղեցիկ տիկնոջ ասպետական ​​պաշտամունքին, ռոմանտիկների երազանքներին: Ո՞վ լուծեց քրիստոնեական Էրոսը: Մենք տեսնում ենք նախնիների ընտանիքի հին ուժը, որի տակ թաղված էր մարդկային դեմքը, և կանացի էմանսիպացիայի նոր ուժը, որը խեղաթյուրում է անհատականության գաղափարը և փակ աչքերով անցնում սեռի և սիրո հարցը: Սեռը պետք է հաստատվի նոր ձևով, որպեսզի այն հաղթահարվի՝ ամբողջական, ամբողջական անհատականության մեջ միության գալու համար։

Աստծո մեջ ապրում է մարդու դեմքի հավերժական կերպարը, անհատականությունը, իր տեղը զբաղեցնելով միստիկական հիերարխիայում, իսկ Աստծուց հեռացած աշխարհում ամեն ինչ պատռված է, անջատված, վերացական և չկա գիտակցված անհատականություն: Սեռական բևեռականությունը բաժանման, անհատականության կորստի հիմնական ձևն է, իսկ սեռական միաձուլումը կապի, անձի հաստատման հիմնական ձևն է: Բայց սեռական միության առեղծվածային գաղտնիքը կայանում է նրանում, որ չընկնել անանձնական ընդհանուր բնազդի ստրկության մեջ, չընկնել մեղավոր բնության խորամանկությանը, այլ Աստծո մեջ մարդու հավերժական կերպարին օրգանական լրացում գտնելը, Աստծո գաղափարը սիրով իրականացնելը,

*) Տղամարդու կերպարանափոխությունը կնոջ հետ կապված է նաև անձի կեղծ զգացողության հետ։ Եվ ահա ընտանիքի ճգնաժամն է.

այն է՝ դառնալ անհատականություն, նվաճել անմահություն։ Վլը սա հասկացավ ավելի խորը, քան որևէ մեկը: Սոլովևը, բայց սրանից բոլոր եզրակացությունները չի արել։ *) Սեռական սիրո առեղծվածային իմաստը պատվիրում է մեխանիկորեն չհավասարեցնել և նմանեցնել տղամարդուն և կնոջը, ընդհակառակը, ազատել և հաստատել առնականության և կանացիության սկիզբը և անհատականություն փնտրել այս բևեռային սկզբունքների միաձուլման և փոխլրացման մեջ: , ձգվելով դեպի միմյանց: Կեսը չի կարող դառնալ ամբողջություն, անհնար է կնոջը տղամարդ դարձնել, կամ հակառակը, և դրանով իսկ գիտակցել անհատականությունը: Ասեքսուալությունը և կանացիության ժխտումը որպես հատուկ սկզբունք, որն ունի իր նպատակը, ապանձնացման ճանապարհն է, և այս ճանապարհին անհատականություն երբեք չի գտնվի:

Կինը, իր բևեռային հակադրությամբ տղամարդուն, ունի իր անհատական ​​կոչումը, իր բարձր նպատակը: Ես այս կոչումը տեսնում եմ ոչ թե երեխաների ծննդյան և կերակրման մեջ, **), այլ կանացիության մետաֆիզիկական սկզբունքի հաստատման մեջ, որը կոչված է ստեղծագործական դեր խաղալ համաշխարհային մշակույթի ընթացքի, համաշխարհային պատմության իմաստի գիտակցման մեջ։ . Կանացիության եզակի ուժը պաշտպանելիս կնոջ պատիվն ու արժանապատվությունը հավասար են տղամարդու պատիվին ու արժանապատվությանը։ Տղամարդկանց և կանանց հավասարությունը համամասնական հավասարություն է, եզակի արժեքների հավասարություն, այլ ոչ թե հավասարեցում և ձուլում։ Ի վերջո, փիլիսոփայական գիրքն ու արձանը, գիտական ​​հայտնագործությունն ու նկարը կարող են հավասար լինել արժանապատվությամբ ու մեծությամբ։ Կնոջ նպատակն է կոնկրետ մարմնավորել հավերժական կանացիությունը աշխարհում, այսինքն՝ աստվածային բնության կողմերից մեկը, և այդպիսով աշխարհը տանել դեպի ներդաշնակություն, դեպի գեղեցկություն և ազատություն: Այս գործը ոչ պակաս ու ոչ ավելի վատ է, քան բոլոր տղամարդկանց գործերը։ Կինը պետք է լինի արվեստի գործ, Աստծո ստեղծագործության օրինակ, մի ուժ, որը ներշնչում է խիզախ ստեղծագործություն: Դանթե լինելը բարձր կոչում է, բայց նույնքան բարձր կոչում է լինել Բեատրիս. Բեատրիսը Դանթեին հավասար է աշխարհում իր կոչման մեծությամբ, նա պետք է Դանթեից ոչ պակաս համաշխարհային կյանքի գերագույն նպատակի համար։ Կանացիության ուժը հսկայական դեր է խաղացել, ոչ միշտ

*) Ռիխարդ Վագները մոտ էր այս տեսակետին։

**) Սա, իհարկե, ամենևին չի հերքում գոյություն ունեցող երեխաներին խնամելու պարտավորությունը։

տեսանելի, հաճախ առեղծվածային դերը համաշխարհային պատմության մեջ: Առանց կանացիության առեղծվածային ձգողության, առանց հավերժական կանացիության սիրահարվելու, տղամարդը ոչինչ չէր ստեղծի աշխարհի պատմության մեջ, չէր լինի համաշխարհային մշակույթ; ասեքսուալը միշտ անզոր է և միջակ: Մարդը միշտ ստեղծագործել է Գեղեցիկ տիկնոջ անունով, նա ոգեշնչում է նրան սխրանքի և կապում աշխարհի հոգու հետ: Բայց Գեղեցիկ տիկինը, հավերժական կանացիությունը, չի կարող մնալ վերացական գաղափար, նա անխուսափելիորեն ստանում է կոնկրետ և զգայական ձև: Առանց կանացիության սկզբի կյանքը կվերածվեր չոր աբստրակցիայի, կմախքի, անհոգի մեխանիզմի։ Իր կանացի ճակատագիրը կատարող կինը կարող է մեծ բացահայտումներ անել, որոնք տղամարդը չի կարող անել։ Միայն կինը կարող է բացահայտել կյանքի որոշ գաղտնիքներ, միայն կնոջ միջոցով կարող է տղամարդը միանալ դրանց։ Թեև կանայք վատ մաթեմատիկոսներ և տրամաբանողներ են, վատ քաղաքական գործիչներ և միջակ արվեստագետներ, նրանք իրենց մեջ ավելի բարձր իմաստություն են պարունակում՝ մաթեմատիկա և քաղաքականություն: Առանց կանացիության սկզբի, առանց դրա հետ հաղորդակցվելու, երբեք չի հաջողվի հասնել վերջնական ինտուիտիվ գիտելիքի և դեպի Եկեղեցի տանող ճանապարհը, երբ Քրիստոսի հարսնացուն դժվարանում է: Ինչպես պարզվեց, որ Մարիամ Աստվածածինը ընկալունակ է Աստծո Հոգուն, կանացի համաշխարհային հոգին կհանձնվի աստվածային Լոգոսին և կդառնա Եկեղեցի: Առանց կանացիության հետ միանալու, տղամարդը երբեք չի ըմբռնի անհատականության և սիրո մեջ համընդհանուր միաձուլման գաղտնիքը: Կինը կարող է և պետք է իր կենսատու, փոխակերպող սկզբունքը բերի կյանքի բոլոր ոլորտներ, ստեղծագործական բոլոր ոլորտներ, նա փոխում է գոյությունը ոչ թե միջակ արական արարքներով, այլ առաջին կարգի կանացի արարքներով։ Թող կանայք հասու լինեն կյանքի բոլոր ոլորտներին, մշակույթի բոլոր բարիքներին, թող կրթվեն տղամարդու պես, թող տան քաղաքական իրավունքներ, եթե նա փնտրի դրանք, *) բայց թող չհասկանա իր կոչումը որպես կապիկագործ, Որպես պարզ ընդօրինակում բոլոր տղամարդկանց, որպես սեռի բոլոր որակների ոչնչացում, թող նա բերի նրան, աստվածային, կյանքի բոլոր ոլորտներում

*) Ես քիչ եմ կարևորում կանանց ընտրական իրավունքի հարցը և չեմ սիրում կանանց քաղաքականությունը, բայց կարծում եմ, որ չի կարելի բռնությամբ խոչընդոտել կանանց իրավունքներին հասնելու համար:

կանացիության ուժը կվերափոխի առօրյան, տղամարդկանց գործերի պրոզաիկ բնույթը: Թերևս տոհմային ստրկությունից ազատված կնոջ ազատ մուտքը կյանքի երես կազատի մեզ այս ինքնաբավ, պատրանքային քաղաքականության իշխանությունից, որը տանում է դեպի դաժանություն, կյանքի պոզիտիվիզմի ճնշումից։ Կանանց միջամտությունը քաղաքականությանը քաղաքականության ուժի սահմանափակում է. ապա միայն կանացիության սկիզբն է դառնում օրիգինալ և ստեղծագործ: Տղամարդը կնոջից պետք է ավելին ակնկալի, քան նրան ընդօրինակելը, նա ակնկալում է կնոջից ազատագրում տղամարդու վերացականությունից, միակողմանիությունից և մեկուսացումից: Կինը պետք է նոր աշխարհ մտնի ոչ թե որպես ամազոնուհի՝ աստվածացնելով կանացի սկզբունքը՝ որպես բարձրագույն և մրցելով տղամարդկային սկզբունքի հետ, ոչ թե որպես անսեռ միջակություն, զրկված իր անհատականությունից և ոչ թե որպես ցեղի ուժ ունեցող կին, այլ որպես հավերժական կանացիության կոնկրետ պատկեր, որը կոչված է միավորելու տղամարդկային ուժը Աստվածայինի հետ: Չկա ավելի զզվելի բան, քան կանացի դիվահարությունը, տղամարդկային չարությունը և տղամարդկային հպարտությունը կնոջ հանդեպ, ինքնասիրությունը, որն աշխարհ է բերում տարաձայնություններ և թշնամանք: Կնոջ և տղամարդու միջև գերիշխանության համար չար պայքարը, չար թշնամանքը հենց սիրո մեջ, որը թունավորում է սեքսի հիմքերը, կարելի է կասեցնել միայն սիրո կրոնական իմաստը վերականգնելով: Կանանց նկատմամբ ժամանակակից, առաջադեմ-ազատագրական վերաբերմունքի մեջ չէ, որ պետք է փնտրել Աստծո կայծը, այլ ավելի շուտ ասպետական, մեծ կանխազգացումներով լի վերաբերմունքի մեջ: Սոցիալական բարեփոխումներն ու հեղափոխությունները ոչ միայն չեն լուծում կանանց և գենդերային խնդիրները, այլև անցնում են հարցի բուն էության կողքով՝ ազդելով միայն զուտ արտաքին, չեզոք միջավայրի վրա։ Կանանց տնտեսական ազատագրումը հրաշալի բան է, ինչպես և ընտանիքի էմանսիպացիան, բայց իր էությամբ կանանց հարցը սեռական հարց է, այն լուծվում է միայն սեքսի մետաֆիզիկայի հետ կապված։

Ծննդյան առեղծվածը կարելի է գոնե ինչ-որ չափով ըմբռնել, եթե ենթադրենք մարդկային մոնադների նախապես գոյությունը։ Հավերժությունը, որը մենք փիլիսոփայորեն և կրոնականորեն մարգարեացնում ենք մարդկային անհատականությանը, չի կարող սկիզբ ունենալ այս էմպիրիկ կյանքում.

ժամանակին ստեղծված, չէր կարող պատկերացվել այն կենսաբանական փաստի մեջ, որը մենք այստեղ անվանում ենք ծնունդ: Մարդը, ինչպես աշխարհի յուրաքանչյուր անհատ, Աստվածայինից հավերժ բխող մոնադ է՝ ոչ սկիզբ, ոչ ավարտ: Երկրի վրա ժամանակի ընթացքում ծնված յուրաքանչյուր մարդու կերպարը հավերժությունից մնում է Աստծո մեջ, բացարձակապես գոյություն ունի և ստեղծվում է Աստծո ստեղծագործ արարքով հավերժության մեջ, ժամանակից առաջ: Ծնունդը, ինչպես մահը, միայն էմպիրիկ տեսք է, Աստծուց բաժանված մեղավոր բնության խորամանկ խաղ: Ծնունդն ու մահը ոչ թե սկիզբն են և ոչ վերջը, ինչպես կուզենա մեզ համոզել բնական անհրաժեշտությունը, այլ գաղթ այլ աշխարհներից և այլ աշխարհներ։ Ժամանակը նախահաշխարհային անկման զավակն է, և ցեղի տարրը ժամանակին ուժի մեջ է մտել և ընդլայնել առանձին մոնադների նախահավերժական հիերարխիան ժամանակագրական շարքի մեջ։ Ծնունդը, ինչպես մահը, ժամանակի ուժի մեջ է, որը ծագում է մեղավորությունից: Համաշխարհային գործընթացի նպատակն է՝ ծնված և մահացող էակների հաջորդական շարք մտցնել հավերժություն, հաղթահարել ծնունդն ու մահը, վերջապես փակել դռները ժամանակավոր, անկատար աշխարհի, սատանայական բնության գայթակղության համար: Տրանսցենդենտալ աշխարհի և իմմանենտ աշխարհի միջև անդունդ կամ հակադրություն չկա, այն նույն աշխարհն է, բայց տարբեր վիճակներում՝ կատարելության և կոռուպցիայի վիճակ: Սեքսը պատուհան է դեպի այլ աշխարհ, սերը պատուհան է դեպի անսահմանություն: Եվ մի՞թե սեքսի կամակորության մեջ թաքնված չէ այլ աշխարհների կարոտը, էմպիրիկ սահմանները կոտրելու ծարավը: Միայն թե այս ծարավը հաճախ չի խախտում սահմանները, այլ ավելի է պահում դրանք։

Կամախոհությունը պարզ ֆիզիոլոգիական վիճակ չէ, որը բացասական վերաբերմունք է առաջացնում իր նկատմամբ հոգեպես հակված մարդկանց մոտ, իսկ դրական վերաբերմունք՝ նյութապաշտական ​​հակվածների մոտ: Կա մարմնի կամակորություն և ոգու կամակորություն, և դա միշտ ավելի խորն է, քան էմպիրիկ երևույթները, միշտ կա մի զգացում, որոշակի իմաստով, տրանսցենդենտալ, որը տանում է սահմաններից այն կողմ: Կամախությունը կարոտ է, միության ծարավ, որը չի հասնում բնական սեռական կյանքում: Կա միայն շփման կետ, իսկ հետո՝ ռեակցիա, հետ վերադարձ։ Ստացվում է, որ սեռական միությունը հիասթափեցնող խաբեություն է, և սեռական կամակորության տանջանքները արմատացած են բաժանման մեջ,

ցանկության առարկան իր ներսում ընդունելու անկարողություն. մեկը մնում է մյուսից դուրս, արտաքին: Հաճույքի տարերքի նկատմամբ ասկետիկական բարոյականացումը իսկապես ողորմելի տպավորություն է ստեղծում, անհնար է այս տարրի ուժին դիմակայել որևէ հրամայականով: Եթե ​​դուք ճանաչում եք բոլոր կամակորությունները որպես մեղավոր, եթե դրա մեջ տեսնում եք միայն անկում, ապա դուք պետք է հիմնովին ժխտեք սեռական սերը, տեսնեք մաքուր կեղտը սիրո մարմնի մեջ: Այդ դեպքում անհնար է սիրո էքստազը, անհնար է սիրո մաքուր երազանքը, քանի որ սերն իր էությամբ կամակոր է, առանց կամակորության այն վերածվում է չոր վերացականության։ Ամբողջ կամայականությունը որպես մեղավոր մերժելու փորձը մարդկությունն արդեն արել է, այս փորձը թանկ արժեցավ, այն աղտոտեց սիրո աղբյուրները և չմաքրեց դրանք: Մենք դեռ թունավորված ենք այս մեղսավորության և սիրո ողջ կամայականության անմաքրության զգացումով և կեղտոտում ենք նրանց, ում սիրում ենք այս զգացումով: Անհնար է համատեղել սիրելիի հետ միաձուլվելու այս ծարավի մաքրությունն ու պոեզիան այս միաձուլման կամակորության մեղքի ու կեղտոտության զգացողության հետ։ Կամահաճության հարցը պետք է այլ կերպ դրվի, ժամանակն է դադարել կամքության մեջ զիջում տեսնել մեղավոր մարդկային մարմնի թուլությանը, ժամանակն է տեսնելու կամքական միաձուլման ճշմարտությունը, սրբությունը և մաքրությունը: Ոչ միայն միջնադարյան ոգու ճգնավորները, այլև մեր օրերի շատ ավելի քիչ գեղեցիկ, դրական և անարյուն ոգու ասկետները վախենում են կամակորությունից որպես «սատանա» և անձնատուր լինում դրան որպես գաղտնի արատ: Մենք պետք է, բարոյապես պարտավոր ենք ազատվել այս պայմանական ստից, որն արդեն կորցրել է բոլոր բարձր իմաստը։ Մենք պետք է ըմբոստանանք կեղծավորության դեմ, որը կապված է սեռական կամակորության հետ: Նոր գիտակցություն ունեցող մարդկանց համար արդեն չափազանց ակնհայտ է դառնում, որ կամայականությունն ինքնին կարող է տարբեր լինել, կարող է լինել վատ ու տգեղ, բայց կարող է լինել նաև լավ ու գեղեցիկ: Կարող է լինել կամակորությունը՝ որպես բնական տարրերի ստրկություն, որպես անձի կորուստ, բայց կարող է լինել նաև կամակորություն՝ որպես բնական կապանքներից ազատում, որպես անձի հաստատում։ Առաջին դեպքում մարդը խաղալիք է, ցեղի տարերքի, մեղավոր բնության գործիք, երկրորդում՝ նա մարդ է, Էրոսի աստվածային տարերքի զավակ։ Կա անձնական կամակորություն, ավելի բարձր անհատականության մեջ միաձուլվելու էքստազի, միստիկական ներթափանցում «դու»-ի մեջ, ուրիշի անձի, հարազատի, իր ճակատագրի մեջ:

արժեքավոր. Էքստատիկ կամայական փորձառությունը միշտ չէ, որ մարդու «ես»-ի կորուստն է, նրա ենթակայությունն անանձնական կենդանական բնությանը, այլ նաև աստվածային բնության ներածություն է, նրա մեջ մարդու անհատականության վերջնական հայտնաբերումը: Կա ընդհանուր Աֆրոդիտեի կամակորությունը, բայց կա նաև երկնային Աֆրոդիտեի կամակորությունը: Միայն արդար կամքության ենթադրությամբ կարելի է խոսել սիրո իմաստի մասին, կարող են սիրո ձգտումները մաքուր դուրս գալ։ Ամբողջ էքստազը կամակոր է, և բոլոր կրոնական խորհուրդների մեջ կամքության տարր կար: Տիեզերքի հետ ամբողջական և հավերժական անհատականության վերջնական միաձուլման ժամանակ կլինի այն էքստատիկ երանությունը, որը կա նաև սեռերի միաձուլման մեջ: Բայց սարսափելի գայթակղություն կա՝ տեսնելու էքստազի աղբյուրը զուտ ֆիզիկական, մեխանիկական գրգռման մեջ, ինչպես հաճախ էր լինում հեթանոսության մեջ։ Էքստազը շնորհի ազդեցությունն է մարդու հոգու և մարմնի վրա, մարմնի փրկագնումը։ *) Կեղտոտ, չար, մեղսավոր կամակորությունը անձի մասնատման, մարդու կտրված մասի մի ամբողջության վերածվելու արդյունք է, դա մարդու անձի վերաբերմունքն է որպես պարզ միջոց, դա անձնականի բացակայությունն է։ ինքնագիտակցություն և մեկ այլ անձի զգացում: Ցեղի բնական տարերքում կա անանձնական կամակորության հավերժական գայթակղություն, Էրոսի հակառակը. կամակորությունն առանց սիրո օրհնության մեղք է, սեփական և ուրիշի անհատականության նվաստացում: Կեղտոտ և մեղք է մարդուն կամ նրա մի մասը դարձնել բնական հաճույքի գործիք, այլ ոչ թե բարձրագույն բնության հետ միաձուլվելու ուղի: Կամախոհության դիվայնությունը, որը կապված է անհատի անձի կորստի և ինքնահավանության հետ, ճնշում է ժամանակակից սերնդին, բացահայտվում է նոր գրականության և արվեստի միջոցով, և անհնար է այս հիվանդությունից փրկվել հին բարոյականությամբ, ասկետիզմով կամ լռեցնելով: և անտեսելով խնդրի սրությունը։ Բարի կամքությունն այն երանությունն է, որը չի ստացվում չար կամակորությամբ: Կաթոլիկության (Եկատերինա Սիենացու և ուրիշներ) դրախտային կամակորությունն այնքան սարսափելի էր, որ Քրիստոսը մնաց արտաքին առարկա, սիրո առարկա, Քրիստոսի չարչարանքները կամայականորեն ընդօրինակվեցին, բայց միության երանությունը չհասավ: Արևելյան սրբերն ընդունված են

*) Դիոնիսոսի խորհուրդներում դեռ իրական շնորհ չկար և շատ բան ներքևից էր գալիս, և ոչ ի վերևից:

Քրիստոսն իրենց մեջ, և, հետևաբար, երանության հասան, Աստծո հանդեպ նրանց վերաբերմունքը կամակոր չէր: Նմանապես, երկու էակների սիրո մեջ կարող է լինել բաժանման կամակորությունը (չար կամք) և միության երանությունը (բարի կամք):

Ամենահրատապ, դժվար հարցը. ինչպե՞ս հաստատել ոչ միայն հոգևոր, այլև մարմնական սերը, ոչ թե անանձնական, ընդհանուր, բնական-կենդանական միաձուլումը, այլ նաև անձնական, անհատական, գերբնական: Մենք մոտենում ենք բառերով արտահայտելու դժվարին մի բանի, անասելիի, միայն միստիկ փորձառության մեջ ըմբռնելիի տիրույթին: Սա կապված է մարմնի հոգևորացման և վերափոխման հետ: Վլ. Սոլովյովն արդեն հասկանում է, որ միստիկ սերը ծնունդ չի տանում, որ նրա մարմնական կողմը նախնյաց բնազդի բնական պրոցես չէ, որ այստեղ նոր բան է մտնում աշխարհի հարցում։ Սիրո և սեռական միության, այսպես կոչված, անբնական ձևերը, որոնք վրդովեցնում են նեղմիտ բարոյախոսներին, ավելի բարձր տեսանկյունից ավելի վատ չեն, քան այսպես կոչված բնական միության ձևերը: Իրոք, կրոնական և փիլիսոփայական տեսանկյունից ողջ բնությունը անբնական է, աննորմալ, կոռումպացված, և բնությանը և նրա անհրաժեշտության օրենքներին հնազանդվելը բարության չափանիշ չէ: Ես չգիտեմ, թե ինչ է նորմալ բնական սեռական միությունը, և չեմ կարծում, որ որևէ մեկը դա գիտի: Հիգիենան շատ օգտակար բան է, բայց դրա մեջ չի կարելի փնտրել բարության ու գեղեցկության չափանիշներ, չի կարելի այդ չափանիշները փնտրել «բնականության», բնությանը համապատասխանության գեղարվեստական ​​գրականության մեջ։ Չկան «բնական» նորմեր, նորմերը միշտ «գերբնական» են։ Առեղծվածային սերն այս աշխարհին միշտ «անբնական» կթվա: Նույն սեռի մեջ սերը տեսակի խորը ճգնաժամի ախտանիշ է, և այն կարելի է միայն քննադատել այն տեսակետից, թե արդյոք իրական էությունը ձեռք է բերվում այդ սիրով, իրականանում է արդյոք սիրո «իմաստը»: Կարծում եմ, որ դա չի իրականացվում։ Սեքսի առեղծվածի շուրջ ռացիոնալ բարոյականությունը շատ դժվար է և միշտ չէ, որ բարոյապես գեղեցիկ է, շատ հեշտ է ընկնել ցեղի չար ու նենգ տարրերի ճիրաններում, ծառայել ոչ թե Աստծուն, այլ Նրա հանդեպ թշնամաբար տրամադրված բնությանը, որը բարոյական բարության դիմակ է վերցրել. Սեռերը պետք է միավորվեն ոչ թե «բնականաբար», ըստ բնության օրենքների և բանական բարոյականության, այլ «գերբնական»՝ ըստ մարմնի վերափոխման աստվածային օրենքների:

Ես կատակով չեմ օգտագործում «գերբնական» բառը, բայց իսկապես կարծում և հավատում եմ, որ բնական աշխարհից կարող է ելք լինել դեպի գերբնական, և սա, կարծում եմ, կրոնական միստիկայի էությունն է։ Ամբողջ սերն ու սեռական սերն արդեն կրոնական միստիկայի ոլորտ է։ Այս ոլորտում մենք բախվում ենք առեղծվածի և առեղծվածի: Ամուսնությունը մեծ խորհուրդ է, որը միավորում է մեզ Աստծո հետ: Բոլոր կրոնները դա տեսնում էին այսպես. Բնական բարոյականության կամ բարոյական բնականության քարոզը ոտնահարում է ամուսնական սիրո կրոնական խորհուրդը։

Մարմինը մետաֆիզիկապես համարժեք է ոգուն, իսկ մարմնականը սիրո մեջ՝ հոգևորին: Սա նախ պետք է հաստատվի։ Ինչպես մեկ անգամ չէ, որ ասել եմ, միսը ֆիզիկական երևույթ չէ, ֆիզիկական և քիմիական հատկություններով սպառված նյութ չէ, մարմինը նույնքան մետաֆիզիկական և առեղծվածային է, որքան հոգին, մարմինը բնությանը ենթակա չէ, բնական անհրաժեշտություն, թեև մարմնական երևույթները կարող են լինել այդպիսի ենթակայություն, ինչպես նաև ոգու դրսևորումներ: Մարմնական կյանքի տրանսցենդենտալ, այլաշխարհիկ արմատները տեսանելի են կրոնական և փիլիսոփայական գիտակցության համար: Իսկ սիրո մարմինը ֆիզիկան և քիմիան չէ, այն չի սպառվում ֆիզիոլոգիական գործընթացով, թեև կարող է ընկնել ստրկության մեջ (և շատ հաճախ ընկնում է) բնական անհրաժեշտության մեջ: Մարմնական սիրո միաձուլումը, իր իմաստով, մարդու էմպիրիկ կողմերի հաղթահարումն է, բնական անհրաժեշտությունից առաջացած խոչընդոտը հաղթահարելու ցանկությունը, հաղթահարելու տարանջատման բնականությունը: Կամավոր կարոտը, թերևս, աշխարհում պառակտումը հաղթահարելու ծարավի, մարդկանց միջև սահմանների անանցանելիության արմատն է, Աստծո մեջ համընդհանուր միաձուլման երանության առեղծվածային կանխազգացումն է: Բայց սարսափելի սխալ կլիներ միստիկ միաձուլում կառուցել վերացական ֆիզիկականի մոդելի վրա: Ձեռք է բերվում բնության վերափոխում, հաղթանակ անանձնական բնազդների նկատմամբ անհատականացումսիրային գրավչություն, դեմք գտնելու ջանքեր, միաձուլված զգալու Աստծո մեջ գրված պատկերը, կանխելու անձի և ուրիշի անձի վերափոխումը ցեղի պարզ գործիքի: Անհատականացված սերը, որը կարելի է անվանել միայն Էրոս, համաշխարհային մշակույթի ամենանուրբ արդյունքն է, այն արդեն բնական անհրաժեշտության արդյունք է: Էրոսի պատմությունն աշխարհում քիչ կապեր ունի ընտանիքի պատմության հետ։ Սերն արդեն Հունաստանում է

առաջացել և զարգացել է ընտանիքի ձևերից դուրս, այսինքն՝ սեռերի ընդհանուր միություն: Իսկ միջնադարում ասպետական ​​սերը՝ միակ իսկական սերը, գոյություն ուներ ընտանիքի ձևերից դուրս, «գեղեցկուհին» երբեք ընտանեկան ինստիտուտի կողմից ճանաչված կին չէր։ Ժամանակակից ժամանակներում ընտանիքը շատ հաճախ ճանաչվում է որպես սիրո գերեզման, և Էրոսը բնակվում է ազատ սիրո սիրավեպի մեջ, որը, սակայն, հաճախ վերածվում է գռեհկության: Էրոսը աշխարհ է մտնում անտեսանելի, ոչ պաշտոնական, անօրինական և անբնական թվացող ձևերով. անհատականացված սերը, Աստծո կողմից սահմանված ընտրությունը, մեծ դժվարությամբ հաղթահարում է բնությունը և պատրաստվում նրա վերափոխմանը: Միայն այդպիսի սերը կարող է հիմք հանդիսանալ ամուսնության հաղորդության, որը չկա պաշտոնական ընտանիքում և պաշտոնական եկեղեցու հաստատություններում։ Ամուսնությունը հաղորդություն է, և, հետևաբար, այլևս չի կարող լինել օրինական միություն:

Պետք է հաստատել երեք տեսակի սեր՝ 1) Էրոս բառի ճիշտ իմաստով, սեռական անհատական ​​ընտրություն, արական սկզբունքի միաձուլում հավերժական կանացի հետ Աստծո կողմից նախատեսված կոնկրետ կերպարում, 2) առեղծվածային գրավչություն դեպի մերձավորը և հարազատներին, եղբորն ու քրոջը ի Քրիստոս, ուրախ միաձուլում աստվածային-մարդկային մարմնում, 3) յուրաքանչյուր էակի անհատականության զգացում, հեռավոր, նույնիսկ թշնամի, և սիրալիր հարգանք Աստծո կերպարի ուժի նկատմամբ, վերաբերվում է ամեն մարդկային անձը որպես ինքնանպատակ և ոչ թե միջոց։ Սիրո բոլոր երեք փուլերը միայն Աստծո հանդեպ մեկ սիրո կոնկրետացումներ և անհատականացումներ են, մարդկանց ընդհանուր աստվածային բնության նկատմամբ, որի անունով հնարավոր է միայն համընդհանուր եղբայրությունը և բոլոր արարածների սիրառատ միաձուլումը: Եվ սիրելի կնոջ մեջ, և հոգով եղբոր մեջ և յուրաքանչյուր մարդու մեջ մենք սիրում ենք Մեկի, Հավիտենականի, ամենասիրելի կերպարը: Քրիստոսը Աստվածային Էրոսն է՝ մարմնավորված մարդկության մեջ, ամենայն սիրո աղբյուրը, աշխարհի բոլոր ցրված ու միայնակ մասնիկների աստվածային կապը։ Սերը կապի ազատ աստվածային, գերբնական ուժն է, որը միայնակ կարող է հակադրվել բնական անհրաժեշտությանը, կապվածության բնական ուժին և

կոշտություն. Սիրո երեք աստիճան՝ դեպի Աստված վերելքի սանդուղք, համաշխարհային հոգու հետ միաձուլվելու ուղի։ Սիրո առաջին ձևը՝ անհատական ​​սեռական ընտրություն և միաձուլում, ամենաբարձր ձևն է, ամենաամբողջական սերը, որի մեջ ներառված են բոլոր մյուս ձևերը՝ որպես բաղկացուցիչ մասեր, սա էքստատիկ և երանելի սերն է իր իսկական դրսևորումներով, ցանկացած գրավչության բնորոշ պատկեր։ և միություն։ Այս սերը երկուսի գաղտնիքն է, ամուսնության գաղտնիքը։ Խոսքս, իհարկե, երկնային Աֆրոդիտեի մասին է, և ոչ թե գռեհիկ, ով տիրում է այս աշխարհում: Սիրո բարձրագույն ձևը անսեռ, եթերային սերը չէ, այն չորացած պարտականությունն ու բարոյական վերացականությունը չէ, այն հիմնված է միստիկ զգայականության, հպման և կապի անմիջական ուրախության վրա: Սիրո երկրորդ ձևն այն է, ինչը սովորաբար կոչվում է քրիստոնեական սեր, այս սիրող եղբայրությունը Քրիստոսով, այստեղ կա նաև ընտրության և անհատականացման տարր, կա մարմնական միասնություն բառի լայն իմաստով (Աստվածամարդկության մարմնում) ; այն նաև հիմնված է անհատականության սկզբի վրա: Քրիստոնեական եղբայրական սերը վերացական, անանձնական զգացում չէ 19-րդ դարի ալտրուիզմի ոգով, այլ նույն ուրախալի գրավչությունը, ինչ սիրահարվելը. այն ամենաշատը մոտենում է ամուսնական սիրուն, այն նաև մարմնական կողմ ունի, քանի որ այն պետք է միավորի մարդկությանը։ մեկ մարմին. Սա երկրորդ փուլի անհատականացված գրավչությունն է՝ անցումը երկուսի միությունից բոլորի միությանը։ Խլիսցիները, չնայած հեթանոսության հանդեպ իրենց ակնհայտ կողմնակալությանը և երբեմն ոգու դիվային ստորադասմանը անանձնական ֆիզիկական մարմնին, *) իրական ցանկություն ունեն, թեև խեղաթյուրված, ավելի ճշմարիտ, քան քրիստոնեական սերը չորացնելը և այն բարոյական պարտքի վերածելը, քանի որ մենք երբեք չենք եղել, որի հետ այն չի կապվում: Ի վերջո, սիրո երրորդ, ամենաանկատար ձևը, որն ուղղված է բոլոր մարդկանց առանց բացառության, ամենահեռավորը, ամենաչսիրվածը, նրանց մեջ սիրելի, աստվածային բնության ճանաչումն է, Աստծո մեջ յուրաքանչյուր էակի հավերժական պատկերի գրավումը, բոլորի մոտ մոտիկության ներուժի ճանաչումը:

*) Ես տեսնում եմ դիվահարությունը՝ մեխանիկական-բնական միջոցներով, քաոսային տարրերը սանձելու միջոցով Սուրբ Հոգու շնորհով լցված իջնելու փորձի մեջ:

Շրջանակի ընդլայնման հետ Էրոսը դառնում է ավելի ու ավելի վերացական, անանձնական ու եթերային, բայց երբեք չի կարող վերածվել չոր, հորինված ալտրուիզմի, ցավալի դեղատոմսի կատարման։ Ի վերջո, բացարձակ Էությունը միշտ մնում է կենդանի, կոնկրետ սիրո առարկա: Հեռավորի սերը, որի մասին շատ էր խոսվում Նիցշեի ազդեցության տակ, սերն է Աստծո, անչափ արժեքավորի հանդեպ: Չես կարող սիրել բոլոր մարդկանց առանց խտրականության, այս պահանջը ոչ միայն անհնար է, այլև անարդար, կան բազմաթիվ անհատական ​​աստիճանավորումներ և սիրո երեք հիմնական փուլեր։ Բայց, սիրելով Աստծուն, դուք կարող եք սիրել ամբողջ աշխարհը, ամբողջ բնությունը, ամեն խոտ ու խոտի շեղբ և ամեն ինչում տեսնել Աստվածայինի և բարձրագույն իմաստի արտացոլումը: Ֆրանցիսկոս Ասիզացին մասամբ ուներ այս էրոտիկ վերաբերմունքն աշխարհի նկատմամբ։ Կատարյալ աշխարհը, ինչպես դա պետք է լինի Աստծո մտքի համաձայն, լիովին արժանի է սիրո, նրանում ամեն ինչ գեղեցիկ է, ամեն ինչ առաջացնում է անդիմադրելի գրավչություն. իսկ սիրո առեղծվածային գաղտնիքը կայանում է նրանում, որ սերն այս աշխարհ թափանցող ուժ է, որ այն միշտ ուղղված է աստվածային գեղեցիկ աշխարհին: Չես կարող սիրել աշխարհի այլասերվածությունը, չես կարող հիանալ փտածությամբ ու գարշահոտով, քեզ չի կարող գրավել այլանդակությունը, բայց կարող ես և պետք է էմպիրիկ այլասերվածության և այլանդակության հետևում տեսնել հավերժական, աստվածային գեղեցկության աշխարհը և անսահման սիրել այն: Վերջնական դատաստանը պատկանում է միայն Աստծուն, բայց մարդը երբեք չի կարող դատապարտել Աստծո ստեղծածը որպես ամբողջովին կորած, և, հետևաբար, պետք է սիրի փրկության ներուժը: Սերը մի ուժ է, որը փոխակերպում է աշխարհը՝ ազատելով մեզ քայքայման և այլանդակության ուրվականներից: Եվ սիրված էակի բորոտ դեմքը կարելի է տեսնել սիրո զորությամբ փոխակերպված լույսի մեջ, և այս էակի մաքուր պատկերը կարելի է տեսնել Աստծո մեջ: Սիրո զորությունից բորոտությունը կընկնի ամբողջ աշխարհի երեսից։. Սպինոզայի իմացական սերը Աստծո հանդեպ, amor Dei մտավորականները, արտահայտում էին ճշմարտության միայն մի մասը, բայց այս իմաստունն արդեն հասկացավ, որ միայն սերն է արժանի անմահության, որ միայն Աստծո հանդեպ սիրով է աշխարհը փոխակերպվում: Եվ բոլորը մեզ առաջարկում են սիրել գարշահոտն ու տգեղը, ենթարկվելով վերացական պարտքին, սիրո պատվիրանը տանջել երանության փոխարեն, իսկ մենք ոչինչ չենք սիրում, ամեն ինչ մեզ համար դարձել է տգեղ ու գարշահոտ, մենք սիրո արժանի առարկաներ ենք փնտրում: կտորներ պոկել և չեն կարողանում

տեսնել աշխարհի աստվածային գեղեցկությունը, որը միավորված է Էրոսի կողմից: Իսկ ժամանակակից դարաշրջանի մարդկանց վեպերը դարձել են տգեղ ու գռեհիկ, իսկ սիրո ալտրուիստական ​​վարժությունները՝ ողորմելի ու անհիմն։

Յուրաքանչյուր էքստազի և ոգեշնչման, կյանքի յուրաքանչյուր ստեղծագործական վերափոխում կապված է Էրոսի հետ։ Անհատական ​​սեռական սերը Աստծո մեջ հավերժական անհատական ​​պատկերի իրականացումն է, յուրաքանչյուր կեսի ամբողջականության ձեռքբերումը, բայց ցանկացած այլ սեր (ոչ ընդհանուր, իհարկե, բնազդ) այս անհատական ​​կերպարի ընկալումն է:

Սիրո արքայության՝ Էրոսի բարձրագույն մարմնավորման ամբողջական իրականացումը համաշխարհային կյանքում հնարավոր է միայն աստվածապետության մեջ՝ Աստծո Արքայությունում, ինչպես երկրի վրա, այնպես էլ երկնքում. Աստծո Արքայությունը սիրո թագավորությունն է, աշխարհի մասերի կապը, որը հիմնված է միստիկորեն ազատ ձգողականության վրա, այլ ոչ թե բռնության և հարկադրանքի վրա: Ճշմարիտ սիրո բոլոր օրգանական ծիլերը տանում են դեպի աստվածապետություն, իսկ իրական սերն արդեն իսկական աստվածապետություն է: Ամուսնական սիրո խորհուրդը և ոչ միայն երկու սեռերի, այլև աշխարհի բոլոր էակների՝ միացած աստվածամարդկային մարմնին, կատարվում է Քրիստոսի առեղծվածային եկեղեցում, այն իրագործվել է թաքնված աշխարհի պատմության մեջ։ , երբ դա դեռ չէր կարող բացահայտորեն իրագործվել։ Եվ մի՞թե իսկական սիրո բացվող առեղծվածը խորհրդավոր մուտք չէ միստիկական եկեղեցի, որը դեռևս չունի էմպիրիկորեն տեսանելի ուրվագծեր: Մենք տենչում ենք հատակից հանել հին անեծքը, տենչում ենք սիրո սրբացումը, այսինքն՝ աստվածապետության ոլորտ ներմուծելը։ Թեոկրատիայում կարող է հայտնվել միայն սիրո նոր մարմինը՝ գերբնական մարմինը: Միայն կրոնական ճանապարհով կարելի է հաղթահարել սեքսի դիվայնությունը, անձնավորությունը կործանող չար կամակորությունը, դիվային էրոտիզմը, որը միայն աջակցում է պատմական քրիստոնեության սահմանափակ ասկետիզմին, միայն կրոնական ճանապարհով կարող է փոխակերպվել բնությունը՝ ազատվելով ընդհանուր անհրաժեշտությունից և ընդհանուր բնազդներից, որոնց աջակցում էր հին քրիստոնեությունը։ . Բայց սարսափելի կարևոր է աստվածապետական ​​սիրո ուղին հասկանալ ոչ թե մեխանիկորեն, այլ օրգանապես: Եկեղեցականության արհեստական ​​գլխարկը չէ, որ պետք է ծածկի սեքսն ու սերը և դրանով սրբացնի նրանց ու անիծի այն ամենը, ինչ չի ընկնում գլխարկի տակ, այլ սերը պետք է աճի մարդկային բնության առեղծվածային խորքերից, միավորվի կրոնական գիտակցության հետ և ի հայտ գա։

խորքերում թաքնված եկեղեցի. Օրհնյալ լինեն կյանքի օրգանական ծիլերը, ազատ աճը դեպի եկեղեցականության միստիկ մարմին: Ամեն ինչում առաջին հերթին օրգանականությունը պետք է ազատ լինի, այլ ոչ թե հարկադրված ու արհեստական ​​մեխանիկականությունը։ Այս մասին ավելի շատ կխոսեմ։ Պետք է հաղթել ռասային, անանձնական ընտանիքին անհատական ​​առեղծվածային սիրով, հաղթահարել սեռը, միստիկ մարմնական և հոգևոր միաձուլման և անհատական ​​կերպարի մեջ ներթափանցման բացը, հաստատել անհատականությունը անմահ սիրով` աշխարհը Աստծո մեջ միավորելու հիմքը: Թեոկրատիան բոլոր անհատների սիրո վերջնական իրականացումն է, բնության անանձնական ուժից վերջնական ազատագրումը, երկնային Աֆրոդիտեի վերջնական հաղթանակը:

Կլանի և ընտանիքի կրոնական մերժումը, ծննդյան առեղծվածային հաղթահարումը դեռևս չեն լուծում հայրերի և երեխաների բարդ թշնամանքը, որն այսքան սրվել է վերջին դարաշրջանում։ «Պատվի քո հորն ու մորը» հնագույն պատվիրանը, ինչպես նաև ծնողների պարտականությունը՝ հոգ տանել իրենց երեխաների մասին, ուժի մեջ են մնում հավիտյան։ Սա ճիշտ է ընտանիքի ցանկացած ձևից դուրս և կլանի հաստատումից կամ ժխտումից դուրս, քանի որ որոշ առեղծվածային կապ է մնում ծնողների և երեխաների միջև: Հատկապես անպատվաբեր են երեխաների ժամանակակից նիհիլիստական ​​վերաբերմունքն իրենց հայրերի նկատմամբ և ծերության հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքը։ Մարդկային դեմքը նույնիսկ ծերության ժամանակ տեսնելու անկարողությունը, ծերերի՝ որպես զուտ միջոցի այս տեսակետը, արմատացած է դարաշրջանի անկրոնության, կյանքի տրանսցենդենտալ իմաստի և անհատի անվերապահ նշանակության ժխտման մեջ: Ծերերը երիտասարդներից պակաս արժեք չունեն, նրանց համար կյանքում ամեն ինչ անցնում է, և թող նրանց վերջին օրերը լուսավորվեն: Ծերերի, ինչպես նաև երեխաների ու կանանց պաշտպանությունը միշտ համարվել է ասպետական ​​ազնվականության նշան: Միայն ուտիլիտարիստական ​​անամոթությունը, որն այժմ այդքան տարածված է, վանում է ծերերին կյանքից՝ որպես անհարկի։ Ինչ վերաբերում է երեխաների հանդեպ սիրուն, ապա դա հենց բնությունն է։ Տոհմային կապը դատապարտող և ըստ Հոգու նոր կապ հռչակող Քրիստոսի խոսքերը հին պատվիրանի վերացում չէին, այլ միայն ավելի կարևոր և բարձր ճշմարտության բացահայտում։

Մենք արդեն տեսանք, որ «սոցիալական հարցը» կապված է սեքսի և սիրո հետ։ Սոցիալական հարցի ավելի ու ավելի նոր ձևակերպումը արմատավորված է բնակչության աճի վրա, այսինքն.

ծնունդը, անհատի և ցեղի հակադրության մեջ, քաոսային բաժանումը հաղթահարելու անհրաժեշտության մեջ: Սեռական քաոսային կյանքի ներդաշնակեցումը, այս տարրի ստորադասումը ավելի բարձր իմաստի, մեծ նշանակություն կունենա սոցիալական հարցի լուծման համար, հարաբերական լուծում, իհարկե, քանի որ բացարձակ լուծումը էմպիրիկորեն անհնար է պատկերացնել։ Սոցիալապես անհրաժեշտ է ոչ միայն նյութական մշակույթի զարգացումը, ոչ միայն բաշխիչ արդարությունը, այլև բնակչության աճի, այսինքն՝ ծնելիության կարգավորումը։ Ծնելիության մակարդակի փոփոխությունը կապված է գենդերային միստիկայի հեղափոխության հետ։ Այստեղից փոփոխություններ կսկսվեն կլանի շուրջ ձևավորված սեփականության և կլանի անվան մեջ։ Սիրո և սեքսի հարցը ցանկացած հասարակության մեջ է, որը կազմում է նրա ինտիմ էությունը, քանի որ հանրության հարցը անձնական և ազատ, այլ ոչ թե ընդհանուր և անհրաժեշտ միության հարց է: Սոցիալական ազատ միության գաղտնիքը միայն սիրո մեջ է, իսկ սիրո բարձրագույն ձևը սեռական սերն է, Էրոսը` այն, ինչ Պլատոնն անվանել է երկնային Աֆրոդիտե: «Եկեք սիրենք միմյանց, որովհետև սերը Աստծուց է, և ով սիրում է, Աստծուց է ծնված և ճանաչում է Աստծուն։ Նա, ով չի սիրում, չի ճանաչել Աստծուն, որովհետև Աստված սեր է» (Հովհաննեսի Ա Թուղթ):

Էջը ստեղծվել է 0,02 վայրկյանում:

ՎՐԱ.Բերդյաևը

Սեռի և սիրո մետաֆիզիկա

Սեռի և սիրո հարցը կենտրոնական նշանակություն ունի մեր ողջ կրոնափիլիսոփայական և կրոնա-հասարակական աշխարհայացքի համար։ Բոլոր սոցիալական տեսությունների հիմնական թերությունը կյանքի աղբյուրի, մարդկության ողջ պատմության մեղավորի՝ սեռական սիրո մասին խայտառակ և հաճախ կեղծավոր անտեղյակությունն է: Սեքսի և սիրո հետ կապված է աշխարհում ընդմիջման առեղծվածը և ցանկացած միության առեղծվածը. Անհատականության և անմահության առեղծվածը կապված է նաև սեքսի և սիրո հետ։ Սա ամենացավալի հարցն է յուրաքանչյուր էակի համար, բոլոր մարդկանց համար դա նույնպես անչափ կարևոր է, ինչպես կյանքը և մահը պահպանելու հարցը: Սա անիծյալ, համաշխարհային հարց է, և բոլորը փորձում են մենության մեջ, խնամքով թաքնվելով, թաքնվելով և ամոթի պես ամաչելով, հաղթահարել սեքսի և սիրո ողբերգությունը, հաղթահարել աշխարհի սեռական բաժանումը, այս ամեն բաժանման հիմքը, մարդկանցից վերջինը փորձում է սիրել, թեկուզ կենդանու նման: Եվ այս հարցի շուրջ լռության դավադրությունը զարմանալի է, այնքան քիչ է գրվում դրա մասին, այնքան քիչ է խոսվում, այնքան քիչ է բացահայտվում նրանց փորձը այս ոլորտում, թաքցնում են այն, ինչը պետք է ստանար ընդհանուր և գլոբալ լուծում։ (Մոդեռնիստական ​​գրական-գեղարվեստական ​​շրջանակներում գենդերային հարցերն այժմ շատ մոդայիկ են, շատ են խոսում էրոսի մասին, բայց այս նորաձևությունն ու այս խոսակցությունները ավելի շուտ խանգարում են հարցի համընդհանուր, կրոնական լուծմանը): բոլորից ինտիմ. Բայց ինչպե՞ս հայտնի դարձավ, որ ինտիմը չունի համամարդկային նշանակություն, չպետք է լողա պատմության մակերես, պետք է թաքնվի ինչ-որ տեղ գետնի տակ։ Մշակույթի նողկալի սուտը, որն այժմ դարձել է անտանելի. մեզ հրամայված է լռել ամենակարևոր բաների մասին, որոնք խորապես ազդում են մեզ վրա, ընդունված չէ ամեն ինչի մասին շատ մտերմիկ խոսել. բացահայտել սեփական հոգին, բացահայտել այն, թե ինչով է նա ապրում, համարվում է անպարկեշտ, գրեթե սկանդալային: Եվ մարդկանց հետ առօրյա կյանքում, և հասարակական գործունեության մեջ, և գրականության մեջ նրանց հրամայված է խոսել միայն այսպես կոչված ընդհանուր պարտադիրի, ընդհանուր առմամբ օգտակարի, բոլորի համար օրինականացված, ընդունվածի մասին։ Այս կանոնների խախտումն այժմ կոչվում է դեկադանս, նախկինում այն ​​կոչվում էր ռոմանտիզմ։ Բայց ամեն ինչ իսկապես մեծ, փայլուն, սուրբ մարդկության կյանքում ստեղծվել է մտերմության և անկեղծության շնորհիվ, որը տապալել է պայմանականությունը, հոգու խորքերը միստիկական բացահայտմամբ: Ի վերջո, հոգու ինտիմ խորքերում միշտ կա մի համընդհանուր բան, ավելի ունիվերսալ, քան ընդհանուր ընդունված մակերեսի վրա: Յուրաքանչյուր նոր կրոնական ուսմունք և նոր մարգարեություն սկզբում մտերիմ էր, ծնվում էր մտերիմ խորքերում, առեղծվածային տարերքում, իսկ հետո բացահայտվեց և նվաճեց աշխարհը: Ի՞նչ կարող է լինել ավելի մտերմիկ, քան Քրիստոսի կրոնը, որքան անպարկեշտ է և ընդհանրապես անհրաժեշտ չէ հեթանոսական աշխարհին այն ամենին, ինչ ասում էր Քրիստոսը, հետևում էր մարդկանց փոքր խմբին, բայց այս կրոնը դարձավ համաշխարհային պատմության կենտրոնը: Ճիշտ է, այն, ինչի մասին խոսեց Քրիստոսը, դեռևս համարվում է ոչ համընդհանուր պարտավորեցնող, չափազանց մտերմիկ, և դեռևս անընդունելի և անպարկեշտ է համարվում Քրիստոսին և Նրա խոսքերը հիշելը, երբ խոսքը վերաբերում է կենսական, գործնական հարցերի: Ամբողջ մշակութային ստեղծագործությունը միայն օբյեկտիվացում է, սուբյեկտիվորեն ինտիմի համաշխարհային ընդհանրացում, որն իրականացվել է թաքնված, խորհրդավոր խորքերում: Սեքսի և սիրո հարցը ինչ-որ կերպ հատկապես անհաջող էր, այն քշվեց գետնի տակ, և միայն գեղարվեստական ​​գրականությունն էր արտացոլում այն, ինչ կուտակվել էր մարդու հոգում և բացահայտում ինտիմ փորձը: (Պոռնոգրականությունը տխուր դեր է խաղացել սեքսի խնդրի ճակատագրում:) Ըստ երևույթին, կային խորը պատճառներ, թե ինչու այս հարցը դեռևս չէր կարող համընդհանուր լուծում ստանալ։ Բայց ժամանակակից կրոնական ճգնաժամը պահանջում է այս հարցի լուծում. Կրոնական հարցն այժմ սերտորեն կապված է սեքսի և սիրո հետ։ Սեքսի և սիրո շուրջ միստիկ փորձ է կուտակվել, որը դեռևս քաոսային է և կրոնական լուսավորության կարիք ունի: Նոր առեղծվածային փորձառության և կրոնական նոր գիտակցության մարդիկ պահանջում են, որ այսուհետև ամենաինտիմը բերվի համընդհանուր պատմական ուղու վրա, հայտնաբերվի դրանում և որոշվի դրանով: Ծիծաղում են Ռոզանովի վրա կամ բարոյական տեսակետից վրդովվում են նրանից, բայց այս մարդու արժանիքները հսկայական են և կգնահատվեն միայն հետո։ Նա առաջինն էր, աննախադեպ խիզախությամբ, որ խախտեց պայմանական, խարդախ լռությունը, բարձրաձայն, անկրկնելի տաղանդով ասաց այն, ինչ զգում էին բոլոր մարդիկ, բայց թաքցնում իրենց մեջ և բացահայտում համընդհանուր տանջանքները։ Ասում են՝ Ռոզանովը սեքսուալ փսիխոպաթ է, էրոտոմոլոգ։ Հարցն ավելի շատ բժշկական է, քան գրական, և ես անարժան եմ համարում այս թեմայի շուրջ խոսակցությունը, բայց գլխավորն այն է, որ բոլոր մարդիկ, բոլոր մարդիկ առանց բացառության, ինչ-որ իմաստով սեքսուալ փսիխոպաթներ և էրոտոմաներ են։ Որոշ գրական բարոյախոսներ նախատում է Ռոզանովին այն բանի համար, որ նա այդքան բացահայտ գրում է սեքսի խնդրի մասին, այդքան շատ է խոսում սեռական հարցի մասին և այդքան տարված է այս հարցով: Բայց շատ հնարավոր է, որ այս բարոյախոսը գրականության մեջ, կյանքում, ինքը տարված է նույն բանով, որ սեռական հարցն ամենացավոտն ու հիմնարարն է նրա համար, որ նա բազմապատիկ ավելի էրոտոմատիկ է, քան Ռոզանովը, բայց դա համարում է անպարկեշտ, անընդունելի է դա բացահայտել, նախընտրում է գրել համընդհանուր ընտրական իրավունքի մասին, թեև այս հարցը, այնքան համընդհանուր պարտավորեցնող, ներքուստ անհետաքրքիր է նրա համար, հազար անգամ պակաս կարևոր, քան սեռի հարցը։ Սա այն է, ինչ ես անվանում եմ կեղծավորություն, պայմանական գրական սուտ, որից Ռոզանովը խիզախորեն կարողացավ վեր բարձրանալ։ Ռոզանովը, փայլուն անկեղծությամբ և անկեղծությամբ, հրապարակավ հայտարարեց, որ սեռական խնդիրը կյանքում ամենակարևորն է, գլխավոր կենսական խնդիրն է, ոչ պակաս կարևոր, քան սանկցիա ստացած, այսպես կոչված, սոցիալական, իրավական, կրթական և ընդհանուր ճանաչված այլ հարցերը. այս խնդիրը ընտանիքի շատ ավելի խորը ձևերն է և սկզբունքորեն կապված է կրոնի հետ, որ սեռի շուրջ բոլոր կրոնները ձևավորվել և զարգացել են, քանի որ սեռական հարցը կյանքի և մահվան հարց է: Բոլոր մարդիկ, ես հաստատում եմ, որ բոլոր մարդիկ առանց բացառության իրենց էության խորքում զգում են այն, ինչ բարձրաձայն ասել է Ռոզանովը, բոլորը համաձայն են Ռոզանովի հետ հարցադրման հարցում (ես չեմ խոսում նրա վերջնական որոշման մասին) և բոլորն իրենց պարտքն են համարում կեղծավոր կերպով նետել. մի քար նրա վրա: Միայն հիմար կամ անմեղսունակ մարդը կարող է ժխտել սեքսի խնդրի կենտրոնական, կրոնական նշանակությունը. չէ՞ որ բոլորը թաքուն տառապում էին այս խնդրից, պայքարում էին այն լուծելու համար, տառապում էին սեռական թուլության այս տանջանքներից, երազում սիրո մասին, բոլորը գիտեն ճանաչված ճշմարտությունը, որ կյանքում գրեթե բոլոր ողբերգությունները կապված են սեքսի և սիրո հետ: Բոլորը գիտեն, որ մեր ողջ կենսունակությունը կապված է սեքսի հետ, որ սեռական գրգռվածությունը էքստատիկ և ստեղծագործական բնույթ ունի։ Ինչո՞ւ է Ռոզանովի «խելագարությունը» սեռի հարցում այդքան ծիծաղելի կամ անբարոյական։ Ճիշտ է, նա չունի էսթետիկ չափի զգացում, բայց մեր ամսագրերի ու թերթերի մեծ մասը գեղագիտական ​​չափման մասնագետներ չեն։ Սեքսի հարցում պետք է հաղթել կեղծ համեստությանը և կեղծավոր կեղծավորությանը, այլապես մարդկությանը մահ է սպառնում սեքսի ստորգետնյա գաղտնիքներից, սեքսի ներքին անարխիայից՝ ծածկված նրա դեմ արտաքին բռնությամբ։ Հենց Ռոզանովի հայտնվելը լուրջ նախազգուշացում է։ Քաոսային հատակը մարդկությանը բազմաթիվ աղետներ է պատճառել և ավելի մեծ աղետներ է պատրաստում։ Մարդկությունը վերջապես պետք է գիտակցաբար և լրջորեն ընդունի իր սեռը, իր կյանքի աղբյուրը և դադարի կեղտոտ աչքով անել, երբ խոսքը գնում է գենդերային խնդիրների մասին: Քրիստոնեությունը չվերափոխեց սեռը, չհոգեբանեց սեռական մարմինը, ընդհակառակը, սեռը ամբողջովին քաոսային դարձրեց, թունավորեց: Սեքսի դեմոնիզմը, ասես, սեքսի քրիստոնեական անեծքի մյուս կողմն է: Հզոր սեքսուալ սերը մղվեց ներս, քանի որ այն մերժվեց օրհնությունից և վերածվեց ցավալի հառաչանքի, որը մեզ մինչ օրս չի լքում: Ասկետիկ քրիստոնեական ուսմունքը թույլ է տալիս սեռական սերը միայն որպես մեղսավոր մարդկային բնության թուլություն: Այսպիսով, սեռական սերը մնաց թուլություն, ամոթ, գրեթե կեղտ: Քրիստոնեական ողբերգական հավատքը վաղուց մեռել է մարդկային սրտերում, դադարել է որոշել եվրոպական մշակույթի ընթացքը, իսկ սեռի վերաբերյալ քրիստոնեական սնահավատությունները դեռ ապրում են՝ թունավորելով մեր արյունը անտանելի դուալիզմով: Մենք գրեթե համակերպվել ենք այն փաստի հետ, որ սեքսը մեղավոր է, որ սեռական սիրո ուրախությունը անմաքուր ուրախություն է, որ կամակորությունը կեղտոտ է, և մենք հանգիստ շարունակում ենք մեղք գործել, տրվել անմաքուր ուրախություններին և կեղտոտ կամակորությանը, քանի որ մենք՝ թույլ մարդիկ: , դեռևս չի կարող հասնել իդեալին: Մենք ամաչում ենք սեռական սիրուց, թաքնվում ենք դրանով, չենք ընդունում մեր փորձառությունները։ Զարմանալի է, որ մեր ժամանակի հակաքրիստոնեական և հակակրոնական գիտակցությունը այլ առումներով, իր երկակիությամբ, իր կեղծ ասկետիզմով մոտ է միջնադարյան քրիստոնեությանը, թեև անսահման հեռու է Քրիստոսից և զուրկ է միջնադարյան ողբերգությունից։ Մեր ժամանակների մարդիկ չեն հավատում երկնային ուրախությանը և նույնիսկ չեն ձգտում դրախտի, բայց երկրային ուրախությունը՝ սեռական սիրո բերկրանքը, մնում է նրանց հետ առանց օրհնության։ Սեռը նույնքան դիվային է մեր ժամանակների մարդկանց համար, որքան միջնադարի մարդկանց համար: Վերցնենք, օրինակ, Պրշիբիշևսկուն, ով թունավորվել էր սեքսի դիվահարությամբ, սեքսի անեծքով։ Եվ գրեթե ամբողջ նոր գրականությունը գրում է այն մասին, թե որքան դիվային է սեքսը, ինչպես ժամանակակից մարդը չի կարողանում հաղթահարել դրա հետ։ Իսկապես, սեքսի ողբերգությունը կյանքում ամենասարսափելին է, և սեռական սերը չի կարելի թողնել բախտի ողորմությանը. դա կրոնական սրբադասման և կրոնական կազմակերպման կարիք ունի: Սեքսի և սիրո մասին Քրիստոսի խոսքերը մնացին չհասկացված, չներառված, և սեքսը դուրս եկավ գերիշխող քրիստոնեական գիտակցությունից, դարձավ էզոթերիկ ուսմունքների սեփականությունը, գերիշխող կրոնական գիտակցությունը սեքսի խնդիրը կախված էր ոգու և մարմնի գռեհիկ դուալիզմից, դա կապում էր մարմնի մեղավորության հետ, և սա ոչ միայն բարոյական, այլև մետաֆիզիկական սխալ էր։ Ի վերջո, մարմինը նույնքան մետաֆիզիկական և տրանսցենդենտալ է, որքան ոգին, իսկ մարմնական սեռական սերն ունի տրանսցենդենտալ-մետաֆիզիկական արմատներ: (Տե՛ս իմ «Նոր կրոնական գիտակցության մասին» հոդվածը ժողովածուում՝ «Sub specie aeternitatis»: Քրիստոնեական ընտանիք կոչվածը կեղծավոր սուտ է, հեթանոսական փոխզիջում, որը նման է «քրիստոնեական պետությանը»: Գենդերային քաոսը մոլեգնում է նույնքան ընտանիքի քողի տակ, որքան մոլեգնում էր միջնադարյան ճգնավորների արյան մեջ: Ամբողջ Ռոզանովը սեքսի քրիստոնեական թույնի արձագանքն է՝ սեքսի սկզբնական սրբության վերականգնում։ Քրիստոնեությունից դուրս, քրիստոնեական ասկետիզմի դեմ անխոնջ պայքարից դուրս, Ռոզանովն աներևակայելի է, գոյության պատճառ չունի։ հետևաբար, ատելի: Ռոզանովը ցանկանում է վերադառնալ այն կրոնական վիճակին, որը գոյություն է ունեցել աշխարհում Քրիստոսի հայտնվելուց առաջ, հնագույն հեթանոսական կրոններին, ծննդյան կրոնին, բաբելոնի գերագույն կրոնին: Բայց նա մոռանում է, որ դա այդպես չէ: Քրիստոնեությունը, որը հորինեց սեքսի ողբերգությունը և մահվան ողբերգությունը, որ Քրիստոսի հայտնվելն, հետևաբար, անխուսափելի էր, քանի որ համաշխարհային պատմության հիմքում ընկած էր այս ողբերգությունը, որ հին աշխարհն իր մեծ մշակույթով այնքան ողբերգականորեն կործանվեց, այլասերվեց այնքան ամոթալի: Ռոզանովի դրական ուսմունքը խաչում է պատմության քրիստոնեական շրջանը որպես չար թյուրիմացություն և անհեթեթություն և հետ կանչում ցեղի պարզունակ աստվածացմանը: Ռոզանովը դեռ շփոթում է սեռը սեռի հետ, տեսնում է միայն այն սեռը, որը ծնում է, չի հասկանում սեռի և ծննդյան հաստատման միջև խորը ներքին հակադրությունը, չի նկատում սեռի երկու տարրերը՝ անձնական տարրը և ընդհանուր տարրը: Այդ իսկ պատճառով Ռոզանովում գենդերային խնդրի ստեղծագործական լուծում գտնելն անհնար է։ Համաշխարհային փիլիսոփայության պատմության մեջ ես գիտեմ միայն երկու մեծ ուսմունք սեքսի և սիրո մասին՝ Պլատոնի և Վլ. Սոլովյովա. Պլատոնի «Խնջույքը» և Վլ. Սոլովյովը ամենախորը, ամենախորաթափանցն է այն ամենից, ինչ մարդիկ գրել են այս թեմայով։ Պլատոնն ապրել է մինչև Քրիստոսի հայտնվելն աշխարհում, բայց նա արդեն հասկացել էր անհատականության ողբերգությունը, արդեն զգացել էր տրանսցենդենտալի կարոտը և տեսավ աստվածային Էրոսի կապող ուժը՝ միջնորդ այս աշխարհի և մյուս աշխարհի միջև: Պլատոնի ուսմունքների համաձայն՝ առասպելաբանական ձևով հագած, սեքսը մարդու սկզբնական, միասնական և հզոր բնության մեջ բացթողման արդյունք է, անհատականության բաժանումը երկու մասի, սերը մի ամբողջ անհատականության մեջ վերամիավորվելու տենչանք է, յուրաքանչյուր կեսի, յուրաքանչյուր սեռի ցանկությունը՝ գտնելու իր մյուս կեսը, իր մյուս սեռը, խորհրդավոր գրավչություն դեպի այն, ինչը վերականգնում է անհատականությունը: Պլատոնը փայլուն, աստվածային զորությամբ ըմբռնեց երկնային Աֆրոդիտեի և ընդհանուր Աֆրոդիտեի, աստվածային, անձնական սիրո, որը տանում է դեպի անհատական ​​անմահություն, և գռեհիկ, անանձնական, ընդհանուր, բնական սիրո տարբերությունը: Պլատոնի երկնային Աֆրոդիտեում արդեն զգացվում է քրիստոնեական էրոսի շունչը, առեղծվածային մինչ օրս, միջնադարյան ռոմանտիզմը և Վլ.-ի ամենախոր ուսմունքը, որը հնարավոր է միայն Քրիստոսից հետո: Սոլովյովը սիրո մասին՝ որպես անհատական ​​անմահության ուղի. Վլ. Սոլովյովը հակադրում է անհատականության և ռասայի միջև։ Ընդհանուր սերը, ծնունդը, անհատականությունը ջախջախելը նրա համար գռեհիկ Աֆրոդիտե է, ենթարկվելը բնական անհրաժեշտությանը: Իսկական սերը միշտ անձնական է, հաղթում է հավերժությանը, անհատական ​​անմահությանը. այն չի մասնատում անհատականությունը ծննդյան ժամանակ, այլ հանգեցնում է անհատականության ամբողջական կատարելության: Բոլոր դոգմայում Վլ. Սոլովյովը, կենտրոնական տեղը զբաղեցնում է հավերժական կանացիության պաշտամունքը, Աստծո սերը «գեղեցիկ տիկնոջ» հանդեպ սիրո կոնկրետ ձևով: Մերժելով սեռը և ծնունդը՝ Վլ. Միևնույն ժամանակ Սոլովյովը եթերային, ասկետիկ սիրո քարոզչությունն անվանում է «իմպոտենտ բարոյականություն»։ Այս Վլ. Սոլովյովը պատկանում է նոր կրոնական գիտակցությանը, մոտենում է սիրո մասին նոր կրոնական ուսմունքին, բայց չի հասնում ավարտին։ Նա մեր անմիջական նախորդն է։

Աշխարհում պայքարում են երկու թշնամական մետաֆիզիկական սկզբունքներ՝ անձնական և ընդհանուր: Իսկ սեքսի ու սիրո խնդիրը պետք է կապել այս երկու սկզբունքների պայքարի հետ, որն այժմ սրվել և բաց է թողնվել։ Սեռական սիրո հետ կապված բոլոր հարցերի դժվարությունը կայանում է նրանում, որ սեռական սիրո համաշխարհային պատմության մեջ սերտորեն փոխկապակցված են երկու հակադիր սկզբունքներ՝ անձնական սեր և ընդհանուր սեր, գերբնական, աստվածային ուժ և բնական, էմպիրիկ կապ: Շատ հաճախ սեռը շփոթում են սեռի հետ, սերը՝ տոհմային բնազդի հետ։ Բայց ցեղի և ընդհանուր բնազդի մեջ չկա որևէ անձնական, անհատական, նույնիսկ մարդկային բան, դա բնական տարր է, նույնը բոլոր մարդկանց համար և ընդհանուր մարդկային աշխարհին կենդանական աշխարհի հետ: Սերը որպես անհատական ​​ընտրություն, որպես յուրահատուկ սեռական գրավչություն, որը տարբերում է ոչ միայն մարդուն կենդանիներից, այլև յուրաքանչյուր մարդու այլ մարդկանցից, աստվածային Էրոսը չկա և չի կարող գոյություն ունենալ ցեղի տարերքում: Այսպես կոչված ընդհանուր սերը և սեռի ընդհանուր հաստատումը նվաստացնում են մարդուն, որովհետև նրանք մարդկային դեմքը ենթարկում են անանձնական բնական ոտանավորի ուժին, անձնավորությունն այստեղ տիրապետում է բնական անհրաժեշտությանը, որը ոչնչացնում է նրան: Կենսաբանությունը հակադարձ համեմատություն է սահմանում պտղաբերության և անհատականության միջև: Եթե ​​օրգանական ուժերը օգտագործվում են բազմացման համար, ապա դրանք բնականաբար նվազում են՝ ստեղծելով կատարյալ անհատականություն: Կենսաբանական այս ճշմարտությունն ունի նաև ավելի խորը մետաֆիզիկական հիմք։ Կա երկընտրանք՝ կա՛մ լրիվ հավերժական անհատականության ստեղծում, կա՛մ անհատականության մասնատում ու բազմաթիվ անկատար ու մահկանացու անհատների ստեղծում։ Մարդն ի վիճակի չէ դառնալ մարդ, անհատականություն, հասնել կատարելության և հավերժության, և հետևաբար, այսպես ասած, հետագա կատարելագործում է փոխանցում իր սերունդներին, ծնվելիս նա խեղդում է չկատարված անհատականության տանջանքները, անկաշկանդ բացը, անհասանելի հավերժությունը: . Ընդհանուր սեռական սերը մասնատում է անհատականությունը, ձգտում է ցեղի անմահությանը, բազմաթիվ անկատար էակների ստեղծմանը, և ոչ թե մեկ կատարյալ էակի, դեպի վատ անսահմանություն, դեպի հավերժական վերադարձ: Ճշմարիտ սերը, որը գերազանցում է սեռը, պետք է ամբողջ մարդկային էներգիան ուղղի դեպի ներս ու խորը դեպի հավերժություն, այլ ոչ թե դեպի արտաքին ու առաջ՝ ժամանակի մեջ: Ապագայի այս կեղծ պաշտամունքը, այս կեղծ առաջադեմությունը կապված էր ընդհանուր սեքսի հետ: Ծնունդն ու մահը նույն բնույթն են, ունեն մեկ աղբյուր։ Հերակլիտոսն արդեն սովորեցնում էր, որ Հադեսը և Դիոնիսոսը մեկ աստված են: Ե՛վ ծնունդը, և՛ մահը նույնն են՝ աշխարհի քայքայման արդյունք, ժամանակի զավակներ, ժամանակավորության թագավորություններ աշխարհում: Կեցությունը, հեռանալով իր աղբյուրից և իմաստից, առաջին հերթին դառնում է ժամանակավոր, ներքաշվում ժամանակագրական շարքի մեջ, որտեղ կա ծննդյան և մահվան հավերժական փոփոխություն, վատ անսահմանություն: Կոռումպացված աշխարհի ոչ մի արարած հավերժ չէ, աշխարհի բոլոր կողմերը, աշխարհի բոլոր պետությունները ժամանակավոր են, փչացող։ Երբ ասում էին ցավով ծնել, ասում էին նաև՝ մեռնել, աշխարհում անկատարություն և մահ առաջացնել բնական անհրաժեշտության օրենքի համաձայն: Ծնունդն արդեն մահվան սկիզբն է. այս ճշմարտությունը հաստատվում է ողջ բնության փորձառությամբ և չափազանց ակնհայտ է: Ծնունդն իր էությամբ անհատականության մասնատումն է, դրա մասնատումը, դա նշան է, որ անհատականությունը չի կարող հասնել կատարելության և հավերժության, և, այսպես ասած, հրավիրում է իր մասին՝ շարունակելու իր բարելավման աշխատանքը, կարծես փոխարինում է Հավերժության մեջ մեկ հաջողության ձեռքբերում ժամանակի ընթացքում բազմաթիվ հաջողություններով: Նախնյաց սկզբունքը և սերը ծննդաբերության նկատմամբ մահկանացուության և բնության այլասերման արդյունք են և, միևնույն ժամանակ, մահկանացուության ամրապնդումն ու օրինականացումը, քայքայման օրենքի հաղթանակը: Ընդհանուր սեռական սերը գենդերային խզման ակնհայտ, պատրանքային հաղթահարում է. նրանում չի ստացվում մեկ և ամբողջական, կատարյալ և հավերժական անհատականություն: Սեռական թուլությունը սեռի տարերքում դառնում է անանձնական բնական ուժի խաղալիք, որը երբեք չի լուծում այս թուլությունը, այլ անվերջ շարունակվում է ժամանակի մեջ, նոր ու նոր ձևերով։ Սեռի և սիրո, սեռի և ծննդյան միջև կա հիմնարար, ոչ միայն էմպիրիկ, այլև մետաֆիզիկական հակադրություն: Սիրո մեջ հաստատել սեռը նշանակում է հաստատել անհատականության ամբողջականությունն ու կատարելությունը, նվաճել հավերժությունը, բարի անսահմանությունը. հաստատել ցեղի տարրը ընդհանուր բնազդում, նշանակում է մասնատել անհատականությունը, ժամանակի մեջ նվաճել անկատարն ու մահկանացուը, վատ անսահմանությունը: Սեքսի տենչն ու սիրո գաղտնիքը սեռերի միջև ողբերգական անջրպետը հաղթահարելու, առեղծվածային միաձուլման միջոցով հավերժ կատարյալ անհատականության հասնելու ծարավում են: Կատարյալ անհատականությունը չի ծնում ու չի մեռնում, չի ստեղծում հետագա ոչ մի պահ։ Երբ ասում են. «Կանգնիր, պահ, դու գեղեցիկ ես», նրանք ուզում են ասել, որ այն, ինչ գեղեցիկ է իր կատարելության մեջ, չպետք է ծնի այլ բան, պետք է հավիտյան մնա այնպիսին, որ փոխարինվի միայն անբավարար գեղեցիկ և կատարյալ պահը։ ուրիշի կողմից։ Կատարյալ աշխարհը չպետք է շարունակվի այլ բանի մեջ, չպետք է ծնի ոչինչ, այն մնում է հավերժ, մնում է իր մեջ: Այն ամենը, ինչ կատարյալ է և անչափ գեղեցիկ, հավերժության սեփականությունն է, այն չի փշրվում, չի շարունակվում ինքն իրենից անկատար մասերի ծնունդում։ Ընդհանուր սեռական սերը, օգտագործելով Պլատոնի տերմինաբանությունը, գռեհիկ Աֆրոդիտե է, սովորական ժողովրդական, երկրային Աֆրոդիտե: Եվ ավա՜ղ։ Մարդկության հսկայական մասը ճանաչում է միայն գռեհիկ Աֆրոդիտեին, քանի որ մարդիկ գտնվում են ռասայի, բնական անհրաժեշտության, բնական ստրկության ողորմածության տակ, իսկ երկնային Աֆրոդիտեի երազանքը ուրիշներին թվում է գրեթե անբարոյական, անբնական, խելագարորեն ռոմանտիկ: Կազմակերպել պատկառելի ընտանեկան սեր, լավ շարունակել մարդկային ցեղը՝ սա ամենաարմատական ​​մարդկանց վերջնական ցանկությունն է։ Մարդիկ շատ պահպանողական են սեքսի և սիրո հարցում. ավանդույթները, հին զգացմունքներն ու բնազդները տիրում են նրանց, և այս պահպանողականության արմատը ցեղի ուժի մեջ է: Պոզիտիվիստները ընտանեկան սիրուց բացի ուրիշ սեր չգիտեն, նրանք միայն հասկանում են ծննդյան սեռը, նրանց միայն մտածում է ընտանիքի ձևերը փոխելը։ Շոպենհաուերի սիրո տեսությունը, որը շատ մոտ է Դարվինի տեսությանը, միայն ցեղի պահպանողական ուժի արտահայտությունն է, մարդկանց հետ խաղալը, անհատականությունը չարությամբ ծաղրող: Սեռը մի բան է, որը պետք է հաղթահարել, սեռը բաց է: Քանի դեռ այս բացը մնում է, դեռ չկա անհատականություն, չկա ամբողջական մարդ։ Բայց սեքսի հաղթահարումը սեքսի հաստատում է, և ոչ թե ժխտում, դա սեռերի ստեղծագործական միություն է, և ոչ թե նահանջ սեռական ցանկությունից: Անհրաժեշտ է հաստատել սեռը, քանի դեռ այն ամբողջությամբ չի հաղթահարվել, մինչև սեռերը չվերանան, մինչև նրանք միավորվեն մեկ ոգու և մեկ մարմնի մեջ: Սա, իհարկե, չի կարելի հասկանալ, որ նշանակում է, որ յուրաքանչյուր մոնադ՝ արական և իգական, դադարում է գոյություն ունենալ ինքնուրույն. անկախ գոյությունը բնորոշ է դրան, և այն հասնում է ամբողջականության միաձուլման մեջ: Սեռը ունի հոգևոր և մարմնական բնույթ, դրանում թաքնված են ոգու մետաֆիզիկան և մարմնի մետաֆիզիկան: Սեռը ֆիզիոլոգիական կամ էմպիրիկ բնույթ չունի, դրա մեջ թաքնված են միստիկական խորություններ։ Ի վերջո, սեռի միստիկական դիալեկտիկան երևում է նույնիսկ Աստվածայինի բնության մեջ: Ողջ համաշխարհային գործընթացը արմատավորված է դաշտում. քանի որ աշխարհը ստեղծվել և շարունակվում է, քանի որ այն հիմնված է սեռի վրա, քանի որ աշխարհի միստիկ տարրը անկապ է, պատառոտված, բևեռային: Մետաֆիզիկական, հոգևոր-մարմնային բևեռականությունը աշխարհը լցրել է սեռական թուլությամբ, միության ծարավով: Այս բևեռականությունն արտացոլվել է նաև հավերժական կանացիության, համաշխարհային հոգու կանացիության վարդապետության մեջ, քրիստոնեական միստիցիզմին այնքան մոտ ուսմունք, որն արդեն զգացել է Սողոմոնը Երգ երգոցում, հիմնականում Ապոկալիպսիսի սիմվոլիզմում: (Վլ. Սոլովյովը շատ հետաքրքիր կրոնական և փիլիսոփայական պատկերացում ունի համաշխարհային հոգու՝ որպես հավերժական կանացիության մասին: Սոլովյովի դեմ կարելի է միայն վիճել, որ սա չափազանց առնական փիլիսոփայություն և կրոն է: «Սիրո իմաստը» նա ասում է. «Բացարձակ նորմ. մարդու ամբողջականության վերականգնումն է, և թե այս նորմը խախտվի այս կամ այն ​​ուղղությամբ, արդյունքը, ամեն դեպքում, աննորմալ, անբնական երեւույթ է։ Ենթադրյալ հոգևոր սերը ոչ միայն աննորմալ երևույթ է, այլև բոլորովին աննպատակ, քանի որ հոգևորը զգայականից տարանջատումը, որին նա ձգտում է, արդեն լավագույնս իրականացվում է մահով։ Իսկական հոգևոր սերը մահվան թույլ նմանակում և սպասում չէ, այլ հաղթանակ մահվան նկատմամբ, ոչ թե անմահի բաժանումը մահկանացուից, հավերժականին աշխարհիկից, այլ մահկանացուի վերածումը անմահի, ժամանակավորի ընկալումը: դեպի հավերժական: Կեղծ հոգևորությունը մարմնի ուրացումն է, իսկական հոգևորությունը վերածնունդ է, փրկություն, հարություն»:) Մարիամ Աստվածածնի զգայական-էրոտիկ պաշտամունքը միջնադարյան տղամարդկանց և նույն Քրիստոսի պաշտամունքը միջնադարյան կանանց շրջանում շատ բնորոշ էր, թեև դա թաքցնում էր մեծ վտանգ և գայթակղություն: Սեքսի վերջնական հաղթահարումը, սեռերի միությունը ոչ միայն մարդկային հակառակ կեսերի միաձուլումն է, այլ նաև հավերժական կանացիության և աստվածայինի հետ միաձուլումը: Էրոսը անհատականության ուղին է և ճանապարհը դեպի համընդհանուրություն: Բայց ի՞նչ Էրոս: Ընդհանուր սերը սեռի կապող հաստատում չէ, այն շարունակում է միայն մասնատումը: Միայն անձնական սեռական սերն է ձգտում հաղթահարել բացը, հաստատել անհատականությունը, հավերժությունը, անմահությունը: Սա երկնային Աֆրոդիտեն է: Միայն անձնական, լրացուցիչ -ընդհանուր սեր, հոգիների ընտրության սերը, առեղծվածային սերը սերն է, կա իսկական Էրոս, աստվածային Աֆրոդիտե: Անձնական սերը, դրախտի Աֆրոդիտեն գերբնական է, պատերազմ է հայտարարում մահվան և անհրաժեշտության դեմ, նա թշնամաբար է տրամադրված ցեղին, մասնատմանը: անհատականության, չի ծնում իր կատարելության մեջ, ձգտում է անհատական ​​միաձուլման և հավերժության, անհատականության և անմահության գաղտնիքը կապված է նրա հետ: Վլ. Սոլովյովը սովորեցնում է, որ առեղծվածային սերն իր ամենաբարձր վերելքում չի հանգեցնի ծննդի, մասնատման, այլ կհանգեցնի անհատականության անմահության, նա այստեղ կանխատեսում է կենսաբանական վերափոխում, «ճակատագրական» ֆիզիոլոգիական օրենքների փոփոխություն։ Ըստ Սոլովյովի՝ միայն սիրուն է պետք անմահությունը, սերը կյանքի բարձրագույն բովանդակությունն է, կեցության վերջնական լիությունը, անհատականության իրականությունը։ Բայց երկնային Աֆրոդիտեն, անձնական, սեռին հակառակ, սերը վերացական-հոգևոր և եթերային չէ, այն մարմնավորված է, լիարյուն, կոնկրետ զգայական նույն չափով, որքան հոգևոր է։ Սա խոստովանել է նաեւ Վլ. Սոլովյովը։ Սերն իր էությամբ ողբերգական է, նրա ծարավը էմպիրիկորեն անջնջելի, միշտ տվյալ աշխարհից մարդուն տանում է անսահմանության եզրին, բացահայտում այլ աշխարհների գոյությունը։ Սերը ողբերգական է, քանի որ սիրո առարկան մասնատված է էմպիրիկ աշխարհում, իսկ սերն ինքնին մասնատված է մեկուսացված, ժամանակավոր վիճակների: Սիրո մեջ կա մի հիվանդություն, որը կոչվում է ֆետիշիզմ։ Սոլովևն այս երևույթի մասին խոսում է նաև իր «Սիրո իմաստը» հոդվածում։ Այս հիվանդությունը կայանում է նրանում, որ սիրո առարկան ոչ թե ամբողջ մարդն է, ոչ թե կենդանի, օրգանական անձնավորությունը, այլ անձի մի մասը, անձի մի մասը, օրինակ՝ մազերը, ձեռքերը, ոտքերը, աչքերը, շուրթերը: խելագար սերը, էությունից աբստրակտ մի առանձին հատված, վերածվում է ֆետիշի։ Ֆետիշիզմի դեպքում կորչում է սիրելիի անհատականության զգացումը, տեսանելի չէ մարդու անհատականությունը։ Մեր ժամանակների գրեթե բոլոր մարդիկ սիրո մեջ տառապում են ֆետիշիզմի այս հիվանդությամբ՝ այս կամ այն ​​չափով։ Սերը, որի մեջ սիրո առարկան մասնատված է և ինքնին տարրալուծվում է անցողիկ պահերի, սիրո մեջ միշտ ֆետիշիզմ է, մեր ոգու և մեր մարմնի հիվանդություն: Սերը, որը բացառապես մարմնական է, ֆիզիոլոգիական, այնքան տարածված մեր աշխարհում, ֆետիշիզմ է, քանի որ նրան բացակայում է ամբողջական անհատականության, ամբողջական անհատականության զգացումը։ Սերը ոգու և մարմնի առանձին կողմերի, կտրված մասերի, գեղեցիկ աչքերի և զգայական շուրթերի, անհատական ​​բնավորության գծերի հոգևոր բույրի կամ մտքի հմայքի հանդեպ նույնպես ֆետիշիզմ է, նաև անհատականության զգացողության կորուստ: Սիրո մեկ առարկա, օրգանական իդեալ, հարազատ հոգի, միստիկորեն նախատեսված բևեռային կեսը էմպիրիկորեն մասնատված է. կանանց զանգվածում տղամարդկանց համար, տղամարդկանց զանգվածում՝ կանանց համար, երևում են օրգանական առարկայի կոտրված հատկություններ. Ահա աչքեր, ահա ձեռքեր, կա հոգի, այստեղ կա միտք և այլն…, և այլն: Ի վերջո, պետք է բացահայտ ասել, որ տղամարդիկ շատ են սիրահարված կանանց, կանայք՝ շատ տղամարդկանց, բոլորը սիրահարված են գրեթե բոլորին, ինչ-որ առումով անջնջելի ծարավը տանջում է մարդկանց, իսկ սիրո թուլությունը սահման չունի։ Սրանում բարոյապես դատապարտելի ոչինչ չկա, բայց սիրային ֆետիշիզմի այս հիվանդության, սիրո այս մասնատման ու դրա առարկայի մեջ թաքնված է սարսափելի ողբերգություն։ Յուրաքանչյուր հոգի ունի իր ճակատագիրը աշխարհում, միակ հարազատ հոգին, լրացում ամբողջ անհատականությանը, և այս կյանքում մարդկային հոգին միլիոնավոր առիթներով վատնում է իր աստվածային Էրոսի ուժը, ուղղորդում դեպի խուսափողական կոտորակային մասեր, կիրառում ֆետիշիզմ: Դոն Ժուանիզմը սիրո մեջ անհատականության կորուստ է, սիրո ուժ առանց սիրո իմաստի: Ի վերջո, սիրո (ոչ թե ընդհանուր սիրո) իմաստը անհատի առեղծվածային զգացողության մեջ է, ուրիշի հետ առեղծվածային միաձուլման մեջ, որպես սեփական բևեռային և միևնույն ժամանակ նույնական անհատականություն: Սերը լուծում է այն, ինչ գերմանացիներն անվանում են Դյու-Ֆրաժ՝ մի էակի մյուսին անցնելու և ամբողջ աշխարհի, նրա սահմանափակումներից ու մեկուսացումից դուրս գալու խնդիրը: Սիրո այս մեծ իմաստը կործանվում է սիրային ֆետիշիզմով, մասնատվածությամբ, անձի և մեկ այլ անձի զգացողության կորստով: Ֆետիշիզմի հաղթահարումը անհատական ​​անմահության, իրական-միստիկական զգացողության և անձի հաստատման ուղին է: Մարդու այս մեկուսացումը մարդուց ողբերգականորեն սարսափելի է, այս դատարկ անդունդը սիրահարների և սիրելիների միջև, այս «ես և դու այնքան տարօրինակ մտերիմ ենք, և մեզանից յուրաքանչյուրը միայնակ է»: Ժամանակակից գրականությունը (առանձնահատուկ ուժով - Մոպասան) պատկերում է մարդու այս խենթ մենակությունը, այս սոլիպսիզմը, խզումը «քեզանից», աշխարհի իրողություններից: Միայն Էրոսի զորությունը կարող է դուրս բերել այս մենակությունից, բայց ոչ փշրված Էրոսը, զգալով անհատականության ամբողջականությունը, անհատական ​​միստիկ սիրո աստվածային զորությունը: Դուք պետք է գտնեք և սիրեք ձեր մյուս «ես»-ը՝ կենդանի, ամբողջական անհատականությանը, և այդ ժամանակ դադարում է մեկուսացումը աշխարհի ողջ իրականությունից: Պետք է սիրահարվել ոչ թե ընտանեկան ընտանիքի ստեղծմանը, որը միշտ եսասիրաբար փակ է, հակադրվում է աշխարհին, կլանող անհատականությունը, այլ աշխարհի բոլոր էակների, աշխարհի բոլոր բաների միստիկ-սիրառ միաձուլմանը:

Քրիստոսը դատապարտեց ռասան ու տոհմական սերը, ընտանիքն ու կենցաղային տոհմային համակարգը, դատապարտեց հասարակ մարդկանց, անանձնական, բնական Աֆրոդիտեին։ Մարդիկ չպետք է միավորվեն բնական անհրաժեշտությամբ, անանձնական-ցեղային կապով, քանի որ դա եղբայրն է, քույրը և մայրը, ով կատարում է Երկնային Հոր կամքը։ Մարդկանց սիրառատ միաձուլումը պետք է տեղի ունենա ոչ թե անանձնական, անիմաստ և բռնի բնության գրկում, այլ Երկնային Հոր գրկում, որտեղ ամեն ինչ իմաստալից է, անհատական ​​և ազատ: Քրիստոսն ուսուցանեց, որ Աստծո զավակները պետք է միավորվեն ոչ թե կենդանական բնության պատկերով, որում անհետանում է յուրաքանչյուր մարդ, այլ Աստծո բնության պատկերով, որի մեջ հաստատվում են անձը և ազատությունը: Քրիստոսն ուսուցանում էր աստվածային Էրոսի, երկնային Աֆրոդիտեի մասին, որն արդեն զգացել էր Պլատոնը, բայց սիրո մասին Քրիստոսի ուսմունքը մնաց խորհրդավոր և անհասկանալի, այն «չի տեղավորվում»: Ի՞նչ են նշանակում այս տարօրինակ խոսքերը՝ «ով կարողանում է զսպել, թող զսպի»։ Շատ լավ հայտնի է, թե ինչպես են այս խոսքերը մեկնաբանում պատմական քրիստոնեության սահմանափակ գիտակցությունը: Նրանք կարծում էին, որ Քրիստոսը խոսում է ճգնության, սեքսի և սիրո ժխտման, ժուժկալության մասին և քարոզում է թերահավատություն: Այս ասկետիկ սխրանքը ոչ բոլոր մարդկանց վիճակն էր համարվում, ոչ բոլորն էին կարող «տեղավորել» այն, այլ միայն մի քանի ընտրյալներ, ովքեր իրենց կյանքը նվիրեցին Աստծուն: Այս մեկնաբանության հիման վրա աճեցին միջնադարյան վանականության սև ծաղիկները և Աֆրոդիտեի գայթակղությունների հետ այս ցավալի պայքարը: Բայց Քրիստոսի խոսքերի այս մեկնաբանությունը բխում էր այն միակողմանի բնույթից, որը քրիստոնեությունը ձեռք բերեց պատմության մեջ, այն արտացոլվեց մարմնի և երկրի հանդեպ առեղծվածային թշնամության մեջ: Քրիստոնեական ասկետիզմը հակաթեզ էր գոյության առեղծվածային դիալեկտիկայի մեջ և, հետևաբար, չէր կարող տեղավորել ուսմունքները երկրի և աշխարհի մարմնի փոխակերպման մեջ Էրոսի ստեղծագործական դերի, մարդկանց նոր սիրով համընդհանուր միավորման մասին: Քրիստոնեական ասկետիզմի առաքելությունը զուտ բացասական էր՝ ցեղի, բնության մեղավորության գիտակցումը և բնատոհմային բնազդների նվաստացումը։ Բայց գալիս են ժամանակներ, երբ ժամանակն է հասկանալու, թե ինչ են նշանակում Քրիստոսի խոսքերը: Արդյո՞ք Քրիստոսը չխոսեց նոր սիրո, երկնային Աֆրոդիտեի, աստվածային Էրոսի մասին, որը ոչ բոլորն են կարող «տեղավորել»: Նա, ով կարող է նոր սեր տեղավորել, թող տեղավորի այն։ Էրոսը, որի մասին այնքան խորհրդավոր կերպով ուսուցանում էր Քրիստոսը, որի հետ նա ցանկանում էր մարդկանց միավորել Աստծո մեջ, ոչ թե ընդհանուր սեր է, այլ անձնական և ընդհանուր, ոչ թե բնական սեր, այլ գերբնական սեր, որը ժամանակի մեջ չի մասնատում անհատականությունը, այլ հաստատում է այն հավերժության մեջ։ . Դանդաղ և անտեսանելի աստվածային Էրոսը մտավ աշխարհ, դա կանխատեսվում էր դեռևս Քրիստոսի հայտնվելուց առաջ, միայն մասամբ հեթանոսության կրոնական խորհուրդներում, հիմնականում Պլատոնի կողմից, բայց նույնիսկ Քրիստոսից հետո նա դեռ չէր նվաճել աշխարհը, աշխարհում մարդիկ. նրանց միավորում էր դեռ նախնյաց սերը, բնական անհրաժեշտությունը կամ ասկետիկորեն մերժում էին սեռը և մերժում ամեն սեր։ Ի վերջո, քրիստոնեական սերը 19-րդ դարում հորինված ալտրուիզմ չէ, դա բուդդայական կարեկցանք չէ, որում ոչ մի դրական բան դեռ հաստատված չէ, դա պարզ բարոյական պարտականություն չէ մերձավորի հանդեպ։ Քրիստոսի սերը շատ ավելի, անհամեմատ ավելի դրական է։ Մի բան հաստատ է՝ Քրիստոսի Էրոսը դրական առեղծվածային գրավչություն է, առեղծվածային սեր, միստիկ ուրախություն։ Քրիստոս ոչ միայն հաստատեց Հին Կտակարանի պատվիրանը, այլեւ սիրո նոր պատվիրան տվեց, նոր միություն սովորեցրեց: Բնօրինակ քրիստոնեական համայնքը ծանոթ էր քրիստոնյա Էրոսի ուրախությանը, և այս ուրախությանը ծանոթ է բոլոր անկեղծ սերը, որը միշտ դրական կապ է, և ոչ թե բացասական ցավակցություն: Սիրո՝ որպես կարեկցանքի և խղճահարության մասին բուդդայական և հոռետեսական ուսմունքը, ըստ էության, կապված է աթեիզմի, աշխարհի ուրախ իմաստի հանդեպ անհավատության հետ: Մարիամի կամ մեղավորի սերը Քրիստոսի հանդեպ խղճահարություն ու ալտրուիզմ չէր, այլ միստիկ հրապուրանք ու ուրախություն՝ Քրիստոսի իսկական Էրոսը։ Նույն Էրոսը Մադոննայի միջնադարյան պաշտամունքի մեջ է, միջնադարյան սիրո մեջ դեպի Քրիստոսը, կյանքի ասկետիկ ֆոնին այնքան հակառակ թվացող։ Եվ Աստծո հանդեպ մեր սերը բոլոր սիրո օրինակն է, և մենք պետք է սիրենք մարդկանց: Դուք չեք կարող խղճալ Աստծուն, չեք կարող Նրան վերաբերվել «այլտրուիստորեն», իսկ մարդկանց հանդեպ կատարյալ սերը հիացմունք է, հիացմունք, գրավչություն: Մարդկանց հանդեպ սերը, ամբողջ սերը միայն Աստծո հանդեպ միակ սիրո էմպիրիկ պատկերն է, մեկ աստվածային բերկրանքն ու ուրախությունը, Աստվածայինի բխող մասնիկի հանդեպ սերը: Սերը ծնվում է այն ժամանակ, երբ սկսվում է հիացմունքն ու հիացմունքը, երբ դեմքը գոհացնում և գրավում է, երբ դադարում է մեկուսացումը, մեկուսացումը, եսասիրական մեկուսացումը և ինքնագոհությունը: Ալտրուիստական ​​բարոյականությունը, որը մեզ ներկայացվում է Քրիստոսի սիրո փոխարեն, չի հաղթահարում մարդկանց միջև անջրպետը, ներքին քայքայումը, այն սառն է ու մեռած, այն «ապակյա» սեր է (Ռոզանովի զարմանալի արտահայտությամբ): Չի կարող լինել անանձնական, պատվիրված, միայն մարդկային սեր։ Քրիստոսի սերը նախ և առաջ անհատականության զգացում է, առեղծվածային ներթափանցում ուրիշի անձի մեջ, եղբոր, քրոջ ճանաչում՝ ըստ Երկնային Հոր։ Քրիստոսի սիրո մեջ հարաբերությունները հավասար են, և ոչ մեկի արժանապատվությունը չի նվազում: Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսի Էրոսը կապված է սեռի հետ՝ բոլոր խզումների և բոլոր միությունների այս հիմնական աղբյուրը: Քրիստոսի Էրոսը անսեռ չէ և եթերային, ոչ «իմպոտենտ-բարոյական», ինչպես ասում է Վլ. Սոլովևը, նա փոխակերպում է մարմինը և հաղթահարում սեռը, հաստատելով այն գերբնականորեն: Ով կարողանում է տեղավորել, թող տեղավորի սիրո նոր մարմինը, բայց դեռ ժամանակը չի եկել այն տեղավորելու մարդկության հավաքական կյանքում։ Պատմության մեջ մենք տեսնում ենք ընդհանուր, անանձնական սիրո խառնուրդ եթերային ասկետիզմի հետ: Էրոսը ճանապարհը բացեց առվակների տեսքով, և ոչ թե մեծ ջրհեղեղի։ Նոր կրոնական գիտակցությունն ու կրոնական ստեղծագործությունն այժմ կապված են Էրոսի հետ՝ սեքսի և սիրո խնդրի կրոնական լուծումով: Եվ մնում է սկզբնական ճշմարտությունը, որ Քրիստոսն աշխարհ եկավ՝ հաղթելու մահին, հետևաբար՝ ծնունդին, հավերժության մեջ անհատականությունը հաստատելու և, հետևաբար, ժամանակի ընթացքում ծննդաբերության մեջ անհատականության մասնատվածությունը մերժելու համար։ Բայց քրիստոնեությունը ստեղծեց ոչ միայն վանական ասկետիզմը, սեքսի և սիրո ժխտումը, ոչ միայն ընտանեկան ընտանիքի արդարացումը, որը հակասում է Քրիստոսի ոգուն. քրիստոնեությունից բխեց ռոմանտիզմը և Գեղեցիկ տիկնոջ ասպետական ​​պաշտամունքը: Ռոմանտիզմն անհնար է պատկերացնել Քրիստոսից առաջ և Քրիստոսից դուրս, թեև նրանք պայմանականորեն խոսում են մարող հին աշխարհի ռոմանտիզմի մասին։ Ռոմանտիզմը դաշտում անձնական սկզբունքի և սիրո պահապանն է, այն նոր անձնական սիրո սկիզբն է՝ սիրո մեջ անմահ անհատականության տենչում։ Սիրո մասին նոր ուսմունքը, որը կապված է նոր կրոնական գիտակցության հետ, կարող է իր ակունքները փնտրել ոչ թե նախնյաց սիրո և ոչ թե անանձնական ասկետիզմի, այլ ռոմանտիզմի մեջ: Ռոմանտիզմն արդեն ժխտում է սեռը, ընտանիքը, վերարտադրությունը և փնտրում է անձնականը սիրո մեջ, ձգտում է հաստատել անհատականությունը, ձգտում է անմահության: Գեղեցիկ տիկնոջ ասպետական ​​պաշտամունքում, Մարիամ Աստվածածնի հանդեպ սիրահարված ամենագեղեցիկը, ասես երկնային Աֆրոդիտեն արդեն հայտնվում է աշխարհում և անձը բարձրանում է իր գերբնական և արտաբնական էությամբ, մի նոր, աննախադեպ, ծնվում է միայն սպասված սերը: Միայն միջնադարում ստեղծվեց կանացիության պաշտամունք, որը խորթ էր հին աշխարհին, որը պաշտում էր առնականությունը: Եվ սա հավերժական կանացիության պաշտամունքն էր՝ աստվածային սկզբունքը, սա սերն է դեպի Աստվածությունը կոնկրետ զգայուն ձևով, այստեղ անձնականը միստիկորեն միահյուսվում է համընդհանուրի հետ: Ռոմանտիկ, ասպետական ​​սերն իր ներուժով անձնական և համընդհանուր սեր է, և այն հաղթում է ցեղային սկզբունքին, թշնամական անձնականի և համամարդկայինի նկատմամբ: Մեզ համար դարձյալ հարազատ և հասկանալի դարձած միջնադարը եղել է և՛ ամենաասկետիկ, և՛ ամենազգայական դարաշրջանը. երկրային մարմնի ասկետիկ մերժումը երկինքը ներկել է զգայական-էրոտիկ գույնով, վերաբերմունքը դեպի Քրիստոսը, դեպի մայրը: Աստծո, աստվածային հարաբերություններն իրենք՝ երկնքում, սեռական երանգավորում ստացան: (Քրիստոսի հանդեպ էրոտիկ վերաբերմունքը միջնադարյան կաթոլիկության գայթակղությունն էր, թեև կար ինչ-որ ճշմարիտ բանի ներուժ։ Կաթոլիկությունը չէր ընդունում Քրիստոսին իր մեջ և հետևաբար Նրան վերաբերվում էր որպես արտաքին առարկայի։ Միջնադարյան մարդը ընդօրինակում էր Քրիստոսին կամ սիրահարվում Նրան։ բայց Քրիստոսի հետ ներքին միաձուլմամբ չաստվածացրեց իր էությունը: ) Շատ հաճախ մոռանում են, որ միջնադարյան կրոնական կյանքը լի էր զգայական գեղեցկությամբ՝ տոգորված էրոսով։ Մադոննայի միջնադարյան պաշտամունքը, հավերժական կանացիության կերպարը, աշխարհում աննախադեպ սիրո սկիզբն էր, դա կրոնական արմատ է, որից սեր է առաջացել Գեղեցիկ տիկնոջ, աստվածային զորության հատուկ կերպարի նկատմամբ: Դանթեի սերը Բեատրիսի նկատմամբ համաշխարհային կյանքի հրաշալի փաստ է, նոր սիրո նախատիպ։ 19-րդ դարում Օգյուստ Կոմի սերը Կլոտիլդ դե Վոյի հանդեպ նման է դրան։ Էրոսի համաշխարհային պատմության մեջ ռոմանտիզմի նշանակությունը հսկայական է, քանի որ այն ժխտում էր սիրո մեջ մարմնի ընդհանուր, բնական-անանձնական հաստատումը և, միևնույն ժամանակ, մերժում էր ասկետիզմը, որը ժխտում է ամեն մարմին, ամեն սեր: Ռոմանտիզմը լի է մարմնի վերափոխման ձգտումներով, նոր հոգևոր ու մարմնական սիրով և հաստատում է անհատի բարձրագույն աստվածային արժանապատվությունը: Հոգիների սիրային մերձավորության մեջ. անհատական ​​ընտրության մեջ, որի մասին խոսում է Գյոթեն, տեղի է ունենում, ասես, միաձուլում աշխարհի կանացի հոգու հետ, ինտիմ, կոնկրետ, զգայական հաղորդակցություն Աստվածայինի հետ: Ռոմանտիզմը լի է կանխազգացումներով և նախանշաններով, բայց մնում է միայն կարոտ, դրանում դեռ չկա իսկական միստիկ ռեալիզմ, քանի որ դեռ չի եկել աշխարհում նոր, աստվածային սիրո իրականացման ժամանակը, դեռ ամեն ինչ չէ, որ բացահայտված է: Եվ մենք հիմա պետք է ոչ թե վերադառնանք ռոմանտիզմին, այլ ռոմանտիզմից առաջ շարժվել։ Բայց մենք պետք է անընդհատ վերադառնանք սիրո մեջ ռոմանտիզմի ճշմարտությանը և գեղեցկությանը. ռոմանտիզմում չկա մարդկային ցեղի երկրային շարունակության և կառուցվածքի այս դևը, չկա ժամանակի այս ստրկությունը, կա հավերժության հզոր ձգտում, կա անձնական պատվի և արժանապատվության զգացում:

Ընտանիքի բոլոր ձևերը և սեփականության ձևերը և մարդկանց կապելու բոլոր սոցիալական ձևերը կապված էին ընդհանուր, անանձնական սեռական սկզբունքի հետ, և ոչ թե սիրո, ոչ Էրոսի, ոչ երկնային Աֆրոդիտեի հետ: Գենդերային հարցն այնքան անչափելի նշանակություն ունի, որովհետև դրա շուրջ, ընտանեկան սեռի շուրջ ձևավորվել և զարգացել է սեփականությունը։ Սեփականության այս անտանելի ուժն իր արմատն ունի նախնյաց դաշտում։ Ընտանիք կազմված տոհմի անունով, ի նշան տոհմի շարունակության ու հզորացման, սեփականություն է կուտակվել, զարգացել նրա բնազդները։ Սա կարելի է գիտականորեն հաստատել, թեև ես օգտագործում եմ սեռ հասկացությունը ավելի լայն իմաստով և տալիս եմ մետաֆիզիկական բնույթ։ Ընտանիքն ու ունեցվածքը, միմյանց հետ սերտորեն կապված, միշտ թշնամաբար են տրամադրված անհատի, մարդու անձի նկատմամբ և մշտապես մարում են անհատին բնական և սոցիալական անհրաժեշտության տարրերի մեջ։ Նախնյաց անհրաժեշտության դևը դաժան կատակներ է անում մարդկային անձի արժանապատվության և պատվի վրա՝ մարդուն ենթարկելով նախնյաց սիրո ուրվականին։ Դարվինը գիտականորեն շատ է խոսել այս կատակների մասին, իսկ Շոպենհաուերը՝ մետաֆիզիկական: Ինձ թվում է, որ գիտական ​​սոցիոլոգիան դեռ բավարար չափով չի հասկացել համայնքային կյանքի բոլոր սոցիալական ձևերի և սեռի միջև կապը: Սոցիալական համակարգի այս ամբողջ անանձնական, ճնշող մեխանիզմը հորինվել է ռասայի հաստատման, բազմացման անվան տակ և հարմարեցված է ծննդյան և մահվան փոփոխությանը: Ընտանեկան միավորը, թեև ոչ թե հայրիշխանության ձևով, ինչպես նախկինում կարծվում էր, այլ ժամանակակից մոնոգամ ընտանիքից շատ հեռու ձևերով, հիմք է հանդիսանում անանձնական, ցեղային, անհրաժեշտ համայնքի, որից սոցիալական և պետական ​​գոյության բարդ ձևերը. նույնքան անանձնական, զարգացել են։ Բնակչության աճի հարցը հիմնարար սոցիոլոգիական և տնտեսական հարց է, իսկ բնակչության աճը կապված է սեռի և նախնիների սիրո հետ: Բնակչության աճի կարգավորումը, որն այդքան անհրաժեշտ է մարդկության տնտեսական բարեկեցության համար, սեռի կարգավորումն է, տեղի է ունենում նախնյաց սիրո տարրի փոփոխություն։ Չափազանց հստակ է, որ սոցիալական հարցը, որն այդքան ցավալիորեն տանջում է մեր դարաշրջանը, չի կարող լուծվել այլ կերպ, քան կապված սեքսի և սիրո խնդիրների հետ: Անձնական սկզբունքն ըմբոստանում է ցեղի դեմ, բնակչության աճի դեմ, սեփականության դեմ, ընտանիքի դեմ, և մեր սերունդը կանգ է առնում ցավալի տարակուսանքի մեջ այն հարցից առաջ. կարո՞ղ է մարդկության միություն լինել ոչ ռասայի մեջ, ոչ անհրաժեշտությունից ելնելով, ոչ անանձնական: միություն, բայց միստիկ, գերբնական օրգանիզմում, հնարավո՞ր է նոր կապող սեր, հնարավո՞ր է մարդկային ցեղը վերածել աստվածային մարդկության։ Հետևենք սոցիալական խնդիրների կապը սեռի և սիրո հետ, այսպես կոչված, կանանց և նույնքան էլ տղամարդկանց հարցում: Ի վերջո, կանանց խնդիրը, որը հիմա քննարկվում է սոցիալականի հետ կապված, գենդերային խնդիր է։ Կանանց հարցը լուծվում է սեռի այս կամ այն ​​մետաֆիզիկայով, իսկ սոցիալ-տնտեսական կողմը ածանցյալ է։ Կանանց էմանսիպացիոն շարժումը, իհարկե, պարունակում է մեծ ճշմարտություն, ինչպես ցանկացած շարժում, որը մարդկանց ազատում է ստրկությունից։ Արժանի չէ պնդել, որ կնոջ ազատումն ամուսնու իշխանությունից, ընտանիքից ճնշող կախվածության վերացումը, կնոջ մեջ անհատականության ազատագրումը լավ է և արդարություն։ Սա տարրական է, և այս հարցի նման բացասական ձևակերպումը մեզ քիչ է հետաքրքրում։ Թող կինը տնտեսապես անկախ լինի տղամարդուց, թող նրան ազատորեն օգտվել մշակույթի բոլոր բարիքներից, կնոջ մեջ անձնական սկզբունքը ոտքի կանգնի ընտանիքի ստրկության դեմ, կնոջ իրավունքները թող լինեն անսահմանափակ՝ բոլորի իրականացում: այս լավ ազատությունները չեն ազդում կանանց հարցի էության վրա, դրական լուծում չեն տալիս։ Իսկ կանացի էմանսիպացիայի մեջ, ինչպես դա դրսևորվում է ժամանակակից դարաշրջանում, կա նաև բացասական կողմ. այս համաշխարհային շարժմանը բնորոշ է կեղծ միտումը, որը ոչնչացնում է աստվածային Էրոսի, երկնային Աֆրոդիտեի ամենագեղեցիկ երազները, առեղծվածային երազները: Կանանց շարժումը, չնայած իր արդար կողմին, իր հիմնական միտումով ուղղված է սիրո իմաստի դեմ, անցնում է սեքսի խորքերով, ստեղծում մակերեսային, պատրանքային գոյություն։ Կանանց էմանսիպացիոն շարժումը հիմնված է այն ենթադրության վրա, որ տղամարդը նորմալ մարդ է, ամբողջական անհատականություն, որ նա սեռ չէ, անհատականություն չէ, որ մարդ պետք է նմանվի տղամարդու, վերածվի տղամարդու, որպեսզի դառնա մարդ: մարդ. Սրանից հետևում է, որ կանանց շարժման և կանանց հարցի ցանկացած առաջադեմ լուծման նպատակը միայն կնոջից տղամարդ սարքելն է, տղամարդու նմանվելը, ամեն ինչում տղամարդու նմանակումը, այդ դեպքում միայն կինը կլինի մարդ, ամբողջական անհատականություն. Սա է ոչ միայն բառի նեղ իմաստով ֆեմինիստական ​​շարժման, այլ նաև կանանց հարցը սոցիալականին ստորադասող ցանկացած շարժման հիմքը, այս ձևանմուշով տրամաբանում են նաև սոցիալ-դեմոկրատները, որոնք նույնպես տղամարդուն որպես տեսակ են ընդունում։ նորմալ մարդ. Տղամարդուն կապիկ տալ, երկրորդ կարգի տղամարդ դառնալ, հրաժարվել կանացի սկզբունքից՝ ահա թե ինչ են կարծում կանանց էմանսիպացիայի առաջատար մարտիկները հարգում են կնոջը։ Այս առումով կանանց էմանսիպացիան կնոջ արժանապատվության նսեմացում է, կնոջ բարձրագույն և հատուկ կոչման ժխտում աշխարհում, կանացիության ճանաչում որպես միայն թուլություն, թերզարգացում, անանձնականություն և ստրկություն: Միայն առնականությունն է ճանաչվում որպես իսկապես մարդկային և բարձրագույն սկզբունք, մինչդեռ կանացիությունը չի ճանաչվում որևէ իրավունքով, բացի տղամարդկային ամեն ինչում ընդօրինակելու, տղամարդկային սկզբունքի կապիկ դառնալու իրավունքից։ Կանացիության ազատագրումը հասկացվում է որպես կանացիությունից հրաժարում, որպես աշխարհում կանացի անհատականության և կանացի նպատակի վերջնական վերացում: Բայց ազատագրումը չափազանց թանկ է, եթե կործանում է այն, ինչ պետք է ազատագրվի, այս դեպքում ոչնչացնում է կնոջը, կանացիությունը որպես հատուկ ուժ աշխարհում: Եվ ստեղծվում են երկրորդ և երրորդ կարգի ապրանքներ, աշխարհը լցվում է տղամարդկանց վատ կրկնօրինակներով, անսեռ արարածներով, որոնք կորցրել են բոլոր անհատականությունը, ամեն ինչում նմանակողներ։ Հավերժական կանացիության կոնկրետ կերպարն ավելի ու ավելի է աղավաղվում, կորցնում է իր գեղեցկությունը և վարակվում մարդկային առաքինությունների համար վերցված բոլոր արական արատներով։ Արական ոլորտում կինը դեռ ոչ մի մեծ բան չի ստեղծել և երբեք չի ստեղծի որևէ մեծ բան. Այն ամենն, ինչ նա անում է, որ արական է, կրում է միջակության, միջին որակի դրոշմը: Կանայք շատ նվաստացուցիչ են վերաբերվում տղամարդկանց գործունեությանը և զարմանում են ամենափոքր բաների վրա. փորձում են կնոջ ստեղծածը քաղաքականության մեջ, գիտության մեջ, գրականության մեջ նույնացնել միջին տաղանդավոր տղամարդու ստեղծածին, բայց նման նվաստացումը շատ վիրավորական է կնոջ արժանապատվության համար։ Սոֆյա Կովալևսկայան լավ մաթեմատիկոս էր, ինչպես միջինից լավ տղամարդ մաթեմատիկոսը, բայց նա կին է, և, հետևաբար, բոլորը զարմացած են նրա մաթեմատիկական տաղանդի վրա. կնոջից նման բան չէր կարելի սպասել: Բայց կինը տղամարդուց ցածր չէ, նա առնվազն հավասար է նրան, և նույնիսկ նրանից բարձր, կնոջ կոչումը մեծ է, բայց կանացի, կանացի, ոչ արական: Ռուսական հեղափոխական շարժման մեջ կինը հսկայական դեր խաղաց, բայց միայն այն պատճառով, որ շարժումը տղամարդու քաղաքականություն չէր, միայն այն պատճառով, որ կինն այս շարժման մեջ մտցրեց կանացի տարր, իր սեփականը և չընդօրինակեց տղամարդուն: Այժմ շարժման բնույթը փոխվել է, տղամարդու քաղաքականությունը տիրում է, և կանանց քաղաքական դերը չափազանց հաճախ դառնում է ծիծաղելի ու պաթետիկ: Ատամնաբուժության կուրսերի այս բոլոր աղջիկները, արտաքին տեսքը կորցրած կանայք, որոնք հիստերիկ շտապողականությամբ վազում են բոլոր հավաքույթներին ու հանրահավաքներին, վանող տպավորություն են թողնում. Սրանք արարածներ են, որոնք չունեն իրենց «ես»-ը, կապիկներ, երրորդ կարգի տղամարդիկ: Անգեղագիտություն, վրդովմունք ընդդեմ հավերժական կանացիության. սա ժամանակակից էմանսիպացված կանանց դատապարտումն է, որոնք իմիտացիոն եռանդով հարձակվում են տղամարդկանց գործերի վրա: Հավերժական կանացիության սկզբից հրաժարվող այս կանանց աչքերը շատ արագ կուրանում են իրենց նպատակին անհարիր գործողություններից և դնում են ակնոցներ, որոնք վերածվում են ապեիզմի խորհրդանիշի՝ աղավաղելով կնոջ էությունը։ Կարծես կինն այլևս չի ուզում գեղեցիկ լինել, հիացմունք առաջացնել, լինել սիրո առարկա, նա կորցնում է իր հմայքը, դառնում կոպիտ և վարակվում գռեհիկությամբ։ Կինը չի ցանկանում լինել Աստծո գեղեցիկ ստեղծագործություն, արվեստի գործ, նա ինքն է ցանկանում ստեղծել արվեստի գործեր։ Սա ոչ միայն իգական գոյության, այլ ողջ մարդկային գոյության խորը ճգնաժամ է, և դա կապված է ընդհանուր սկզբունքի փլուզման, անձի խնդրի սրման հետ։ Ցեղային կյանքն իր բոլոր ձևերով ու ձևերով կնոջ նպատակը տեսնում էր երեխաների ծննդի մեջ: Տոհմի հիման վրա մոնոգամ ընտանիքի ձևավորմամբ կանայք հավատում էին, որ իրենց կոչումը ընտանիքում է, երեխաների մեջ, կլանի դաստիարակության մեջ: Կնոջ ընտանեկան-կլանային հայացքը ճանաչում է կնոջ յուրահատկությունը և նպատակի յուրահատկությունը, բայց միշտ թշնամաբար է վերաբերվում կնոջ անձնական սկզբունքին, միշտ ճնշում և ստրկացնում է կնոջ մարդկային դեմքը։ Կինը ցավով է ծնում և դառնում անանձնական ընդհանուր տարրի ստրուկը՝ ճնշելով նրան ընտանիքի սոցիալական ինստիտուտի միջոցով: Ընտանիքը խեղում է ոչ միայն կանանց, այլև տղամարդկանց անհատականությունը, քանի որ այն ներկայացնում է ընտանիքի և ընտանիքի ունեցվածքի շահերը։ Ընտանեկան ընտանիքը անհատականության և անձնական սիրո գերեզմանն է, այս միջավայրում թուլանում է Էրոսը: Անհատականությունը վերջապես ապստամբեց կլանի և ընտանիքի դեմ, բնական ստրկության դեմ՝ ամրապնդված սոցիալական ստրկությամբ, բայց անձի գիտակցությունը մնաց անհասկանալի, անհատականության զգացումը վերցրեց կեղծ պատրանքային ուղղություն: Կինը իրավացիորեն ցանկացավ դառնալ անհատ, մարդ, և ոչ թե ցեղային տարրի գործիք, ոչ թե անանձնական ընտանիքի ստրուկ: Բայց որտե՞ղ փնտրել անհատականության հաստատումը, որտե՞ղ է մարդը: Չկա մարդու ամբողջական անհատականություն, քանի դեռ սեռը չի գերազանցվել. Անհատի ճակատագիրը կախված է գենդերային խնդրի լուծումից, սեռերի ու կեսերի միավորումից։ Անհնար է դառնալ մարդ, գիտակցել անհատականությունը սեռի և սիրո հարցից դուրս։ Տղամարդը ոչ միայն նորմալ մարդ չէ, այլև ընդհանրապես մարդ չէ ինքն իր մեջ, մարդ չէ, անհատ չէ առանց սիրո։ Մարդը միայն կեսն է, կեսը, նա աշխարհի մասնատվածության ու անմիաբանության արդյունք է, անբաժանելի էակի բեկոր։ Իսկ կինը կիսով չափ, կիսով չափ, նույնպես բեկոր։ Ինչ վերաբերում է կանանց, սա բավականաչափ ճանաչված է, բայց չգիտես ինչու, այս սեռական, կիսատ-պռատ վիճակից դուրս գալու ելքը նկատվում է կնոջը տղամարդ դարձնելու, նրան տղամարդու նմանեցնելու մեջ, այսինքն՝ նաև կիսով չափ։ մարդ. Տղամարդուն նմանվելու ցանկությունը կնոջ մեջ անհատականության կեղծ զգացում է: (Տղամարդու կերպարանափոխությունը կնոջ հետ կապված է նաև անձի կեղծ զգացողության հետ: Եվ այստեղ է տեսակի ճգնաժամը): հնարավոր նմանություն տղամարդու և կնոջ միջև. Մեր ժամանակի առաջադեմ գիտակցությունը կարծում է, որ մարդ լինել նշանակում է լինել անսեռ, լինել ոչ տղամարդ, ոչ կին, կորցնել գենդերային քայքայման և բևեռականության զգացումը։ Այս գիտակցությունը ամբողջությամբ բնակվում է սեռի ընդհանուր հաստատման կամ դրա ասկետիկ ժխտման հին կատեգորիաներում: Ժամանակակից առաջադեմների մեջ մենք գտնում ենք հաստատված ցեղային բնազդի տարօրինակ խառնուրդ սեռական ասկետիզմի հետ, բայց մենք չենք տեսնում աստվածային Էրոսին, բայց չենք տեսնում դրախտային Աֆրոդիտեին: Ի՞նչ պատահեց սիրո մասին Պլատոնի ուսմունքին, հավերժական կանացիության միջնադարյան պաշտամունքին, Գեղեցիկ տիկնոջ ասպետական ​​պաշտամունքին, ռոմանտիկների երազանքներին: Ո՞վ լուծեց քրիստոնեական Էրոսը: Մենք տեսնում ենք նախնիների ընտանիքի հին ուժը, որի տակ թաղված էր մարդկային դեմքը, և կանացի էմանսիպացիայի նոր ուժը, որը խեղաթյուրում է անհատականության գաղափարը և փակ աչքերով անցնում սեռի և սիրո հարցը: Սեռը պետք է հաստատվի նոր ձևով, որպեսզի այն հաղթահարվի՝ ամբողջական, ամբողջական անհատականության մեջ միության գալու համար։ Աստծո մեջ ապրում է մարդու դեմքի հավերժական կերպարը, անհատականությունը, իր տեղը զբաղեցնելով միստիկական հիերարխիայում, իսկ Աստծուց հեռացած աշխարհում ամեն ինչ պատռված է, անջատված, վերացական և չկա գիտակցված անհատականություն: Սեռական բևեռականությունը բաժանման, անհատականության կորստի հիմնական ձևն է, իսկ սեռական միաձուլումը կապի, անձի հաստատման հիմնական ձևն է: Բայց սեռական միության առեղծվածային գաղտնիքը կայանում է նրանում, որ չընկնել անանձնական ընդհանուր բնազդի ստրկության մեջ, չընկնել մեղավոր բնության խորամանկությանը, այլ Աստծո մեջ մարդու հավերժական կերպարին օրգանական լրացում գտնելը, Աստծո գաղափարը սիրով իրականացնելը, այսինքն. դառնալով անհատականություն, նվաճելով անմահությունը. Վլը սա հասկացավ ավելի խորը, քան որևէ մեկը: Սոլովևը, բայց սրանից բոլոր եզրակացությունները չի արել։ (Ռիչարդ Վագները մոտ էր այս տեսակետին:) Սեռական սիրո առեղծվածային իմաստը պատվիրում է մեխանիկորեն չհավասարեցնել և նմանեցնել տղամարդուն և կնոջը, ընդհակառակը, ազատել և հաստատել առնականության և կանացիության սկիզբը և անհատականություն փնտրել մարդու մեջ: այս բևեռային սկզբունքների միաձուլում և փոխլրացում, ձգողականություն դեպի միմյանց: Կեսը չի կարող դառնալ ամբողջություն, անհնար է կնոջը տղամարդ դարձնել, կամ հակառակը, և դրանով իսկ գիտակցել անհատականությունը: Ասեքսուալությունը և կանացիության ժխտումը որպես հատուկ սկզբունք, որն ունի իր նպատակը, ապանձնացման ճանապարհն է, և այս ճանապարհին անհատականություն երբեք չի գտնվի: Կինը, իր բևեռային հակադրությամբ տղամարդուն, ունի իր անհատական ​​կոչումը, իր բարձր նպատակը: Ես այս կոչումը տեսնում եմ ոչ թե երեխաների ծննդյան և կերակրման մեջ (Սա, իհարկե, ամենևին չի հերքում գոյություն ունեցող երեխաներին խնամելու պարտավորությունը։ ) այլ կանացիության մետաֆիզիկական սկզբունքի հաստատման մեջ, որը կոչված է ստեղծագործական դեր խաղալ համաշխարհային մշակույթի ընթացքի, համաշխարհային պատմության իմաստի գիտակցման գործում։ Կանացիության եզակի ուժը պաշտպանելիս կնոջ պատիվն ու արժանապատվությունը հավասար են տղամարդու պատիվին ու արժանապատվությանը։ Տղամարդկանց և կանանց հավասարությունը համամասնական հավասարություն է, եզակի արժեքների հավասարություն, այլ ոչ թե հավասարեցում և ձուլում։ Ի վերջո, փիլիսոփայական գիրքն ու արձանը, գիտական ​​հայտնագործությունն ու նկարը կարող են հավասար լինել արժանապատվությամբ ու մեծությամբ։ Կնոջ նպատակն է կոնկրետ մարմնավորել հավերժական կանացիությունը աշխարհում, այսինքն՝ աստվածային բնության կողմերից մեկը, և այդպիսով աշխարհը տանել դեպի ներդաշնակություն, դեպի գեղեցկություն և ազատություն: Այս գործը ոչ պակաս ու ոչ ավելի վատ է, քան բոլոր տղամարդկանց գործերը։ Կինը պետք է լինի արվեստի գործ, Աստծո ստեղծագործության օրինակ, մի ուժ, որը ներշնչում է խիզախ ստեղծագործություն: Դանթե լինելը բարձր կոչում է, բայց նույնքան բարձր կոչում է լինել Բեատրիս. Բեատրիսը Դանթեին հավասար է աշխարհում իր կոչման մեծությամբ, նա պետք է Դանթեից ոչ պակաս համաշխարհային կյանքի գերագույն նպատակի համար։ Կանացիության ուժը հսկայական, ոչ միշտ տեսանելի, հաճախ առեղծվածային դեր է խաղացել համաշխարհային պատմության մեջ: Առանց կանացիության առեղծվածային ձգողության, առանց հավերժական կանացիության սիրահարվելու, տղամարդը ոչինչ չէր ստեղծի աշխարհի պատմության մեջ, չէր լինի համաշխարհային մշակույթ; ասեքսուալը միշտ անզոր է և միջակ: Մարդը միշտ ստեղծագործել է Գեղեցիկ տիկնոջ անունով, նա ոգեշնչում է նրան սխրանքի և կապում աշխարհի հոգու հետ: Բայց Գեղեցիկ տիկինը, հավերժական կանացիությունը, չի կարող մնալ վերացական գաղափար, նա անխուսափելիորեն ստանում է կոնկրետ և զգայական ձև: Առանց կանացիության սկզբի կյանքը կվերածվեր չոր աբստրակցիայի, կմախքի, անհոգի մեխանիզմի։ Իր կանացի ճակատագիրը կատարող կինը կարող է մեծ բացահայտումներ անել, որոնք տղամարդը չի կարող անել։ Միայն կինը կարող է բացահայտել կյանքի որոշ գաղտնիքներ, միայն կնոջ միջոցով կարող է տղամարդը միանալ դրանց։ Թեև կանայք վատ մաթեմատիկոսներ և տրամաբանողներ են, վատ քաղաքական գործիչներ և միջակ արվեստագետներ, նրանք իրենց մեջ ավելի բարձր իմաստություն են պարունակում՝ մաթեմատիկա և քաղաքականություն: Առանց կանացիության սկզբի, առանց դրա հետ հաղորդակցվելու, երբեք չի հաջողվի հասնել վերջնական ինտուիտիվ գիտելիքի և դեպի Եկեղեցի տանող ճանապարհը, երբ Քրիստոսի հարսնացուն դժվարանում է: Ինչպես պարզվեց, որ Մարիամ Աստվածածինը ընկալունակ է Աստծո Հոգուն, կանացի համաշխարհային հոգին կհանձնվի աստվածային Լոգոսին և կդառնա Եկեղեցի: Առանց կանացիության հետ միանալու, տղամարդը երբեք չի ըմբռնի անհատականության և սիրո մեջ համընդհանուր միաձուլման գաղտնիքը: Կինը կարող է և պետք է իր կենսատու, փոխակերպող սկզբունքը բերի կյանքի բոլոր ոլորտներ, ստեղծագործական բոլոր ոլորտներ, նա փոխում է գոյությունը ոչ թե միջակ արական արարքներով, այլ առաջին կարգի կանացի արարքներով։ Թող կանայք մուտք ունենան կյանքի բոլոր ոլորտները, մշակույթի բոլոր բարիքները, թող կրթվեն որպես տղամարդ, թող տան քաղաքական իրավունքներ, եթե նա փնտրում է դրանք (ես չեմ կարևորում կանանց ընտրական իրավունքի հարցը և չեմ. ինչպես կանանց քաղաքականությունը, բայց ես կարծում եմ, որ անհնար է բռնի կերպով խոչընդոտել կանանց իրավունքներին հասնելու համար:) բայց թող նա չհասկանա իր կոչումը որպես կապիկագործություն, որպես ամեն ինչում տղամարդու հասարակ նմանակում, որպես բոլոր որակների ոչնչացում: սեքսը, թող նա իր սեփականը մտցնի կյանքի բոլոր ոլորտներում, թող փոխի կյանքի առօրյան կանացիության աստվածային զորությամբ, տղամարդկանց գործերի պրոզայիկ բնույթով: Թերևս տոհմային ստրկությունից ազատված կնոջ ազատ մուտքը կյանքի երես կազատի մեզ այս ինքնաբավ, պատրանքային քաղաքականության իշխանությունից, որը տանում է դեպի դաժանություն, կյանքի պոզիտիվիզմի ճնշումից։ Կանանց միջամտությունը քաղաքականությանը քաղաքականության ուժի սահմանափակում է. ապա միայն կանացիության սկիզբն է դառնում օրիգինալ և ստեղծագործ: Տղամարդը կնոջից պետք է ավելին ակնկալի, քան նրան ընդօրինակելը, նա ակնկալում է կնոջից ազատագրում տղամարդու վերացականությունից, միակողմանիությունից և մեկուսացումից: Կինը պետք է նոր աշխարհ մտնի ոչ թե որպես ամազոնուհի՝ աստվածացնելով կանացի սկզբունքը՝ որպես բարձրագույն և մրցելով տղամարդկային սկզբունքի հետ, ոչ թե որպես անսեռ միջակություն, զրկված իր անհատականությունից և ոչ թե որպես ցեղի ուժ ունեցող կին, այլ որպես հավերժական կանացիության կոնկրետ պատկեր, որը կոչված է միավորելու տղամարդկային ուժը Աստվածայինի հետ: Չկա ավելի զզվելի բան, քան կանացի դիվահարությունը, տղամարդկային չարությունը և տղամարդկային հպարտությունը կնոջ հանդեպ, ինքնասիրությունը, որն աշխարհ է բերում տարաձայնություններ և թշնամանք: Կնոջ և տղամարդու միջև գերիշխանության համար չար պայքարը, չար թշնամանքը հենց սիրո մեջ, որը թունավորում է սեքսի հիմքերը, կարելի է կասեցնել միայն սիրո կրոնական իմաստը վերականգնելով: Կանանց նկատմամբ ժամանակակից, առաջադեմ-ազատագրական վերաբերմունքի մեջ չէ, որ պետք է փնտրել Աստծո կայծը, այլ ավելի շուտ ասպետական, մեծ կանխազգացումներով լի վերաբերմունքի մեջ: Սոցիալական բարեփոխումներն ու հեղափոխությունները ոչ միայն չեն լուծում կանանց և գենդերային խնդիրները, այլև անցնում են հարցի բուն էության կողքով՝ ազդելով միայն զուտ արտաքին, չեզոք միջավայրի վրա։ Կանանց տնտեսական ազատագրումը հրաշալի բան է, ինչպես և ընտանիքի էմանսիպացիան, բայց իր էությամբ կանանց հարցը սեռական հարց է, այն լուծվում է միայն սեքսի մետաֆիզիկայի հետ կապված։

Ծննդյան առեղծվածը կարելի է գոնե ինչ-որ չափով ըմբռնել, եթե ենթադրենք մարդկային մոնադների նախապես գոյությունը։ Հավերժությունը, որը մենք փիլիսոփայորեն և կրոնականորեն մարգարեանում ենք մարդու անհատականությանը, չի կարող սկիզբ ունենալ այս էմպիրիկ կյանքում, հավերժականը չի կարող ստեղծվել ժամանակի մեջ, չի կարող ընկալվել այն կենսաբանական փաստի մեջ, որը մենք այստեղ անվանում ենք ծնունդ: Մարդը, ինչպես աշխարհի յուրաքանչյուր անհատ, Աստվածայինից հավերժ բխող մոնադ է՝ ոչ սկիզբ, ոչ ավարտ: Երկրի վրա ժամանակի ընթացքում ծնված յուրաքանչյուր մարդու կերպարը հավերժությունից մնում է Աստծո մեջ, բացարձակապես գոյություն ունի և ստեղծվում է Աստծո ստեղծագործ արարքով հավերժության մեջ, ժամանակից առաջ: Ծնունդը, ինչպես մահը, միայն էմպիրիկ տեսք է, Աստծուց բաժանված մեղավոր բնության խորամանկ խաղ: Ծնունդն ու մահը ոչ թե սկիզբն են և ոչ վերջը, ինչպես կուզենա մեզ համոզել բնական անհրաժեշտությունը, այլ գաղթ այլ աշխարհներից և այլ աշխարհներ։ Ժամանակը նախահաշխարհային անկման զավակն է, և ցեղի տարրը ժամանակին ուժի մեջ է մտել և ընդլայնել առանձին մոնադների նախահավերժական հիերարխիան ժամանակագրական շարքի մեջ։ Ծնունդը, ինչպես մահը, ժամանակի ուժի մեջ է, որը ծագում է մեղավորությունից: Համաշխարհային գործընթացի նպատակն է՝ ծնված և մահացող էակների հաջորդական շարք մտցնել հավերժություն, հաղթահարել ծնունդն ու մահը, վերջապես փակել դռները ժամանակավոր, անկատար աշխարհի, սատանայական բնության գայթակղության համար: Տրանսցենդենտալ աշխարհի և իմմանենտ աշխարհի միջև անդունդ կամ հակադրություն չկա, այն նույն աշխարհն է, բայց տարբեր վիճակներում՝ կատարելության և կոռուպցիայի վիճակ: Սեքսը պատուհան է դեպի այլ աշխարհ, սերը պատուհան է դեպի անսահմանություն: Եվ մի՞թե սեքսի կամակորության մեջ թաքնված չէ այլ աշխարհների կարոտը, էմպիրիկ սահմանները կոտրելու ծարավը: Միայն թե այս ծարավը հաճախ չի խախտում սահմանները, այլ ավելի է պահում դրանք։ Կամախոհությունը պարզ ֆիզիոլոգիական վիճակ չէ, որը բացասական վերաբերմունք է առաջացնում իր նկատմամբ հոգեպես հակված մարդկանց մոտ, իսկ դրական վերաբերմունք՝ նյութապաշտական ​​հակվածների մոտ: Կա մարմնի կամակորություն և ոգու կամակորություն, և դա միշտ ավելի խորն է, քան էմպիրիկ երևույթները, միշտ կա մի զգացում, որոշակի իմաստով, տրանսցենդենտալ, որը տանում է սահմաններից այն կողմ: Կամախությունը կարոտ է, միության ծարավ, որը չի հասնում բնական սեռական կյանքում: Կա միայն շփման կետ, իսկ հետո՝ ռեակցիա, հետ վերադարձ։ Սեռական միությունը հիասթափեցնող խաբեություն է ստացվում, իսկ սեռական կամակորության տանջանքների հիմքում ընկած է անմիաբանությունը, ցանկության առարկան իր ներսում ընդունելու անկարողությունը. մեկը մնում է մյուսից դուրս, արտաքին: Հաճույքի տարերքի նկատմամբ ասկետիկական բարոյականացումը իսկապես ողորմելի տպավորություն է ստեղծում, անհնար է այս տարրի ուժին դիմակայել որևէ հրամայականով: Եթե ​​դուք ճանաչում եք բոլոր կամակորությունները որպես մեղավոր, եթե դրա մեջ տեսնում եք միայն անկում, ապա դուք պետք է հիմնովին ժխտեք սեռական սերը, տեսնեք մաքուր կեղտը սիրո մարմնի մեջ: Այդ դեպքում անհնար է սիրո էքստազը, անհնար է սիրո մաքուր երազանքը, քանի որ սերն իր էությամբ կամակոր է, առանց կամակորության այն վերածվում է չոր վերացականության։ Ամբողջ կամայականությունը որպես մեղավոր մերժելու փորձը մարդկությունն արդեն արել է, այս փորձը թանկ արժեցավ, այն աղտոտեց սիրո աղբյուրները և չմաքրեց դրանք: Մենք դեռ թունավորված ենք այս մեղսավորության և սիրո ողջ կամայականության անմաքրության զգացումով և կեղտոտում ենք նրանց, ում սիրում ենք այս զգացումով: Անհնար է համատեղել սիրելիի հետ միաձուլվելու այս ծարավի մաքրությունն ու պոեզիան այս միաձուլման կամակորության մեղքի ու կեղտոտության զգացողության հետ։ Կամահաճության հարցը պետք է այլ կերպ դրվի, ժամանակն է դադարել կամքության մեջ զիջում տեսնել մեղավոր մարդկային մարմնի թուլությանը, ժամանակն է տեսնելու կամքական միաձուլման ճշմարտությունը, սրբությունը և մաքրությունը: Ոչ միայն միջնադարյան ոգու ճգնավորները, այլև մեր օրերի շատ ավելի քիչ գեղեցիկ, դրական և անարյուն ոգու ասկետները վախենում են կամակորությունից որպես «սատանա» և անձնատուր լինում դրան որպես գաղտնի արատ: Մենք պետք է, բարոյապես պարտավոր ենք ազատվել այս պայմանական ստից, որն արդեն կորցրել է բոլոր բարձր իմաստը։ Մենք պետք է ըմբոստանանք կեղծավորության դեմ, որը կապված է սեռական կամակորության հետ: Նոր գիտակցություն ունեցող մարդկանց համար արդեն չափազանց ակնհայտ է դառնում, որ կամայականությունն ինքնին կարող է տարբեր լինել, կարող է լինել վատ ու տգեղ, բայց կարող է լինել նաև լավ ու գեղեցիկ: Կարող է լինել կամակորությունը՝ որպես բնական տարրերի ստրկություն, որպես անձի կորուստ, բայց կարող է լինել նաև կամակորություն՝ որպես բնական կապանքներից ազատում, որպես անձի հաստատում։ Առաջին դեպքում մարդը խաղալիք է, ցեղի տարերքի, մեղավոր բնության գործիք, երկրորդում՝ նա մարդ է, Էրոսի աստվածային տարերքի զավակ։ Կա անձնական կամակորություն, ավելի բարձր անհատականության մեջ միաձուլվելու էքստազի, միստիկական ներթափանցում «դու»-ի մեջ, ուրիշի, սեփական, ճակատագրվածի անհատականության մեջ: Էքստատիկ կամայական փորձառությունը միշտ չէ, որ մարդկային ես-ի կորուստն է, նրա ենթակայությունը անանձնական կենդանական բնությանը, այլ նաև աստվածային բնության ներածություն է, նրա մեջ սեփական անձի վերջնական հայտնաբերումը: Կա ընդհանուր Աֆրոդիտեի կամակորությունը, բայց կա նաև երկնային Աֆրոդիտեի կամակորությունը: Միայն արդար կամքության ենթադրությամբ կարելի է խոսել սիրո իմաստի մասին, կարող են սիրո ձգտումները մաքուր դուրս գալ։ Ամբողջ էքստազը կամակոր է, և բոլոր կրոնական խորհուրդների մեջ կամքության տարր կար: Տիեզերքի հետ ամբողջական և հավերժական անհատականության վերջնական միաձուլման ժամանակ կլինի այն էքստատիկ երանությունը, որը կա նաև սեռերի միաձուլման մեջ: Բայց սարսափելի գայթակղություն կա՝ տեսնելու էքստազի աղբյուրը զուտ ֆիզիկական, մեխանիկական գրգռման մեջ, ինչպես հաճախ էր լինում հեթանոսության մեջ։ Էքստազը շնորհի ազդեցությունն է մարդու հոգու և մարմնի վրա, մարմնի փրկագնումը։ (Դիոնիսոսի խորհուրդներում դեռ չկար իրական շնորհը, և շատ բան էր գալիս ներքևից, և ոչ թե վերևից): Կեղտոտ, չար, մեղսավոր կամակորությունը անձի մասնատման, մարդու կտրված մասի վերածվելու արդյունքն է: մի ամբողջություն, մարդու անձին վերաբերվելը որպես պարզ միջոց է, ես-ի անձնական զգացողության և մեկ այլ անձի զգացողության բացակայությունն է: Ցեղի բնական տարերքում կա անանձնական կամակորության հավերժական գայթակղություն, Էրոսի հակառակը. կամակորությունն առանց սիրո օրհնության մեղք է, սեփական և ուրիշի անհատականության նվաստացում: Կեղտոտ և մեղք է մարդուն կամ նրա մի մասը դարձնել բնական հաճույքի գործիք, այլ ոչ թե բարձրագույն բնության հետ միաձուլվելու ուղի: Կամախոհության դիվայնությունը, որը կապված է անհատի անձի կորստի և ինքնահավանության հետ, ճնշում է ժամանակակից սերնդին, բացահայտվում է նոր գրականության և արվեստի միջոցով, և անհնար է այս հիվանդությունից փրկվել հին բարոյականությամբ, ասկետիզմով կամ լռեցնելով: և անտեսելով խնդրի սրությունը։ Բարի կամքությունն այն երանությունն է, որը չի ստացվում չար կամակորությամբ: Կաթոլիկության (Եկատերինա Սիենացու և ուրիշներ) դրախտային կամակորությունն այնքան սարսափելի էր, որ Քրիստոսը մնաց արտաքին առարկա, սիրո առարկա, Քրիստոսի չարչարանքները կամայականորեն ընդօրինակվեցին, բայց միության երանությունը չհասավ: Արևելյան սրբերն իրենց մեջ ընդունեցին Քրիստոսին և, հետևաբար, հասան երանության, Աստծո հանդեպ նրանց վերաբերմունքը կամք չէր: Նմանապես, երկու էակների սիրո մեջ կարող է լինել բաժանման կամակորությունը (չար կամք) և միության երանությունը (բարի կամք): Ամենահրատապ, դժվար հարցը. ինչպե՞ս հաստատել ոչ միայն հոգևոր, այլև մարմնական սերը, ոչ թե անանձնական, ընդհանուր, բնական-կենդանական միաձուլումը, այլ նաև անձնական, անհատական, գերբնական: Մենք մոտենում ենք բառերով արտահայտելու դժվարին մի բանի, անասելիի, միայն միստիկ փորձառության մեջ ըմբռնելիի տիրույթին: Սա կապված է մարմնի հոգևորացման և վերափոխման հետ: Վլ. Սոլովյովն արդեն հասկանում է, որ միստիկ սերը ծնունդ չի տանում, որ նրա մարմնական կողմը նախնյաց բնազդի բնական պրոցես չէ, որ այստեղ նոր բան է մտնում աշխարհի հարցում։ Սիրո և սեռական միության, այսպես կոչված, անբնական ձևերը, որոնք վրդովեցնում են նեղմիտ բարոյախոսներին, ավելի բարձր տեսանկյունից ավելի վատ չեն, քան այսպես կոչված բնական միության ձևերը: Իրոք, կրոնական և փիլիսոփայական տեսանկյունից ողջ բնությունը անբնական է, աննորմալ, կոռումպացված, և բնությանը և նրա անհրաժեշտության օրենքներին հնազանդվելը բարության չափանիշ չէ: Ես չգիտեմ, թե ինչ է նորմալ բնական սեռական միությունը, և չեմ կարծում, որ որևէ մեկը դա գիտի: Հիգիենան շատ օգտակար բան է, բայց դրա մեջ չի կարելի փնտրել բարության ու գեղեցկության չափանիշներ, չի կարելի այդ չափանիշները փնտրել «բնականության», բնությանը համապատասխանության գեղարվեստական ​​գրականության մեջ։ Չկան «բնական» նորմեր, նորմերը միշտ «գերբնական» են։ Առեղծվածային սերն այս աշխարհին միշտ «անբնական» կթվա: Նույն սեռի մեջ սերը տեսակի խորը ճգնաժամի ախտանիշ է, և այն կարելի է միայն քննադատել այն տեսակետից, թե արդյոք իրական էությունը ձեռք է բերվում այդ սիրով, իրականանում է արդյոք սիրո «իմաստը»: Կարծում եմ, որ դա չի իրականացվում։ Սեքսի առեղծվածի շուրջ ռացիոնալ բարոյականությունը շատ դժվար է և միշտ չէ, որ բարոյապես գեղեցիկ է, շատ հեշտ է ընկնել ցեղի չար ու նենգ տարրերի ճիրաններում, ծառայել ոչ թե Աստծուն, այլ Նրա հանդեպ թշնամաբար տրամադրված բնությանը, որը բարոյական բարության դիմակ է վերցրել. Սեռերը պետք է միավորվեն ոչ թե «բնականաբար», ըստ բնության օրենքների և բանական բարոյականության, այլ «գերբնական»՝ ըստ մարմնի վերափոխման աստվածային օրենքների: Ես կատակով չեմ օգտագործում «գերբնական» բառը, բայց իսկապես կարծում և հավատում եմ, որ բնական աշխարհից ելք կարող է լինել դեպի գերբնական, և սա, կարծում եմ, կրոնական միստիկայի էությունն է։ Ամբողջ սերն ու սեռական սերն արդեն կրոնական միստիկայի ոլորտ է։ Այս ոլորտում մենք բախվում ենք առեղծվածի և առեղծվածի: Ամուսնությունը մեծ խորհուրդ է, որը միավորում է մեզ Աստծո հետ: Բոլոր կրոնները դա տեսնում էին այսպես. Բնական բարոյականության կամ բարոյական բնականության քարոզը ոտնահարում է ամուսնական սիրո կրոնական խորհուրդը։ Մարմինը մետաֆիզիկապես համարժեք է ոգուն, իսկ մարմնականը սիրո մեջ՝ հոգևորին: Սա նախ պետք է հաստատվի։ Ինչպես մեկ անգամ չէ, որ ասել եմ, միսը ֆիզիկական երևույթ չէ, ֆիզիկական և քիմիական հատկություններով սպառված նյութ չէ, մարմինը նույնքան մետաֆիզիկական և առեղծվածային է, որքան հոգին, մարմինը բնությանը ենթակա չէ, բնական անհրաժեշտություն, թեև մարմնական երևույթները կարող են լինել այդպիսի ենթակայություն, ինչպես նաև ոգու դրսևորումներ: Մարմնական կյանքի տրանսցենդենտալ, այլաշխարհիկ արմատները տեսանելի են կրոնական և փիլիսոփայական գիտակցության համար: Իսկ սիրո մարմինը ֆիզիկան և քիմիան չէ, այն չի սպառվում ֆիզիոլոգիական գործընթացով, թեև կարող է ընկնել ստրկության մեջ (և շատ հաճախ ընկնում է) բնական անհրաժեշտության մեջ: Մարմնական սիրո միաձուլումը, իր իմաստով, մարդու էմպիրիկ կողմերի հաղթահարումն է, բնական անհրաժեշտությունից առաջացած խոչընդոտը հաղթահարելու ցանկությունը, հաղթահարելու տարանջատման բնականությունը: Կամավոր կարոտը, թերևս, աշխարհում պառակտումը հաղթահարելու ծարավի, մարդկանց միջև սահմանների անանցանելիության արմատն է, Աստծո մեջ համընդհանուր միաձուլման երանության առեղծվածային կանխազգացումն է: Բայց սարսափելի սխալ կլիներ միստիկ միաձուլում կառուցել վերացական ֆիզիկականի մոդելի վրա: Բնության վերափոխումը, անանձնական բնազդների նկատմամբ հաղթանակը ձեռք է բերվում սիրային գրավչության անհատականացման միջոցով, դեմք գտնելու, Աստծո մեջ գրված պատկերը միաձուլված զգալու փորձով, թույլ չտալով, որ սեփական և ուրիշի անհատականությունը դառնան պարզ գործիք: մրցավազքը. Անհատականացված սերը, որը կարելի է անվանել միայն Էրոս, համաշխարհային մշակույթի ամենանուրբ արդյունքն է, այն արդեն բնական անհրաժեշտության արդյունք է: Էրոսի պատմությունն աշխարհում քիչ կապեր ունի ընտանիքի պատմության հետ։ Արդեն Հունաստանում սերն առաջացել և զարգացել է ընտանիքի ձևերից դուրս, այսինքն՝ սեռերի ընդհանուր միություն: Իսկ միջնադարում ասպետական ​​սերը՝ միակ իսկական սերը, գոյություն ուներ ընտանիքի ձևերից դուրս, «գեղեցկուհին» երբեք ընտանեկան ինստիտուտի կողմից ճանաչված կին չէր։ Ժամանակակից ժամանակներում ընտանիքը շատ հաճախ ճանաչվում է որպես սիրո գերեզման, և Էրոսը բնակվում է ազատ սիրո սիրավեպի մեջ, որը, սակայն, հաճախ վերածվում է գռեհկության: Էրոսը աշխարհ է մտնում անտեսանելի, ոչ պաշտոնական, անօրինական և անբնական թվացող ձևերով. անհատականացված սերը, Աստծո կողմից սահմանված ընտրությունը, մեծ դժվարությամբ հաղթահարում է բնությունը և պատրաստվում նրա վերափոխմանը: Միայն այդպիսի սերը կարող է հիմք հանդիսանալ ամուսնության հաղորդության, որը չկա պաշտոնական ընտանիքում և պաշտոնական եկեղեցու հաստատություններում։ Ամուսնությունը հաղորդություն է, և, հետևաբար, այլևս չի կարող լինել օրինական միություն:

ՎԻ

Պետք է հաստատել երեք տեսակի սեր՝ 1) Էրոս բառի ճիշտ իմաստով, սեռական անհատական ​​ընտրություն, արական սկզբունքի միաձուլում հավերժական կանացի հետ Աստծո կողմից նախատեսված կոնկրետ կերպարում, 2) առեղծվածային գրավչություն դեպի մերձավորը և հարազատներին, եղբորն ու քրոջը ի Քրիստոս, ուրախ միաձուլում աստվածային-մարդկային մարմնում, 3) յուրաքանչյուր էակի անհատականության զգացում, հեռավոր, նույնիսկ թշնամի, և սիրալիր հարգանք Աստծո կերպարի ուժի նկատմամբ, վերաբերվում է ամեն մարդկային անձը որպես ինքնանպատակ և ոչ թե միջոց։ Սիրո բոլոր երեք փուլերը միայն Աստծո հանդեպ մեկ սիրո կոնկրետացումներ և անհատականացումներ են, մարդկանց ընդհանուր աստվածային բնության նկատմամբ, որի անունով հնարավոր է միայն համընդհանուր եղբայրությունը և բոլոր արարածների սիրառատ միաձուլումը: Եվ սիրելի կնոջ մեջ, և հոգով եղբոր մեջ և յուրաքանչյուր մարդու մեջ մենք սիրում ենք Մեկի, Հավիտենականի, ամենասիրելի կերպարը: Քրիստոսը Աստվածային Էրոսն է՝ մարմնավորված մարդկության մեջ, ամենայն սիրո աղբյուրը, աշխարհի բոլոր ցրված ու միայնակ մասնիկների աստվածային կապը։ Սերը կապի ազատ-աստվածային, գերբնական ուժն է, որը միայնակ կարող է հակադրվել բնական անհրաժեշտությանը, կապվածության և կաշկանդման բնական ուժին: Սիրո երեք աստիճան՝ դեպի Աստված վերելքի սանդուղք, համաշխարհային հոգու հետ միաձուլվելու ուղի։ Սիրո առաջին ձևը՝ անհատական ​​սեռական ընտրություն և միաձուլում, ամենաբարձր ձևն է, ամենաամբողջական սերը, որի մեջ ներառված են բոլոր մյուս ձևերը՝ որպես բաղկացուցիչ մասեր, սա էքստատիկ և երանելի սերն է իր իսկական դրսևորումներով, ցանկացած գրավչության բնորոշ պատկեր։ և միություն։ Այս սերը երկուսի գաղտնիքն է, ամուսնության գաղտնիքը։ Խոսքս, իհարկե, երկնային Աֆրոդիտեի մասին է, և ոչ թե գռեհիկ, ով տիրում է այս աշխարհում: Սիրո բարձրագույն ձևը անսեռ, եթերային սերը չէ, այն չորացած պարտականությունն ու բարոյական վերացականությունը չէ, այն հիմնված է միստիկ զգայականության, հպման և կապի անմիջական ուրախության վրա: Սիրո երկրորդ ձևն այն է, ինչը սովորաբար կոչվում է քրիստոնեական սեր, այս սիրող եղբայրությունը Քրիստոսով, այստեղ կա նաև ընտրության և անհատականացման տարր, կա մարմնական միասնություն բառի լայն իմաստով (Աստվածամարդկության մարմնում) ; այն նաև հիմնված է անհատականության սկզբի վրա: Քրիստոնեական եղբայրական սերը վերացական, անանձնական զգացում չէ 19-րդ դարի ալտրուիզմի ոգով, այլ նույն ուրախալի գրավչությունը, ինչ սիրահարվելը. այն ամենաշատը մոտենում է ամուսնական սիրուն, այն նաև մարմնական կողմ ունի, քանի որ այն պետք է միավորի մարդկությանը։ մեկ մարմին. Սա երկրորդ փուլի անհատականացված գրավչությունն է՝ անցումը երկուսի միությունից բոլորի միությանը։ Խլիսցիները, չնայած հեթանոսության հանդեպ իրենց ակնհայտ կողմնակալությանը, և երբեմն էլ ոգու դիվային ենթակայությանը անանձնական ֆիզիկական մարմնին, (ես տեսնում եմ դիվահարությունը՝ փորձելով մեխանիկական-բնական միջոցներով առաջացնել Սուրբ Հոգու շնորհով լցված իջնելը՝ սանձազերծելով քաոսային տարրեր.) ունեն իսկական ցանկություն, թեկուզ աղավաղված, ավելի ճշմարիտ, քան քրիստոնեական սիրո այս չորացումը և այն բարոյական պարտքի վերածելը, որը մեզ երբեք ոչ մի բանի հետ չի կապում: Ի վերջո, սիրո երրորդ, ամենաանկատար ձևը, որն ուղղված է բոլոր մարդկանց առանց բացառության, ամենահեռավորը, ամենաչսիրվածը, նրանց մեջ սիրելի, աստվածային բնության ճանաչումն է, Աստծո մեջ յուրաքանչյուր էակի հավերժական պատկերի գրավումը, բոլորի մոտ մոտիկության ներուժի ճանաչումը: Շրջանակի ընդլայնման հետ Էրոսը դառնում է ավելի ու ավելի վերացական, անանձնական ու եթերային, բայց երբեք չի կարող վերածվել չոր, հորինված ալտրուիզմի, ցավալի դեղատոմսի կատարման։ Ի վերջո, բացարձակ Էությունը միշտ մնում է կենդանի, կոնկրետ սիրո առարկա: Հեռավորի սերը, որի մասին շատ էր խոսվում Նիցշեի ազդեցության տակ, սերն է Աստծո, անչափ արժեքավորի հանդեպ: Չես կարող սիրել բոլոր մարդկանց առանց խտրականության, այս պահանջը ոչ միայն անհնար է, այլև անարդար, կան բազմաթիվ անհատական ​​աստիճանավորումներ և սիրո երեք հիմնական փուլեր։ Բայց, սիրելով Աստծուն, դուք կարող եք սիրել ամբողջ աշխարհը, ամբողջ բնությունը, ամեն խոտ ու խոտի շեղբ և ամեն ինչում տեսնել Աստվածայինի և բարձրագույն իմաստի արտացոլումը: Ֆրանցիսկոս Ասիզացին մասամբ ուներ այս էրոտիկ վերաբերմունքն աշխարհի նկատմամբ։ Կատարյալ աշխարհը, ինչպես դա պետք է լինի Աստծո մտքի համաձայն, լիովին արժանի է սիրո, նրանում ամեն ինչ գեղեցիկ է, ամեն ինչ առաջացնում է անդիմադրելի գրավչություն. իսկ սիրո առեղծվածային գաղտնիքը կայանում է նրանում, որ սերն այս աշխարհ թափանցող ուժ է, որ այն միշտ ուղղված է աստվածային գեղեցիկ աշխարհին: Չես կարող սիրել աշխարհի այլասերվածությունը, չես կարող հիանալ փտածությամբ ու գարշահոտով, քեզ չի կարող գրավել այլանդակությունը, բայց կարող ես և պետք է էմպիրիկ այլասերվածության և այլանդակության հետևում տեսնել հավերժական, աստվածային գեղեցկության աշխարհը և անսահման սիրել այն: Վերջնական դատաստանը պատկանում է միայն Աստծուն, բայց մարդը երբեք չի կարող դատապարտել Աստծո ստեղծածը որպես ամբողջովին կորած, և, հետևաբար, պետք է սիրի փրկության ներուժը: Սերը մի ուժ է, որը փոխակերպում է աշխարհը՝ ազատելով մեզ քայքայման և այլանդակության ուրվականներից: Եվ սիրված էակի բորոտ դեմքը կարելի է տեսնել սիրո զորությամբ փոխակերպված լույսի մեջ, և այս էակի մաքուր պատկերը կարելի է տեսնել Աստծո մեջ: Սիրո զորությունից բորոտությունը կընկնի ամբողջ աշխարհի երեսից։ . Սպինոզայի իմացական սերը Աստծո հանդեպ, amor Dei մտավորականները, արտահայտում էին ճշմարտության միայն մի մասը, բայց այս իմաստունն արդեն հասկացավ, որ միայն սերն է արժանի անմահության, որ միայն Աստծո հանդեպ սիրով է աշխարհը փոխակերպվում: Եվ բոլորը մեզ առաջարկում են սիրել գարշահոտն ու տգեղը, ենթարկվելով վերացական պարտքին, սիրո պատվիրանը տանջել երանության փոխարեն, իսկ մենք ոչինչ չենք սիրում, ամեն ինչ մեզ համար դարձել է տգեղ ու գարշահոտ, մենք սիրո արժանի առարկաներ ենք փնտրում: պատառոտված ու չեն կարողանում տեսնել աշխարհի աստվածային գեղեցկությունը՝ կապված Էրոսի հետ: Իսկ ժամանակակից դարաշրջանի մարդկանց վեպերը դարձել են տգեղ ու գռեհիկ, իսկ սիրո ալտրուիստական ​​վարժությունները՝ ողորմելի ու անհիմն։ Յուրաքանչյուր էքստազի և ոգեշնչման, կյանքի յուրաքանչյուր ստեղծագործական վերափոխում կապված է Էրոսի հետ։ Անհատական ​​սեռական սերը Աստծո մեջ հավերժական անհատական ​​պատկերի իրականացումն է, յուրաքանչյուր կեսի ամբողջականության ձեռքբերումը, բայց ցանկացած այլ սեր (ոչ ընդհանուր, իհարկե, բնազդ) այս անհատական ​​կերպարի ընկալումն է: Սիրո արքայության՝ Էրոսի բարձրագույն մարմնավորման ամբողջական իրականացումը համաշխարհային կյանքում հնարավոր է միայն աստվածապետության մեջ՝ Աստծո Արքայությունում, ինչպես երկրի վրա, այնպես էլ երկնքում. Աստծո Արքայությունը սիրո թագավորությունն է, աշխարհի մասերի կապը, որը հիմնված է միստիկորեն ազատ ձգողականության վրա, այլ ոչ թե բռնության և հարկադրանքի վրա: Ճշմարիտ սիրո բոլոր օրգանական ծիլերը տանում են դեպի աստվածապետություն, իսկ իրական սերն արդեն իսկական աստվածապետություն է: Ամուսնական սիրո խորհուրդը և ոչ միայն երկու սեռերի, այլև աշխարհի բոլոր էակների՝ միացած աստվածամարդկային մարմնին, կատարվում է Քրիստոսի առեղծվածային եկեղեցում, այն իրագործվել է թաքնված աշխարհի պատմության մեջ։ , երբ դա դեռ չէր կարող բացահայտորեն իրագործվել։ Եվ մի՞թե իսկական սիրո բացվող առեղծվածը խորհրդավոր մուտք չէ միստիկական եկեղեցի, որը դեռևս չունի էմպիրիկորեն տեսանելի ուրվագծեր: Մենք տենչում ենք հատակից հանել հին անեծքը, տենչում ենք սիրո սրբացումը, այսինքն՝ աստվածապետության ոլորտ ներմուծելը։ Թեոկրատիայում կարող է հայտնվել միայն սիրո նոր մարմինը՝ գերբնական մարմինը: Միայն կրոնական ճանապարհով կարելի է հաղթահարել սեքսի դիվայնությունը, անձնավորությունը կործանող չար կամակորությունը, դիվային էրոտիզմը, որը միայն աջակցում է պատմական քրիստոնեության սահմանափակ ասկետիզմին, միայն կրոնական ճանապարհով կարող է փոխակերպվել բնությունը՝ ազատվելով ընդհանուր անհրաժեշտությունից և ընդհանուր բնազդներից, որոնց աջակցում էր հին քրիստոնեությունը։ . Բայց սարսափելի կարևոր է աստվածապետական ​​սիրո ուղին հասկանալ ոչ թե մեխանիկորեն, այլ օրգանապես: Եկեղեցականության արհեստական ​​գլխարկը չէ, որ պետք է ծածկի սեքսն ու սերը և դրանով իսկ սրբացնի դրանք և անիծի այն ամենը, ինչ չի ընկնում գլխարկի տակ, այլ սերը պետք է աճի մարդկային բնության առեղծվածային խորքերից, միավորվի կրոնական գիտակցության և եկեղեցու հետ, որը թաքնված է նրա մեջ: խորքերը պետք է ի հայտ գան. Օրհնյալ լինեն կյանքի օրգանական ծիլերը, ազատ աճը դեպի եկեղեցականության միստիկ մարմին: Ամեն ինչում առաջին հերթին օրգանականությունը պետք է ազատ լինի, այլ ոչ թե հարկադրված ու արհեստական ​​մեխանիկականությունը։ Այս մասին ավելի շատ կխոսեմ։ Պետք է հաղթել ռասային, անանձնական ընտանիքին անհատական ​​առեղծվածային սիրով, հաղթահարել սեռը, միստիկ մարմնական և հոգևոր միաձուլման և անհատական ​​կերպարի մեջ ներթափանցման բացը, հաստատել անհատականությունը անմահ սիրով` աշխարհը Աստծո մեջ միավորելու հիմքը: Թեոկրատիան բոլոր անհատների սիրո վերջնական իրականացումն է, բնության անանձնական ուժից վերջնական ազատագրումը, երկնային Աֆրոդիտեի վերջնական հաղթանակը: Կլանի և ընտանիքի կրոնական մերժումը, ծննդյան առեղծվածային հաղթահարումը դեռևս չեն լուծում հայրերի և երեխաների բարդ թշնամանքը, որն այսքան սրվել է վերջին դարաշրջանում։ «Պատվի քո հորն ու մորը» հնագույն պատվիրանը, ինչպես նաև ծնողների պարտականությունը՝ հոգ տանել իրենց երեխաների մասին, ուժի մեջ են մնում հավիտյան։ Սա ճիշտ է ընտանիքի ցանկացած ձևից դուրս և կլանի հաստատումից կամ ժխտումից դուրս, քանի որ որոշ առեղծվածային կապ է մնում ծնողների և երեխաների միջև: Հատկապես անպատվաբեր են երեխաների ժամանակակից նիհիլիստական ​​վերաբերմունքն իրենց հայրերի նկատմամբ և ծերության հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքը։ Մարդկային դեմքը նույնիսկ ծերության ժամանակ տեսնելու անկարողությունը, ծերերի՝ որպես զուտ միջոցի այս տեսակետը, արմատացած է դարաշրջանի անկրոնության, կյանքի տրանսցենդենտալ իմաստի և անհատի անվերապահ նշանակության ժխտման մեջ: Ծերերը երիտասարդներից պակաս արժեք չունեն, նրանց համար կյանքում ամեն ինչ անցնում է, և թող նրանց վերջին օրերը լուսավորվեն: Ծերերի, ինչպես նաև երեխաների ու կանանց պաշտպանությունը միշտ համարվել է ասպետական ​​ազնվականության նշան: Միայն ուտիլիտարիստական ​​անամոթությունը, որն այժմ այդքան տարածված է, վանում է ծերերին կյանքից՝ որպես անհարկի։ Ինչ վերաբերում է երեխաների հանդեպ սիրուն, ապա դա հենց բնությունն է։ Տոհմային կապը դատապարտող և ըստ Հոգու նոր կապ հռչակող Քրիստոսի խոսքերը հին պատվիրանի վերացում չէին, այլ միայն ավելի կարևոր և բարձր ճշմարտության բացահայտում։ Մենք արդեն տեսանք, որ «սոցիալական հարցը» կապված է սեքսի և սիրո հետ։ Սոցիալական հարցի ավելի ու ավելի նոր ձևակերպումը արմատավորված է բնակչության աճի, այսինքն՝ ծննդյան, անհատի և ռասայի միջև հակադրության, քաոսային տարանջատման հաղթահարման անհրաժեշտության մեջ: Սեռական քաոսային կյանքի ներդաշնակեցումը, այս տարրի ստորադասումը ավելի բարձր իմաստի, մեծ նշանակություն կունենա սոցիալական հարցի լուծման համար, հարաբերական լուծում, իհարկե, քանի որ բացարձակ լուծումը էմպիրիկորեն անհնար է պատկերացնել։ Սոցիալապես անհրաժեշտ է ոչ միայն նյութական մշակույթի զարգացումը, ոչ միայն բաշխիչ արդարադատությունը, այլև բնակչության աճի կարգավորումը, այսինքն. ե. ծնելիության մակարդակ. Ծնելիության մակարդակի փոփոխությունը կապված է գենդերային միստիկայի հեղափոխության հետ։ Այստեղից փոփոխություններ կսկսվեն կլանի շուրջ ձևավորված սեփականության և կլանի անվան մեջ։ Սիրո և սեքսի հարցը ցանկացած հասարակության մեջ է, որը կազմում է նրա ինտիմ էությունը, քանի որ հանրության հարցը անձնական և ազատ, այլ ոչ թե ընդհանուր և անհրաժեշտ միության հարց է: Սոցիալական ազատ միության գաղտնիքը միայն սիրո մեջ է, իսկ սիրո բարձրագույն ձևը սեռական սերն է, Էրոսը` այն, ինչ Պլատոնն անվանել է երկնային Աֆրոդիտե: «Եկեք սիրենք միմյանց, որովհետև սերը Աստծուց է, և ով սիրում է, Աստծուց է ծնված և ճանաչում է Աստծուն։ Ով չի սիրում, չի ճանաչում Աստծուն, որովհետև Աստված սեր է» (Ա Հովհաննես)։

Հավաքածուն ներառում է Նիկոլայ Բերդյաևի երկու ամենահայտնի գործերը՝ ականավոր ռուս մտածող, Կանտի հետևորդ, Նիցշե, Շոպենհաուեր, իդեալիստական ​​փիլիսոփայության ամենավառ ներկայացուցիչներից մեկը։ «Մարդը», «անձը», «անհատը», «ազատությունը», «Աստված» Բերդյաևի փիլիսոփայության կարևորագույն կատեգորիաներն են։ Բերդյաևը սեքսն ու սերը համարել է աշխարհի գլխավոր հիմնախնդիրները և նրանց է նվիրել իր «Սեքսի և սիրո մետաֆիզիկա» աշխատությունը։ Զգայականությունը, ինչպես նաև սեքսը զսպելու պահպանողական ցանկությունը կապ չունեն Սիրո հետ։ Ամուսնության ինստիտուտը ամրապնդում է միայն ընդհանուր սերը, և այն մետաֆիզիկապես ավելի ցածր է, քան անձնական սերը։ Սիրո ամենաբարձր ձևը սերունդ տալու համար չէ: Ռոմեոն և Ջուլիետը, Դանթեն և Բեատրիսը չեն շարունակել իրենց ընտանեկան գիծը։ Սիրո բարձրագույն դրսեւորումը առօրյա բաներից հրաժարվելն է, երկուսի առեղծվածային գաղտնիքը։ «Ինքնաճանաչում» աշխատությունը գրվել է փիլիսոփայական ինքնակենսագրության յուրահատուկ ժանրում։ Բերդյաևը խոսում է իր փիլիսոփայական հայացքների ձևավորման, իր ժամանակակիցների, իր գունեղ կյանքի մասին. վերապրել է երկու հեղափոխություն, ռուսական կոմունիզմ, համաշխարհային մշակույթի ճգնաժամ, երկու համաշխարհային պատերազմներ. Չորս անգամ բանտարկվել է, աքսորվել հյուսիս, վտարվել Ռուսաստանից և ավարտվել աքսորված գաղթականի կյանքով, բայց երբեք չի խզել իր ներքին հոգևոր կապը հայրենիքի հետ։ Հավերժական հարցերը, որոնց մասին Բերդյաևը մտածում էր՝ սեր, մենակություն, ազատություն, ապստամբություն, կյանքի իմաստը և նրա որոնումները, այսօր ավելի քան երբևէ տեղին են, մտածողի գաղափարները օրիգինալ են և ժամանակակից, նրա ոճը ռուսաց լեզվի ամենամեծ երևույթն է:

* * *

Գրքի տրված ներածական հատվածը Սեռի և սիրո մետաֆիզիկա. Ինքնաճանաչում (ժողովածու) (Ն. Ա. Բերդյաև, 2014)տրամադրված է մեր գրքի գործընկեր ընկերության կողմից:

Հրատարակված է ըստ հրատարակության.

Բերդյաև Ն. Ինքնաճանաչում. Ֆավորիտներ. - Մ.: Գրքերի աշխարհ; Գրականություն, 2006. – (Շարք «Մեծ մտածողներ»)

Ներածական հոդված Ս.Վ.Չումակովա

Նշումներ Ա.Ա.Խրամկովա

Շապիկի ձևավորումն օգտագործում է Ն.Ա.Բերդյաևի լուսանկարը, 1912թ.

Հավատացյալ ազատ մտածող

Պատմական չափանիշներով կարճ ժամանակահատվածում՝ 19-րդ դարի իննսունական թվականներից մինչև 1917 թվականի Հոկտեմբերյան հեղափոխությունը, ապահովվեց ռուսական պոեզիայի արծաթե դարաշրջանի փառքը։ Եվ ոչ միայն պոեզիան։ Սա ռուսական մշակույթի վերելքի ժամանակն էր իր բոլոր դրսևորումներով՝ գեղանկարչություն, քանդակ և ճարտարապետություն, գիտություն և մշակույթ, հասարակական միտք: Իսկ փիլիսոփայության կենտրոնը, որն ավանդաբար համարվում էր Գերմանիան՝ Կանտի ու Հեգելի, Շոպենհաուերի, Նիցշեի ու Մարքսի ծննդավայրը, տեղափոխվեց Ռուսաստան։

20-րդ դարի ամենափայլուն մտածողներից մեկը, ով իր ստեղծագործական գործունեությունը սկսել է «ռուսական վերածննդի» տարիներին և էական ազդեցություն է ունեցել Եվրոպայում փիլիսոփայական մտքի զարգացման վրա, Նիկոլայ Ալեքսանդրովիչ Բերդյաևն է (1874–1948):

Ապագան, ինչպես ինքն էր իրեն անվանում, «հավատացյալ ազատ մտածող», ծնվել է Կիևում: Ծագումով նա պատկանում էր ռուսական ազնվականությանը։ Նրա ծնողները, թեև ապրում էին գավառներում, մեծ կապեր էին պահպանում դատարանում։ «Իմ բոլոր նախնիները Սուրբ Գեորգի զորավարներ ու հեծյալներ են եղել։ Բոլորը սկսեցին իրենց ծառայությունը հեծելազորային գնդում... Մանկուց ինձ զինվորագրել էին որպես իմ նախնիների վաստակի էջ»։ Մոր կողմից նա սերտ առնչություն ուներ լեհ մագնատ Բրանիցկիի հետ, ովքեր ունեին հսկայական հողեր Ուկրաինայում։ Իսկ Նիկոլասին վիճակված էր ծառայել ամենաարտոնյալ Life Guards հեծելազորային գնդում, պալատական ​​կարիերա: Սակայն սիրող ծնողները չէին համարձակվում իրենց որդուն ուղարկել սովորելու Սանկտ Պետերբուրգ՝ Էջերի կորպուսում, այլ նրան նշանակեցին տեղի կադետական ​​կորպուսում։ Նիկոլայը շենքում ընկերներ չուներ։ Դասընկերները նախանձով ու օտարությամբ էին վերաբերվում նրան։ Այս սլացիկ երիտասարդը, որ տիրապետում էր մի քանի օտար լեզուների, հիանալի ձիավոր էր, և ատրճանակով կրակող, նրանց թվում էր այլմոլորակայինի մի այլ աշխարհից եկած։ Արտաքինից, հենց դա էր Նիկոլայի ջոկատի և նույնիսկ ամբարտավանության պատճառը իր հասակակիցների, սովորական հետևակային գնդերի ապագա սպաների նկատմամբ: «Իրականում ես երբեք չեմ հավանել իմ հասակակից տղաների ընկերակցությունը և խուսափել եմ նրանց ընկերակցությամբ տեղափոխվելուց... Իսկ հիմա կարծում եմ, որ չկա ավելի զզվելի բան, քան տղաների խոսակցությունները նրանց մեջ»,- գրել է Բերդյաևը։ Նա անսովոր վաղ հետաքրքրություն է զարգացրել փիլիսոփայական գրականության նկատմամբ։ Աբստրակտ թեմաներով կուրսանտների մեջ զրուցակիցներ չկային։ Տասնչորս տարեկանում Նիկոլայն արդեն ուսումնասիրել էր Կանտին և Հեգելին։ Բայց նման լուրջ գրքեր կարդալը ինչ-որ մեկի իմաստուն մտքերի ու գաղափարների դպրոցական յուրացում չէր: «Ես անընդհատ ստեղծագործորեն եմ արձագանքում գրքին և լավ եմ հիշում ոչ այնքան գրքի բովանդակությունը, որքան գրքի մասին մտքովս անցած մտքերը», - այսպես նկարագրեց Բերդյաևը փիլիսոփայական գրականություն կարդալու իր մեթոդը: Երբեմն դա հանգեցնում էր տհաճ հետևանքների։ Օրինակ, մի անգամ Աստծո Օրենքի քննության ժամանակ նա այնքան տարվեց իր սեփական մտքերի զարգացմամբ, որ տասներկու միավորանոց գնահատման համակարգում ստացավ «մեկ»:

Նիկոլայը հասկացավ, որ զինվորական ծառայությունն իր համար չէ։ Ի հեճուկս ծնողների ցանկության՝ 1884 թվականին ընդունվել է Կիևի Սբ. համալսարանի բնական գիտությունների բաժինը։ Վլադիմիր, մեկ տարի անց անցել է իրավաբանության։ Սակայն նա չավարտեց համալսարանը։ Երիտասարդ արիստոկրատը սկսեց հետաքրքրվել մարքսիզմով, միացավ Բանվոր դասակարգի ազատագրման համար պայքարի միության Կիևյան շրջանակին և անօրինական գրականություն տեղափոխեց սահմանով։ Մի օր նրա տուն եկան ժանդարմները։ Խուզարկություն կատարելիս նրանք «քայլել են ոտքի ծայրով», որպեսզի չանհանգստացնեն մարզպետի հետ առաջին հանդիպման ժամանակ հորը։ Իշխանություններին ծնողների ծանոթությունը չփրկեց նրանց որդուն ձերբակալությունից, բանտում մնալուց, այնուհետև ոստիկանության հսկողության ներքո արտաքսումից Վոլոգդա, որտեղ նա մնաց մինչև 1904 թ.

Աքսորվածների մեջ գերիշխող էր մարքսիզմի ազդեցությունը։ Քննարկման «ակումբում» փայլեցին ապագա ժողովրդական կոմիսար Ա.Լունաչարսկին և սոցիալիստ-հեղափոխական ահաբեկիչ Բ.Սավինկովը... Սակայն հենց այնտեղ էլ երիտասարդ մտածողը սկսեց հեռանալ ուղղափառ մարքսիզմից։ Փախչելով աքսորից՝ Բերդյաևը մի քանի տարի «օրինական մարքսիստների»՝ Պ. Ստրուվեի, Մ. Տուգան-Բարանովսկու և այլոց հետ միասին փորձում էր վերանայել հեղափոխական ուսմունքի տեսական սկզբունքները՝ մատերիալիզմ, դիալեկտիկա և հատկապես պատմության մատերիալիստական ​​ըմբռնումը։ . Բայց արդեն 1906 թվականին Բերդյաևը գրում էր. «Իդեալիզմը լավ էր մարքսիզմի և պոզիտիվիզմի սկզբնական քննադատության համար, բայց դրանում ստեղծագործական ոչինչ չկա, անհնար է դրա վրա կանգ առնել, դա անիրատեսական կլիներ և ոչ կրոնական»: Նա դառնում է «նոր կրոնական գիտակցության» գաղափարախոսության ակտիվ քարոզիչը, որի կարևոր պոստուլատներից էր ուղղափառ եկեղեցու և քրիստոնեական կրոնի հոգևոր բարեփոխման անհրաժեշտությունը, քանի որ դրանք պետք է համապատասխանեն նոր պատմական դարաշրջանին և նոր մշակույթին։ . Այս գաղափարներն արտացոլված են նրա «Նոր կրոնական գիտակցություն և հասարակություն», «Մտավորականության հոգևոր ճգնաժամը» գրքերում և մի շարք հոդվածներում։ Նա մասնակցում է «Վեխի» ժողովածուին, որը բուռն քննարկումների տեղիք տվեց դեմոկրատ մտավորականության շրջանում և սուր քննադատության «ճիշտ» մարքսիստների կողմից։ Լենինը Վեխին գովաբանում էր որպես «բուրժուական ուրացողության հանրագիտարան»։

Բերդյաևը դառնում է «Նոր ճանապարհ» և «Կյանքի հարցեր» փիլիսոփայական ամսագրերի կազմակերպիչներից և ակտիվ հեղինակներից մեկը։ Պետերբուրգյան բոլոր հայտնի փիլիսոփայական հանդիպումների անփոխարինելի մասնակիցն է։ Նա միանում է մտավորականների շրջանակին, որոնք համախմբվել են գրող Ս.Մերեժկովսկու փիլիսոփայական սալոնում՝ ռուսական դեկադանսի առաջնորդներից մեկի, կրոնական ու միստիկական ոգով տոգորված մի շարք պատմավեպերի հեղինակի։ Նա ողջունելի հյուր է Արծաթե դարի ամենավառ բանաստեղծներից մեկի՝ Վյաչի, այսպես կոչված, «չորեքշաբթիներին»: Իվանովը, ով իր «աշտարակում» հավաքեց Սանկտ Պետերբուրգի ինտելեկտուալ վերնախավին։ «IN. Ի.Իվանովը ոչ միայն բանաստեղծ է, այլև գիտնական, մտածող, միստիկական հակում ունեցող, շատ լայն ու բազմազան հետաքրքրությունների տեր անձնավորություն... Վ.Իվանովը միշտ ցանկություն ուներ մարդկանց շփումը վերածել պլատոնական սիմպոզիումի, միշտ կոչ էր անում. Էրոսի վրա»,- այս հանդիպումների մասին հիշեց Բերդյաևը։ Մյուս գրավչության կենտրոնը գրող, հրապարակախոս, փիլիսոփա, պարադոքսալ էսսեների հեղինակի «կիրակիներն» էին, որոնցից ուղղափառ եկեղեցին խիստ դժգոհ էր Վ.Ռոզանովից։ «Հարությունների» տերը քրիստոնեական ասկետիզմի հակառակորդն էր և երբեմն յուրովի մեկնաբանում էր ընտանիքի և սեռի խնդիրները: Եվ այս հանդիպումներին Բերդյաևը միշտ ցանկալի հյուր էր։

1908 թվականին տեղափոխվել է Մոսկվա։ Այստեղ նա շփվում է նշանավոր փիլիսոփաներ Է.Տրուբեցկոյի, Պ.Ֆլորենսկու և այլոց հետ, նրանց հետ միասին ստեղծում է կրոնական և փիլիսոփայական հասարակություն՝ ի հիշատակ Վլադիմիր Սոլովյովի։ Մոսկվայում Բերդյաևի համար «քարեր հավաքելու ժամանակն է». Նա իր հայացքները համակարգում է «Ազատության փիլիսոփայություն» և «Ստեղծագործության իմաստը» գրքերում։

«Ազատության փիլիսոփայությունում» նա գրել է. «Յուրաքանչյուր էակ նետում է ռացիոնալիստական ​​արտացոլման փոշին, դիպչում էությանը, կանգնում ուղիղ նրա խորության առջև, ճանաչում է այն այն հիմնական տարրում, որտեղ մտածողությունը անբաժան է զգայական զգայությունից: Անկախ նրանից, թե նայում ես աստղազարդ երկնքին, թե սիրելիի աչքերին, անկախ նրանից, թե արթնանում ես նոր, ինչ-որ անբացատրելի տիեզերական զգացողությամբ տոգորված, թե արդյոք ընկնում ես գետնին, թե արդյոք սուզվում ես քո անասելի փորձառությունների ու փորձությունների խորքերը, դու միշտ իմացիր, դու գիտես, չնայած բոլոր նոր սխոլաստիկությանը և ձևականությանը, քո մեջ եղած լինելը և քո էության մեջ, որը տրված է յուրաքանչյուր կենդանի էակի՝ դիպչելու անչափելի ու խորհրդավոր էակին։ Կեցությունը հյուսված է ոչ թե առարկայի մեռած կատեգորիաներից, այլ կենդանի մսից ու արյունից: Աստծո հարցը գրեթե ֆիզիոլոգիական հարց է, շատ ավելի նյութա-ֆիզիոլոգիական, քան ֆորմալ-գնոզեոլոգիական, և բոլորը դա զգում են կյանքի այլ պահերին՝ անբացատրելի, կայծակով լուսավորված, գրեթե անբացատրելի»:

Բերդյաևը հասկացավ կյանքը ոչ թե որպես կրթություն, պայքար ազատության համար. այն համոզմանը, որ մարդը «միկրոտիեզերք է, պոտենցիալ մեծություն, որ ամեն ինչ իր մեջ է»։ Նա հաստատում է յուրաքանչյուր առանձին միկրոտիեզերքի բացարձակ արժեքը, անհատի եզակիությունը, յուրահատկությունը։ Ըստ Բերդյաևի՝ «ամբողջ բնական աշխարհն իմ մեջ արտացոլված է միայն իմ մեջ տեղի ունեցող ոգու առեղծվածի ներքին պահը, նախնադարյան կյանքի առեղծվածը... միստիկ-խորհրդանշական աշխարհայացքը չի ժխտում աշխարհը, այլ կլանում է այն։ ներսում։ Հիշողությունն իմ հոգու պատմության և աշխարհի պատմության առեղծվածային բացահայտող ներքին կապն է...»:

Նա բազմիցս ընդգծել է Աստծո և կոնկրետ անձի փոխկապակցվածությունը և նույնիսկ բացարձակ միասնությունը, սակայն այն նախազգուշացմամբ, որ Աստված անչափ ավելի բարձր է, քան մարդը:

1917 թվականից շատ առաջ Բերդյաևը խոսում էր Ռուսաստանում հեղափոխության ճակատագրական անխուսափելիության և նույնիսկ դրա արդարության մասին, այն մասին, որ դրա համար ամենաշատը պատասխանատու են լինելու հին ռեժիմի հետադիմական ուժերը. «Ես դա վարդագույն չէի պատկերացնում։ գույները, ընդհակառակը, ես վաղուց էի կանխատեսել, որ հեղափոխության մեջ կկործանվի ազատությունը, և որ դրա մեջ կհաղթեն մշակույթին ու ոգուն թշնամաբար տրամադրված ծայրահեղական տարրերը... Ես միշտ զգացել եմ ոչ միայն հեղափոխության ճակատագրական բնույթը, այլև. նաև դրա մեջ դիվային սկիզբը»։

Բայց ազատական ​​մտավորականության մեջ քչերն էին համաձայն նրա հետ։ Անհամեմատ ավելի շատ էին այն կարծիքի կողմնակիցները, որ գալիք հեղաշրջումն անարյուն էր (իսկ եթե արյուն լիներ՝ մի քիչ) և մարդասիրական։ 1917 թվականի փետրվարի իրադարձությունները՝ ցարի գահից հրաժարվելը, ժամանակավոր կառավարության իշխանության գալը, որը հիմնականում բաղկացած էր լիբերալներից, էյֆորիա առաջացրեց դեմոկրատ մտավորականության շրջանում։ Կարմիր աղեղները զարդարում էին ինչպես քաղաքացիական վերարկուները, այնպես էլ սպայական վերարկուները: Այնուամենայնիվ, Բերդյաևը զգաց «մեծ մենակություն»: Նա «շատ զզվում էր, որ հեղափոխական մտավորականության ներկայացուցիչները ձգտում էին կարիերա անել Ժամանակավոր կառավարությունում և հեշտությամբ վերածվեցին բարձրաստիճան պաշտոնյաների»։ Իսկ 1917-ի հոկտեմբերին տեղի ունեցավ «ճակատագրական անխուսափելին», որի մասին փիլիսոփան զգուշացրեց. «Բոլշևիկները ոչ այնքան ուղղակիորեն նախապատրաստեցին հեղափոխական հեղաշրջումը, որքան օգտվեցին դրանից»։ Ռուսական հեղափոխությունը «այն պատրաստած ռուս մտավորականության վերջն էր։ Նա հետապնդեց նրան և գցեց անդունդը: Այն անդունդ նետեց ողջ հին ռուսական մշակույթը, որն ըստ էության միշտ դեմ է եղել ռուսական պատմական իշխանությանը»։ Եվ ևս մեկ դառը եզրակացություն. «Կոմունիզմը ես հասկացա որպես քրիստոնեական չկատարված պարտքի հիշեցում։ Քրիստոնյաներն էին, որ պետք է գիտակցեին կոմունիզմի ճշմարտությունը, և այդ ժամանակ կոմունիզմի սուտը չէր հաղթի... Կոմունիզմն ինձ համար ոչ միայն քրիստոնեության ճգնաժամ էր, այլև հումանիզմի ճգնաժամ»։

Քաղաքացիական պատերազմի և կարմիր տեռորի հաջորդ տարիներին Բերդյաևը չկորցրեց ներքին ազատության, անկախության և նույնիսկ քաջության զգացումը։ Պրոֆեսորի ընդարձակ բնակարանում, որին նոր իշխանությունները դեռ չէին որոշել «խտացնել», նրա նախնի-գեներալների դիմանկարները մեդալների ժապավեններով շարունակվում էին կախվել, իսկ երեկոյան բուռն քննարկումներ էին ընթանում։ 1918 թվականին նրա նոր գիրքը՝ «Անհավասարության փիլիսոփայություն» սկսեց տպագրվել Narodopravo ամսագրում։ Բերդյաևը գրել է. «Սոցիալական շարժումը կառուցված է բացառապես դասակարգային պայքարի սկզբունքի վրա՝ զարգացնելով մարդկային բնության ոչ թե բարձր, այլ ստորին բնազդները։ Դա անշահախնդիր դպրոց չէ, այլ ագահության դպրոց, ոչ թե սիրո, այլ ատելության դպրոց: Սոցիալական հարցի բացառապես դասակարգային լուծումները, որոնք գալիս են ներքևից, խախտում են մարդկային ցեղի միասնությունը և բաժանում այն ​​երկու թշնամական ցեղերի։ Այս շարժումը իջեցնում է մարդու մտավոր տեսակը։ Այն ժխտում է հասարակության տիեզերական, այսինքն՝ հիերարխիկ կառուցվածքը։ Սոցիալական հարցի այս հեղափոխական լուծումը ենթադրում է տարանջատում կյանքի հոգևոր հիմքերից և արհամարհանք նրանց նկատմամբ...» Այսպես է գնահատում «Անհավասարության փիլիսոփայության» ի հայտ գալը Բերդյաևին հոգեհարազատ գրող Բորիս Զայցևը. գիրք է, որը գրված է ընդդեմ կոմունիզմի և էգալիտարիզմի այնպիսի զայրույթով և խառնվածքով, որը ներշնչել է ... ամեն ինչ գրված է սեփական արյան մեջ ... հիանալի գիրք է »: Դա վտանգավոր գիրք էր հեղինակի համար։ Բայց նա շարունակում էր ինքնուրույն պահել իրեն։ Ընտրվել է Մոսկվայի համալսարանի պրոֆեսոր և իր դասախոսությունների ժամանակ «ազատորեն քննադատել է մարքսիզմը»։ Կազմակերպել է «Հոգևոր մշակույթի ազատ ակադեմիա», որտեղ դասախոսություններ են կարդացվել կրոնի և մշակույթի փիլիսոփայության վերաբերյալ։ Եվ այստեղ նա միշտ «խոսում էր ազատորեն՝ ոչ մի կերպ չթաքցնելով իր մտքերը»։ Նա ձերբակալվել և բանտարկվել է Լուբյանկայի Չեկայի ներքին բանտում։ Հարցաքննիչը «մի շիկահեր մարդ էր՝ նիհար, սրածայր մորուքով և մոխրագույն ձանձրալի ու մելամաղձոտ աչքերով»։ Ձերժինսկին էր։ Բերդյաևն ուղղակիորեն, առանց թաքցնելու, քառասունհինգ րոպե բացատրում էր նրան, թե ինչ կրոնական, փիլիսոփայական, բարոյական հիմքերով է կոմունիզմի հակառակորդը։ 1922 թվականին տխրահռչակ «փիլիսոփայական նավի» վրա ռուսական մշակույթի բազմաթիվ ականավոր գործիչների հետ վտարվել է ԽՍՀՄ-ից։ Սկզբում նա ապրել է Գերմանիայում, իսկ հետո տեղափոխվել Փարիզի Կլամար արվարձան, որտեղ անցկացրել է իր կյանքի մնացած մասը։

Աքսորում Բերդյաևը ստեղծում է Կրոնական և փիլիսոփայական ակադեմիա, ղեկավարում «Put» ամսագիրը և դառնում «Իմկա-պրես» գաղթական ամենահայտնի հրատարակչության ղեկավարներից մեկը։ «Արդեն արտասահմանում ես շատ եմ գրել կոմունիզմի և ռուսական հեղափոխության մասին», - հիշում է Բերդյաևը: – Ես փորձեցի ընկալել այս իրադարձությունը, որը մեծ նշանակություն ունի ոչ միայն Ռուսաստանի, այլեւ ողջ աշխարհի ճակատագրի համար։ Ես հոգևոր ջանքեր գործադրեցի՝ վեր կանգնելու կուսակցությունների պայքարից, մաքրվելու կրքերից, տեսնելու ոչ միայն սուտը, այլև կոմունիզմի ճշմարտությունը»։ Մտածողի գրչից ստացվել է մոտ 500 ստեղծագործություն։ Աքսորում գրել է իր լավագույն գործերը, որոնք էական ազդեցություն են ունեցել եվրոպական փիլիսոփայության զարգացման վրա՝ «Պատմության իմաստը» և «Ազատ ոգու փիլիսոփայությունը», «Մարդու նպատակի մասին», «Հոգին և իրականությունը», «Ռուսական կոմունիզմի պատմությունը և իմաստը», «Հոգու թագավորությունը» և Կեսարների թագավորությունը» և այլն: Բերդյաևը, ըստ նրա, կարող էր աշխատել ցանկացած պահի և ցանկացած իրավիճակում՝ սովի, ցրտի, հիվանդության ժամանակ. 39 աստիճան ջերմաստիճանում... 1943 թվականի հոկտեմբերին գերմանական օկուպացված Ֆրանսիայում, ամեն օր պատրաստ լինելով ձերբակալելու և համակենտրոնացման ճամբար արտաքսելու իր հակաֆաշիստական ​​համոզմունքների համար, նա լրացնում է մեկ այլ գիրք. Մի օր, մի խղճուկ նախաճաշի ժամանակ, նա ասաց իր կնոջը՝ Յուլյա Յուդիֆովնային՝ իր հավատարիմ ընկերոջը և օգնականին (նա մեկ անգամ չէ, որ կատակով կամ լուրջ կրկնեց. «Իմ մասնագիտությունը փիլիսոփայի կինն է»). «Այսօր ես ավարտեցի ռուսական գաղափարը»: Առաջին գլուխը քրիստոնեության ճգնաժամն է, հետո գլուխներ տառապանքի, վախի, Աստծո, անմահության մասին... Ես սովոր եմ, որ երբ նոր գիրք եմ գրում, հաջորդն արդեն իմ գլխում է»: Եվ այդպես էլ եղավ։ Հաջորդ առավոտյան հաջորդ գրքի պլանը պատրաստ էր։

«Ինքնաճանաչում» գիրքը, որը լույս է տեսել նրա մահից հետո՝ 1949 թվականին, ավարտեց Բերդյաևի ստեղծագործական և կյանքի ուղին։ Սա նրա ամենավառ գործերից մեկն է. ոգու կենսագրության և կենսագրության միաձուլում, նրա «միկրոտիեզերքի» անկեղծ, ազնիվ վերլուծություն, նրա հայացքների էվոլյուցիան:

...Նրա մահից մեկ տարի առաջ՝ 1947 թվականին, Քեմբրիջի համալսարանը Բերդյաեւին ընտրում է աստվածաբանության դոկտոր։ Այդ տարվա գարնանը նա հաղորդագրություն ստացավ Շվեդիայից, որ իրեն առաջադրում են Նոբելյան մրցանակի։ Բայց Բերդյաևն այդ մասին հայտնում է «Ինքնաճանաչում»-ում, ի դեպ, ի դեպ։ Քանի որ 1947 թվականը նրա համար դարձավ «Ռուսաստանի համար տանջանքի տարի»: Մեծ հիասթափությամբ նա տեսավ, որ Ռուսաստանում հաղթական համաշխարհային պատերազմի ավարտից հետո «ազատությունը չավելացավ, ավելի շուտ՝ հակառակը։ Հատկապես ծանր տպավորություն թողեց Ախմատովայի ու Զոշչենկոյի հետ պատմությունը»։ Նա դառնությամբ գրում է հայրենիքում իր գաղափարների ճակատագրի մասին. «Ես շատ հայտնի եմ Եվրոպայում և Ամերիկայում, նույնիսկ Ասիայում և Ավստրալիայում, թարգմանված շատ լեզուներով... Կա միայն մի երկիր, որտեղ ինձ գրեթե չեն ճանաչում. իմ հայրենիքը»։

Նրանք գիտեին. Գաղտնի կարդալ! Մեր օրերում Ռուսաստանում Բերդյաևի գրքերը լայնորեն վերահրատարակվում են։ Առաջիններից մեկը, որ բացահայտ լույս տեսավ, «Ինքնաճանաչում» փիլիսոփայական կենսագրությունն էր՝ կես միլիոն տպաքանակով։ Նա դարձավ, ասես, ռուս նշանավոր փիլիսոփայի, հրապարակախոսի և քաղաքացու «ուսուցման դարպասների» բանալին:

Սվյատոսլավ Չումակով