Обредот на Литургијата на предосветените дарови не е сличен на Литургијата на Јован Златоуст или Василиј Велики, кои обично се служат и предизвикуваат многу прашања не само кај почетниците. Зошто оваа служба е само пост? Зошто Даровите се осветуваат однапред? Зошто во античко време се служело навечер? Зошто таму не е вообичаено да се причестуваат бебиња? Ние одговараме на сите „зошто“.

За време на постот во неделите Божествена Литургија на Св. Василиј Велики (како и четврток и сабота од Страсната седмица). Во саботите, како и на празниците Благовештение на Пресвета Богородица и Влегување Господово во Ерусалим, се одржува Литургија на св. Јован Златоуст. Овие литургии во црковна употреба се нарекуваат полн, бидејќи на нив се врши објавувањето на евхаристиската молитва наречена Анафора (грчки - ἀναφορά - принесување), при што Светиот Дух ги осветува и преобразува лебот и виното во Тело и Крв Христови.

Во преостанатите денови од Великиот пост не се служи Божествена Литургија. Евхаристијата е секогаш радост и триумф, а Великиот пост е време на скрушеност и покајание. Затоа, Божествената Литургија се служи само во оние денови кои се обележани со посебен, празничен карактер.

Меѓутоа, подвижничкиот подвиг што го вршат верниците за време на Великиот пост бара значителен и постојан напор на духовна сила, а причестувањето на св. Тајните Христови се најефективното средство за нивно зајакнување и умножување.

Затоа, за време на Духовден во среда и петок, како и на празникот 40 Севастиски маченици, Прво и Второ наоѓање на главата на св. Јован Крстител, четврток од 5-та недела од Великиот пост („Стоење на Света Марија Египетска“), како и во деновите на црковните празници, се врши посебна божествена богослужба - Литургија на Преосветените дарови - по што причестување на Светото Тело и Крв Христови, подготвено во претходниот неделен ден и со почит сочувано во текот на седмицата на престолот во олтарот на храмот.

Литургискиот обред на Литургијата на Преосветените Дарови датира од античко време. Во раните векови од црковната историја постоел широко распространет обичај кој денес може да изгледа сосема незамислив.

Во античко време, сите христијани се причестувале не само во црквите за време на Божествената Литургија. Тие го примија св. Подароци за да ги однесе кај болните и изнемоштените, кои не можеле да бидат присутни во храмот, одзел и св. Подароци во нивните домови, каде што во работните денови за време на домашната молитва се причестуваа себеси и членовите на домаќинството.

Монасите и анхореите кои живееле во пусти места во своите ќелии осветувале Дарови, со кои се причестувале по завршувањето на молитвеното правило. Во едно од писмата на св. Василиј Велики напишал: „Добро и корисно е секој ден да се причестуваме и да ги примаме Светото Тело и Крв Христови, бидејќи Самиот Христос вели: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има вечен живот“. ...Сите монаси кои живеат во пустини каде што нема свештеник, чувајќи ја светата тајна во куќата, се причестуваат сами на себе. А во Александрија и Египет, секој крстен лаик, во најголем дел, се причестува дома и се причестува себеси кога сака“.

Обичајот на самоопштење меѓу монасите постоел до 15 век, ова го спомнал св. Симеон Солунски.

Не се знае со сигурност кој го составил обредот на Литургијата на Преосветените. Во античко време, авторството му се припишувало на св. Јаков, братот Господов, Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст и други. Григориј Двоеслов.

Сепак, ова е легенда која нема историска основа. Свети Григориј Двоеслов бил латински со малку познавање на грчкиот јазик. Освен тоа, тој бил критичен кон Грците и нивните црковни обичаи, бидејќи за време на неговото владеење бил во конфликт со цариградскиот патријарх св. Јован Постот затоа што ја прифатил титулата „вселенски патријарх“.

Нема веродостојни историски информации дека св. Григориј составил некакви литургиски обреди за Грчката црква, природно, ги нема и не може. Покрај тоа, самото асимилирање на обредот на литургијата на св. Григориј се појавува не порано од 16 век. во италијанската грчка Euchologia (службени книги), кои биле земени како модели во Русија за време на консултациите за книги под патријархот Никон.

Веројатно во одреден момент некој од издавачите на овие сервисни книги направил грешка со тоа што ги помешал имињата на св. Григориј Богослов од Константинопол, кој со голема веројатност можел да биде составувач на едно од изданијата на обредот на литургијата, поради што во некои антички ракописи на неговото авторство му се припишувала Литургијата на Преосветените, а Григориј Големиот, Големиот Папа. Во современите грчки сервисни книги, упатувањата на св. Григориј Двоеслов како автор на литургијата е отсутен.

Постојат докази за воспоставениот обред на Литургија на предосветени дарови што датира од 6 - 7 век во житието на св. Св. Џорџ Хозевит, кој живеел во манастир во пустината во близина на Ерихон, ја раскажува следнава случка. Монахот имал обичај во недела по сеноќното бдение да го праќа младичот Зинон во Ерихон на просфора.

Еден ден Зинон застана блиску до олтарот за време на литургијата и ги слушна зборовите на анафората, кои беа врежани во неговото сеќавање. Една недела, враќајќи се од Ерихон со просфора, Зинон ментално ги повтори овие зборови размислувајќи за нив. Во тоа време Светиот Дух слезе и ги освети и просфората и младиот човек. На монахот Георгиј, кој во тоа време се одмараше по целоноќното бдение, му се јави ангел и рече: „Стани, презвитере, и изврши Преосветена служба над приносот што го носи младичот, зашто е осветен“.

Во Цариградската црква, обредот на Литургијата на Преосветените се појавува не подоцна од 6-7 век. „Велигденска хроника“ известува: „Оваа година, под Сергиј, патријарх Цариградски, од прва. недела на Великиот пост, четвртиот обвинителен акт (615) почнаа да пеат после, нека се исправи „при пренесувањето на Преосветените Дарови од скеуофилацијата на престолот, откако свештеникот рече: „на дарот на Твојот Христос“, Луѓето веднаш почнуваат: Сега силите на небото ни служат невидливо. Ете, влегува Пареата на славата, ете, тајната жртва е завршена. Да се ​​приближиме со вера и страв, за да бидеме учесници во вечниот живот. Алилуја""

Литургијата на Преосветените Дарови се отслужува заедно со Вечерната Вечерна. Во античко време се изведувало навечер пред зајдисонце. Учесниците се воздржуваа од храна во текот на денот. Меѓутоа, потоа службата на Преосветена литургија беше преместена за претпладне, бидејќи за повеќето верници таквото воздржување во текот на денот беше тешко. На 28 ноември 1968 година, со одлука на Светиот синод на Руската православна црква, беше одлучено да се благослови вечерта на служењето на Преосветена Литургија, доколку владејачкиот епископ смета дека е потребно. Во овој случај, неопходно е да се воздржите од храна и пиење најмалку 6 часа.

Литургијата на предосветените дарови, како и Вечерната Вечерна, започнува со читање на Псалм 103, кој го прославува создавањето на светот од Бога. Следно, ѓаконот ја изговара Литанија на мирот, по што се чита катисмата - дел од Псалтирот, составен од неколку псалми и поделени за возврат на три дела - „Слава“.

При првата слава, свештеникот го подготвува св. Подароците се на престолот, на вториот - светителот кади три пати. Подароци, а на третите трансфери Св. Подароци од престолот до олтарот. За време на читањето на третата слава, верниците во храмот клекнуваат во знак на почит кон Телото и Крвта Христови, кои се поставени на олтарот во олтарот.

Во античко време, св. Подароците се подготвувале во посебна просторија - скеуфилакион, кој се наоѓал надвор од храмот и во кој можеле да влезат само свештенството. Потоа, олтарот во олтарот го заменил скевофилакот. По катизмата, посна Вечерна продолжува како и обично - „Господ повика...“ (стихови од 140 ст.) и се изведуваат стихири-химни кои одговараат на денот на црковниот календар.

За време на пеењето на последната стихира настапуваат свештенството Влез(поворка со кадилница и свеќи), по што се интонира химната Света Тивко, упатено до Исус Христос. Потоа следи пеење на прокеимни (стихови од псалмите избрани во зависност од денот) и читање паримија - извадоци од библиските книги на Стариот Завет. Пред почетокот на втората паримија, свештеникот со кадилница и свеќа во рацете го благословува народот во форма на крст со зборовите: „Светлината Христова ги просветлува сите“.

Овој ритуал се навраќа на побожната традиција на старозаветните Евреи да му благодарат на Бога кога палат светилки навечер за светлината што Тој ја дал за луѓето да можат да видат во ноќната темнина. Христијаните му дадоа на овој ритуал различно симболично значење. Палењето и носењето на светилката на молитвениот состанок ги потсети на вечното и непроменливо присуство во Црквата Христова, која Себеси се нарече Светлина на светот (Јован 8:12 и 9:5).

На крајот од читањата следува самата литургија. Стиховите избрани од Псалм 140 „Нека се исправи мојата молитва“ се пеат во посебно пеење. За време на нивното пеење верниците клекнуваат.

Следува посебна литија, по која се упатува молитва за хиерархијата на Црквата, за земјата и граѓанските власти, а имињата се паметат по здравје.

Во античката црква, катехетичката дисциплина била поделена на неколку фази. Просветлувањето е последната етапа, која траела во последните недели од Великиот пост и завршила со свеченото крштевање на катихумените во пресрет на св. Велигден. Како што на целосната литургија, така и на крајот од овие молитви на катихумените им се заповеда да ја напуштат црквата и се извршуваат две литија за верниците - по истиот редослед како и на целосната литургија.

Големата церемонија на влез, на која Св. Подароците се пренесуваат од олтарот покрај солта и се носат низ царските двери повторно до олтарот и се ставаат на престолот, придружени со химната „Сега небесните сили“ (види погоре). При отстранувањето на св. Верниците клекнуваат со подароци од олтарот. По завршувањето на Влезот повторно се чита молитвата на св. Ефрем со лакови.

Треба да молејќи сеЛитија „Да ја исполниме нашата молитва кон Господа...“, на крајот од која хорот или народот ја пеат Господовата молитва „Оче наш“. Исто како и на целосната литургија, свештеникот, по извикот „Свети над светињите“, го распарчува светиот. Јагнето кое го пиеше св. Крв по осветувањето на претходната целосна литургија и става дел од неа во чашата со вино. Така, виното во чашата се меша со Крвта Христова.

Постојат две различни гледишта за тоа дали виното во чашата тогаш во целосна смисла треба да се смета за Крв Христова или само посветено вино. Во грчката црква, виното во чашата по мешањето се почитува како Крв Христова, бидејќи се верува дека се осветува со мешање.

Свети Симеон Солунски напишал: „...Во светиот путир се излеваат вино и вода, без да се прочита позната молитва, така што, откако во нив ќе се раствори Божествениот леб и крв, со кои веќе се дава според на обредот на Литургијата, овие материи во путирот се осветуваат со нивното причестување и за да може свештеникот, според наредбата на Литургијата, да се причести и од лебот и од чашата... Ако сакаме да се причестиме со Тајни за некого без Литургија, се причестуваме вака: земаме парче од лебот забележан за таква прилика и го ставаме во вино и вода, дури често користиме и еден сув животворен леб, како да е споен со крв. . Овде, на Литургијата на Предосветените дарови, тоа се прави за да се исполнат правилата на причестување, како што е наведено, и за да може да се причестат повеќе луѓе, доколку е потребно. Значи, она што е во путирот на Преосветената Литургија се осветува не со призив и запечатување на Светиот Дух, туку со заедница и соединување со Животворниот Леб, кој, навистина, е Тело Христово во соединување со Крвта. .“

Меѓутоа, во руската црковна традиција преовладува различно гледиште. Бидејќи не се читала молитва за посветување на виното, тоа не е Крвта Христова. Затоа, во Руската црква не е обичај да се причестуваат доенчиња за време на Литургијата на Предосветените дарови, кои се причестуваат за време на целосната литургија само со Крвта Христова.

Од сите литургиски правила во врска со Великиот пост, најважно е да се разбере едно, бидејќи тој, како одлика на Православието, често е клучот за објаснување на неговото литургиско предание. Ова правило забранува служење на Божествена Литургија во работните денови за време на Великиот пост. Во Повелбата јасно стои дека Божествената Литургија во никој случај не треба да се служи од понеделник до петок вклучително, освен ако Благовештението се случи во еден од овие денови. Меѓутоа, во среда и петок, заедно со Вечерна, се врши посебна богослужба наречена Литургија на Предосветени дарови, при што може да се причести.

Значењето на ова правило беше толку заборавено во многу парохии, особено оние кои долго време беа под западно, латинско влијание, што едноставно повеќе не се почитуваше, а според чисто латински обичај, приватни, „обичај“ или погребни литургии се служат низ целиот Великиот пост. Но, дури и кога ова правило се почитува со чисто формално поднесување, ретко кој се обидува да го разбере неговото духовно значење, да ја разбере внатрешната „логика“ на Великиот пост. Затоа, сметаме дека е важно подетално да го објасниме значењето на ова правило, кое важи само за Великиот пост, но го осветува целокупното литургиско предание на Православието.

Општо земено, овде се изразува и применува едно од основните начела на богослужбата: празнувањето на Евхаристијата е неспоиво со постот. Во тоа, православната традиција многу се разликува од евхаристиската теологија на западниот католицизам; Во православието празнувањето на Евхаристијата е секогаш празник и радост. Ова е, пред сè, тајната на Христовото појавување, Неговото присуство меѓу Неговите ученици и затоа славењето - многу реално - на Неговото Воскресение. Навистина, појавувањето и присуството на Христос на Евхаристијата е „доказ“ за Неговото Воскресение за Црквата. Во радоста и „горењето на срцата“ што ги доживеале учениците на патот кон Емаус, Христос им се открил во „кршењето леб“ (Лука 24:13-35); во Црквата таа е вечниот извор на „искуствено“ и „суштинско“ знаење за Воскресението. Никој не го видел Воскресението на самиот Спасител, но учениците поверувале во Него, не затоа што некој ги научил на тоа, туку затоа што го виделе воскреснатиот Господ, кој им се јавил зад затворени врати („затворени врати“). Им се јави и учествуваше во трпезата со нив.

Евхаристијата останува со истиот изглед и присуство, иста радост и „горење на срцата“, истата суперразумна и во исто време апсолутна увереност дека Воскреснатиот Господ се открил во „кршењето на лебот“. И толку голема е оваа радост што во раната христијанска црква денот на Евхаристијата не беше само еден од деновите, туку Денот Господов, ден веќе надвор од времето, бидејќи во Евхаристијата веќе се очекува Царството Божјо. За време на Тајната вечера, Самиот Христос им рекол на своите ученици дека им го оставил Царството за да можат „да јадат и пијат на трпезата (трпезата) во Неговото Царство“. „Да јадете и пиете на Мојата трпеза во Моето Царство“ (Лука 22:30). Затоа, присуството на Воскреснатиот Спасител на Евхаристијата, вознесен на небото и седнат од десната страна (од десната страна) на Отецот, е учество во Неговото Царство, воведувајќи нè во „радост и мир во Светиот Дух“. Причеста е „храна на бесмртноста“, „небесен леб“ и како што се приближуваме до Светата Трпеза, ние навистина се вознесуваме на небото.

Така, Евхаристијата е празник на Црквата, или уште подобро, самата Црква, како празник, како радост во присуството на Христос, како предвкус на вечната радост во Царството Божјо. Секогаш кога Црквата слави Евхаристија, таа е на небото, во својата небесна татковина; се вознесува до каде што се вознел Христос, за да „јадеме и пиеме на Неговата трпеза во Неговото Царство“... Сега станува јасно зошто Евхаристијата е неспоива со постот, бидејќи, како што ќе видиме подолу, кога постиме, ние сме прикажан од Црквата како странци на патот кон Царството Небесно. А „синовите на невестинската соба“, како што рекол Христос, „не можат да тагуваат додека младоженецот е со нив“ (Матеј 9:15). Но, зошто тогаш, би можело да се запраша, дали на луѓето сè уште им е дозволено да се причестуваат за време на Литургијата на Предосветените дарови во деновите на постот?

Дали ова не е во спротивност со принципот наведен погоре? За да одговориме на ова прашање, мора да го разгледаме второто објаснување на православното разбирање на Причеста, неговото значење како извор и главна сила што нè поддржува во нашите духовни достигнувања. Ако, како што штотуку рековме, Причеста е завршување на сите наши дела, цел кон која се стремиме, најголема радост на нашиот живот во Христа, тоа е и неопходен извор и почеток на нашето само духовно достигнување, божествен дар. , благодарение на што ни станува возможно да знаеме, да посакуваме и да се стремиме кон „совршена заедница во невечерниот ден“ (бескрајниот ден) на Царството Божјо. Зашто, иако Царството веќе дојде, иако станува збор за Црквата, сепак мора да се исполни и доврши на крајот на времето, кога Бог ќе „исполни“ (наполни) сè со Себе.

Ние го знаеме ова и учествуваме во исчекувањето на овој ден: сега учествуваме во Царството што допрва доаѓа. Ние ја предвидуваме и ја очекуваме неговата слава и среќа, но сè уште сме на земјата, и затоа целото наше земно постоење е долг и често тежок пат до последниот Господов ден. На овој пат ни треба помош, поддршка, сила и утеха, бидејќи „кнезот на овој свет“ сè уште не се „откажал“; напротив, знаејќи дека е поразен од Христос, тој презема последна, очајна борба против Бога, обидувајќи се да откине што повеќе души од Него. Оваа борба е толку тешка и моќта на „портите на пеколот“ е толку голема што Самиот Христос ни кажува за „тесниот пат“, достапен за малкумина. И во оваа борба, Телото и Крвта Христови се наша главна помош, таа „дневна храна“ која го поддржува животот на нашиот дух и благодарение на која, и покрај сите искушенија и опасности, го следиме Христа. Затоа, по причестувањето, се молиме:

Дај и јас да бидам на овој начин за исцелување на душата и телото, за истерување на се што е отпорно, за просветлување на очите на моето срце, за мир на мојата духовна сила, за бесрамно вера, за непризнаена љубов, за исполнување на мудроста, за почитување на Твоите заповеди, за примена на Божествената Твоја благодат и за присвојување на Твоето Царство...	... дај да ми бидат овие (Свети дарови) за да ги исцелам мојата душа и тело, да го избркам секој непријател, да ги просветам очите на моето срце; Нека бидат мир на мојата духовна сила, бесрамна вера, непризнаена љубов, исполнување на мудроста, почитување на Твоите заповеди, дополнување на Твојата Божествена благодат за да се постигне Твоето Царство...
... да не бидам изгорена, Создателу мој: туку да преминам во моите срца, во сите мои делови, во мојата утроба, во моето срце... така што, како домот Твој, влезот на причестувањето, како оган. , секој злосторник, секоја страст бега од мене...	... не ме изгореј, Создателу мој, туку премини во моите членови, во сите мои зглобови, во утробата, во срцето... така што од влезот на Причеста во моето срце, како во Твојата куќа, сето тоа лошо нештата, сите страсти, бегаат од мене, како од оган...

Ако постот и воздржувањето значат засилување на оваа борба, тоа е затоа што - според Евангелието - ова е време кога се соочуваме лице в лице со злото и со сета негова моќ. И затоа, токму во ова време ни е потребна помошта и моќта на Божествениот оган; оттука и потребата од посебна посна причест со Предосветените дарови, односно дарови осветени во претходната недела и чувани на престолот во олтарот за причест во среда и петок.

Празнувањето на Евхаристијата е една континуирана, постојана радост, затоа не се празнува во денови на пост; а сепак плодот на Евхаристијата е секогаш присутен во Црквата: Светите Дарови. Како што Христос „видливо“ се вознесе на небото, но истовремено и „невидливо“ е присутен во светот, исто како Велигден, кој се празнува еднаш годишно, но во исто време со своите зраци го осветлува целиот живот на Црквата. ; како што Царството Божјо допрва доаѓа, но сега е меѓу нас; така е и Евхаристијата. Како тајна и триумф на Царството, како празник на Црквата, тој е неспоив со постот и не се празнува за време на Великиот пост; но како благодат и моќ на Царството што дејствува во светот, како дар на „основната храна“ и оружје во нашата духовна борба, тоа е навистина небесната мана со која живееме за време на нашето талкање во пустината на Великиот пост.

2. ДВЕ ЗНАЧЕЊА НА ПОСТ

Сега се поставува следното прашање: ако Евхаристијата е некомпатибилна со постот, тогаш зошто се празнува во сабота и недела, а тоа не се смета за „прекршок на постот“? Се чини дека има контрадикторност во црковните канони. Додека некои од нив го забрануваат постот во недела, други забрануваат прекин на постот четириесет дена. Сепак, ова е само привидна контрадикција, бидејќи и двете правила, кои се чини дека се исклучуваат едни со други, всушност зборуваат за две различни значења на зборот. Особено е важно да се разбере ова бидејќи ... овде ни се открива православната филозофија на постот, суштинска за целокупното наше духовно достигнување.

Навистина, постојат два вида или начини на пост, и двата вкоренети во Светото Писмо и Светото Предание. Првиот тип може да се нарече совршен пост, бидејќи навистина се состои од целосно воздржување од храна и пијалоци. Вториот вид може да се дефинира како аскетски пост, бидејќи главно се состои од воздржување од некаква храна и намалување на нејзината вкупна количина. Совршениот пост, по својата природа, не трае долго, обично се намалува на еден ден, па дури и на дел од денот. Од самиот почеток на христијанството, постот се гледа како подготовка и исчекување, како израз на духовно фокусирање на она што доаѓа.

Физичкиот глад овде кореспондира со духовното очекување на завршувањето, подготовката на целото човечко суштество, отворањето на радоста што се приближува. Затоа, во црковната литургиска традиција овој совршен пост го наоѓаме како завршување и врв на подготовката за големиот празник, односно за личен духовен настан. Таквиот пост се случува, на пример, во пресрет на Светиот ден, но особено како подготовка за духовна гозба на трпезата на Христос Спасителот во Неговото Царство. Совршен пост, повеќе или помалку долг, секогаш ѝ претходи на Евхаристијата и е неопходен услов за оние што пристапуваат кон Светата Причест.

Многу луѓе не го разбираат ова правило, гледаат во него само застарен обичај и се прашуваат зошто е неопходно да се започне Причест со празен стомак? Ако го сметаме ова правило од физичка и груба физиолошка гледна точка, како нешто дисциплинско, тогаш тоа, се разбира, го губи своето значење. Затоа, не е чудно што во Римокатоличката црква, каде што духовното разбирање на постот одамна е заменето со дисциплинско, законско (на пример: способност да се даде „дозвола“, да се ослободи од постот, како да се пости му е потребен на Бога, а не на човекот), постот пред Причест сега е практично уништен. Меѓутоа, во своето вистинско значење, овој совршен пост е израз на ритамот, подготовката и довршувањето со кое живее Црквата, бидејќи истовремено го чека Христа во „овој свет“ и преобразувањето на овој свет во другиот. Може да се додаде дека во ранохристијанската црква совршениот пост бил означен со збор земен од воен речник; се викал статио, што значи војска во состојба на воена тревога и мобилизација. Црквата е секогаш „на стража“, таа го чека доаѓањето на Младоженецот и го чека „подготвен“ и со радост. Така, совршениот пост не е само пост на членовите на Црквата, туку и самата Црква како пост, како очекување на Христос, кој доаѓа кај неа во Евхаристијата и кој ќе дојде во слава на крајот на времето.

Духовното значење на вториот вид пост, оној што го нарековме подвижнички, има сосема друго духовно значење. Целта на овој пост е ослободување на човекот од беззаконската телесна тиранија, од потчинетоста на духот на телото и неговите барања, што е трагична последица на првородниот грев, падот на човекот. Само по долги и трпеливи напори разбираме дека „човекот не живее само од леб“ и го враќаме приматот на духот во себе. По својата природа, ова мора да биде долг и напорен подвиг. Факторот време е многу важен овде, бидејќи навистина е потребно долго време за да се искорени и излечи вообичаената и вообичаена болест која луѓето ја сметаат за своја „нормална“ состојба. Науката за аскетски пост, доведена до совршенство во монашкото предание, беше прифатена од целата Црква. Овде ги гледаме зборовите на Христос кои се применуваат на човекот, кој рече дека силите на пеколот што го поробуваат човекот можат да бидат поразени само со „молитва и пост“. Ова е пост заснован на примерот на Самиот Христос, кој постел четириесет дена, а потоа се сретнал лице в лице со сатаната; на оваа средба беше отфрлена послушноста на човекот кон „само леб“ и така беше поставен почетокот на духовното ослободување на човекот. Црквата одвоила четири периоди за ваквиот подвижнички пост: пред Велигден, - пред Божиќ, - пред празникот Св. апостолите Петар и Павле и - пред Успението на Богородица. Четири пати годишно Црквата не повикува да се очистиме и да се ослободиме од ропството на телото преку светиот третман на постот, а секој пат успехот на овој третман зависи од некои основни правила, од кои главното е континуитетот и времетраењето. на постот.

Разликата помеѓу овие два вида пост треба да ни помогне да ја разбереме очигледната противречност на каноните кои го одредуваат редоследот на постот. Статутот со кој се забранува постот во недела буквално значи дека празнувањето на Евхаристијата го прекинува постот, што сам по себе е завршување на постот, негова цел и негов крај. Тоа значи дека неделата, Господовиот ден, е надвор од постот, бидејќи е, како да е, надвор од времето. Со други зборови, тоа значи дека недела, како ден на Царството Небесно, не припаѓа на тоа време, чиешто значење, како патување, се изразува со пост; Затоа, неделата не останува ден на пост, туку на духовна радост.

Но, прекинувајќи го совршениот пост, Евхаристијата не го прекинува подвижничкиот пост, кој, како што веќе објаснивме, бара постојан подвиг. Тоа значи дека за време на постот и во недела храната останува „брза“. Поточно, месната и млечната храна се забранети само поради психо-соматската природа на подвижничкиот пост, зашто Црквата знае дека за телото да му се потчини на духот, мора да биде подложено на трпеливост и долга апстиненција. Во Русија, монасите, на пример, никогаш не јадат месо; но тоа не значи дека тие постат на Велигден и на други големи празници. Може да се каже дека подвижничкиот пост донекаде е својствен во христијанскиот живот и христијаните треба да го почитуваат. Но, луѓето кои веруваат - за жал, толку често - дека на Велигден е речиси неопходно да се прејаде и пие до вишок, го претвораат вистинскиот дух на Велигден во тажна и грда карикатура. Навистина е трагично што во некои цркви луѓето не сакаат да се причестат на Велигден, прифаќајќи ги убавите зборови на учењето на св. Јован Златоуст - „Оброкот е комплетен, уживајте сите. Добро нахрането теле, никој друг да не гладува“... (на руски: „трпезата изобилува со јадења, уживајте во сè. Телето /телето/ е згоено; никој да не си оди одовде гладен“) - веројатно како буквален опис на велигденската трпеза. Празникот Велигден е духовна реалност, а за да се почувствува и доживее правилно, потребна е трезвеност колку што е и духовниот фокус на постот.

Мораме да разбереме дека нема противречност во тоа што Црквата инсистира да се воздржува од брза храна во неделите за време на Великиот пост и истовремено го осудува постот во деновите на Евхаристијата. Зашто, само со почитување на двете од овие правила, исполнување на сите правила за подготовка за Евхаристијата и не ослабување на подвигот на „душеспасителните четириесет дена“ (четириесет дена пост), можеме вистински да ја постигнеме духовната цел на Великиот пост.

Сето горенаведено сега не доведе до посебното место што го зазема во Великиот пост. Литургија на Преосветените Дарови.

3. ВЕЧЕРНА ПРИЧЕСТ

Првата и главна карактеристика на Литургијата на Предосветените дарови е вечерната богослужба. Поточно, ова е Причест после Вечерна. Во раните времиња на црковниот живот, оваа богослужба била лишена од денешната свеченост, а тогаш нејзината поврзаност со Вечерната била уште поочигледна. Затоа, првото прашање се однесува токму на оваа карактеристика на Литургијата поврзана со Вечерна. Веќе знаеме дека православната традиција бара совршен пост пред Евхаристијата. Овој општ принцип објаснува дека Евхаристијата, за разлика од сите други богослужби, нема свој специфичен час, бидејќи времето на нејзиното празнување главно зависи од денот во кој се празнува. Така, на големите празници, според Типиконот, Литургијата треба да се служи многу рано, бидејќи сеноќното бдение (сеноќно бдение) го заменува постот за оние кои се подготвуваат за Причест. Но, кога празникот е помалку значаен и нема целоноќно бдение, Евхаристијата се слави подоцна, вкл. барем теоретски, во нормални денови од неделата завршува напладне. Конечно, во оние денови кога се бара строг или совршен пост, се причестува по пладне. За жал, во моментов овие правила се заборавени и занемарени, иако нивното значење е многу едноставно: Евхаристијата е секогаш завршување на подготовката за неа, како исполнување на некое очекување, и затоа часот на неговото празнување е во корелација со постот што го подготвува за тоа. Овој пост или се поистоветува со целоноќното бдение, или мора да се врши индивидуално. А бидејќи за време на Великиот пост, среда и петок се денови на совршено воздржување, причестувањето, како крај на постот, се празнува за време на вечерната богослужба. По истата логика, на Бадник на Божиќ и Богојавление, два дена совршен пост, се служи Евхаристија по Вечерна. Меѓутоа, ако пресрет на овие празници се случи во сабота или недела, односно во евхаристиски денови според православното предание, совршениот пост се пренесува во петок. Друг пример: ако Благовештението падне во некој од овие работни денови на Великиот пост, Литургија се служи по Вечерната. Овие правила, кои на толку многумина им изгледаат застарени и споредни, всушност го покажуваат основниот принцип на православната литургиска духовност: Евхаристијата е секогаш крај на подготовката и крај на чекањето; а бидејќи во Црквата постот е најважниот израз на подготовка, совршениот пост се крунисува со Причест после Вечерна.

За време на Великиот пост, по Црковната повелба, во среда и петок има целосно воздржување од храна до зајдисонце. Затоа, овие денови на Великиот пост се избрани за причест, што, како што веќе рековме, е главното оружје во посниот духовен подвиг. Овие денови се особено стресни физички и

духовниот подвиг се осветува со очекувањето на Причеста на Телото и Крвта Христови, и ова очекување нè поддржува во нашиот подвиг, и духовен и физички; целта на овој подвиг станува радоста на чекањето на вечерната Причест. „Ќе ги подигнам очите кон планините, од каде ќе дојде помош“ (Псалм 120).

Колку е сериозен и важен денот што морам да го поминам во обични активности, но кој сето тоа минува во светлината на приближувањето на средбата со Христос; како сè што е обично и безначајно што го исполнува моето секојдневие, она на што сум навикнат и на што не обрнувам никакво внимание, добива ново значење. Секој збор што го кажувам, секоја постапка, секоја мисла што ми доаѓа во главата станува важна, единствена, непроменлива; или суштински се поврзани со Христовото очекување, или му противречат. Самото време, кое обично го губиме толку лесно, го добива своето вистинско значење, како време или на спасение или на уништување. Целиот наш живот станува она што стана по доаѓањето на Христос на земјата: вознесување кон Него или заминување од Него во темнина и уништување.

Навистина, никаде подобро и поцелосно не се открива смислата на постот од овие денови на вечерна причест, значењето не само на Великиот пост, туку и на целиот црковен и христијански живот воопшто. Во Христа, сиот живот, време, историја, самиот космос стана очекување, подготовка, надеж, вознесение. Христос веќе дојде, но Неговото Царство допрва доаѓа! На земјата, „во овој свет“, можеме само да ја очекуваме славата и радоста на Царството Небесно; но, во Црквата го напуштаме „овој свет“ и духовно го сретнуваме Христа на Неговата трпеза, размислувајќи за Неговата несоздадена светлина и слава во вдлабнатините на нашите срца. Меѓутоа, ова исчекување ни е дадено за ние, сакајќи го Божјото Царство, да ја очекуваме најсовршената заедница со Бога во претстојниот „невечерен ден“. И секој пат, како да очекуваме да го вкусиме „мирот и радоста на Царството Небесно“, се враќаме во земниот живот и повторно имаме долг, тесен и тежок пат пред нас. Од празникот се враќаме во животот на постот, во животот на подготовка и очекување. Со нетрпение ја очекуваме вечерта на овој земен живот, кога ќе станеме учесници во „тивката Светлина, светата слава на бесмртниот Отец Небесен“, почеток кој нема да има крај.

4. РЕД НА УСЛУГА

Во раната христијанска црква, кога сè уште имало малку верници, а нивната вера била посведочена и испитувана, постоел обичај на верниците да им се делат Светите дарови по неделната Литургија, за, носејќи ги во своите домови, секојдневно да се причестуваат. ; заедничката, радосна Евхаристија на неделата така продолжила во текот на животот. Меѓутоа, овој обичај престанал кога бројот на членовите на Црквата се зголемил, кога христијанството се проширило и нивото на духовно интензивен живот кој ги одликувал првите христијани неминовно се намалил, а црковните власти морале да преземат мерки за да ја спречат евентуалната злоупотреба на Светите дарови. На Запад тоа доведе до причестување на секојдневната литургија; - тоа е карактеристична карактеристика на западната литургиска традиција и побожност, но истовремено е причина и за значајна промена во самото разбирање на Евхаристијата, која престана да биде празничен, празник на Црквата и стана составен дел. на секојдневниот круг на богослужба; Така се создадоа таканаречените „приватни“ маси, кои пак сè повеќе ги менуваа сите други делови од богослужбата. На исток, напротив, основното есхатолошко, радосно разбирање на Евхаристијата, насочено кон Царството Небесно, никогаш не се променило; па дури и во денешно време Божествената Литургија, барем теоретски, не е една од службите на секојдневниот круг. Празнувањето на Литургијата е секогаш празник, а денот на кој се празнува секогаш го добива духовното значење на неделата. Веќе нагласивме и уште еднаш ќе повториме дека овој ден е неспоив со постот и затоа Евхаристија не се празнува во работните денови за време на Великиот пост. Така, кога било прекинато секојдневното домашно причестување, на Исток тоа не било заменето со секојдневното празнување на Евхаристијата, туку настанал нов тип на причест - Светите дарови, осветени во недела, за време на празничното служење на Литургијата. Многу е можно Литургија на предосветени дарови да се служела не само за време на Великиот пост, туку и за време на другите пости во црковната година. Но, бидејќи бројот на празниците, големи и мали, се зголеми, Евхаристијата почна да се слави многу почесто, а Литургијата на Преосветените Дарови стана карактеристична карактеристика на еден Велики пост, а малку по малку, под влијание на постот. литургиски дух, онаа „светла тага“ за која, како што веќе рековме, ја стекна таа единствена убавина и свеченост што го сочинуваат духовниот врв на великопосното богослужение.

Богослужбата започнува со Голема Вечерна, но првиот извик на свештеникот е ист како и на Литургијата: „Благословено е Царството на Отецот и Синот и Светиот Дух“...; Така, сите божествени служби се упатени на надежта на Царството, токму тоа духовно очекување го дефинира целиот Велик пост. Потоа, како и обично, следува вечерниот псалм (103) „Благослови го Господа, душо моја...“, Големата литија и 18-тата катисма (дел) од Псалтирот. Оваа катисма се чита секој ден од неделата на Великиот пост. Се состои од Псалми 119-133, наречени „песни на вознесение“. Ги пееја на скалите на Ерусалимскиот храм, качувајќи се на нив; тоа беше песна на луѓе кои се собираа за молитва, подготвувајќи се за средба со Бога: „Се радував кога ми рекоа: да одиме во домот Господов...“ (Пс. 122:1) - „Благослови го Господи сега, сите генерации Господови кои стојат во домот Господов, ноќе. Подигнете ги рацете кон светилиштето и благословете Го Господа. Господ ќе те благослови од Сион; кој ги создаде небото и земјата“ (Пс. 133).

Додека ги чита овие псалми, свештеникот го зема Јагнето (Светите дарови), осветено во претходната недела, и го става на патентот. Потоа, откако ќе го пренесе патентот од олтарот во олтарот, тој истура вино во путирот и ги покрива Светите Дарови, како што обично се прави пред Литургијата. Треба да се напомене дека сето тоа се прави тивко, без никакви молитви од свештеникот. Повелбата ја нагласува оваа карактеристика: сите молитви се веќе прочитани за време на неделната Литургија.

По Малиот влез и пеењето на „Тивка светлина“, се читаат двете поговорки посочени за овој ден, т.е. читања од Стариот завет, земени од книгата Битие и Изреки. Помеѓу овие лектири (поговорки) се изведува ритуал кој не потсетува на оние времиња кога Великиот пост главно се посветувал на подготовка на катихумени за крштевање. Додека ја чита првата поговорка од книгата Битие, свештеникот става запалена свеќа на Евангелието што лежи на престолот; На крајот од читањето, свештеникот зема свеќа и кадилница и ги благословува оние што се молат, извикувајќи: „Светлината Христова ги просветлува сите! Свеќата е симбол на Христос, Светлината на светот. Фактот дека е ставена свеќа на Евангелието за време на читањето на Стариот Завет значи дека сите пророштва се исполниле во Христа, кој ги просветлил своите ученици за „да можат да ги разберат Светото писмо“. Стариот завет води кон Христос, исто како што Великиот пост води кон просветлување на оние што се крстат. Светлината на Крштението, поврзувајќи ги катихумените со Христа, ги отвора нивните умови да ги разберат Христовото учење.

По второто читање од Стариот Завет, според упатствата на повелбата, се пеат пет стиха од вечерниот псалм (140), кои започнуваат со стихот: „Мојата молитва нека се исправи како темјан пред Тебе...“ 140. псалм веќе беше испеан пред влезот; какво е значењето да се пеат истите стихови по втор пат? Може да се претпостави, врз основа на некои индиции, дека повтореното пеење на овие стихови датира од најраниот период на празнувањето на Литургијата на Преосветените дарови. Можно е во тие времиња кога оваа Литургија сè уште не ја добила својата сегашна свеченост и се состоела едноставно од Причест на Вечерна, овие стихови се пееле за време на Причест. Но сега тие претставуваат, како да се каже, прекрасен покајнички вовед во вториот дел од богослужбата, односно во самата Литургија на Преосветените Дарови.

Овој втор дел започнува со литургијата на катихумените, серија посебни молитви и молби за оние кои се подготвуваат за Крштевањето. Во средината на Великиот пост, во среда од четвртата недела, се додава уште една литија за „просветлените“, односно „веќе подготвени за просветлување (просветлување)“. Уште еднаш се истакнува главното значење на Великиот пост како подготовка за Крштевањето.

По отстранувањето на катихумените, Литургијата на верните започнува со две молитви. Во првата бараме очистување на нашата душа, тело и чувства, втората молитва нè подготвува за пренесување на Преосветените Дарови. Потоа доаѓа свечениот момент на пренесување на Светите Дарови на престолот. Однадвор, овој влез е сличен на Големиот влез на Литургијата, но по суштина и духовно значење е, се разбира, сосема поинаков. Во целосната евхаристиска служба, Големиот влез е пренесување (принесување) на сè уште неосветените Дарови: Црквата се нуди себеси, својот живот, животот на нејзините членови и целото Божјо создавање како жртва на Бога, вклучувајќи ја и оваа жртва. во едната и совршена жртва на Самиот Христос. Со сеќавањето на Христа, Црквата се сеќава на сите оние што Он ги прифати за нивно откупување и спасение. За време на Литургијата на Преосветените Дарови нема принесување, нема жртва, нема Евхаристија, нема осветување, но тајната на присуството на Самиот Христос ни се открива и разјаснува!

Овде треба да се забележи дека православната литургиска традиција не го познава „поклонувањето“ на Светите дарови, освен за време на Причест: тоа е значајна разлика од Латинската црква. Но, во православната црква, се разбира, се практикува зачувување на резервните свети дарови за причестување на болните и за други исклучителни случаи. Веќе рековме дека во раните времиња во христијанската црква постоел обичај на приватно „самоопштување“ дома. Кај нас, значи, има постојано присуство на Светите Дарови и отсуство на поклонение кон нив. Со истовремено задржување на двете позиции, Православната црква го избегна западниот опасен сакраментален рационализам. Сакајќи да го потврдат - против протестантите - објективното, „вистинското присуство“ на Христос во Светата Тајна, католиците всушност го одвоиле обожавањето на Светата Тајна од Причест. Притоа, тие ја отворија вратата за опасно духовно отстапување од вистинската цел на Евхаристијата, па дури и од самата Црква. Затоа што целта на Црквата и Светите Тајни не е „сакрализирање“ на дел од материјата, со што се спротивставува како свето и свето на сè друго како профано и нечисто. Напротив, целта на Православната Црква е човекот во својот живот постојано да биде во заедница со Бога, да Го спознае Бога, да се вознесе во Царството Божјо; Евхаристиските дарови се средството на оваа заедница, храната на овој нов живот, но не и крајната цел. Затоа што Божјото Царство „не е храна и пиење, туку радост и мир во Светиот Дух“. Храната во човечкиот живот ја исполнува својата функција само кога се јаде и се претвора во живот; на ист начин, новиот живот на идниот свет ни се дава преку светата тајна „храна на бесмртноста“. Православната црква постојано избегнува секакво обожавање на Светите Дарови надвор од Таинството на Причеста, бидејќи единственото вистинско богослужение е кога ние, причестувајќи се со Телото и Крвта Христови, постапуваме „во овој свет како Тој“.

Протестантите, од своја страна, плашејќи се од какво било „магично“ толкување на светите тајни, настојуваат да ги „духовизираат“ Светите Дарови до таа мера што го негираат присуството на Телото и Крвта Христови во нив надвор од самиот момент на причестувањето. Во Православната црква, пак, се чуваат резервни Дарови за причестување на болните; и ова повторно ја враќа рамнотежата. Светите Дарови се даваат за Причест, но реалноста на Причеста зависи од реалноста на Светите Дарови. Црквата не навлегува во дискусии за тоа како Христос е присутен во Светите Дарови, но ја забранува нивната употреба за нешто друго освен за Причест. Таа, така да се каже, не го забележува нивното присуство надвор од Причеста, но цврсто верува дека исто како и Царството Божјо, кое допрва доаѓа и во исто време „веќе меѓу нас“, исто како што Христос се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот и во исто време со нас до крајот на времето - на ист начин, храната на бесмртноста е секогаш присутна во Црквата.

Оваа богословска белешка повторно нè упатува на Литургијата на Предосветените Дарови и на „појавувањето“ на веќе осветените Дарови како нејзина кулминација. Овој „Голем влез“ произлезе од потребата да се пренесат однапред осветените Дарови, кои претходно не беа на престолот, но беа зачувани на некое посебно место, понекогаш дури ни во храмот. Овој трансфер природно бара голема свеченост, бидејќи во богослужбата симболично го отсликува појавувањето на Христос и крајот на постот, молитвата и чекањето, приближувањето на таа помош, утеха, радост што ја чекавме.

Сега со нас невидливо служат небесните сили, зашто влегува Царот на славата. Ова е Тајната жртва, совршена, целосна. Да пристапиме со вера и љубов, за да бидеме учесници во вечниот живот. Алилуја, алелуја, алелуја.

Сега со нас невидливо служат небесните сили, зашто доаѓа Царот на славата. Овде се пренесува Тајната жртва, веќе осветена. Да пристапиме со вера и љубов да бидеме учесници во вечниот живот. Алилуја, алелуја, алелуја.

Светите дарови сега се пренесени на престолот, а ние, подготвувајќи се за Причест, прашуваме:

... освети нè сите нас, душите и телата, со неотуѓиво осветување: за со чиста совест, со непосрамено лице, со просветлено срце, да се причестиме со овие божествени свети нешта и, даруван од нив живот, да се обединиме Самиот Твој Христос... кој рече: кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата Крв, тој останува во мене, а јас во него... да бидеме Храм на Твојот Пресвет и Обожаван Дух, ослободен од сите лукавства на ѓавол... и нека го примиме доброто што ни е ветено со сите Твои светии...

Потоа следи Господовата молитва, која секогаш ја комплетира нашата подготовка за Причест: со тоа што ја кажуваме, самата Христова молитва, ние го прифаќаме Христовиот дух како свој, Неговата молитва до Отецот како наша, Неговата волја, Неговата желба. , Неговиот живот како наш сопствен.

Причестувањето започнува со пеење на стихот на светата тајна: „Вкусете и видете дека Господ е добар (колку е добар Господ)! Службата завршува, а свештеникот извикува: „Да заминеме во мир!“ (не поканува да се растераме во мир). Последната („амбун“) молитва го сумира значењето на оваа служба, оваа вечерна Причест во однос на целиот наш посен подвиг.

Учителе Семоќен, Кој со мудрост и Твоја неискажлива промисла и многу добрина го создаде сето создание, водејќи нè во овие најчесни денови, на очистување на душите и телата, на воздржување од страсти, на надеж во воскресение: Кој четириесет дена го предаде табли, богописно писмо, на Твојот светител Мојсеј, дај ни, блажени, да водиме добра борба, да го завршиме постот, да одржуваме неподелена вера, да ги скршиме главите на невидливите змии, да се покажеме како победници. грев, и без осуда да го достигнеме и да се поклониме на светото воскресение...

Учителе Семоќен, Кој го создаде сето создание со мудрост и Твојата неискажлива промисла и голема добрина, нè внесе во овие свети денови за очистување на душата и телото, за воздржување од страстите, со надеж за воскресение; Ти, Кој на Твојот светител Мојсеј му ги предаде плочите напишани од Бога во текот на четириесет дена, дарувај ни, Добри, да се трудиме за добро дело, да постеме во текот на целиот период, да одржуваме нераскинлива вера, да ги скршиме главите на невидливите. змии, изгледајте како победници над гревот и неосудени да допрат и да се поклонат на Светото Воскресение.

Сега е темно надвор од ѕидовите на храмот, а ноќта во која треба да излеземе, во која ќе треба да живееме, да се бориме, да издржиме, можеби е уште долго. Но, сега таа е осветлена од светлината што ја видовме. Царството, чие присуство се чинеше дека не открива ништо на овој свет, ни беше дадено „тајно“; знаеме дека радоста и мирот на Царството нѐ придружуваат додека се подготвуваме да го продолжиме „текот на Великиот пост“.

Возљубени браќа и сестри во Господа!

Литургијата на предосветените дарови, по својата природа, е, пред сè, вечерна богослужба, поточно, таа е причестување по Вечерна;

За време на Великиот пост, по црковната повелба, во среда и петок има целосна апстиненција од храна до зајдисонце. Овие денови на особено интензивен физички и духовен подвиг се осветени со очекување, и ова очекување нè поддржува во нашиот подвиг, и духовно и телесно; целта на овој подвиг е радоста на чекањето на вечерната причест.

За жал, денес практично е изгубено ваквото сфаќање на Литургијата на Преосветените Дарови како вечерна причест, и затоа оваа служба се служи насекаде, главно наутро, како и сега.

Почнува богослужбата Голема Вечерна, но првиот извик на свештеникот: „Благословено е Царството на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови!, исто како и на Литургијата на Јован Златоуст или Василиј Велики; Така, целото богослужение е насочено кон надежта на Царството, токму тоа духовно очекување го дефинира целиот Велик пост.

Потоа, како и обично, следи читање Псалм 103 „Благослови го Господа, душо моја!Свештеникот чита светилка молитви, во која тој го моли Господа „да ги исполни нашите усни со пофалба... за да го возвеличиме светото име“ Господово, „во остатокот од овој ден, избегнувајте ги разните замки на лукавиот“, „трошете остатокот од денот беспрекорно пред светата Слава“ Господова.

На крајот од читањето на Псалм 103, ѓаконот вели Голема Литанија, со што започнува целосната Литургија.

« Да се ​​молиме на Господа во мир“ – првите зборови на литијата, кои значат дека ние во духовниот свет мора да ги започнеме нашите молитви. Прво, неопходен услов за нашето учество во богослужбите е помирувањето со сите против кои се жалиме, а кои самите сме ги навредиле. Самиот ѓакон не кажува никакви молитви, само помага за време на богослужбата и го повикува народот на молитва. И сите ние, одговарајќи „Господи, помилуј!“, мора да учествуваме во заедничката молитва, бидејќи самиот збор „Литургија“ значи заедничка служба.

Секој што се моли во црква не е пасивен гледач, туку учесник во божествената служба. Ѓаконот не повикува на молитва, свештеникот се моли во име на сите собрани во црквата и сите заедно учествуваме во богослужбата.

За време на литијата, свештеникот чита молитва каде што бара од Господа „да ја слушне нашата молитва и да го послуша гласот на нашата молитва“.

На крајот од литијата и извикот на свештеникот, читателот почнува да чита 18 катисма, која се состои од псалми (119-133), наречени „песни на вознесение“. Ги пееја на скалите на Ерусалимскиот храм, качувајќи се на нив; тоа беше песната на луѓето кои се собираа за молитва, подготвувајќи се да се сретнат со Бога.

Додека го чита првиот дел од катизмата, свештеникот го трга Евангелието настрана, ја расплетува светата антимензија, по што Јагнето, осветено на Литургијата во недела, со помош на копија и лажица, го пренесува на патентот и го става запалена свеќа пред неа.

По ова ѓаконот го изговара т.н. „мала“ литија. „Да се ​​молиме повторно и повторно во мир на Господа“, т.е. „Повторно и повторно во мир да Му се молиме на Господа“. „Господи, помилуј“, одговара хорот, а со тоа и сите собрани. Во тоа време свештеникот се моли:

„Господи, не укорувај нè во Твојот гнев и не казнувај нè во Твојот гнев... Просветли ги очите на нашите срца да ја спознаат Твојата вистина... зашто Твое е владеењето, а Твое е царството и силата и славата“.

Потоа втор дел од читањето 18 катисма, при што свештеникот трипати го кади престолот со Светите Дарови и се поклонува до земја пред престолот. Повторно се изговара „малата“ литија, при што свештеникот ја чита молитвата:

„Господи Боже наш, спомни нè, Твои грешни и непристојни слуги... дај ни, Господи, сè што бараме за спасение и помогни ни да Те сакаме и да се плашиме со сето срце... зашто Ти си добар и човекољубив Бог. ...“

Се чита последното третиот дел од катизмата за време на кој се врши пренесување на Светите дарови од престолот во олтарот. Ова ќе биде одбележано со ѕвонење на ѕвончето, по што сите собрани, забележувајќи ја важноста и светоста на овој момент, треба да се спуштат на колена. По пренесувањето на Светите дарови во олтарот, ѕвоното повторно бие, што значи дека веќе можете да се кренете од колена.

Свештеникот истура вино во чашата, ги покрива светите садови, но не кажува ништо. Читањето на третиот дел од катизмата е завршено, повторно се изговара „малата“ литија и извикот на свештеникот.

Хорот почнува да пее стихови од Псалмите 140 и 141: „Господи, Те повикав, слушни ме!“ и стихирата поставена за овој ден.

Стихира- Станува збор за литургиски поетски текстови кои ја отсликуваат суштината на денот што се празнува. За време на ова пеење, ѓаконот го кади олтарот и целата црква. Стегањето е симбол на молитвите што му ги принесуваме на Бога. Додека ја пее стихерата на „И сега“, свештенството настапува голем влез. Приматот ја чита молитвата:

„Навечер, како и наутро и напладне, Те славиме, Те благословуваме и Те молиме... не дозволувај нашите срца да се скршат на лоши зборови или мисли... избави нè од сите оние што ни ја заробуваат душата. .. Сета слава, чест и поклонение ти припаѓаат Тебе, на Отецот и Синот и Светиот Дух“.

Свештениците излегуваат на солеата (подигната платформа пред влезот на олтарот), а приматот го благословува Светиот влез со зборовите: „Благословен е влезот на Твоите светии, секогаш сега и секогаш и во векови!Ѓаконот трагајќи го светиот крст со кадилница вели „Мудро, прости ми!“„Прости“ значи „да застанеме исправено, со почит“.

Во Античката црква, кога богослужбата беше многу подолга од денес, собраните во храмот седеа, во особено важни моменти, стоејќи. Воскликот на ѓаконот, кој повикува да се застане исправено и со почит, нè потсетува на важноста и светоста на Влегувањето што се извршува. Антички хор пее литургиска химна „Тивка светлина“.

Свештениците влегуваат во светиот олтар и се искачуваат на планинското место. Во овој момент ќе направиме посебна станица за да ги објасниме следните чекори. Посакувам сите нас смислено да учествуваме во богослужбата што се извршува.

По „Тивка светлина“

Возљубени во Господа, браќа и сестри! Влезот беше завршен, свештенството се искачи на планинското место. Во оние денови кога се служи Вечерна посебно, влезот и искачувањето на високото место е врв на богослужбата.

Сега е време да се испее посебна прокеемна. Прокеименон- Ова е стих од Светото Писмо, најчесто од Псалтирот. За прокемната, избраниот стих е особено силен, експресивен и погоден за приликата. Прокеименонот се состои од стих, правилно наречен прокеименон, и еден или три „стиха“ кои му претходат на повторувањето на прокеименонот. Прокеименонот го добил името поради тоа што претходи читање од Светото Писмо.

Денеска ќе слушнеме два пасуси од Светото Писмо на Стариот Завет, земени од книгите Битие и Соломонови Изреки. За подобро разбирање, овие делови ќе се читаат во руски превод. Помеѓу овие читања, кои се нарекуваат паремии, се врши ритуал, главно потсетувајќи нè на оние времиња кога Великиот пост беше главно подготовка на катихумените за Светото Крштение.

За време на читајќи ја првата поговоркасвештеникот зема запалена свеќа и кадилница. На крајот од читањето, свештеникот, цртајќи го светиот крст со кадилница, вели: „Мудро, прости!“, а со тоа повикува на посебно внимание и почит, укажувајќи на посебната мудрост содржана во сегашниот момент.

Тогаш свештеникот се свртува кон собраните и, благословувајќи ги, вели: Христовата светлина ги просветлува сите!" Свеќата е симбол на Христос, Светлината на светот. Палењето свеќа додека го читате Стариот Завет значи дека сите пророштва се исполнети во Христа. Стариот завет води кон Христос исто како што Великиот пост води кон просветлување на катихумените. Светлината на крштевањето, поврзувајќи ги катихумените со Христос, ги отвора нивните умови да ги разберат Христовото учење.

Според востановената традиција, во овој момент сè толпата клекнува, за што се предупредуваат со ѕвонење на ѕвончето. Откако ќе ги изговори зборовите од свештеникот, ѕвоното ѕвони како потсетник дека може да се крене од колена.

Треба да вториот пасусод Светото писмо од книгата Соломонови Изреки, која ќе се чита и во руски превод. По второто читање од Стариот Завет, според упатствата на повелбата, потребно е пеење пет стиха од Вечерен псалм 140, почнувајќи со стихот: Нека се исправи мојата молитва, како темјан пред тебе»

Во тие денови кога Литургијата сè уште ја немаше добиено денешната свеченост и се состоеше едноставно од причестување на Вечерна, овие стихови се пееја за време на причестувањето. Сега тие формираат прекрасен покајнички вовед во вториот дел од службата, т.е. на самата Литургија на Преосветените Дарови. Додека пеат „Нека се исправи...“ сите собрани лежат ничкум, а свештеникот стоејќи на олтарот го кади, а потоа и олтарот на кој се наоѓаат Светите дарови.

На крајот од пеењето, свештеникот изговара молитва што ги придружува сите посни служби -. Оваа молитва, која е придружена со поклонување на земјата, нè поставува за правилно разбирање на нашата постна работа, која се состои не само во ограничување во храната, туку во способноста да ги видиме и да се бориме со сопствените гревови.

Во оние денови кога Литургијата на Предосветените дарови се совпаѓа со патрониот празник, или во други случаи определени со повелбата, се пропишуваат читања на Апостолското послание и пасус од Евангелието. Денес, вакво читање не бара повелбата, што значи дека нема да се случи. Пред целосната литија ќе направиме уште една станица за подобро да го разбереме понатамошниот тек на службата. Господи на помош на сите!

По „Нека се среди...“

Возљубени браќа и сестри во Господа! Вечерната заврши, а сега е веќе целиот следен тек на богослужбата директно Литургијата на Предосветените Дарови . Сега таа ќе биде прогласена за ѓакон специјална литијакога јас и ти треба да ги засилиме нашите молитви. За време на рецитирањето на оваа литија, свештеникот се моли Господ да ги прифати нашите горливи молитви и да му ги испрати на Својот народ, т.е. врз нас, сите собрани во храмот, очекувајќи од него неисцрпна милост, Неговите богати благодети.

На Литургијата на Преосветените Дарови нема именуван помен за живите и мртвите. Потоа следи Литија на катихумените. Во Античката црква, на светата тајна Крштение и претходеле оние што сакале да станат христијани.

Великиот пост е токму време на интензивна подготовка за Крштевањето, кое обично се случувало на Велика Сабота или Велигден. Оние кои се подготвуваа да ја примат Светата Тајна Крштение посетуваа посебни катехетички часови, на кои им беа објаснети основите на православната доктрина, за да им биде смислен нивниот иден живот во Црквата. Катихумените присуствуваа и на божествените служби, особено на Литургијата, на која можеа да присуствуваат пред литијата на катихумените. При неговото прогласување ѓаконот ги повикува сите верници т.е. постојани членови на православната заедница, молете се за катихумените, да ги помилува Господ, да ги објави со Словото на Вистината и да им го открие Евангелието на вистината. И свештеникот во тоа време се моли на Господа и Го моли да ги избави (т.е. катихумените) од античките измами и интриги на непријателот... и да ги поврзе со духовното стадо Христово.

Од половина од постот се додава уште литија за „просветлените“, т.е. веќе „подготвен за просветлување“. Завршува периодот на долгиот катехумен, кој во Старата црква би можел да трае неколку години, а катихумените преминуваат во категоријата „просветлени“ и наскоро тоа ќе им се случи. Свештеникот во ова време се моли Господ да ги зацврсти во верата, да ги потврди во надежта, да ги усоврши во љубовта... и да им покаже достојни членови на Телото Христово.

Тогаш ѓаконот вели дека сите катихумени, сите што се подготвуваат за просветлување, треба да ја напуштат црквата. Сега само верниците можат да се молат во храмот, т.е. само крстени православни христијани. По отстранувањето на катехумените треба читање две молитви на верниците.

Во првата бараме очистување на нашата душа, тело и чувства, втората молитва нè подготвува за пренесување на Преосветените Дарови. Потоа доаѓа свечениот момент пренесување на Светите Дарови на престолот. Однадвор, овој влез е сличен на Големиот влез зад Литургијата, но по суштина и духовно значење е, се разбира, сосема поинаков.

Хорот започнува да пее посебна песна: Сега небесните сили служат со нас невидливо, зашто ете, влегува Царот на славата, ете, Жртвата, мистериозно посветена, се пренесува“.

Свештеникот во олтарот, со кренати раце, трипати ги изговара овие зборови, на што ѓаконот одговара: „Да се ​​приближиме со вера и љубов и да бидеме учесници во вечниот живот. Алилуја, Алилуја, Алилуја“.

При пренесувањето на Светите Дарови, секој треба со почит да се поклони на колена.

Свештеникот на Кралските двери, според востановената традиција, со тивок глас вели: „ Да почнеме со вера и љубов“и ги поставува Светите Дарови на престолот, ги покрива, но ништо не кажува.

По ова се изговара молитва на свети Ефрем Сирин со три лакови. Пренесувањето на Светите Дарови е завршено, а наскоро ќе дојде и моментот на светата причест на свештенството и на сите што се подготвуваа за тоа. За да го направиме ова, ќе направиме уште една станица за да го објасниме последниот дел од Литургијата на Преосветените дарови. Господи на помош на сите!

По големиот влез

Возљубени во Господа, браќа и сестри! Се случи свеченото пренесување на Светите Дарови на престолот, а сега сме многу блиску до самиот момент на светата причест. Сега ќе биде изречена од ѓаконот литанија на петиција, а свештеникот во ова време се моли Господ да нè избави нас и Својот верен народ од секаква нечистотија, да ги освети душите и телата на сите нас, за со чиста совест, непосрамено лице, просветлено срце... може да се соедини со Самиот Твој Христос, нашиот вистински Бог.

Ова е проследено со Господовата молитва "Нашиот татко", што секогаш ја комплетира нашата подготовка за Причест. Со тоа што ја кажуваме, самата Христова молитва, ние го прифаќаме Христовиот дух како свој, Неговата молитва до Отецот како наша, Неговата волја, Неговата желба, Неговиот живот како наш.

Молитвата завршува свештеникот нè учи на мир, ѓаконот не повикува сите да ги поклониме главите пред Господа и во ова време чита молитва за обожавање, каде што свештеникот во име на сите собрани го моли Господ да го зачува Неговиот народ и да не удостои сите да се причестиме со Неговите животворни Тајни.

Потоа следи извикот на ѓаконот - „Ајде да го слушнеме“, т.е. Да бидеме внимателни, а свештеникот, допирајќи ги со раката Светите дарови, извикува: „Предосветениот Светец на светителите!Тоа значи дека Преосветените Свети Дарови се принесуваат на светиите, т.е. на сите верни Божји чеда, на сите собрани во овој момент во храмот. Хорот пее: „Еден е Светиот, Еден Господ, Исус Христос, во слава на Бога Отецот. Амин". Кралските врати се затвораат,и доаѓа моментот свештенство причестување.

Откако ќе се причестат, светите дарови ќе бидат подготвени за сите денешни причесници и потопени во Чашата. Секој што ќе се причести денес треба да биде особено внимателен и фокусиран. Наскоро ќе дојде моментот на нашето соединување со Христос. Господи на помош на сите!

Пред парохијаните да се причестат

Возљубени браќа и сестри во Господа! Древната црква не знаела друга причина за учество на Литургијата освен да ги прими Светите Дарови таму. Денес ова евхаристиско чувство за жал е ослабено. А понекогаш дури и не се сомневаме зошто доаѓаме во Божјиот храм. Обично секој сака само да се моли „за нешто свое“, но сега знаеме дека православното богослужение, а особено Литургијата, не е само молитва „за нешто“, тоа е наше учество во Христовата жртва, тоа е наша заедничка молитва. , заедничко стоење пред Бога, заедничка служба на Христа. Сите молитви на свештеникот не се само негов личен повик до Бога, туку молитва во име на сите собрани, во име на сите во црквата. Честопати дури и не се сомневаме во ова, дека ова е нашата молитва, ова е нашето учество во Светата Тајна.

Учеството во богослужбата, се разбира, треба да биде свесно. Човек секогаш треба да се труди да се причестува со Светите Христови Тајни за време на богослужбата. На крајот на краиштата, секој крстен е дел од Телото Христово и преку универзалноста на нашата заедница, Христовата Црква се јавува на овој свет, кој „лежи во злото“.

Црквата е Тело Христово, а ние сме дел од ова Тело, дел од Црквата. А за да не се изгубиме во духовниот живот, мора постојано да се стремиме кон соединување со Христа, кое ни се дава во светата тајна на Светата Причест.

Многу често, кога тргнуваме на патот на духовното усовршување, не знаеме што треба да правиме, како правилно да постапиме. Црквата ни дава сè што ни е потребно за нашата преродба. Сето тоа ни е дадено во Светите Тајни на Црквата. А Светата Тајна, или, поточно, Светата Тајна на Црквата - Светата Тајна која ја открива самата природа на Црквата - е Таинството на Светата Причест. Затоа, ако се обидеме да Го запознаеме Христа без да се причестиме, тогаш никогаш нема да успееме.

Христа можете да го познаете само со тоа што сте со Него, а тајната на Причеста е нашата врата кон Христос, која мораме да ја отвориме и да Го прифатиме во нашите срца.

Сега дојде моментот кога секој што сака да се причести ќе се соедини со Христа. Ќе рече свештеникот со светиот путир молитви пред светата причест, и секој што се подготвува за Причест треба внимателно да ги слуша. Приближувајќи се до Чашата, треба да ги свиткате рацете попречно на градите и јасно да го изговорите вашето христијанско име и, откако ќе се причестите, да го бакнете работ на Чашата и да одите да пиете.

Според востановената традиција, може да се причестат само оние деца кои веќе можат да примат честичка од Светиот Леб. Во ова време хорот пее посебен стих на светата тајна: „Вкусете го небесниот леб и Чашата на животот и ќе видите колку е добар Господ“.

Кога ќе се заврши причестувањето, свештеникот влегува во олтарот и го благословува народот на крајот на службата. Треба да биде последната литија, во која Му благодариме на Бога за причестувањето на бесмртните, небесни и животворни страшни Христови Тајни, и последна молитва, т.н „зад говорницата“ - молитва, што го сумира значењето на оваа услуга. После ова свештеникот вели одморсо спомнување на светителите кои се празнуваат денес, а тоа, пред сè, е свети Григориј Двоеслов, папа Римски, светец на се уште неподелената Античка црква, на кого датира традицијата на служење Литургија на Преосветените Дарови. .

Ова ќе ја заврши услугата. На сите собрани им посакувам Божја помош и се надевам дека денешната богослужба за која постојано се коментира, ќе ни помогне сите подобро да го разбереме значењето и целта на православното богослужение, за да имаме желба во иднина да се повеќе и повеќе да го разбереме нашето православно наследство, преку значајно учество во богослужбата, преку учество во Тајните на Светата Црква. Амин.

Саботите и неделите на Великиот пост не се сметаат за денови на пост. И не затоа што деновиве е дозволено да се јаде нешто скромно. (Значењето за физички здрави луѓе е забрането до Велигден.) Но затоа што во сабота и недела се служи целосна, вистинска литургија. Така, Црквата ја става литургијата во прв план, а од нејзиното присуство или отсуство деновите стануваат соодветно празнични или жалосни.

Ако одите само на неделни богослужби за време на постот, нема да чувствувате пост, и покрај воздржувањето од храна. Потребно е и присуство на посебни посни богослужби за да се почувствува контрастот на овие свети денови со другите денови од годината, со цел длабоко да се вдишува во исцелителниот воздух на Великиот пост. Главната специјална служба е Литургијата на Предосветените дарови.

Таа се разликува од традиционалната литургија по тоа што на Бога не му се принесува бескрвна жртва. Жртвата е однапред направена, Даровите се осветени и тие можат да се користат за причестување. Целата богослужба е подготовка за Причест со претходно подготвени Дарови.

Главната мисла што треба да произлезе од вниманието на покренатата тема е копнежот за Причест, тагата на разделбата. Ова е неподготвеноста да се остане дури и една недела без Светите Тајни. Нека не триумфира, туку мора да се понизи и да плаче. Но, сепак, невозможно е да не се причести, и затоа, мора да се причести барем со однапред подготвените Дарови.

Невозможно е да се разбере Литургијата на Преосветените Дарови, нејзиниот редослед, неговото потекло, потребата од неа без љубов кон Светите Тајни и практикување на честото Причест. Кажи што сакаш и мисли што сакаш, но ако Античката црква имаше традиција да се причестува пет или шест пати годишно, тогаш Литургијата на Преосветените Дарови никогаш немаше да се појави. Потребата за тоа немаше да се појави. И оваа потреба се вика: Не можам да живеам без Христос и Причест. „За мене да живеам е Христос, а да умрам е добивка“.

Ако ретко се причестувате, тогаш треба ретко да служите литургија, исполнувајќи ги преостанатите денови со читање миса, псалмодија, акатисти, учења и проповеди. Но, ова е чесен пат до никаде, кој треба да му биде јасен на слепиот. Литургијата не може да се напушти. Таа е нашето единствено богатство. Напротив, мора толку длабоко да се сака литургијата за да се разбере воопшто црковниот живот преку неа. А.С. Хомјаков сосема со право рекол дека „Христијанството го разбираат само оние што ја разбираат литургијата“.

Марија Египетска отиде во пустината многу години на друг начин освен откако се причести. Уште неисчистена од страстите, таа, како залог за иднината, прими Причест и благодат, за таму, во пустината, да има Божествена помош.

Така, ние, според зборовите на Андреј од Крит, мора да се преселиме „во пустината на страстите преку покајание“.

За време на постот страстите се откриваат, се будат, ја мачат и вознемируваат душата. На моменти не само што вознемируваат, туку горат и горат. Потребата за Божествена помош станува побарана, поопиплива. За таквите блажени работници, кои особено остро ја чувствувале својата немоќ, била создадена Литургија на Предосветени дарови.

Според својот чин е поврзан со вечерната, а добро би било да се служи навечер. (Не брзајте да приговарате - дозволете ми да завршам.)

Всушност, има само една тешкотија во вечерната богослужба - долгиот Евхаристиски пост. Сè друго се технички детали. Изговорот дека тие не го направиле ова долго време не функционира. Не направивме многу добри работи, но се навикнавме на многу лоши работи. Дали треба да ги означиме сите грешки со икона „не допирајте“ и да го отфрлиме целото заборавено наследство?

Невообичаено долгиот евхаристиски пост е единственото сериозно испрашување на патот до вечерната Литургија на Преосветените Дарови. Но, зарем не е тоа постот, да се чувствува глад и жед, некоја суптилна слабост во телото и мала сувост во стомакот? Дали целосно сме ја напуштиле работата, трудот, апстиненцијата и сме добри само за задоволување на нашите слабости? Св О Само обидете се, и ќе има повеќе луѓе подготвени да се борат и да се молат отколку што мислевме. Децата не се причестуваат на оваа служба. За нив има сабота и недела. Ќе речат: велат, старите луѓе не можат долго да живеат без лекови и храна. Но, за нив има сабота и недела. А оние кои не можат да јадат и пијат до вечерта, кои се силни и силни, кои поради младоста и прекумерната сила ги вознемируваат телесните страсти, нека трпат и нека се борат со себе. Ќе ви кажам повеќе: всушност, излегува дека старите луѓе се подготвени да не јадат и да се молат додека го чекаат П. причестувањето е често почеста кај младите. А младите луѓе копнеат за постигнување почесто отколку што мислиме.

Св О Би сакал еднаш во животот да ја служам оваа услуга навечер, само заради искуство и чувство за контраст. Св О и пејте: „Сонцето дојде на запад, откако ја виде вечерната светлина“, - не во 8:30, туку во 18:00 часот, кога сонцето всушност дојде на запад. Св О Можно е да почувствувате колку е подобро да го споите умот со зборовите од псалмот: „Подигнувањето на мојата рака е вечерна жртва“, - во темнината на храмот, осветлен само со светилки, а не во светлата сончева светлина. А „Да ја исполниме нашата вечерна молитва на Господа“ е неспоредливо подобро и поприродно да се каже доцна навечер, а не пред пладне. Св О Со вашето тело е да разберете колку е подобро да се молите на целосно празен стомак, за потоа да можете да го изберете стариот и подобар пат, иако потежок.

Сето пеење, темјан, генуфлексија, целото шетање со свеќи и темјан околу Евхаристиското Јагне, сите молитви на свети Ефрем се наменети овде за вечерните часови. Оваа услуга е мистериозна и особено интимна. Ја избегнува директната сончева светлина и електричната светлина, бидејќи луѓето кои се одлучиле за интензивен подвиг, луѓе кои се ограничиле заради широчината на Небесното Царство, се причестуваат со Христос на него.

Литургијата генерално не е за љубопитните очи. Вистинската болест и вистинската казна се нашите врати кои се секогаш отворени за време на богослужбата и случајните луѓе кои купуваат свеќи и се пазарат на масите со белешки во секое време за време на службата. Без разлика дали се чита Евангелието, или се пее Херувимската песна, некој секогаш ќе има залутано око кое бара место на свеќникот за својата свеќа. Дај Боже, да пораснеме, да станеме посериозни и еден ден на крикот „Врати, врати!“ Тие всушност ги затворија влезните врати за да не може никој да влезе или излезе до крајот на службата.

Така во обичната литургија.

Но, на Литургијата на Предосветените дарови ова е уште посериозно. Апсолутно нема место за случајни луѓе кои талкаат во светлината, „кои не можат да се молат со нас“. Тие се веднаш видливи. Не клекнуваат со сите други, зјапаат во свештеникот извикувајќи „Христовата светлина ги просветлува сите! а уште полошо на влезот со Подароците. Тие дефинитивно не можат да се причестат.

Таа, Литургијата на предосветените дарови, ја подига границата на барањата за свештенството. Има многу да се објасни и каже. Човек мора да научи да ги толкува текстовите од Битие и Изреки прочитани на овие служби. Исто така, треба да ги увериме оние кои гледаат трага на реновирање во сè необично.

Реновацијата е намалување на црковната дисциплина со цел да се задоволи духот на времето. А враќањето кон традицијата е спротивното движење: од релаксација - до смиреност, од уживање во себе - до борба со себе. Ова е движење од едноставно читање текстови до разбирање на духот на текстовите. На пример, на Литургијата на Предосветените дарови има чести молитви за катихумените и за „оние кои се подготвуваат за светото просветлување“. Ова е трага од античка ера, кога луѓето долго се подготвувале за крштевање и поминувале низ катехуменатот. Денес, за да не ги ослободиме овие молитви како непотребни и да не читаме заради едноставно лекторирање, мора да најдеме употреба за нив. На крајот на краиштата, многумина имаат роднини, пријатели и познаници кои слушнале за Христос, но не се крстиле. Многумина речиси се согласуваат, но сепак се двоумат. Значи, можеби треба да прифатиме белешки со имињата на оние кои се на прагот на крштевањето, на кои им треба Божествен поттик? Особено ако тоа се роднини на нашите редовни парохијани. А ако нема такви луѓе, тогаш може да се моли за просветлување од светлината на христијанската вера на многу народи кои се уште се во темнината на паганството.

Нема сè да функционира насекаде. Барем, нема да успее насекаде веднаш. Ова е добро. Затоа што сите луѓе се различни и не ни требаат револуции, радикални реформи и моментална униформност. Но, ни треба љубов кон Црквата и горлива желба сè да биде правилно, а не „како што сме навикнати“. Ако сè е „како што сме навикнати“, тогаш ова е само самољубие и страв да се размрда познатата средина, а не да се залага за вистината.

Постот брзо лета. И откако леташе, често остава зад себе остатоци од незадоволство. Велат, но немав време ниту да работам ниту да се променам. се наближува, а јас чувствувам дека го изневерив целиот пост, се сожалив, постев половично. И изгледа знам дека „Царството е земено со сила“, дека „патот е тесен, а портата е тесна“, но од навика повторувам дека „времето не е исто“, дека нема сила. Се опуштам себеси, ги смирувам другите кои се опуштени.

Затоа Црвениот Велигден не исполнува до крај со вечен живот, бидејќи за време на постот немаме време да ја исчистиме нашата внатрешност. Господ не истура „ново вино во стари мелови“ за нас. И не е виновен Господ, туку ние, кои удобно сме седнати зад палисадата од разни изговори.

Ова не е добро. Грдо. Не е фер.

Планетите го кружат својот танц околу Сонцето.

Нашето Сонце е Христос. „За вас, кои го почитувате Моето име, сонцето на правдата ќе изгрее и ќе исцели во неговите зраци“, вели пророкот Малахија (Малахија 4:2).

Така, на Литургијата на Преосветените Дарови, со страв го допираме Јагнето и ѕвониме на ѕвоното за луѓето да клечат; и се поклонуваме: и пееме многу песни на покајание и пофалба. А небесните сили невидливо му служат на Царот на славата со нас. И сето тоа резултира со такво молитвено чувство и расположение, таква жед за стоење пред Христа што тоа треба да биде доволно долго време.

И постот ќе помине, но почитта ќе остане. А после Велигден ќе дојдат и други празници, но желбата за молитва со солзи, поклонување и пост нема да ја напушти душата. Затоа, потребно е длабоко да го вдишуваме тажниот и исцелителен воздух на Великиот пост, па целомудрието и строгоста, растворени во овој воздух, длабоко да навлезат во секоја клетка на нашето духовно тело.

ДА ИМ ПОМОГНЕ НА ВЕРНИТЕ

Москва 2009 година

Ова издание на серијата: „Да им помогнеме на верниците! раскажува како христијаните од античко време до денес, наоѓајќи се во различни околности и ситуации (прогонство, војни, затворање, престој во пустина и други екстремни услови), учествувале во светите Тајни на Црквата Христова. Одговори на овие прашања наоѓаме од Светите Отци: Св. Јероним, Василиј Велики, Августин, Исак Сирин, Теодор Студит, Никифор Исповедник. Теофелакт од Бугарија, Игнатиј Брајанчанинов, Вениамин од Петроградски, Арсениј Жадановски и други Во второто издание на „Известиехителние“ и „Венил Рев. Теодор Студит“

подготвија: А.Петров и А.Павел

1) Таинството Крштение _________________________________3

Тајната на покајанието ________________________________8

Божествена Литургија________________________________________________11

4) Причест од предосветенитеПодароци __________14

Како да се биде без Причест _________________________________23

За молитвата________________________________________________30

Правило на свештеникот Серафима ________________________________37

Вести за наставникот________________________________40

9) Од правилата на Св. Теодора Студита _______________41

За местата на спасот________________________________45

Изградба на засолниште ________________________________52

„За време на прогон, поради потреба, не се случува сè според правилата“

Правило на св. Никифор Исповедник „Саботата беше заради човекот, а не заради човекот заради саботата“. (Марко 2,27)

Тајната на Крштевањето

Светата тајна на светото крштевање е можна за секој православен христијанин. Така св. Јероним вели: „Знаеме дека крштевањето честопати им е дозволено дури и на мирјаните: ако тоа го бара само потребата, зашто како што некој примил, така може да даде“. Блаж. Августин, во своето послание до Фортунат, пишува: „Кога ќе се појави потреба, световните имаат вештина да ги поучуваат крштевачите, Тој исто така вели: „Зашто е соодветно да се крстат некрстени бебиња ако некој се најде во отсуство“. За истото, свети Теодор Студит: „Пополезно е за некрстениот, ако нема православен христијанин, да биде крстен од монах или, во отсуство на тоа, од страна на тоа. лаик, велејќи: таков и таков се крсти во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, наместо да замине непросветлен: - и тој навистина се крсти. За според потреба и закон се јавува примена( Евр. 7:12 ). како што било објаснето во античко време“ (писмо 24 до синот Игнатиј). Тертулијан: „Меѓутоа, дури и на мирјаните, како последно средство, им е дозволено да крштеваат. Така, кога нема ниту епископ, ниту свештеник, ниту ѓакон, тогаш никој не треба да се откаже од соопштувањето на дарот Господов“ (De baptismo, XII). „Според околностите, прост монах крштева, а исто така и ѓакон и обичен, ако не се најде на лице место свештеник“ (14 Правило на Свети Николај Патријарх). таму. Нема грев: дали таткото или некој друг крштева, се додека е христијанин“ (Правило 45 на Никифор Исповедник).

Во Светото Писмо има многу примери кога светата тајна на крштевањето го извршувале лица кои не биле вложени во свештенички чин. Дела на апостолите (поглавје 8) раскажува како Филип им го проповедал Христовото Евангелие на Самарјаните, крштевајќи многу сопрузи и жени. Овој Филип, според толкувањето на Светите Отци, бил ѓакон, служител не на олтарот, туку на оброците (Дела 6:1-6). Истиот Филип го крстил евнухот по пат (Дела 8:38). Исто така, апостол Ананија, уште кога бил ѓакон, го крстил апостол Павле поради немање свештеник (Дела 9, 17-18), како што објаснува св. Јован Златоуст. Номоканонот затоа вели: „Господи наш

Исус Христос им заповедал на многу апостоли кои немале свештенство да крштаваат“ (лист 65).

Истото несомнено го потврдуваат и примери од житијата на светците. Свети Галактион, лаик, ја крстил својата жена Епистимија (Пролог, 5 ноември); слично и св. маченикот Менас го крстил Ермоген епархот (Пролог, 10 декември); Св. маченикот Бласиј, наречен Вукол, ги посипувал верниците со вода од тенџерето во кое и самиот бил сварен (Пролог, ■ 3 февруари); Св. маченикот Созонт ги просветли Хелените и ги крсти (Пролог, 7 септември); Св. Атанасиј Велики ги крстил своите врсници во детството, за што дознал Александрискиот патријарх и го сметал ова крштевање за вистинито и точно, иако немало потреба од тоа; Св. Маченик Потиј ја крстил царската ќерка (Чети Менаион, 1 јули); Св. Теофан Антиохиски се крстил себеси и блудницата која ја поучувал за христијанството (Пролог, 10 јули); Свети Теофан Исповедник ги поучувал неверниците и ги крстил (Пролог, 9 септември); истото го направиле и мачениците Диодор и Дидим (Пролог, 11 септември); Прискил (Пролог, 21 септември); Марко и други како него (Пролог 27 октомври); Дометиј (Пролог, 4 октомври); еден старешина во Александрија крстил една еврејска девица, која му ја соопштил на патријархот Јован Милостив (Пролог, 24 ноември); Александар Мних крстил извесен старешина на градот и многу други (Пролог, 23 февруари); Св. самиот маченик Калистрат крстил 39 војници во езерото во кое ги фрлил мачителот (Чети Менаион, 27 септември).

Таинството на Крштението го извршуваа и благочестивите сопруги. Така св. Еднаквата со апостолите Текла се крсти од потреба. Потоа, откако бил испратен во Св. ги поучува луѓето од апостол Павле, ги крсти другите, што се раскажува во нејзиниот живот; Св. Маријамна, сестрата на апостолот Филип, ги поучила неверниците во Ликаонија за Божјото слово и ги крстила (Пролог, 7 февруари). „Меѓутоа, во случај на потреба, оваа Света Тајна може да ја изврши световна личност, машко или женско... Таквото Крштение има таква моќ што, иако не се повторува, тоа е несомнена гаранција за вечното спасение“ (Православна исповед на верата на католичката и апостолската црква Источна 1645 Квопр 103.).

Затоа, секој верник треба да ја знае кратката повелба за извршување на Св. Тајните на Крштението, за во случај на потреба да можете да го извршите. Минималните барања за ова се како што следува: прво, се читаат вообичаените почетни молитви (на Небесниот Цар, Трисагијата, Оче наш), потоа по „Дојди, да се поклониме“, вистинската Тајна Крштение се извршува целосно трикратно. потопување. Во исто време, крстителот ги кажува следните зборови: „Божјиот слуга се крсти (име)во името на Отија (прво потопување). Амин. И Синот (второ потопување). Амин. И Светиот Дух (трето потопување). Невозможно е да се крсти со целосно потопување, дозволено е крштевање со истурање. Можете да го спуштите светиот крст во таква вода три пати додека го читате тропарот: „Господи, спаси го Твојот народ и благослови го Твоето наследство, давајќи му победи на нашиот благословен цар против отпорот и зачувај го Твојот престој преку Твојот крст“.

Во историјата на Црквата има случаи кога, поради недостиг на вода, египетските пустиници ги крштевале умрените со песок. Затоа, како последно средство, можно е да се изврши Светата Тајна над умирачки без вода.

Во „Точно излагање на православната вера“, Св. Јован Дамаскин во зборот „За верата и крштевањето“, светителот, давајќи им толкување на нас познатите слики на крштевањето, им додава „крштевање преку покајание и солзи, навистина тешко, и крштевање со крв и мачеништво“, преку во која многумина влегоа во Христовата црква, на пример, еден од светите маченици Себастијан.

Правилно извршената Тајна на светото крштевање без свештенички обред не подлежи на никакво дополнување или надополнување од свештеникот, туку се препознава како вистинско благодатно крштевање. Самокрштевањето е дозволено во случај на смртна опасност и само за оние кои се поучени на вера. Во други случаи, самокрштевањето не е дозволено, бидејќи не може да води во Црквата.

Тајната на покајанието

„Исповедајте ги своите гревови еден на друг и молете се еден за друг, за да оздравите, зашто молитвата на праведникот има многу корист“.(Јаков 5:16). Од оваа апостолска дефиниција е јасно дека исповедта е дозволена дури и пред обичен лаик. Тоа се потврдува во учењето и практиката на Светата Црква. Номоканонот вели: „Ако некој што е свештеник не е вешт, а друг не е свештеник, но има вештина во духовните дела, подобро е свештеникот да ги прими мислите и правилно да ги исправа“ (лист 730). Блаж. Теофилакт Бугарски, во толкувањето на Мат. 18, 18: „Дури и да ја врзете земјата, тие ќе бидат врзани на небото“пишува: „Ако, вели тој, ти, навреден, ќе го имаш за митник и незнабожец оној што постапил неправедно со тебе, тогаш тој ќе биде таков на небото, но ако му дозволиш, односно прости му, тогаш тој ќе ни биде простено и на небото, зашто не се отпушта само она што свештениците го отпуштаат, туку и она што ние го врзуваме или го отпуштаме кога нè третираат неправедно, е врзано или отпуштено на небото“. Св. Теодор Студит сведочи: „Но, бидејќи тој (епископот) виде дека владее ерес и дека околностите беа непријатни од сите страни, им се претстави на сите што сакаа да ги излечат болестите што се случија, како што секој можеше, и направи добро преподобен, така што тоа што се правело е закон, а душата за која умрел Христос не останала без исцелување Затоа, покајаните што се користат во сегашно време се исцелувачки... Овие постапки не произведуваат искушение, туку служат како доказ за. вистинска љубов“ (послание 162). „Не е спротивно на правилата“, вели истиот преподобен Теодор, „да се одреди покајание на прост монах“ (Послание 215 до Методиј монах).

Во житијата на светите се зборува за извршување на исповед од лица кои немаат свештенички чин. Така св. Антониј Велики научи многумина кои доаѓаа кај него и ги прифаќаа мислите на преподобниот. Му подарил на Павел Простиот монашка икона; Св. Пахомиј Велики, собрал многу манастири, ги прифатил и браќата мисли и му наложил на отфрлениот Христос покајание и го исправил; Св. Јован Велики ги прифати оние што се исповедаа и, откако прифати еден еретик-иконоборец на покајание, го направи вистински христијанин;

Св. маченикот Кристофер, откако прими две покајани блудници, им даде прошка; едноставниот старец го врзал својот ученик со „апостолска власт“ (Пролог, 15 октомври).

Затоа, сите верници треба да знаат дека на секој од нив му е дозволено прифаќање на исповед кога е потребно. Мораме да разбереме дека тие се само сведоци на покајанието за да сведочат за тоа на Божјиот Суд. Самиот Христос ја извршува Светата Тајна. итн. „Молитвата за дозвола“, која започнува со зборовите: „Господи наш и Бог Исус Христос...“, со наметнување свештеничка кражба на исповедникот и знакот на крстот, не е неопходен услов за валидноста на Тајната тајна се појавила дури во 1671 година, кога во републикацијата на Требник, на обредот на исповед била додадена формула од католичко потекло (Ritualе sacramentorum) од Евхологијата на Петар Могила, која е позната како „молитва за дозвола. .“

Исповедта во отсуство е можна и кога покајникот писмено ќе му ја испрати на епископ или свештеник, а тој, откако ќе ја прими, ќе ги прочита соодветните молитви.

Но, во секој случај, најважниот фактор во покајанието е неговата искреност и последователното напуштање на самиот грев.

Божествена Литургија

За време на прогонството, Божествената Литургија не смее да се служи во црквата. Така, Светиот маченик Венијамин Петроградски го даде својот благослов да се изврши Литургијата дома.

За да биде помалку опасно за светилиштето, подобро е да се служи во мали одежди - украдени и чувари, да се земаат обични садови, но не се користат за ништо друго, по можност стакло - чаша или голема чаша, чинија или чинија, така што за време на пребарување тие не привлекуваат внимание и така што во екстремни случаи можат веднаш да бидат скршени. Пред светата служба, прво треба да се исчисти и измие просторијата, потоа да се служи молитва со благослов на вода (според обредот на „мало осветување“) и да се остави просторијата ненаселена, во смисла да се преноќи во неа. , додека не се служи литургијата. Во принцип, за служење домашни литургии, подобро е да се избере постојан простор и да се прилагоди како „куќа за молитва“, правејќи ја нестанбена. Подобро е покуќнината да остане ист, само масата за светите церемонии (т.н. логорски трон. Кампскиот престол е исто така изработен и преклоплив, пренослив, во футрола, зафаќа малку простор и не привлекува внимание. Неопходен е за послужување во различни куќи.) оставен настрана покриен без да се користи за никакви други намени.

Препорачливо е да има литургиски садови барем дрвени со внатрешна метална рамка (калај, но не и железо или бакар (види: Вести за учител. Т. 2. 1916 година. стр. 495). Во просторијата би било убаво да има свето катче со квадрат за икони со светилки и на ѕидовите на просторијата - гравури и слики со духовна содржина употребата на кадилницата во домашните литургии е многу пожелна и, под услов да се обезбеди безбедност, е задолжителна и само во исклучителни околности не може да се користи. стр. 596) предвидува „ако е потребно“ кршење на канонската и литургиската практика во услови на прогонство на Црквата.

Внимателно е и 13-тото правило на Јован, епископ Кипарски, за тоа каде и како може да се служи литургијата (надвор од вообичаениот амбиент): „Кој слави литургија и крштева со антимензија, на посебно место украсено со божествени икони. во некои куќи или на бродови, нема да бидат осудени: затоа што свештенството што го следи кралот за време на патувањето врши свети дела со антимензија на празни полиња во еден платен шатор наменет за таа цел“ (види: Нова табла. 1908 г. 336).

Исто така, можно е да се служи Литургија на отворено, како што практикуваа верните свештеници на Соловецките острови. Службите се одржуваа во шумата, во планините, на брегот на морето, во пештерите и во копачките. Божествените служби се одржуваа директно во затворите, иако тоа беше многу тешко.

Канонски е точно антимензијата да се смета за едноставна табла со вградена ул. мошти и со натписот на епископот кој благословува на него да се изврши Божествена Литургија. Затоа, свештеникот, во отсуство на антимензија, мора да испрати лаик кај православниот епископ од најмалку соседната епархија за чинија со натпис на епископот и со честичка од свети мошти завиткани во неа.

Во отсуство на антимензија, можно е литургијата да се изврши само на моштите (моштите нужно мора да бидат маченички). Во овој случај, доволно е свештеникот за ова да има вербален благослов од верен епископ. Во принцип, секој свештеник по ракополагањето добива право да ја слави тајната Евхаристија, а тоа секако овозможува, доколку е потребно, да се извршуваат свети служби само на мошти. „Ние ги имаме моштите во Антимините, па епископот ги даде - ова е благослов за службата. - вели старецот Антониј.

Дали мислите дека по револуцијата служеле постарите јеромонаси кои останале во слобода или не?

Еве, душа моја, те молам прими го овој одговор: сè треба да биде разумно. Со чиј благослов се служеа Литургии на телата на полумртвите маченици во римските затвори? Но, тие го сервираа на едноставен леб со квасец, а не на леб Кахорс!“

Затоа, во исклучителни случаи, литургијата може да се служи на жив човек кој пострадал заради Христа. Така св. маченик Последната литургија во затворот Лукијан ја изврши на градите. Исто така, старец Николај Гурјанов беше жив престол за време на Божествената Евхаристија.

Причестување со Предосветените дарови

Причестувањето на предосветените Свети Дарови од страна на мирјаните се практикувало уште од античко време, на што укажуваат различните „обреди на самопричестување“ што дошле до нас. За еден од нив, од житието на свети Лука Стериот. Грчката канонска збирка од 16 век раскажува: „Пречесниот Лука, разговарајќи со митрополитот Коринт кој го посетил на пат кон главниот град, го прашал: „Кажи ми Владика, како можеме ние, кои живееме во планините и пустините , причестувајте се со божествените и страшни тајни кога немаме, немаме ниту литургиска средба ниту свештеник? Митрополитот, забележувајќи ја важноста на прашањето, на ова одговори вака: „Прво, потребно е да има свештеник, тој мора да го стави садот со однапред осветените дарови на светиот престол, ако е дом за молитва. , или на чиста постелнина, ако е ќелија, поставете го светиот дел на неа и, откако ќе запалите, запејте ги псалмите од типката и „Трисагионот“ со „Символот на верата“, а потоа трипати клекнувајќи се на колена. рацете, со усните ќе се причестиш со чесното Тело Христово, а по причестувањето веднаш ќе ги ставиш сите останати на капакот на честичките во садот со сета можна грижа“. Токму истиот обред на самопричестување за пустинските монаси кои немаат свештеници, го нуди и Св. Теодор Студит и св. Симеон Солунски, додавајќи дека по причестувањето треба „да се измие устата со вино и вода од некој сад или само со вода“ (Одговори на некои прашања, одговор 32). Подетално за причестувањето надвор од црквата св. Новомаченикот епископ Арсениј (Жадановски) во својата книга „Како комуницирале старите христијани“, извадок од кој ќе биде прикажан подолу.

„Св. Најпрво беа испратени подароци во домовите на сите христијани кои не беа присутни на состанокот. Така св. Маченик Јустин сведочи: „По причестувањето на сите верници во соборот, ѓаконите се причестуваат на оние што не беа таму“ (Аполог, стр. 1-97).

Подоцна почнаа да ги испраќаат Светите Дарови. Главно на затворениците во затворите, на исповедниците и на болните. Такви се сведоштвата за ова од отците - Кипријан (писмо 54), Златоуст (за свештенството VI, 4) и одлуките на соборите - Никеја (пр. 13) и Картагина (пр. 76, 77, 78). . И ако во црковното причестување учеле само свештенството, тогаш, од друга страна, мисијата за доставување на Светите дарови во домовите на верниците понекогаш ја извршувале пониски свештеници, па дури и обични мирјани. Така, позната е приказната за свештеникот Тарсиј, кој бил мачен од незнабошците затоа што не сакал да се откаже од телото на Спасителот што го носел (Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny - 168 pp. .). А дека Светите дарови се испраќале во домовите на верниците во случај на потреба преку обични верници, тоа е јасно од приказната за причестувањето на старец Серапион. Серапион, екскомунициран од причестувањето, во моментот на неговата смрт го замолил својот внук да го повика локалниот презвитер. Презвитерот одбил да оди поради болест, но му дал на момчето мала честичка од Евхаристијата, наредил да се натопи по пристигнувањето дома и да се стави во устата на старецот. Така и момчето направи. Пристигнувајќи дома, ја натопи честичката и ја излеа Евхаристијата во устата на старешината што умира (св. Дионисиј Алекс, епископ. Од неговото писмо до Фабиј, епископ Антиохиски, во Црковната историја на Евзевиј, книга VI, поглавје XLIV).

Притоа, на самите верници, присутни на литургијата, им беше дозволено да ги носат Светите Дарови во своите домови и таму секој ден причести се.На овој обичај укажуваТертулијан (на неговата сопруга, книга 2, поглавје 5). Кипријан (книга на паднатите, стр. 161). Григориј од Назијанз (Збор XI за Горгонија). Кирил.Александриски (Малиновски, 17-18 стр.). Џером (писмо 50 до Памахиј). Општата идеја за сите овие сведоштва ја изразува Василиј Велики во писмото 81 до Цезареја: „А што не е најмалку опасно“, читаме овде, „ако некој, за време на прогон, во отсуство на свештеник или слуга , смета дека е потребно да ја земе светата тајна со своја рака, тоа било непотребно да го докажува, бидејќи долгогодишен обичај тоа го потврдува со самото дело, за сите монаси кои живеат во пустините, каде што нема свештеник, го чуваат светата тајна во куќата, а во Александрија и Египет, во најголем дел, секој крстен лаик ја има светата тајна во својот дом и се причестува кога ќе посака свештеникот. со оглед на тоа што го прифатил како целина, причестувајќи се секојдневно, тој со право мора да верува дека се причестува од оној што го причестувал, зашто во црквата и свештеникот се причестува на дел, а оној што го прима целосно право го држи и, така, со своја рака го носи до усните. Затоа, човек има моќ, без разлика дали некој прифаќа еден дел од свештеникот, или одеднаш многу делови „... Честопати верниците живееле во исти куќи пагани - жените често имале сопрузи пагани, и обратно. Тогаш домашната причест се празнуваше во длабока тајност без никакви надворешни церемонии. Тертулијан, на пример, ѝ го дава следниов совет на жената чиј маж е незнабожец: „...за да не знае вашиот маж дека јадете тајно пред секое јадење“ (на неговата жена, 11,5), во куќите на св. . Евхаристијата се чувала во посебни садови, чија вредност варирала во зависност од состојбата на верниците. Свети Кипријан е првиот што зборува за куќните шатори; ги нарекува „арка“ - ковчег (On the Fallen, 161 pp.). Овој св. Татко ја раскажува приказната за една жена која сакала да го отвори својот ковчег со нечисти раце, каде што се наоѓало Телото Господово, но била задржана од пламенот што излегол од него (ibid.). Не можеме точно да наведеме колку долго постоел обичајот да се носат Светите дарови за причест во својот дом. Во секој случај, тоа се случило дури во VII век, како што дознаваме од Ливадата на духовниот Јован Мосхус (622). (Види поглавја 30 и 79 од Spiritual Meadow).

Понатаму, верниците честопати ги носеа светите дарови со себе на патувања. За ова зборува св. Амвросиј (de myster. стр. 8, параграф 48) и Григориј Велики (Разговор за животот на италијанските татковци, книга 3, поглавје 36). Истовремено, имало случаи кога патниците имале евхаристиски елементи и под двата типа (Baronius in Dialoog. III, p. 36. Annal ess1. 1os. cit. - Macarius dogmatist. 223 pp.).

Верниците во знак на поздрав разменија дури и Свети Дарови. Во тој поглед, еден обичај од овој вид бил особено распространет: епископите на празникот Велигден испраќале Свети дарови на подредените општества за да сведочат за единството со нив... Од Лугата на духовниот Јован Мосх дознаваме дека оваа практика постоела во неговото време (29 поглавја од духовниот Луга)“.

Од ова јасно се гледа дека за време на гонењето на Православната Црква, секој верен лаик (без разлика на полот), по барање на свештено лице или по сопствена иницијатива, може да ги чува Светите Дарови дома на пристојно и суво место. Најдобро е светите Тајни да се чуваат во торба со зашиен крст зад иконите, во свет агол од дневната соба, ако е можно, одржувајќи неизгаслив кандилоски оган пред нив, како големо Светилиште. Лаиците, секогаш кога е можно, се должни да го почитуваат 3. канонски заповед на св. Василиј Велики за достојното чување и надгледување на Светите Дарови (Право. Т. 2. Стр. 614). Во случај на опасност, светите дарови мора да се консумираат.

Пред причестувањето, лаик мора да ги прочита сите молитви што му се познати напамет, соодветни за моментот, по негова дискреција и потребите на неговата душа, а потоа, според воспоставената практика, тој самиот треба да се причести на овој начин: откако ќе го отвори Свето Евангелие, верувај во Светите Дарови на зборовите Божји и потоа, без да ги допираш рацете, со почит примај со нивните усни, како од рацете на Самиот Господ. Ако немате света книга, Светите Тајни треба да се стават на бел лист хартија, кој потоа се запали. Дозволеноста на лаик да се причестува со своја рака ја предвидува св. Василиј Велики во 2-та канонска заповед, која вели дека тоа „не е воопшто опасно... при прогонство, во отсуство на свештеник или слуга... чување на светата тајна во куќата“ и причестување во куќата. Очигледно, овој метод на причестување може да биде уште пооправдан кога лаик е во затвор (види Закон Т. 2. стр. 612).

Светите Тајни се доставуваат во местата на притвор од лаици верни на Црквата, а самите мирјани ги консумираат со должна почит и разумност. „Љубовта ќе ве научи на сè“, според св. Јован Златоуст, таа ќе го научи секој од верниците на кои им се потребни Светите Тајни како да ги примат во затвор, каде, како и во што да го чуваат ова големо Светилиште.

Во исто време, треба да се знае дека тајната на исповедта

никако не е поврзано со светата тајна Евхаристија и може да се изврши и заедно и одделно со неа. Во отсуство на исповедник или кој било друг сведок на исповед од редот на верните христијани, секој христијанин кој нема никакви пречки за светата причест, односно не е екскомунициран од заедницата и не е под покајание, кој не прави особено тешки, смртни гревови кои бараат исцелување во светата тајна на исповед пред духовниот отец, - може да се причести со Телото и Крвта Христови, користејќи го обредот на „скит“, поточно, „ќелија“ покајание, што се состои од детално исповедање во приватна молитва пред Борг. „Скитско покајание“ на тој начин се припишува на вистинско покајание. има потреба од такво духовно исцелување кое е во согласност со состојбата на неговата душа и дека во отсуство на исповедник, треба да се донесе само покајание на Бога како вистинско покајание. „Прашање:Ако некој остарел во гревови, тој во својата молитва остава завет меѓу себе и Бога, велејќи: „Господи, прости ми ги оние што згрешиле дотогаш и така натаму, нема да ги направам гревовите на моите стари, ниту ќе им се вратам, но да го исповедаме Твоето име. Ако некој го склучил овој завет со Бог и умре за неколку дена, што треба да мислите? Одговор:Неговото покајание беше прифатено од Бога“ (преподобна Анастасија Синаита, лист 629). Исто така, во татковината на свети Игнатиј е дадена следнава приказна: „Еден брат праша еден старец: ако јас, живеејќи на некое место, бидам подложен на срам. , не ќе имам со кого да се консултирам и на кого да му откријам за страста што ми ја лади душата, тогаш што да верувам во Бога: Тој ќе го испрати Својот Ангел и Неговата милост ќе биде утеха за тебе ако прашаш? Него во скрушеност на духот “(Според Раа-905 стр. 47).

Фактот дека православните христијани во време на прогонство не само што се причестувале сами, туку и ги пренесувале Светите дарови на другите, јасно покажува искуството од најновото прогонство на Црквата. Така, монахињата Ксенија (Ларионова) вели: „Јерошемамонахот Амвросиј ги прифаќаше писмените исповеди и ми веруваше да носам резервни свети дарови според бројот на исповедите. Обично тој назначуваше време кога требаше да се соберат сите што пишуваа исповеди. Тие се помолија и се подготвија за светата причест. И во исто време читаше молитва за дозвола. На иконата беа положени резервните дарови, а сите, склопувајќи ги рацете во крст, дојдоа и го примија светилиштето. Отец Амвросиј во почетокот не го практикувал тоа. Но, подоцна му донеле стара книга во која е опишано како во античко време, за време на прогонството, христијаните самите можеле да се причестуваат. И бидејќи неговото стадо беше големо и беше невозможно сите да дојдат, тој почна да им ги доверува резервните дарови на монахињите“. Оваа приказна ја потврдува и познатата старешина шема-игуманија Макарија (Чеботарева).

Овде вреди да се напомене дека ако некој од верниците ја примил тајната на крштевањето. немајќи можност да се помаза со миро, има можност да се причести, тогаш може да продолжи кон светилиштето. Зашто апостолите прво се удостоија со причест, па дури потоа го примија Светиот Дух.

Сумирајќи го сето горенаведено, да цитираме од „Зборовите на подвижникот“ од св. Исак Сирин (Збор 8). "Благословен. - пишува светителот, - за кого храна е Лебот што слезе од небото и му даде живот на светот. Блажен е оној кој во своето поле го виде Наводнувањето на животот, милостиво што доаѓа од пазувите на Отецот и го подигна окото кон Него. Зашто, кога ќе пие од него, неговото срце ќе се радува и ќе напредува. и ќе има радост и радост. Оној што го видел својот Господ во неговата храна, се крие од сите и се причестува само со Него, не влегувајќи во комуникација со недостојните, за да не стане нивни соучесник и да не остане без просветлување од Господовиот зрак“.

Што да се прави без причест?

Што ако христијанинот не може да учествува во светата тајна Евхаристија, поради прогонство, затвор или други околности? - Нека не се посрамоти, зашто имаме многу сведоштва за тоа како подвижниците и исповедниците, според нивната вера, се причестувале од Ангели. „Во време на прогонство“, вели свети Атанасиј Александриски, „кога учителите стануваат оскудни, Самиот Господ ги храни оние што веруваат во Него со Својот Дух“ (Создавање. Дел 4, стр. 129). Зашто, дури и ако некој на смртната постела сака да се причести со Светите Дарови, но од причини кои се надвор од негова контрола не е достоен за причест, оваа желба сама по себе ќе послужи како награда и оправдување. Но, кој не стои во вистината, ќе наследи вечна пропаст, дури и ако се причестил Оној кој очигледно е лишен од можноста да ја прими Светата Евхаристија, не претрпува штета ако престојува во Христа, зашто невидливо се причестува. храм на неговото срце. " А вие самите, како камен, оживувате во духовен храм, света светост, принесувајте духовни жртви, прифатливи на Бога од Исус Христос“.( 1. Пет. 2:5 ). „Ова е прекрасно, браќа мои“, вели Св. Ефрем Сирин, - многу прекрасен, возљубен мој, неразбирлив за горе и неискажлив за долу. Недостапно за секој ум, влегува во срцето и пребива во него. Скриеното од огненото се наоѓа во срцето. Земјата не може да ги поднесе Неговите стапки, но чистото срце е Неговото живеалиште. Тој го прегрнува небото со Својот грст, а еден простор од просторот е Неговото живеалиште. Ако целото создание се рашири, нема да Го затвори во своите граници, но ако го бара срцето, тогаш малото срце може да го смести во него, тој избира мало место во човекот за Свое живеалиште, а човекот станува храм Божји. во кој Бог престојува и пребива. Душата е Неговиот храм, а срцето е светиот олтар на кој се принесуваат пофалби, зборови и жртви. Свештеникот е Духот кој таму стои и врши свети дела“ (Дела на Ефрем Сирин. Дел 4, стр. 308). И благословен Јероним сведочи: „Бидејќи телото Господово е вистинско месо, а Неговата крв е вистински пијалок, тогаш, според мистериозното толкување, во денешниот век го имаме само тоа едно добро, ако се храниме со Неговото тело и ја пиеме Неговата крв. не само во светата тајна (Евхаристијата), туку и во читањето на светите списи: зашто вистинската храна и пијалок, што се добива од словото Божјо, е познавање на Светото писмо“ (Дела на блажениот Јероним. Дел 6, стр. 37). .

„Можете да се причестувате со Господа во Светата тајна на телото и крвта само во одредени периоди, во зависност од тоа колку можете и колку сте вредни, но не повеќе од еднаш дневно. - пишува св. Никодим Света Гора - Внатрешно, во духот, можеме да бидеме достојни за заедница со Него секој час и секој момент, односно да останеме, по Неговата благодат, во постојана заедница со Него и, кога Тој е задоволен, да го чувствуваме ова. заедништвото во нашите срца... Со сладоста на вкусувањето Ништо не може да се спореди со Господа зошто ревните, чувствувајќи го неговото осиромашување, брзаат да ја вратат во сила, а кога ќе ја обноват, чувствуваат дека;

како пак да го вкусуваат Господа. Ова е духовна заедница со Господ.

Така, таа има место меѓу едното и другото заедништво на Него во Тајните на светиите, но може да биде и континуирано - во оној кој секогаш го чува своето срце чисто и има постојано внимание и чувство кон Господа. Со сето ова, сепак, тоа е дар на благодатта даден на работниците на патот Господов, вредни и немилосрдни кон самите себе.

Но, дури и кога некој одвреме-навреме го вкусува Господа во духот, постои дар на благодат. Од нас има само жед за овој дар и глад, и вредна потрага. Меѓутоа, постојат дела кои му го отвораат патот и го промовираат неговото прифаќање, иако Тој секогаш доаѓа како случајно. Овие дела се чиста молитва со детски крик од срцето и посебни чинови на саможртва меѓу добродетелите. Кога нема грев во душата, кога не се толерираат грешните мисли и чувства, односно кога е чиста и вика кон Бога, тогаш што може да го спречи сегашниот Господ да дозволи душата да се вкуси себеси, а душата да го чувствувате овој вкус? Така и се случува, освен ако Господ не види дека за доброто на душата е потребно малку да ја продолжи својата глад и незадоволна жед. Помеѓу делата на самооткажување, она што е најмоќно во овој поглед е скромното послушание и фрлањето под нозете на секого, соголувањето од стекнувањето, самозадоволното поднесување на лагата, сето тоа во духот на целосно предавање на себеси на волјата Божја. Ваквите постапки најмногу го прават актерот достоен за Господ, а Господ кој е присутен дозволува да се вкуси од неговата душа. А трудољубивото и чисто исполнување на сите Божји заповеди има како плод вселувањето на Господ во срцето, со Отецот и Светиот Дух (види: Јован 14:23).

Господовото духовно општење не треба да се меша со менталното сеќавање на Неговата заедница во Тајните на Телото и Крвта, дури и ако тоа е придружено со силни духовни чувства и жедни пориви за Неговата вистинска заедница во Тајните на Светите. Исто така, не треба да се меша со она што им се дава на присутните во црквата за време на празнувањето на Светата Тајна Евхаристија. Тие се почестени со осветувањето на Бога и Божјата милост како оние кои учествуваат во принесувањето на бескрвната жртва преку вера, скрушеност и подготвеност да се жртвуваат за славата Божја и според нивните намери: но тоа не е исто што и причестување. , иако тоа може да се постигне веднаш“.

Затоа, верните не треба да бидат многу обесхрабрени ако не можат да се причестат со телото и крвта на Господ. Потребно е да се внимава и на фактот дека нашиот проблем не е што нема каде да се причестиме, туку тоа е избегнување на заедништвото на еретиците. И ова значи дека нема потреба бескрајно да трчаме во потрага по вистинско свештенство, сеќавајќи се на зборовите на Господ: „Тогаш, ако некој ви рече: Еве, еве го Христос, или еве, немајте вера... Ако ви рече: „Ете, има место во пустината, не излегувајте, немате; вера во богатствата“.(Мат. 24:23,26).

А за тоа дека Бог не поттикнува секогаш да се причестува, сведочи и следната приказна, позајмена од Св. Игнатиј. „Еден монах молчеше во една пештера шест години. И тогаш еден ден му доаѓа ѓаволот во облик на старец и му вели: „Ти си мојот ближен! Мојата ќелија не е далеку од овде; Единаесет години не го оставив, излегов дури денес, откако дознав дека живееш во соседството... Знај дека нашата испосница не ни носи никаква корист; бидејќи не се причестуваме со светото Тело и Крв Христови и се плашам дека ќе му станеме туѓи на Христа ако се оддалечиме од оваа Тајна. Нека ти е познато, брате, дека на три милји одовде има манастир во кој има презвитер: да одиме таму да се причестиме со Телото и Крвта Христови и да се вратиме во ќелиите. На братот му се допадна советот на ѓаволот и во неделата дојдоа во гореспоменатиот манастир. Во црквата ѓаволот станал невидлив, а монахот сфатил дека тоа е демон, но останал таму и ги примил Светите Христови Тајни. По ова, ѓаволот повторно му се јави на монахот во маската на световен човек и му кажа дека татко му умрел, оставајќи му богат имот во наследство. А братот, измамен од ѓаволот, се врати во светот, остана во куќата на својот татко и по некое време падна во блуд. Несреќен! Тој не се сврте кон покајание, туку остана во мир“. (Според Ра§. 897 стр. 24).