Береџини- Словенски божици на природата., Женски добри духови - чувари на природата и шумите. Тие повикуваат на диви, недопрени места, а исто така ја одржуваат плодноста. Тие ги поседуваат речните брегови, како и земјиштето и водата.

Од самото име произлегува дека задачата Береџиние да се помогне на достојна личност да се бори против злото. Нејзиниот симбол е Судбината, способна и да даде живот и да го земе, како и земниот женски принцип. Таа е воин и заштитник кој живее во шумите, води пријателство со сите оние што живеат покрај бреговите (второто име на овој збор). Затоа, Берегини често се сфаќа како вид на љубезни сирени.

Во поново време, Берегините сериозно се сметаа дека се поврзани со брегот и дури беа наречени крајбрежни сирени. Дури и во етимолошкиот речник има запис дека Берегиња (bergyni) е крајбрежна самовила, сирена. Во светлината на неодамнешните истражувања, откриено е дека ова мислење е погрешно и неточно. Береџини се поистоветуваат со зборот "Амајлија", како што, патем, самиот збор „брег“ се однесува и на зборот „амајлија“ или „заштити“. Исто така, верзијата дека берегиња (перегиња) е слична по звук со името на богот Перун се смета за прилично сомнителна. Уште позаблуда е верзијата според која тоа се зли сестри-трески или сестри-трески (Шекинг, Огнеја, Ледеја, Гнетеј, Гринуш, Глукеја, Ломеј, Пуни, Желтеја, Корчеја, Гљадеја, Огнејастра). Факт е дека овие се божици или духови на болестите и немаат и не можат да имаат ништо заедничко со береинот.

Берегини (берегиња) или Вили се божества кои се занимаваат со заштитни активности на човекот, животните и природата. Тоа се силите на светлината и добрината. Тие ги штитат луѓето, добитокот, човечкиот труд, посевите, земјоделските култури, земјиштето, секојдневниот живот, семејната хармонија.

Конечно, вреди да се вратиме на концептите на идентитетот. беригини и сирени... Сосема е можно сирените навистина да се истите беригини, но воопшто не затоа што бериџините живееле покрај бреговите, исто како и момците од сирена вода. Во древните верувања, сирените не се сметале за жители на море или река, туку за духови кои се вивнуваат во воздухот, кои живеат во шумите и ги следат посевите, им помагаат на луѓето во нивната работа и секојдневниот живот и ја следат жетвата. Ако пристапите од оваа страна, тогаш берините и сирените имаат многу заедничко и може да се следи јасна врска, што веројатно беше едноставно изгубени од времето и влијанието на новата религија.

Берегин може да се спореди со грчката Артемида. Атремис (Дијана кај Римјаните) е божица на ловот и месечината. Саканата ќерка на Зевс и Лето, витката Артемида талка низ шумите, ливадите и ридовите, опкружена со лојални нимфи ​​и ловечки кучиња. Таа е добронамерен стрелец, облечена во кратка туника, вооружена со сребрен лак, зад неа има трепер со стрели.

Симбол:бреза и расплакана врба.

Камења:Смарагд

Место на власт: во Турција во Ефес.

Храмот, чија убавина и величественост беа неспоредливи, како што пишуваат историчарите, е едно од седумте светски чуда. Се наоѓаше во грчкиот Ефес. Денес тоа е градот Селџук, во провинцијата Измир, Турција. Првиот храм во чест на божицата на ловот Артемида бил изграден во средината на 6 век п.н.е. Според легендата, во 356 година п.н.е., ноќе избувнал пожар - граѓанин на Ефес го запалил храмот за да стане познат.

Името на Херострат оттогаш стана познато име, иако сите се обидоа да го заборават. Престапникот не е именуван во официјалните документи, тој е означен како „еден лудак“.

До почетокот на 3 век п.н.е., храмот бил целосно обновен. Парите за изградба на ново светско чудо ги издвоил Александар Македонски. Се задржа претходниот план, само зградата беше подигната на висока скалеста основа. Една од колоните ја изработи познатиот тогашен скулптор Скопас. Олтарот се претпоставува дека е дело на скулпторот Праксител.

Во 263 година, светилиштето Артемидаограбена од Готите. Во времето на императорот Теодосиј Први, сите пагански култови биле забранети, поради што храмот на Артемида во Ефес бил затворен. Локалните жители почнаа да го одземаат мермерот свртен од него за нивните згради, столбовите почнаа да паѓаат, а нивните фрагменти беа вовлечени од мочуриштето на кое стоеше храмот. Дури и местото беше постепено заборавено. Англискиот археолог Вуд успеал да најде траги од најдобриот храм во Јонија во 1869 година. Целосната основа на светилиштето била откриена дури во 20 век. А под него се пронајдени траги од храм изгорен од Херострат. Фрагментите од колони украсени со релјефи сега се во Британскиот музеј.

И покрај фактот што денес е само една колона - женската моќ на Артемида ги опфаќа сите што го посетуваат светото место.

Словенска митологија. Берегиња.

Берегиња - во словенската митологија, големата божица заедно со прачката го родила сето она што постои.
Насекаде ја придружуваат блескави коњаници, олицетворувајќи го Сонцето.
Култот на Береџини беше претставен со бреза - олицетворение на небесниот сјај, светлина.
Со текот на времето, брезата почна особено да се почитува на „сирените“ - свечености во чест на берикините (сирените). Берегиња е позната по многу имиња, вклучително и во митолошките системи на другите индоевропски народи.
Во словенската почит, најчесто користеното име е Лада.

В.Королков

Некои концепти на словенската митологија се враќаат во толку длабока антика што е тешко, па дури понекогаш и невозможно да се одреди како и зошто почнале да се нарекуваат така и каква улога имале во животот на нашите предци.

Берегиња. Андреј Клименко.

Тоа се некои безлични сили: бергини, духови, нави. Можеби, меѓу нив немаше ни јасна разлика помеѓу корисно и штетно, тие беа почитувани со иста ревност.
Постепено, се формираа појасни слики на богови и божици, добивајќи специфичен изглед. Обожувањето на Берегините почнало да се комбинира со обожавањето на Род и Мокоша, покровители на плодноста.

Нона Герасимовна Кукел

Некои научници веруваат дека името „Берегиња“ е слично на името на Громот Перун и на старословенскиот збор „прегиња“ - „рид обраснат со шума“.
За возврат, овој збор е поврзан со зборот „брег“, „бер“. Но, ритуалите за повикување, магијата на берините обично се изведувале на издигнатите, ридски брегови на реките.

Зборот „амулет“ не е помалку значаен овде. На крајот на краиштата, големата божица требало да ги заштити луѓето што ги создала.

Народни верувања

Берегиња

Старите Словени верувале дека Берегиња била голема божица која го родила сето она што постои.
Насекаде ја придружуваат блескави коњаници кои го персонифицираат сонцето.
Особено често ѝ се обраќале за време на зреењето на лебот - ова укажува дека божицата припаѓа на врховните покровители на човечкиот род.

Постепено, нашите предци почнаа да веруваат дека во светот живеат многу берини, тие живеат во шумите.
Култот на големата Берегинија беше претставен со бреза - олицетворение на небесниот сјај, светлина, затоа, со текот на времето, брезата стана особено почитувана кај „сирените“: антички пагански фестивали во чест на беригините - шумски сирени.

Б. Олшански, Берегиња

Според народните верувања, свршените невести, кои умреле пред свадбата, се свртеле кон беригин. На пример, оние девојки кои извршиле самоубиство поради предавство на подмолен младоженец.
Во тоа тие се разликуваа од сирените-водени, кои секогаш живеат во водата и таму се раѓаат.
На Русалнаја, или Троицкаја, недела, во времето на цветањето на 'ржта, се појавија бергини од другиот свет: тие излегоа од земјата, слегоа од небото по гранките на брезата, излегоа од реките и езерата.
Ги чешлаа долгите зелени плетенки, седеа на брегот и гледаа во темните води, се нишаа по брезите, плетеа венци, се вртеа во зелена 'рж, земаа тркалезни танци и ги намамуваа млади згодни мажи кон нив.
Секој тип беше изгубен младоженец за старателите, а тие полудеа многумина со својата убавина и суровост.

Кога неделата на танци заврши, тркалезните танци, а носителите ја напуштија земјата за повторно да се вратат во следниот свет.
На денот на Иван Купала, луѓето се договорија да ги испратат: се забавуваа, ставаа животински маски, свиреа на харфа, скокаа преку огнови.

Словенска митологија

Берегиња е божица која ги штити и штити сите живи суштества. Божиците ги штителе луѓето од злите духови, предвидувале што ќе се случи во иднина. Береџини ги спасил луѓето од интригите на ѓаволите, водата и кикиморот, помагајќи им да стигнат до брегот. Тие спасија мали деца кои паднаа во вода, ги персонифицираа добрите сили на природата. Тие се грижеа за земјоделските култури и навремениот дожд за нив. Грижете се за божеството на плодноста и влагата, со роса ги наводнуваа полињата со магични рогови. Но, со текот на времето, луѓето престанаа да се грижат и да трчаат околу природата, загадувајќи ја водата, што го навреди Берегин, а потоа берегинот почна да ја штити природата од нив. Берегиња е божество од средно ниво, едно од првите на кои Словените почнале да му принесуваат жртви.

Старите Словени верувале дека Берегиња е големата божица која го родила сето она што постои. Насекаде ја придружуваат блескави коњаници кои го персонифицираат сонцето. Особено често ѝ се обраќале за време на зреењето на лебот - ова укажува дека божицата припаѓа на врховните покровители на човечкиот род.

Некои научници веруваат дека името „Берегиња“ е слично на името на Громот Перун и на старословенскиот збор „прегиња“ - „рид обраснат со шума“. За возврат, овој збор е поврзан со зборот „брег“, „бер“. Но, ритуалите за повикување, магијата на берините обично се изведувале на издигнатите, ридски брегови на реките.

Можеби зборот „амулет“ не е помалку значаен овде. На крајот на краиштата, големата божица требаше да ги заштити луѓето што ги создала!
Постепено, нашите предци почнаа да веруваат дека во светот живеат многу берини, тие живеат во шумите. Култот на големата Берегинија беше претставен со бреза - олицетворение на небесниот сјај, светлина, затоа, со текот на времето, брезата стана особено почитувана кај „сирените“: антички пагански фестивали во чест на беригините - шумски сирени.
Според народните верувања, свршените невести, кои умреле пред свадбата, се свртеле кон беригин. На пример, оние девојки кои извршиле самоубиство поради предавство на подмолен младоженец. Во тоа тие се разликуваа од сирените-водени, кои секогаш живеат во водата и таму се раѓаат. На Русалнаја, или Троицкаја, недела, во времето на цветањето на 'ржта, се појавија бергини од другиот свет: тие излегоа од земјата, слегоа од небото по гранките на брезата, излегоа од реките и езерата. Ги чешлаа долгите зелени плетенки, седеа на брегот и гледаа во темните води, се нишаа по брезите, плетеа венци, се вртеа во зелена 'рж, земаа тркалезни танци и ги намамуваа млади згодни мажи кон нив. Секој тип беше изгубен младоженец за старателите, а тие полудеа многумина со својата убавина и суровост.
Но, сега заврши неделата на танци, тркалезни танци - и берегините ја напуштија земјата за повторно да се вратат во следниот свет. На денот на Иван Купала, луѓето се договорија да ги испратат: се забавуваа, ставаа животински маски, свиреа на харфа, скокаа преку огнови.

БЕРЕГИНА: ЛЕГЕНДА

Берегиња живее во вода, давајќи предност на празни и глуви места, таа ретко излегува таму каде што се ниша на дрвјата што растат во близина на брегот. Бујната убавица дава предност на плачливата бреза или врба. Доколку ја изненадите оваа заводничка, можете да ги видите нејзините траги кои остануваат на влажниот песок, а најчесто Берегиња ги крие копајќи низ песокот.
Берегиња заминува од брегот сама и со своите пријатели. Тука започнува забавата. Убавиците се капат, пеат весели песни со своите примамливи и заводливи гласови, потскокнуваат меѓу себе, плетат венци од цвеќиња со кои ја украсуваат својата убава коса. Се изведуваат тркалезни танци со игри, песни и ора.
Береџините сакаат да ги збунуваат мрежите додека прскаат во водата на рибарите. Ги расипуваат браните и воденичките камења на мелничарите. За време на играта, предивото и конецот често се крадат од жените. Гледајќи случаен минувач, Береџини обожава да го скокотка откако ќе му го привлечат вниманието. Во такви случаи, пелинот помага ако им го фрлите в лице ќе ги исплаши и смири. Кога ќе им здодее, тие ги виткаат крилјата зад грбот на гуските, едно по друго.

БЕРГИНА: МАГИЧЕН ОБЈЕКТ - ГРБ
Берегиња има магичен предмет - тоа е чешел. Со негова помош може да поплави суво место. Со чешел, Берегиња ја чешла својата прекрасна долга коса за да се навлажнува, додека додека се чешла низ неа тече вода. Ако и се исуши косата, тогаш умира Берегиња, поради што никогаш не се оддалечува од брегот и живее во вода.
Береџини сака да им врти глава на младите момци. А младите згодни мажи не можат да одолеат на примамливиот поглед и шармот на овие бујни убавици.

Во словенската митологија, како и во многу други, постојат духови кои ги штитат луѓето, или одредена личност, нешто како христијански ангел чувар. Таквите духови се нарекувале бергини, а исто така постои мислење дека тоа се воопшто божици, кои потоа, со векови, луѓето почнале да ги сметаат духовите. Па кои се беригините - ајде да го сфатиме.

За почеток, вреди да се разгледа верзијата во која Берегиња се нарекува божица, ако ѝ верувате, Берегиња го родила целиот живот на Земјата. Таа ги сака луѓето, но ги штити само достојните - оние кои живеат според совеста. Берегиња се смета и за креатор на сите духови и земни богатства - минерали. Последните беа подарени на нејзините луѓе.

Видео верзија на статијата:

Но, ние ќе ја сметаме Берегиња како дух кој ги штител осамените патници од суштествата на темнината, вклучително и духови, партали и мавоци, таа може да одбие да помогне ако смета дека некоја личност не е достојна за неа. Носителот на духот е сигурен дека главната мерка за праведноста на човекот се неговите постапки и присуството на совест. Таа беше и заштитничка на војниците кои одеа во битка. Навистина, тие и се обратија, главно жени, барајќи заштита од нивните сопрузи. Се верува дека девојките кои веќе биле свршени, но починале пред брак, стануваат Берегин. Легендите исто така велат дека Береџини се духови на млади девојки кои страдале од злобните луѓе и извршиле самоубиство или биле убиени од нив. Постојат и други верзии, кои наведуваат дека по смртта најсилните вештерки или љубезни жени кои имале многу деца стануваат Берегин. И тие се грижат за својот вид.

Берегиња најчесто е претставена како млада русокоса девојка во едноставен фустан во светли нијанси. Секогаш има тажно-љубезен израз на лицето, се верува дека се проѕирни.

Честопати, Береџини биле нарекувани и посебни, љубезни сирени - некои жртви на криминалци ги завршувале своите животи во резервоар пред да станат духови кои ги штитат живите. Тие им помогнаа на рибарите да добијат голем улов, ги заштитија децата од смрт во водата, спасија живи луѓе од триковите на водената линија. Тие беа задолжени и за дождовите кои донесоа род. Луѓето кои се населиле во близина на реките, во непосредна близина на водни тела, се обидувале да се дружат со нив. Берегинските скитници често им укажуваа на патниците каде се наоѓа Фордот. Меѓутоа, сега е неопходно да се внимава на овие добри духови, бидејќи многу од нив станаа зли јастози, кога луѓето заборавија на Русал и престанаа да ја следат чистотата на водите. И ако езерото, или старото корито стана мочуриште - сите водни жители или се преселија во живи реки и езера, или станаа мочуришта и мочуришта.

Во античките легенди се спомнува како Берегиња спасила човек од песната на Сирин: таа му ги покрила ушите со свои раце и го однела од опасната патека.

Верувањето во бериџини („чувари“ кои живеат на брегот) очигледно било доста распространето во Античка Русија. За неа постојано (и, се разбира, со осуда) се зборува во различни списи на црковните отци.

Во секој случај, Берегиња е позитивен лик. Тоа е разбирливо дури и од нејзиното име, кое веројатно доаѓа од зборот „заштити“. Некои научници веруваат дека името „Берегиња“ е слично на името на Громот Перун и на старословенскиот збор „прегиња“ - „рид обраснат со шума“.

За возврат, овој збор е поврзан со зборот „брег“, „бер“. Но, беригините често се наоѓаат веднаш до водата.

Имаше и кукли со амајлии кои припаѓаа на бериџините.Некои од нив беа направени за деца, има и неколку опции за амајлии за заштита на куќата, лесно породување и бременост. Куклата Берегиња Покосница прикажува жена за време на жетвата и бербата на сено. Првото косење секогаш се сметало за празник, така што облеката за неа била направена од светла ткаенина. Таквата кукла е направена без шевови, од едно парче ткаенина. Таквата кукла се сметаше за сигурен детски амајлија. Во старите денови, се веруваше дека Берегиња Покосница ќе му ја пренесе на детето мудроста на традициите на антиката, кои се пренесуваат од генерација на генерација. Ова е кукла за играње, односно децата си играа со овие парталави играчки. Но, таа можеше да послужи и како талисман за млада девојка која отиде на првата жетва во годината.

Можеби, според ликот на Берегиња, нашите далечни предци го криеја најопштиот симбол на природата, што му помага на достојната личност да се бори против злото. Ова е љубезна и отворена слика, темелно проникната со љубов, која, сепак, носи одредена доза на тага, но генерално, сега е тешко да се каже која е навистина Берегиња - полузаборавена божица на словенскиот пантеон. , или колективна слика на добри женски духови кои помагаат во живот.

9 одделение, литература, историја, МХЦ

Вовед

Денешниот ученик добро ја познава грчката и римската митологија, лесно може да ги наведе подвизите на Херкулес, запомнете кои се Атина, Афродита, Хера, Ехо. Дали ја знаат словенската митологија и традиционалната руска култура? Дали постои јасна идеја за верата на нашите предци? бр. Затоа ова незнаење го отежнува разбирањето, на пример, „Песната на пророчкиот Олег“ или „Зборот за кампањата на Игор“

Релевантност

Интересот за нејзината древна историја е порелевантен од кога било. Кои се нашите предци? Како живееле? Во што веруваа? Одговорите на овие прашања, можеби, ќе помогнат да се разбере денешниот ден, многу дела од руската литература. Ми се допаѓа мојата родна словенска митологија. Како прво, помага да се проучува вашата култура и историја, да се разбере етимологијата на различни зборови и изрази.

Цел

Запознавање со потеклото и традициите на националната култура.

Задачи

1. За да ја проучите соодветната литература, запишете ги имињата на словенските богови, дознајте што и на кого била покровителувана оваа или онаа божица и како луѓето ја претставувале.

2. Подгответе пораки за часот по историја, литература

3. Побудете кај соучениците интерес за историјата и културните традиции на рускиот народ, желба да ги проучувате и зачувате. Вовед Уште од античко време, нашите предци обожавале богови и божици, но малкумина знаат како се викаат и што штителе. Некои концепти на словенската митологија се враќаат во толку длабока антика што е тешко, па дури понекогаш и невозможно да се одреди како и зошто почнале да се нарекуваат така и каква улога имале во животот на нашите предци. Мора да се разбере дека митовите и легендите не се само бајки за забава на децата, туку и историска меморија на многу, многу генерации. Ова е античката словенска митологија.

Божици од словенски корени

Берегиња

Берегиња

Старите Словени верувале дека Берегиња била голема божица која го родила сето она што постои. Насекаде ја придружуваат блескави коњаници кои го персонифицираат сонцето. Особено често ѝ се обраќале за време на зреењето на лебот - ова укажува дека божицата припаѓа на врховните покровители на човечкиот род. Некои научници веруваат дека името „Берегиња“ е слично на името на Громот Перун и на старословенскиот збор „прегиња“ - „рид обраснат со шума“. За возврат, овој збор е поврзан со зборот „брег“, „брег“. Но, ритуалите за повикување, магијата на берините обично се изведувале на издигнатите, ридски брегови на реките. Можеби зборот „амулет“ не е помалку значаен овде. На крајот на краиштата, големата божица требаше да ги заштити луѓето што ги создала! Постепено, нашите предци почнаа да веруваат дека во светот живеат многу берини, тие живеат во шумите. Култот на големата Берегинија беше претставен со бреза - олицетворение на небесниот сјај, светлина, затоа, со текот на времето, брезата стана особено почитувана кај „сирените“: антички пагански фестивали во чест на бергините - шумски сирени. Според народните верувања, свршените невести, кои умреле пред свадбата, се свртеле кон беригин. На пример, оние девојки кои извршиле самоубиство поради предавство на подмолен младоженец. Во тоа тие се разликуваа од сирените-водени, кои секогаш живеат во водата и таму се раѓаат. На Русалнаја, или Троицкаја, недела, во времето на цветањето на 'ржта, се појавија бергини од другиот свет: тие излегоа од земјата, слегоа од небото по гранките на брезата, излегоа од реките и езерата. Ги чешлаа своите долги зелени плетенки, седеа на брегот и гледаа во темните води, се нишаа по брезите, плетеа венци, се тркалаа во зелена 'рж, земаа тркалезни танци и привлекуваа млади згодни мажи кон нив. Секој тип беше изгубен младоженец за старателите, а тие полудеа многумина со својата убавина и суровост. Но, сега заврши неделата на танци, тркалезни танци - и берегините ја напуштија земјата за повторно да се вратат во следниот свет. На денот на Иван Купала, луѓето се договорија да ги испратат: се забавуваа, ставаа животински маски, свиреа на харфа, скокаа преку огнови. Сликата на Берегини се наоѓа во поезијата, на пример, во О. Манделштам, Н. Гумилјов, К. Балмонт

БЕРЕГИНА

Берегиња

Има убави стари зборови

Нивната душа е жива низ вековите.

Словените беа со почит,

Ова се водените крајбрежни божици.

5 Бојата на морињата и бојата на задните води е нежно сина,

Синооките брегови имаат длабок поглед.

Примамливо, привлечно и нежно.

Белиот лебед, вештерката на старите денови,

Берегинеја беше меѓу народот.

Витезот беше, Моќниот поток, врзан со него,

Маѓепсани од белиот крајбрежен лебед.

Се нашол во гроб - и со коњ,

Дојде змијата, пукаше и го изгоре со оган.

Змијата не го изгоре, тој ќе живееше до ден-денес,

Но, Белата Берегина не го сакаше тоа толку многу.

Белиот лебед сакаше да биде сам

И гледајте како длабочината станува сина.

Таа сакаше и еден ден и два убави текови,

„Ќе биде“, рече таа со горда насмевка.

И мавтајќи со бели крилја над него,

Таа го завитка немиот витез во камен.

Потокот спие, замрзнат со снежно-бел вид,

Над западните води, над треперливите крајбрежни води.

На кратко растојание од него

Бел лебед, и сè е мртво.

Но, не смртно мртов, туку жив во смртта: -

Таа сè уште спие, а во сон е засекогаш убава.

„Берегиња. Нишките на судбините „од Екатерина Васина“, Пилот и Берегиња „од Евгениј Гордеев“, Волкодав „од Марија Семенова - ова е модерна интерпретација на сликата.

Лада

Лада - во словенската митологија, божицата на љубовта и убавината. Старите Словени го нарекувале името Лада не само првобитната божица на љубовта, туку и целата структура на животот - начин на кој сè требало да биде во ред, односно добро. Сите луѓе треба да бидат способни да се согласуваат едни со други. Сопругата го нарече саканиот, а тој - душо. „Госпоѓи“, велат луѓето кога решиле некоја важна работа, а во античко време договорот за мираз се нарекувал ладник: фрес - свршувачка, во ред - сватовник, ладкања - свадбена песна. Па дури и палачинките, кои се печеа пролетва во чест на живиот живот, од истиот корен.

Потоа пееја:

Благослови мајка

О мајко Лада, мајко!

Наречете ја пролетта...

И, се разбира, мајка Љубов им даде благослов на луѓето што ја нарекуваат пролет. Божицата Лада им била позната на многу европски народи. Литванците и нивните соседи, Летс, ја прославија Лада за време на прославите во Купала. Тие пееја: „Лада, Лада, дидо мусу деве!“ („Лада, Лада, нашата голема божица!“) - и жртвуваше бел петел.

Кога во XII век п.н.е. НС. Доријците ја освоиле Грција, а потоа со себе го донеле култот на Лада, чие име на нивниот јазик значело дама. Оттогаш, нашата Лада цврсто се насели во античката грчка митологија, таа дури се подели на два дела, станувајќи, пред сè, титанидот Лето (во Рим ја нарекуваа Латона), мајка на Аполон и Артемида. Интересно е што Лето и нејзините деца им помагале на Тројанците (роднините на предците на Русите) против Ахајците. Тогаш таа се отелотвори во саканата на Зевс - Леда, која ги роди близнаците Диоскури. Зошто можеме да тврдиме дека Лето и Леда се словенската Лада, што имаат заедничко, покрај сличноста на имињата? Прво, сите три божици биле поврзани со култот на белиот лебед, светото животно на Лада, чие име, меѓу другото, значело и „лебед“. Зевс токму поради оваа причина и се појави на Леда во форма на бел лебед. И Литванците жртвуваа бел петел на Лада како замена за лебед (всушност, во тие денови беше тешко да се најдат лебеди во Литванија). И двете Гркинки, Лето и Леда, родиле божествени близнаци, а Лада имала и близнаци - Лел и Поел. Но, во словенските земји, Лада беше почитувана повеќе од каде било на друго место. Зачувани информации дека во претхристијанско време во долниот дел на Киев, во Подил, постоел величествен храм на Лада. Во центарот стоеше статуа на божествено убава жена во венец од роза. Нејзината златна коса беше украсена со речни бисери, а долгиот руски фустан, врзан на половината со златен појас, беше покриен со скапоцен и сложен украсен вез. Во основата на статуата чадеше темјан, лежеа купишта цвеќиња, кои присутните секојдневно ги заменуваа со нови букети. Лада - според некои истражувачи - божицата на пролетта, пролетното орање и сеење. За време на Големата патриотска војна, германските дивизии беа запрени од советските единици на јужниот брег на езерото Ладога. Тоа беше на местото каде што некогаш се наоѓаше светилиштето на Лада. Можеби енергијата на божицата интервенираше во работите на војната

Сподели и Недолија

Сподели и Недолија

Рускиот збор „Бог“ е поврзан со индиските бхаги, каде што „бхаг“ значи „да се дели“. Односно, Бог е врховното суштество кое нè обдарува нас смртните луѓе со посебни дарови и среќа. Зборовите богат (на санскрит - бхагават) и херој имале значење: Бог им дал просперитет или сила. Напротив, негативна честичка значеше дека Бог не и дал среќа на оваа личност и затоа тој е сиромашен (сиромашен, болно слеп, сакат), небесен (сиромав човек, сирак) или дури и небесен (мртов). Во украсни орнаменти, дури и на православните цркви, тие прикажаа две жени на породување - среќната Долја и растрчаната Недолија (Црквата на Спасот на Илиин, Велики Новгород итн.) Судбината е слепа, тие рекоа: „Мрзлива личност лаже , а Господ го чува својот дел за него“, односно го добиваат не за заслуги, туку по случаен избор. Се верувало дека не може да се избегне судбината, но сепак може да се подобри или влоши со помош на одредени ритуали. На пример, не требаше да одите под соборено дрво - „ќе го одземете својот дел“. Имаше секојдневен обичај кога главата на семејството го потврдуваше делот од домаќинството: тој сечеше по еден леб и на секој му даваше по еден дел, повеќе или помалку. Честопати, хероите на легендите тргнуваат на патот со цел да го најдат својот дел, односно да го променат на подобро. Но, Споделувањето е друго, па кој, што ќе испадне кога ќе се роди човек: во тешко време или во среќен час. Среќата значи дел од повисок подарок, повеќе или помалку. И удел не е само судбината што е обдарена, туку и божицата, отелотворената идеја на Семоќниот. Идејата за слуга-судбина била позната дури и во Стариот Египет, каде што секој човек, кога ќе дојде време да оди во друг свет, земал со себе кукла - ушабти (богатите Египќани имаа неколку од нив). Во следниот свет, како и во овој, требаше да се работи - да се обработуваат полињата. Секој ден, боговите чувари организирале прозивка, а неговите ушебти одговарале за душата на покојникот. И таа тогаш неуморно работеше за сопственикот, додека тој се одмараше под сенка. Во Рим, Уделот се викал Fortune и го имал истото значење. Подоцна, во христијанско време, Дол и Недолија, Среќата и Несреќата почнаа да се перцепираат како две сили кои влијаат на личноста: светлина - ангел кој стои зад десното рамо и темно - ѓавол што ѕирка над левото рамо. Затоа, кога ќе се случи нешто лошо, во тоа ги гледаат итрините на ѓаволот и го плукаат трипати преку неговото лево рамо.

Жив

Жива или Живана, во словенската митологија, персонификација на плодната сила, младоста, убавината на сета природа и човек - односно пролет. Некои веруваа дека таа е мајка на Перун. Живо владее кога полињата и шумите, овоштарниците и овоштарниците стануваат зелени, цветаат, кога луѓето, будејќи се од здодевен зимски сон, како за прв пат да ја видат убавината на пролетната природа, убавината на младоста што цвета, за прв пат да знаат шармот на љубовта и нежноста. Во пролетта можете да ги видите Живу или Живица, нејзините млади слуги: во форма на убави моми, тие се вивнуваат над земјата, фрлајќи кон неа толку приврзани погледи што таа уште повеќе цвета и позелени. Кукавицата ја зеле нашите предци за инкарнација на Alive. Кукавицата ги брои часовите на раѓање, живот и смрт. Сите ариевски народи видоа модел на живот во циклусот на годишните времиња. Од безгрижна пролетна младост до зрело лето, од заслужена есен до зима венење и смрт - истите циклуси ги живее личност, семејство, племе, држава. Но, можете да се обидете да предвидите многу, како да гледате во иднината. На пример, поставете го прашањето: „Колку ми преостанува да живеам? - и брои колку пати каснува кукавицата. Оваа птица меѓу античките Хиндуси ги прогласила одлуките на богот Индра, кој, колку да живее, меѓу Германците - му служела на Громот Тор, кај Грците самиот Зевс се претворил во неа.

Полската хроника раскажува за верувањата на Словените: „На Божествената Жива му е подигнат храм на планината именувана по нејзиното име ywiec, каде што во првите денови на мај голем народ се собрал со почит кон оној кого го сметале за извор на живот, долгорочно и просперитетно здравје. Особено жртви ѝ носеа оние што го слушнаа првото пеење на кукавицата, која им предвидуваше онолку години живот колку што и се повторуваше гласот. Тие мислеа дека врховниот владетел на Универзумот се претвора во кукавица и тој самиот го навестуваше продолжувањето на животот... „Се знае колку значајни зборови се поврзани со античките богови - Род и Лада, но уште повеќе важи ова до самиот живот (исто така се нарекувал Жив) - словенската божица на доцната пролет и летото. Живата божица била животворна, односно ја воскреснувала не само природата што умрела за зимата, туку и чувствата на луѓето. Зборот „живот“ порано звучеше како „стомак“ и значеше:

2) постоење;

3) имот.

Старите Римјани зборувале со почит за своите учители и претходници - Етрурците. Свештениците на овој народ можеа да ја предвидат иднината врз основа на различни природни феномени. А бидејќи Етрурците се етнички близок народ со Словените, може да се претпостави дека нивните мудреци погодувале за иднината по гласот на кукавицата. Како и Словените.

Деван

Деван или Зевана, Џевана, во словенската митологија, божицата на ловот, сопругата на богот на шумите Свјатобор. Старите Словени го претставувале Деван во маската на убавица, облечена во богата бунда од куња, исечена со верверица; со нацртани лак и стрели. Наместо епанчи (надворешна облека), беше фрлена мечка кожа, а главата на ѕверот служеше како капа. Пред нозете на убавата божица Девана лежеше копје, со кое одат до мечка и нож. Таа се грижеше за шумските животни, ги научи да избегнуваат опасност, да издржат тешки зими. Деван бил почитуван од ловџиите и заловувачите, молејќи ја за среќа и во знак на благодарност донеле дел од својот плен во нејзиното светилиште. Токму таа им испрати среќа на ловците, помагајќи им да победат во борба со мечка или волци. Со својата страст да лови во ноќи со месечина, Деван делумно потсетува на грчката Артемида, божицата на ловот.

Лелја

Лелија или Лијалија во словенската митологија е божица на пролетта, ќерка на божицата на убавината, љубовта и плодноста Лада. Според митовите, тоа било нераскинливо поврзано со пролетното повторно раѓање на природата, почетокот на теренската работа. Божицата била замислена како млада, убава, витка и висока девојка. Б.А. Рибаков верува дека втората божица прикажана на идолот Збруч и која држи прстен во десниот лак е Лада. Во фолклорот, Лада често се споменува покрај Лелја. Научникот го споредува овој пар: мајка-ќерка со Латона и Артемида и со родилките Словенки. Двајца коњаници во руски вез, зад кои понекогаш е прикажан плуг, лоцирани на двете страни на Мокош, научниците корелираат со Лада и Лелија. Песната за пролетна правопис ги содржи следните зборови посветени на Леле-Пролет:

Јади пролет, јади.

На златни коњи

Во зелено кажи

На плуг сив

Сирење на земјата од аручи

Сејучи од десната рака.

Циклусот пролетни ритуали започна на денот на доаѓањето на чушките - 9 март (22 март во нов стил). Луѓето среќаваа птици, одеа на врвовите на ридовите, палејќи огнови, момчиња и девојчиња танцуваа во кругови. Имаше и посебен момински празник - лалник - на 22 април (5 мај). Најубавата девојка, крунисана со венец, седна на бусен клупа и ја играше улогата на Лелија. Од двете страни на него беа поставени приноси (леб, млеко, сирење, путер, павлака). Девојките танцуваа околу свечено седнатата Лелија. Постоењето на божицата Лелија и богот Лелија се заснова исклучиво на хорот на свадбените и другите народни песни - а современите научници ја избришале Лелија од словенските пагански богови. Хорот, во различни форми - lelyu, lelyo, lely, lyuli - се среќава во руските песни; во српските „Кралитски“ песни (Троица) величенствен, поврзан со бракот, се среќава во вид на леле, леле, кај бугарскиот великан и Лазар - во вид на леле. Така, рефренот се враќа во антиката.

Макош

Која беше моќната божица Макош? Зошто таа заземала посебно место во словенскиот пантеон? Кои други божици беа таму? А што ни оставија пред векови? Можеби одговорот на овие прашања е тајната на женската среќа. Макош е најмоќната и најмистериозната божица на словенскиот пантеон. Во античко време, го заземаше речиси истото ниво на важност со Перун. И таа беше единственото женско божество кое стоеше на киевскиот храм, подигнат од принцот Владимир, заедно со машките богови. Што ја направи божицата Макош толку различна? Историчарите сè уште се расправаат за нејзиното вистинско име, не наоѓајќи консензус за тоа која од опциите е точна: Мокош, Мокуш, Мокуша, Мокушка, Макош, Макеш... Некои истражувачи дури тврдат дека името на руската престолнина е родено во име на божицата Макош - Москва. Сликите на Мокос се направени од „женски“ дрвени видови, главно од трепетлика. Словените ја гледале како жена со долги раце која држи вретено, со помош на кое таа го исткала конецот на судбината. Макош долго време се сметаше за покровителство на девојките и жените. Од неа побараа да даде младоженец, да го задржи сопругот, да испрати лесно раѓање и здрави деца. Тие ѝ се молеа за благослов на родот, побараа богата жетва ...

12 закони на божицата

Ако сакате да бидете среќни оваа година, живејте според законите на божицата Макоша, кои се рефлектираат во дванаесетте „НЕ“:

Не се жали.

Не барајте изговори за себе.

Не ја префрлајте одговорноста на другите.

Не завидувајте.

Не допирајте туѓ имот.

Не земајте го она што не ви треба.

Не позајмувајте.

Мерете ги вашите можности и не правете ја работата за другите.

Не плашете се од пораз.

Не ги имитирајте другите, бидете свои.

Не очекувајте пофалби, правете добро несебично.

Не повредувајте никого.

Ода на женската итрина

Меѓутоа, со усвојувањето на христијанството во Русија, паганските божества биле соборени од нивните постаменти. Сварог и Велес, Перун и Волх заминаа во заборав, а само семоќниот Макош немаше да се предаде. Античката божица беше силна и променлива по карактер, таа можеше да даде радост и тага. Таа сакаше луѓе кои беа способни да се борат за нивната среќа, кои не губат храброст ниту во најбезнадежните ситуации. Таа го испрати својот асистент на таква личност - божицата на среќата Долу. И заврши црната низа во судбината. И ако некој се откажал и ги изневерил нивните соништа, Макош во лутина го испраќал Криво, не е лесно, растрчано еднооки, Недолија. Дали затоа таквите особини како храброста, издржливоста и решителноста се манифестираа во рускиот женски лик? Не се предаваме на милоста на судбината, не се надеваме на шанса... И воопшто не сме одвратни да водиме. Вклучувајќи ги и мажите. Сепак, за разлика од овие не премногу женски квалитети, од Мокош ги наследивме домаќинството, напорната работа, љубовта кон чистотата и редот, способноста за добро готвење. За време на сензационални ископувања во близина на малото село Костенки во регионот Воронеж, пронајдена е словенска палеолитска божица - Големата Мајка Макош. Стара е преку 50 илјади години! Фигурината има зачувани натписи, кои очигледно се состојат од букви или симболи многу слични на буквите. Сепак, тешко се читаат поради лошиот квалитет на сликата. Сепак, научниците не се откажуваат од обидите да го дешифрираат светото писмо. Но, најизненадувачки е што скулптурните слики на Макоша (археолозите им го дадоа прекарот Палеолитските Венери) беа пронајдени не само во Русија, туку и на многу други палеолитски локалитети: Монтеспан (Франција), Вилендорф (Австрија), Лосел (Франција). Ова ја потврдува хипотезата на историчарот Валериј Чудинов дека целата оваа територија некогаш била единствена земја - дом на предците на Словените. Меѓутоа, Чудинов има друга теорија, според која ликот на божицата Макош се споил со ликот на Богородица. На старите христијански икони, научникот направи руски натписи со руни, велејќи, според него, дека на неа е прикажана словенската божица Макош со бебе - богот Јар. И следната сензација поврзана со божицата Макош повеќе не е од областа на историјата, туку од астрологијата. Астрономите тврдат дека словенско-ариевското име за Големата Мечка е Макош (мајка на кучката). Ако е така, тогаш божицата што нè покровител оваа година е божество од универзални размери, чие сеќавање е зачувано не само на Земјата, туку и во вселената!

Носете сребро и баблони! Како да се смири божицата Макош

Металот на Мокош е сребро. Носете сребрен накит во петок!

Каменот на Мокош е карпест кристал и т.н. Соберете прстени или обетки со овие камења - ќе ви донесат среќа!

Симболот на Макоша е предиво, топка од волна, вретено. Божицата ги благословува куќите кои се чисти, каде што се вртат или плетат. Извлечете сами заклучоци!

Омилено животно на Мокош е мачка. Оттука беше и верувањето дека мачката прво треба да се пушти во куќата за да живее добро. Не ги изневерувајте традициите!

Амајлијата на Мокош е врвка извиткана на посебен начин, која се носела на зглобот. (Постои претпоставка дека античкото име на словенската заедница - „јаже“ - не се формирало случајно: нарекувајќи ја нивната населба на овој начин, Словените се надевале на заштита на моќна божица.)

Значи, баблетите исто така се почитуваат! Можете, се разбира, да ги купите, но подобро е да ги ткаете со свои раце.

Зарија

Божицата Зарија-Зареница сака да се појавува во форма на млада девојка. Зарија-Зареница е сестра на вечерното, пладневното и ноќното капење. Зарија-Зареница е сопругата на Бога Хорс. На нивната свадба долетаа три семоќни ќерки на божицата Лада: Божицата на животот - златнокоса, зеленокоса Жива, црномуреста Марена и синооката, русокоса Лелија. Тие на Зара-Зареница и подарија златна марама, која наутро го осветлува небото. Коњот го доби на подарок Чашата на бесмртноста со жива вода. Зарија била олицетворена меѓу Словените во лик на божица и била наречена сестра на Сонцето, како што може да се види од песната упатена до неа: Зорја ех, моја Зоринка, Зорја, сестра на сонцето!

Во заговорите што обично се изговараат на исток - на изгрејсонце, таа се нарекува црвена мома: „Зорја-Зорјаница, црвена девојка, полноќна канцеларија“ (т.е. рано будење, пред дневната зора). Како божицата на сонцето, таа седи на златно столче, ја шири својата нераспадлива розова превез или наметка по небото, а молитвите упатени до неа сè уште се зачувани во заговори да ја покрие со нејзиниот превез од магиски магии и непријателски обиди.

Како што утринските сончеви зраци ги избркаат злите духови на темнината, ноќта; па тие веруваа дека божицата Зарија може да го истера секое зло и ја обдари со истото победничко оружје (огнени стрели) со кое светлината на денот излегува на небото; заедно со ова, му се припишува и таа креативна, плодна сила, која изгрејсонцето ја излева врз природата. Селаните го ставаат семето (житото наменето за сеидба) во три утрински зори за да дадат добра жетва. Според графичкото, секојдневно повторувачко укажување на природата, митот познава две божествени сестри - Утринската зора и Вечерната зора; едниот му претходи на изгрејсонцето, другиот го придружува да се одмори навечер и двајцата така постојано остануваат со светлото божество на денот и му служат. Утринската зора ги носи неговите бели коњи во небесниот свод, а Вечерната зора ги прима кога, откако го заврши својот дневен воз, се крие на запад. Во Корушка, утринската зора се нарекува djnitsa - збор идентичен со името на ѕвездата на денот или матинс и поврзан со античкото име на сонцето Дажбог (од дах - да гори). Во српските песни, ѕвездата Деница се вели дека е сестра на сонцето, како што ја имаме Зорја; во регионалните дијалекти, дневната светлина го добива името молња (на Maloros. зора воопшто значи ѕвезда), а кај Литванците го носи името Auszrine (= придавка „утро“, принудувајќи некој да ја земе именката „ѕвезда“) - на исто потекло како санскрит. Ушас (зора, бесмртна и блажена ќерка на небото), Грк. Т-кикс; и латински. Аурора, од уш - да изгори, да блесне, да блесне. Значи, имињата на зората се формирани од истите корени од кои потекнуваат зборовите што значат ден и утро. Германците велат: der Morgen tagt (tagen) - до зори: спореди Skt. ахан е ден и ахана е зора. Во химните на Ведите и во митските легенди на Грците, Зора е прикажана како мајка, потоа сестра, па сопруга или сакана на Сонцето. Таа се замислуваше како мајка затоа што секогаш му претходи на изгрејсонцето, го извлекува по себе и така, како што рече, секое утро го раѓа. Според истражувањето на Макс Милер, еден едноставен, природен феномен што кога изгрева сонцето, зори згаснува, исчезнува - во метафоричниот јазик на Аријците се претворил во поетска легенда: убавата мома Зарија бега од изгрејсонцето и умира од блескавата прегратка и врелиот здив на овој огнен љубовник. Така, младата Дафне бега од љубовниот Аполон и умира во неговите раце, односно во зраците, бидејќи, меѓу другите сличности, сончевите зраци биле наречени и златни раце. Истото значење лежи во следните метафорични изрази: „сонцето ја преврте колата на зората“, „срамената зора го крие лицето пред погледот на својот гол маж - Сонцето“. Сјајното сонце изгледаше голо, за разлика од друга метафора, која зборуваше за сонцето, покриено со темни облаци, како за божество што фрлаше на облека (облека, превез). Напуштено од Утринската зора, осаменото Сонце тргна по небото, залудно барајќи ја својата девојка и само се приближуваше до границите на својот дневен живот, подготвено да го изгасне (= умре) на запад, повторно, за кратки мигови. , ја стекна зората, блескајќи со чудесна убавина во вечерниот самрак. Сликата на ДЕВИЦА-ЗАРИ-КУПИНА често се среќава во песните на А.А.Блок.

Заклучок

Во 988 година се случи крштевањето на Рус, но паганските верувања не беа веднаш заменети со новата вера. Уште околу два века опстојуваше таканаречената двојна вера, кога обожувањето на паганските божества беше комбинирано со изградбата на христијански цркви и воспоставувањето на нова религиозна свест. Во форма на разни народни обреди и игри, остатоците од словенската митологија опстанале до 19 век, кога биле проучувани и интерпретирани од етнографите. Трагите од заплетите на древната словенска митологија се зачувани со епови, бајки, гатанки, обрасци на традиционалниот народен вез, резбарење и многу други манифестации на народната уметност. Многу од сликите создадени од словенското паганство мирно коегзистираат со векот на научната и технолошката револуција, а ние сме толку навикнати на нив што не ја ни забележуваме нивната единственост. БИ САКАЛО.

Користени книги

1. Богови и луѓе од античкиот свет. Концизен речник. Составен од В.М.Федосеенко - М., 1994 2. Бутромеев В.П. Митови и легенди на античките Словени - М., 2009 3. Грушко Е.А., Медведев Ју.М. Речник на словенската митологија. - Н. Новгород, 1995 година 4. Каршинова Л.В. Мир и човек. - М., 2007. 5. Митови на народите во светот. Том 1-2. М., 1987 година