বেরেগিনি- প্রকৃতির স্লাভিক দেবী।, মহিলা ভাল আত্মা - প্রকৃতি এবং বনের রক্ষক। তারা বন্য, অস্পৃশ্য জায়গায় ইশারা করে এবং উর্বরতা বজায় রাখে। তারা নদীর তীরের পাশাপাশি জমি এবং জলের মালিক।

নাম থেকেই এটি কাজটি অনুসরণ করে বেরেগিনিএকজন যোগ্য ব্যক্তিকে মন্দের বিরুদ্ধে লড়াই করতে সাহায্য করা। তার প্রতীক হল ভাগ্য, জীবন দেওয়া এবং নেওয়া উভয়ই সক্ষম, সেইসাথে পার্থিব মেয়েলি নীতি। তিনি একজন যোদ্ধা এবং রক্ষক যিনি বনে বাস করেন, তীরে বসবাসকারী সকলের সাথে বন্ধুত্বের নেতৃত্ব দেন (এই শব্দের দ্বিতীয় নাম)। অতএব, বেরেগিনিকে প্রায়শই ধরণের মারমেইড হিসাবে বোঝা যায়।

অতি সম্প্রতি, বেরেগিনাসকে গুরুত্ব সহকারে উপকূলের সাথে যুক্ত হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল এবং এমনকি উপকূলীয় মারমেইড বলা হত। এমনকি ব্যুৎপত্তিগত অভিধানে একটি রেকর্ড রয়েছে যে বেরেগিনিয়া (বার্গিনি) একটি উপকূলীয় পরী, একটি মারমেইড। সাম্প্রতিক গবেষণার আলোকে দেখা গেছে এই মতামতটি ভুল ও ভুল। বেরেগিনী শব্দ দিয়ে চিহ্নিত করা হয় "তাবিজ", যেমন ঘটনাক্রমে, "তীরে" শব্দটি নিজেই "তাবিজ" বা "রক্ষা" শব্দটিকে নির্দেশ করে। এছাড়াও, বেরেগিনিয়া (পেরেগিনিয়া) যে সংস্করণটি পেরুন দেবতার নামের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ তা বরং সন্দেহজনক বলে মনে করা হয়। আরও বিভ্রান্তিকর সংস্করণ যা অনুসারে এগুলি হল দুষ্ট বোন-জ্বর বা বোন-শেকার (শ্যাকিং, ওগনেয়া, লেদেয়া, গনেটে, গ্রিনুশ, গ্লুকেয়া, লোমে, পুহনি, ঝেলতেয়া, কোরচেয়া, গ্ল্যাডেয়া, ওগনেয়াস্ত্র)। আসল বিষয়টি হ'ল পরেরগুলি রোগের দেবী বা আত্মা এবং বেরিনের সাথে তাদের কিছু মিল নেই এবং থাকতে পারে না।

বেরেগিনি (বেরেগিনিয়া) বা ভিলি হলেন দেবতা যারা মানুষ, প্রাণী এবং প্রকৃতির প্রতিরক্ষামূলক কার্যকলাপে নিযুক্ত। এগুলি হল আলো এবং মঙ্গলের শক্তি। তারা মানুষ, পশুসম্পদ, মানুষের শ্রম, ফসল, ফসল, জমি, দৈনন্দিন জীবন, পারিবারিক সম্প্রীতি রক্ষা করে।

অবশেষে, পরিচয়ের ধারণাগুলিতে ফিরে আসা মূল্যবান। bereginas এবং mermaids... এটা খুবই সম্ভব যে মারমেইডরা সত্যিই একই রকম বেরেগিনা, কিন্তু মোটেও নয় কারণ বেরেগিনারা তীরে বাস করত, ঠিক মারমেইড ওয়াটার মেইডেনের মতো। প্রাচীন বিশ্বাসে, মারমেইডগুলিকে সমুদ্র বা নদীর বাসিন্দা হিসাবে বিবেচনা করা হত না, তবে বাতাসে উড়ে আসা আত্মা, যারা বনে বাস করে এবং ফসলের নিরীক্ষণ করে, মানুষকে তাদের কাজ এবং দৈনন্দিন জীবনে সাহায্য করে এবং ফসলের নিরীক্ষণ করে। আপনি যদি এই দিক থেকে এগিয়ে যান, তবে বেরিনা এবং মারমেইডের মধ্যে অনেক মিল রয়েছে এবং একটি স্পষ্ট সংযোগ খুঁজে পাওয়া যেতে পারে, যা সম্ভবত সহজ ছিল। নতুন ধর্মের সময় এবং প্রভাব থেকে হারিয়ে গেছে।

বেরেগিনকে গ্রীক আর্টেমিসের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। আত্রেমিস (রোমানদের মধ্যে ডায়ানা) শিকার এবং চাঁদের দেবী। জিউস এবং লেটোর প্রিয় কন্যা, সরু আর্টেমিস বন, তৃণভূমি এবং পাহাড়ের মধ্য দিয়ে ঘুরে বেড়ায়, অনুগত নিম্ফ এবং শিকারী কুকুর দ্বারা বেষ্টিত। তিনি একজন সু-নিশানাকারী মার্কসম্যান, একটি ছোট টিউনিক পরিহিত, একটি রৌপ্য ধনুক দিয়ে সজ্জিত, তার পিছনে তীর সহ একটি কাঁপুনি রয়েছে।

প্রতীক:বার্চ এবং উইপিং উইলো।

পাথর:পান্না

ক্ষমতার স্থান: তুরস্কের ইফেসাসে।

মন্দিরটি, যার সৌন্দর্য এবং মহিমা অতুলনীয় ছিল, যেমনটি ঐতিহাসিকরা লিখেছেন, বিশ্বের সাতটি আশ্চর্যের একটি। এটি গ্রীক এফিসাসে অবস্থিত ছিল। আজ এটি তুরস্কের ইজমির প্রদেশের সেলকুক শহর। শিকারের দেবী আর্টেমিসের সম্মানে প্রথম মন্দিরটি খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে নির্মিত হয়েছিল। কিংবদন্তি অনুসারে, 356 খ্রিস্টপূর্বাব্দে, রাতে আগুন লেগেছিল - ইফিসাসের একজন নাগরিক বিখ্যাত হওয়ার জন্য মন্দিরে আগুন লাগিয়েছিলেন।

হেরোস্ট্রাটাসের নাম তখন থেকে একটি পরিবারের নাম হয়ে উঠেছে, যদিও সবাই তাকে ভুলে যাওয়ার চেষ্টা করেছিল। সরকারী নথিতে অপরাধীর নাম নেই, তাকে "এক পাগল" হিসাবে মনোনীত করা হয়েছে।

খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীর শুরুতে, মন্দিরটি সম্পূর্ণরূপে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল। বিশ্বের একটি নতুন আশ্চর্য নির্মাণের জন্য অর্থ বরাদ্দ করেছিলেন আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট। পূর্বের পরিকল্পনাটি রাখা হয়েছিল, শুধুমাত্র একটি উচ্চ ধাপের ভিত্তির উপর ভবনটি উত্থাপিত হয়েছিল। একটি কলাম তৈরি করেছিলেন তৎকালীন বিখ্যাত ভাস্কর স্কোপাস। বেদীটি ভাস্কর প্রাক্সিটেলসের কাজ বলে মনে করা হচ্ছে।

263 সালে, অভয়ারণ্য আর্টেমিসগথদের দ্বারা লুণ্ঠিত সম্রাট থিওডোসিয়াস প্রথমের সময়, সমস্ত পৌত্তলিক ধর্মকে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, তাই ইফিসাসের আর্টেমিসের মন্দিরটি বন্ধ ছিল। স্থানীয় বাসিন্দারা তাদের বিল্ডিংয়ের জন্য এটি থেকে মার্বেলটি নিয়ে যেতে শুরু করে, স্তম্ভগুলি পড়ে যেতে শুরু করে এবং মন্দিরটি যে জলাভূমিতে দাঁড়িয়েছিল তাতে তাদের টুকরোগুলি চুষে যায়। এমনকি জায়গাটাও ক্রমশ ভুলে গেল। ইংরেজ প্রত্নতাত্ত্বিক উড 1869 সালে আইওনিয়ার সেরা মন্দিরের চিহ্ন খুঁজে পেতে সক্ষম হন। অভয়ারণ্যের সম্পূর্ণ ভিত্তি শুধুমাত্র 20 শতকে উন্মোচিত হয়েছিল। এবং এর নীচে হেরোস্ট্রাটাস দ্বারা পোড়ানো একটি মন্দিরের চিহ্ন পাওয়া গেছে। ত্রাণ দিয়ে সজ্জিত কলামের টুকরো এখন ব্রিটিশ মিউজিয়ামে রয়েছে।

যদিও আজ এটি শুধুমাত্র একটি কলাম - আর্টেমিসের মহিলা শক্তি পবিত্র স্থান পরিদর্শনকারী প্রত্যেককে আলিঙ্গন করে।

স্লাভিক পুরাণ। বেরেগিনিয়া।

বেরেগিনিয়া - স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনীতে, মহান দেবী, রডের সাথে, বিদ্যমান সমস্ত কিছুর জন্ম দিয়েছেন।
তিনি সর্বত্র দীপ্তিমান ঘোড়সওয়ারদের সাথে আছেন, সূর্যকে মূর্ত করেছেন।
বেরেগিনির ধর্মকে একটি বার্চ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল - স্বর্গীয় দীপ্তি, আলোর মূর্ত প্রতীক।
সময়ের সাথে সাথে, বার্চ বিশেষভাবে "মৎসকন্যাদের" সম্মানিত হতে শুরু করে - বেরেকিনাদের (মৎসকন্যাদের) সম্মানে উত্সব। বেরেগিনিয়া অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় জনগণের পৌরাণিক ব্যবস্থা সহ অনেক নামে পরিচিত।
স্লাভিক পূজায়, সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত নাম হল লাদা।

V.Korolkov

স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনীর কিছু ধারণা এত গভীর প্রাচীনত্বে ফিরে যায় যে কীভাবে এবং কেন তাদের এইভাবে বলা শুরু হয়েছিল এবং আমাদের পূর্বপুরুষদের জীবনে তারা কী ভূমিকা পালন করেছিল তা নির্ধারণ করা কঠিন এবং এমনকি কখনও কখনও অসম্ভব।

বেরেগিনিয়া। আন্দ্রে ক্লিমেনকো।

এগুলি হল কিছু মুখহীন বাহিনী: বেরেগিনি, ভূত, নাভি। সম্ভবত, তাদের মধ্যে উপকারী এবং ক্ষতিকারকের মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্যও ছিল না, তারা একই উদ্যোগের সাথে সম্মানিত ছিল।
ধীরে ধীরে, দেব-দেবীদের স্পষ্ট চিত্র তৈরি হয়েছিল, একটি নির্দিষ্ট চেহারা অর্জন করেছিল। বেরেগিনাদের উপাসনা রড এবং মোকোশার উপাসনার সাথে মিলিত হতে শুরু করে, উর্বরতার পৃষ্ঠপোষক।

নোনা গেরাসিমোভনা কুকেল

কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে "বেরেগিনিয়া" নামটি থান্ডারার পেরুনের নামের সাথে এবং পুরানো স্লাভোনিক শব্দ "প্রেগিনিয়া" এর সাথে মিল রয়েছে - "অরণ্যে পরিপূর্ণ একটি পাহাড়।"
পরিবর্তে, এই শব্দটি "ব্রেগ", "বের" শব্দের সাথে সম্পর্কিত। কিন্তু আবাহনের আচার, বেরিনাদের মন্ত্র সাধারণত নদীর উঁচু পাহাড়ি তীরে সম্পাদিত হত।

"তাবিজ" শব্দটি এখানে কম তাৎপর্যপূর্ণ নয়। সর্বোপরি, মহান দেবী তার তৈরি করা মানুষকে রক্ষা করার কথা ছিল।

লোক বিশ্বাস

বেরেগিনিয়া

প্রাচীন স্লাভরা বিশ্বাস করত যে বেরেগিনিয়া একজন মহান দেবী যিনি বিদ্যমান সমস্ত কিছুর জন্ম দিয়েছেন।
তার সাথে সর্বত্র দীপ্তিমান ঘোড়সওয়ার রয়েছে যারা সূর্যকে মূর্ত করে।
তাকে বিশেষত প্রায়শই রুটি পাকার সময় সম্বোধন করা হত - এটি ইঙ্গিত দেয় যে দেবী মানব জাতির সর্বোচ্চ পৃষ্ঠপোষকদের অন্তর্গত।

ধীরে ধীরে, আমাদের পূর্বপুরুষরা বিশ্বাস করতে শুরু করেছিলেন যে পৃথিবীতে অনেক বেরিনা বাস করে, তারা বনে বাস করে।
মহান বেরেজিনিয়ার ধর্মকে বার্চ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল - স্বর্গীয় দীপ্তি, আলোর মূর্ত প্রতীক, অতএব, সময়ের সাথে সাথে, এটি বার্চ ছিল যা বিশেষত "মারমেইডস" এ সম্মানিত হয়েছিল: বেরেগিনাস - বন মারমেইডদের সম্মানে প্রাচীন পৌত্তলিক উত্সব।

বি ওলশানস্কি। বেরেগিনিয়া

জনপ্রিয় বিশ্বাস অনুসারে, বিবাহের আগে মারা যাওয়া বিবাহিত নববধূরা জন্মগ্রহণ করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, সেই সমস্ত মেয়েরা যারা একটি প্রতারক বরের বিশ্বাসঘাতকতার কারণে আত্মহত্যা করেছে।
এতে তারা মারমেইড-জলজ থেকে পৃথক ছিল, যারা সর্বদা জলে বাস করে এবং সেখানে তাদের জন্ম হয়।
রুসালনায়া বা ট্রয়েটস্কায় সপ্তাহে, রাই ফুলের সময়, বেরেগিনাস অন্য বিশ্ব থেকে আবির্ভূত হয়েছিল: তারা মাটি থেকে আবির্ভূত হয়েছিল, বার্চের শাখা বরাবর স্বর্গ থেকে নেমে এসেছিল, নদী এবং হ্রদ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।
তারা তাদের লম্বা সবুজ বিনুনি আঁচড়াচ্ছিল, তীরে বসে অন্ধকার জলের দিকে তাকাচ্ছিল, বার্চ গাছে দোলাচ্ছিল, পুষ্পস্তবক বুনছিল, সবুজ রাইতে গড়াগড়ি দিচ্ছিল, গোল নৃত্য করছিল এবং যুবক সুদর্শন পুরুষদের তাদের কাছে প্রলুব্ধ করছিল।
প্রতিটি লোক অভিভাবকদের জন্য হারিয়ে যাওয়া বর ছিল এবং তারা তাদের সৌন্দর্য এবং নিষ্ঠুরতার সাথে অনেককে পাগল করে দিয়েছিল।

যখন নাচের সপ্তাহ, বৃত্তাকার নৃত্য শেষ হয়, এবং বাহকরা আবার পরের পৃথিবীতে ফিরে যাওয়ার জন্য পৃথিবী ছেড়ে চলে যায়।
ইভান কুপালার দিনে, লোকেরা তাদের দেখার ব্যবস্থা করেছিল: তারা মজা করেছিল, পশুর মুখোশ পরেছিল, বীণা বাজিয়েছিল, বনফায়ারের উপর ঝাঁপ দিয়েছিল।

স্লাভিক পুরাণ

বেরেগিনিয়া হলেন একজন দেবী যিনি সমস্ত জীবন্ত জিনিসকে রক্ষা করেন এবং রক্ষা করেন। দেবীরা মানুষকে মন্দ আত্মা থেকে রক্ষা করেছিলেন, ভবিষ্যতে কী ঘটবে তা ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। বেরেগিনি শয়তান, জল এবং কিকিমোরের ষড়যন্ত্র থেকে মানুষকে বাঁচিয়েছিল, তাদের উপকূলে যেতে সাহায্য করেছিল। তারা জলে পড়ে যাওয়া ছোট বাচ্চাদের উদ্ধার করেছিল, তারা প্রকৃতির ভাল শক্তিকে ব্যক্ত করেছিল। তারা তাদের জন্য ফসল এবং সময়মত বৃষ্টি যত্ন. উর্বরতা এবং আর্দ্রতার দেবতার যত্ন নিন, তারা শিশির দিয়ে জাদুর শিংগুলির ক্ষেত্রগুলিকে জল দিয়েছিল। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে, লোকেরা যত্ন নেওয়া এবং প্রকৃতির চারপাশে দৌড়ানো বন্ধ করে দেয়, জলকে দূষিত করে, যা বেরেগিনকে বিরক্ত করেছিল এবং তারপরে বেরেগিন তাদের বিরুদ্ধে প্রকৃতিকে রক্ষা করতে শুরু করে। বেরেগিনিয়া একজন মধ্য-স্তরের দেবতা, প্রথম যার কাছে স্লাভরা বলি দিতে শুরু করেছিল।

প্রাচীন স্লাভরা বিশ্বাস করত যে বেরেগিনিয়া ছিল মহান দেবী যিনি বিদ্যমান সমস্ত কিছুর জন্ম দিয়েছেন। তার সাথে সর্বত্র দীপ্তিমান ঘোড়সওয়ার রয়েছে যারা সূর্যকে মূর্ত করে। তাকে বিশেষত প্রায়শই রুটি পাকার সময় সম্বোধন করা হত - এটি ইঙ্গিত দেয় যে দেবী মানব জাতির সর্বোচ্চ পৃষ্ঠপোষকদের অন্তর্গত।

কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে "বেরেগিনিয়া" নামটি থান্ডারার পেরুনের নামের সাথে এবং পুরানো স্লাভোনিক শব্দ "প্রেগিনিয়া" এর সাথে মিল রয়েছে - "অরণ্যে পরিপূর্ণ একটি পাহাড়।" পরিবর্তে, এই শব্দটি "ব্রেগ", "বের" শব্দের সাথে সম্পর্কিত। কিন্তু আবাহনের আচার, বেরিনাদের মন্ত্র সাধারণত নদীর উঁচু পাহাড়ি তীরে সম্পাদিত হত।

সম্ভবত, "তাবিজ" শব্দটি এখানে কম তাৎপর্যপূর্ণ নয়। সর্বোপরি, মহান দেবী তার সৃষ্ট মানুষকে রক্ষা করার কথা ছিল!
ধীরে ধীরে, আমাদের পূর্বপুরুষরা বিশ্বাস করতে শুরু করেছিলেন যে পৃথিবীতে অনেক বেরিনা বাস করে, তারা বনে বাস করে। মহান বেরেজিনিয়ার ধর্মকে বার্চ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল - স্বর্গীয় দীপ্তি, আলোর মূর্ত প্রতীক, অতএব, সময়ের সাথে সাথে, এটি বার্চ ছিল যা বিশেষত "মারমেইডস" এ সম্মানিত হয়েছিল: বেরেগিনাস - বন মারমেইডদের সম্মানে প্রাচীন পৌত্তলিক উত্সব।
জনপ্রিয় বিশ্বাস অনুসারে, বিবাহের আগে মারা যাওয়া বিবাহিত নববধূরা জন্মগ্রহণ করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, সেই সমস্ত মেয়েরা যারা একটি প্রতারক বরের বিশ্বাসঘাতকতার কারণে আত্মহত্যা করেছে। এতে তারা মারমেইড-জলজ থেকে পৃথক ছিল, যারা সর্বদা জলে বাস করে এবং সেখানে তাদের জন্ম হয়। রুসালনায়া বা ট্রয়েটস্কায় সপ্তাহে, রাই ফুলের সময়, বেরেগিনাস অন্য বিশ্ব থেকে আবির্ভূত হয়েছিল: তারা মাটি থেকে আবির্ভূত হয়েছিল, বার্চের শাখা বরাবর স্বর্গ থেকে নেমে এসেছিল, নদী এবং হ্রদ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। তারা তাদের লম্বা সবুজ বিনুনি আঁচড়াচ্ছিল, তীরে বসে অন্ধকার জলের দিকে তাকাচ্ছিল, বার্চ গাছে দোলাচ্ছিল, পুষ্পস্তবক বুনছিল, সবুজ রাইতে গড়াগড়ি দিচ্ছিল, গোল নৃত্য করছিল এবং যুবক সুদর্শন পুরুষদের তাদের কাছে প্রলুব্ধ করছিল। প্রতিটি লোক অভিভাবকদের জন্য হারিয়ে যাওয়া বর ছিল এবং তারা তাদের সৌন্দর্য এবং নিষ্ঠুরতার সাথে অনেককে পাগল করে দিয়েছিল।
কিন্তু এখন নাচের সপ্তাহ, বৃত্তাকার নাচ শেষ হয়েছে - এবং বেরেগিনরা আবার পরবর্তী পৃথিবীতে ফিরে যাওয়ার জন্য পৃথিবী ছেড়ে চলে গেছে। ইভান কুপালার দিনে, লোকেরা তাদের দেখার ব্যবস্থা করেছিল: তারা মজা করেছিল, পশুর মুখোশ পরেছিল, বীণা বাজিয়েছিল, বনফায়ারের উপর ঝাঁপ দিয়েছিল।

বেরেগিনা: কিংবদন্তি

বেরেগিনিয়া জলে বাস করে, খালি এবং বধির জায়গাগুলিকে অগ্রাধিকার দেয়, সে খুব কমই সেখানে যায় যেখানে সে তীরের কাছে বেড়ে ওঠা গাছগুলিতে দোল খায়। Busty সৌন্দর্য কান্নাকাটি বার্চ বা উইলো অগ্রাধিকার দেয়। আপনি যদি এই প্রলোভনকে অবাক করে ধরেন তবে আপনি তার চিহ্নগুলি দেখতে পাবেন যা ভিজে বালিতে থেকে যায় এবং সাধারণত বেরেগিনিয়া বালি খনন করে সেগুলি লুকিয়ে রাখে।
বেরেগিনিয়া একা এবং তার বন্ধুদের সাথে উপকূলে চলে যায়। আনন্দের শুরু এখানেই. সুন্দরীরা স্নান করে, তাদের লোভনীয় এবং প্রলোভনসঙ্কুল কণ্ঠে আনন্দের গান গায়, নিজেদের মধ্যে ঘুরে বেড়ায়, ফুল থেকে পুষ্পস্তবক বুনে যা দিয়ে তারা তাদের সুন্দর চুল সাজায়। খেলা, গান এবং নাচের সাথে গোল নৃত্য পরিবেশিত হয়।
জেলেদের জলে স্প্ল্যাশ করার সময় বেরেগিনি জাল বিভ্রান্ত করতে পছন্দ করে। তারা মিলারদের বাঁধ এবং মিলের পাথর নষ্ট করে। খেলা চলাকালীন, প্রায়ই মহিলাদের কাছ থেকে সুতা এবং সুতো চুরি করা হয়। একজন পথচারীকে দেখে, বেরেগিনি তার দৃষ্টি আকর্ষণ করার পর তাকে সুড়সুড়ি দিতে ভালোবাসে। এই ধরনের ক্ষেত্রে, কৃমি কাঠ সাহায্য করে যদি আপনি এটি তাদের মুখে ফেলে দেন তবে এটি তাদের ভয় দেখাবে এবং তাদের শান্ত করবে। যখন তারা উদাস হয়ে যায়, তারা একের পর এক গিজের পিঠের পিছনে তাদের ডানা মুড়িয়ে দেয়।

বার্গিনা: ম্যাজিক অবজেক্ট - ক্রেস্ট
Bereginya একটি জাদু আইটেম আছে - এটি একটি চিরুনী. এর সাহায্যে, এটি একটি শুষ্ক জায়গা প্লাবিত করতে পারে। চিরুনি দিয়ে, বেরেগিনিয়া তার চমত্কার লম্বা চুল আঁচড়ায় যাতে সে নিজেকে ময়শ্চারাইজ করে, চিরুনি করার সময় তার মধ্য দিয়ে পানি প্রবাহিত হয়। যদি তার চুল শুকিয়ে যায়, তবে বেরেগিনিয়া মারা যায়, এই কারণেই সে কখনই উপকূল থেকে দূরে সরে যায় না এবং জলে বাস করে।
বেরেগিনি তরুণদের মাথা ঘুরিয়ে দিতে ভালোবাসেন। এবং অল্প বয়স্ক সুদর্শন পুরুষেরা এই ব্যস্ত সুন্দরীদের লোভনীয় দৃষ্টি এবং আকর্ষণকে প্রতিহত করতে পারে না।

স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনীতে, অন্য অনেকের মতো, এমন আত্মা রয়েছে যা মানুষকে রক্ষা করে, বা একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে, খ্রিস্টান অভিভাবক দেবদূতের মতো কিছু। এই জাতীয় প্রফুল্লতাকে বেরেগিনি বলা হত এবং এমন একটি মতামতও রয়েছে যে এগুলি আদৌ দেবী, যারা তারপরে শতাব্দী ধরে লোকেরা আত্মাদের বিবেচনা করতে শুরু করেছিল। তাহলে বেরেঘিনা কারা - আসুন এটি বের করা যাক।

শুরু করার জন্য, যে সংস্করণে বেরেগিনিয়াকে দেবী বলা হয় সেটি বিবেচনা করা মূল্যবান, যদি আপনি তাকে বিশ্বাস করেন, বেরেগিনিয়া পৃথিবীতে সমস্ত জীবনের জন্ম দিয়েছেন। তিনি মানুষকে ভালবাসেন, কিন্তু শুধুমাত্র যোগ্যদের রক্ষা করেন - যারা বিবেক দ্বারা বাঁচে। বেরেগিনিয়াকে সমস্ত আত্মা এবং পার্থিব সম্পদ - খনিজগুলির স্রষ্টা হিসাবেও বিবেচনা করা হয়। পরেরটি তার লোকেদের উপহার দেওয়া হয়েছিল।

নিবন্ধটির ভিডিও সংস্করণ:

তবে আমরা বেরেগিনিয়াকে এমন একটি আত্মা হিসাবে বিবেচনা করব যা একাকী ভ্রমণকারীদের অন্ধকারের প্রাণীদের থেকে রক্ষা করেছিল, যার মধ্যে পিশাচ, রাগ এবং মাভোক রয়েছে, তিনি যদি কোনও ব্যক্তিকে তার অযোগ্য মনে করেন তবে তিনি সাহায্য করতে অস্বীকার করতে পারেন। আত্মা-বাহক নিশ্চিত যে একজন ব্যক্তির ধার্মিকতার প্রধান পরিমাপ হল তার কর্ম এবং বিবেকের উপস্থিতি। তিনি যুদ্ধে যাওয়া সৈন্যদের রক্ষাকারীও ছিলেন। সত্য, তারা তার দিকে ফিরেছিল, বেশিরভাগ মহিলাই তাদের স্বামীদের সুরক্ষার জন্য জিজ্ঞাসা করেছিল। এটা বিশ্বাস করা হয় যে যে মেয়েরা ইতিমধ্যে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হয়েছে, কিন্তু বিয়ের আগেই মারা গেছে তারা বেরেগিন হয়ে যায়। কিংবদন্তিরা আরও বলে যে বেরেগিনি হল অল্পবয়সী মেয়েদের আত্মা যারা দুষ্ট লোকদের হাতে ভুগেছিল এবং আত্মহত্যা করেছিল বা তাদের দ্বারা নিহত হয়েছিল। অন্যান্য সংস্করণ রয়েছে, যা বলে যে মৃত্যুর পরে শক্তিশালী জাদুকরী বা সদয় মহিলারা যাদের অনেক সন্তান ছিল তারা বেরেগিন হয়ে যায়। এবং তারা তাদের ধরণের দেখাশোনা করে।

বেরেগিনিয়াকে প্রায়শই হালকা শেডের একটি সাধারণ পোশাকে একটি অল্প বয়স্ক স্বর্ণকেশী মেয়ে হিসাবে চিত্রিত করা হয়। তার মুখে সবসময় একটি দু: খিত অভিব্যক্তি আছে, এটা বিশ্বাস করা হয় যে তারা স্বচ্ছ।

প্রায়শই, বেরেগিনিকে বিশেষ, দয়ালু মারমেইডও বলা হত - কিছু অপরাধীর শিকার জীবিতদের রক্ষাকারী আত্মা হওয়ার আগে একটি জলাধারে তাদের জীবন শেষ করেছিল। তারা জেলেদের একটি বড় ধরতে সাহায্য করেছিল, জলে শিশুদের মৃত্যুর হাত থেকে রক্ষা করেছিল, জলের লাইনের কৌশল থেকে জীবিত মানুষকে বাঁচিয়েছিল। তারা বৃষ্টি নিয়ে আসা ফসলের দায়িত্বেও ছিল। জলাশয়ের আশেপাশে নদীর কাছাকাছি বসতি স্থাপনকারী লোকেরা তাদের সাথে বন্ধুত্ব করার চেষ্টা করেছিল। বেরেগিন-ওয়ান্ডারাররা প্রায়ই পর্যটকদের নির্দেশ করে যেখানে ফোর্ডটি অবস্থিত ছিল। যাইহোক, এখন এই ভাল আত্মাদের থেকে সাবধান হওয়া প্রয়োজন, কারণ তাদের মধ্যে অনেকেই মন্দ গলদা চিংড়ি হয়ে ওঠে, যখন লোকেরা রুসাল সম্পর্কে ভুলে গিয়েছিল এবং জলের বিশুদ্ধতা নিরীক্ষণ করা বন্ধ করে দিয়েছিল। এবং যদি হ্রদ, বা পুরানো নদীর তল একটি জলাভূমি হয়ে ওঠে - সমস্ত জলজ বাসিন্দারা হয় জীবন্ত নদী এবং হ্রদে চলে যায়, বা জলাশয়ে পরিণত হয়।

প্রাচীন কিংবদন্তীতে, বেরেগিনিয়া কীভাবে একজন মানুষকে সিরিনের গান থেকে বাঁচিয়েছিলেন তার উল্লেখ রয়েছে: তিনি নিজের হাতে তার কান ঢেকেছিলেন এবং তাকে বিপজ্জনক পথ থেকে দূরে নিয়ে গিয়েছিলেন।

বেরেগিনাস ("অভিভাবক" তীরে বসবাসকারী) বিশ্বাস, দৃশ্যত, প্রাচীন রাশিয়ায় বেশ ব্যাপক ছিল। তার সম্পর্কে বারবার (এবং, অবশ্যই, নিন্দা সহ) গির্জার পিতাদের বিভিন্ন লেখায় বলা হয়েছে।

যাই হোক না কেন, বেরেগিনিয়া একটি ইতিবাচক চরিত্র। এটি তার নাম থেকেও বোধগম্য, যা সম্ভবত "সুরক্ষা" শব্দ থেকে এসেছে। কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে "বেরেগিনিয়া" নামটি থান্ডারার পেরুনের নামের সাথে এবং পুরানো স্লাভোনিক শব্দ "প্রেগিনিয়া" এর সাথে মিল রয়েছে - "অরণ্যে পরিপূর্ণ একটি পাহাড়।"

পরিবর্তে, এই শব্দটি "ব্রেগ", "বের" শব্দের সাথে সম্পর্কিত। কিন্তু বেরেগিনা প্রায়শই পানির পাশে পাওয়া যায়।

এছাড়াও bereginas অন্তর্গত যে তাবিজ পুতুল ছিল. তাদের কিছু শিশুদের জন্য তৈরি করা হয়েছিল, এছাড়াও ঘর রক্ষা, সহজ প্রসব এবং গর্ভাবস্থার জন্য তাবিজ জন্য বিভিন্ন বিকল্প আছে. পুতুল Bereginya Pokosnitsa ফসল কাটা এবং খড় কাটার সময় একজন মহিলাকে চিত্রিত করে। প্রথম কাটা সর্বদা ছুটির দিন হিসাবে বিবেচিত হত, তাই তার জন্য জামাকাপড় উজ্জ্বল ফ্যাব্রিক দিয়ে তৈরি। যেমন একটি পুতুল seams ছাড়া তৈরি করা হয়, ফ্যাব্রিক এক টুকরা থেকে। এই জাতীয় পুতুল একটি নির্ভরযোগ্য বাচ্চাদের তাবিজ হিসাবে বিবেচিত হত। পুরানো দিনে, এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে বেরেগিনিয়া পোকোসনিৎসা শিশুর কাছে প্রাচীনকালের ঐতিহ্যের জ্ঞান প্রেরণ করবে, যা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে প্রেরণ করা হয়েছিল। এটি একটি খেলার পুতুল, অর্থাৎ শিশুরা এই ন্যাকড়ার খেলনা দিয়ে খেলে। তবে তিনি বছরের প্রথম ফসল কাটার জন্য যাওয়া একটি অল্পবয়সী মেয়ের জন্য তাবিজ হিসাবেও কাজ করতে পারেন।

সম্ভবত, বেরেগিনিয়ার ছবিতে, আমাদের দূরবর্তী পূর্বপুরুষরা প্রকৃতির সর্বাধিক সাধারণ প্রতীক লুকিয়ে রেখেছিলেন, যা একজন যোগ্য ব্যক্তিকে মন্দের বিরুদ্ধে লড়াই করতে সহায়তা করে। এটি একটি সদয় এবং উন্মুক্ত চিত্র, যা পুরোপুরি ভালবাসায় পরিপূর্ণ, যা নিজের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ দুঃখ বহন করে, তবে সাধারণভাবে, এখন বলা কঠিন যে বেরেগিনিয়া আসলে কে - স্লাভিক প্যান্থিয়নের অর্ধ-বিস্মৃত দেবী। , বা ভাল মহিলা আত্মাদের একটি সম্মিলিত চিত্র যারা জীবিত সাহায্য করে।

গ্রেড 9, সাহিত্য, ইতিহাস, MHC

ভূমিকা

আজকের স্কুলছাত্র গ্রীক এবং রোমান পৌরাণিক কাহিনী ভালভাবে জানে, সহজেই হারকিউলিসের শোষণের তালিকা করতে পারে, মনে রাখবেন এথেনা, অ্যাফ্রোডাইট, হেরা, ইকো কারা। তারা কি স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনী এবং ঐতিহ্যগত রাশিয়ান সংস্কৃতি জানেন? আমাদের পূর্বপুরুষদের বিশ্বাস সম্পর্কে একটি পরিষ্কার ধারণা আছে? না. এই কারণেই এই অজ্ঞতা বোঝা কঠিন করে তোলে, উদাহরণস্বরূপ, "প্রফেটিক ওলেগের গান" বা "ইগরের প্রচারণার কথা"

প্রাসঙ্গিকতা

এর প্রাচীন ইতিহাসে আগ্রহ আগের চেয়ে বেশি প্রাসঙ্গিক। আমাদের পূর্বপুরুষ কারা? তারা কিভাবে বাস করত? তারা কি বিশ্বাস করেছিল? এই প্রশ্নের উত্তর, সম্ভবত, বর্তমান সময়ে বুঝতে সাহায্য করবে, রাশিয়ান সাহিত্যের অনেক কাজ। আমি আমার স্থানীয় স্লাভিক পুরাণ পছন্দ করি। প্রথমত, এটি আপনার সংস্কৃতি এবং ইতিহাস অধ্যয়ন করতে সাহায্য করে, বিভিন্ন শব্দ এবং অভিব্যক্তির ব্যুৎপত্তি বুঝতে।

টার্গেট

জাতীয় সংস্কৃতির উত্স এবং ঐতিহ্যের পরিচিতি।

কাজ

1. প্রাসঙ্গিক সাহিত্য অধ্যয়ন করতে, স্লাভিক দেবতাদের নাম লিখুন, এই বা সেই দেবীকে কী এবং কাকে পৃষ্ঠপোষকতা দেওয়া হয়েছিল এবং লোকেরা কীভাবে তাকে প্রতিনিধিত্ব করেছিল তা খুঁজে বের করুন।

2. ইতিহাস, সাহিত্য পাঠের জন্য বার্তা প্রস্তুত করুন

3. সহপাঠীদের মধ্যে রাশিয়ান জনগণের ইতিহাস এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের প্রতি আগ্রহ জাগিয়ে তুলুন, তাদের অধ্যয়ন এবং সংরক্ষণ করার ইচ্ছা। ভূমিকা প্রাচীনকাল থেকে, আমাদের পূর্বপুরুষরা দেবদেবীদের পূজা করতেন, কিন্তু খুব কম লোকই জানেন যে তাদের নাম কী এবং তারা কী রক্ষা করেছিল। স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনীর কিছু ধারণা এত গভীর প্রাচীনত্বে ফিরে যায় যে কীভাবে এবং কেন তাদের এইভাবে বলা শুরু হয়েছিল এবং আমাদের পূর্বপুরুষদের জীবনে তারা কী ভূমিকা পালন করেছিল তা নির্ধারণ করা কঠিন এবং এমনকি কখনও কখনও অসম্ভব। এটি অবশ্যই বোঝা উচিত যে পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তিগুলি কেবল শিশুদের বিনোদনের জন্য রূপকথা নয়, বহু, বহু প্রজন্মের ঐতিহাসিক স্মৃতিও। এটি প্রাচীন স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনী।

স্লাভিক শিকড়ের দেবী

বেরেগিনিয়া

বেরেগিনিয়া

প্রাচীন স্লাভরা বিশ্বাস করত যে বেরেগিনিয়া একজন মহান দেবী যিনি বিদ্যমান সমস্ত কিছুর জন্ম দিয়েছেন। তার সাথে সর্বত্র দীপ্তিমান ঘোড়সওয়ার রয়েছে যারা সূর্যকে মূর্ত করে। তাকে বিশেষত প্রায়শই রুটি পাকার সময় সম্বোধন করা হত - এটি ইঙ্গিত দেয় যে দেবী মানব জাতির সর্বোচ্চ পৃষ্ঠপোষকদের অন্তর্গত। কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে "বেরেগিনিয়া" নামটি থান্ডারার পেরুনের নামের সাথে এবং পুরানো স্লাভোনিক শব্দ "প্রেগিনিয়া" - "অরণ্য দ্বারা পরিপূর্ণ একটি পাহাড়" এর সাথে মিল রয়েছে। পরিবর্তে, এই শব্দটি "ব্রেগ", "কোস্ট" শব্দের সাথে সম্পর্কিত। কিন্তু আবাহনের আচার, বেরিনাদের মন্ত্র সাধারণত নদীর উঁচু পাহাড়ি তীরে সম্পাদিত হত। সম্ভবত, "তাবিজ" শব্দটি এখানে কম তাৎপর্যপূর্ণ নয়। সর্বোপরি, মহান দেবী তার সৃষ্ট মানুষকে রক্ষা করার কথা ছিল! ধীরে ধীরে, আমাদের পূর্বপুরুষরা বিশ্বাস করতে শুরু করেছিলেন যে পৃথিবীতে অনেক বেরিনা বাস করে, তারা বনে বাস করে। মহান বেরেজিনিয়ার ধর্মকে বার্চ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল - স্বর্গীয় দীপ্তি, আলোর মূর্ত প্রতীক, অতএব, সময়ের সাথে সাথে, এটি বার্চ ছিল যা বিশেষত "মারমেইডস" এ সম্মানিত হয়েছিল: বেরেগিনাস - বন মারমেইডদের সম্মানে প্রাচীন পৌত্তলিক উত্সব। জনপ্রিয় বিশ্বাস অনুসারে, বিবাহের আগে মারা যাওয়া বিবাহিত নববধূরা জন্মগ্রহণ করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, সেই সমস্ত মেয়েরা যারা একটি প্রতারক বরের বিশ্বাসঘাতকতার কারণে আত্মহত্যা করেছে। এতে তারা মারমেইড-জলজ থেকে পৃথক ছিল, যারা সর্বদা জলে বাস করে এবং সেখানে তাদের জন্ম হয়। রুসালনায়া বা ট্রয়েটস্কায় সপ্তাহে, রাই ফুলের সময়, বেরেগিনাস অন্য বিশ্ব থেকে আবির্ভূত হয়েছিল: তারা মাটি থেকে আবির্ভূত হয়েছিল, বার্চের শাখা বরাবর স্বর্গ থেকে নেমে এসেছিল, নদী এবং হ্রদ থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। তারা তাদের লম্বা সবুজ বিনুনি আঁচড়াচ্ছিল, তীরে বসে অন্ধকার জলের দিকে তাকাচ্ছিল, বার্চ গাছে দোলাচ্ছিল, পুষ্পস্তবক বুনছিল, সবুজ রাইতে গড়াগড়ি দিচ্ছিল, গোল নৃত্য করছিল এবং যুবক সুদর্শন পুরুষদের তাদের কাছে প্রলুব্ধ করছিল। প্রতিটি লোক অভিভাবকদের জন্য হারিয়ে যাওয়া বর ছিল এবং তারা তাদের সৌন্দর্য এবং নিষ্ঠুরতার সাথে অনেককে পাগল করে দিয়েছিল। কিন্তু এখন নাচের সপ্তাহ, বৃত্তাকার নাচ শেষ হয়েছে - এবং বেরেগিনরা আবার পরবর্তী পৃথিবীতে ফিরে যাওয়ার জন্য পৃথিবী ছেড়ে চলে গেছে। ইভান কুপালার দিনে, লোকেরা তাদের দেখার ব্যবস্থা করেছিল: তারা মজা করেছিল, পশুর মুখোশ পরেছিল, বীণা বাজিয়েছিল, বনফায়ারের উপর ঝাঁপ দিয়েছিল। বেরেগিনির চিত্র কবিতায় পাওয়া যায়, উদাহরণস্বরূপ, ও. ম্যান্ডেলস্টাম, এন. গুমিলিভ, কে. বালমন্ট-এ

বেরেগিনা

বেরেগিনিয়া

সুন্দর পুরানো কথা আছে

তাদের আত্মা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বেঁচে থাকে।

স্লাভরা শ্রদ্ধাশীল ছিল,

এরা জলজ উপকূলীয় দেবী।

5 সমুদ্রের রঙ এবং জলের রঙ নরম নীল,

নীল চোখের তীরে গভীর দৃষ্টি রয়েছে।

লোভনীয়, স্নেহময় এবং মৃদু।

সাদা রাজহাঁস, পুরানো দিনের জাদুকরী,

বেরেগিনিয়া মানুষের মধ্যে ছিল।

নাইট ছিল, দ্য মাইটি স্ট্রীম, এটি দ্বারা আবদ্ধ,

সাদা উপকূলীয় রাজহাঁস দ্বারা মন্ত্রমুগ্ধ।

তিনি নিজেকে একটি সমাধিতে খুঁজে পেয়েছেন - এবং একটি ঘোড়া সহ,

সর্প আসলো, গুলি করে ওকে আগুনে পুড়িয়ে দিল।

সর্প তাকে পোড়ায়নি, সে আজও বেঁচে থাকত,

কিন্তু শ্বেতাঙ্গ বেরেগিনা এতটা চাননি।

সাদা রাজহাঁস একা থাকতে পছন্দ করত

এবং গভীরতা নীল হয়ে দেখুন।

তিনি একটি দিন এবং দুটি সুন্দর প্রবাহ উভয়ই পছন্দ করেছিলেন,

"হবে," সে গর্বিত হাসি দিয়ে বলল।

এবং তার উপর সাদা ডানা ঝাপটায়,

তিনি একটি পাথরের মধ্যে নিঃশব্দ নাইট আবৃত.

স্রোত ঘুমায়, হিমায়িত তুষার-সাদা দৃষ্টিতে,

ব্যাকওয়াটারের উপরে, ঝিকিমিকি উপকূলীয় জলের উপর।

তার থেকে একটু দূরে

সাদা রাজহাঁস, এবং সবকিছু মৃত।

তবে মরণশীল মৃত নয়, মৃত্যুতে জীবিত:-

সে এখনও ঘুমাচ্ছে, এবং স্বপ্নে সে চিরকাল সুন্দর।

“বেরেগিনিয়া। থ্রেডস অফ ফেটস "একাতেরিনা ভাসিনা দ্বারা," পাইলট এবং বেরেগিনিয়া "ইভজেনি গর্দিভ দ্বারা," মারিয়া সেমেনোভা দ্বারা ভলকোদাভ - এটি চিত্রটির একটি আধুনিক ব্যাখ্যা।

লাডা

লাদা - স্লাভিক পুরাণে, প্রেম এবং সৌন্দর্যের দেবী। প্রাচীন স্লাভরা লাদা নামটিকে কেবল প্রেমের আসল দেবীই নয়, জীবনের পুরো কাঠামোকেও ডাকত - এমন একটি উপায় যেখানে সবকিছু ঠিকঠাক হওয়া উচিত ছিল, অর্থাৎ ভাল। সব মানুষ একে অপরের সাথে পেতে সক্ষম হওয়া উচিত. স্ত্রী তার প্রিয়জনকে ডেকেছিল, এবং সে তাকে ডেকেছিল - প্রিয়তমা। "মহিলা", - লোকেরা বলে যখন তারা কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিয়েছে, এবং প্রাচীনকালে যৌতুকের চুক্তিকে একটি লাদনিক বলা হত: ফ্রেটস - একটি বাগদান, ঠিক আছে - একটি ম্যাচমেকার, লাডকন্যা - একটি বিয়ের গান। এবং এমনকি প্যানকেকগুলি, যা পুনরুজ্জীবিত জীবনের সম্মানে বসন্তে বেক করা হয়েছিল, একই মূল থেকে।

তারপর তারা গেয়েছিল:

মাকে আশীর্বাদ করুন

ও মা লাদা, মা!

বসন্তকে ডাক...

এবং, অবশ্যই, মা লিউবভ বসন্তকে ডাকার জন্য লোকেদের আশীর্বাদ করেছিলেন। দেবী লাদা অনেক ইউরোপীয় মানুষের কাছে পরিচিত ছিল। লিথুয়ানিয়ান এবং তাদের প্রতিবেশী, লেটস, কুপালা উৎসবের সময় লাডাকে মহিমান্বিত করেছিল। তারা গেয়েছিল: "লাদা, লাদা, দিদো মুসু দেব!" ("লাদা, লাদা, আমাদের মহান দেবী!") - এবং একটি সাদা মোরগ বলি দিয়েছেন।

যখন খ্রিস্টপূর্ব XII শতাব্দীতে। এনএস ডোরিয়ানরা গ্রীস জয় করেছিল, তারপরে তারা তাদের সাথে লাদা ধর্ম নিয়ে এসেছিল, যার নামের অর্থ তাদের ভাষায় লেডি। সেই থেকে, আমাদের লাদা দৃঢ়ভাবে প্রাচীন গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে স্থির হয়েছিলেন, তিনি এমনকি দুটি ভাগে বিভক্ত হয়েছিলেন, প্রথমত, টাইটানাইড লেটো (রোমে তাকে লাটোনা বলা হত), অ্যাপোলো এবং আর্টেমিসের মা হয়েছিলেন। এটি আকর্ষণীয় যে লেটো এবং তার সন্তানরা আচিয়ানদের বিরুদ্ধে ট্রোজানদের (রাস মানুষের পূর্বপুরুষদের আত্মীয়) সাহায্য করেছিল। তারপরে তিনি জিউসের প্রিয় - লেদাতে মূর্ত হয়েছিলেন, যিনি ডায়োস্কুরি যমজ সন্তানের জন্ম দিয়েছিলেন। কেন আমরা দাবি করতে পারি যে লেটো এবং লেদা হল স্লাভিক লাদা, নামের মিল ছাড়াও তাদের মধ্যে কী মিল রয়েছে? প্রথমত, তিনটি দেবীই সাদা রাজহাঁসের অর্চনার সাথে যুক্ত ছিলেন, লাদার পবিত্র প্রাণী, যার নামের অর্থ অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, "হাঁস"। এই কারণেই জিউস একটি সাদা রাজহাঁসের আকারে লেদার কাছে উপস্থিত হয়েছিল। এবং লিথুয়ানিয়ানরা রাজহাঁসের বিকল্প হিসাবে লাদাকে একটি সাদা মোরগ বলি দিয়েছিল (আসলে, সেই দিনগুলিতে লিথুয়ানিয়ায় রাজহাঁস খুঁজে পাওয়া কঠিন ছিল)। গ্রীক মহিলা, লেটো এবং লেদা উভয়ই ঐশ্বরিক যমজ সন্তানের জন্ম দিয়েছিলেন এবং লাদারও যমজ সন্তান ছিল - লেল এবং পোলেল। তবে স্লাভিক দেশগুলিতে, লাদা অন্য যে কোনও জায়গার চেয়ে বেশি সম্মানিত ছিল। সংরক্ষিত তথ্য যে প্রাক-খ্রিস্টীয় সময়ে কিয়েভের নীচের অংশে, পোডিলে, লাদার একটি মহিমান্বিত মন্দির ছিল। কেন্দ্রে একটি গোলাপের পুষ্পস্তবক মধ্যে একটি ঐশ্বরিক সুন্দরী মহিলার একটি মূর্তি দাঁড়িয়ে আছে. তার সোনালি চুল নদী মুক্তো দিয়ে সজ্জিত ছিল, এবং একটি দীর্ঘ রাশিয়ান পোষাক, একটি সোনার বেল্ট দিয়ে কোমরে বাঁধা, মূল্যবান এবং জটিল আলংকারিক সূচিকর্ম দ্বারা আবৃত ছিল। মূর্তির গোড়ায়, ধূমপান করা হয়েছিল, ফুলের স্তূপ ছিল, যা পরিচারকরা প্রতিদিন নতুন তোড়া দিয়ে প্রতিস্থাপন করেছিল। লাদা - কিছু গবেষকদের মতে - বসন্তের দেবী, বসন্ত লাঙ্গল এবং বপন। মহান দেশপ্রেমিক যুদ্ধের সময়, লাডোগা হ্রদের দক্ষিণ উপকূলে সোভিয়েত ইউনিটগুলি দ্বারা জার্মান বিভাগগুলি বন্ধ করা হয়েছিল। এটি সেই জায়গায় যেখানে একবার লাদার অভয়ারণ্য ছিল। হয়তো দেবীর শক্তি যুদ্ধের ব্যাপারে হস্তক্ষেপ করেছিল

শেয়ার এবং Nedolya

শেয়ার এবং Nedolya

রাশিয়ান শব্দ "ঈশ্বর" ভারতীয় ভাগের সাথে সম্পর্কিত, যেখানে "ভাগ" এর অর্থ "বিভক্ত করা"। অর্থাৎ, ভগবান হলেন পরম সত্তা যিনি আমাদের নশ্বর মানুষকে বিশেষ উপহার এবং সুখ দিয়ে থাকেন। সমৃদ্ধ (সংস্কৃত - ভাগবত) এবং নায়ক শব্দের একটি অর্থ ছিল: ঈশ্বর তাদের সমৃদ্ধি বা শক্তি দিয়েছেন। বিপরীতে, একটি নেতিবাচক কণার অর্থ হল যে ঈশ্বর এই ব্যক্তিকে সুখ দেননি এবং তাই তিনি দরিদ্র (দরিদ্র, অসুস্থ অন্ধ, পঙ্গু), স্বর্গীয় (দরিদ্র মানুষ, এতিম) বা এমনকি স্বর্গীয় (মৃত)। আলংকারিক অলঙ্কারগুলিতে, এমনকি অর্থোডক্স গীর্জাগুলিতেও, তারা প্রসবকালীন দুই মহিলাকে চিত্রিত করেছে - খুশি ডল্যা এবং ড্যাশিং নেদোলিয়া (ইলিন, ভেলিকি নোভগোরড, ইত্যাদির চার্চ অফ দ্য সেভিয়ার) ভাগ্য অন্ধ, তারা বলেছিল: "একজন অলস ব্যক্তি মিথ্যা বলে। , এবং ঈশ্বর তার জন্য তার অংশ রাখেন," অর্থাৎ, তারা এটি যোগ্যতার জন্য নয়, বরং এলোমেলোভাবে পায়। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে কেউ ভাগ্য থেকে পালাতে পারে না, তবে তবুও এটি নির্দিষ্ট আচারের সাহায্যে উন্নত বা খারাপ হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আপনার কাটা গাছের নীচে হাঁটা উচিত নয় - "আপনি আপনার অংশ বিয়োগ করবেন।" একটি দৈনিক প্রথা ছিল যখন পরিবারের প্রধান পরিবারের অংশ নিশ্চিত করতেন: তিনি একটি রুটি কাটতেন এবং প্রতিটিকে কম-বেশি অংশ দিতেন। প্রায়শই কিংবদন্তির নায়করা তাদের ভাগ খোঁজার জন্য, অর্থাৎ এটিকে আরও ভাল করার জন্য রাস্তায় যাত্রা করে। কিন্তু শেয়ারটি ভিন্ন, তাই একজন ব্যক্তি যখন জন্মগ্রহণ করবে তখন কে, কী পড়বে: কঠিন সময়ে বা সুখী সময়ে। সুখ মানে উচ্চতর উপহারের অংশ, কমবেশি। আর ভাগ শুধু ভাগ্যই নয়, দেবী, সর্বশক্তিমানের মূর্ত ধারণাও। এমনকি প্রাচীন মিশরেও ভৃত্য-ভাগ্যের ধারণাটি পরিচিত ছিল, যেখানে প্রতিটি ব্যক্তি, যখন অন্য পৃথিবীতে যাওয়ার সময় এসেছিল, তখন তার সাথে একটি পুতুল নিয়ে গিয়েছিল - উশবতি (ধনী মিশরীয়দের তাদের মধ্যে বেশ কয়েকটি ছিল)। পরের পৃথিবীতে, পাশাপাশি এটিতেও কাজ করা দরকার ছিল - ক্ষেত চাষ করা। প্রতিদিন, দেবতা-তত্ত্বাবধায়করা একটি রোল কলের ব্যবস্থা করেছিলেন এবং তার উশেবটি মৃতের আত্মার জন্য সাড়া দিয়েছিল। তিনি তখন মালিকের জন্য অক্লান্ত পরিশ্রম করেছিলেন, যখন তিনি ছায়ায় বিশ্রাম নিচ্ছিলেন। রোমে, ভাগকে ভাগ্য বলা হত এবং একই অর্থ ছিল। পরবর্তীতে, খ্রিস্টীয় সময়ে, ডোলে এবং নেদোলিয়া, সুখ এবং অসুখকে দুটি শক্তি হিসাবে বিবেচনা করা শুরু হয়েছিল যা একজন ব্যক্তিকে প্রভাবিত করে: আলো - ডান কাঁধের পিছনে দাঁড়িয়ে থাকা একজন দেবদূত এবং অন্ধকার - একটি শয়তান বাম কাঁধে উঁকি দিচ্ছে। অতএব, যখন কিছু খারাপ ঘটে, তখন তারা এতে শয়তানের কৌশল দেখতে পায় এবং তার বাম কাঁধে তিনবার থুতু দেয়।

জীবিত

জীবিত বা ঝিভানা, স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনীতে, উর্বর শক্তি, তারুণ্য, সমস্ত প্রকৃতি এবং মানুষের সৌন্দর্যের মূর্ত রূপ - অর্থাৎ বসন্ত। কেউ কেউ তাকে পেরুনের মা বলে বিশ্বাস করত। জীবন্ত রাজত্ব করে যখন ক্ষেত-জঙ্গল, বাগান ও বাগান সবুজ হয়ে ওঠে, ফুলে ওঠে, যখন মানুষ শীতের নিস্তেজ স্বপ্ন থেকে জেগে ওঠে, যেন প্রথমবারের মতো দেখতে পায় বসন্তের প্রকৃতির সৌন্দর্য, ফুলে ওঠা যৌবনের সৌন্দর্য, প্রথমবারের মতো জানতে পারে। ভালবাসা এবং কোমলতার কবজ। বসন্তে আপনি ঝিভু বা ঝিভিৎসাকে দেখতে পাচ্ছেন, তার অল্পবয়সী দাসরা: সুন্দরী কুমারী আকারে, তারা পৃথিবীর উপরে উড়ে বেড়ায়, তার দিকে এমন স্নেহময় দৃষ্টি নিক্ষেপ করে যে এটি ফুলে ওঠে এবং আরও সবুজ হয়ে যায়। কোকিল আমাদের পূর্বপুরুষরা জীবিত অবতারের জন্য নিয়ে গিয়েছিল। কোকিল জন্ম, জীবন এবং মৃত্যুর ঘন্টা গণনা করে। সমস্ত আর্য জাতি ঋতু চক্রে জীবনের একটি মডেল দেখেছিল। উদাসীন বসন্ত যৌবন থেকে পাকা গ্রীষ্ম পর্যন্ত, প্রাপ্য শরৎ থেকে শীতের ক্ষয় এবং মৃত্যু - একই চক্র একজন ব্যক্তি, পরিবার, গোত্র, রাষ্ট্র দ্বারা বসবাস করে। কিন্তু আপনি অনেক ভবিষ্যদ্বাণী করার চেষ্টা করতে পারেন, যেন ভবিষ্যতের দিকে তাকাচ্ছেন। উদাহরণস্বরূপ, প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করুন: "আমার কতদিন বেঁচে থাকতে বাকি আছে?" - এবং কোকিল কতবার কামড়ায় তা গণনা করুন। প্রাচীন হিন্দুদের মধ্যে এই পাখিটি দেবতা ইন্দ্রের সিদ্ধান্ত ঘোষণা করেছিল, যিনি কতদিন বাঁচবেন, জার্মানদের মধ্যে - এটি থান্ডারার থর পরিবেশন করেছিল, গ্রীকদের মধ্যে জিউস নিজেই এতে পরিণত হয়েছিল।

পোলিশ ক্রনিকল স্লাভদের বিশ্বাস সম্পর্কে বলে: “একটি ঐশ্বরিক ঝিভার জন্য একটি মন্দির তৈরি করা হয়েছিল তার নাম ywiec নামে একটি পাহাড়ে, যেখানে মে মাসের প্রথম দিনগুলিতে একটি বৃহৎ জাতি শ্রদ্ধার সাথে একত্রিত হয়েছিল যাকে তারা উত্স বলে মনে করেছিল। জীবন, দীর্ঘমেয়াদী এবং সমৃদ্ধ স্বাস্থ্য। বিশেষত কোকিলের প্রথম গান শুনেছিল যারা তার কাছে ত্যাগ স্বীকার করেছিল, যা তাদের জন্য তার কণ্ঠের পুনরাবৃত্তির মতো বহু বছরের জীবনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল। তারা ভেবেছিল যে মহাবিশ্বের সর্বোচ্চ শাসক একটি কোকিলে পরিণত হচ্ছেন এবং তিনি নিজেই জীবনের ধারাবাহিকতার পূর্বাভাস দিয়েছেন ... "এটি জানা যায় যে প্রাচীন দেবতা - রড এবং লাদা-এর সাথে কতগুলি উল্লেখযোগ্য শব্দ জড়িত, তবে আরও বেশি তাই এটি প্রযোজ্য জীবন নিজেই (এটিকে জীবিতও বলা হত) - বসন্তের শেষের দিকে এবং গ্রীষ্মের স্লাভিক দেবী। দেবী জীবিত ছিলেন জীবনদাতা, অর্থাৎ, শীতের জন্য মারা যাওয়া প্রকৃতিকেই নয়, মানুষের অনুভূতিও পুনরুত্থিত করেছিলেন। "জীবন" শব্দটি "পেট" এর মতো শোনাত এবং এর অর্থ ছিল:

2) অস্তিত্ব;

3) সম্পত্তি।

প্রাচীন রোমানরা তাদের শিক্ষক এবং পূর্বসূরিদের সম্পর্কে সম্মানের সাথে কথা বলেছিল - ইট্রুস্কানস। এই জনগণের পুরোহিতরা বিভিন্ন প্রাকৃতিক ঘটনার উপর ভিত্তি করে ভবিষ্যত অনুমান করতে সক্ষম হয়েছিল। এবং যেহেতু এট্রুস্কানরা স্লাভদের জাতিগতভাবে ঘনিষ্ঠ মানুষ, তাই অনুমান করা যেতে পারে যে তাদের জ্ঞানী ব্যক্তিরা কোকিলের কণ্ঠস্বর দ্বারা ভবিষ্যত সম্পর্কে অনুমান করেছিলেন। স্লাভদের পাশাপাশি।

দেবান

দেবান বা জেভানা, জেভানা, স্লাভিক পুরাণে, শিকারের দেবী, বনের দেবতা স্ব্যাতোবরের স্ত্রী। প্রাচীন স্লাভরা সৌন্দর্যের ছদ্মবেশে দেবানকে প্রতিনিধিত্ব করত, কাঠবিড়ালি দিয়ে ছাঁটা একটি সমৃদ্ধ কুনিয়া পশম কোট পরিহিত; টানা ধনুক এবং তীর দিয়ে। একটি এপাঞ্চি (বাহ্যিক পোশাক) এর পরিবর্তে, একটি ভালুকের চামড়া ফেলে দেওয়া হয়েছিল এবং পশুর মাথাটি একটি টুপি হিসাবে পরিবেশন করা হয়েছিল। সুন্দরী দেবী দেবনার পায়ের কাছে একটি বর্শা রেখেছিল, যা দিয়ে তারা একটি ভালুক এবং একটি ছুরির কাছে যায়। তিনি বনের প্রাণীদের যত্ন নিতেন, তাদের বিপদ এড়াতে, তীব্র শীত সহ্য করতে শিখিয়েছিলেন। ডেভান শিকারী এবং ফাঁদকারীদের দ্বারা সম্মানিত ছিল, তার কাছে সৌভাগ্যের জন্য ভিক্ষা করেছিল এবং কৃতজ্ঞতার সাথে তারা তাদের কিছু লুটপাট তার অভয়ারণ্যে নিয়ে এসেছিল। তিনিই শিকারীদের সৌভাগ্য পাঠিয়েছিলেন, ভালুক বা নেকড়েদের সাথে লড়াইয়ে জয়ী হতে তাদের সাহায্য করেছিলেন। চাঁদনী রাতে শিকার করার তার আবেগের সাথে, ডেভান আংশিকভাবে গ্রীক আর্টেমিসের, শিকারের দেবীকে স্মরণ করিয়ে দেয়।

লেল্যা

স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনীতে লেলিয়া বা লিয়ালিয়া হলেন বসন্তের দেবী, সৌন্দর্য, প্রেম এবং উর্বরতার দেবী লাদার কন্যা। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, এটি প্রকৃতির বসন্তের পুনর্জন্ম, মাঠের কাজের সূচনার সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত ছিল। দেবীকে একটি যুবতী, সুন্দরী, সরু এবং লম্বা মেয়ে হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল। বি। এ. রাইবাকভ বিশ্বাস করেন যে জব্রুচ মূর্তির উপর চিত্রিত দ্বিতীয় দেবী এবং তার ডান ধনুকে একটি আংটি ধারণ করেছেন লাদা। লোককাহিনীতে, লাদা প্রায়ই লেলিয়ার পাশাপাশি উল্লেখ করা হয়। বিজ্ঞানী এই জুটিকে তুলনা করেছেন: মা-কন্যা লাটোনা এবং আর্টেমিসের সাথে এবং প্রসবকালীন স্লাভিক মহিলাদের সাথে। রাশিয়ান সূচিকর্মে দুটি ঘোড়সওয়ার, যার পিছনে কখনও কখনও একটি লাঙ্গল চিত্রিত করা হয়, মোকোশের উভয় পাশে অবস্থিত, বিজ্ঞানীরা লাদা এবং লেলিয়ার সাথে সম্পর্কযুক্ত। বসন্ত বানান গানে লেলে-বসন্তকে উৎসর্গ করা নিম্নলিখিত শব্দগুলি রয়েছে:

বসন্ত খাও, খাও।

সোনার ঘোড়ায়

সবুজে বলে

একটি লাঙ্গল ধূসর উপর

অরুচির মাটিতে পনির

ডান হাত সেয়ুচি।

বসন্তের আচারের চক্রটি লার্কদের আগমনের দিনে শুরু হয়েছিল - 9 মার্চ (নতুন শৈলীতে 22 মার্চ)। লোকেরা পাখির সাথে দেখা করেছিল, পাহাড়ের চূড়ায় গিয়ে আগুন জ্বালায়, ছেলেরা এবং মেয়েরা চেনাশোনাতে নাচছিল। এছাড়াও 22 এপ্রিল (5 মে) একটি বিশেষ প্রথম ছুটি ছিল - ললনিক -। সবচেয়ে সুন্দরী মেয়েটি, একটি পুষ্পস্তবক দিয়ে মুকুট পরা, একটি সোড বেঞ্চে বসে লেলিয়ার ভূমিকায় অভিনয় করেছিল। এর উভয় পাশে নৈবেদ্য (রুটি, দুধ, পনির, মাখন, টক ক্রিম) স্থাপন করা হয়েছিল। মেয়েরা গম্ভীরভাবে উপবিষ্ট লেলিয়াকে ঘিরে নেচেছিল। দেবী লেলিয়া এবং দেবতা লেলিয়ার অস্তিত্ব শুধুমাত্র বিবাহ এবং অন্যান্য লোকগানের কোরাসের উপর ভিত্তি করে - এবং আধুনিক পণ্ডিতরা স্লাভিক পৌত্তলিক দেবতাদের মধ্যে থেকে লেলিয়াকে মুছে দিয়েছেন। কোরাস, বিভিন্ন রূপে - লেলিউ, লেলিও, লেলি, লিউলি - রাশিয়ান গানগুলিতে পাওয়া যায়; সার্বিয়ান "ক্রালিতস্ক" গানে (ট্রিনিটি) চমত্কার, বিবাহ সম্পর্কিত, তাকে একটি লেলে, লেলে, বুলগেরিয়ান গ্রেট এবং লাজার - একটি লেলের আকারে পাওয়া যায়। এইভাবে, কোরাস প্রাচীনকালে ফিরে যায়।

মাকোশ

শক্তিশালী দেবী মকোশ কে ছিলেন? কেন তিনি স্লাভিক প্যান্থিয়নে একটি বিশেষ স্থান দখল করেছিলেন? আর কি দেবী ছিল? এবং তারা আমাদের শতাব্দী আগে কি অসিয়ত করেছিল? সম্ভবত এই প্রশ্নের উত্তর হল নারী সুখের রহস্য। মাকোশ স্লাভিক প্যান্থিয়নের সবচেয়ে শক্তিশালী এবং সবচেয়ে রহস্যময় দেবী। প্রাচীনকালে, এটি পেরুনের সাথে প্রায় একই স্তরের গুরুত্ব দখল করেছিল। এবং তিনিই একমাত্র মহিলা দেবতা যিনি কিয়েভ মন্দিরে দাঁড়িয়েছিলেন, যুবরাজ ভ্লাদিমির, পুরুষ দেবতাদের সাথে। দেবী মকোশকে এত আলাদা কি করে করেছে? ইতিহাসবিদরা এখনও তার আসল নাম নিয়ে তর্ক করছেন, বিকল্পগুলির মধ্যে কোনটি সঠিক সে সম্পর্কে ঐক্যমত খুঁজে পাচ্ছেন না: মোকোশ, মোকুশ, মোকুশা, মোকুশকা, মাকোশ, মাকেশ ... কিছু গবেষক এমনকি যুক্তি দেন যে রাশিয়ান রাজধানীর নামটি জন্মের পক্ষে হয়েছিল দেবী মাকোশের - মস্কো। মোকোসের ছবিগুলি "মহিলা" কাঠের প্রজাতি থেকে তৈরি করা হয়েছিল, মূলত অ্যাস্পেন থেকে। স্লাভরা তাকে একটি টাকু ধরে থাকা দীর্ঘ সশস্ত্র মহিলা হিসাবে দেখেছিল, যার সাহায্যে সে ভাগ্যের সুতো বুনেছিল। মাকোশকে দীর্ঘদিন ধরে মেয়ে এবং মহিলাদের পৃষ্ঠপোষক হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তাকে একটি বর দিতে, তার স্বামীকে রাখতে, একটি সহজ জন্ম এবং সুস্থ সন্তান পাঠাতে বলা হয়েছিল। তারা ফসলের আশীর্বাদের জন্য তার কাছে প্রার্থনা করেছিল, প্রচুর ফসল চেয়েছিল ...

দেবীর 12টি আইন

আপনি যদি এই বছর সুখী হতে চান তবে দেবী মাকোশার আইন অনুসারে জীবনযাপন করুন, যা বারোটি "না" তে প্রতিফলিত হয়:

অভিযোগ কর না.

নিজের জন্য অজুহাত তৈরি করবেন না।

অন্যের উপর দায়িত্ব হস্তান্তর করবেন না।

হিংসা করবেন না।

অন্যের সম্পত্তি স্পর্শ করবেন না।

আপনার যা প্রয়োজন নেই তা গ্রহণ করবেন না।

ধার করবেন না।

আপনার ক্ষমতা পরিমাপ করুন এবং অন্যের জন্য কাজ করবেন না।

পরাজয়ের ভয় নেই।

অন্যদের অনুকরণ করবেন না, নিজে হোন।

প্রশংসা আশা করবেন না, নিঃস্বার্থভাবে ভাল করুন।

কাউকে কষ্ট দিও না।

নারী ধূর্ততা

যাইহোক, রাশিয়ায় খ্রিস্টধর্ম গ্রহণের সাথে সাথে, পৌত্তলিক দেবতাদের তাদের পাদদেশ থেকে উৎখাত করা হয়েছিল। Svarog এবং Veles, Perun এবং Volkh বিস্মৃতিতে চলে গেছে, এবং শুধুমাত্র সর্বশক্তিমান মাকোশ আত্মসমর্পণ করতে যাচ্ছে না। প্রাচীন দেবী চরিত্রে শক্তিশালী এবং পরিবর্তনশীল ছিলেন, তিনি আনন্দ এবং দুঃখ দিতে পারেন। তিনি এমন লোকদের পছন্দ করেছিলেন যারা তাদের সুখের জন্য লড়াই করতে সক্ষম হয়েছিল, যারা সবচেয়ে হতাশাজনক পরিস্থিতিতেও সাহস হারায়নি। তিনি তার সহকারীকে এমন একজন ব্যক্তির কাছে পাঠিয়েছিলেন - ভাগ্যের দেবী ডলু। এবং ভাগ্যের কালো রেখা শেষ হয়েছিল। এবং যদি কেউ হাল ছেড়ে দেয় এবং তাদের স্বপ্নের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে, তবে মকোশ রাগ করে তাকে কুটিল, সহজ নয়, ড্যাশিং একচোখা, নেদোল্যা পাঠায়। এই কারণেই কি সাহস, সহনশীলতা এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার মতো বৈশিষ্ট্যগুলি রাশিয়ান মহিলা চরিত্রে নিজেকে প্রকাশ করেছে? আমরা ভাগ্যের করুণার কাছে আত্মসমর্পণ করি না, আমরা একটি সুযোগের আশা করি না ... এবং আমরা নেতৃত্ব দিতে মোটেও বিরূপ নই। পুরুষ সহ। যাইহোক, এই খুব মেয়েলি গুণাবলীর বিপরীতে, আমরা Mokosh থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে গৃহস্থতা, কঠোর পরিশ্রম, পরিচ্ছন্নতা এবং শৃঙ্খলার প্রতি ভালবাসা, ভাল রান্না করার ক্ষমতা পেয়েছি। ভোরোনজ অঞ্চলের কোস্টেনকির ছোট্ট গ্রামের কাছে চাঞ্চল্যকর খননের সময়, একটি স্লাভিক প্যালিওলিথিক দেবী পাওয়া গিয়েছিল - গ্রেট মাদার মাকোশ। এটি 50 হাজার বছরের বেশি পুরানো! মূর্তিটিতে শিলালিপি সংরক্ষিত আছে, যা স্পষ্টতই অক্ষরের মতো অক্ষর বা প্রতীক নিয়ে গঠিত। যাইহোক, খারাপ ছবির মানের কারণে তাদের পড়তে অসুবিধা হয়। যাইহোক, বিজ্ঞানীরা পবিত্র চিঠির পাঠোদ্ধার করার জন্য তাদের প্রচেষ্টা ছেড়ে দেন না। তবে সবচেয়ে আশ্চর্যের বিষয় হল যে মাকোশার ভাস্কর্য চিত্র (প্রত্নতাত্ত্বিকরা তাদের প্যালিওলিথিক ভেনাস নামে ডাকেন) শুধুমাত্র রাশিয়ায় নয়, অন্যান্য অনেক প্যালিওলিথিক সাইটেও পাওয়া গেছে: মন্টেসপান (ফ্রান্স), উইলেনডর্ফ (অস্ট্রিয়া), লসেল (ফ্রান্স)। এটি ঐতিহাসিক ভ্যালেরি চুডিনভের অনুমানকে নিশ্চিত করে যে এই সমগ্র অঞ্চলটি একসময় একক দেশ ছিল - স্লাভদের পূর্বপুরুষের বাড়ি। যাইহোক, চুদিনভের আরেকটি তত্ত্ব রয়েছে, যার মতে দেবী মাকোশের চিত্রটি ভার্জিনের চিত্রের সাথে একত্রিত হয়েছিল। পুরানো খ্রিস্টান আইকনগুলিতে, বিজ্ঞানী রুনে রাশিয়ান শিলালিপি তৈরি করেছিলেন, তাঁর মতে, এটি স্লাভিক দেবী মাকোশকে একটি শিশুর সাথে চিত্রিত করেছে - দেবতা ইয়ার। এবং দেবী মাকোশের সাথে যুক্ত পরবর্তী সংবেদনটি আর ইতিহাসের ক্ষেত্র থেকে নয়, জ্যোতিষশাস্ত্র থেকে। জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা দাবি করেন যে বিগ ডিপারের স্লাভিক-আর্য নাম হল মাকোশ (ম্যাডলের মা)। যদি তাই হয়, তাহলে এই বছর যে দেবী আমাদের পৃষ্ঠপোষকতা করেন তিনি একটি সর্বজনীন স্কেলের দেবতা, যার স্মৃতি কেবল পৃথিবীতেই নয়, মহাকাশেও সংরক্ষণ করা হয়েছে!

রূপা এবং baubles পরেন! কিভাবে দেবী মকোশকে তুষ্ট করবেন

মকোশের ধাতু রূপা। শুক্রবারে রুপার গয়না পরুন!

Mokosh এর পাথর একটি শিলা স্ফটিক এবং তথাকথিত moonstone. এই পাথর দিয়ে রিং বা কানের দুল নিন - তারা আপনার সৌভাগ্য নিয়ে আসবে!

মাকোশার প্রতীক সুতা, উলের একটি বল, একটি টাকু। দেবী সেই ঘরগুলিকে আশীর্বাদ করেন যেগুলি পরিষ্কার, যেখানে তারা স্পিন বা বোনা। আপনার নিজের সিদ্ধান্ত আঁকুন!

মকোশের প্রিয় প্রাণী একটি বিড়াল। এখান থেকেই বিশ্বাস তৈরি হয়েছিল যে ভালভাবে বাঁচতে হলে প্রথমে বিড়ালকে ঘরে ঢুকতে দেওয়া উচিত। ঐতিহ্যের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করবেন না!

মোকোশের তাবিজটি একটি বিশেষ উপায়ে বাঁকানো একটি স্ট্রিং, যা কব্জিতে পরা হত। (একটি অনুমান রয়েছে যে স্লাভিক সম্প্রদায়ের প্রাচীন নাম - "দড়ি" - দৈবক্রমে গঠিত হয়নি: তাদের বসতিকে এইভাবে কল করে, স্লাভরা একটি শক্তিশালী দেবীর সুরক্ষার আশা করেছিল।)

তাই baubles উচ্চ সম্মানে অনুষ্ঠিত হয়! আপনি, অবশ্যই, তাদের কিনতে পারেন, কিন্তু এটি আপনার নিজের হাত দিয়ে তাদের বুনা ভাল।

জারিয়া

দেবী জারিয়া-জারেনিতসা একটি অল্পবয়সী মেয়ের রূপে উপস্থিত হতে পছন্দ করেন। জারিয়া-জারেনিতসা সন্ধ্যা, মধ্যাহ্ন এবং রাত-স্নানের বোন। জারিয়া-জারেনিতসা হলেন ঈশ্বর খোরসের স্ত্রী। দেবী লাদার তিনটি সর্বশক্তিমান কন্যা তাদের বিয়েতে উড়ে এসেছিলেন: জীবনের দেবী - সোনালি কেশিক, সবুজ কেশিক জীবন্ত, কালো কেশিক মারেনা এবং নীল চোখের, স্বর্ণকেশী লেলিয়া। তারা জারা-জারেনিতসাকে একটি সোনার স্কার্ফ দিয়ে উপস্থাপন করেছিল, যা সকালে আকাশকে আলোকিত করে। জীবন্ত জলের সাথে অমরত্বের চ্যালিস উপহার হিসাবে গৃহীত ঘোড়া। জারিয়াকে স্লাভদের মধ্যে দেবীর মূর্তিতে মূর্ত করা হয়েছিল এবং তাকে সূর্যের বোন বলা হত, যেমনটি তাকে সম্বোধন করা গান থেকে দেখা যায়: জরিয়া এহ, আমার জোরিঙ্কা, জরিয়া, সূর্যের বোন!

যে ষড়যন্ত্রগুলি সাধারণত পূর্বে উচ্চারিত হয় - সূর্যোদয়ের সময়, তাকে লাল কুমারী বলা হয়: "জোরিয়া-জোরিয়ানিত্সা, লাল মেডেন, মধ্যরাতের অফিস" (অর্থাৎ, ভোরবেলা ঘুম থেকে উঠা, দিনের ভোরের আগে)। সূর্যদেবীর মতো, তিনি একটি সোনার চেয়ারে বসেন, তার অক্ষয় গোলাপী ঘোমটা বা আলখাল্লা আকাশ জুড়ে ছড়িয়ে দেন এবং তাকে সম্বোধন করা প্রার্থনাগুলি এখনও জাদুমন্ত্র এবং প্রতিকূল প্রচেষ্টা থেকে তাকে তার পর্দা দিয়ে ঢেকে রাখার ষড়যন্ত্রে সংরক্ষিত রয়েছে।

সকালের সূর্যের রশ্মি যেমন রাতের অন্ধকারের মন্দ আত্মাকে তাড়িয়ে দেয়; তাই তারা বিশ্বাস করেছিল যে দেবী জারিয়া সমস্ত মন্দকে তাড়িয়ে দিতে পারে, এবং তাকে একই বিজয়ী অস্ত্র (আগুনের তীর) দিয়েছিল যা দিয়ে দিনের আলো স্বর্গে উদিত হয়; এর সাথে, সেই সৃজনশীল, উর্বর শক্তিকে দায়ী করা হয়, যা উদীয়মান সূর্য দ্বারা প্রকৃতির উপর ঢেলে দেওয়া হয়। কৃষকেরা বীজ (বপনের জন্য মনোনীত শস্য) তিন ভোরের দিকে রেখে দেয় যাতে তারা ভাল ফসল দেয়। গ্রাফিক অনুসারে, প্রকৃতির প্রতিদিনের পুনরাবৃত্তির ইঙ্গিত, পৌরাণিক কাহিনী দুটি ঐশ্বরিক বোনকে জানে - মর্নিং ডন এবং ইভনিং ডন; একটি সূর্য উদয়ের আগে, অন্যটি তাকে সন্ধ্যায় বিশ্রামের জন্য নিয়ে যায় এবং উভয়ই এইভাবে সারাদিনের উজ্জ্বল দেবতার সাথে থাকে এবং তার সেবা করে। মর্নিং ডন তার সাদা ঘোড়াগুলিকে স্বর্গীয় ভল্টে নিয়ে আসে এবং সন্ধ্যার ভোর তাদের গ্রহণ করে যখন এটি তার দিনের ট্রেন শেষ করে, পশ্চিমে লুকিয়ে থাকে। ক্যারিন্থিয়াতে, সকালের ভোরকে বলা হয় djnitsa - একটি শব্দ যা দিনের নক্ষত্রের নামের সাথে অভিন্ন এবং সূর্যের প্রাচীন নামের সাথে সম্পর্কিত Dazhbog (দাহ থেকে - জ্বলতে)। সার্বিয়ান গানে, তারকা ডেনিত্সাকে সূর্যের বোন হিসাবে খ্যাতি দেওয়া হয়, যেমন আমাদের আছে জোরিয়া; আঞ্চলিক উপভাষায়, দিবালোককে বজ্রপাতের নাম দেওয়া হয় (ম্যালোরোসে। ভোরের মানে সাধারণভাবে একটি তারা), এবং লিথুয়ানিয়ানদের মধ্যে এটি অসজরিন নাম ধারণ করে (= বিশেষণ "সকাল", একজনকে "তারকা" বিশেষ্যটি ধরে নিতে বাধ্য করে) - এর সংস্কৃত হিসাবে একই উত্স। উষাস (ভোর, অমর এবং স্বর্গের ধন্য কন্যা), গ্রীক। টি-কিক্স; এবং ল্যাটিন। অরোরা, উশ থেকে - জ্বলতে, চকচকে, চকচক করে। সুতরাং, ভোরের নামগুলি একই শিকড় থেকে গঠিত হয়েছিল যেখান থেকে দিন এবং সকাল শব্দের উদ্ভব হয়েছিল। জার্মানরা বলে: der Morgen tagt (tagen) - to dawn: Skt তুলনা করুন। অহন হল দিন আর অহনা হল ভোর। বেদের স্তোত্র এবং গ্রীকদের পৌরাণিক কিংবদন্তীতে, ডনকে একজন মা, তারপর একজন বোন, তারপর একজন স্ত্রী বা সূর্যের প্রিয়তমা হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। তিনি নিজেকে একজন মা হিসাবে কল্পনা করেছিলেন কারণ তিনি সর্বদা সূর্যোদয়ের আগে, তাকে তার পরে বের করে আনেন এবং এইভাবে প্রতিদিন সকালে তাকে জন্ম দেন। ম্যাক্স মুলারের গবেষণা অনুসারে, একটি সহজ, প্রাকৃতিক ঘটনা যে যখন সূর্য উদিত হয়, ভোর বেরিয়ে যায়, অদৃশ্য হয়ে যায় - আর্যদের রূপক ভাষায় এটি একটি কাব্যিক কিংবদন্তিতে পরিণত হয়েছিল: সুন্দরী কন্যা জারিয়া উদীয়মান সূর্য থেকে পালিয়ে যায় এবং এই জ্বলন্ত প্রেমিকের উজ্জ্বল আলিঙ্গন এবং গরম নিঃশ্বাস থেকে মারা যায়। তাই তরুণ ড্যাফনি প্রেমময় অ্যাপোলো থেকে পালিয়ে যায় এবং তার বাহুতে মারা যায়, অর্থাৎ রশ্মিতে, কারণ অন্যান্য উপমাগুলির মধ্যে, সূর্যের রশ্মিকে সোনার হাতও বলা হত। একই অর্থ নিম্নলিখিত রূপক অভিব্যক্তিতে নিহিত: "সূর্য ভোরের রথকে উল্টে দিয়েছে", "আড়ম্বরপূর্ণ ভোর তার নগ্ন স্বামী - সূর্যের দেখায় মুখ লুকিয়েছে"। উজ্জ্বল আলোকিত সূর্যকে নগ্ন মনে হয়েছিল, অন্য একটি রূপকের বিপরীতে, যা সূর্যের কথা বলে, অন্ধকার মেঘে আচ্ছাদিত, একজন দেবতার মতো যিনি কাপড়ের (পোশাক, ঘোমটা) উপর নিক্ষেপ করেছিলেন। প্রভাত ভোরের দ্বারা পরিত্যক্ত, একাকী সূর্য তার বান্ধবীর সন্ধানে বৃথা আকাশ জুড়ে তার পদযাত্রা করেছে, এবং কেবল তার দিনের জীবনের সীমার কাছে পৌঁছেছে, পশ্চিমে নিভে যাওয়ার জন্য (= মরতে) প্রস্তুত, এটি আবার, সংক্ষিপ্ত মুহুর্তের জন্য , ডন অর্জিত, সন্ধ্যার সন্ধ্যায় বিস্ময়কর সৌন্দর্যে জ্বলজ্বল করে। কুমারী-জরি-কুপিনার চিত্র প্রায়শই এএ ব্লকের কবিতায় পাওয়া যায়।

উপসংহার

988 সালে, রাশিয়ার বাপ্তিস্ম হয়েছিল, তবে, পৌত্তলিক বিশ্বাসগুলি অবিলম্বে নতুন বিশ্বাস দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়নি। প্রায় দুই শতাব্দী ধরে, তথাকথিত দ্বৈত বিশ্বাস টিকে ছিল, যখন খ্রিস্টান গির্জা নির্মাণ এবং একটি নতুন ধর্মীয় চেতনা প্রতিষ্ঠার সাথে পৌত্তলিক দেবতাদের উপাসনা মিলিত হয়েছিল। বিভিন্ন লোক আচার এবং খেলার আকারে, স্লাভিক পৌরাণিক কাহিনীর অবশিষ্টাংশ 19 শতক পর্যন্ত টিকে ছিল, যখন সেগুলি নৃতত্ত্ববিদদের দ্বারা অধ্যয়ন এবং ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। প্রাচীন স্লাভিক পুরাণের প্লটের চিহ্নগুলি মহাকাব্য, রূপকথা, ধাঁধা, ঐতিহ্যবাহী লোক সূচিকর্মের নিদর্শন, কাঠের খোদাই এবং লোকশিল্পের অন্যান্য প্রকাশ দ্বারা সংরক্ষিত রয়েছে। স্লাভিক পৌত্তলিকতা দ্বারা উত্পন্ন অনেকগুলি চিত্র বৈজ্ঞানিক এবং প্রযুক্তিগত বিপ্লবের শতাব্দীর সাথে শান্তিপূর্ণভাবে সহাবস্থান করে এবং আমরা তাদের সাথে এতটাই অভ্যস্ত যে আমরা তাদের এককতাও লক্ষ্য করি না। এটা চাই.

ব্যবহৃত বই

1. প্রাচীন বিশ্বের দেবতা এবং মানুষ। সংক্ষিপ্ত অভিধান। ভিএম ফেডোসেনকো দ্বারা সংকলিত - এম।, 1994 2. বুট্রোমিভ ভিপি। প্রাচীন স্লাভদের মিথ এবং কিংবদন্তি। - এম., 2009 3. গ্রুশকো ই.এ., মেদভেদেভ ইউ.এম. স্লাভিক পুরাণের অভিধান। - N. Novgorod, 1995 4. Karshinova L.V. শান্তি এবং মানুষ। - এম।, 2007। 5. বিশ্বের মানুষের মিথ। ভলিউম 1-2। এম।, 1987