Prema vjerskim kanonima, pravoslavna crkva je Božji dom.

U njemu, nevidljivom za sve, prisutan je Gospodin, okružen anđelima i svecima.

U Starom zavjetu, ljudi su dobili jasne upute od Boga o tome kakva bi trebala biti bogomolja. Pravoslavne crkve izgrađene prema Novom zavjetu ispunjavaju zahtjeve Starog zavjeta.

Prema kanonima Starog zavjeta, arhitektura hrama bila je podijeljena na tri dijela: svetinja nad svetinjama, svetilište i dvorište. U pravoslavnoj crkvi izgrađenoj prema Novom zavjetu, cijeli prostor je shodno tome podijeljen na tri zone: oltar, srednji dio (brod) i predvorje. Kao i u Starom zavjetu, "svetinja nad svetinjama", au Novom zavjetu - oltar, označavaju Carstvo nebesko. Samo svećeniku je dopušteno ući na ovo mjesto, jer je prema Učenjima Kraljevstvo nebesko nakon pada bilo zatvoreno za ljude. Prema zakonima Starog zavjeta, svećeniku sa žrtvenom krvlju za čišćenje bilo je dopušteno ući na ovu teritoriju jednom godišnje. Veliki svećenik se smatra vrstom Isusa Krista na zemlji, a ova je akcija učinila da ljudi shvate da će doći čas kada će Krist, koji je prošao kroz bol i nevjerojatnu patnju na križu, otvoriti Carstvo nebesko za čovjeka.

Prekriveni veo, koji skriva svetinju nad svetinjama, znači da je Isus Krist, prihvativši mučeničku smrt, otvorio vrata Carstva nebeskog za sve koji su prihvatili i vjerovali u Boga.

Srednji dio pravoslavne crkve ili broda odgovara starozavjetnom konceptu svetišta. Postoji samo jedna razlika. Ako je prema zakonima Starog zavjeta samo svećenik mogao ući na ovu teritoriju, svi ugledni kršćani mogu stajati u pravoslavnoj crkvi na ovom mjestu. To je zbog činjenice da sada Božje Kraljevstvo nije zatvoreno nikome. Nije dozvoljeno posjetiti brod ljudima koji su počinili ozbiljan grijeh ili otpadništvo.

Prostori dvorišta u starozavjetnoj crkvi odgovaraju mjestu koje se u pravoslavnoj crkvi naziva predvorjem ili trpezarijom. Za razliku od Oltara, predvorje se nalazi u prostoriji pričvršćenoj na zapadnoj strani hrama. Ovo mjesto su smjeli posjetiti katekumeni koji su se spremali primiti obred krštenja. Grešnici su takođe poslati ovde na ispravljanje. U modernom svijetu, u tom pogledu, trijem je izgubio nekadašnje značenje.

Izgradnja pravoslavne crkve izvodi se u skladu sa strogim pravilima. Oltar hrama je uvijek okrenut prema istoku, gdje izlazi sunce. To za sve vjernike znači da je Isus Krist "istok" odakle Božansko svjetlo izlazi i sja.

Spominjući ime Isusa Krista u molitvama, kažu: "Sunce pravednosti", "s visine Istoka", "Istok odozgo", "Istok je njegovo ime".

Crkvena arhitektura

Oltar- (latinski altaria - veliki oltar). Sveto mjesto u hramu uznesenja molitve i prinošenja beskrvne žrtve. Nalazi se u istočnom dijelu pravoslavne crkve, odvojen od ostalih prostorija oltarskom pregradom, ikonostasom. Ima trodijelnu podjelu: u sredini se nalazi prijestolje, s lijeve strane, na sjeveru - oltar u kojem se sprema vino i kruh za pričest, s desne strane, na jugu - đakon, gdje se nalaze knjige, odjeća i čuvaju se svete posude.

Apse- polukružnu ili poligonalnu platformu u hramu na kojoj se nalazi oltar.

Arcature Belt- brojni ukrasni zidni ukrasi u obliku malih lukova.

Bubanj- gornji dio hrama, koji ima cilindrični ili višestrani oblik, na kojem je podignuta kupola.

Barok- stil arhitektonskih struktura, popularan na prijelazu iz XVII-XVIII vijeka. Odlikovao se svojim složenim oblicima, slikovitošću i dekorativnim sjajem.

Bure- jedan od oblika pokrivanja u obliku dva zaobljena nagiba, koji su za vrhu smanjeni ispod sljemena krova.

Octal- struktura u obliku pravilnog osmougla.

Poglavlje- kupola koja kruniše zgradu hrama.

Zakomara- izvedeno u obliku svoda, polukružnih krajeva gornjih vanjskih zidova crkve.

Ikonostas- barijera napravljena od ikona raspoređenih u nekoliko slojeva, koja odvaja oltar od glavnog dijela hrama.

Enterijer- unutrašnji prostor zgrade.

Cornice- izbočina na zidu, koja se nalazi vodoravno u podnožju zgrade i dizajnirana je za podupiranje krova.

Kokoshnik- element ukrasnog krovnog ukrasa, koji podsjeća na tradicionalno žensko pokrivalo za glavu.

Kolona- arhitektonski element izrađen u obliku okruglog stuba. Tipično za zgrade napravljene u stilu klasicizma.

Kompozicija- spajanje dijelova zgrade u jedinstvenu logičku cjelinu.

Ridge- spoj, na rubu padina krova.

Buttress- okomita izbočina u nosivom zidu, dizajnirana da učini konstrukciju stabilnijom.

Cube- koncept koji određuje unutrašnju zapreminu hrama.

Oranica- naziv sorte drvenih pločica. Pronađena je upotreba za pokrivanje glava, buradi i drugih vrhova hrama.

Scapula- okomita ivica, ravna, smještena u zidu zgrade.

Sijalica- crkvena glava, u obliku glave luka.

Platband- element dekoracije koji se koristi za uokvirivanje prozorskog otvora.

Lađa (brod)- unutrašnji dio hrama, smješten između arkada.

Veranda- mjesto napravljeno u obliku otvorenog ili zatvorenog prstena ispred ulaza u hram.

Jedriti- elementi strukture kupole u obliku sfernog trokuta, koji omogućuju prijelaz s kvadrata u smislu prostora kupole na obim bubnja.

Pilaster- vertikalna izbočina na površini zida, ravnog oblika, koja obavlja konstruktivne ili dekorativne funkcije. Podrum - dio zgrade koji odgovara donjim katovima.

Rubnjak- element dekorativnog dizajna zgrade u obliku opeke postavljene na rubu pod kutom prema površini fasade zgrade, nalik obliku pile.

Portal- ulaz u zgradu sa elementima arhitektonskog sadržaja.

Portico- galerija sa stupovima ili stupovima. Obično prethodi ulazu u zgradu.

Tron- element crkvenog oltara, izrađen u obliku visokog stola.

Bočni oltar- produžetak glavne zgrade crkve koja ima svoje prijestolje u oltaru i posvećena je jednom od svetaca ili crkvenim praznicima.

Veranda- dio prostorije s funkcijom ulaznog hodnika ispred portala crkve.

Rekonstrukcija- radovi vezani za popravak, rekonstrukciju ili restauraciju zgrade.

Restauracija- radovi usmjereni na vraćanje izvornog izgleda zgrade ili objekta.

Rotunda- okrugla konstrukcija sa kupolastim krovom.

Rustifikacija- jedan od elemenata dekorativne površinske obrade zidova. Posebna metoda nanošenja žbuke za simuliranje velikog kamenog zida

Trezor- arhitektonska struktura stropa zgrade u obliku konveksne zakrivljene površine.

Restoran- aneks na zapadnoj strani crkve. Bilo je mjesto za propovijedi, javne sastanke. Poslani su ovdje kao kazna za grijehe, za njihovo pomirenje.

Fasada- izraz koji se koristi u arhitekturi za označavanje jedne od strana zgrade.

Chetverik- zgrada u obliku pravokutnika sa četiri ugla.

Šator- konstrukcija u obliku piramidalnog poliedra, koja je služila kao pokrivač za crkve i zvonike.

Fly- element dekorativnog dizajna, izrađen u obliku pravokutnog udubljenja u zidu.

Apple- element na kupoli, napravljen u obliku loptice ispod osnove križa.

Tier- podjela volumena zgrade u horizontalnoj ravnini, sa smanjenjem visine.

(12 glasova: 4,67 od 5)

© G. Kalinina, autor-komp.

Uz blagoslov nadbiskupa
Tiraspol i Dubossary
Justinijan

Crkve posvećuje biskup ili, uz njegovo dopuštenje, svećenici. Svi su hramovi posvećeni Bogu i u njima je Gospod nevidljivo prisutan po Njegovoj Milosti. Svaki ima svoje privatno ime, ovisno o svetom događaju ili osobi u čije sjećanje je posvećen, na primjer, crkva Rođenja Hristovog, hram u čast Presvetog Trojstva, u ime sv. Jednako apostolima Konstantinu i Jeleni. Ako u gradu postoji nekoliko crkava, onda se glavna naziva "katedrala": ovdje se na svečane dane okuplja svećenstvo raznih crkava, a božanska služba obavlja se u saboru. Katedrala u kojoj se nalazi biskupska propovjedaonica naziva se "katedrala".

Pojava hrama i njegovi arhitektonski oblici

Struktura pravoslavne crkve zasnovana je na vjekovnoj tradiciji koja datira iz prvog hrama-šatora (tabernaklja), koji je sagradio prorok Mojsije hiljadu i pol godina prije Hristovog rođenja.

Starozavjetni hram i različiti liturgijski predmeti: oltar, svijećnjak sa sedam grana, kadionica, odjeća svećenika i drugi - nastali su otkrivenjem odozgo. Učini sve kako ti pokazujem i obrazac svih njenih posuda; tako i oni, rekao je Gospod Mojsiju. - Postavite tabernakul prema obrascu koji vam je prikazan na planini (ovdje mislimo na Sinajsku planinu. I 26, 30).

Otprilike petsto godina kasnije, kralj Solomon zamijenio je prijenosni tabernakul (šatorski hram) veličanstvenim kamenim hramom u gradu Jeruzalemu. Tokom osvećenja hrama sišao je misteriozni oblak i ispunio ga. Gospod je rekao Solomonu: Posvetio sam ovaj hram i Moje oči i Moje srce bit će tu zauvijek (I poglavlja, 1 Ljetopisa 6-7 poglavlja).

Deset vekova, od vremena Solomonove vladavine do života Isusa Hrista, jeruzalemski hram bio je centar verskog života za čitav jevrejski narod.

Gospod Isus Krist je posjetio jeruzalemski hram obnovljen nakon uništenja i molio se u njemu. Tražio je od Jevreja pobožan odnos prema hramu, citirajući riječi proroka Izaije: Moja će se kuća zvati domom molitve za sve narode, a on je izbacio iz hrama one koji su se u njoj nedostojno ponašali (;).

Nakon silaska Svetoga Duha, apostoli su, po uzoru na Spasitelja, posjetili i starozavjetni hram i molili se u njemu (). Ali u isto vrijeme počeli su dopunjavati hramske službe posebnim kršćanskim molitvama i sakramentima. Naime, nedjeljom (na "dan Gospodnji") apostoli sa kršćanima okupljali su se u domovima vjernika (ponekad u prostorijama posebno određenim za molitvu - ikos) i tamo su se molili, čitali Sveto pismo, "lomili kruh" (slavili euharistije) i pričestili se. Tako su nastale prve kućne crkve (). Kasnije, za vrijeme progona od strane paganskih vladara, kršćani su se okupljali u katakombama (podzemnim prostorijama) i tamo služili Liturgiju na grobovima mučenika.

U prva tri stoljeća kršćanstva, zbog stalnih progona, kršćanski su hramovi bili rijetki. Tek nakon što je car proglasio slobodu vjeroispovijesti, 313. godine, kršćanske crkve počele su se pojavljivati ​​posvuda.

U početku su hramovi imali oblik bazilike - duguljaste četverokutne prostorije s malom platformom na ulazu (trijem ili trijem) i zaokruživanjem (apsida) na suprotnoj strani od ulaza. Unutrašnjost bazilike bila je podijeljena nizovima stupova u tri ili pet odjeljaka nazvanih "lađe" (ili brodovi). Srednji brod bio je viši od bočnih. Na vrhu su bili prozori. Bazilike su se odlikovale obiljem svjetla i zraka.

Ubrzo su se počeli pojavljivati ​​i drugi oblici hrama. Počevši od 5. stoljeća, Vizantija je počela graditi hramove u obliku križa sa svodom i kupolom iznad srednjeg dijela hrama. Okrugli ili osmerokutni hramovi rijetko su se gradili. Vizantijska crkvena arhitektura imala je veliki uticaj na pravoslavni istok.

Istovremeno s prihvaćanjem kršćanstva u Rusiji, pojavila se ruska crkvena arhitektura. Njegova karakteristična karakteristika je uređaj kupole koji podsjeća na plamen svijeće. Kasnije su se pojavili i drugi arhitektonski oblici - na Zapadu, na primjer, gotički stil: hramovi s visokim tornjevima. Tako se izgled kršćanske crkve stvarao kroz stoljeća, stječući svoj jedinstveni izgled u svakoj zemlji i u svako doba. Od davnina su hramovi ukrašavali gradove i sela. Postali su simbol produhovljenog svijeta, prototip nadolazeće obnove univerzuma.

Pravoslavna crkvena arhitektura

Pravoslavna crkva u svojim istorijskim oblicima znači, prije svega, Carstvo Božije u jedinstvu svoja tri područja: Božanskog, nebeskog i zemaljskog. Otuda najčešća trodijelna podjela hrama: oltar, sam hram i predvorje (ili obrok). Oltar označava područje postojanja Boga, sam hram je područje nebeskog anđeoskog svijeta (duhovno nebo), a predvorje je područje zemaljskog postojanja. Posvećen posebnim redom, okrunjen križem i ukrašen svetim slikama, hram je prekrasan znak cijelog svemira na čijem je čelu Bog, njegov Stvoritelj i Stvoritelj.

Izgled hrama

Nakon uzašašća Isusa Krista na nebo, apostoli i prvi kršćani u Jeruzalemu, po uzoru na Spasitelja, ostali su u hramu, proslavili i blagoslovili Boga (.), Posjetili židovske sinagoge - a s druge strane ruku, izmišljali vlastite kršćanske sastanke u privatnim kućama (). Izvan i izvan Jerusalima, hrišćani su obavljali božanske službe u svojim matičnim crkvama. Zbog izbijanja progona liturgijski sastanci kršćana postajali su sve tajniji. Za molitvu općenito, a posebno za slavljenje sakramenta pričesti, kršćani su se okupljali u domovima bogatih vjernika. Ovdje se za molitvu obično izdvajala soba, najudaljenija od vanjskog ulaza i ulične buke, koju su Grci nazivali "ikos", a Rimljani "ekus". Izvana, ikose su bile duguljaste (ponekad dvoetažne) prostorije, sa stupovima po dužini, koji su ponekad dijelili ikone na tri dijela; srednji prostor ikosa ponekad je bio veći i širi od bočnih. Tokom progona, kršćani su se okupljali na molitvi čak i u podzemnim crkvama, koje su bile postavljene u takozvanim katakombama (o čemu ćemo kasnije govoriti). Na istim mjestima i u istim razdobljima kada nije bilo progona, kršćani su mogli graditi i graditi vlastite zasebne crkve (s kraja 2. i početka 3. stoljeća), međutim, ponekad su ih opet uništavali po volji progonitelja.

Kad je voljom sv. Ravan apostolima Caru Konstantinu (početkom 4. stoljeća), progon kršćana konačno je prestao, tada su se kršćanske crkve pojavile posvuda i predstavljale ne samo neophodni pribor kršćanskog bogosluženja, ne samo najbolji ukras svakog grada i sela, već nacionalno blago i svetište svake države.

Otvorene kršćanske crkve iz III-VI stoljeća. poprimio određeni vanjski i unutarnji oblik ili izgled, naime: pomalo brodski oblik duguljastog četverokuta s malom platformom na ulazu i zaobljenjem sa strane suprotno od ulaza. Unutrašnji prostor ovog četverougla podijeljen je nizovima stupova u tri, a ponekad i u pet odjeljaka, nazvanih "lađe". Svaka od bočnih odaja (lađa) također je završavala polukružnim izbočinom ili apsidom. Srednji brod bio je viši od bočnih; u gornjem, isturenom dijelu srednjeg broda bili su raspoređeni prozori koji su se, međutim, ponekad nalazili i na vanjskim zidovima bočnih lađa. Sa strane ulaza nalazio se predvorje koje se naziva "trijem" (ili narfix) i "trijem" (trijem). Unutra se vidi obilje svjetla i zraka. Posebnosti plana i arhitekture takve kršćanske crkve su, počevši od IV stoljeća: podjela na lađe, apside, pripratu, obilje svjetla, unutrašnje stupove. Sav takav hram naziva se crkvena bazilika ili uzdužni hram.

Drugi razlog zašto su kršćani počeli graditi svoje hramove u obliku duguljastog četverougla (podijeljenog na dijelove s apsidama) bilo je njihovo štovanje katakombi i crkava koje se u njima nalaze.

Katakombe su tamnice u kojima su kršćani, u vrijeme progona, u prva tri stoljeća, sahranjivali svoje mrtve, skrivali se od progona i vršili božanske službe. Po svojoj strukturi, katakombe predstavljaju mrežu isprepletenih hodnika ili galerija, duž kojih se sastaju manje -više prostrane prostorije. Hodajući jednim od hodnika, možete naići na drugi hodnik koji prelazi stazu, a zatim se ispred putnika pojavljuju tri ceste: ravno, desno i lijevo. U kojem god smjeru išli dalje, lokacija hodnika je ista. Nakon nekoliko koraka hodnikom nailazi se na novi hodnik ili cijelu prostoriju iz koje vodi nekoliko novih staza. Putujući ovim hodnicima manje -više dugo, možete neprimjetno za sebe, otići na sljedeći donji kat. Hodnici su uski i niski, dok su sobe usput različitih veličina: male, srednje i velike. Prvi se zovu "kabine", drugi - "kripte", a treći - "kapele". Kubulike (od riječi cubiculum - krevet) bile su grobnice, a kripte i kapele podzemne crkve. Ovdje su tijekom progona kršćani obavljali božanske službe. Kripte su mogle primiti do 70-80 vjernika, a kapele su bile mnogo veće - do 150 ljudi.

U odnosu na potrebe kršćanskog bogosluženja, prednji dio kripta bio je namijenjen svećenstvu, a ostatak laicima. U dubini kripte nalazila se polukružna apsida, odvojena niskom rešetkom. U ovoj apsidi je uređen grob mučenika koji je služio kao prijestolje za slavljenje Svete Euharistije. Na stranama takve prijestolne grobnice nalazila su se mjesta za biskupa, starješine. Srednji dio kripte nije imao posebne uređaje. Kapele su se razlikovale od kripta ne samo po većoj veličini, već i po svom unutarnjem položaju. Kripte se većim dijelom sastoje od jedne prostorije (sobe), a kapele ih imaju nekoliko. U kriptama nema zasebnih oltara, u kapelama postoje; u kriptama su se žene i muškarci molili zajedno, a u kapelicama za žene postojala je posebna soba. Ispred kripti i kapela pod je povremeno postavljan više od ostalih podzemnih crkava. U zidovima su napravljena udubljenja za sahranu mrtvih, a sami zidovi ukrašeni su svetim slikama.

Iz opisa različitih kripti i kapela može se vidjeti da su obje bile u obliku četverougla s izduženim izbočinama, a ponekad i sa stupovima koji podupiru strop.

Sveto sjećanje na ove podzemne hramove, na gornju prostoriju u kojoj je Isus Krist slavio svoju posljednju večeru, i na ikone, koji su bili prvi kršćanski hramovi (duguljastog oblika), i možda razlog zašto su kršćani mogli bez straha, bez straha od neslaganje s crkvenom antikom i duhom kršćanske vjere, da se gradi na istom uzdužnom modelu i njihovim hramovima. No, nesumnjivo, bazilika je usvojena za kršćansku crkvu jer je do sada bila jedini prikladan oblik. Bazilični stil prevladavao je do 5. stoljeća. tada je zamijenjena "vizantijskom", ali nakon XV vijeka. ponovo se širi u bivšem Vizantijskom carstvu, osiromašenom pod vlašću Turaka, ne stičući, međutim, ni veličinu ni vrijednost drevne kršćanske bazilike.

Bazilički pogled na kršćanske crkve bio je najstariji, ali ne i jedini. Kada su se promijenili arhitektonski ukusi i umjetnost arhitekture napravila korak naprijed, promijenio se i izgled hramova. Nakon prestanka progona kršćana i prenošenja glavnog grada Grčkog Carstva iz Rima u Vizantiju (324), ovdje su se intenzivirale građevinske aktivnosti. U to vrijeme formiran je takozvani vizantijski stil hramova.

Posebnosti vizantijskog stila su "svod" i "kupola". Početak kupolastih struktura, tj. takvi, čiji stropovi nisu ravni i kosi, već okrugli, datiraju iz pretkršćanskih vremena. Svod se široko koristio u rimskim kupatilima (ili kupatilima); ali najsjajniji razvoj kupole je postepeno bio u hramovima Vizantije.

Početkom 4. stoljeća kupola je još uvijek bila niska, prekrivala je cijeli vrh zgrade i ležala je direktno na zidovima zgrade, nije imala prozore, ali tada kupola postaje viša i postavlja se na posebne stupove. Zidovi kupole nisu čvrsti kako bi se smanjila težina, već su prekinuti laganim stupovima; prozori su postavljeni između njih. Cijela kupola podsjeća na široki nebeski svod, mjesto nevidljivog boravka Gospodina. Izvana i iznutra kupola je ukrašena stupovima s umjetničkim vrhovima ili kapitelima i drugim ukrasima; umjesto jedne kupole, na hramu je ponekad raspoređeno nekoliko kupola.

Planovi vizantijskih hramova bili su sljedeći: u obliku kruga, u obliku jednakostraničnog križa, u obliku pravokutnika blizu kvadrata. Kvadratni oblik postao je uobičajen i najčešći u Vizantiji. Stoga je uobičajena gradnja vizantijskih hramova predstavljena u obliku četiri masivna stupa postavljena na pravokutnik i povezana na vrhu lukovima na kojima počivaju svod i kupola. Taj je stav postao dominantan od 6. stoljeća i ostao je takav do kraja Vizantijskog carstva (do polovice 15. stoljeća), zamijenjen, kako je rečeno, sekundarnim bazilikanskim stilom.

Unutrašnji prostor vizantijskog hrama podijeljen je, kao i u bazilici, na tri dijela: predvorje, srednji dio i oltar. Oltar je od srednjeg dijela bio odvojen niskom kolonadom s vijencem, zamjenjujući savremeni ikonostas. Bogati hramovi sadržavali su obilje mozaika i slika. Briljantnost raznih mramora, mozaika, zlata, slika - sve je bilo usmjereno na podizanje duše kršćanina koji se moli. Skulptura je ovdje bila prilično rijetka pojava. Najsjajniji procvat vizantijskog stila uopšte i vizantijske kupole posebno pronađen je u crkvi Svete Sofije u Carigradu.

Vizantijski stil nije primenjivan samo u izgradnji hramova u samoj Vizantiji ili Carigradu, već i u drugim važnim gradovima Grčke (Atina, Solun, Atos), u Jermeniji, u Srbiji, pa čak i u gradovima Zapadnog Rimskog Carstva, posebno u Raveni i Veneciji. Spomenik vizantijske arhitekture u Veneciji je crkva Svetog Marka.

Rimski stil

Osim bizantsko-baziličkog tipa, u zapadnom kršćanskom svijetu formiran je novi izgled crkava, koji je, s jedne strane, sličan bazilikama i bizantskim crkvama, a s druge strane, i razlika: ovo je takozvani "romanički stil". Hram, izgrađen u romaničkom stilu, poput bazilike, sastojao se od širokog i duguljastog broda (lađe), smještenog između dva bočna broda, polovice visine i širine. Na istočnoj, prednjoj strani, poprečni brod (nazvan transept) bio je pričvršćen za ove brodove, koji je svojim rubovima virio iz trupa i, stoga, davao oblik križa cijeloj zgradi. Iza transepta je, kao u bazilici, bila apsida namijenjena oltaru. Sa stražnje, zapadne strane, trijemovi ili narteksi su i dalje bili uređeni. Karakteristike romaničkog stila: pod je bio postavljen u apsidama i transept viši nego u srednjem dijelu hrama, a stupovi različitih dijelova hrama počeli su biti međusobno povezani polukružnim svodom i bili ukrašeni na gornjoj strani i donji krajevi s uklesanim, štukaturnim i slikama i slikama iznad glave. Romanički hramovi počeli su se graditi na čvrstim temeljima koji su izronili iz zemlje. Na ulazu u hram, sa strane narteksa, ponekad su (iz 11. stoljeća) izgrađene dvije veličanstvene kule nalik na moderne zvonike.

Romanički stil, koji se pojavio u 10. stoljeću, počeo se širiti na Zapadu u 11. i 12. stoljeću. i postojala je sve do XIII vijeka. kada je zamijenjen gotičkim stilom.

Gotički i renesansni stil

Gotički se hramovi inače nazivaju "lanceta", jer se po svom tlocrtu i vanjskom uređenju, iako nalikuju romaničkim hramovima, razlikuju od potonjih po oštrim, piramidalnim krajevima koji se pružaju prema nebu: kule, stubovi, zvonici. Oštrina se vidi i u unutrašnjosti hrama: svodovi, spojevi stupova, prozori i ugaoni dijelovi. Gotički hramovi posebno su se odlikovali obiljem visokih i čestih prozora; zbog toga je na zidovima ostalo malo prostora za svete slike. Ali prozori gotičkih hramova bili su prekriveni slikama. Ovaj stil je najizraženiji u vanjskim linijama.

Nakon gotičkog stila, renesansni stil zabilježen je i u istoriji crkvene arhitekture u zapadnoj Evropi. Ovaj se stil proširio u zapadnu Europu (počevši od Italije) od 15. stoljeća. pod utjecajem oživljavanja "antičkog, antičkog klasičnog znanja i umjetnosti". Upoznavši drevnu grčku i rimsku umjetnost, arhitekti su počeli primjenjivati ​​neke karakteristike antičke arhitekture u izgradnji hramova, čak su ponekad i oblike paganskih hramova prenosili u kršćanski hram. Utjecaj antičke arhitekture posebno je uočljiv u vanjskim i unutarnjim stupovima i ukrasima novoizgrađenih hramova. Renesansni stil u potpunosti je utjelovljen u poznatoj rimskoj katedrali sv. Petra. Opće značajke renesansne arhitekture su sljedeće: plan hramova je duguljasti četverokut s presjekom i oltarskom apsidom (slično romaničkom stilu), svodovi i lukovi nisu šiljasti, već okrugli, kupolasti (za razliku od gotika, slična bizantskom stilu); stupovi su unutrašnji i vanjski starogrčki (karakteristična obilježja renesansnog stila). Ukrasi (ukrasi) u obliku lišća, cvijeća, likova, ljudi i životinja (za razliku od bizantskog ukrasa posuđenog iz kršćanske regije). Uočljive su i skulpturalne slike svetaca. Kiparske slike svetaca najjasnije odvajaju renesansni stil od baziličkog, vizantijskog i pravoslavno-ruskog stila.

Ruska crkvena arhitektura

Ruska crkvena arhitektura počinje uspostavljanjem kršćanstva u Rusiji (988). Prihvativši vjeru, svećenike i sve potrebno za bogoslužje od Grka, istovremeno smo od njih posudili oblik hramova. Naši preci su kršteni u stoljeću kada je u Grčkoj prevladao vizantijski stil; stoga su naši drevni hramovi izgrađeni u ovom stilu. Ove crkve su izgrađene u glavnim ruskim gradovima: Kijevu, Novgorodu, Pskovu, Vladimiru i Moskvi.

Kijevska i novgorodska crkva podsjećaju na vizantijske - pravokutnik s tri oltarska polukruga. Unutra se nalaze uobičajena četiri stuba, isti lukovi i kupole. No, unatoč velikoj sličnosti između drevnih ruskih hramova i suvremenih grčkih, među njima je primjetna neka razlika u kupolama, prozorima i ukrasima. U višekupolnim grčkim crkvama kupole su bile postavljene na posebne stupove i na različitim visinama u odnosu na glavnu kupolu; u ruskim crkvama sve su kupole bile postavljene na istoj visini. Prozori u vizantijskim crkvama bili su veliki i česti, dok su u Rusima bili mali i rijetki. Izrezi za vrata u vizantijskim crkvama bili su horizontalni, u Rusima polukružni.

U velikim grčkim hramovima ponekad su bila uređena dva trijema - unutrašnji, namijenjen katihumenima i pokajnicima, te vanjski (ili trijem), opremljen stupovima. U ruskim crkvama, čak i velikim, uređene su samo male unutrašnje verande. U grčkim hramovima stubovi su bili neophodan dodatak i u unutrašnjem i u vanjskom dijelu; u ruskim crkvama, zbog nedostatka mramora i kamena, nije bilo stupova. Zbog ovih razlika, neki stručnjaci ruski stil nazivaju ne samo vizantijskim (grčkim), već mješovitim - rusko -grčkim.

U nekim crkvama u Novgorodu zidovi završavaju na vrhu šiljatim "zabatom", sličnim zabatu na krovu seoske kolibe. U Rusiji je bilo malo kamenih crkava. Zbog obilja drvenih materijala (posebno u sjevernim regijama Rusije) bilo je mnogo više drvenih crkava, a ruski majstori pokazali su više ukusa i nezavisnosti u izgradnji ovih crkava nego u gradnji kamenih. Oblik i plan starih drvenih crkava bili su ili kvadratni ili duguljasti četverokut. Kupole su bile okrugle ili kule, ponekad u velikom broju i različitih veličina.

Karakteristična karakteristika i razlika ruskih kupola od grčkih je da je iznad kupole ispod križa bila postavljena posebna kupola, nalik luku. Moskovske crkve do 15. veka obično su ih gradili majstori iz Novgoroda, Vladimira i Suzdala i podsjećali su na hramove kijevsko-novgorodske i Vladimir-Suzdaljske arhitekture. Ali ti hramovi nisu preživjeli: ili su konačno nestali od vremena, požara i tatarskog uništenja, ili su obnovljeni u novom obliku. Ostali hramovi izgrađeni nakon 15. stoljeća su preživjeli. nakon oslobođenja od tatarskog jarma i jačanja Moskovske države. Počevši od vladavine Velikog kneza (1462-1505), strani graditelji i umjetnici dolazili su i pozivali se u Rusiju, koji su uz pomoć ruskih majstora i pod vodstvom staroruske tradicije crkvene arhitekture stvorili nekoliko povijesnih crkava. Najvažniji od njih su katedrala Uznesenja Uznesenja u Kremlju, gdje je izvršeno sveto krunjenje ruskih vladara (graditelj je bio Talijan Aristotel Fioravanti) i Arhanđeoska katedrala - grobnica ruskih knezova (graditelj je bio Talijan Alojzije) .

Vremenom, ruski graditelji razvijaju vlastiti nacionalni arhitektonski stil. Prva vrsta ruskog stila naziva se "šator" ili stub. To je pogled na nekoliko odvojenih crkava povezanih u jednu crkvu, od kojih svaka izgleda kao stup ili šator, okrunjen kupolom i kupolom. Osim masivnosti stubova i stupova u takvom hramu i velikog broja kupola u obliku luka, posebnosti hrama „prekrivenog šatorom“ su šarolikost i raznolikost boja njegovih vanjskih i unutrašnjih dijelova. Primjeri takvih hramova su crkva u selu Djakov i crkva Svetog Vasilija Blaženog u Moskvi.

Širenje vrste "šator" u Rusiji prestaje u 17. stoljeću; kasnije postoji nesklonost prema ovom stilu, pa čak i njegova zabrana od strane duhovnog autoriteta (možda zbog njegove razlike od povijesno -vizantijskog stila). U poslednjim decenijama XIX veka. buđenje oživljavanja ove vrste hramova. U ovom obliku stvara se nekoliko povijesnih crkava, na primjer, crkva Trojstva Sankt Peterburškog društva za promicanje vjerskog i moralnog obrazovanja u duhu Pravoslavne crkve i crkva Vaskrsenja na mjestu ubistva cara -oslobodioca - "Spasitelj na krvi".

Osim "hipped" tipa, postoje i drugi oblici nacionalnog stila: izduženi četverokut (kocka), zbog čega se često dobivaju gornja i donja crkva, dvodijelni oblik: četverokut pri dnu i osmerokut na vrhu; oblik nastao raslojavanjem nekoliko četvrtastih brvnara, od kojih je svaka prekrivena ispod nje. Tokom vladavine cara Nikolaja I, za izgradnju vojnih crkava u Sankt Peterburgu, arhitekta K. Ton razvio je monoton stil.

Od zapadnoevropskih stilova (romanički, gotički i renesansni), samo je renesansni stil korišten u izgradnji ruskih crkava. Obilježja ovog stila vide se u dvije glavne katedrale Sankt Peterburga - Kazanskoj i Isakove. Drugi stilovi korišteni su u izgradnji crkava drugih religija. Ponekad u istoriji arhitekture postoji mješavina stilova - baziličkog i vizantijskog, ili romaničkog i gotičkog.

U 18. i 19. stoljeću postale su rasprostranjene "kućne" crkve, postavljene u palačama i domovima bogatih ljudi, u obrazovnim i državnim ustanovama i u ubožnicama. Takve crkve mogu biti bliske starohrišćanskim "ikosima", a mnoge od njih, bogato i umjetnički oslikane, skladište su ruske umjetnosti.

Značenje drevnih hramova

Izvanredni historijski hramovi svake države prvi su izvor za procjenu prirode i povijesti različitih vrsta crkvene umjetnosti. Oni su najslikovitije i definitivno izrazili, s jedne strane, zabrinutost vlade i stanovništva za razvoj crkvene umjetnosti, a s druge strane umjetnički duh i kreativnost umjetnika: arhitekata (na području crkvenog graditeljstva) , umjetnici (u oblasti slikarstva) i duhovni kompozitori (u oblasti crkvenog pjevanja).

Ovi hramovi su, naravno, prvi izvor iz kojeg umjetnički ukus i vještina teku i šire se po svim krajevima države. Oči stanovnika i putnika sa zanimanjem i ljubavlju zaustavljaju se na vitkim arhitektonskim linijama, na svetim slikama, a uši i osjećaji slušaju dirljivo pjevanje i sjajna djela božanske službe koja se ovdje obavlja. A budući da je većina povijesnih ruskih crkava povezana s velikim i svetim događajima iz života Crkve, države i vladajuće kuće, ove crkve bude i uzdižu ne samo umjetnička, već i patriotska osjećanja. To su ruske crkve: Uspenska i Arhanđeoska katedrala, Zastupnička crkva (Katedrala Svetog Vasilija i Katedrala Hrista Spasitelja u Moskvi; Lavra Aleksandra Nevskog, Kazanjska, Isakova, Petropavlovska i Smolna crkva, Crkva Vaskrsenja Hrista - u Sankt Peterburgu, hram u Borkiju blizu Harkova na mestu čudesnog spasavanja kraljevske porodice tokom iskliznuća voza 17. oktobra 1888. i mnogih drugih.

Bez obzira na povijesne razloge nastanka različitih oblika kršćanskog hrama, svaki od ovih oblika ima simbolično značenje, podsjećajući na neku nevidljivu svetu stranu Crkve i kršćanske vjere. Dakle, bazilika, duguljasti oblik hrama, sličan brodu, izražava ideju da je svijet more života, a Crkva je brod na kojem možete sigurno prijeći ovo more i doći do mirnog pristaništa - Kraljevstvo nebesko. Pogled na hram u obliku krsta (vizantijski i romanički stil) ukazuje na to da je Hristov krst položen u temelj hrišćanskog društva. Okrugli pogled podsjeća da će Božja crkva postojati neograničeno dugo. Kupola - jasno nas podsjeća na nebo, kamo bismo trebali usmjeriti svoje misli, posebno za vrijeme molitve u hramu. Krstovi na hramu iz daljine jasno podsjećaju da su hramovi namijenjeni slavljenju raspetog Isusa Krista.

Često u hramu nije izgrađeno jedno, već nekoliko poglavlja, tada dva poglavlja označavaju dvije prirode (Božansku i ljudsku) u Isusu Kristu; tri poglavlja - tri osobe Svete Trojice; pet poglavlja - Isus Krist i četiri evanđelista, sedam poglavlja - sedam sakramenata i sedam vaseljenskih sabora, devet poglavlja - devet redova anđela, trinaest poglavlja - Isus Krist i dvanaest apostola.

Iznad ulaza u hram, a ponekad i pored hrama, izgrađen je zvonik ili zvonik, odnosno toranj na kojem vise zvona.

Zvono se koristi za pozivanje vjernika na molitvu, bogoslužje, kao i za najavu najvažnijih dijelova službe koja se obavlja u crkvi. Polako zvonjenje najvećeg zvona naziva se "evangelizacija" (dobre, radosne vijesti o bogoslužju). Takvo zvonjenje koristi se prije početka božanske službe, na primjer, prije cjelonoćnog bdjenja ili Liturgije. Zvonjava svih zvona, izražavajući kršćansku radost, povodom svečanog praznika itd., Naziva se "zvonjenje". U predrevolucionarna vremena u Rusiji su zvonili tokom cele uskršnje nedelje. Uzastopno tužno zvonjenje različitih zvona naziva se zvonce; koristi se za sahranu.

Zvono nas podsjeća na nebeski svijet iznad.

„Zvonjenje zvona nije samo gong koji poziva ljude u crkvu, već melodija koja inspirira okolinu hrama, podsjećajući na molitvu onima koji su zauzeti poslom ili na putu, koji su uronjeni u monotoniju svakodnevnog života ... prag crkve. On objavljuje o vjeri, o životu prožetom njenom svjetlošću, budi usnulu savjest. "

Oltar

Povijest oltara pravoslavne crkve datira iz onih ranih vremena kršćanstva, kada je u katakombnim crkvama pod zemljom i u prizemnim bazilikama u prednjem dijelu, ograđenom niskom rešetkom ili stupovima od ostatka prostora, kamenom grobnicom (sarkofag) sa ostacima svetog mučenika postavljen je poput svetišta. Na ovom kamenom grobu u katakombama slavljen je sakrament Euharistije - pretvaranje kruha i vina u Tijelo i Krv Hristovu.

Ostaci svetih mučenika od davnina su viđeni kao temelj Crkve, njen kamen temeljac. Grob mučenika za Krista simbolizirao je grob samog Spasitelja: mučenici su umrli za Krista jer su znali da će uskrsnuti u Njemu i s Njim. "Kao nosilac života, kao najcrveniji raj, zaista i palača svakog kraljevskog, najsvjetlijeg, Krista, pojavio se Tvoj Grob, izvor našeg uskrsnuća." Ova molitva, koju je svećenik obavio nakon prenošenja ponuđenih svetih darova na prijestolje, izražava simbolično značenje svetog prijestolja kao Groba, koji u isto vrijeme obilježava nebeski raj, budući da je postao izvor našeg uskrsnuća, palača nebeskog kralja, koji ima moć uskrsavati ljude i "suditi živima i mrtvima" (Creed). Budući da je oltar najsvetije mjesto za koje oltar postoji, pa se ono što je rečeno o oltaru odnosi na oltar u cjelini.

U naše vrijeme relikvije svetaca zasigurno su prisutne u antimensi na prijestolju. Materijalni ostaci nebesa, dakle, uspostavljaju direktnu i neposrednu vezu između prijestolja i oltara zemaljske Crkve s Crkvom nebeskom, s Kraljevstvom Božjim. Ovdje je zemaljsko nerazdvojno i prisno povezano s nebeskim: pod nebeskim oltarom koji odgovara našem prijestolju, Sveti Jovan Bogoslov vidio je duše ubijenih riječ Božju i za svjedočanstvo koje su imali (). Konačno, Beskrvna žrtva prinošena na prijestolju, kao i činjenica da se Tijelo i Krv Spasiteljeva stalno drže u tabernakulu u obliku rezervnih Darova, čini oltar najvećim svetištem.

Naravno, vremenom je oltar sa svetim prijestoljem postajao sve ograđeniji od ostatka hrama. U hramovima katakombe (1.-5. St. N. E.) Već su postojale solne i oltarske prepreke u obliku niskih rešetki. Tada je nastao ikonostas sa kraljevskim i bočnim vratima.

Riječ "oltar" dolazi od latinskog "alta ara", što znači uzvišeno mjesto, uzvišenje. Na grčkom se oltar u antičko doba zvao "bima", što je značilo uzvišeni oltar, uzvišenje s kojeg su govornici držali govore; sudačko sjedište, s kojeg su kraljevi objavljivali svoje zapovijedi narodu, izvršavali sud i dijelili nagrade. Ova imena općenito odgovaraju duhovnoj namjeni oltara u pravoslavnoj crkvi. Ali oni također svjedoče da su već u davna vremena oltari kršćanskih crkava bili podignuti na određenom uzvišenju u odnosu na ostatak hrama. To se, u pravilu, primjećuje do danas.

Ako oltar u cjelini znači područje postojanja Boga, tada je materijalni znak nematerijalnog Boga prijestolje, gdje je Bog zaista prisutan na poseban način u Svetim darovima.

U početku se oltar sastojao od oltara koji se nalazio u središtu oltarskog prostora, propovjedaonice (sjedišta) biskupa i klupa za svećenstvo (visoko mjesto), smještenih nasuprot oltaru na zidu u polukrugu oltarska apsida.

Prijedlog (sadašnji oltar) i svod (sakristija) bili su u odvojenim prostorijama (bočni oltari) desno i lijevo od oltara. Tada se prijedlog počeo stavljati radi pogodnosti bogoslužja u sam oltar, u njegovom sjeveroistočnom uglu, lijevo od uzvišenja, gledano sa strane prijestolja. Vjerovatno su se u vezi s tim promijenila i imena svetih mjesta oltara.

Prijestolje se u davna vremena uvijek nazivalo oltarom ili obrokom. Tako su ga zvali sveti oci i učitelji Crkve. A u našim službenim knjigama prijestolje se naziva i jelom i oltarom.

U davna vremena prijestolje se nazivalo biskupskim sjedištem na visokom mjestu, što u potpunosti odgovara zemaljskom značenju ove riječi: prijestolje je kraljevsko ili kneževsko uzdignuto sjedište, prijestolje. Prenosom prinosa, na kojem se vrši priprema kruha i vina za sakrament euharistije, u oltar se počeo nazivati ​​oltar, a prijestolje se počelo nazivati ​​mjestom nebesa; sam oltar (obrok) zvao se "prijestolje". To znači da je ovaj misteriozni duhovni obrok poput prijestolja (prijestolja) Nebeskog Kralja. Ipak, u Ustavu i liturgijskim knjigama oltar se i dalje naziva ponudom, a oltar se naziva i jelom, budući da se tijelo i krv Kristova nalaze na njemu i iz njega poučavaju svećenstvo i vjernike. Pa ipak, snažna tradicija najčešće se naziva obrokom kao svetim prijestoljem Božjim.

Danas je, u skladu s najstarijim predanjima, u istočnom zidu oltara s vanjske strane hrama raspoređen polukrug - apsida. U sredini oltara je sveto prijestolje.

Blizu sredine oltarske apside podignuto je uzvišenje nasuprot prijestolja. U katedralnim katedralama i u mnogim župnim crkvama ovo mjesto zauzima biskupska stolica, u znak prijestolja (prijestolja) na kojem nevidljivi sjedi Svemogući.

U župnim crkvama, u polukrugu apside, možda nema uzvišenja i naslonjača, ali u svakom slučaju ovo mjesto je znak onog nebeskog prijestolja na kojem je Gospodin nevidljivo prisutan, pa se stoga naziva visokim mjestom . U velikim hramovima i katedralama, prema oltarskoj apsidi, klupe za svećenstvo, koje saslužuju biskupa, raspoređene su polukružno oko uzvišenja. Na visokim mjestima, tokom službe moraju uvijek paliti tamjan; prolaze, klanjaju se, zasjenjujući se znakom krsta; na planinskom mjestu zasvijetli svijeća ili ikona.

Odmah ispred alpskog mjesta iza oltara obično se postavlja svijećnjak sa sedam grana, koji je u davna vremena bio svijećnjak za sedam svijeća, a sada je to najčešće svjetiljka razgranata na sedam grana s jednog visokog stupa, u kojem postoji sedam lampi koje se pale tokom bogosluženja. To odgovara Otkrivenju Jovana Bogoslova, koji je na ovom mjestu vidio sedam zlatnih svjetiljki.

Desno od visokog mjesta i lijevo od prijestolja je oltar na kojem se izvodi proskomedija. U blizini se obično nalazi stol za prosforu koji služe vjernici i bilješke s imenima ljudi o zdravlju i odmoru.

Desno od prijestolja, najčešće u zasebnoj prostoriji, nalazi se svod i sakristija u kojoj se čuvaju sveti sasudi i odjeća svećenstva za vrijeme ne liturgijskog doba. Ponekad se sakristija može nalaziti u zasebnoj prostoriji od oltara. Ali u ovom slučaju uvijek postoji stol desno od prijestolja na koji se stavlja odjeća svećenstva, pripremljena za bogoslužje. Na bočnim stranama sedmokrakog svijećnjaka, na sjevernoj i južnoj strani prijestolja, običaj je da se na osovine stave prenosiva ikona Majke Božje (sa sjeverne strane) i križ s likom Hristovo raspeće (s juga).

Desno ili lijevo od prijestolja nalazi se umivaonica za pranje ruku duhovnika prije Liturgije i pranje usana nakon nje, te mjesto gdje se pali kadionica.

Ispred prijestolja, desno od kraljevskih vrata, na južnim vratima oltara, uobičajeno je postaviti biskupsku fotelju.

Oltar, po pravilu, ima tri prozora koji označavaju nestvorenu trostruku svjetlost Božansku, ili tri odozdo i dolje, ili tri gore i dva ispod (u čast dvije prirode Gospoda Isusa Krista), ili četiri (u ime Četiri jevanđelja). Zbog sakramenta euharistije koji se u njemu obavlja, oltar, takoreći, ponavlja onu sređenu, pokrivenu, dovršenu gornju prostoriju u kojoj je bila posljednja večera, u mjeri u kojoj se danas čuva u posebnoj čistoći, prekrivena tepisima i uljepšana na svaki mogući način.

U pravoslavnom tipiku i službenoj knjizi oltar se često naziva svetištem. Vjeruje se da je to zbog činjenice da su stari crkveni učitelji često spominjali oltar sa starozavjetnim imenom Svetinja nad svetinjama. Zaista, Svetinja nad svetinjama Mojsijevog šatora i Solomonov hram, kao oni koji su čuvali Zavjetni kovčeg i druga velika svetišta, duhovno predstavljaju kršćanski oltar, gdje se događa najveća misterija Novog zavjeta - Euharistija, Tijelo i Krv Hristova čuvaju se u tabernakulu.

Trodijelna podjela pravoslavne crkve takođe odgovara podjeli šatora i jerusalimskog hrama. Podsjetnik na to nalazi se u apostolu Pavlu u Poslanici Hebrejima (9: 1-12). No, apostol Pavao govori samo kratkim riječima o strukturi šatora, napominjući da nema potrebe sada o tome detaljno govoriti, te objašnjava da je tabernakul slika sadašnjeg vremena, kada je „Krist, Veliki svećenik budućih blagoslova, budući da je došao sa većim i savršenijim šatorom, koji nije napravljen rukama, to jest, ne takvom raspodjelom, i ne krvlju koza i bikova, već vlastitom Krvlju, jednom je ušao u svetište i stekao vječno otkupljenje. " Dakle, činjenica da je jevrejski veliki sveštenik ušao u svetinju hrama Starog zavjeta samo jednom godišnje simbolizirala je posebnost iskupiteljskog podviga Krista Spasitelja. Apostol Pavao naglašava da nova šator - sam Gospod Isus Krist - nije tako strukturiran kao stari.

Novi zavjet, dakle, nije trebao ponavljati uređenje svetozavjetnog šatora. Stoga u trodijelnoj podjeli pravoslavne crkve i u ime oltara nad svetinjama ne treba vidjeti jednostavno oponašanje Mojsijevog šatora i Solomonovog hrama.

I po svojoj vanjskoj strukturi i u liturgijskoj upotrebi, pravoslavna crkva se toliko razlikuje od njih da možemo samo reći da se u kršćanstvu koristi samo sam princip podjele crkve na tri dijela, koji ima svoju osnovu u novozavjetnoj pravoslavnoj dogmi. Upotreba koncepta „svetinje nad svetinjama“ od strane crkvenih učitelja primijenjenog na pravoslavni oltar približava ga starozavjetnom svetištu, ne po sličnosti uređaja, već s obzirom na posebnu svetost ovog mjesta .

Zaista, svetost ovog mjesta je toliko velika da je u davna vremena ulaz u oltar bio strogo zabranjen bilo kome od laika, i ženama i muškarcima. Izuzetak je ponekad napravljen samo za đakonije, a kasnije za časne sestre u ženskim manastirima, gdje su mogle ući u oltar radi čišćenja i paljenja svjetiljki.

Nakon toga, uz poseban biskupski ili svećenički blagoslov, podđakonima, čitateljima, kao i oltarima iz časnih muškaraca ili časnih sestara dopušteno je ući u oltar, čije dužnosti uključuju čišćenje oltara, paljenje svjetiljki, pripremu kadionice itd.

U Rusiji u davna vremena nije bilo uobičajeno držati ikone koje prikazuju svete žene u oltaru, osim Bogorodice, kao i ikone na kojima su bile slike ljudi koji nisu označeni kao sveci (na primjer, vojnici koji čuvaju Krista ili muče svete patnike zbog njihove vjere itd.).

Sveta Stolica

Sveta Stolica Pravoslavne Crkve označava nematerijalnu Stolicu Presvetog Trojstva, Boga stvoritelja i opskrbitelja svega što postoji, čitavog svemira.

Prijestolje, kao znak jedinoga Svemogućeg Boga, koji je fokus i središte svega stvorenog bića, trebao bi se nalaziti samo u središtu oltarskog prostora, odvojeno od svega. Nasloniti prijestolje na zid, osim ako je to uzrokovano krajnjom nuždom (na primjer, pretjerano malom veličinom oltara), značilo bi miješanje, spajanje Boga sa Njegovom kreacijom, što iskrivljuje nauk o Bogu.

Četiri strane prijestolja odgovaraju četiri kardinalne tačke, četiri godišnja doba, četiri perioda dana (jutro, dan, veče, noć), četiri stepena područja zemaljskog postojanja (neživa priroda, flora, fauna, ljudska rasa) .

Prijestolje takođe označava Hrista Svemogućeg. U ovom slučaju četverokutni oblik prijestolja znači Četverojevanđelje koje sadrži cjelinu Spasiteljevog učenja i činjenicu da su sva četiri smjera svijeta, svi ljudi, pozvani na zajedništvo s Bogom u Svetim Tajnama, jer Jevanđelje se propoveda, prema reči Spasiteljevoj, „po celom univerzumu, u svedočanstvu svim narodima“ ().

Četiri strane prijestolja također označavaju svojstva Osobe Isusa Krista: on je bio anđeo Velikog vijeća, žrtva za grijehe ljudske rase, kralj svijeta, savršeni čovjek. Ova četiri svojstva Isusa Krista odgovaraju četiri tajanstvena bića koja je sveti Jovan Bogoslov vidio na Prijestolju Krista Svemogućeg u nebeskom hramu. U nebeskom hramu bilo je: tele - simbol žrtvene životinje; lav - simbol kraljevske moći i snage; čovjek je simbol ljudske prirode u kojem je zabilježena slika i sličnost Božja; orao je simbol iznad, iznad, anđeoske prirode. Ovi su simboli bili asimilirani u Crkvi i četiri evanđelista: Matej - čovjek, Marko - lav, Luka - tele, Ivan - orao. Pokreti zvijezde preko pitosa, popraćeni uzvicima svećenika za vrijeme euharistijskog kanona, povezani su i sa simbolima četiri tajanstvena stvorenja: "pjevanje" odgovara orlu, nebeskom stvorenju koje uvijek hvali Boga; "Očigledno" - žrtvenom teletu, "plačući" - lavu, kraljevskoj osobi koja s voljom objavljuje svoju oporuku; "Glagol" - ljudskom biću. Ovaj pokret zvijezde odgovara i slikama četiri evanđelista sa njihovim simboličkim životinjama u jedrima na svodovima središnjeg, kupolastog dijela crkve, gdje je najbliže jedinstvo liturgijske, predmetne, slikovne i arhitektonske simbolike pravoslavca. crkva je posebno jasno vidljiva.

Sveta Stolica obilježava Grob Gospoda Isusa Krista, u kojem je Njegovo tijelo počivalo do trenutka Vaskrsenja, kao i samog Gospoda, koji leži u Groblju.

Tako prijestolje kombinira dvije osnovne ideje: o Kristovoj smrti radi našeg spasenja i o kraljevskoj slavi Svemogućeg, koja sjedi na nebeskom prijestolju. Unutrašnja veza između ova dva pogleda je očigledna. Zasnivaju se i na obredu posvećenja prijestolja.

Ovaj poredak je složen i pun dubokog misterioznog značenja. Uspomene na Mojsijev šator i Solomonov hram u molitvama za osvećenje hrama i prijestolja imaju za cilj svjedočiti o duhovnom ispunjenju u Novom zavjetu starozavjetnih prototipova i božanskom uspostavljanju svetih objekata hrama.

Najčešće je sveto prijestolje uređeno na sljedeći način. Na četiri drvena stupa visine aršina i šest vishoka (u modernim mjernim jedinicama ta visina iznosi približno 98 cm, pa zajedno s gornjom daskom visina prijestolja treba biti 1 metar) oslanja se na drvenu dasku da njegovi uglovi točno leže na stupovima, u ravnini s njima. Područje prijestolja može ovisiti o veličini oltara. Ako hram posvećuje biskup, tada se između četiri stupa u sredini ispod daske prijestolja postavlja peta kolona postavljena pola aršina u vis kako bi se na nju postavila kutija s moštima svetaca. Uglovi gornje daske, nazvani jelom, na mjestima gdje se susreću sa stupovima ispunjeni su voskom - rastopljenom mješavinom voska, mastike, drobljenog mramora u prahu, smirne, aloe, tamjana. Prema tumačenju blaženog Simeona, nadbiskupa Soluna, sve te tvari „tvore Spasiteljevo sahranjivanje, budući da sam obrok čini Hristovu grobnicu koja daje život; vosak i mastiks se kombiniraju s aromama jer su ove ljepljive tvari potrebne za jačanje i povezivanje obroka s uglovima prijestolja; u svom sjedinjenju, sve te tvari predstavljaju ljubav prema nama i sjedinjenje Krista Spasitelja s nama, koje je produžio čak do smrti. "

Prijestolje je pričvršćeno s četiri eksera, označavajući čavle kojima je Gospod Isus Krist bio prikovan za križ, opran toplom osvećenom vodom, crno vino s ružinom vodom, pomazan svetim mirom na poseban način, što također označava libaciju svijet o Kristu Spasitelju prije Njegove patnje, i one arome kojima je Njegovo tijelo izliveno pri sahrani, i toplina Božanske ljubavi i milosti ispunjeni darovi Božji, izlili su se na nas zahvaljujući podvigu Krsta sin Božji.

Prijestolje se zatim stavlja na posebno osvećeno bijelo rublje - katasarka (od grčkog "katasarkinon"), što doslovno znači "priploty", odnosno odjeću najbližu tijelu (na slavenskom - srachitsa). Pokriva cijeli prijestolje do temelja i označava pokrov u koji je Spasiteljevo tijelo bilo umotano kada je položeno u Grob. Nakon toga oltar je opasan konopom dugim oko 40 m. Ako osvećenje hrama vrši biskup, tada se uže opasava oko oltara tako da tvori križeve sa sve četiri strane oltara. Ako je hram osvećen uz blagoslov biskupa od strane svećenika, tada se oko prijestolja opasa konopac u obliku pojasa u njegovom gornjem dijelu. Ovo uže označava okove kojima je Spasitelj bio vezan, dovedeni na sud od strane jevrejskih vrhovnih svećenika, a Božanska moć, koja sa sobom drži cijeli svemir, obuhvaća cjelokupnu Božju kreaciju.

Zbog toga prijestolje odmah oblači vrhunsku, elegantnu odjeću - india, što znači odjeća. Označava haljinu kraljevske slave Krista Spasitelja kao Sina Božjeg, nakon Njegovog spasonosnog podviga, koji sjedi u slavi Boga Oca i dolazi "da sudi živima i mrtvima". Tako je prikazano da se slava Isusa Krista, Sina Božjega, koju je imao prije svih vremena, izravno temelji na njegovom ekstremnom poniženju, čak i do smrti, tijekom prvog dolaska na Žrtvu koju je donio sa sobom za grijesi ljudskog roda. U skladu s tim, biskup koji posvećuje hram, prije nego što prijestolje pokrije inditijom, obavlja sakrament u srachitsi, bijeloj odjeći koja se nosi preko odjeće njegovog sveca. Izvodeći radnje koje označavaju sahranu Hrista, biskup, koji i sam obeležava Hrista Spasitelja, oblači odeću koja odgovara pokrivaču u koji je tokom sahrane bilo zamotano telo Spasitelja. Kad je oltar odjeven u haljinu kraljevske slave, tada se pogrebna odjeća skida s biskupa i on se pojavljuje u sjaju svečeve odjeće koja prikazuje odjeću nebeskog kralja.

Na početku osvećenja prijestolja svi svjetovni ljudi uklanjaju se s oltara, ostaje samo svećenstvo. Iako obred posvećenja hrama ukazuje na to da je to učinjeno kako bi se izbjeglo miješanje velike gomile ljudi, ovo ima drugo, duhovno značenje. Blaženi Simeon, nadbiskup Soluna, kaže da u ovo doba „oltar postaje već nebo, i sila Duha Svetoga silazi tamo. Stoga bi trebalo postojati jedno nebesko, to jest sveto, i niko drugi ne bi trebao gledati. " U isto vrijeme iz oltara se vade svi predmeti koji se mogu prenijeti s mjesta na mjesto: ikone, posude, kadionice, stolice. Ovo prikazuje da je čvrsto i nepomično potvrđeno prijestolje znak neuništivog Boga, od koga sve što je podložno kretanju i promjeni prima svoje biće. Stoga, nakon što je nepokretno prijestolje posvećeno, svi pokretni sveti predmeti i stvari ponovno se unose u oltar.

Ako je crkvu posvetio biskup, tada se ispod oltara stavlja kutija s moštima svetih mučenika, prenesena iz druge crkve s posebnom svečanošću, u znak uzastopnog prenošenja milosti Božje iz prve u novu. na srednjem stupu prije nego što oltar prekrijete odjećom. U ovom slučaju, u antimenziji na prijestolju, teoretski se mošti svetih više nisu mogle osloniti. Ako je hram posvetio svećenik, tada se relikvije ne stavljaju pod prijestolje, već su prisutne u antimenziji na prijestolju. U praksi, antimenzija na prijestolju uvijek je s relikvijama, čak i ako ju je posvetio biskup.

Nakon što je prijestolje pomazano smirnom, pomazano je odgovarajućim redoslijedom na posebnim mjestima, a cijela crkva je poškropljena svetom vodom, kadijenom mirisom tamjana. Sve je to popraćeno molitvama i pjevanjem svetih himni. Dakle, sa svetog prijestola prima posvećenje i cijela zgrada hrama, i sve što se u njemu nalazi.

U katakombama su kamene grobnice mučenika služile kao prijestolja. Stoga su se u drevnim hramovima prijestolja često pravila od kamena, a njihovi su bočni zidovi obično bili ukrašeni svetim slikama i natpisima. Drveni prijestoli mogu biti izgrađeni na jednom stupu, što u ovom slučaju znači Jedinstveni Bog u svom biću. Drveni prijestoli mogu imati bočne zidove. Često su u takvim slučajevima ti avioni ukrašeni ukrašenim okvirima sa slikama svetih događaja i natpisima. U ovom slučaju prijestolja se ne odijevaju haljinama. Čini se da same plate zamjenjuju Indiju. No, sa svim vrstama građevina, prijestolje zadržava svoj četverokutni oblik i svoja simbolična značenja.

Zbog velike svetosti prijestolja, dozvoljeno je da ga biskupi, svećenici i đakoni dodiruju i predmeti koji leže na njemu. Prostor od kraljevskih vrata oltara do prijestolja, koji označava ulaze i izlaze samog Gospodina, dozvoljen je biskupima, svećenicima i đakonima da prelaze samo onoliko koliko je potrebno za božansku službu. Prijestolje se zaobilazi sa istočne strane, pored uzvišenja.

Prijestolje je za hram ono što je Crkva za svijet. Dogmatsko značenje prijestolja, koje označava Hrista Spasitelja, vrlo je jasno izraženo u molitvi koja se ponavlja dva puta tokom Božanstvene Liturgije - pri centanju oko prijestolja nakon proskomedije i kada se sjećaju sahrane Hrista prilikom prenošenja svetih darova sa oltar prijestolju: "U grobu od tijela, u paklu s dušom poput Boga, u raju s razbojnikom, a na prijestolju si ti bio, Kriste, s Ocem i Duhom, sve učinio neopisano." To znači: Gospodin Isus Krist, kao Bog, bez prestanka prebivanja na nebeskom Prijestolju Presvetog Trojstva, ležao je u tijelu u Groblju, poput mrtvog čovjeka, u isto vrijeme sišao sa svojom dušom u pakao i u u isto vrijeme boravio u raju sa razboritim pljačkašem kojeg je spasio, to jest ispunio je sve nebesko, zemaljsko i podzemlje, bio prisutan od strane Njegove Ličnosti u svim Božanskim područjima i stvorio biće do potpune tame, iz pakla koje je On protjerao starozavjetne ljude koji su čekali Njegov dolazak, koji su izabrani za spasenje i oprost.

Takav sveprisutni Bog omogućuje da sveto prijestolje istovremeno bude i znak Svetog groba i prijestolja Svetog Trojstva. Ova molitva također jasno izražava netaknuti, cjelovit pogled Crkve na svijet kao nedjeljivo, iako nepomiješano, jedinstvo u Bogu nebeskog i zemaljskog postojanja, u kojem sveprisutni Krist postaje moguć i prirodan.

Na svetom prijestolju, osim gornjeg indija i vela, nalazi se i nekoliko svetih predmeta: antimenzija, Jevanđelje, jedan ili više oltarskih križeva, šator, veo koji prekriva sve predmete na prijestolju u intervalima između službi.

Antimenzija - četverokutna svilena ili lanena tkanina koja prikazuje položaj u Groblju Gospoda Isusa Krista, instrumente Njegovog pogubljenja i četiri evanđelista u uglovima sa simbolima ovih evanđelista - tele, lav, čovjek, orao i natpis koji obavještava kada, gdje, za koju crkvu i od kojeg biskupa je posvećen i zaređen, te potpisom biskupa i, nužno, s česticom moštiju sveca sašivenog s njegove druge strane, budući da je u u prvim vekovima hrišćanstva liturgija se uvek izvodila na grobovima mučenika.

Na antimenziji uvijek postoji spužva za sakupljanje sitnih čestica Kristova tijela i čestica uzetih iz prosfore iz diskosa u zdjelu, također za brisanje ruku i usana svećenstva nakon pričesti. Ona je slika spužve napunjene octom, koja je na štapu donijeta na štap do usana Spasitelja razapetog na križu.

Antimenzija je obavezan i sastavni dio prijestolja. Ne možete služiti Liturgiju bez antimenzije.

Sakrament pretvaranja kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu može se obaviti samo na ovoj svetoj ploči. Antimenzija se stalno smota u posebnu dasku od svilene ili lanene tkanine koja se naziva iliton (grčki - omot, zavoj). Na ilitonu nema slika ili natpisa. Antimencija se razvija, otvara se samo u određenom trenutku službe, prije početka liturgije vjernika, i zatvara se, na poseban način se uvija na kraju nje.

Ako se tokom Liturgije crkva zapali ili ako drugoj prirodnoj katastrofi prijeti zgrada crkve, svećenik je dužan iznijeti svete darove zajedno s antimenzijom, rasklopiti je na bilo kojem prikladnom mjestu i na njoj završiti božansku liturgiju.

Dakle, po svom značenju antimenzija je jednaka prijestolu. Slika Hristovog ukopa na antimenziji još jednom svjedoči da je u svijesti Crkve prijestolje, prvo, znak Božjeg groba, i drugo, znak prijestolja slave Spasitelja Vaskrsloga sa ovog Groba.

Riječ "antimenzija" sastoji se od dvije grčke riječi: "anti" - umjesto i "mision" - stol, to jest umjesto oltara, - sveti predmet koji je, zamjenjujući oltar, i sam oltar. Stoga se u natpisu na njoj naziva obrokom.

Zašto je postalo neophodno imati antimenziju na nepokolebljivom i nepomičnom prijestolju - njegovo pokretno i odvojeno ponavljanje?

Od 5. stoljeća, nakon usvajanja kršćanstva u poganskom svijetu, postojale su posebne građevine od kamena ili drveta kao prijestolja u oltarima u prizemnim crkvama. I na ovim prijestoljima ili pod njima, u skladu s drevnim običajem i njegovim dogmatskim značenjem, zasigurno se oslanjalo na relikvije svetih mučenika, shvaćajući najbližu vezu između zemaljske Crkve i nebeske Crkve.

U vezi s progonima, pojavila se potreba za prijenosnim antimenskim prijestoljima, gdje su postavljene i mošti svetih mučenika.

Krećući u duge i duge pohode, vizantijski carevi i vojskovođe sa sobom su imali svećenike, koji su u poljskim uslovima za njih obavljali sakrament euharistije. U post-apostolska vremena svećenici su se, krećući se od mjesta do mjesta prema vremenskim uvjetima, slavili Euharistiju u različitim kućama i mjestima. Pobožni ljudi, koji su imali priliku držati svećenike kod sebe, od davnina su krenuli na daleka lutanja, poveli su ih sa sobom, kako ne bi dugo ostali bez pričešća Svetim Tajnama. Za sve ove slučajeve prijenosna prijestolja postoje od davnina.

Sve to potvrđuje najdublju starost prakse prijenosnih prijestolja (antimenzija), ali ne objašnjava zašto su fiksni prijestoli u hramovima počeli imati antimenzije na svom sastavnom dijelu.

Gore navedeno pravilo VII Vaseljenskog sabora pomaže razjasniti ovu okolnost.

U IV-VIII veku. Prema R. X., za vrijeme akutne borbe Pravoslavne crkve s raznim krivovjerjima, bilo je perioda kada su jeretici zauzimali pravoslavne crkve, gradili svoje, pa su sve te crkve opet završavale u rukama pravoslavnih, a pravoslavci su ih ponovo posvećivali. Takvi prijelazi crkava iz ruke u ruku ponavljali su se više puta. Čak i tada, za pravoslavne, određeno svjedočanstvo, potvrda da je oltar njihove crkve posvetio pravoslavni episkop i u skladu sa svim pravilima, trebalo je biti jako važno.

Da ne bi bilo zabune, prijestolja su zasigurno morala nositi na sebi, takoreći, neku vrstu vidljivog pečata, koji ukazuje koji je biskup kada je posvetio prijestolje, te da ga je posvetio sa položajem relikvija. Ovi pečati su bili platnene marame s krstom i odgovarajućim natpisima. Prvi ruski antimens iz XII veka. potvrdite ovo. Ove drevne antimenzije ruskih crkava prišivene su za shrachitsu ili prikovane za prijestolje drvenim karanfilima. To svjedoči da u staroj Vizantiji, odakle je ovaj običaj došao, sašivene ili prikovane marame s natpisima još nisu imale liturgijsku upotrebu, ali su potvrdile da je prijestolje posvećeno ispravno, sa položajem relikvija, te ko i kada je osvećen . Međutim, u VIII-X vijeku. U Vizantiji, zbog poteškoća za biskupe da lično posvete crkve u izgradnji na mnogim mjestima, pojavio se običaj da se svećenicima nalažu da posvećuju udaljene crkve.

U ovom slučaju bilo je potrebno da i sami prijestoli i dalje imaju posvećenje biskupa, jer kanonsko pravo da posvete prijestolje i u njega polože svete relikvije pripada samo biskupima. Tada su biskupi počeli umjesto prijestolja posvećivati ​​platnene ploče s identifikacijskim natpisima, koji su već postali tradicionalni, i u njih postavljati svete relikvije.

Sada takva maramica-antimenzija (umjesto prijestolja) sa ušivenim relikvijama, koju je posvetio biskup, nije mogla biti ništa drugo do prijestolje, sveti obrok, kako se zove do danas. Budući da je antimenzija na početku nastavila služiti samo kao svjedočanstvo da je prijestolje posvetio prijestolje, u mjeri u kojoj je bilo prišiveno za donju odjeću prijestolja ili mu prikovano. Kasnije se shvatilo da je ova ploča, u suštini, uzvišeno i nepomično prijestolje na prijestolju, te je prijestolje postalo posvećeno postolje za antimenziju. Antimenzija je, zbog svog velikog svetog značaja, dobila liturgijski značaj: počeli su je stavljati na prijestolje, presavijati na poseban način i rasklapati za vrijeme slavljenja sakramenta euharistije.

S duhovnog gledišta, prisutnost pokretne antimenzije na nepomičnom prijestolju znači da je Gospod Bog nevidljivo prisutan na prijestolju svojom milošću, koji se, iako neodvojiv od Njegovog stvaranja, ne spaja, ne miješa se s njim, a antimenzija s likom Krista, postavljena u Grob, svjedoči da se klanjamo prijestolju kao Hristovom grobu, jer je iz njega sjao Izvor vječnog života, Izvor našeg uskrsnuća. U davna vremena svećenici su pripremali antimenzije koje su ih donosili biskupima na posvećenje. Nije bilo ujednačenosti u dizajnu antimenzija. Po pravilu, drevni antimens ima sliku četvorokrakog ili osmokrakog krsta, ponekad sa instrumentima Spasiteljevog pogubljenja. U XVII vijeku. U Rusiji, pod patrijarhom Nikonom, započela je proizvodnja ujednačenih antimenzija. Kasnije su se pojavile antimenzije, štampane tipografskom metodom i prikazujući položaj Krista u grobu.

Povrh antimenzije presavijene ilitonom, Sveto jevanđelje, koje se naziva oltarnom slikom i predstavlja isti neotuđivi dodatak oltaru, kao i antimenzija: s oltarskim jevanđeljem ulaze u Liturgiju, na nekim večernjama se iznose na u sredini crkve za čitanje ili obožavanje, u statutu U nekim se prilikama čita na oltaru ili u crkvi, a oltar je zasjenjen na krstoliki način na početku i na kraju Liturgije.

Oltarsko evanđelje izravno spominje Gospoda Isusa Krista. Budući da sadrži božanske glagole Sina Božjeg, koliko su ove riječi na najtajanstveniji način, Krist je misteriozno prisutan po svojoj milosti.

Evanđelje je postavljeno u sredinu prijestolja na vrhu antimenzije kako bi svjedočilo na vidljiv način za sve i označilo stalno prisustvo Gospoda Isusa Krista u najvažnijem i najsvetijem dijelu hrama. Štoviše, bez Evanđelja sama antimenzija ne bi imala odgovarajuću dogmatsku potpunost, jer prikazuje Kristovu smrt i stoga joj je potreban takav dodatak koji bi simbolično značio Uskrsloga Hrista, koji vječno živi.

Oltarsko jevanđelje služi kao ovaj dodatak, ponavljajući i upotpunjavajući simboliku gornjeg, sjajnog prijestola, što znači odjeću Krista Svemogućeg u Njegovoj nebeskoj slavi kao Kralja svijeta. Evanđelje na oltaru direktno označava ovog nebeskog kralja, koji sjedi na prijestolju slave, na crkvenom prijestolju.

Od davnina je bilo uobičajeno oltarsko jevanđelje ukrašavati dragocjenim koricama, zlatnim ili srebrno pozlaćenim prekrivačima ili istom plaćom. Od davnina su četiri evanđelista prikazana u uglovima na preklopima i okvirima na prednjoj strani. A sredinom aversa u XIV-XVII vijeku. prikazao ili Raspeće Hristovo s onima koji dolaze, ili sliku Krista Svemogućeg na prijestolju, također s onima koji dolaze.

Ponekad su okviri imali slike heruvima, anđela, svetaca, bili su bogato ukrašeni ornamentima. U XVIII-XIX veku. slika Hristovog vaskrsenja pojavljuje se na okvirima oltarskog jevanđelja. Na poleđini Evanđelja prikazan je ili Raspeće, ili znak Krsta, ili slika Trojstva, ili Majke Božje.

Budući da se Beskrvna žrtva Tijela i Krvi Kristove vrši na prijestolju, križ s likom Raspetog Gospoda zasigurno se stavlja na prijestolje pored Evanđelja.

Oltarski križ, zajedno s antimenzijom i Jevanđeljem, treći je integralni i obavezni dodatak svetog prijestola. Evanđelje, jer sadrži riječi, učenja i životopis Isusa Krista, označava Sina Božjega; slika Raspeća (oltarski križ) prikazuje sam vrhunac Njegovog podviga za spasenje ljudskog roda, oruđe našeg spasenja, žrtvu Sina Božjega za grijehe ljudi. Evanđelje i Krst zajedno sačinjavaju punoću Božanske istine otkrivene u Novom Zavjetu o ekonomiji spasenja ljudskog roda.

Ono što je sadržano u riječima Evanđelja kratko je prikazano u Hristovom Raspeću. Uz riječi nauka o spasenju, Pravoslavna crkva mora imati i sliku spasenja, jer na slici misteriozno postoji upravo ono što prikazuje. Stoga je pri izvršavanju svih crkvenih sakramenata i mnogih rituala nužno osloniti se na analogno ili na stolno Jevanđelje i križ s Raspećem.

Na prijestolju se obično nalazi nekoliko jevanđelja i križeva: mala ili potrebna evanđelja i križevi nalaze se na njemu, kao na posebno svetom mjestu; koriste se pri obavljanju sakramenata krštenja, blagoslova ulja, vjenčanjima, ispovijedima, pa se prema potrebi odvode s prijestolja i ponovno oslanjaju na njega.

Oltarski križ s Raspećem ima i liturgijsku upotrebu: kada se Liturgija otpusti i u drugim posebnim prilikama, vjernički narod je zasjenjen, njome se blagoslivlja voda za Bogojavljenje, a tijekom posebno svečanih molitvenih službi, u predviđenim slučajevima u Povelji se na nju primjenjuju vjernici.

Osim antimenzije, Evanđelja, Krsta kao obaveznih svetih predmeta koji čine sastavni dio prijestolja, na njemu se nalazi i šator - sveti predmet namijenjen čuvanju svetih darova.

Tabernakul je posebna posuda, obično raspoređena u obliku hrama ili kapele, s malim grobom. U pravilu je izrađen od metala koji ne daje oksid, pozlaćen je. Unutar ove posude, u grobnicu ili u posebnu kutiju u donjem dijelu, smještene su čestice Tijela Kristova, natopljene Njegovom Krvlju, pripremljene na poseban način za dugotrajno skladištenje. Budući da Tijelo i Krv Kristova ne mogu imati dostojnije mjesto za njihovo očuvanje od svetog prijestolja, u onoj mjeri u kojoj se nalaze na njemu u tabernakulu, posvećenom za to posebnom molitvom. Ove čestice se koriste za pričest kod kuće za teško bolesne i umiruće ljude. U velikim župama to može biti potrebno u bilo kojem trenutku. Stoga tabernakul prikazuje Hristov grob, u kojem je počivalo Njegovo tijelo, ili Crkvu, koja stalno hrani vjernike Tijelom i Krvlju Gospodnjom.

Svetišta su se u antici u Rusiji nazivala grobnicama, Sionima, Jeruzalemom, budući da su ponekad bili uzorci crkve Vaskrsenja Hristovog u Jerusalimu.

Imali su liturgijsku upotrebu: u 17. stoljeću. izvedeni su na Velikom ulazu za Liturgiju, na krstovim procesijama tokom biskupskih službi u novgorodskoj Sofijskoj katedrali, kao i u katedrali Uznesenja Uznesenja u Kremlju u Moskvi.

Također je uobičajeno stavljati na prijestolja čudovišta - male relikvijare ili arke, najčešće raspoređene u obliku kapele s vratima i križem na vrhu. Unutar monstranca nalazi se kutija za položaj čestica tijela s Kristovom krvlju, mala zdjela, lažljivac, a ponekad i posuda za vino. Nosioci manastira služe za prenošenje svetih darova u domove bolesnih i umirućih ljudi za pričešće. Velika svetost sadržaja čudovišta odredila je način njihovog nošenja - na grudima sveštenika. Stoga se obično izrađuju sa ušima sa strane za uzicu ili uže, koje treba nositi oko vrata. Za monstruozne nositelje u pravilu se šivaju posebne vrećice s vrpcom koje se stavljaju na vrat. U tim vrećicama s poštovanjem se prenose na mjesto pričešća.

Možda se na prijestolju nalazi posuda sa svetim mirom. Ako u hramu postoji nekoliko bočnih oltara, tada se monstranti i posude sa svijetom obično ne postavljaju na glavno prijestolje, već na jedan od bočnih.

Osim toga, na prijestolju, obično pod križem, uvijek se nalazi ploča za brisanje svećenikovih usana i ruba svetog kaleža nakon pričesti.

Iznad nekih prijestolja u velikim crkvama u stara vremena bila je postavljena nadstrešnica ili ciborij, koji je preživio do danas, što znači da se nebo proteglo nad zemljom, na kojem se dogodilo otkupiteljsko djelo Krista Spasitelja. U isto vrijeme, prijestolje predstavlja zemaljsko područje postojanja, posvećeno Gospodnjim patnjama, a ciborij je područje nebeskog bića, kao da je prilijepljeno za najveću slavu i svetost onoga što se dogodilo na zemlji.

Unutar ciborija, sa njegove sredine, figura golubice, simbola Duha Svetoga, često se spuštala na prijestolje. U davna vremena ova se figurica ponekad koristila za pohranu rezervnih darova. Stoga ciborij može imati značenje nematerijalnog Božjeg šatora, slave i milosti Božje, obuhvaćajući prijestolje kao najveće svetište na kojem se slavi sakrament euharistije i koje prikazuje Gospoda Isusa Krista koji je patio, umro i ponovo ustao. Civorije su obično bile postavljene na četiri stupa koja su stajala blizu uglova prijestolja; rjeđe su se civorije spuštale sa stropa. Ova zgrada je bila lijepo uređena. Zavese su napravljene u ciborijama, pokrivajući tron ​​sa svih strana u intervalima između službi.

Ni u antici ciborije nisu bile nađene u svim hramovima, ali sada su još rjeđe. Stoga je dugo vremena za pokrivanje prijestolja postojao poseban veo koji prekriva sve svete predmete na prijestolju na kraju božanskih službi. Ovaj veo označava veo tajni pomoću kojih su svetišta skrivena od očiju neupućenih. To znači da ne uvijek, a ni u bilo koje vrijeme, Gospod Bog otkriva svoje moći, radnje i tajne svoje Mudrosti. Praktična uloga takve naslovnice sama se po sebi razumije.

Sa svih strana stopala, sveto prijestolje može imati jedan, dva ili tri stepenika, označavajući stepene duhovne savršenosti potrebne za uspon do svetišta Božanskih misterija.

Planinsko mjesto, svijećnjak sa sedam grana, oltar, sakristija

Visoko mjesto je mjesto u središnjem dijelu istočnog zida oltara, smješteno direktno nasuprot prijestolja. Njegovo porijeklo datira iz najstarijih vremena u istoriji hrama. U kriptama i kapelicama katakombe na ovom mjestu je postavljena propovjedaonica (sjedište) za biskupa, što odgovara Apokalipsi Ivana Bogoslova, koji je vidio prijestolje kako sjedi na prijestolu Gospoda Svedržitelja, a pored Njega su bila 24 sedeći starješine-svećenici Božji.

Od davnina do danas, posebno u velikim katedralama, planinsko mjesto uređeno je u strogom skladu s vizijom Ivana Bogoslova.

U središnjem dijelu istočnog zida oltara, obično u niši apside, na određenom uzvišenju podignuta je stolica (tron) za biskupa; sa strana ovog sjedišta, ali ispod njega su postavljene klupe ili sjedala za svećenike.

Za vrijeme biskupskih službi u zakonskim prilikama, posebno za vrijeme čitanja apostola na Liturgiji, biskup sjedi na sjedalu, a svećenstvo koje koncelebrira s njim sjedi sa svake strane, tako da u tim slučajevima biskup prikazuje Krista Svemogućeg, i sveštenstvo - apostoli ili one starešine -sveštenici koje je video Jovan Evanđelist.

Visoko mjesto u svakom trenutku označava misteriozno prisustvo Nebeskog Kralja Slave i onih koji Mu služe, zašto se ovom mjestu uvijek odaju odgovarajuće počasti, čak i ako je, kao što je to često slučaj u župnim crkvama, nije ukrašen uzvišenjem sa sjedištem za biskupa. U takvim slučajevima samo prisustvo lampe na ovom mjestu se priznaje kao obavezno: lampa sa ikonom ili visoki svijećnjak, ili oboje. Prilikom osvećenja hrama, nakon što je oltar osvećen, vladika je dužan da svojom rukom zapali i podigne svjetiljku.

Potvrda posvećene crkve počinje od oltara sa strane uzvišenja na čijem je zidu svetim mirom ispisan križ.

Osim biskupa i svećenika, niko, pa čak ni đakoni, nemaju pravo sjediti na sjedištima uzvišenja.

Planinsko mesto je dobilo ime po svecu, koji ga je nazvao „visokim prestolom“ (Službena knjiga, obred Liturgije). “Gorny”, na slavenskom, znači viši, uzvišen. Planinsko mjesto, prema nekim tumačenjima, također označava Uzašašće Gospoda našega Isusa Krista, koji se uzdigao s tijelom iznad svih početaka i snagom anđela, sjedeći zdesna Bogu Ocu. Stoga se biskupska stolica uvijek postavlja iznad svih ostalih sjedišta na najvišem mjestu.

U drevna vremena, planinsko mjesto ponekad se nazivalo "koprestol" - skup sjedišta -prijestolja.

Tačno ispred prijestolja (sjedišta) Svemogućeg, odnosno nasuprot uzvišici, Ivan Bogoslov je vidio sedam vatrenih svjetiljki, koje su sedam Božjih duhova (). U skladu s tim, u oltaru pravoslavne crkve obično se nalazi i posebna svjetiljka od sedam grana, pričvršćena na jednom visokom postolju, koja se postavlja na istočnoj strani obroka ispred uzvišice - sedmokrake. razgranati svećnjak.

Grane lampe sada najčešće imaju čaše za sedam lampi ili svijećnjake za sedam svijeća, kao što je to bilo uobičajeno u stara vremena. Međutim, porijeklo ove lampe nije jasno. Sudeći prema činjenici da se o njemu ne govori ništa u obredu posvećenja hrama i u drevnim pravilima, smatralo se da je obavezno samo paljenje dvije svijeće na prijestolju u liku svjetla Gospoda Isusa Krista, poznatog u dvije prirode, svijećnjak sa sedam grana u davna vremena nije bio poznat kao obavezan dodatak oltaru. No, činjenica da vrlo duboko odgovara "sedam svjetiljki" nebeskog hrama i da je sada zauzela vrlo snažno mjesto u crkvenoj upotrebi, čini ga prepoznatim kao sveti objekt, s pravom uključen u broj obaveznih crkvenih stvari.

Svijećnjak sa sedam grana obilježava sedam Tajni Pravoslavne Crkve, te blagoslovene darove Duha Svetoga koji se izlivaju na vjernike zahvaljujući otkupiteljskom djelu Isusa Krista. Ovih sedam svjetala također odgovaraju sedam Božjih duhova poslanih po svoj zemlji (), sedam Crkava, sedam pečata misteriozne knjige, sedam anđeoskih truba, sedam gromova, sedam zdjela Božjeg gnjeva, o kojima govori Otkrivenje Jovana Bogoslova.

Svijećnjak sa sedam grana odgovara i sedam vaseljenskih sabora, sedam perioda zemaljske istorije čovječanstva, sedam boja duge, odnosno odgovara tajanstvenom broju sedam, koji je osnova mnogih nebeskih i zemaljskih zakoni postojanja.

Od svih mogućih podudarnosti broja sedam, za vjernike je najvažnija korespondencija sedam crkvenih sakramenata: Krštenje, Potvrda, Pokajanje, Pričest, Blagoslov ulja, Brak, Svećenstvo koje obuhvaća sva sredstva ispunjena milošću spasenje ljudske duše; od rođenja do smrti. Ta su sredstva postala moguća samo zahvaljujući dolasku u svijet Krista Spasitelja.

Dakle, svjetlo Darova Duha Svetoga, zaključeno u sedam crkvenih tajni, i svjetlo pravoslavlja kao nauka istine - to je ono što prije svega znači sedam svjetala crkvenog sedmokrakog svijećnjaka.

Prototip ovih sedam svjetala Kristove crkve bila je starozavjetna svjetiljka sa sedam svjetiljki u Mojsijevom tabernakulu, izgrađena po Božjoj zapovijedi. Starozavjetna svijest, međutim, nije mogla prodrijeti u tajnu ovog svetog predmeta.

U sjeveroistočnom dijelu oltara, lijevo od prijestolja, gledano prema istoku, nalazi se oltar kraj zida, koji se u liturgijskim knjigama najčešće naziva rečenicom.

Izvana je oltar gotovo u svemu sličan prijestolju. Po veličini je ili ista ili je nešto manja.

Visina oltara uvijek je jednaka visini prijestolja. Oltar je odjeven u istu odjeću kao i oltar - govno, indija, veo. Ovo mjesto oltara dobilo je oba imena jer se na njemu izvodi proskomedija, prvi dio božanske liturgije, gdje se kruh u obliku prosfore i vina ponuđenog za sakrament na poseban način priprema za sljedeći sakrament Beskrvna žrtva Tijela i Krvi Hristove.

U stara vremena u oltaru nije bilo oltara. Postavljen je u posebnoj prostoriji, u drevnim ruskim crkvama - na sjevernom bočnom oltaru, povezan s oltarom malim vratima. Apostolskim dekretima naređeno je da se takvi bočni oltari urede s obje strane oltara na istoku: sjeverni bočni oltar - za žrtvu (oltar), južni - za pohranu posuda (sakristija). Kasnije je, radi praktičnosti, oltar premješten na oltar, a na bočnim oltarima najčešće su se počeli graditi hramovi, odnosno podizati i osvještavati prijestolja u čast svetih događaja i svetaca. Tako su mnogi drevni hramovi počeli imati ne jedan, već dva i tri prijestolja, koji su kombinirali dva i tri posebna hrama. I u antičko i u moderno doba često se stvaralo nekoliko hramova odjednom u jednom. Drevnu rusku istoriju karakteriše postepeno dodavanje jednog izvornog hrama, prvo jedne, zatim dvije, tri ili više bočnih kapela. Transformacija ponude i posuda za skladištenje u hramove bočnih oltara također je prilično tipična pojava.

Na oltaru je uvijek postavljena svjetiljka, nalazi se križ s Raspećem.

U župnim crkvama, koje nemaju posebno spremište za posude, na oltaru se neprestano nalaze liturgijski sveti predmeti, koji su prekriveni povojem za vrijeme van službe, i to:

1. Sveti kalež, ili Kalež, u koji se pre Liturgije sipa vino i voda, koji se nakon Liturgije prinosi u Krv Hristovu.
2. Diskoteka je malo okruglo jelo na stalku. Na njega se oslanja hleb za posvećenje na Božanskoj liturgiji, za njegovo pretvaranje u telo Hristovo. Diskos označava i jasle i Spasiteljev grob.
3. Zvijezda koja se sastoji od dva mala metalna luka povezana u sredini vijkom tako da se mogu presaviti ili raširiti poprečno. Postavlja se na diskos tako da poklopac ne dodiruje čestice uklonjene iz prosfore. Zvezda označava zvezdu koja se pojavila pri rođenju Spasitelja.
4. Štednja - nož, sličan koplju, za vađenje janjetine i čestica iz prosfore. Označava koplje kojim je ratnik probio rebra Krista Spasitelja na križu.
5. Lažljivac je kašika koja se koristi za zajedništvo vjernika.
6. Spužva ili daske - za brisanje krvnih žila.

Mali pokrivači, koji zasebno pokrivaju zdjelu i diskos, nazivaju se pokrivači. Veliki poklopac koji pokriva i čašu i diskos zajedno naziva se zrak, označavajući onaj zračni prostor u kojem se pojavila zvijezda, vodeći Magove do jaslica Spasitelja. Ipak, zajedno s velovima prikazan je pokrov kojim je Isus Krist bio obavijen pri rođenju, kao i Njegov pogrebni pokrov (pokrov).

Prema blaženom Simeonu, nadbiskupu Soluna, oltar označava "siromaštvo prvog Hristovog dolaska - posebno skrivenu prirodnu pećinu u kojoj su bile jasle", odnosno mjesto Rođenja Hristovog. No, budući da se Gospodin u svojim Rođenjima već pripremao za patnju Krsta, koja je na proskomediji prikazana križnim rezom jagnjeta, oltar označava i Golgotu, mjesto Spasiteljevog podviga na krstu. Osim toga, kada se Sveti darovi prenose na kraju Liturgije s prijestolja na oltar, oltar poprima značenje nebeskog prijestolja, gdje se Gospodin Isus Krist uzdigao i sjeo zdesna Bogu Ocu.

U davna vremena, ikona Rođenja Hristovog uvijek je bila postavljena iznad oltara, ali je i križ s Raspećem postavljen na sam oltar. Sada se sve češće nad oltarom postavlja slika Isusa Krista ili Krista, koji pati u trnovom vijencu, noseći križ na Kalvariji. Međutim, prvo značenje oltara i dalje je pećina i jasle i, točnije, sam Krist, koji je rođen na svijetu. Stoga je donja odjeća oltara (srachitsa) slika onih pokrova kojima je Njegova Prečista Majka omotala tek rođeno Božansko dijete, a gornja sjajna indita oltara slika je nebeske odjeće Krista Svemogućeg kao kralj slave.

Dakle, slučajnost odjeće oltara i prijestolja, različitih po značenju, nije slučajna, odavno je primijećeno da su ulazak osobe u ovaj svijet i odlazak s njega vrlo slični. Kolijevka novorođenčeta je poput lijesa mrtvih, veo novorođenčeta - bijeli veo osobe koja je otišla iz ovog života, jer privremena smrt ljudskog tijela, odvajanje duše i tijela nije ništa drugo do rođenje osobe u drugačiji, vječni život na području nebeskog postojanja. Otuda oltar kao slika jaslica rođenog Hrista, po svojoj strukturi i odeći u svemu je sličan prestolu, kao slika Svetog groba.

Oltar, koji je manje značajan od prijestolja, gdje se vrši sakrament beskrvne žrtve, prisutne su relikvije svetaca, Evanđelje i križ, posvećuje se samo škropljenjem svetom vodom. Međutim, budući da se na njoj izvodi proskomidija i da postoje svete posude, oltar je i sveto mjesto do kojeg niko ne smije dotaknuti, osim svećenstva. Kovanje u oltaru vrši se prvo do oltara, zatim do uzvišenja, oltara i ikona koje se ovdje nalaze. Ali kad na oltaru ima hljeba i vina pripremljenih na proskomediju za naknadnu transubstancijaciju u svetim posudama, tada se nakon tamjana prijestolja oltar centrira, a zatim mjesto planine.

U blizini oltara obično se postavlja stol za položaj prosfore, koji daju vjernici, i bilješke o zdravlju i počivanju na njemu.

Sakristija, inače zvana đakonistica, bila je u davna vremena na desnom, južnom bočnom oltaru oltara. No s rasporedom prijestolja ovdje, sakristija se počela nalaziti ili ovdje, u desnom bočnom oltaru blizu zidova, ili na posebnom mjestu izvan oltara, ili čak na nekoliko mjesta. Sakristija je spremište svetih posuda, liturgijske odjeće i knjiga, tamjana, svijeća, vina, prosfore za najbližu službu i drugih predmeta potrebnih za božanske službe i razne potrepštine. Duhovno, sakristija prije svega znači tu tajanstvenu nebesku riznicu iz koje izviru različiti darovi milosti od Boga, koji su neophodni za spasenje i duhovno ukrašavanje vjernog naroda. Slanje ovih Božjih darova ljudima vrši se preko Njegovih slugu-anđela, a sam proces čuvanja i distribucije ovih darova čini područje službe, anđeosko. Kao što znate, slika anđela u crkvenom bogosluženju su đakoni, što znači ministri (od grčke riječi "diakonia" - služba). Stoga sakristija nosi i ime đakonista. Ovaj naziv pokazuje da sakristija nema samostalan sveto-liturgijski značaj, već samo neku vrstu pomoćne, službene i da đakoni izravno raspolažu svim svetim predmetima kada ih pripremaju za službu, čuvaju i brinu o njima.

Zbog velike raznolikosti i različitosti stvari pohranjenih u sakristiji, rijetko je koncentrirano na određenom mjestu. Sveto odelo obično se čuva u posebnim ormarima, posudama - takođe u ormarima ili na oltaru, knjigama - na policama i drugim predmetima - u fiokama stolova i noćnih ormarića. Ako je oltar hrama mali i nema bočnih oltara, sakristija se postavlja na bilo koje drugo prikladno mjesto u hramu. Istodobno, još uvijek pokušavaju urediti skladište u desnom, južnom dijelu crkve, a u oltar uz južni zid obično stavljaju stol na koji se stavlja odjeća pripremljena za sljedeću službu.

Slikovite slike na oltaru

Ikona misteriozno sadrži prisustvo onoga koga prikazuje, a to je prisustvo sve bliže, milostivije i jače, što ikona više odgovara crkvenom kanonu. Ikonografski crkveni kanon je nepromenljiv, nepromenljiv i večan, poput kanona svetih liturgijskih predmeta.

Baš kao što bi bilo apsurdno, na primjer, nastojati zamijeniti diskos porculanskim tanjurićem s obrazloženjem da u naše vrijeme ljudi u svijetu ne jedu sa srebrnih tanjura, isto je apsurdno nastojati zamijeniti kanonsku ikonu -slika sa slikom u modernom svjetovnom stilu.

Kanonski ispravna ikona na poseban način simbolično prenosi stanje prikazanog u svjetlu i sa stanovišta njegovog dogmatskog značenja.

Ikone svetih događaja (praznika) pokazuju ne samo i ne toliko ono što je bio, već i šta ovaj događaj znači u svojoj dogmatskoj dubini.

Na isti način, ikone svetih osoba, samo općenito prenoseći karakteristične osobine zemaljskog izgleda osobe, uglavnom odražavaju karakteristične osobine duhovnog značenja i stanje u kojem svetac prebiva u svjetlu oboženja na terenu nebeskog života.

To se postiže brojnim posebnim simboličkim sredstvima prikaza, a to su Božje otkrivenje, nadahnuće Duha Svetoga u božansko-ljudskom procesu stvaranja ikona. Stoga u ikonama nije samo opći izgled kanonski, već i sam skup slikovnih sredstava.

Na primjer, kanonska ikona uvijek treba biti samo dvodimenzionalna, ravna, jer je treća dimenzija ikone njena dogmatska dubina. Trodimenzionalni prostor svjetovne slike, gdje se u ravnini platna, koja zaista ima samo širinu i visinu, vidi i neku umjetno stvorenu prostornu dubinu, ispostavlja se iluzornom, a u ikoni je iluzija nedopustiva zbog do same prirode i svrhe ikone.

Postoji još jedan razlog zašto se iluzorna dubina svjetovne slike ne može prihvatiti u ikonopisu. Prostorna perspektiva, prema kojoj predmeti prikazani na slici postaju sve manji i udaljavajući se od gledatelja, ima kao logičan završetak točku, slijepu ulicu. Zamišljena beskonačnost prostora, koja se ovdje implicira, samo je plod mašte umjetnika i gledatelja. U životu, kada gledamo u daljinu, predmeti se postupno smanjuju u našim očima dok se odmiču od nas zbog optičko-geometrijskih zakona. Zapravo, i nama najbliži i najudaljeniji objekti imaju svoju konstantnu veličinu, pa je stvarni prostor u određenom smislu zaista beskonačan. Na slikama slikara, naprotiv: zapravo su smanjene slikovne dimenzije objekata, dok između njih nema udaljenosti od promatrača.

Svjetsko slikarstvo može biti lijepo na svoj način. Ali tehnike i sredstva svjetovnog slikarstva, osmišljeni da stvore iluziju zemaljske stvarnosti, neprimjenjivi su u ikonopisu zbog dogmatskih obilježja njegove prirode i svrhe.

Kanonski ispravna ikona ne bi trebala imati takvu prostornu perspektivu. Štoviše, u ikonopisu je fenomen obrnute perspektive vrlo čest, kada su neka lica ili predmeti prikazani u prednjem planu mnogo manji od onih prikazanih iza njih, a udaljena lica i predmeti ispisani su velikim. To je zbog činjenice da je ikona osmišljena tako da u najvećim i najvećim veličinama prikazuje ono što zapravo ima najveće sveto, dogmatsko značenje. Osim toga, obrnuta perspektiva općenito odgovara dubokoj duhovnoj istini života, istini da što se više duhovno uspinjemo u spoznaji božanskog i nebeskog, to sve više postaje u našim duhovnim očima i sve više dobiva značaj u našim život. Što dalje idemo k Bogu, više se područje nebeskog i božanskog postojanja otvara i širi za nas u svojoj sve većoj beskonačnosti.

U ikonama nema slučajnosti. Čak i arka (izbočeni okvir koji uokviruje sliku smještenu u dubinu) ima dogmatsko značenje: osoba koja je u okvirima prostora i vremena, u okvirima zemaljskog postojanja, ima priliku kontemplirati nebesko i božansko ne direktno , ne izravno, nego tek kad mu otvori Boga, takoreći, iz dubine. Svjetlost Božanske objave u manifestacijama nebeskog svijeta, takoreći, proširuje okvire zemaljskog postojanja i sjaji s tajanstvene udaljenosti prekrasnim sjajem koji nadilazi sve zemaljsko. U isto vrijeme, zemaljsko ne može sadržati nebesko. Zato svjetlost oreola svetaca uvijek zahvaća gornji dio okvira - arku, ulazi u nju, kao da se ne uklapa u ravninu predviđenu za ikonopisnu sliku.

Tako je kovčeg ikone znak područja zemaljskog postojanja, a ikonopisna slika u dubini ikone znak područja nebeskog postojanja. Na ovaj način, nerazdvojno, iako nije zbunjeno, dogmatske dubine izražene su u ikoni jednostavnim materijalnim sredstvima.

Ikona može biti bez arke, potpuno ravna, ali ima slikoviti okvir koji uokviruje glavnu sliku; okvir tada zamjenjuje arku. Ikona može biti bez arke i bez okvira, kada je cijela ravnina ploče zauzeta ikonografski. U ovom slučaju, ikona svjedoči da svjetlost Božanske i nebeske ima moć da obuhvati sva područja bića, da oboži i zemaljsku materiju. Takva ikona naglašava jedinstvo svega što postoji u Bogu, bez spominjanja razlike, koja također ima svoje značenje.

Svece na pravoslavnim ikonama treba prikazati s oreolom - zlatnim sjajem oko glave, koji prikazuje božansku slavu sveca. U isto vrijeme, ima smisla da je ovaj sjaj napravljen u obliku kontinuiranog kruga i da je ovaj krug zlatni: Kralj slave, Gospodin daje sjaj svoje slave svojim odabranicima, zlato pokazuje da je to je upravo Božja slava. Ikona mora imati natpise sa imenom svete osobe, što je crkveni dokaz o usklađenosti slike s prototipom i pečat koji omogućava obožavanje ove ikone bez ikakve sumnje prema odobrenju Crkve.

Dogmatski duhovni realizam ikonopisa zahtijeva da u slici ne smije biti igre svjetla i sjene, jer Bog je svjetlo i u njemu nema tame. Stoga ni na ikonama nema impliciranog izvora svjetlosti. Ipak, lica prikazana na ikonama i dalje imaju jačinu zvuka, što je naznačeno posebnim sjenčanjem ili tonom, ali ne i tamom, a ne sjenom. Ovo pokazuje da iako sveci u stanju slave Kraljevstva nebeskog imaju tijela, oni nisu isti kao naši, zemaljski ljudi, već su oboženi, očišćeni od težine, preobraženi, više nisu podložni smrti i propadanju. Jer ne možemo obožavati ono što je podložno smrti i propadanju. Klanjamo se samo onom što je preobraženo Božanskim svjetlom vječnosti.

U pravoslavlju nisu kanonske samo ikonografske slike snimljene odvojeno. Određena pravila postoje i u tematskom postavljanju slika sa slikama ikona na zidove hrama, u ikonostas. Postavljanje slika u crkvu povezano je sa simbolikom njenih arhitektonskih dijelova. I ovdje kanon ne predstavlja predložak prema kojem bi se sve crkve trebale potpisati na isti način. Canon nudi, u pravilu, nekoliko svetih tema za izbor za isto mjesto u hramu.

U oltaru pravoslavne crkve nalaze se dvije slike, koje se u pravilu nalaze iza oltara s obje strane istočnog dijela: oltarski krst s likom Raspeća i likom Bogorodice. Krst se naziva i vanjski križ, budući da je pričvršćen na dugo vratilo umetnuto u postolje i izvedeno u posebno svečanim prilikama za vrijeme procesije križa. Vanjska ikona Majke Božje postavljena je na isti način. Krst je postavljen u desnom uglu prijestolja, gledano sa carskih vrata, ikona Bogorodice - s lijeve strane. U Rusiji u antici nije bilo izvesnosti u oltarne slike i postavljale su se različite ikone: Trojstvo i Bogorodica, Krst i Trojstvo. Posetio je Rusiju 1654-1656. Antiohijski patrijarh Makarije ukazao je patrijarhu Nikonu da bi križ s Raspećem i ikonom Bogorodice trebao biti postavljen iza prijestola, budući da Raspeće Hristovo već sadrži savjete i radnje Svetog Trojstva. Od tada se to radi do danas.

Prisutnost ove dvije slike iza prijestolja otkriva jednu od najvećih tajni Božje ekonomije o spasenju ljudskog roda: spasenje stvorenja vrši se kroz križ kao oruđe spasenja i zagovor Majke za nas Boga i uvijek Djevice Marije. Nema manje dubljih dokaza o učešću Majke Božje u radu Njenog Božanskog Sina Isusa Krista. Gospodin, koji je došao na svijet zbog križnog podviga, inkarniran od Djevice Marije, a da nije slomio pečat njenog djevičanstva, uzeo je svoje ljudsko tijelo i krv od njenog najčistijeg djevičanstva. Pričešćujući Tijelo i Krv Hristovu, vjernici postaju, u najdubljem smislu riječi, djeca Blažene Djevice Marije. Stoga je Isus usvojio Ivana

Bogoslov i u njegovoj ličnosti svi verni Bogorodici, kada joj je Spasitelj na krstu rekao: Ženo! gle, sin tvoj, ali apostolu Jovanu Bogoslovu: Evo, tvoja majka (), nema alegorijsko, već najdirektnije značenje.

Ako je Crkva Tijelo Kristovo, onda je Bogorodica Majka Crkve. I stoga se sve sveto što se vrši u Crkvi uvijek vrši uz izravno sudjelovanje Blažene Djevice Marije. Ona je također prvo ljudsko biće koje je dostiglo stanje savršenog oboženja. Slika Majke Božje slika je oboženog stvorenja, prvog spasonosnog ploda, prvog rezultata Otkupiteljskog djela Isusa Krista. Otuda najveće značenje i značaj ima prisustvo lika Bogorodice direktno na prijestolju.

Oltarski križ može biti različitih oblika, ali svakako mora nositi sliku Hristovog raspeća. Ovdje treba reći o dogmatskim značenjima oblika križa i raznim slikama Raspeća. Postoji nekoliko osnovnih oblika križa koji su prihvatljivi za Crkvu.

Četvorokraki, jednakostranični križ znak je Gospodinovog križa, što dogmatski znači da su svi krajevi svemira, četiri kardinalne tačke, jednako pozvani na Kristov križ.

Četvorokraki križ s izduženim donjim dijelom ističe ideju o dugotrpljivosti Božanske ljubavi, koja je dala Sina Božjega na žrtvu na križu za grijehe svijeta.

Četvorokraki križ s polukrugom u obliku polumjeseca pri dnu, gdje su krajevi polumjeseca okrenuti prema gore, vrlo je drevna vrsta križa. Najčešće su takvi križevi postavljani i podižu se na kupolama hramova. Krst i polukrug znače sidro spasenja, sidro naše nade, sidro počivanja u Nebeskom Kraljevstvu, što je vrlo u skladu sa konceptom hrama kao broda koji plovi u Carstvo Božje.

Osmokraki križ ima jednu srednju prečku dužu od ostalih, iznad nje je jedna ravna linija kraća, ispod nje se nalazi i kratka prečka, čiji je jedan kraj podignut i okrenut prema sjeveru, a donji prema jugu. Oblik ovog križa najviše odgovara križu na kojem je Hrist razapet. Stoga takav križ više nije samo znak, već i slika križa Kristova. Gornja prečka je ploča s natpisom „Isus iz Nazareta, kralj Židova“, zabijena Pilatovom naredbom na glavu Raspetog Spasitelja. Donja šipka je oslonac za noge dizajniran da poveća muke Raspetoga, jer varljivi osjećaj neke podrške ispod nogu tjera pogubljenu osobu da nenamjerno pokuša oslabiti svoju težinu oslanjajući se na nju, što samo produžava samu muku.

Dogmatički gledano, osam krakova Krsta znači osam glavnih perioda u istoriji čovječanstva, gdje je osmi život vijeka koji dolazi, Kraljevstvo nebesko, zašto jedan od krajeva takvog krsta pokazuje prema nebu. To također znači da je put do Nebeskog Kraljevstva otvorio Krist svojim Otkupiteljskim Podvigom, prema Njegovoj riječi: „Ja sam put i istina i život“ (). Kosa prečka, na koju su bile prikovane Spasiteljeve noge, znači da je u zemaljskom životu ljudi s dolaskom Krista, koji su hodali zemljom s propovijedi, ravnoteža svih ljudi, bez iznimke, pod snagom grijeha bila poremećen. U svijetu je započeo novi proces duhovnog preporoda ljudi u Kristu i njihovog uklanjanja iz područja tame u područje nebeske svjetlosti. To je pokret spašavanja ljudi, uzdizanja sa zemlje na nebo, koji odgovara Hristovim stopalima kao organu kretanja osobe koja se kreće vlastitim putem i označava koso poprečnu šipku osmokrakog križa.

Kad je raspeti Gospodin Isus Krist prikazan na osmokrakom križu, križ u cjelini postaje potpuna slika Raspeća Spasiteljevog i stoga sadrži svu puninu moći sadržane u patnji Gospodinovoj na križu, misteriozno prisustvo Hrista Raspetog. Ovo je veliko i strašno svetište.

Postoje dvije glavne vrste slika raspetog Spasitelja. Drevni pogled na Raspeće prikazuje Hrista kako raširi ruke široko i ravno duž poprečne središnje prečke: tijelo ne popušta, već slobodno počiva na križu. Drugi, moderniji prikaz, prikazuje Tijelo Kristovo kako visi, ruku podignutih prema gore i sa strane.

Drugi tip predstavlja pred očima sliku stradanja našeg Krista radi spasenja; ovdje možete vidjeti Spasiteljevo ljudsko tijelo kako muči. Ali takva slika ne prenosi cjelokupno dogmatsko značenje ovih patnji na krstu. Ovo značenje sadržano je u riječima samog Hrista, koji je rekao učenicima i narodu: Kad budem uzdignut sa zemlje, sve ću privući k sebi (). Prvi, drevni oblik Raspeća upravo nam otkriva sliku Sina Božjeg uznesenog na križ, ispruženih ruku u zagrljaju, u koji je pozvan i privučen cijeli svijet. Čuvajući sliku Hristovog stradanja, ova vrsta Raspeća u isto vrijeme iznenađujuće precizno prenosi dogmatsku dubinu njenog značenja. Krist u svojoj božanskoj ljubavi, nad kojom smrt nema moć i koja, pateći i ne trpeći u uobičajenom smislu, pruža ruke ljudima s križa. Stoga, Njegovo Tijelo ne visi, već svečano počiva na Krstu. Ovdje Krist, razapet i mrtav, čudesno živi u svojoj smrti. Ovo duboko odgovara dogmatskoj svijesti Crkve. Atraktivan zagrljaj Kristovih ruku obuhvaća cijeli svemir, koji je posebno dobro predstavljen na starim brončanim raspelima, gdje su Sveto Trojstvo ili Bog Otac i Bog Sveti Duh u obliku goluba prikazani iznad Spasiteljeve glave, na gornjem kraju križa, u gornjoj kratkoj prečki - anđeoski pripijeni za Hristove redove; s desne strane Krista prikazano je sunce, a s lijeve strane - mjesec; na kosoj prečki u nogama Spasitelja prikazan je pogled na grad kao sliku ljudskog društva, onih gradova i mjesta duž kojih je Krist hodao, propovedajući Evanđelje; u podnožju križa prikazana je Adamova glava (lubanja) koja počiva, čije je grijehe Krist oprao svojom krvlju, a čak i ispod, ispod lubanje, prikazano je to drvo spoznaje dobra i zla, koje je Adamu donijelo smrt i u njemu svi njegovi potomci i kojima se sada suprotstavlja drvo križa, dajući život sebi i dajući vječni život ljudima.

Dolazeći u tijelu u svijet radi podviga križa, Sin Božiji misteriozno grli sa sobom i prodire sa sobom u sva područja božanskog, nebeskog i zemaljskog, sa sobom ispunjava svu tvorevinu, čitav univerzum.

Takvo raspeće sa svim njegovim slikama otkriva simboličko značenje i značenje svih krajeva i prečki križa, pomaže razumjeti brojna tumačenja raspeća sadržana u svetim ocima i učiteljima Crkve, razjašnjava duhovno značenje onih vrste križa i raspeća na kojima nema tako detaljnih slika. Konkretno, postaje jasno da gornji kraj križa označava područje postojanja Boga, gdje Bog prebiva u jedinstvu Trojstva. Odvajanje Boga od stvaranja predstavljeno je gornjom kratkom prečkom. Ona pak označava područje nebeskog postojanja (svijet anđela).

Srednja duga prečka sadrži koncept cjelokupnog stvaranja općenito, budući da su Sunce i Mjesec ovdje smješteni na krajevima (Sunce je slika slave Božanske, Mjesec je slika vidljivog svijeta koji prima svoju život i svjetlost od Boga). Ovdje su ispružene ruke Sina Božjeg, preko kojeg je sve "počelo biti" (). Ruke utjelovljuju koncept stvaranja, stvaranje vidljivih oblika. Kosa traka je lijepa slika čovječanstva, pozvana da se uzdigne, da napravi svoj put do Boga. Donji kraj križa označava zemlju koja je ranije bila prokleta zbog Adamovog grijeha (), ali je sada ponovo sjedinjena s Bogom podvigom Krista, oproštena i očišćena Krvlju Sina Božjega. Dakle, okomita pruga križa znači jedinstvo, ponovno ujedinjenje u Bogu svega postojećeg, što je ostvareno podvigom Sina Božjega. U isto vrijeme, Kristovo tijelo, dobrovoljno predano za spasenje svijeta, sa sobom ispunjava sve - od zemaljskog do uzvišenog. Ovo sadrži neshvatljivu misteriju Raspeća, misteriju Krsta. Ono što nam je dato da vidimo i razumijemo na Križu samo nas približava ovoj misteriji, ali je ne otkriva.

Krst ima brojna značenja s drugih duhovnih gledišta. Na primjer, u izgradnji kuće o spasenju ljudskog roda, križ pod svojom okomitom pravolinijskom linijom podrazumijeva pravdu i nepromjenjivost božanskih zapovijedi, izravnost Božje istine i istine, koja ne dopušta nikakva kršenja. Ovu izravnost prelazi glavna prečka, što znači ljubav i milost Boga prema palim i grešnicima u padu, radi čega je žrtvovan sam Gospodin, koji je na sebe preuzeo grijehe svih ljudi.

U ličnom duhovnom životu osobe, okomita linija križa znači iskrenu težnju ljudske duše od zemlje prema Bogu. Ali tu težnju prelazi ljubav prema ljudima, prema bližnjima, koja, takoreći, ne daje osobi priliku da u potpunosti spozna svoju vertikalnu težnju ka Bogu. U određenim fazama duhovnog života ovo je čista muka i križ za ljudsku dušu, dobro poznat svima koji pokušavaju slijediti put duhovnog postignuća. Ovo je također misterija, jer osoba mora stalno kombinirati ljubav prema Bogu s ljubavlju prema bližnjima, iako to za njega nikako nije uvijek moguće. Mnoga lijepa tumačenja različitih duhovnih značenja Krsta Gospodnjeg sadržana su u djelima svetih otaca.

Oltarski križ je također osmokraki, ali češće je četverokraki s okomitom šipkom produženom prema dolje. Prikazuje Raspeće, a slika Majke Božje i Ivana Bogoslova, koji su stajali kod križa na Kalvariji, ponekad se stavlja u medaljone na prečku blizu Spasiteljevih ruku.

Oltarski krst i ikona Majke Božje su prenosivi. Dogmatički to znači da milost Spasiteljevog podviga na krstu i molitve Bogorodice, koje izviru s nebeskog Prijestolja Božjega, nije zatvorena, već je pozvana da se stalno kreće u svijet, postižući spasenje, posvećenje ljudskih duša.

Sadržaj slika i ikona oltara nije bio stalan. A u davna vremena nije uvijek bilo isto, a u narednim vremenima (XVI-XVIII vijek) pretrpjelo je snažne promjene i dopune. Isto se odnosi i na sve ostale dijelove hrama. S jedne strane, to je zbog širine crkvenog slikovnog kanona, koji pruža određenu slobodu tematskog izbora slikanja. S druge strane, u XVI-XVIII vijeku. raznolikost slika uzrokovana je prodiranjem utjecaja zapadne umjetnosti u pravoslavno okruženje. Pa ipak, na slikama crkava, sve do danas, pokušavaju se pridržavati određenog kanonskog reda u postavljanju duhovnih tema. Stoga se čini prikladnim ovdje navesti kao primjer jednu od mogućih varijanti kompozicijskog rasporeda murala i ikona u hramu, počevši od oltara, sastavljenog na temelju drevnih kanonskih ideja Crkve, odraženih u mnogim slike drevnih hramova koje su do nas došle.

Heruvimi su prikazani u najvišim svodovima oltara. U gornjem dijelu oltarske apside smještena je slika Majke Božje "Znak" ili "Neuništivi zid", kao u mozaiku kijevske Sofijske katedrale. Od davnina je bio običaj da se slika Euharistije - Hrista koji daje sakrament svetim apostolima, ili slika Krista Svemogućeg, sjedi na prijestolju - u srednjem dijelu središnjeg polukruga oltara iza High Place. Desno od ove slike, ako pogledate s zapadne strane, slike arhanđela Mihaila, Rođenja Hristovog (iznad oltara), svetih liturgičara postavljene su uzastopno uz sjeverni zid oltara (himnograf Prorok David sa harfom. Lijevo od Visokog mjesta na južnom zidu postavljene su slike arhanđela Gabrijela, Raspeća Krista, liturgičari ili ekumenski učitelji, tekstopisci Novog zavjeta - Roman slatki pjesnik itd.

Ikonostas, srednji dio hrama

Srednji dio hrama označava prije svega nebeski, anđeoski svijet, područje nebeskog postojanja, gdje borave i svi pravednici koji su tamo otišli iz zemaljskog života. Prema nekim tumačenjima, ovaj dio hrama označava i područje zemaljskog postojanja, svijet ljudi, ali već opravdano, posvećeno, oboženo, Kraljevstvo Božje, novo nebo i novu zemlju u svom vlastitom smislu. Tumačenja se slažu da je srednji dio hrama stvoreni svijet, za razliku od oltara, koji označava područje postojanja Boga, područje vrhovnog, gdje se vrše Božje misterije. S takvim omjerom značenja dijelova hrama, od samog početka oltar je morao biti odvojen od srednjeg dijela, jer je Bog potpuno drugačiji i odvojen od Njegovog stvaranja, a od prvih vremena kršćanstva ovo odvajanje se strogo poštuje. Štaviše, ustanovio ga je sam Spasitelj, koji se udostojio slaviti Posljednju večeru ne u dnevnim sobama kuće, ne sa vlasnicima, već u posebnoj, posebno pripremljenoj gornjoj prostoriji. U budućnosti je oltar odvojen od hrama posebnim preprekama i podignut na podijumu. Uzvišenje oltara iz antike sačuvano je do danas. Oltarske barijere su doživjele značajan razvoj. Smisao procesa postepene transformacije oltarske rešetke u savremeni ikonostas je onaj iz otprilike V-VII vijeka. oltar-roštilj, koji je bio simbol-znak odvojenosti Boga i Božanskog od svega stvorenog, postupno se pretvara u simbol-sliku Nebeske Crkve, na čijem je čelu njen Osnivač-Gospodin Isus Krist. Ovo je ikonostas u modernom obliku. Lice mu je okrenuto prema srednjem dijelu hrama, koji nazivamo "crkva". Podudarnosti koncepata Crkve Hristove uopšte, čitave crkve u celini, njenog srednjeg dela su veoma značajne i, sa duhovnog stanovišta, nisu slučajne. Područje nebeskog postojanja, koje je označeno srednjim dijelom hrama, područje je oboženog stvaranja, područje vječnosti, Kraljevstva nebeskog, gdje su vjernici zemaljske Crkve puni truda na svom duhovnom putu, pronalaska svog spasa u hramu, u crkvi. Ovdje, u hramu, dakle, zemaljska Crkva mora doći u kontakt, sastati se s Nebeskom Crkvom. U odgovarajućim molitvama, molbama, gdje se sjećaju svih svetaca, u usklicima i djelima božanske službe, odavno je izražena komunikacija ljudi koji stoje u hramu s onima koji su na nebu i mole se s njima. Prisustvo osoba Nebeske crkve izražavalo se od davnina i na ikonama i na drevnom slikarstvu crkve. Do tada nije bilo dovoljno takve vanjske slike koja bi pokazala, očitovala se na jasan, vidljiv način, nevidljiv, duhovni zagovor Nebeske Crkve za zemaljsku, njeno posredovanje u spasenju onih koji žive na zemlji. Ikonostas je postao tako vidljiv simbol, tačnije, skladan skup simbola-slika.

Pojavom ikonostasa, skup vjernika postavljen je doslovno licem u lice sa skupom nebesa, misteriozno prisutnim na slikama ikonostasa. U strukturi zemaljskog hrama nastala je dogmatska punoća, postignuto savršenstvo. "Ograničenje oltara potrebno je kako nam se ne bi pokazalo kao ništa", piše svećenik (1882-1943). - Nebo od zemlje, više od donjeg, oltar od hrama mogu se odvojiti samo vidljivim svjedocima nevidljivog svijeta, živim simbolima kombinacije obojega, inače - svetim stvorenjima. Ikonostas je granica između vidljivog svijeta i nevidljivog svijeta, i ova oltarska barijera je ostvarena, stavljena je na raspolaganje svijesti ujedinjenog broja svetaca, oblak svjedoka koji su okružili Prijestolje Božje ... - svjedoci koji objavljuju ono što je s druge strane mesa. " Evo odgovora na pitanje zašto je ovaj oblak Božjih svjedoka postavljen na takav način da mora, takoreći, zatvoriti oltar od očiju onih koji se mole u crkvi. No, ikonostas ne zatvara oltar od vjernika u crkvi, već im otkriva duhovnu suštinu onoga što je sadržano i izvedeno u oltaru i općenito u cijeloj Crkvi Kristovoj. Prije svega, ova se suština sastoji u onom oboženju, na koje su pozvani i teže članovi zemaljske Crkve, a koje su članovi Nebeske crkve već postigli, očitovano u ikonostasu. Slike ikonostasa pokazuju rezultat približavanja Bogu i sjedinjenja s Njim, prema kojem su usmjereni svi sveti obredi Crkve Kristove, uključujući i one koji se izvode unutar oltara.

Svete slike ikonostasa, zatvarajući oltar od vjernika, znači da osoba ne može uvijek komunicirati s Bogom izravno i izravno. Bogu je bilo drago što je između sebe i ljudi postavio mnoštvo svojih odabranih i slavljenih prijatelja i posrednika. Učešće svetih u spasenju članova zemaljske Crkve ima duboke duhovne osnove, što potvrđuje i sveto Pismo, Predanje i učenje Pravoslavne Crkve. Dakle, onaj koji poštuje izabrane i prijatelje Božje kao posrednike i posrednike pred Bogom, time poštuje Boga koji ih je posvetio i proslavio. Ovo posredovanje za ljude - prije svega Krista i Bogorodicu, a zatim - sve ostale Božje svece čini dogmatski nužnim da oltar, koji izravno označava Boga u Njegovom vlastitom carstvu bića, bude odvojen od onih koji se mole slike ovih posrednika.

Za vrijeme bogosluženja, Kraljevska vrata se otvaraju u ikonostasu, dajući vjernicima priliku da razmišljaju o oltarskom svetištu - prijestolju i svemu što se događa u oltaru. Tokom uskršnje sedmice, sva oltarska vrata stalno su otvorena sedam dana. Osim toga, Kraljevska vrata u pravilu nisu čvrsta, već rešetkasta ili izrezbarena, tako da kada se zastor ovih vrata povuče, vjernici mogu djelomično vidjeti unutar oltara čak i u tako svetom trenutku kao što je transubstancijacija svetih darova.

Dakle, ikonostas ne pokriva u potpunosti oltar: naprotiv, s duhovnog gledišta, otkriva vjernicima najveće istine Božje ekonomije o spasenju. Živahna misteriozna komunikacija ikonostasa (sveci Božji, u kojima je slika Božja već obnovljena) s ljudima koji stoje u hramu (u kojem se ta slika tek treba obnoviti), stvara sveukupnost Nebeskog i zemaljske Crkve. Stoga je naziv "crkva" u odnosu na srednji dio hrama vrlo ispravan.

Ikonostas je uređen na sljedeći način. U njegovom središnjem dijelu nalaze se Kraljevska vrata - dvokrilna, posebno ukrašena vrata koja se nalaze nasuprot prijestolja. Nazvani su tako jer kroz njih dolazi Kralj slave, Gospodin Isus Krist u svetim darovima da ljudima da sakrament. On misteriozno ulazi i u njih prilikom ulaza sa Jevanđeljem i na velikog ulaza na Liturgiju u ponuđenim, ali još ne preoblikovanim, Iskrenim darovima.

Vjeruje se da su Kraljevska vrata dobila ime po tome što su stari vizantijski kraljevi (carevi) kroz njih prolazili do oltara. Ovo mišljenje je pogrešno. U tom smislu, vrata koja su vodila od predvorja do hrama nazivana su kraljevska vrata, gdje su kraljevi skidali krune, oružje i druge znakove kraljevske moći. Levo od Kraljevskih vrata, u severnom delu ikonostasa, nasuprot oltaru, postavljena su severna jednokrilna vrata za izlaze sveštenstva tokom zakonskih trenutaka bogosluženja. Desno od Kraljevskih vrata, u južnom dijelu ikonostasa, nalaze se južna jednokrilna vrata za zakonske ulaze svećenstva u oltar, kada se ne izvode kroz Kraljevska vrata. Iznutra Kraljevskih vrata, sa strane oltara, zavjesa (katapetazma) visi od vrha do dna. Ona se povlači i trza u statutarnim trenucima i općenito označava veo misterije koji prekriva svete stvari Božje. Otvaranje vela predstavlja otvaranje tajne spasenja ljudima. Otvaranje Kraljevskih vrata znači obećano otvaranje Carstva nebeskog za vjernike. Zatvaranje Kraljevskih vrata označava lišavanje nebeskog raja za ljude zbog njihovog pada. Ovo podsjeća one koji stoje u hramu na njihovu grešnost, zbog čega su i dalje nedostojni ulaska u Kraljevstvo Božje. Samo Kristov podvig ponovno otvara mogućnost vjernicima da budu dionici nebeskog života. Za vrijeme božanskih službi ovim osnovnim simboličkim značenjima vela i kraljevskih vrata sukcesivno se dodaju određena značenja. Na primjer, nakon Velikog ulaska na Liturgiju, koji obilježava procesiju Krista Spasitelja na Krstov podvig i našu smrt radi spasenja, zatvaranje carskih vrata znači položaj Krista u grobu, i zastor koji zatvara označava kamen pričvršćen za vrata grobnice. Prilikom pojanja Simbola vjere, gdje se ispovijeda Hristovo vaskrsenje, otvara se veo, koji ukazuje na kamen koji je anđeo otkotrljao s vrata Svetog groba, kao i na činjenicu da vjera ljudima otvara put ka spasenju .

Sveti Jovan Bogoslov je u Otkrivenju vidio vrata, takoreći, otvorena na nebu, također je vidio da se otvara nebeski hram. Liturgijsko otvaranje i zatvaranje kraljevskih vrata stoga je u skladu s onim što se događa na nebu.

Na kraljevska vrata obično se postavljaju slika Blagovijesti arhanđela Gavrila Djevici Mariji o predstojećem rođenju Spasitelja svijeta Isusa Krista, kao i slike četiri evanđelista koji su najavili ovaj dolazak u tijelu Sin Božji cijelom čovječanstvu. Ovaj dolazak, koji je bio početak, glavni princip našeg spasenja, zaista je otvorio ljudima vrata nebeskog života, Kraljevstva Božjeg, koje je do tada bilo zatvoreno. Stoga su slike na Kraljevskim vratima duboko u skladu s njihovim duhovnim značajem i značenjem.

Desno od kraljevskih vrata je slika Krista Spasitelja, a odmah iza njega slika tog svetog ili svetog događaja, u ime kojeg je ovaj hram ili kapela posvećena. Lijevo od Kraljevskih vrata je slika Majke Božje. Ovo posebno jasno pokazuje svima prisutnima u crkvi da ulaz u Carstvo Nebesko ljudima otvaraju Gospodin Isus Krist i Njegova Prečista Majka - Posrednica našeg spasenja. Nadalje, iza ikona Majke Božje i hramovne svetkovine, s obje strane Kraljevskih vrata, koliko to prostor dopušta, postavljene su ikone najpoštovanijih svetaca ili svetih događaja u ovoj župi. Na bočnim, sjevernim i južnim vratima oltara u pravilu su prikazani arhiđakoni Stjepan i Lavrenty, ili arhanđeli Mihael i Gavrilo, ili proslavljeni sveci, ili starozavjetni prvosveštenici. Iznad Kraljevskih vrata postavljena je slika Tajne večere kao početka i temelja Hristove crkve sa njenim najvažnijim sakramentom. Ova slika također ukazuje da se ista stvar događa iza Kraljevskih vrata u oltaru koja se dogodila na Posljednjoj večeri i da će se kroz Kraljevska vrata plodovi ovog sakramenta Tijela i Krvi Kristove iznijeti za zajednicu vjernika .

Desno i lijevo od ove ikone, u drugom redu ikonostasa, nalaze se ikone najvažnijih kršćanskih praznika, odnosno onih svetih događaja koji su služili za spašavanje ljudi.

Sljedeći, treći red ikona ima za središte sliku Krista Svemogućeg, koji sjedi na prijestolju u kraljevskom ruhu, kao da dolazi suditi živima i mrtvima. S desne strane Njega prikazana je Presveta Djevica Marija koja ga moli za oproštenje ljudskih grijeha, s lijeve strane Spasitelja slika propovjednika pokajanja, Ivana Krstitelja, u istom molitvenom položaju . Ove tri ikone nazivaju se deisis - molitva (kolokvijalni "deisus"). Sa strane Bogorodice i Ivana Krstitelja nalaze se slike apostola obraćenih Kristu u molitvi.

U središtu četvrtog reda ikonostasa Bogorodica je prikazana s Božanskim djetetom u Njegovim grudima ili na koljenima. S obje njezine strane prikazani su starozavjetni proroci koji su je nagovijestili i od nje rođeni Otkupitelj.

U petom redu ikonostasa, s jedne strane postavljene su slike predaka, a s druge - svetaca. Ikonostas je zasigurno okrunjen Krstom ili Krstom sa Raspećem kao vrhunac Božanske ljubavi prema palom svijetu, koji je dao Sina Božjega kao žrtvu za grijehe čovječanstva. U središtu petog reda ikonostasa, gdje se nalazi ovaj red, često se postavlja slika Gospoda nad vojskama, Boga Oca. Njegov se lik pojavljuje u našoj Crkvi krajem 16. stoljeća. u obliku kompozicije "otadžbina", gdje su u njedrima Boga Oca, koji ima izgled sijedog starca, Gospodin Isus Krist i Duh Sveti prikazani u obliku goluba. Na osnovu dogmi pravoslavlja, na apostolskim poslanicama, na kreacijama svetih otaca, Crkva nije prepoznala ovu sliku. U Velikoj moskovskoj katedrali 1666-1667 bilo je zabranjeno prikazivati ​​Boga Oca, jer On nema stvorenu formu ili sliku, - "Nitko nikada nije vidio Boga, Jedinorodnog Sina, koji je u krilu Očevu, otkrio je" (). U Crkvi je nemoguće prikazati ono što nikada nije pretpostavilo materijalnu sliku, nije se pokazalo u stvorenom obliku. Pa ipak, do naših dana slike Boga Oca su raširene, odvojeno i u kompozicijama "otadžbine" i novozavjetnog Trojstva, gdje je Bog Otac predstavljen na istoj slici starca, a desno od njega s Krstom je Bog Sin, Isus Krist, između njih u obliku goluba - Duha Svetoga. Ova kompozicija došla je do nas iz zapadne umjetnosti, gdje je proizvoljan simbolizam zasnovan na ljudskoj mašti vrlo razvijen.

Prva tri reda ikonostasa, koji počinju odozdo, svaki pojedinačno i zajedno, sadrže punoću duhovnog razumijevanja suštine Crkve i njenog spasonosnog značaja. Četvrti i peti red su, takoreći, dodatak prva tri, budući da sami po sebi ne sadrže odgovarajuću dogmatsku potpunost, iako zajedno s donjim redovima savršeno nadopunjuju i produbljuju koncept Crkve. Takva mudrost u uređenju ikonostasa dopušta mu da bude bilo koje veličine poput veličine hrama ili u vezi s idejom duhovne svrsishodnosti.

Donji red ikonostasa uglavnom prikazuje ono što je duhovno najbliže onima koji stoje u ovoj crkvi. Prije svega, ovo je Gospodin Isus Krist, Majka Božja, svetinja u hramu ili praznik, ikone najpoštovanijih u župi svetaca. Drugi red (praznika) podiže svijest vjernika na više, do onih događaja koji su činili osnovu Novog zavjeta, prethodili današnjem danu, odredili ga. Treći red (deisis s apostolima) podiže duhovnu svijest još više, usmjeravajući je u budućnost, na Božji sud nad ljudima, istovremeno pokazujući ko su Bogu najbliži molitvenici za ljudski rod. Četvrti red (proroci s Bogorodicom) proteže molitveni pogled na razmišljanje o neraskidivoj vezi između Starog i Novog zavjeta. Peti red ikonostasa (preci i sveci) omogućava svijesti da obuhvati čitavu istoriju čovječanstva, od prvih ljudi do učitelja današnje Crkve.

Dakle, pažljivo razmatranje ikonostasa sposobno je donijeti u ljudsku svijest najdublje ideje o sudbini ljudskog roda, o tajnama Božanske providnosti, o spasenju ljudi, o tajnama Crkve, o značenju ljudski život, ikonostas u jednostavnom i skladnom nizu slika spojenih u jednu cjelinu, lako uočljiv pogled, ispostavilo se da sadrži punoću dogmi doktrine Pravoslavne crkve. Didaktičko djelovanje i značaj ikonostasa, na kojem je dobrovoljno i nenamjerno koncentrirana molitvena pažnja svih onih koji stoje u crkvi okrenuti prema oltaru, veći je od bilo kakvih pozitivnih ocjena.

Ikonostas takođe ima veliku moć akcije ispunjene milošću koja čisti duše ljudi koji razmišljaju o njoj, dajući im milost Duha Svetoga u meri u kojoj slike ikonostasa odgovaraju njihovim prototipima i njihovom nebeskom stanju. U molitvi za posvećenje ikonostasa vrlo se detaljno podsjeća na božanski establišment, počevši od Mojsija, štovanja svetih slika, za razliku od štovanja slika stvorenja kao idola, a od Boga se traži dar blagodatnom snagom Duha Svetoga prema ikonama, tako da je svako ko ih gleda sa verom i preko njih traži od Boga milost, dobio isceljenje od telesnih i duševnih bolesti i neophodnu podršku u duhovnom delu spasavanja svoje duše. Isto značenje sadržano je u molitvama za posvećenje svih ikona i svetih predmeta uopće.

Ikonostas, kao i sve ikone, osvećen je posebnim molitvama svećenika ili biskupa i škropljenjem svetom vodom. Prije posvećenja, svete slike, iako posvećene Bogu i Božanskom iu izvjesnom smislu već su svete zbog svog duhovnog sadržaja i značenja, ipak ostaju proizvod ljudskih ruku. Obred posvećenja čisti ove proizvode i daje im crkveno priznanje i milošću ispunjenu snagu Duha Svetoga. Nakon posvećenja, svete slike su, takoreći, otuđene i od svog zemaljskog porijekla i od zemaljskih tvoraca, postajući vlasništvo cijele Crkve. To se može ilustrirati primjerom odnosa vjerske svijesti prema slikama svjetskih umjetnika na duhovne teme. Gledajući bilo koju svjetovnu sliku koja prikazuje Isusa Krista ili Djevicu Mariju, ili bilo koga od svetaca, pravoslavna osoba osjeća legitiman osjećaj strahopoštovanja. Ali on neće obožavati ove slike kao ikone, neće se moliti za njih, jer nisu kanonske i ne sadrže odgovarajuću dogmatsku potpunost u tumačenju svetih slika, nisu Crkva posvećene kao ikone, pa stoga ne sadrže milost ispunjenu silu Svetoga Duha.

Dakle, ikonostas nije samo objekt molitvenog razmatranja, već i sam predmet molitve. Vjernici se okreću slikama ikonostasa sa molbama za zemaljske i duhovne potrebe i, s vjerom i Božjim razmatranjem, dobivaju ono što traže. Između vjernika i svetaca prikazanih na ikonostasu uspostavlja se živa veza međusobne komunikacije, koja nije ništa drugo do veza i komunikacija nebeske i zemaljske Crkve. Nebeska, trijumfalna Crkva, predstavljena ikonostasom, pruža aktivnu pomoć zemaljskoj, militantnoj ili putujućoj Crkvi, kako se to obično naziva. Ovo je smisao i značaj ikonostasa.

Sve se to može pripisati bilo kojoj ikoni, uključujući onu koja se nalazi u stambenoj zgradi, te zidnim slikama hrama. Pojedinačne ikone u različitim dijelovima crkve i u privatnim kućama, kao i zidne slike u crkvi, imaju snagu Duha Svetoga i sposobnost da na vlastiti način uvedu osobu u zajednicu sa onim svecima koji su prikazani na njih, i svjedoče osobi o tom stanju oboženja, kojem on sam mora težiti. Ali ove ikone i kompozicije zidnih slika ili ne stvaraju opću sliku o Nebeskoj Crkvi, ili nisu ono što ikonostas jest, naime, medijastinum između oltara (mjesto posebne Božje prisutnosti) i sabora (ecclissia ), crkva, ljudi koji se zajedno mole u hramu. Stoga je ikonostas zbirka slika koje dobijaju posebno značenje jer sačinjavaju oltarsku barijeru.

Medijastinum između Boga i zemaljskih ljudi Nebeske crkve, koji je ikonostas, također je određen dubinom dogme o Crkvi kao najnužnijem uvjetu za lično spasenje svake osobe. Bez posredovanja Crkve, nikakva napetost lične težnje osobe za Bogom neće je dovesti u zajednicu s Njim, neće osigurati njegovo spasenje. Čovjek se može spasiti samo kao član Crkve, član Tijela Kristova, putem sakramenta krštenja, periodičnog pokajanja (ispovijedi), pričešća tijela i krvi Kristove, molitvene komunikacije sa puninom Nebeska i zemaljska Crkva. On je definisan i uspostavljen

Sam sin Božji u Evanđelju, otkriven i objašnjen u nauku Crkve. Nema spasenja izvan Crkve: „Kome ​​Crkva nije majka, njemu Bog nije Otac“ (ruska poslovica)!

Prema potrebi ili povremeno, komunikacija vjernika s Nebeskom Crkvom i pribjegavanje njenom posredovanju može biti čisto duhovna - izvan hrama. No, budući da govorimo o simbolici hrama, onda je u ovoj simbolici ikonostas najnužnija vanjska slika posredovanja Nebeske crkve.

Ikonostas se nalazi na istom podijumu kao i oltar. Ali ovo uzvišenje se nastavlja od ikonostasa do neke udaljenosti unutar hrama, na zapad, do vjernika. Ovo uzvišenje je jedan ili nekoliko koraka od poda hrama. Rastojanje između ikonostasa i kraja povišenog trga ispunjeno je solju (grčki - uzvišenje). Stoga se uzvišena sol naziva vanjskim prijestoljem, za razliku od unutrašnjeg, koje je u sredini oltara. Ovo ime posebno je prihvaćeno od propovjedaonice - polukružne platforme u sredini Solee, nasuprot Kraljevskim vratima, okrenuta prema unutrašnjosti hrama, na zapadu. Na prijestolju unutar oltara vrši se najveći sakrament pretvaranja kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu, a na propovjedaonici ili s propovjedaonice sakrament pričešćivanja ovim svetim darovima vjernika. Veličina ovog sakramenta također zahtijeva uzdizanje mjesta na kojem se daje taj sakrament, te ovo mjesto donekle uspoređuje s prijestoljem unutar oltara.

U takvom uređaju za uzvišenje postoji nevjerovatno značenje. Oltar zapravo ne završava preprekom - ikonostasom. On izlazi ispod njega i od njega do ljudi, omogućavajući svima da shvate da se za ljude koji stoje u hramu radi sve što se događa u oltaru. To znači da je oltar odvojen od vjernika ne zato što su manji od klera, koji su sami po sebi isti zemaljski, kao i svi drugi, vrijedni da budu u oltaru, već kako bi ljudima otkrili vanjske slike istinu o Bogu, nebeskom i zemaljskom životu i redoslijedu njihovih odnosa. Unutrašnje prijestolje (u oltaru), takoreći, prelazi u vanjsko prijestolje (na tabanu), izjednačavajući sve pod Bogom, koji ljudima daje svoje tijelo i krv za zajedništvo i iscjeljenje grijeha. Istina, oni koji obavljaju svete službe u oltaru obdareni su milošću svetog dostojanstva zbog mogućnosti da slobodno i neustrašivo vrše Svete Tajne. Međutim, milost svetog dostojanstva, koja daje priliku za svete obrede, ne razlikuje duhovnike u ljudskom smislu od drugih vjernika. Biskupi, svećenici i đakoni, prije Pričešća Svetih Tajni, izgovaraju istu molitvu kao i laici, za koje tvrde da su najgori od svih grešnika ("od njih sam ja prvi"). Drugim riječima, svećenici nemaju pravo ući u oltar i obavljati Sakramente jer su čistiji i bolji od drugih, već zato što je Gospodu bilo drago da ih obuče u posebnu milost za vršenje Sakramenata. To pokazuje svim ljudima da su za duhovno približavanje Bogu i sudjelovanje u Njegovim Sakramentima i Božanskom životu potrebno posebno posvećenje i čistoća. Milost svetog dostojanstva je, takoreći, prototip obnove Božje slike u ljudima, oboženja ljudi u vječnom životu Carstva Nebeskog, čiji je znak oltar. Ova je ideja posebno jasno izražena u liturgijskoj odjeći svetih osoba.

Ambon u centru Solee znači uspon (grčki - "ambon"). Obeležava mesta sa kojih je propovedao Gospod Isus Hrist (planina, lađa), budući da se Jevanđelje čita na ambu tokom Liturgije, đakoni izgovaraju jektenije, sveštenik - propovedi, učenja, episkopi se obraćaju narodu. Ambo najavljuje i Hristovo uskrsnuće, što znači kamen koji je anđeo otkotrljao s vrata Svetog groba, što je učinilo sve koji vjeruju u Krista sudionicima Njegove besmrtnosti, za šta su poučeni iz ambona Tijelom i Krvlju Hrista za oproštenje greha i u večni život.

Solea u liturgijskom odnosu ima mjesto za čitatelje i pjevače, koji se nazivaju licima i prikazuju lica anđela koji pjevaju hvale Bogu. Budući da lica pjevača tako direktno učestvuju u božanskim službama, smještena su iznad ostatka ljudi, na tabanima, s njegove lijeve i desne strane.

U apostolska i ranokršćanska vremena svi su kršćani prisutni na molitvenom sastanku pjevali i čitali, nije bilo posebnih pjevača i čitalaca. Kako je Crkva rasla na račun pagana, koji još nisu bili upoznati s kršćanskim pjevanjem i psalmikom, pjevači i čitatelji počeli su se izdvajati iz općeg miljea. Osim toga, zbog veličine duhovnog značaja onih koji pjevaju i čitaju, kao slični anđelima na nebu, počeli su se ždrijebom birati među najvrednijim i najsposobnijim ljudima, kao i svećenicima. Počeli su se zvati klerici, odnosno birali ždrijebom. Otuda su mjesta s desne i lijeve strane na kojima su stajala nazvana kliros. Treba reći da svećenstvo ili lica pjevača i recitatora duhovno za sve vjernike određuju stanje u kojem bi svi trebali biti, odnosno stanje neprestane molitve i hvale Bogu. U duhovnom ratu protiv grijeha koji zemaljska Crkva vodi, Riječ Božja i molitva su glavno duhovno oružje. Hor u tom pogledu su slike militantne Crkve, na što posebno ukazuju dva transparenta - ikone na visokim osovinama, napravljene po ugledu na drevne vojne zastave. Ovi transparenti pojačani su s desnog i lijevog klirosa i izvode se u svečanim povorkama križa kao zastave pobjede militantne Crkve. U XVI-XVII veku. Ruski vojni pukovi dobili su ime po ikonama koje su bile prikazane na njihovim pukovnijskim zastavama-zastavama. Obično su to bile ikone hramova Praznici najvažnijih kremaljskih katedrala, na koje su se žalili vojnicima. U katedralnim biskupskim vijećima on je stalan, a u župnim crkvama - prema potrebi, kada biskup dođe, u središtu srednjeg dijela crkve nasuprot propovjedaonice nalazi se povišena kvadratna platforma, platforma za biskupa. Biskup se uspinje k njemu u statutarnim slučajevima radi sticanja prava, radi obavljanja određenog dijela božanskih službi. Ova platforma nosi naziv biskupske propovjedaonice, odjeće za odijevanje ili jednostavno mjesto, ormarić. Duhovni značaj ovog mjesta određen je prisustvom biskupa na njemu, koji prikazuje prisutnost Sina Božjega u tijelu među ljudima. U ovom slučaju, biskupska propovjedaonica svojim uzvišenjem označava visinu poniznosti Boga Riječi, uspon Gospoda Isusa Krista do vrha djela u ime spasenja čovječanstva. Da bi biskup sjedio na ovoj propovjedaonici, u trenucima božanskih usluga predviđenih Poveljom, postavlja se propovjedaonica. Prezime u svakodnevnom životu prešlo je u naziv čitavog biskupskog ambona, pa se odavde formirao koncept "katedrale" kao glavnog hrama u regiji datog biskupa, gdje njegova propovjedaonica stalno stoji usred crkva. Ovo mjesto je ukrašeno tepisima; samo biskup ima pravo stajati i služiti na njemu.

Iza odjeće za odijevanje (biskupska propovjedaonica), u zapadnoj pjeni hrama, postavljena su dvokrilna vrata ili kapije, koje vode od srednjeg dijela hrama do predvorja. Ovo je glavni ulaz u crkvu. U davna vremena ova su vrata bila posebno ukrašena. U Ustavu se zovu crveni zbog svog sjaja ili crkve (Typikon. Praćenje uskršnjih matina), budući da su glavni ulaz u srednji dio hrama - crkvu.

U Vizantiji su ih nazivali i kraljevskim iz razloga što su pravoslavni grčki kraljevi, prije nego što su kroz ove kapije ušli u hram, poput palate nebeskog kralja, skinuli znakove svog kraljevskog dostojanstva (krune, oružje), pustili stražari i telohranitelji.

U starim pravoslavnim crkvama ta su vrata često bila ukrašena lijepim polukružnim portalom na vrhu, koji se sastojao od nekoliko lukova i polustupova, s izbočinama koje su išle od površine zida prema unutra, do samih vrata, kao da sužavaju ulaz . Ovaj arhitektonski detalj kapije označava ulaz u Kraljevstvo nebesko. Prema Spasiteljevoj riječi, vrata su uska, a put koji vodi do (vječnog) života () uzak, a vjernici su pozvani da pronađu ovaj uski put i uskim vratima uđu u Kraljevstvo Božje. Izboci portala osmišljeni su da podsjete ljude koji ulaze u Hram na to, stvarajući dojam sužavanja ulaza i istovremeno označavajući one stupnjeve duhovnog savršenstva koji su neophodni za ispunjenje Spasiteljevih riječi.

Lukovi i svodovi središnjeg dijela hrama, koji svoj završetak nalaze u velikom središnjem podkupolnom prostoru, odgovaraju racionalizaciji, sferičnosti prostora Univerzuma, nebeskom svodu koji se proteže nad zemljom. Budući da je vidljivo nebo slika nevidljivog, duhovnog Neba, odnosno područja nebeskog postojanja, arhitektonske sfere srednjeg dijela hrama koje teže prema gore predstavljaju područje nebeskog postojanja i samu težnju ljudskih duša od zemlje do visine ovog nebeskog života. Donji dio hrama, uglavnom pod, označava tlo. U arhitekturi pravoslavne crkve nebo i zemlja nisu suprotstavljeni, već su, naprotiv, u bliskom jedinstvu. Ovdje se jasno pokazuje ispunjenje psalmističkog proročanstva: milosrđe i istina se susreću, istina i mir ljube; istina će nastati sa zemlje, a istina će doći s neba ().

Prema najdubljem značenju pravoslavne doktrine, Suncu Istine, Istinsko Svjetlo Gospoda Isusa Krista je taj duhovni centar i vrhunac kojem sve u Crkvi teži. Stoga je od davnina bio običaj da se slika Krista Svemogućeg stavlja u središte unutrašnje površine središnje kupole hrama. Vrlo brzo, već u katakombama, ova slika poprima oblik poluduge slike Krista Spasitelja, koji desnom rukom blagoslivlja ljude, a u lijevoj drži Evanđelje, obično otkriveno u tekstu "Ja sam svjetlo svijet."

U postavljanju slikovnih kompozicija u središnjem dijelu hrama, kao i u drugim dijelovima, nema predložaka, ali postoje određene kanonski prihvatljive varijante kompozicija. Jedna od mogućih opcija je sljedeća.

Krist Svemogući prikazan je u središtu kupole. Ispod Njega, uz donji rub kugle, nalaze se serafimi (Božja moć). U bubnju kupole nalazi se osam arhanđela, nebeskih redova, pozvanih da čuvaju zemlju i narode; arhanđeli se obično prikazuju sa znakovima koji izražavaju karakteristike njihove ličnosti i službe. Dakle, Michael sa sobom nosi vatreni mač, Gabriel - granu raja, Uriel - vatru. U jedra ispod kupole, nastala prelaskom četverougaonih zidova središnjeg dijela u okrugli bubanj kupole, postavljene su slike četiri evanđelista sa misterioznim životinjama koje odgovaraju njihovom duhovnom karakteru: evanđelist Ivan Bogoslov sa orlom prikazan je na sjeveroistočnom jedru. Nasuprot, dijagonalno, na jugozapadnom jedru, nalazi se evanđelist Luka sa teletom, na sjeverozapadnom jedru-evanđelist Marko s lavom, nasuprot, dijagonalno, na jugoistočnom jedru, je evanđelist Matej sa stvorenjem u oblik muškarca. Ovakvo postavljanje slika evanđelista odgovara krstastom kretanju zvijezde nad diskosima tokom euharistijskog kanona s usklikom "boli, plače, plače i govori". Zatim, uz sjeverni i južni zid, odozgo prema dolje, nižu se redovi slika apostola iz sedamdeset i svetaca, svetaca i mučenika. Zidne slike obično ne dosežu pod. Od poda do ruba slika, obično na ramenima osobe nalaze se ploče na kojima nema svetih slika. U davna vremena na tim su pločama bili ručnici ukrašeni ukrasima, što je davalo posebnu svečanost zidnim slikama, koje su, poput velikog svetišta, prezentirane ljudima prema drevnom običaju na ukrašenim ručnicima. Ovi paneli imaju dvostruku namjenu: prvo, raspoređeni su tako da oni koji se mole u prisustvu velikog broja ljudi i gomile ne bi izbrisali svete slike; drugo, ploče, takoreći, ostavljaju mjesto u najnižem redu zgrade hrama za ljude, zemaljske, koje stoje u hramu, jer ljudi nose sliku Božju, iako zamračenu grijehom. To također odgovara crkvenom običaju, prema kojem se cenzuriranje u crkvi vrši prvo na svetim ikonama i zidnim slikama, a zatim na ljudima, koji nose Božji lik, odnosno kao animirane ikone.

Osim toga, sjeverni i južni zid mogu biti ispunjeni slikama događaja iz svete istorije Starog i Novog zavjeta. S obje strane zapadnih ulaznih vrata u sred osvete hrama postavljene su slike "Krist i grešnik" i Strah od utopljenika Petra. " Iznad ovih kapija uobičajeno je postaviti sliku Posljednjeg suda, a iznad nje, ako prostor dozvoljava, sliku šestodnevnog stvaranja svijeta. U ovom slučaju, slike zapadnog zida predstavljaju početak i kraj zemaljske povijesti čovječanstva. Na stupovima u sredini crkve postavljene su slike svetaca, mučenika, svetaca, najcjenjenijih u ovoj župi. Prostori između pojedinih slikovnih kompozicija ispunjeni su ukrasima, koji uglavnom koriste slike biljnog svijeta ili slike koje odgovaraju sadržaju Psalama 103, gdje je nacrtana slika drugog života s popisom različitih Božjih stvorenja. U ornamentu se mogu koristiti i elementi poput križeva u krugu, romba i drugih geometrijskih oblika, osmerokutnih zvijezda.

Osim centralne kupole, hram može imati još nekoliko kupola koje sadrže slike Krsta, Bogorodice, Svevidećeg oka u trokutu i Svetoga Duha u obliku goluba. Uobičajeno je urediti kupolu u kojoj se nalazi kapela. Ako u hramu postoji jedan oltar, tada je jedna kupola napravljena u srednjem dijelu hrama. Ako se u hramu pod jednim krovom, osim glavnog, središnjeg, nalazi i nekoliko kapela sa strane hrama, tada se nad središnjim dijelom svake od njih podiže kupola. Međutim, vanjske kupole na krovu nisu uvijek i u antici strogo odgovarale broju bočnih kapela. Dakle, na krovovima trobrodnih crkava često se nalazi pet kupola - u liku Krista i četiri evanđelista. Štoviše, tri od njih odgovaraju bočnim oltarima i stoga imaju otvoren kupolasti prostor iznutra. I dvije kupole u zapadnom dijelu krova uzdižu se samo iznad krova i sa unutrašnje strane hrama zatvorene su svodovima stropa, odnosno nemaju prostor ispod kupole. U kasnije doba, s kraja 17. stoljeća, ponekad su na krovove crkava postavljane mnoge kupole, bez obzira na broj kapela u hramu. U ovom slučaju samo je primijećeno da središnja kupola ima otvoren prostor ispod kupole.

Osim zapadnih, Crvenih vrata, pravoslavne crkve obično imaju još dva ulaza: u sjevernom i južnom zidu. Ovi sporedni ulazi mogu značiti božansku i ljudsku prirodu u Isusu Kristu, kroz koju mi, takoreći, ulazimo u zajednicu s Bogom. Zajedno sa zapadnim vratima, ova bočna vrata čine broj tri - u liku Svetog Trojstva, koje nas vodi u vječni život, u Nebesko Kraljevstvo, čija je slika hram.

U srednjem dijelu hrama, zajedno s drugim ikonama, smatra se obaveznim imati sliku Golgote- veliki drveni križ sa likom raspetog Spasitelja, često izrađen u punoj veličini (u visini osobe ). Krst je napravljen osmokraki s natpisom na gornjoj kratkoj prečki "NCI" (Isus iz Nazareta, kralj Židova). Donji kraj križa učvršćen je u postolju koje izgleda kao kameni tobogan. Na prednjoj strani stalka prikazane su lubanja i kosti - ostaci Adama, oživljeni podvigom Krsta Spasiteljevog. S desne strane raspetog Spasitelja postavljena je slika Majke Božje u rastu, usmjeravajući Njen pogled prema Kristu, s lijeve strane - slika Ivana Bogoslova. Osim svoje glavne svrhe, prenijeti ljudima sliku podviga Sina Božjega na križu, takvo Raspeće s onima koji će doći također ima za cilj podsjetiti kako je Gospodin prije svoje smrti na križu, rekao svojoj majci, pokazujući na Jovana Bogoslova:

Supruga! Gle, sin tvoj, i obraća se apostolu: evo, majka tvoja (), i time je dao svojoj majci, uvijek djevici Mariji, cijelo čovječanstvo koje vjeruje u Boga.

Gledajući takvo Raspeće, vjernici bi trebali biti prožeti sviješću da nisu samo djeca Boga koji ih je stvorio, već su, zahvaljujući Kristu, i djeca Majke Božje, budući da se pričešćuju Tijelom i Krvlju Gospodine, koji su nastali od najčistije djevičanske krvi Djevice Marije, koja je rodila po tijelu Sina Božjega. Takvo Raspeće, ili Golgota, za vrijeme Velikog posta postavljeno je nasred crkve, okrenuto prema ulazu radi posebnog podsjećanja ljudi o patnjama Sina Božjega na križu radi našeg spasenja.

Tamo gdje u priprati nema odgovarajućih uvjeta, stol sa kanunom (kanonom) postavlja se u srednji dio hrama, obično na sjevernom zidu, - četverokutna mramorna ili metalna ploča s mnogo komora za svijeće i malim Raspećem . Ovdje se služe parastosi za poginule. Grčka riječ "kanon" u ovom slučaju znači objekt koji ima određeni oblik i veličinu. Kanon sa svijećama označava da vjera u Isusa Krista, propovijedana u četiri evanđelja, može učiniti sve pokojnike sudionicima Božanske svjetlosti, svjetlosti vječnog života u Carstvu Nebeskom. U središtu srednjeg dijela hrama uvijek bi trebala biti stolica (ili nalaya) sa ikonom sveca ili praznikom koji se slavi na određeni dan. Analoy - četverostrani stol (stalak) produžen prema gore s nagnutom daskom radi lakšeg čitanja Evanđelja, apostola dodijeljenog analognom, ili pričvršćivanja na ikonu na analogiji. Korištena prvenstveno u praktične svrhe, govornica ima značenje duhovne visine, visine, što odgovara onim svetim predmetima koji se na nju oslanjaju. Nagnuta gornja daska, koja se uzdiže prema istoku, označava uzdizanje duše prema Bogu kroz čitanje koje se izvodi iz analogije ili ljubljenje Evanđelja, krsta, ikone koja na njoj leži. Oni koji ulaze u hram obožavaju prvenstveno ikonu na stolu. Ako u crkvi nema ikone trenutno proslavljenog sveca (ili svetaca), tada se pretpostavljaju sveci - ikonografske slike svetaca po mjesecima ili pola mjeseca, sjećene svakog dana u ovom razdoblju, postavljene na jednu ikonu.

U crkvama bi trebalo biti 12 ili 24 takve ikone - za cijelu godinu. Svaki hram bi takođe trebao imati male ikone svih velikih praznika za njihov položaj tokom praznika na ovoj centralnoj trpezi. Analogos se postavlja na propovjedaonicu za đakonovo čitanje Jevanđelja tokom Liturgije. Tokom svenoćnih bdenija, Evanđelje se čita nasred crkve. Ako se služba obavlja s đakonom, tada đakon u ovom trenutku drži otvoreno evanđelje pred svećenikom ili biskupom. Ako svećenik služi sam, onda čita Jevanđelje na stolu. Anala se koristi za sakrament ispovijedi. U ovom slučaju, Malo Jevanđelje i Krst se oslanjaju na njega. Kada se slavi sakrament vjenčanja, svećenik tri puta zaokruži mlade oko govornice s Jevanđeljem i križem na njemu. Analoy se također koristi za mnoge druge usluge i zahtjeve. To nije obavezni sveti i misteriozni objekt u hramu, ali pogodnosti koje katedrala pruža tijekom bogosluženja toliko su očite da je njena primjena vrlo široka, a u gotovo svakom hramu postoji nekoliko predavanja. Analogos je ukrašen odjećom i prekrivačima iste boje kao i odjeća svećenstva na određeni praznik.

Veranda

Obično je priprata od hrama odvojena zidom sa crvenom zapadnom kapijom u sredini. U drevnim ruskim crkvama vizantijskog stila često uopće nije bilo predvorja. To je zbog činjenice da do trenutka kada je Rusija prihvatila kršćanstvo u Crkvi više nisu postojala pravila katekumena i pokajnika, razdvojena u najvećoj mjeri, sa svojim različitim stupnjevima. U to su vrijeme u pravoslavnim zemljama ljudi već bili kršteni u djetinjstvu, pa je krštenje odraslih stranaca bio izuzetak, za koje nije bilo potrebe posebno graditi predvorje. Što se tiče ljudi pod pokajničkom pokajanjem, oni su neki dio službe stajali na zapadnom zidu hrama ili na tremu. U budućnosti su se potrebe drugačije prirode ponovo potakle na povratak izgradnji predvorja. Sam naziv "predvorje" odražava povijesne okolnosti kada su se počeli pretvarati, prikačiti, dodatno pričvrstiti treći dio za dvodijelne drevne hramove u Rusiji. Pravilno ime ovog dijela je obrok, jer su se u njemu u davna vremena slavile slastice za siromašne prigodom praznika ili sjećanja na mrtve. U Vizantiji se ovaj dio nazivao i "narfiks", odnosno mjesto kažnjenih. Sada gotovo sve naše crkve, uz rijetke iznimke, imaju ovaj treći dio.

Priprata sada ima liturgijski termin. U njemu bi, prema Ustavu, parnice trebalo izvoditi na velikoj večeri, zadušnice za mrtve, jer su povezane s nuđenjem različitih proizvoda od strane vjernika, od kojih se ne smatra da je sve moguće unijeti u hram. U priprati u mnogim manastirima vrši se i sukcesija određenih dijelova večernjih službi. U predvorju se nakon 40 dana nakon poroda ženi daje molitva čišćenja, bez koje nema pravo ući u hram. U priprati se po pravilu nalazi crkvena kutija - mjesto za prodaju svijeća, prosfora, krstova, ikona i drugih crkvenih predmeta, zapisivanje krštenja, vjenčanja. U predvorju se nalaze ljudi koji su primili odgovarajuću pokoru od ispovjednika, kao i ljudi koji se, iz ovih ili onih razloga, smatraju nedostojnim u ovom trenutku za ulazak u srednji dio crkve. Stoga, u naše vrijeme, trijem zadržava ne samo svoj duhovno-simbolički, već i duhovno-praktični značaj.

Slika priprate sastoji se od zidnih slika na teme rajskog života iskonskih ljudi i njihovog protjerivanja iz raja, kao i raznih ikona u priprati.

Priprata je raspoređena ili po cijeloj širini zapadnog zida hrama, ili, što se dešava češće, uže od nje, ili ispod zvonika, gdje je u blizini hrama.

Ulaz u predvorje s ulice obično je uređen u obliku trijema - platforme ispred vrata do koje vodi nekoliko stepenica. Trijem ima veliko dogmatsko značenje - kao slika onog duhovnog uzvišenja na kojem se Crkva nalazi među okolnim svijetom, kao Kraljevstvo koje nije od ovoga svijeta. Prolazeći svoju službu u svijetu, Crkva se istovremeno po svojoj prirodi bitno razlikuje od svijeta. Ovo znače koraci koji podižu hram.

Ako računate od ulaza, onda je trijem prvo uzvišenje hrama. Solea, gdje su neki odabrani laici recitatori i pjevači, koji prikazuju militantnu Crkvu i anđeoska lica, drugo je uzvišenje. Prijestolje na kojem se sakrament beskrvne žrtve vrši u zajednici s Bogom je treće uzvišenje. Sva tri uzvišenja odgovaraju tri glavne etape duhovnog puta osobe ka Bogu: prva je početak duhovnog života, sam ulaz u njega; drugi je podvig ratovanja protiv grijeha za spasenje duše u Bogu, koji traje cijeli život kršćanina; treći je vječni život u Carstvu nebeskom u stalnoj zajednici s Bogom.

Pravila ponašanja u Hramu

Svetost hrama zahtijeva poseban pijetetski odnos prema samom sebi. Apostol Pavao uči da na molitvenim sastancima "neka sve bude dobro i uredno". U tu svrhu uspostavljene su sljedeće smjernice.

1. Da bi posjeta hramu bila korisna, vrlo je važno postaviti se molitvom na putu do nje. Moramo misliti da želimo izaći pred nebeskog kralja, pred kojim milijarde anđela i svetaca Božjih stoje u čudu.
2. Gospod ne prijeti onima koji ga štuju, već ga milostivo poziva k sebi, govoreći: "Dođite k meni, svi koji se muče i opterećuju, i ja ću vas odmoriti" (). Smirenje, jačanje i prosvjetljenje duše svrha je pohađanja crkve.
3. U hram treba doći u čistoj i pristojnoj odjeći, kako to svetost mjesta zahtijeva. Žene bi trebale pokazati kršćansku skromnost i stidljivost i ne bi trebale nositi kratke ili otvorene haljine ili hlače.

Čak i prije ulaska u hram, žene bi trebale obrisati ruž s usana kako pri ljubljenju ikona, zdjela i križa ne bi ostavile otiske na njima.

Vidjeti: N. Antonov, svećenik. Hram Božji i crkvene službe.
Vidi Muškarci Aleksandar, prot. Pravoslavno bogosluženje. Sakrament, riječ i slika. - M., 1991.
Vidi: Bp. ... Božji hram je nebesko ostrvo na grešnoj zemlji.

Lista korištene literature

Priručnik sveštenika. U 7 knjiga. T. 4. - M.: Izdavačka kuća. Moskovska patrijaršija, 2001. - S. 7-84.
Episkop Aleksandar (Mileant). Božji hram - nebesko ostrvo na grešnoj zemlji - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Božji zakon. - M.: Nova knjiga: Ark, 2001.

Kalat Seman, Sirija, V vijek

Osnova kolone Simeona Stolpnika. Sirija, 2005 Wikimedia Commons

Manastir Svetog Simeona Stolpnika - Kalat -Seman. Sirija, 2010

Južna fasada crkve sv. Simeona Stolpnika. Sirija, 2010 Bernard Gagnon / CC BY-SA 3.0

Kapiteli stupova crkve sv. Simeona Stolpnika. Sirija, 2005 James Gordon / CC BY 2.0

Tlocrt crkve sv. Simeona StolpnikaIz knjige Charlesa Jean Melchiora Voguea "Civilna i vjerska arhitektura centralne Sirije u 1.-7. Stoljeću". 1865-1877 godina

Danas je Kalat-Seman (arapski za "Simeonovu tvrđavu") ruševine drevnog samostana u blizini sirijskog Alepa. Prema legendi, upravo je u ovom monastiru sveti Simeon Stolpnik izvršio svoj asketski podvig. Sagradio je kolonu, a na njoj - sićušnu kolibu, u kojoj je živio, neprestano se moleći, dugi niz godina, sve do svoje smrti 459. godine. Krajem 5. stoljeća nad stupom je izgrađena posebna zgrada čiji je temelj preživio do danas. Tačnije, riječ je o složenoj kompoziciji središnjeg (nadimak osmerokut) i četiri bazilike koje se protežu od njega Basilica- pravokutna konstrukcija neparnog broja (1, 3, 5) lađe - dijelovi odvojeni stupovima..

Ideja da se na ovaj način ovjekovječi sjećanje na Svetog Simeona rođena je pod vizantijskim carem Lavom I. (457-474), a sprovedena je u djelo još za vrijeme cara Zenona (474-491). To je kamena građevina sa drvenim stropovima, besprijekorno izvedena u skladu sa kasnoantičkom tradicijom, ukrašena stupovima koji nose lukove izvrsno profilisanih. Bazilike su sasvim u skladu s tipom koji je postavio temelje za svu zapadnu kršćansku arhitekturu.

U principu, sve do 1054. godine (to jest prije podjele Crkve na pravoslavnu i katoličku), praktično se sva kršćanska arhitektura može smatrati pravoslavnom. Međutim, u Kalat-Semanu je već moguće primijetiti značajku koja je kasnije bila karakterističnija za istočnjačku kršćansku građevinsku praksu. To je težnja za centričnošću kompozicije, za geometrijskom jednakošću osi. Katolici su u budućnosti preferirali prošireni oblik, latinski križ sa produženjem u suprotnom smjeru od oltara, odluka koja podrazumijeva svečanu procesiju, a ne biti i ne stajati ispred prijestolja. Ovdje bazilike postaju rukavi gotovo pravilnog istosmjernog (grčkog) križa, kao da predviđaju pojavu u budućnosti popularnog u pravoslavlju.

2. Aja Sofija - Mudrost Božja

Konstantinopolj, VI vek

Katedrala Svete Sofije. Istanbul, 2009 David Spender / CC BY 2.0

Središnji brod katedrale Jorge Láscar / CC BY 2.0

Glavna kupola Craig Stanfill / CC BY-SA 2.0

Carevi Konstantin i Justinijan pred Bogorodicom. Mozaik u timpanonu jugozapadnog ulaza. X vek Wikimedia Commons

Pogled na presjek katedrale. Ilustracija iz knjige Wilhelma Lübkea i Maksa Zemraua "Grundriss der Kunstgeschichte". 1908 godine Wikimedia Commons

Plan katedrale. Ilustracija iz knjige Wilhelma Lübkea i Maksa Zemraua "Grundriss der Kunstgeschichte". 1908 godine Wikimedia Commons

Ova katedrala sagrađena je mnogo prije, 1054. godine, putevi zapadnog i istočnog kršćanstva u osnovi su se razišli. Podignuta je na mjestu izgorjele bazilike kao simbol političke i duhovne veličine ponovno okupljenog Rimskog Carstva. Samo posvećenje u ime Sofije, Božje Mudrosti, pokazalo je da je Carigrad postao ne samo Drugi Rim, već i duhovno središte kršćana, Drugi Jeru-Salim. Uostalom, upravo je u Svetoj zemlji trebao ustati Hram Solo-Mon, koji je sam Gospod obdario mudrošću. Za rad na zgradi car Justinijan pozvao je dvojicu arhitekata i istodobno izvanrednih matematičara (a to je važno, s obzirom na to koliko su složene strukture zamislili i implementirali) - Isidora iz Mileta i Antimije iz Trala. Sa radom su započeli 532. godine, a završili 537. godine.

Unutrašnjost katedrale Aja Sofija, ukrašena treperavim mo-za-ikom na zlatnoj pozadini, postala je uzor mnogim pravoslavnim crkvama, gdje su se, ako ne oblici, onda barem priroda prostora ponavljala-ne žureći odozdo prema gore ili od zapada prema istoku, ali glatko kovitlajući se (može se reći, kovitlajući se), svečano se uzdižući prema nebu prema svjetlosnim tokovima koji prolijevaju kroz prozore kupole.

Katedrala je postala uzor ne samo kao glavni hram svih istočnokršćanskih crkava, već i kao građevina u kojoj je učinkovito djelovalo novo konstruktivno načelo (istina je da je poznato još od starih rimskih vremena, ali punopravno se koristilo u velike zgrade započele su upravo u Vizantiji) ... Okrugla kupola ne počiva na čvrstom kružnom zidu, kao na primjer u rimskom Panteonu, već na udubljenim trokutastim elementima -. Zahvaljujući ovoj tehnici, samo četiri oslonca dovoljna su za podupiranje kružnog luka, čiji je prolaz otvoren. Ovaj dizajn - kupola na jedrima - kasnije se široko koristio i na istoku i na zapadu, ali je postao simboličan za slavnu arhitekturu: velike katedrale, po pravilu, izgrađene su ovom tehnologijom. Dobila je čak i simbolično tumačenje: evanđelisti su gotovo nužno prikazani na jedrima - pouzdan oslonac kršćanske doktrine.

3. Nea-Moni (Novi manastir)

Ostrvo Hios, Grčka, prva polovina 11. veka

Zvonik manastira Nea MoniMariza Georgalou / CC BY-SA 4.0

Opšti pogled na manastirBruno Sarlandie / CC BY-NC-ND 2.0

Mozaik "Krštenje Gospodnje" Catholicon - crkva Uznesenja Blažene Djevice Marije. XI vek

Katolikon je katedralna crkva manastira.

Wikimedia Commons

Presjek katolikona. Iz Ilustriranog vodiča za arhitekturu Jamesa Fergussona. 1855 godine Wikimedia Commons

Plan katolikona bisanzioit.blogspot.com

U pravoslavlju postoji važan koncept - molitva ikone ili mjesta, kada se svetost svetog predmeta, takoreći, umnožava molitvama mnogih generacija vjernika. U tom smislu, mali manastir na udaljenom ostrvu s pravom je jedan od najcjenjenijih manastira u Grčkoj. Osnovao ga je sredinom 11. veka Konstantin IX Monomakh Konstantin IX Monomakh(1000-1055) - Vizantijski car iz dinastije Makedonije. u ispunjenju zaveta. Konstantin je obećao da će sagraditi crkvu u ime Presvete Bogorodice, ako se proročanstvo obistini i preuzme prijesto bizantskog cara. Stavro-pygia status Najviši status samostana, lavre, katedrale, što ih čini nezavisnim od lokalne biskupije i izravno podređenim patrijarhu ili Sinodi. Carigradska patrijaršija dozvolila je monahu da postoji nekoliko vekova u relativnom prosperitetu čak i nakon pada Vizantije.

Katolikon, odnosno katedralna crkva samostana, je crkva Uznesenja Blažene Bogorodice. Prije svega, poznat je po izvanrednim mozaicima, međutim arhitektonska rješenja zaslužuju posebnu pažnju.

Iako vanjski dio hrama izgleda kao jednokupolne zgrade uobičajene u Rusiji, unutra je drugačije uređen. U mediteranskim zemljama u to doba bolje se osjećalo da je jedan od predaka kupolaste pravoslavne crkve (uključujući crkve Svete Irene i Svete Sofije u Carigradu) bila drevna rimska bazilika. Krst gotovo da nije izražen u planu, prije se podrazumijeva nego postoji u materijalu. Sam plan se proteže od zapada prema istoku, tri dijela se jasno razlikuju. Prvo, priprata, odnosno prethodna prostorija. Prema mediteranskoj tradiciji, može postojati nekoliko priprata (ovdje su korištene i kao grobnice), jedna se otvara u polukružne ravni pričvršćene sa strana. Drugo, glavni prostor je. I na kraju, oltarski dio. Ovdje je razvijen, polukrugovi se odmah ne pridružuju prostoru ispod kupole, između njih se nalazi dodatna zona -. Najzanimljivije se može vidjeti u naosu. Na trgu koji čine vanjski zidovi, ispisana je centrična konstrukcija -. Široka kupola počiva na sistemu poluloptastih svodova, koji cijeloj prostoriji daje sličnost s izuzetnim spomenicima iz doba moći Istočnog Rimskog Carstva - crkvom svetih Sergija i Baha u Carigradu i bazilikom San Vitale u Ravenna.

4. Katedrala dvanaest apostola (Svetitskhoveli)

Mtskheta, Gruzija, XI vek

Katedrala Svetitskhoveli. Mtskheta, Gruzija Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Istočna fasada katedrale Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Pogled iznutra na katedralu Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Wikimedia Commons

Fragment freske sa scenom Strašnog suda Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Tlocrt presjeka katedrale Wikimedia Commons

Plan katedrale Wikimedia Commons

Katedrala je sama po sebi lijepa, ali morate zapamtiti da je i ona dio kulturno -povijesnog i vjerskog kompleksa koji se formirao nekoliko stoljeća. Pojavile su se rijeke Mtkvari (Kura) i Aragvi, manastir Jvari koji se uzdiže nad gradom (sagrađen na prijelazu iz 6. u 7. stoljeće), planina Tabor sa Hramom Preobraženja i drugi objekti koji su imali ista imena kao njihovi palestinski prototipi u Gruziji je slika Svete zemlje prenijela u Iveriju sveti sadržaj mjesta na kojem se nekad odvijala radnja novozavjetne povijesti.

Katedrala Svetitskhoveli je izvanredan spomenik svjetske arhitekture. Međutim, bilo bi pogrešno govoriti samo o njegovoj materijalnoj komponenti, o svodovima i zidovima. Tradicije - crkvene i svjetovne - punopravni su dio ove slike.

Prije svega, vjeruje se da je jedan od glavnih relikvija kršćanstva, Spasiteljeva tunika, skriven ispod hrama. Doneli su ga sa mesta raspeća Gospodnjeg Jevreji - rabin Elioz i njegov brat Longinoz. Elioz je svece prenio svojoj sestri Sidoniji, iskrenoj sljedbenici kršćanske vjere. Pobožna djevica umrla je držeći ga u rukama, a ni nakon smrti nijedna sila nije mogla izvući tkaninu iz stisnutih dlanova, pa je i Isusov ogrtač morao biti spušten u grob. Moćni kedar izrastao je nad grobljem, obdarivši sva živa bića oko sebe prekrasnim ljekovitim svojstvima.

Kad je sveti Nino došao u Iveriju na samom početku 4. stoljeća, ona je prvo kralju Miriam preobratila u kršćansku vjeru, a zatim i sve Gruzijce, te ih nagovorila da sagrade crkvu na mjestu gdje je Sidonija sahranjena. Sedam nosača napravljeno je od kedra za prvi hram; jedna od njih, koja je curila smirnu, pokazala se čudesnom, pa otuda i naziv Svetitskhoveli - "Stub koji daje život".

Postojeća zgrada izgrađena je 1010-1029. Zahvaljujući natpisu na fasadi poznato je ime arhitekte - Arsakidze, a bareljefna slika ruke dala je još jednu legendu - međutim, tipičnu. Jedna od verzija kaže da je divljeni kralj naredio majstoru da mu odsiječe ruku kako ne bi mogao ponoviti svoje remek -djelo.

Početkom drugog tisućljeća svijet je bio prilično mali, a u arhitekturi hrama lako je uočiti obilježja rimskog stila koji se proširio Europom. Izvana je kompozicija križ dviju trobrodnih bazilika pod visokim kosim krovovima s bubnjem ispod konusa u sredini. Međutim, unutrašnjost pokazuje da je hram strukturno dizajniran u bizantskoj tradiciji - Arsakidze je primijenio sistem s križnim kupolama, koji je dobro poznat i u Rusiji.

Planinski pejzaži jasno su utjecali na estetske sklonosti Gruzijaca. Za razliku od većine istočnohrišćanskih hramova, bubnjevi kavkaskih crkava (uključujući armenske) okrunjeni su ne zaobljenim, već oštrim konusnim glavama, čiji se prototipi mogu pronaći u vjerskim zgradama u Iranu. Filigranski ukras dekora na površini zidova posljedica je visokog stupnja vještine kavkaskih klesara. Za Svetitskhoveli, kao i za druge predmongolske hramove u Gruziji, karakteristična je jasno čitljiva piramidalna kompozicija. U njemu se od volumena različitih veličina formira holistički oblik (stoga su skriveni u općem tijelu hrama, a činjenicu da oni postoje naslućuju samo dvije okomite niše istočne fasade).

5. Studenitsa (manastir Uspenja Bogorodice)

U blizini Kraljeva, Srbija, XII vek

Istočna fasada crkve Uznesenja Blažene Djevice Marije u Studenici JSPhotomorgana / CC BY-SA 3.0

Crkva Uznesenja Blažene Djevice Marije u StudeniciDe kleine rode kater / CC BY-NC-ND 2.0

Bogorodica s djetetom. Reljef timpanona zapadnog portala Wikimedia Commons

Ulomak rezbarije na fasadi ljubar / CC BY-NC 2.0

Freske unutar hrama ljubar / CC BY-NC 2.0

Tlocrt crkve Uznesenja Blažene Djevice Marije u Studenici archifeed.blogspot.com

Studenica je zadužbina (ili zadušbina): u srednjovekovnoj Srbiji tako se zvao sakralni objekat sagrađen da spase dušu. Monastir u blizini grada Kraljeva - Zadužbin Stefan Nemani, osnivač srpske države. Ovde se povukao, postrigao se i odrekao se prestola. Stefan Nemanja je uvršten među svetitelje, a njegove mošti su položene na teritoriji manastira.

Tačno vreme izgradnje crkve Uspenja Presvete Bogorodice u Studenici nije poznato - samo je jasno da je nastala između 1183. i 1196. godine. Ali možete jasno vidjeti kako je arhitektura zgrade odražavala sve suptilnosti političke situacije tog vremena. Čak govore o zasebnom "osip stilu" (Srbija se u to doba često nazivala Raška i Razija).

Stefan Nemanja je bio neprijatelj Vizantije i njome se rukovodio. Ako pažljivo pogledate plan hrama, možete vidjeti da su arhitekte prilikom projektiranja središnjeg dijela jasno imitirale unutrašnju strukturu Svete Sofije u Carigradu. Ovo je takozvani tip slabo izraženog križa, kada se prostor kupole otvara samo duž osi od oltara. Ali na bočnim zidovima, čak i izvana, naglašeni su obrisi širokih lukova, na koje je ugrađen bubanj impresivnog promjera, koji pruža prostor ispod prostora kupole. Pridržavanje vizantijskog ukusa primjetno je i u ukrasnim motivima - u prozoru koji krasi centralnu apsidu.

U isto vrijeme, boreći se s Vizantijom, u biti, kako bi postao vlastiti dostojan partner (na kraju je stvar završila brakom s vizantijskom princezom), Nemanja je aktivno stupio u saveze s evropskim monarhima: ugarskim kraljem i carem Svetog Rimskog Carstva. Ovi kontakti uticali su i na pojavu Studenice. Mramorna obloga hrama jasno pokazuje da su njegovi graditelji dobro poznavali glavne pravce zapadnoevropske arhitektonske mode. A završetak istočne fasade, pojasevi ispod vijenaca i karakteristični prozorski otvori sa stubovima umjesto stubova, nesumnjivo čine ovaj srpski spomenik srodnim romaničkom, odnosno rimskom stilu.

6. Aja Sofija

Kijev, XI vek

Aja Sofija, Kijev© DIOMEDIA

Aja Sofija, Kijev© DIOMEDIA

Kupole Aja Sofije, Kijev

Aja Sofija, Kijev

Mozaik koji prikazuje crkvene oce u Aja Sofiji. XI vek

Gospa od Orante. Mozaik u oltaru katedrale. XI vek Wikipedia Commons

Plan katedrale artyx.ru

Katedrala, sagrađena početkom 11. stoljeća (naučnici se raspravljaju oko tačnih datuma, ali nema sumnje da su je završili i posvetili pod Jaroslavom Mudrim) ne može se nazvati prvom kamenom crkvom u Rusiji. Davne 996. godine na obali Dnjepra pojavila se crkva Uznesenja Blažene Djevice Marije, poznatija kao Desyatinnaya. 1240. uništio ga je Khan Batu. Ostaci temelja, koje su proučavali arheolozi, svjedoče da je upravo ona oblikovala, govoreći modernim jezikom, tipologiju Ruske pravoslavne crkve.

No, naravno, zgrada koja je zaista utjecala na pojavu pravoslavne arhitekture u prostranstvima Rusije bila je Sveta Sofija Kijevska. Konstantino -poljski majstori stvorili su ogroman hram u glavnom gradu - kakav nije bio izgrađen u samoj Vizantiji dugo vremena.

Posveta Božjoj mudrosti, naravno, odnosila se na istoimenu gradnju na obali Bosfora, središta istočnog kršćanskog svijeta. Naravno, tada se još nije mogla roditi ideja da bi Drugi Rim mogao biti zamijenjen Trećim. Ali svaki je grad, pronašavši svoju Sofiju, u određenoj mjeri počeo polagati pravo na titulu Drugog Carigrada. Sofijske katedrale izgrađene su u Novgorodu i Polotsku. No, stoljeće kasnije, Andrej Bogoljubski, gradeći veličanstven hram u Vladimiru, koji je vidio kao alternativu Kijevu, posvetio ga je Uznesenju Presvete Bogorodice: očito, to je bio simboličan gest, manifest neovisnosti, uključujući duhovnu .

Za razliku od posvećenja prijestolja, oblici ovog hrama nikada se nisu potpuno ponovili. Ali mnoge odluke postale su gotovo obavezne. Na primjer, bubnjevi, na kojima su podignute kupole, i polukružni. Za katedrale su mnoga poglavlja postala poželjna (u Sofiji Kijevskoj prvobitno je izgrađeno trinaest poglavlja, što znači Spasitelj i apostoli; zatim je dodano još). Osnova konstrukcije - sistem s križnim kupolama, kada se težina kupole prenosi na stubove, a susjedni prostori preklapaju ili svodovima ili manjim kupolama - također je postala glavna u izgradnji domaćih hramova. I naravno, kontinuirano freskopisanje unutrašnjosti počelo se smatrati normom. Ovdje su, međutim, dio zidova prekriveni veličanstvenim mozaicima, a treperenje zlatne folije zapečaćene smaltom čini svjetlo božanskog etera vidljivim, ulijevajući sveto strahopoštovanje i tjerajući vjernike na molitvu.

Aja Sofija u Kijevu dobro pokazuje razlike između liturgijskih karakteristika zapadnih i istočnih kršćana, na primjer, koliko je različito riješen problem postavljanja monarha i njegove pratnje. Ako je u carskim katedralama negdje na Rajni sa zapada pričvršćen prizor oltara (zapadni dio), koji je simbolizirao pristanak svjetovnih i crkvenih vlasti, onda se ovdje princ popeo (polati), uzdižući se iznad podataka.

Ali glavna stvar je katolička bazilika, izdužena po osi, s lađom, transeptom i korom, kao da implicira svečanu procesiju. A pravoslavna crkva, koja po pravilu nije u strogom smislu centrična (to jest upisana u krug) građevina, ipak uvijek ima središte, prostor ispod glavne kupole, gdje se nalazi ispred oltara prepreka, vjernik ostaje u molitvenom iščekivanju. Možemo reći da je zapadni hram simbolično slika nebeskog Jeruzalema obećanog pravednicima, cilj puta. Istočni prije prikazuje duhovnu strukturu Stvaranja, čiji je tvorac i vladar obično prikazan u zenitu kupole na slici Pantokratora (Svemogućeg).

7. Crkva Pokrova na Nerlu

Bogolyubovo, Vladimirska oblast, XII vek

Crkva Pokrova na Nerlu C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Crkva Pokrova na Nerlu C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Kralj David. Reljef fasade C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Ulomak rezbarije na fasadi C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Ulomak rezbarije na fasadi C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Plan crkve Pokrova na Nerlu kannelura.info

U XII stoljeću na području Vladimirsko-suzdaljske kneževine izgrađene su mnoge divne crkve. Međutim, ova relativno mala crkva postala je gotovo univerzalni simbol ruskog pravoslavlja.

Sa stanovišta arhitekte srednjeg vijeka, strukturno u njemu nije bilo ništa posebno, to je običan hram sa četiri stuba sa stropom s križnim kupolama. Osim ako je odabir gradilišta - na poplavljenim livadama, gdje se spajaju Klyazma i Nerl - prisilio primjenu neobično velike količine inženjerskih radova, kako bi se ispunilo brdo i duboko položili temelji.

Međutim, jednostavna rješenja rezultirala su potpuno prekrasnom slikom. Pokazalo se da je zgrada jednostavna, ali elegantna, vrlo vitka i, shodno tome, izaziva čitav kompleks asocijacija: kršćanska molitva koja plamti poput svijeće; duh koji se uspinje u više svjetove; duša koja se pridružuje Svetlosti. (Zapravo, arhitekti, najvjerovatnije, nisu težili nekoj vrsti naglašene harmonije. Arheološka iskopavanja otkrila su temelje galerije koja okružuje hram. Historičari se i dalje raspravljaju o tome kako je to izgledalo. Natkrivena galerija - na nivou drugi nivo, gdje se još uvijek mogu vidjeti vrata hora.)

Hram je od bijelog kamena; u Vladimir-Suzdaljskoj kneževini radije su napustili ravne cigle () i izgradili troslojne zidove od glatko tesanih krečnjačkih ploča i ispune između njih ispunjene krečnim malterom. Zgrade, posebno neobojene, bile su upečatljive blistave bjeline (u katedrali Uznesenja u Vladimiru još se mogu vidjeti ostaci freskopisa arkaturno-stubastog pojasa; nakon restrukturiranja s kraja 12. stoljeća u unutrašnjosti, ali je zamišljen kao obojeni ukras fasade).

Možda svoju ljepotu hram duguje činjenici da koristi dostignuća istočnohrišćanskih i zapadnoevropskih arhitektonskih škola. Po svom tipu to je, naravno, građevina koja nastavlja vizantijsku tradiciju gradnje hramova: integralni volumen sa polukružnim krugovima od zakomara i sa šipkom - kadom i na vrhu. Međutim, povjesničari arhitekture praktički ne sumnjaju da su gradnju izveli zapadni arhitekti (povjesničar iz 18. stoljeća Vasilij Tatiščov čak je tvrdio da ih je sveti rimski car Fridrik I Barbarossa poslao na raspolaganje Andreju Bogoljubskom) .

Učešće Evropljana uticalo je na izgled zgrade. Pokazalo se da je plastično razrađeno, ovdje su napustili pojednostavljeni pristup, kada su fasade samo ravni, rubovi nedjeljivog volumena. Složeni profili stvaraju efekt uranjanja sloj po sloj u debljinu zida-prvo do izražajnih skulpturalnih reljefa, a zatim dalje, u prostor hrama, u perspektivne padine uskih puškarnica. Takve umjetničke tehnike, kada koračaju naprijed okomite šipke - - postaju pozadina za vrijedne tročetvrtinske stupove, sasvim vrijedne svojih starinskih prototipa, karakteristične su za djela romaničkog stila. Sjajne maske, njuške i himere koje su poprimile težinu arkaturnog stubastog pojasa također se ne bi činile kao stranci nigdje na obalama Rajne.

Očigledno je da su domaći majstori marljivo usvajali strana iskustva. Kako je navedeno u ljetopisu "Vladimirski ljetopis" (XVI. Stoljeće), za provedbu sljedeće, velike i stilski bliske Pokrovske crkve na Nerli - Dmitrijevske katedrale u Vladimiru - "nisu više tražili majstore od Nijemaca" . "

8. Katedrala Svetog Vasilija Blaženog (Katedrala Zakaza Blažene Djevice Marije, koja se nalazi na opkopu)

Moskva, XVI vek

Ana Paula Hirama / CC BY-SA 2.0

Katedrala Svetog Vasilija, Moskva Bradjward / CC BY-NC 2.0

Slika na zidovima katedrale Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Bogorodica s djetetom. Fragment slike katedrale Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

Ikonostas jednog od oltara Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Fragment slike katedrale Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

Plan katedrale Wikimedia Commons

Možda je ovo najprepoznatljiviji simbol Rusije. U bilo kojoj zemlji, na bilo kojem kontinentu, njegova slika može se koristiti kao univerzalni znak cijele Rusije. Pa ipak, nema više misterioznije građevine u istoriji ruske arhitekture. Čini se da se o njemu sve zna. I činjenica da je izgrađena po nalogu Ivana Groznog u čast osvajanja Kazanskog kanata. I činjenica da se izgradnja odvijala u godinama 1555-1561. Činjenica je da, prema „Legendi o Svetom Čudotvorcu, Velikoretskoj ikoni Svetog Čudotvorca Nikole o hidejima sa slika Svetog Jone Mitropolita i Časnog Oca Aleksandra Svirskog Čudotvorca“, izgradili su ruski arhitekti Postnik i Barma. Pa ipak je potpuno neshvatljivo zašto se pojavila ova zgrada, koja nije bila slična ničemu ranije izgrađenom u Rusiji.

Kao što znate, ovo nije jedan hram, već devet zasebnih crkava postavljenih na zajedničkom temelju i, prema tome, devet prijestolja (kasnije ih je bilo još više). Većina njih je zavjetovana. Prije važnih bitaka u Kazanskoj kampanji, car se obratio svecu kojega je crkva tog dana počastila i obećao mu je, u slučaju pobjede, da sagradi hram u kojem će se odati počast svecu-pomagaču.

Iako je crkva pravoslavna, na neki način je bliska svojim renesansnim rođacima iz katoličkog svijeta. Prije svega, u smislu plana, ovo je idealna (uz malu rezervu) centrirana kompozicija - takvu su predložili Antonio Filarete, Sebastiano Serlio i drugi istaknuti teoretičari arhitekture talijanske renesanse. Istina, težnja kompozicije prema nebu i mnogi ukrasni detalji - na primjer, oštri "klešta" - čine je sličnijom južnoeuropsko -pei -gotičkoj.

Međutim, glavna stvar je drugačija. Zgrada je ukrašena kao nikada do sada u moskovskim zemljama. Također je višebojan: polihromirani keramički umetci dodani su kombinaciji crvene opeke i bijelog kamena. Isporučuje se s metalnim dijelovima sa pozlatom - kovanim spiralama duž rubova šatora s slobodno ovješenim metalnim prstenovima između njih. Sastoji se od mnogih bizarnih oblika, koji se koriste toliko često da gotovo da i nije ostala jednostavna površina zida. I sva ta ljepota je, prije svega, prema van. To je poput "obrnute crkve", pod njenim lukovima nije trebalo biti okupljenih mnogo ljudi. Ali prostor oko njega postaje hram. Kao mini mama, Crveni trg je stekao sveti status. Sada je postala hram, a sama katedrala njen je oltar. Štoviše, može se pretpostaviti da je, prema planu Ivana IV, cijela zemlja trebala postati sveto područje - "Sveto rusko carstvo", prema riječima tada još uvijek unutarnjeg kruga cara Kurbskog.

Ovo je bio važan zaokret. Ostajući vjeran pravoslavlju, car Ivan ga je vidio na nov način. Na neki način, ovo je blisko renesansnim težnjama zapadnog svijeta. Ne treba zanemariti ispraznost propadljive stvarnosti u nadi za sretno postojanje nakon kraja vremena, već poštivati ​​ovo Stvaranje ovdje i sada, nastojati ga dovesti u sklad i očistiti ga od prljavštine grijeha. U načelu, na kraju krajeva, Kazansku kampanju suvremenici su doživljavali ne samo kao proširenje državnog teritorija i potčinjavanje ranije neprijateljskih vladara. Bila je to pobjeda pravoslavlja i donošenje svetih Hristovih učenja u zemlje Zlatne Horde.

Hram - neobično elegantan (iako je isprva bio prekriven skromnijim kupolama), simetričan u tlocrtu, ali pobjedonosno teži no -boo -u, ne skriven iza zidina Kremlja, već postavljen na mjesto gdje se ljudi uvijek gomilaju - postao je svojevrsna vrsta apelacije cara svojim podanicima, vizuelnu sliku te pravoslavne Rusije, koju bi on htio stvoriti i u ime nekog roja kasnije proliti toliko krvi.

Guilhem Vellut / CC BY 2.0

Posvećenje crkve Aleksandra Nevskog u Parizu. Ilustracija iz zbirke "Ruski umjetnički list". 1861 Metropoliten muzej umjetnosti

Neke crkve, osim uobičajene službe, obavljaju i posebnu misiju - adekvatno predstavljanje pravoslavlja u drugačijem konfesionalnom okruženju. U tu je svrhu 1856. godine postavljeno pitanje obnove crkve ambasade u Parizu, koja se ranije nalazila u zgradi bivše staje. Savladavši administrativne poteškoće i dobivši dozvolu od francuske vlade (rat na Krimu, na kraju krajeva), zgrada se počela graditi 1858. godine, a završila 1861. godine. Jasno je da je morao postati vrlo ruski i pravoslavni u duhu. Međutim, arhitekti Roman Kuzmin i Ivan Shtrom započeli su projektiranje čak i prije nego što su razvijeni uobičajeni kanoni a la russe stila. To je prilično eklekticizam u punom smislu riječi, mješavina stilova i nacionalnih tradicija - međutim, uspješno spojen u jednom djelu.

U unutrašnjosti se očito upućuje na bizantsku tradiciju: središnjem volumenu pridružuju ga mozaici prekriveni zlatnom pozadinom (polovice kupolastih stropova), kao, na primjer, u crkvi Svete Sofije Konstantinovsko-poljske. Istina, ne postoje dva, već četiri - rješenje koje je predložio turski graditelj Mimar Sinan. Tlocrt zgrade ima oblik jednakostraničnog grčkog križa, čiji su rukavi zaobljeni sa svih strana zahvaljujući apsidama. Izvana se kompozicija radije odnosi na hramovnu arhitekturu iz vremena Ivana Groznog, kada se zgrada sastojala od zasebnih bočnih kapela-stupova, a središnji dio dobio je četverovodni krov. Istodobno, Parižanima se zgrada ne bi trebala činiti stranom: jasni fasetirani oblici, zidanje od lokalnog materijala, što nije sasvim pošteno nazvati bijelim kamenom, i što je najvažnije, trokraki obrisi gotičkih prozora potpuno vlastite zgrade u glavnom gradu Francuske ...

U cjelini, arhitekti su uspjeli spojiti raznoliku raznolikost stilova u jednu sliku, koja je najbliža svečanoj "ornamentiki" 17. stoljeća, do vremena Alekseja Mihajloviča.

Dana 30. avgusta (11. septembra) 1861. godine, u prisustvu brojnih gostiju, zgrada je osvećena. “Recimo samo da su ovoga puta Parižane, posebno Angli-chan i Talijane, na izvanredan način pogodili vanjski, ceremonijalni oblik istočnjačkog bogosluženja, pun veličine.<…>Činilo se da su svi - i katolici i prozavjetanci - živo dirnuti veličinom istočnjačkog obreda, njegovim drevnim karakterom koji izaziva strahopoštovanje. Smatralo se da je to zaista bila božanska služba u prvom stoljeću, božanska služba apostolskih ljudi, i rođena je nehotična volja da se voli i poštuje Crkva, koja je sa takvim poštovanjem očuvala ovu božansku službu ”- tako su savremeno shvaćali ovaj događaj Barsukov N.P. Život i djela M.P. Pogodina. SPb., 1888-1906.

Ulomak rezbarije na fasadi© RIA Novosti

Ovo je mala porodična crkva na imanju poznatog biznismena Savve Mamontova. Pa ipak, u istoriji ruske kulture i ruske hramske arhitekture zauzima posebno mjesto. Nakon što su zamislili izgradnju, učesnici transparenta kruga Abramtsevo Umetnički krug Abramtsevo (mamon-tov)(1878-1893) - umjetničko udruženje, koje je uključivalo umjetnike (Antokolsky, Serov, Korovin, Repin, Vasnetsov, Vrubel, Polenov, Nesterov itd.), Muzičare, pozorišne radnike. nastojao je u ovom djelu utjeloviti sam duh ruskog pravoslavlja, njegovu idealnu sliku. Skicu hrama stvorio je umjetnik Viktor Vasnetsov, a implementirao arhitekta Pavel Samarin. Polenov, Repin, Vrubel, Antokolsky, kao i članovi porodice Mamontov, uključujući i njenu glavu, uspješnu vajaricu -amaterku, učestvovali su u radovima na uređenju.

Iako je izgradnja poduzeta sa potpuno praktičnim ciljem - izgradnjom crkve u koju bi mogli doći stanovnici okolnih sela - glavni umjetnički zadatak ovog poduzeća bio je pronaći način izražavanja porijekla i specifičnosti ruske religioznosti. „Porast energije i umjetničkog stvaralaštva bio je izvanredan: svi su radili neumorno, sa konkurencijom, nezainteresovano. Činilo se da je umjetnički impuls stvaralaštva srednjeg vijeka i renesanse ponovo u punom zamahu. Ali tada su gradovi, čitave regije, zemlje, narodi živjeli s tim impulsom, a mi imamo samo malu umjetničku prijateljsku porodicu i krug Abramtseva. Ali u čemu je problem? - Duboko sam udahnula u ovoj energičnoj atmosferi - napisala je Natalija Polenova, umjetnikova supruga, u svojim memoarima N.V. Polenova. Abramtsevo. Uspomene. M., 2013..

Zapravo, arhitektonska rješenja ovdje su prilično jednostavna. To je hram od opeke bez stubova sa laganim bubnjem. Glavni kockasti volumen suho je presavijen, ima glatke zidove i čiste uglove. Međutim, upotreba nagnutih (potpornih zidova), njihovog složenog oblika, kada krunski, ravniji dio visi poput zuba preko strmog glavnog, davao je zgradi drevni, arhaičan izgled. Zajedno s karakterističnim zvonikom iznad ulaza i spuštenim bubnjem, ova tehnika stvara trajne asocijacije na arhitekturu drevnog Pskova. Očigledno, tamo, daleko od gradske vreve, inicijatori izgradnje nadali su se da će pronaći korijene izvorne desnoslavne arhitekture, ne razmažene suhoćom stilskih odluka ruskog stila. Arhitektura ovog hrama bila je divno predskazanje novog umjetničkog smjera. Krajem stoljeća došao je u Rusiju (analog evropske secesije, Jugendstila i Secesije). Među njegovim varijantama bio je takozvani neoruski stil, čije se značajke mogu vidjeti već u Abramtsevu.

Pogledajte i predavanje "" i materijale "" i "" iz kursa "". 

Savladavajući nove tehnologije, osoba mijenja prostor oko sebe, istovremeno modernizirajući materijalne atribute religije - zgrade crkava i hramova. Takve promjene utječu i na pravoslavno okruženje, gdje se sve više čuje pitanje "modernizacije" crkvene tradicije gradnje crkava. Katolici, naprotiv, pokušavaju preuzeti kontrolu nad ovim procesom - ne tako davno, Vatikan je službeno objavio: "Moderne katoličke crkve nalikuju muzejima i grade se više s ciljem dobivanja nagrade za dizajn nego služenja Gospodinu. . ". Radovi zapadnih arhitekata doista su često nagrađivani na raznim stručnim natječajima i nagradama, neki su kasnije postali nadaleko poznati i postali su arhitektonski simboli gradova.

Predstavljamo vam fotografije modernih crkava izgrađenih sa elementima modernizma i "stila budućnosti" - visoke tehnologije.

(Ukupno 21 fotografija)

1. Protestantska "Crystal" katedrala (Crystal Cathedral) u Garden Groveu, Orange County, Kalifornija, SAD. To je najpoznatiji primjer stila visoke tehnologije, s ravnim linijama u dizajnu i staklom s metalom kao glavnim materijalom. Hram je izgrađen od 10.000 pravokutnih staklenih blokova, držanih zajedno sa silikonskim ljepilom, a njegova je struktura, prema riječima arhitekata, što pouzdanija.

2. Crkva može primiti do 2900 župljana odjednom. Orgulje koje se nalaze unutar katedrale "Kristal" zaista su divne. Rukuje sa pet tastatura i jedan je od najvećih organa na svetu.

3. Na mnogo načina slična katedrali "Kristal", Katedrala Krista Svjetla je katolička crkva u Oaklandu, SAD. Crkva je katedrala biskupije Auckland i prva kršćanska katedrala u Sjedinjenim Državama izgrađena u 21. stoljeću. O hramu se naširoko raspravlja u američkoj štampi - zbog značajnih troškova izgradnje, kao i zbog okolnog vrta, koji je posvećen žrtvama seksualnog zlostavljanja od strane svećenstva.

4. Unutrašnja unutrašnjost Crkve Svetlosti od Svetlosti.

5. Katedrala Krista Kralja (engleska metropolitanska katedrala Krista Kralja), koja se često naziva jednostavno Liverpool Metropolitan Cathedral (engleska katedrala Liverpool Metropolitan) - glavna katolička crkva u Liverpoolu, UK. Zgrada je upečatljiv primjer arhitekture druge polovice 20. stoljeća. Služi kao propovjedaonica nadbiskupa Liverpoola, a djeluje i kao župna crkva.

6. Oduševljavajući maštu i vjernika i ateista, unutrašnjost vrhunskom rasvjetom.

7. Crkva Svetog Križa u Danskoj impresionira geometrijom zgrade u minimalističkom stilu i svojom lokacijom - praktično u sredini polja.

8. Katolička crkva izgrađena krajem 90 -ih u gradu Evryju (Francuska) naziva se Katedrala uskrsnuća. Obratite pažnju na biljni dekor u obliku zelenog grmlja smještenog na krovu zgrade.

9. Crkva Milosrdnog Boga Oca u Rimu je veliki društveni centar u glavnom gradu Italije. Ova futuristička zgrada posebno se nalazi u jednoj od spavaćih zona kako bi je arhitektonski "oživjela". Montažni beton korišten je kao građevinski materijal.

10. Halgrimskirja je luteranska crkva u Reykjaviku, glavnom gradu Islanda. To je četvrta najviša zgrada u cijeloj zemlji. Crkvu je 1937. godine projektirao arhitekta Goodyoun Samuelson, a izgradnja joj je trebala 38 godina. Iako je zgrada nastala mnogo prije početka širenja visoke tehnologije u svijet arhitekture, po našem mišljenju, opći izgled hrama i njegov neobičan oblik čine ga vrlo zanimljivim primjerom modernizma. Crkva se nalazi u samom centru Reykjavika, vidljiva iz bilo kojeg dijela grada, a njen gornji dio se koristi i kao osmatračnica. Hram je postao jedna od glavnih atrakcija u glavnom gradu.

11. U centru francuskog Strazbura gradi se moderna katedrala koja još uvijek ima samo "radni" naziv Folder (fascikla). Zgrada, koja se sastoji od niza nabranih lukova, izgledat će izuzetno originalno kao mjesto za katoličke ceremonije, na primjer, vjenčanja.

12. Ukrajinska grkokatolička crkva sv. Josipa izgrađena je u Chicagu (SAD) 1956. godine. U cijelom svijetu poznat je po svojih 13 zlatnih kupola koje simboliziraju samog Isusa i 12 apostola.

13. Crkva "Santo Volto" u Torinu (Italija). Dizajn novog crkvenog kompleksa dio je programa transformacije predviđenog Turističkim master planom iz 1995. godine.

14. Katedrala Svete Marije u San Franciscu prilično je avangardna zgrada, ali je lokalni arhitekti nazivaju "razumnom konzervativnom opcijom".

15. Minimalističku crkvu svjetlosti sagradio je 1989. godine poznati japanski arhitekta Tadao Ando u mirnom stambenom području u predgrađu Osake u Japanu. Unutrašnjost Crkve svjetlosti vizualno je odvojena zrakama svjetlosti koje dolaze iz rupe u obliku križa na jednom od zidova zgrade.

16. U centru Los Angelesa je katedrala Gospe od Anđela. Crkva služi općoj nadbiskupiji od preko 5 milijuna katolika. U ovoj crkvi nadbiskup vodi glavne liturgije.

17. Crkva Harissa u glavnom gradu Libanona - Bejrutu. Sastoji se od 2 dijela: bronzanog kipa Presvete Bogorodice, težine petnaest tona, koji se nalazi na nadmorskoj visini od 650 metara nadmorske visine, izrađen u vizantijskom stilu. Unutar kipa nalazi se mala kapela.

18. Drugi dio crkve Harissa je futuristička katedrala od stakla i betona. Ovaj kompleks je pravi kršćanski simbol u pomalo neobičnom okruženju za njega. Naziva se i "zastavom kršćanstva na Bliskom istoku".

19. Neobičan oblik, materijal i opći koncept zgrade - relativno nedavno izgrađena katolička crkva Santa Monica. Hram se nalazi na sat vožnje od Madrida (Španija).

20. Unutrašnjost crkve Santa Monica.

21. Na kraju našeg pregleda - potpuno nekonvencionalna crkva Trojstva u tradicionalnom i konzervativnom glavnom gradu Austrije - Beču. Crkva Svetog Trojstva (Kirche Zur Heiligsten Dreifaltigkeit) u Beču, poznatija kao hram Votruba, nalazi se na brdu Sankt Georgenberg. Izgrađen 1974. godine, hram pripada Rimokatoličkoj crkvi. Zbog potpune nedosljednosti s tradicionalnim crkvenim oblicima, izgradnja zgrade je, naravno, naišla na značajan otpor lokalnog stanovništva.

Hram kao konstrukcija kulta zauzima posebno mjesto u svakoj kulturi. Obično su na ovaj ili onaj način svi glavni događaji u životu ljudi povezani s njim - rođenje, sahrana, vjenčanja, krštenje itd. Za rusku kulturu takve značajne građevine su hramovi, njihovu povijest, značaj i ulogu u zemlji, analizirat ćemo u ovom članku.

Istorija hrama kao građevine

Drevne kulture i stara vremena definirali su hram kao dom svog božanstva. Takve su građevine podignute po principu ljudskog doma. U njemu je glavno mjesto zauzimala jedna ili druga figura Boga, postojalo je zasebno mjesto za darove donesene ovom božanstvu. Ulaz u takav hram za osobu je bio zabranjen, moglo se pogledati izvana i samo povremeno pogledati unutra kako bi se sagledao njegov božanski kip.

Naprotiv, u kršćanstvu hram u početku nije bio pozicioniran kao Božja kuća, već samo kao mjesto molitve vjernika. Ova ideja proizašla je iz starozavjetne tradicije "pokretne" tabernakule, tj. prijenosna zgrada u kojoj su Jevreji čuvali najsvetije - Kovčeg Saveza. Osim toga, na kršćanskog Boga se mislilo kao na transcendentalnu sliku koja stoji izvan njenih granica.

- kako bi se mogla izgraditi kuća za takvog Boga? Ako ga cijeli svijet ne može sadržati, kako onda kuća koju je napravio čovjek?

Za prve kršćane, Bog je živio u srcu čovjeka.
Međutim, s vremenom kršćanstvo također dobiva "državna" obilježja, postajući. Tada se postavlja pitanje o određivanju mjesta za univerzalne molitve, tj. pitanje izgradnje hrama.
Za prve vjerske objekte kršćani počinju koristiti svjetovne građevine - kasnoantičke bazilike. Tako je u 4-5 vijeku. AD pojavljuju se prve kršćanske crkve. Mora se zapamtiti da vjerski objekti nisu podignuti u te svrhe, već samo prilagođeni.

Opis prve crkve kršćana

Drevne bazilike bile su prilično prostrane prostorije, što se od njih zapravo i tražilo. Te su građevine bile pravokutne građevine koje su imale visoki središnji brod (definiran kao dva svjetla) i dva bočna niža. Bazilika, prema tome, sadrži simboliku kršćanskog društva, koju čine:

Od najavljenih
Vjeran
Pastiri

Cijeli ansambl hrama razvija se po istom principu:

Dvorište (atrij)
Ulazna soba (narteks)
Glavna soba (naos)
Sveto mjesto (oltar, apsida)

Ovo mjesto simboliziralo je sveto kretanje vjernika prema Bogu, od ulaza (zapad) do oltara (istok). Ovaj trend je sačuvan u drugim vrstama crkava, posebno pravoslavnim.
Tako su prve kršćanske crkve vjernicima otvorile ne „statiku štovanja“ poganskog božanstva, već „dinamiku“ kretanja prema Bogu, izraženu u plastičnosti prostornih oblika.

Možemo rezimirati:

Hram u vjerski orijentiranoj kulturi (teocentričan) postaje središnja građevina i utjelovljenje njegovih osnovnih ideja svjetonazora. Drugim riječima, hram reproducira određenu kulturu.

Na primjer, prema tipu stambene zgrade i njenom unutrašnjem okruženju, unutrašnjosti, možemo zamisliti osobu koja u njoj živi.

Tako je hram "personificirao" karakteristike kršćanske kulture:

• teološke (vjerske doktrine),
• kosmogonijske (porijeklo svijeta) predstave.

Ideja pravoslavne crkve i njena istorija

Međutim, upravo je "nedosljednost" takvih ideja svjetonazora u kršćanskoj kulturi s pojavom prvih bazilika dovela, između ostalog, do daljnjeg razvoja ideje pravoslavne crkve. (). Moram reći da je ova ideja pažljivo razvijena od 5. stoljeća i pojavljuje se jedna od prvih u novim crkvenim doktrinama kršćanstva.
Ova "nedosljednost" imala je sljedeći problem. Prema Gospodinu, Njegovo prijestolje je nebo, tj. težeći Bogu, vjernici okreću pogled prema gore. To znači da glavni smjer kretanja ne smije biti vodoravan (kao u bazilici), već okomit! U tadašnjim hramovima krov je bio ravan i činilo se da zaklanja samo nebo od pogleda vjernika.
Postavlja se pitanje kupole koja bi simbolizirala ideju nebeskog prijestolja Boga. Ideja kupole tada nije bila potpuno nova, već je utjelovljena u drevnom rimskom Panteonu.
Osim toga, dualizam kršćanskog pogleda na svijet, koji je podijelio vrijeme i prostor u umu neke osobe na dva glavna dijela svijeta, mogao bi se vizualno riješiti na ovaj način:

Dugo (zemaljsko)
Visoko (nebesko)

Ova podjela je u početku bila hijerarhijska, tj. izraženo tačno okomito: glavna stvar je tamo, a ne ovdje - na tlu. To vrijeme i prostor nadilaze ovo ljudsko doba. Ovaj aksiom je izrazio glavni hronotop cjelokupne kulture kršćanstva u srednjem vijeku.

Hram Sofije Konstantinopoljske

Našao je izraz u prvom glavnom vjerskom zdanju tog doba - Carigradskoj Sofiji. To je još uvijek bila bazilika, ali kupolastog tipa. Hram ima kupolu promjera 36 metara, smještenu na visini od 55 metara, koja vizualno izražava ideju o nebu i nebeskom prijestolju Božjem.

Inače, ovaj hram ostao je jedinstven po svom tipičnom dizajnu kupolaste bazilike, koja više nije izgrađena.

Svidja li vam se? Ne skrivajte svoju radost pred svijetom - podijelite