Metafizika roda i ljubavi. Samospoznaja (kolekcija)

(još nema ocjena)

Naslov: Metafizika roda i ljubavi. Samospoznaja (kolekcija)

O knjizi Nikolaj Berđajev „Metafizika roda i ljubavi. Samospoznaja (kolekcija)"

Zbirka obuhvata dva najpoznatija djela Nikolaja Berđajeva - izuzetnog ruskog mislioca, sljedbenika Kanta, Ničea, Šopenhauera, jednog od najsjajnijih predstavnika idealističke filozofije. “Čovek”, “ličnost”, “pojedinac”, “sloboda”, “Bog” su najvažnije kategorije Berdjajevske filozofije.

Berđajev je smatrao seks i ljubav glavnim svjetskim problemima i posvetio im je svoje djelo “Metafizika seksa i ljubavi”. Senzualnost, kao i konzervativna želja za obuzdavanjem seksa, nemaju nikakve veze sa ljubavlju. Institucija braka jača samo generičku ljubav, a metafizički je niža od lične ljubavi. Najviši oblik ljubavi nije za rađanje. Romeo i Julija, Dante i Beatris nisu nastavili svoju porodičnu lozu. Najviša manifestacija ljubavi je odricanje od svakodnevnih stvari, mistične tajne dvoje.

Djelo “Samospoznaja” napisano je u jedinstvenom žanru filozofske autobiografije. Berđajev govori o formiranju svojih filozofskih pogleda, o svojim savremenicima, o svom živopisnom životu: preživeo je dve revolucije, ruski komunizam, krizu svetske kulture, dva svetska rata; Četiri puta je bio u zatvoru, prognan na sjever, protjeran iz Rusije i završio život kao prognani emigrant, ali nikada nije prekinuo svoju unutrašnju duhovnu vezu sa domovinom.

Vječna pitanja o kojima je Berđajev razmišljao - Ljubav, Usamljenost, Sloboda, Pobuna, Smisao života i njegova potraga - danas su aktuelna više nego ikada, misli mislioca su originalne i moderne, njegov stil je najveći fenomen ruskog jezika.

Na našoj web stranici o knjigama lifeinbooks.net možete besplatno preuzeti bez registracije ili pročitati na mreži knjigu Nikolaj Berđajev „Metafizika seksa i ljubavi. Samospoznaja (kolekcija)" u epub, fb2, txt, rtf, pdf formatima za iPad, iPhone, Android i Kindle. Knjiga će vam pružiti puno ugodnih trenutaka i pravog užitka čitanja. Punu verziju možete kupiti od našeg partnera. Takođe, ovdje ćete pronaći najnovije vijesti iz svijeta književnosti, saznati biografiju omiljenih autora. Za pisce početnike postoji poseban odjeljak s korisnim savjetima i trikovima, zanimljivim člancima, zahvaljujući kojima se i sami možete okušati u književnim zanatima.

Pitanje roda i ljubavi od centralne je važnosti za cjelokupni naš vjersko-filozofski i religijsko-socijalni pogled na svijet. Glavni nedostatak svih društvenih teorija je skromnost, a često i licemjerno nepoznavanje izvora života, krivca cijele ljudske povijesti – seksualne ljubavi. Povezana sa seksom i ljubavlju je misterija raskida u svetu i misterija svake zajednice; Misterija individualnosti i besmrtnosti povezana je i sa seksom i ljubavlju.

Ovo je najbolnije pitanje za svako biće; za sve ljude ono je neizmjerno važno kao i pitanje održavanja života i smrti. Ovo je prokleto, svjetsko pitanje, i svi pokušavaju u samoći, pažljivo skrivajući se, skrivajući se i stideći se kao od srama, da prevladaju tragediju seksa i ljubavi, da prevaziđu seksualnu odvojenost svijeta, ovu osnovu svake odvojenosti, poslednji od ljudi pokušava da voli, barem kao životinja. A zavjera ćutanja o ovom pitanju je nevjerovatna, tako se malo o tome piše, tako se malo priča, tako se malo otkriva o njihovim iskustvima u ovoj oblasti, kriju ono što je trebalo dobiti generalno i globalno rješenje. Ovo je intimno pitanje, najintimnije od svih.

Ali kako se saznalo da intimno nema univerzalni značaj, ne treba da ispliva na površinu istorije, da vreba negdje pod zemljom? Odvratna laž kulture, koja je sada postala nepodnošljiva: naređeno nam je da ćutimo o najvažnijim stvarima koje nas duboko pogađaju, nije običaj da o svemu pričamo previše intimno; otkriti svoju dušu, otkriti u njoj od čega živi, ​​smatra se nepristojnim, gotovo skandaloznim. I u svakodnevnom životu sa ljudima, i u društvenim aktivnostima, i u literaturi, naređeno im je da govore samo o takozvanim opšteobaveznim, opštekorisnim, za sve legalizovanim, prihvaćenim.

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev - Metafizika roda i ljubavi. samospoznaja (kolekcija)

Moskva: Bertelsmann Media Moskva AO 2014. – 400 s.

ISBN: 978-5-88353-616-7

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev - Metafizika roda i ljubavi. Samospoznaja (Zbirka) – Sadržaj

Vjerujući slobodoumnik

Metafizika roda i ljubavi

Samospoznaja

Predgovor

• Poglavlje I Poreklo i poreklo. Ja i svetsko okruženje. Prvi motori. Svijet je aristokratski
• Poglavlje II Usamljenost. Čežnja. Sloboda. Pobuna. Šteta. Sumnje i borbe duha. Meditacija o Erosu
• Poglavlje III Prva žalba. Potraga za smislom života
• Poglavlje IV. Svijet filozofskog znanja. Filozofsko porijeklo
• Poglavlje V Apel na revoluciju i socijalizam. Marksizam i idealizam
• Poglavlje VI Ruska kulturna renesansa s početka 20. veka. Upoznavanje ljudi
• Poglavlje VII Okrenite se kršćanstvu. Religijska drama. Spiritual Encounters
• Poglavlje VIII Svijet kreativnosti. “Smisao kreativnosti” i iskustvo kreativne ekstaze
• Poglavlje IX Ruska revolucija i komunistički svijet
• Poglavlje X Rusija i zapadni svijet
• Poglavlje XI Moja konačna filozofija. Ispovijedanje vjere. Svijet eshatologije. Vrijeme i vječnost
• Poglavlje XII O samospoznaji i njenim granicama. Zaključak o sebi

Teške godine

Bilješke

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev - Metafizika roda i ljubavi. Samospoznaja (Zbirka) - Vjerujući slobodoumnik

U kratkom vremenskom periodu po istorijskim merilima - između devedesetih godina 19. veka i Oktobarske revolucije 1917. - obezbeđena je slava srebrnog doba ruske poezije. I ne samo poezija. Bilo je to vrijeme uspona ruske kulture u svim njenim manifestacijama: slikarstvu, skulpturi i arhitekturi, nauci i kulturi, društvenoj misli. A centar filozofije, za koji se tradicionalno smatralo da je Nemačka - rodno mesto Kanta i Hegela, Šopenhauera, Ničea i Marksa - preselio se u Rusiju.

Jedan od najsjajnijih mislilaca 20. veka, koji je svoju stvaralačku karijeru započeo u godinama „ruske renesanse“ i imao značajan uticaj na razvoj filozofske misli u Evropi, bio je Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874–1948).

Budućnost, kako je sebe nazvao, „vjerujući slobodoumnik“, rođen je u Kijevu. Po poreklu je pripadao ruskoj aristokratiji. Njegovi roditelji, iako su živjeli u provinciji, održavali su široke veze na dvoru. “Svi moji preci bili su generali i kavaliri Svetog Đorđa. Svi su započeli službu u konjičkom puku... Od djetinjstva sam bio upisan kao paž za zasluge mojih predaka.” Po majčinoj strani, bio je u bliskom srodstvu sa poljskim magnatima Braničkim, koji su posedovali ogromna zemljišta u Ukrajini. I Nikola je bio predodređen za službu u najprivilegovanijem konjičkom puku lajb-garde, dvorsku karijeru. Međutim, ljubazni roditelji nisu se usudili da pošalju sina da studira u Sankt Peterburgu, u korpusu stranica, već su ga rasporedili u lokalni kadetski korpus. Nikolaj nije imao prijatelja u zgradi. Drugovi iz razreda su se prema njemu odnosili sa zavišću i otuđenjem.

Ovaj vitki mladić, koji je govorio nekoliko stranih jezika, bio je odličan konjanik, a revolveraš im se činio kao vanzemaljac s drugog svijeta. Izvana, upravo je to bio razlog Nikolajeve odvojenosti, pa čak i arogancije u odnosu na njegove vršnjake, buduće oficire običnih pješadijskih pukova. „U stvari, nikada nisam voleo društvo dečaka svojih vršnjaka i izbegavao sam da se krećem u njihovom društvu... A sada mislim da nema ništa odvratnije od razgovora dečaka u njihovoj sredini“, napisao je Berđajev. Razvio je neobično rano interesovanje za filozofsku literaturu. Među kadetima nije bilo sagovornika o apstraktnim temama. Sa četrnaest godina Nikolaj je već proučavao Kanta i Hegela. Ali čitanje tako ozbiljnih knjiga nije bila školska asimilacija nečijih mudrih misli i ideja. „Stalno kreativno reagujem na knjigu i dobro pamtim ne toliko sadržaj knjige koliko misli koje su mi pale na pamet o knjizi“ - ovako je Berđajev opisao svoj metod čitanja filozofske literature. Ponekad je to dovelo do neugodnih posljedica. Na primjer, jednom prilikom ispita iz Zakona Božijeg, bio je toliko zanesen razvojem vlastitih misli da je dobio „jedan“ u sistemu ocjenjivanja od dvanaest bodova.

Pregled stranica ove e-knjige zasnovan je na:
Berdjajev N. Nova religijska svijest i javnost. Objavio M.V. Pirožkova, Sankt Peterburg 1907

I

Pitanje roda i ljubavi je od centralnog značaja za naš cjelokupni religiozno-filozofski i religijsko-socijalni pogled na svijet. Glavni nedostatak svih društvenih teorija je stidljivo i često licemjerno nepoznavanje izvora života, krivca cijele ljudske povijesti – seksualne ljubavi. Povezana sa seksom i ljubavlju je misterija raskida u svetu i misterija svake zajednice; Misterija individualnosti i besmrtnosti povezana je i sa seksom i ljubavlju. Ovo je najbolnije pitanje za svako biće, za sve ljude je takođe neizmerno važno, kao i pitanje održavanja života i smrti. Ovo je prokleto, svjetsko pitanje, i svi pokušavaju u samoći, pažljivo skrivajući se, skrivajući se i stideći se kao od srama, da prevladaju tragediju seksa i ljubavi, da prevaziđu seksualnu odvojenost svijeta, ovu osnovu svake odvojenosti, poslednji od ljudi pokušava da voli, barem kao životinja. A zavera ćutanja o ovom pitanju je zadivljujuća, tako se malo o tome piše, tako se malo priča, tako se malo otkriva o njihovim iskustvima u ovoj oblasti, kriju ono što je trebalo da dobije opšte i globalno rešenje. *) Ovo je intimno pitanje, najintimnije od svih. Ali kako se saznalo da intimno nema univerzalni značaj, ne treba da ispliva na površinu istorije, da vreba negdje pod zemljom? Odvratna laž kulture, koja je sada postala nepodnošljiva: o najvažnijem, koji nas duboko pogađa,

*) U modernističkim književnim i umjetničkim krugovima pitanja roda su sada vrlo moderna, mnogo se govori o erosu, ali ova moda i ovi razgovori prilično ometaju univerzalno, religiozno rješenje tog pitanja.

naređuje se ćutanje, nije običaj pričati ni o čemu previše intimnom; otkriti svoju dušu, otkriti u njoj od čega živi, ​​smatra se nepristojnim, gotovo skandaloznim. I u svakodnevnom životu sa ljudima, i u društvenim aktivnostima, i u literaturi, naređeno im je da govore samo o takozvanim opšteobaveznim, opštekorisnim, legalizovanim za sve, prihvaćenim. Kršenje ovih pravila danas se naziva dekadencija, ranije se zvalo romantizam. Ali sve što je zaista veliko, sjajno, sveto u životu čovečanstva stvoreno je prisnošću i iskrenošću, koja je pobedila konvenciju, mističnim razotkrivanjem samih dubina duše. Uostalom, u intimnim dubinama duše uvijek postoji nešto univerzalno, univerzalnije nego na općeprihvaćenoj površini. Svako novo religijsko učenje i novo proročanstvo prvo je bilo intimno, rođeno u intimnim dubinama, u mističnom elementu, a onda je otkriveno i pokorilo svijet. Šta može biti intimnije od Hristove religije, kako je nepristojno i uopšte nepotrebno paganskom svetu sve što je Hristos govorio pratila mala grupa ljudi, ali ova religija je postala centar svetske istorije. Istina, ono o čemu je Krist govorio još uvijek se smatra neobavezujućim, previše intimnim, i još uvijek se smatra neprihvatljivim i nepristojnim sjetiti se Krista i Njegovih riječi kada su u pitanju vitalna, praktična pitanja. Sva kulturna kreativnost je samo objektivizacija, svjetska generalizacija subjektivno intimnog, ostvarena u skrivenim, tajanstvenim dubinama. Pitanje seksa i ljubavi bilo je nekako posebno nesretno, gurnuto je u podzemlje, a samo je fikcija odražavala ono što se nakupilo u ljudskoj duši i otkrivalo intimno iskustvo. *) Očigledno su postojali duboki razlozi zašto ovo pitanje još nije moglo dobiti univerzalno rješenje. Ali moderna religijska kriza zahtijeva rješenje ovog pitanja; Religiozno pitanje je sada usko povezano sa seksom i ljubavlju. Oko seksa i ljubavi nakupilo se mistično iskustvo koje je i dalje haotično i potrebna mu je religija.

*) Pornografska literatura je odigrala tužnu ulogu u sudbini rodnog problema.

hyotic lighting. Ljudi novog mističnog iskustva i nove religijske svijesti zahtijevaju da ono najintimnije od sada bude izvedeno na univerzalni povijesni put, otkriveno u njemu i njime određeno.

Oni se smiju Rozanovu ili su ogorčeni na njega s moralne tačke gledišta, ali zasluge ovog čovjeka su ogromne i bit će cijenjene tek kasnije. On je prvi, sa neviđenom hrabrošću, prekinuo uslovnu, varljivu tišinu, glasno, sa neponovljivim talentom, rekao je ono što su svi ljudi osećali, ali skriveno u sebi, i otkrio univerzalnu muku. Kažu da je Rozanov seksualni psihopata, erotoman. Pitanje je više medicinsko nego literarno, a sam razgovor na ovu temu smatram nedostojnim, ali glavno je da su svi ljudi, svi ljudi bez izuzetka, u određenom smislu seksualne psihopate i erotomani. Neki književni moralista zamjera Rozanovu što je tako otvoreno pisao o problemu seksa, toliko govorio o seksualnom pitanju i bio toliko opsjednut ovim pitanjem. Ali vrlo je moguće da je ovaj moralista u književnosti, u životu, i sam opsjednut istim, da mu je seksualno pitanje najbolnije i najosnovnije, da je višestruko erotoman od Rozanova, ali ga smatra nepristojnim, neprihvatljivo da to otkrije, radije piše o opštem pravu glasa, iako mu je ovo pitanje, tako univerzalno obavezujuće, interno nezanimljivo, hiljadu puta manje važno od pitanja roda. To je ono što ja nazivam licemerjem, konvencionalnom književnom lažom, iznad koje je Rozanov hrabro uspeo da se uzdigne. Rozanov je, sa briljantnom iskrenošću i iskrenošću, javno izjavio da je seksualno pitanje najvažnije u životu, glavno životno pitanje, ništa manje važno od tzv. ovo pitanje leži u mnogo dubljim oblicima porodice i suštinski je povezano sa religijom, da su se sve religije oko seksa formirale i razvijale, budući da je seksualno pitanje pitanje života i smrti. Svi ljudi, potvrđujem da svi ljudi bez izuzetka osećaju u dubini svog bića ono što je Rozanov glasno rekao, svi se slažu sa Rozanovim u postavljanju pitanja (ja ne

Govorim o njegovoj konačnoj odluci) i svi smatraju svojom dužnošću licemjerno baciti kamen na njega. Samo glupa ili luda osoba može poreći središnji, vjerski značaj problema seksa; na kraju krajeva, svi su tajno patili od ovog problema, borili se da ga sami riješe, patili od ove muke seksualne klonulosti, sanjali o ljubavi, svi znaju priznatu istinu da su gotovo sve tragedije u životu povezane sa seksom i ljubavlju. Svi znaju da je cijela naša vitalnost povezana sa seksom, da je seksualno uzbuđenje ekstatične i kreativne prirode. Zašto je Rozanovo „ludilo“ po pitanju roda tako smiješno ili nemoralno? Istina, nedostaje mu osjećaj za estetsku mjeru, ali većina naših časopisnih i novinskih denuncira uopće nije specijalista za estetsku mjeru. Neophodno je pobijediti lažnu skromnost i licemjerno licemjerje po pitanju seksa, inače se čovječanstvo suočava sa smrću od podzemnih tajni seksa, od unutrašnje anarhije seksa, prikrivenog vanjskim nasiljem nad njim. Sama pojava Rozanova je ozbiljno upozorenje. Haotičan pod je izazvao mnoge katastrofe čovječanstvu i priprema još veće katastrofe. Čovječanstvo konačno mora svjesno i ozbiljno shvatiti svoj rod, izvor svog života, i prestati s prljavim namigovima kada su u pitanju rodna pitanja.

Kršćanstvo nije transformisalo seks, nije produhovilo seksualno meso, naprotiv, potpuno je učinilo seks haotičnim, zatrovalo ga. Demonizam seksa je, takoreći, druga strana kršćanskog prokletstva seksa. Snažna seksualna ljubav je gurnuta unutra, jer joj je uskraćen blagoslov, i pretvorena u bolnu klonulost koja nas ne napušta ni dan-danas. Asketsko hrišćansko učenje dopušta seksualnu ljubav samo kao slabost grešne ljudske prirode. Tako je seksualna ljubav ostala slabost, stid, gotovo prljavština. Tragična kršćanska vjera je odavno umrla u ljudskim srcima, prestala je određivati ​​tok evropske kulture, a kršćanska praznovjerja o rodu još uvijek žive, trujući našu krv nepodnošljivim dualizmom. Skoro smo se pomirili sa činjenicom da je seks grešan, da je radost seksualne ljubavi nečista radost, da je sladostrasnost prljava,

a mi mirno nastavljamo da griješimo, upuštamo se u nečiste radosti i prljavu sladostrasnost, jer mi, slabi ljudi, još uvijek ne možemo postići ideal. Stidimo se seksualne ljubavi, skrivamo se sa njom, ne priznajemo svoja iskustva. Neverovatno je da je antihrišćanska i antireligijska svest našeg vremena u drugom pogledu, po svojoj dvojnosti, u svom lažnom asketizmu, bliska srednjovekovnom hrišćanstvu, iako je beskonačno daleko od Hrista i lišena srednjovekovne tragedije. Ljudi našeg vremena ne vjeruju u nebesku radost i čak ne žude za nebom, ali zemaljska radost, radost seksualne ljubavi, ostaje s njima bez blagoslova. Rod je jednako demonski za ljude našeg vremena kao i za ljude srednjeg vijeka. Uzmimo, na primjer, Przybyszewskog, koji je bio otrovan demonizmom seksa, prokletstvom seksa. I skoro sva nova literatura piše o tome koliko je seks demonski, kako savremeni čovek ne može da se nosi sa njim. Zaista, tragedija seksa je najstrašnija stvar u životu, a seksualna ljubav ne može biti prepuštena na milost i nemilost sudbini; potrebna mu je vjerska posvećenost i vjerska organizacija. Hristove reči o seksu i ljubavi ostale su neshvaćene, nisu uključene, a seks je ispao iz dominantne hrišćanske svesti, postao vlasništvo ezoteričnih učenja, dominantna religiozna svest učinila je problem seksa zavisnim od vulgarnog dualizma duha i tela, povezivao je sa grešnošću tela, a to je bila ne samo moralna, već i metafizička greška. Na kraju krajeva, tijelo je jednako metafizičko i transcendentalno kao i duh, a tjelesna seksualna ljubav ima transcendentalno-metafizičke korijene. *) Takozvana hrišćanska porodica je licemerna laž, paganski kompromis, sličan „hrišćanskoj državi“. Haos roda bjesni isto toliko pod okriljem porodice kao što je bjesnio u krvi srednjovjekovnih pustinjaka.

Cijeli Rozanov je reakcija na kršćanski otrov seksa, obnova izvorne svetosti seksa. Izvan hrišćanstva, izvan neumorne borbe protiv hrišćanske askeze

*) Vidite moj članak “O novoj vjerskoj svijesti” u zborniku: “ Sub specie aeternitatis."

Rozanov je nezamisliv, nema reason d'être . Za Rozanova, život je povezan sa rodom; Kršćanstvo, neprijateljsko prema seksu, za njega je sinonim za religiju smrti, pa stoga i mržnja. Rozanov želi da se vrati u religiozno stanje koje je postojalo pre pojave Hrista u svetu, u drevne paganske religije, u religiju rođenja, u religiju Babilona par excellence. Ali zaboravlja da nije kršćanstvo izmislilo tragediju seksa i tragediju smrti, da je pojava Krista bila neizbježna jer je ova tragedija bila u srcu svjetske povijesti, da je antički svijet sa svojom velikom kulturom tako tragično propao, tako sramno degenerisan. Rozanovljevo pozitivno učenje precrtava hrišćanski period istorije kao zli nesporazum i besmislicu i poziva na primitivno oboženje rase. Rozanov i dalje brka rod sa rodom, vidi samo rod koji rađa, ne razumije duboki unutrašnji antagonizam između afirmacije roda i rođenja, ne primjećuje dva elementa roda – lični element i generički element. Zato je kod Rozanova nemoguće pronaći kreativno rješenje za rodno pitanje.

U istoriji svjetske filozofije znam samo dva velika učenja o seksu i ljubavi: učenje Platona i Vl. Solovyova. „Gozba“ Platona i „Smisao ljubavi“ Vl. Solovjov je najdublji, najpronicljiviji od svih što su ljudi pisali o ovoj temi. Platon je živio prije pojave Krista u svijetu, ali je već shvatio tragediju individualnosti, već je osjetio čežnju za transcendentalnim i uvidio povezujuću snagu božanskog Erosa, posrednika između ovoga svijeta i onoga svijeta. Prema učenju Platona, zaodjenut u mitološki oblik, seks je rezultat jaza u izvornoj, ujedinjenoj i moćnoj ljudskoj prirodi, raspada individualnosti na dvije polovine, ljubav je čežnja za ponovnim ujedinjenjem u cjelovitu individualnost, želja svake polovine, svakog roda da pronađe svoju drugu polovinu, svoj drugi rod, tajanstvenu privlačnost za ono što vraća individualnost. Platon je briljantnom, božanskom snagom shvatio razliku između nebeske Afrodite i obične Afrodite, božanske, lične ljubavi, koja vodi ka individualnoj besmrtnosti, i vulgarne, bezlične, generičke,

native. U Platonovoj nebeskoj Afroditi već se osjeća dah kršćanskog erosa, do danas tajanstvenog, srednjovjekovnog romantizma i najdubljeg učenja Vl., mogućeg tek poslije Krista. Solovjev o ljubavi kao putu ka individualnoj besmrtnosti. Vl. Solovjov uspostavlja opoziciju između individualnosti i rase. Generička ljubav, rađanje, slamanje individualnosti za njega je vulgarna Afrodita, potčinjavanje prirodnoj nužnosti. Prava ljubav je uvek lična, osvaja večnost, individualnu besmrtnost; ne fragmentira individualnost pri rođenju, već vodi do potpunog savršenstva individualnosti. U svim dogmama Vl. Solovjova, centralno mesto zauzima kult večne ženstvenosti, ljubavi prema Bogu u specifičnom obliku ljubavi prema „lepoj dami“. Odbacivanje roda i rođenja, Vl. Istovremeno, Solovjev naziva propovedanje eterične, asketske ljubavi „impotentnim moralizmom“. U ovom Vl. Solovjev pripada novoj religijskoj svijesti, približava se novom religijskom učenju o ljubavi, ali ne dolazi do kraja.

On je naš direktni prethodnik.

II

U svijetu se bore dva neprijateljska metafizička principa - lični i generički. A problem seksa i ljubavi mora se staviti u vezu sa borbom ova dva principa, sada pojačanom i ogoljenom. Teškoća svih pitanja vezanih za seksualnu ljubav leži u činjenici da su u svjetskoj istoriji seksualne ljubavi usko isprepletena dva suprotna principa – lična ljubav i generička ljubav, natprirodna, božanska moć i prirodna, empirijska povezanost. Prečesto brkaju rod sa rodom, ljubav sa plemenskim instinktom. Ali u rasi i generičkom instinktu nema ničeg ličnog, individualnog, čak ni ljudskog, to je prirodni element, isti za sve ljude i zajednički ljudskom svetu sa životinjskim svetom. Ljubav kao individualni izbor, kao jedinstvena seksualna privlačnost koja razlikuje ne samo ljude od životinja, već i svakoga

čovjeka od drugih ljudi, božanski Eros ne postoji i ne može postojati u elementu rase. Takozvana generička ljubav i generička afirmacija roda ponižavaju osobu jer podvrgavaju ljudsko lice moći bezličnog prirodnog stiha; ličnost je ovdje u posjedu prirodne nužnosti koja ga uništava. Biologija uspostavlja inverznu proporcionalnost između plodnosti i individualnosti. Ako se organske sile koriste za razmnožavanje, one se prirodno smanjuju i stvaraju savršenu individualnost. Ova biološka istina ima i dublju metafizičku osnovu. Postoji dilema: ili stvaranje potpuno vječne individualnosti, ili fragmentacija individualnosti i stvaranje mnogih nesavršenih i smrtnih pojedinaca. Čovek nije u stanju da postane ličnost, individualnost, da postigne savršenstvo i večnost, pa stoga, takoreći, prenosi dalje usavršavanje na svoje potomstvo, rođenjem zaglušuje muku neispunjene individualnosti, nepremosnutog jaza, nedostignute večnosti. . Generička seksualna ljubav fragmentira individualnost, teži besmrtnosti rase, stvaranju mnogih nesavršenih bića, a ne jednog savršenog bića, za lošu beskonačnost, za vječni povratak. Prava ljubav, koja nadilazi rod, svu ljudsku energiju mora usmjeriti unutra i duboko u vječnost, a ne prema van i naprijed u vremenu. Ovaj lažni kult budućnosti, ta lažna progresivnost, bila je povezana sa generičkim seksom.

Rođenje i smrt su iste prirode, imaju jedan izvor. Heraklit je već učio da su Had i Dioniz jedan te isti bog. I rođenje i smrt su isti - proizvodi propadanja svijeta, djeca vremena, kraljevstva temporalnosti u svijetu. Biće, otpavši od svog izvora i smisla, postaje prije svega privremeno, izvučeno u hronološki niz u kojem je vječna promjena rađanja i smrti, loša beskonačnost. Niti jedno stvorenje iskvarenog svijeta nije vječno, svi dijelovi svijeta, sva stanja svijeta su privremena, propadljiva. Kada se govorilo da se rađa u bolu, govorilo se i da umire, da proizvede nesavršenstvo i smrt u svijetu po zakonu prirodne nužnosti. Rođenje je već početak smrti: ova istina je potvrđena i iskustvom cijele prirode

com očigledno. Rođenje je u svojoj suštini fragmentacija individualnosti, njeno raspadanje na dijelove, to je znak da individualnost ne može postići savršenstvo i vječnost i, takoreći, poziva svoj dio da za nju nastavi rad na poboljšanju, kao da zamjenjuje postizanje jednog uspeha u večnosti sa više uspeha u vremenu. Načelo predaka i ljubav prema rađanju su produkti smrtnosti i izopačenosti prirode i istovremeno jačanje i legitimizacija smrtnosti, trijumf zakona propadanja. Generička seksualna ljubav je prividno, iluzorno prevazilaženje rodnog jaza; u njemu se ne postiže jedinstvena i potpuna, savršena i vječna individualnost. Seksualna malaksalost u elementu roda postaje igračka bezlične prirodne sile, koja tu klonulost nikada ne razrješava, već se beskrajno nastavlja u vremenu, u novim i novim oblicima. Između seksa i ljubavi i roda i rođenja postoji fundamentalna, ne samo empirijska, već i metafizička opozicija. Afirmisati rod u ljubavi znači afirmisati potpunost i savršenstvo individualnosti, osvojiti večnost, dobru beskonačnost; afirmisati element rase u generičkom instinktu znači fragmentirati individualnost, savladati nesavršeno i smrtno u vremenu, lošu beskonačnost. Čežnja za seksom i tajna ljubavi su u žeđi da se prevaziđe tragični jaz između polova, da se kroz mističnu fuziju postigne večno savršena individualnost. Savršena individualnost ne rađa i ne umire, ne stvara nikakve naredne trenutke. Kada kažu: „Stani, trenutak, ti ​​si lepa!“, žele da kažu da ono što je lepo u svom savršenstvu ne treba da rađa ništa drugo, treba da ostane takvo zauvek, da samo nedovoljno lep i savršen trenutak treba da se zameni od strane drugog. Savršen svijet ne treba da se nastavlja ni u čemu drugom, ne treba da rađa ništa, on ostaje za vječnost, ostaje u sebi. Sve što je savršeno i neizmjerno lijepo vlasništvo je vječnosti, ne ruši se, ne nastavlja se u rađanju nesavršenih dijelova iz sebe. Generička seksualna ljubav je, koristeći Platonovu terminologiju, jednostavno vulgarna Afrodita

narodna, zemaljska Afrodita. I avaj! Ogroman dio čovječanstva poznaje samo vulgarnu Afroditu, jer su ljudi na milost i nemilost rase, prirodne nužde, prirodnog ropstva, a sam san o nebeskoj Afroditi drugima se čini gotovo nemoralnim, neprirodnim, ludo romantičnim. Organizovati uglednu porodičnu ljubav, dobro nastaviti ljudski rod - to je krajnja želja najradikalnijih ljudi. Ljudi su veoma konzervativni po pitanju seksa i ljubavi; tradicija, stari osjećaji i instinkti vladaju njima, a korijen ovog konzervativizma je u moći rase. Pozitivisti ne poznaju drugu ljubav osim porodične, razumeju samo rod rođenja, samo im je stalo da promene forme porodice. Šopenhauerova teorija ljubavi, vrlo bliska Darvinovoj teoriji, samo je izraz konzervativne moći rase, poigravanja s ljudima, zlobnog ruganja individualnosti.

Rod je nešto što se mora prevazići, rod je jaz. Dokle god postoji taj jaz, još uvijek nema individualnosti, nema cijele osobe. Ali prevladavanje seksa je afirmacija seksa, a ne poricanje; to je kreativno sjedinjenje polova, a ne okretanje od seksualne žudnje. Neophodno je afirmisati rod dok se potpuno ne savlada, dok rodovi ne nestanu, dok se ne sjedine u jedan duh i jedno tijelo. Ovo se, naravno, ne može shvatiti kao da svaka monada, muška i ženska, prestaje da postoji nezavisno; samostalna egzistencija mu je inherentna, a potpunost postiže spajanjem. Rod ima duhovnu i tjelesnu prirodu, u njemu su skrivene metafizika duha i metafizika tijela. Rod nije fiziološke ili empirijske prirode, u njemu su skrivene mistične dubine. Uostalom, mistična dijalektika roda se vidi čak iu samoj prirodi Božanskog. Čitav svjetski proces je ukorijenjen na terenu; jer je svijet stvoren i nastavlja se, jer je zasnovan na rodu, jer je mistični element svijeta nespojen, pocijepan, polaran. Metafizički, duhovno-plotski polaritet ispunio je svijet seksualnom klonulošću, žeđom za sjedinjenjem. Ovaj polaritet se odrazio iu doktrini o vječnoj ženstvenosti, ženstvenosti svjetske duše, doktrini tako bliskoj kršćanskom misticizmu, koju je već osjetio Solomon u

"Pesma nad pesmama", uglavnom u simbolici Apokalipse. *) Vrlo su karakteristični senzualno-erotski kult Djevice Marije kod srednjovjekovnih muškaraca i isti kult Krista kod srednjovjekovnih žena, iako je u sebi skrivala veliku opasnost i iskušenje. Konačno prevazilaženje roda, sjedinjenje polova, nije samo stapanje suprotnih ljudskih polovina, već i stapanje sa večnom ženstvenošću i sa Božanskim. Eros je put ka individualnosti i put ka univerzalnosti. Ali kakav Eros?

Generička ljubav nije ujedinjujuća afirmacija roda, ona samo nastavlja fragmentaciju. Samo lična seksualna ljubav nastoji premostiti jaz, potvrditi individualnost, vječnost, besmrtnost. Ovo je Afrodita s neba. Samo lična, negenerička ljubav, ljubav prema izboru duša, mistična ljubav je ljubav, postoji istinski Eros, božanska Afrodita. Lična ljubav, nebeska Afrodita, natprirodna je, objavljuje rat smrti i nužnosti, neprijateljska je rasi, rascjepkanosti individualnosti, ne rađa u njenom savršenstvu, žudi za individualnim stapanjem i vječnošću, tajnom individualnosti i besmrtnosti je povezan s tim. Vl. Solovjov uči da mistična ljubav u svom najvišem usponu neće dovesti do rađanja, fragmentacije, već će dovesti do besmrtnosti individualnosti; on ovdje predviđa biološku transformaciju, promjenu „fatalnih“ fizioloških zakona. Prema Solovjovu, samo ljubavi su potrebni demoni

*) U Vl. Solovjev je veoma zainteresovan za religiozno-filozofski koncept svetske duše kao večne ženstvenosti. Protiv Solovjova bi se moglo samo osporiti da je ovo previše muška filozofija i religija. U “Značenju ljubavi” on kaže: “Apsolutna norma je vraćanje integriteta ljudskog bića, a bilo da je ova norma narušena u jednom ili drugom smjeru, rezultat je, u svakom slučaju, abnormalna, neprirodna pojava. . Navodno duhovna ljubav nije samo nenormalna pojava, već i potpuno besciljna, jer se odvajanje duhovnog od čulnog, kojem teži, već najbolje ostvaruje smrću. Prava duhovna ljubav nije slaba imitacija i iščekivanje smrti, već trijumf nad smrću, ne odvajanje besmrtnog od smrtnog, vječnog od vremenitog, već preobražaj smrtnog u besmrtno, percepcija vremenitog. u večno. Lažna duhovnost je negacija tijela, prava duhovnost je ponovno rođenje, spasenje, vaskrsenje.”

smrt, ljubav je najviši sadržaj života, konačna punoća bića, stvarnost individualnosti. Ali nebeska Afrodita, lična, suprotna rodu, ljubav nije apstraktno-duhovna i eterična, ona je ovaploćena, punokrvna, konkretno čulna u istoj meri u kojoj je duhovna. To je priznao i Vl. Solovjev.

Ljubav je po svojoj prirodi tragična, njena žeđ je empirijski neutaživa, uvek vodi čoveka iz datog sveta na ivicu beskonačnosti, otkriva postojanje drugih svetova. Ljubav je tragična jer je predmet ljubavi fragmentiran u empirijskom svijetu, a sama ljubav fragmentirana u izolirana, privremena stanja. Postoji bolest koja se zove fetišizam u ljubavi. O ovom fenomenu govori i Solovjev u svom članku „Značenje ljubavi“. Ova bolest se sastoji u tome da predmet ljubavi nije cijela osoba, nije živa, organska ličnost, već dio osobe, djelić ličnosti, na primjer, kosa, ruke, noge, oči, usne uzrokuju luda ljubav, poseban deo, apstrahovan od suštine, pretvara se u fetiš. Sa fetišizmom se gubi osećaj ličnosti voljene osobe, ne vidi se individualnost osobe. Gotovo svi ljudi našeg vremena boluju od ove bolesti fetišizma u ljubavi, u većoj ili manjoj mjeri. Ljubav, u kojoj je predmet ljubavi fragmentiran i sam se raspada na prolazne trenutke, uvijek je fetišizam u ljubavi, bolest našeg duha i našeg tijela. Ljubav koja je isključivo tjelesna, fiziološka, ​​toliko rasprostranjena u našem svijetu, je fetišizam, jer joj nedostaje osjećaj potpune ličnosti, potpune individualnosti. Ljubav prema pojedinim aspektima duha i mesa, prema odsječenim dijelovima, prema lijepim očima i senzualnim usnama, prema duhovnoj aromi individualnih karakternih osobina ili šarmu uma, također je fetišizam, također gubitak osjećaja ličnosti. Pojedinačni predmet ljubavi, organski ideal, srodna duša, mistički smišljena polarna polovina empirijski je fragmentirana: u masi žena za muškarce, u masi muškaraca - za žene, vide se izlomljene crte organskog objekta - tamo su oci, ovde su ruke, tu je dusa, ovde je um itd., itd. Uostalom, mora se otvoreno reci da su muskarci zaljubljeni u previse zena, zene u previse

Mnogi muškarci, skoro svi su u određenom smislu zaljubljeni, neutaživa žeđ muči ljude i ljubavna čežnja nema granice. U tome nema ničeg moralno za osudu, ali u ovoj bolesti ljubavnog fetišizma, u toj fragmentaciji ljubavi i njenog objekta, krije se strašna tragedija. Svaka duša ima svoju vlastitu sudbinu u svijetu, jedinu srodnu dušu, dodatak cjelokupnoj individualnosti, a u ovom životu ljudska duša u milion navrata troši svoju božansku moć Erosa, usmjerava je na neuhvatljive dijelove, praktikuje fetišizam. Donžuanizam je gubitak ličnosti u ljubavi, moć ljubavi bez smisla ljubavi. Uostalom, smisao ljubavi (a ne generičke ljubavi) je u mističnom osjećaju pojedinca, u tajanstvenom stapanju s drugim, kao vlastite polarne i istovremeno istovjetne individualnosti. Ljubav odlučuje kako Nemci zovu Du-Frage , problem prelaska jednog bića u drugo i čitavog svijeta, izlaz iz njegove ograničenosti i izolacije. Ovo veliko značenje ljubavi je uništeno ljubavnim fetišizmom, fragmentacijom, gubitkom osjećaja svoje ličnosti i osjećaja druge ličnosti. Prevazilaženje fetišizma je put do individualne besmrtnosti, do stvarno-mističnog osjećaja i afirmacije ličnosti. Ova izolacija čovjeka od čovjeka je tragično strašna, ovaj prazan ponor između ljubavnika i voljenih, ovo „ti i ja smo tako čudno bliski i svako od nas je sam“. Moderna književnost (sa posebnom snagom - Maupassant) oslikava ovu sumanutu usamljenost čovjeka, taj solipsizam, raskid s "ti", sa stvarnošću svijeta. Samo moć Erosa može da izvede iz ove usamljenosti, ali ne i slomljeni Eros, koji oseća celovitost ličnosti, božansku moć individualne mistične ljubavi. Potrebno je pronaći i zavoljeti svoje drugo „ja“, živu, integralnu ličnost, i tada prestaje izolacija od svekolike stvarnosti svijeta. Treba se zaljubiti ne zbog formiranja porodične porodice, koja je uvijek sebično zatvorena, suprotstavljena svijetu, upija ličnost, već zbog mistično-ljubivog spajanja svih bića svijeta, svih stvari svijeta.

III

Hristos je osudio rasu i plemensku ljubav, porodicu i plemenski sistem života, osudio obične ljude, bezličnu, prirodnu Afroditu. Ljudi ne treba da budu ujedinjeni prirodnom nuždom, bezlično-plemenskom vezom, jer to su brat, sestra i majka koja ispunjava volju Oca nebeskog. Ne u krilu bezlične, besmislene i nasilne prirode treba da se desi stapanje ljudi pune ljubavi, već u krilu Nebeskog Oca, gde je sve smisleno, individualno i slobodno. Hristos je učio da deca Božja ne treba da budu sjedinjena u slici bestijalne prirode, u kojoj nestaje svaka ljudska ličnost, već u slici prirode Božije, u kojoj se afirmišu ličnost i sloboda. Hristos je učio o božanskom Erosu, o nebeskoj Afroditi, što je već osećao Platon, ali je Hristovo učenje o ljubavi ostalo tajanstveno i neshvatljivo, nije se „uklopilo“. Šta znače ove čudne riječi: „ko može sadržavati, neka sadrži“? Previše je dobro poznato kako je ograničena svijest istorijskog kršćanstva tumačila ove riječi. Mislili su da je Hristos govorio o asketizmu, o poricanju seksa i ljubavi, o apstinenciji i propovedao skoptizam. Ovaj asketski podvig nije se smatrao sudbom svih ljudi, nisu svi mogli da ga „prihvate“, već samo nekolicina odabranih koji su svoj život posvetili Bogu. Na osnovu ovog tumačenja izraslo je crno cveće srednjovekovnog monaštva i sva ta bolna borba sa Afroditinim iskušenjima. Ali ovo tumačenje Hristovih reči proizilazilo je iz jednostranog karaktera koji je hrišćanstvo steklo u istoriji; ono se ogledalo u mističnom neprijateljstvu prema telu i zemlji. Hrišćanski asketizam bio je antiteza u mističnoj dijalektici postojanja i stoga nije mogao da prihvati učenja o stvaralačkoj ulozi Erosa u preobražaju zemaljskog i svetskog tela, o univerzalnom ujedinjenju ljudi novom ljubavlju. Misija kršćanske askeze bila je čisto negativna, svijest o grešnosti rase, prirode i poniženje prirodno-plemenskih nagona.

Ali dolaze vremena kada je vrijeme da shvatimo šta su značile Kristove riječi. Nije li Hristos govorio o novoj ljubavi, o nebeskoj Afroditi, o božanskom Erosu, koji ne može svako da „smesti“? Može prihvatiti novu ljubav

neka ga sadrži. Eros, o kome je Hristos tako tajanstveno poučavao, kojim je želeo da ujedini ljude u Bogu, nije generička ljubav, već lična i zajednička, ne prirodna ljubav, već natprirodna ljubav, koja ne fragmentira individualnost u vremenu, već je potvrđuje u večnosti. . Polako i nevidljivo, božanski Eros je ušao u svijet, to je bilo predviđeno već prije pojave Krista, samo dijelom u vjerskim sakramentima paganstva, uglavnom od strane Platona, ali ni poslije Krista još nije osvojio svijet, u svijetu ljudi još uvijek bili ujedinjeni ljubavlju predaka, prirodnom nuždom ili su asketski poricali rod i odbacivali svaku ljubav. Na kraju krajeva, hrišćanska ljubav nije altruizam, izmišljen u 19. veku, nije budističko saosećanje, u kome se još ništa pozitivno ne afirmiše, nije obična moralna dužnost prema bližnjemu. Hristova ljubav je mnogo više, neuporedivo pozitivnija. Jedno je sigurno: Hristov Eros je pozitivna mistična privlačnost, mistična ljubav, mistična radost. Hristos ne samo da je potvrdio starozavetnu zapovest, već je dao i novu zapovest ljubavi, poučio novom sjedinjenju. Prvobitnoj kršćanskoj zajednici bila je poznata radost kršćanskog Erosa, a ova radost poznata je svakoj istinskoj ljubavi, koja je uvijek pozitivna veza, a ne negativna saučešće. Budističko i pesimističko učenje o ljubavi kao saosećanju i sažaljenju je, u suštini, povezano sa ateizmom, sa nevericom u radosni smisao sveta. Ljubav Marije ili grešnika prema Kristu nije bila sažaljenje i altruizam, već mistična privlačnost i radost, istinski Kristov Eros. Isti Eros je u srednjovekovnom kultu Madone, u srednjovekovnoj ljubavi prema Hristu, tako naizgled suprotan asketskoj pozadini života. A naša ljubav prema Bogu je primjer svake ljubavi, i zato trebamo voljeti ljude. Ne možete sažaljevati Boga, ne možete se prema Njemu odnositi „altruistički“, a savršena ljubav prema ljudima je divljenje, divljenje, privlačnost. Ljubav prema ljudima, sva ljubav je samo empirijska slika jedne ljubavi prema Bogu, jednog božanskog užitka i radosti, ljubavi prema emanirajućoj čestici Božanskog. Ljubav se rađa kada počinje divljenje, kada počinje divljenje, kada lice prija, privlači,

kada prestane samoća, izolacija, sebična izolacija i samozadovoljstvo. Altruistički moral, koji nam se predstavlja umesto Hristove ljubavi, ne prevazilazi jaz između ljudi, unutrašnje propadanje, hladan je i mrtav, to je „staklena“ ljubav (u čudesnom Rozanovljevom izrazu). Ne može postojati bezlična, uređena, samo ljudska ljubav. Hristova ljubav je, pre svega, osećaj ličnosti, mistično prodiranje u ličnost drugog, prepoznavanje svog brata, svoje sestre po Ocu nebeskom. U Hristovoj ljubavi odnosi su jednaki i ničije dostojanstvo nije umanjeno. U isto vrijeme, Kristov Eros je povezan sa rodom, ovim primarnim izvorom svakog raskida i svakog sjedinjenja. Hristov Eros nije bespolan i nije eteričan, nije „impotentno-moralan“, kako to kaže Vl. Solovjev, on preobražava tijelo i pobjeđuje rod, potvrđujući ga natprirodno. Onaj ko je sposoban da se prilagodi, neka prihvati novo tijelo ljubavi, ali još nije došlo vrijeme da se to prilagodi u kolektivnom životu čovječanstva. U istoriji vidimo mešavinu generičke, bezlične ljubavi sa eteričnim asketizmom. Eros se probio u obliku potoka, a ne velike poplave. Nova religiozna svijest i religiozno stvaralaštvo sada se povezuju s Erosom, s vjerskim rješenjem problema seksa i ljubavi. I ostaje početna istina da je Hristos došao na svet da pobedi smrt, a samim tim i rođenje, da uspostavi individualnost u večnosti, i, posledično, da odbaci rascepkanost individualnosti u rađanje u vremenu.

Ali hrišćanstvo nije stvorilo samo monaški asketizam, poricanje seksa i ljubavi, ne samo opravdanje porodične porodice, što je u suprotnosti sa Hristovim duhom – iz hrišćanstva je proizašao romantizam i viteški kult Prelepe Gospe. Romantizam je nezamisliv prije Krista i van njega, iako se konvencionalno govori o romantizmu antičkog svijeta koji blijedi. Romantizam je čuvar ličnog principa u polju i ljubavi, početak je nove lične ljubavi, čežnje za besmrtnom individualnošću u ljubavi. Novo učenje o ljubavi, povezano s novom religioznom sviješću, može tražiti svoje porijeklo ne u ljubavi predaka i ne u bezličnoj askezi, već u romantizmu. Romantizam već negira rod, porodicu, reprodukciju i traži lično u ljubavi, žudi za afirmacijom indi-

individualnost, čežnja za besmrtnošću. U viteškom kultu Lijepe Gospe, zaljubljene u Djevicu Mariju, najljepša, kao da se nebeska Afrodita već pojavljuje na svijetu i ličnost se uzdiže u svojoj natprirodnoj i vanprirodnoj suštini, novom, neviđenom, rađa se samo očekivana ljubav. Tek je srednji vijek stvorio kult ženstvenosti, stran antičkom svijetu, koji je obožavao muškost. I to je bio kult vječne ženstvenosti – božanski princip, to je ljubav prema svome Božanstvu u konkretno osjetljivom obliku, ovdje se lično mistično isprepliće sa univerzalnim. Romantična, viteška ljubav u svom potencijalu je lična i univerzalna ljubav, i ona pobjeđuje plemenski princip, neprijateljski prema ličnom i univerzalnom. Srednji vek, koji nam je ponovo postao drag i razumljiv, bio je i najasketskije i najsenzualnije doba: asketsko odbacivanje zemaljskog mesa oslikavalo je nebo senzualno-erotskom bojom, odnos prema Hristu, prema Majci od Boga, sami božanski odnosi na nebu dobili su seksualnu boju. *) Prečesto se zaboravlja da je srednjovjekovni vjerski život bio pun senzualne ljepote, prožet Erosom. Srednjovjekovni kult Madone, slike vječne ženstvenosti, bio je početak ljubavi bez presedana u svijetu; to je vjerski korijen iz kojeg je izrasla ljubav prema Lijepoj Gospi, prema specifičnoj slici božanske moći. Danteova ljubav prema Beatriče je divna činjenica svetskog života, prototip nove ljubavi. U 19. veku, ljubav Ogista Konta prema Klotildi de Vo liči na nju. Značaj romantizma u svetskoj istoriji Erosa je ogroman jer je negirao generičku, prirodno-bezličnu afirmaciju tela u ljubavi i istovremeno odbacivao asketizam, koji negira svako telo, svaku ljubav. Romantizam je pun težnji za preobrazbom tijela, novom duhovnom i tjelesnom ljubavlju i potvrđuje najviše božansko dostojanstvo pojedinca. U ljubavnom srodstvu duša:

*) Erotski stav prema Kristu bio je iskušenje srednjovjekovnog katolicizma, iako je postojao potencijal za nešto istinito. Katolicizam nije prihvatio Hrista u sebi i stoga ga je tretirao kao spoljašnji objekat. Srednjovekovni čovek je oponašao Hrista ili se zaljubio u Njega, ali nije oboženjavao svoju prirodu unutrašnjim stapanjem sa Hristom.

u individualnom izboru o kojem Goethe govori, događa se neka vrsta stapanja sa ženskom dušom svijeta – intimna, konkretna, senzualna komunikacija s Božanskim. Romantizam je pun slutnji i predznaka, ali ostaje samo čežnja, u njemu još uvijek nema pravog mističnog realizma, jer još nije došlo vrijeme za ostvarenje nove, božanske ljubavi u svijetu, još nije sve otkriveno. I sada se ne trebamo vraćati na romantizam, nego ići naprijed od romantizma. Ali moramo se stalno vraćati istini i ljepoti romantizma u ljubavi; u romantizmu nema tog demona ovozemaljskog nastavka i ustrojstva ljudskog roda, nema tog ropstva vremenu, postoji snažna težnja ka vječnosti, postoji osjećaj lične časti i dostojanstva.

IV

Svi oblici porodice i svojine, i svi društveni oblici povezivanja ljudi bili su povezani sa generičkim, bezličnim seksualnim principom, a ne ljubavlju, ni Erosom, ni nebeskom Afroditom. Pitanje roda je od tako nemjerljive važnosti jer se oko njega, oko porodičnog pola, formirala i razvijala svojina. Ova nepodnošljiva moć vlasništva ima svoj korijen u polju predaka. U ime klana, formiranog u porodicu, u ime nastavka i jačanja klana, gomilala se imovina i razvijali njegovi instinkti. To se može naučno utvrditi, iako koristim pojam roda u širem smislu i dajem mu metafizički karakter. Porodica i imovina, usko povezani jedni s drugima, uvijek su neprijateljski raspoloženi prema pojedincu, prema ljudskoj ličnosti i uvijek gase pojedinca u elementima prirodne i društvene nužnosti. Demon nužde predaka izigrava okrutne šale na račun dostojanstva i časti ljudske ličnosti, potčinjavajući osobu duhu ljubavi predaka. Darvin je mnogo govorio o ovim šalama naučno, a Šopenhauer metafizički. Čini mi se da naučna sociologija još nije dovoljno razumjela vezu između svih društvenih oblika života zajednice i roda. Čitav ovaj bezlični, opresivni mehanizam društvenog sistema izmišljen je u ime uspostavljanja rase, nastavljanja

porodični život, prilagođen promeni rođenja i smrti. Porodična jedinica, iako ne u obliku patrijarhata, kako se ranije mislilo, već u oblicima koji su veoma udaljeni od moderne monogamne porodice, predstavlja osnovu bezlične, plemenske, nužne zajednice, iz koje nastaju složeni oblici društvenog i državnog postojanja. podjednako bezlične, razvile su se. Pitanje rasta stanovništva je fundamentalno sociološko i ekonomsko pitanje, a rast stanovništva vezan je za rod i ljubav predaka. Regulacija rasta stanovništva, toliko neophodna za ekonomsko blagostanje čovječanstva, je regulacija roda, dolazi do promjene elementa ljubavi predaka. Previše je izvjesno da se socijalno pitanje koje tako bolno muči naše doba ne može riješiti drugačije osim u vezi s problemima seksa i ljubavi. Lični princip se buni protiv rase, protiv rasta stanovništva, protiv imovine, protiv porodice, a naša generacija zastaje u bolnoj zbunjenosti pred pitanjem: može li postojati zajednica čovječanstva ne u rasi, ne iz nužde, ne bezlične? sjedinjenje, ali u jednom mističnom, natprirodnom?organizmu, da li je moguća nova povezujuća ljubav, da li je moguće transformirati ljudski rod u božansko čovječanstvo? Pratimo vezu društvenih problema sa rodom i ljubavlju na takozvanom ženskom, au istoj mjeri i muškom pitanju.

Na kraju krajeva, žensko pitanje, koje se sada razmatra u vezi sa društvenim, jeste rodno pitanje. Žensko pitanje rješava ova ili ona metafizika roda, a njegova socio-ekonomska strana je izvedena. Pokret za emancipaciju žena, naravno, sadrži veliku istinu, kao i svaki pokret koji oslobađa ljude od ropstva. Nedostojno je tvrditi da je emancipacija žene od moći njenog muža, eliminacija opresivne zavisnosti od porodice, oslobađanje ličnosti u ženi dobro i pravda. Ovo je elementarno, a ovakva negativna formulacija ovog pitanja nas malo zanima. Neka žena bude ekonomski nezavisna od muškarca, neka joj se omogući slobodan pristup svim blagodetima kulture, neka lični princip u ženi ustane protiv ropstva porodice, neka ženska prava ne budu ništa

su ograničene – implementacija svih ovih dobrih sloboda ne utiče na suštinu ženskog pitanja i ne pruža pozitivno rješenje. A u ženskoj emancipaciji, kako se manifestuje u modernoj eri, postoji i negativna strana: ovaj svjetski pokret karakterizira lažna tendencija koja uništava najljepše snove, mistične snove božanskog Erosa, nebeske Afrodite. Ženski pokret, uprkos svojoj poštenoj strani, u svojoj glavnoj tendenciji je usmjeren protiv smisla ljubavi, prolazi kroz dubine seksa, stvara površno, iluzorno postojanje.

Pokret za emancipaciju žena počiva na pretpostavci da je muškarac normalna osoba, potpuna individualnost, da nije rod, ni pola individualnosti, da se mora biti kao muškarac, pretvoriti se u muškarca, da bi postao covece. Iz toga proizilazi da je cilj ženskog pokreta i svakog progresivnog rješavanja ženskog pitanja samo da se od žene napravi muškarac, da postane kao muškarac, da u svemu oponaša muškarca, tada će samo žena biti ličnost, potpuna individualnost. To je osnova ne samo feminističkog pokreta u užem smislu te riječi, već i svakog pokreta koji žensko pitanje podređuje socijalnom; po tom šablonu razmišljaju i socijaldemokrate, koji i muškarca uzimaju kao tip normalna osoba. Majmuniti muškarca, postati drugorazredni muškarac, odreći se ženskog principa - to je ono u šta vodeći borci za žensku emancipaciju vjeruju da poštuje ženu. U tom smislu, ženska emancipacija je omalovažavanje dostojanstva žene, negiranje najvišeg i posebnog poziva žene na svijetu, prepoznavanje ženstvenosti kao samo slabosti, nerazvijenosti, bezličnosti i porobljavanja. Samo muškost se priznaje kao istinski ljudski i najviši princip, dok se ženstvenosti ne priznaju nikakva prava, osim prava da se u svemu imitira muškost, da postane majmun muškog principa. Oslobođenje ženstvenosti shvata se kao odricanje od ženstvenosti, kao konačno ukidanje ženske individualnosti i ženske svrhe u svetu. Ali oslobođenje košta previše ako uništava ono što bi trebalo da bude

oslobođena - u ovom slučaju uništava ženu, ženstvenost kao posebnu snagu u svijetu. I stvaraju se drugorazredni i trećerazredni proizvodi, svijet je pun loših kopija muškaraca, bespolnih stvorenja koja su izgubila svaku individualnost, imitatora u svemu. Konkretna slika vječne ženstvenosti sve se više iskrivljuje, gubi svoju ljepotu i zarazuje se svim muškim porocima koji se uzimaju za ljudske vrline. U muškoj sferi, žena još nije stvorila ništa veliko i nikada neće stvoriti ništa veliko; sve što radi što je muško nosi pečat osrednjosti, prosečnog kvaliteta. Žene su vrlo snishodljivo tretirane prema muškim aktivnostima i iznenađene su i najmanjim stvarima; pokušavaju da izjednače ono što je žena stvorila u politici, u nauci, u literaturi sa onim što stvara muškarac prosječnog talenta, ali takva snishodljivost je veoma uvredljiva za dostojanstvo žene. Sofija Kovalevskaja je bila dobar matematičar, kao prosječno dobar matematičar, ali je žena, pa su svi iznenađeni njenim matematičkim talentom: od žene se ništa slično ne može očekivati. Ali žena nije niža od muškarca, ona mu je barem ravna, a još viša od njega, ženski poziv je veliki, ali u ženskom, u ženskom, a ne u muškom rodu. U ruskom revolucionarnom pokretu žena je igrala ogromnu ulogu, ali samo zato što pokret nije bio muška politika, samo zato što je žena u ovaj pokret unijela ženski element, nešto svoje, a nije oponašala muškarca. Sada se priroda pokreta promijenila, vlada muška politika, a politička uloga žena prečesto postaje smiješna i patetična. Sve ove devojke sa stomatoloških kurseva, žene koje su izgubile izgled, koje histerično jure na sva okupljanja i skupove, ostavljaju odbojan utisak; to su stvorenja koja nemaju svoje "ja", majmuni, trećerazredni ljudi. Neestetičnost, zgražanje nad vječnom ženstvenošću - to je osuda modernih emancipiranih žena koje napadaju muške afere s oponašajućim žarom. Oči ovih žena, koje se odriču početka vječne ženstvenosti, prebrzo postaju slijepe od neprikladnosti za svoju svrhu.

klase, i stavljaju naočare, koje se pretvaraju u simbol apeizma, iskrivljujući prirodu žene. Žena kao da više ne želi da bude lepa, da izaziva divljenje, da bude predmet ljubavi, gubi svoj šarm, postaje gruba i zarazi se vulgarnošću. Žena ne želi da bude prelepa Božja tvorevina, umetničko delo, ona sama želi da stvara umetnička dela. Ovo je duboka kriza ne samo ženske egzistencije, već i cjelokupne ljudske egzistencije, a povezana je sa urušavanjem generičkog principa, sa zaoštravanjem problema ličnosti.

Plemenski život u svim svojim oblicima i oblicima vidio je svrhu žene u rađanju djece. Formiranjem monogamne porodice na bazi klana, žene su vjerovale da je njihov poziv u porodici, u djeci, u podizanju klana. Porodično-klanovski pogled na ženu prepoznaje jedinstvenost žene i osobenost njene svrhe, ali je uvijek neprijateljski prema ličnom principu u ženi, uvijek tlači i porobljava ljudsko lice žene. Žena rađa u bolu i postaje rob bezličnom generičkom elementu, tlačeći je kroz društvenu instituciju porodice. Porodica sakati ličnost ne samo žene, već i muškaraca, jer predstavlja interese porodice i porodične imovine. Porodična porodica je grob ličnosti i lične ljubavi, u ovom okruženju Eros vene. Ličnost se konačno pobunila protiv klana i porodice, protiv prirodnog ropstva, pojačanog društvenim ropstvom, ali je svest ličnosti ostala nejasna, osećaj ličnosti je uzeo lažno iluzoran pravac. Žena je s pravom željela da postane individua, ljudsko biće, a ne oruđe plemenskog elementa, ne robinje bezlične porodice. Ali gdje tražiti afirmaciju ličnosti, gdje je osoba? Ne postoji potpuna ljudska individualnost dok se rod ne prevaziđe; Sudbina pojedinca zavisi od rješenja rodnog problema, od spoja polova i polovina. Nemoguće je postati ličnost, ostvariti individualnost mimo pitanja roda i ljubavi. Čovek ne samo da nije normalan tip ličnosti, već i nije ličnost po sebi, nije ličnost, nije individua bez ljubavi. Čovjek je samo pola, pola, on je proizvod rascjepkanosti i razjedinjenosti svijeta, djelić integralnog bića. A žena je pola, pola, također fragment. Što se žene tiče, ovo je dovoljno

se definitivno prepoznaje, ali se iz nekog razloga izlaz iz ovog seksualnog, polovičnog, rastrzanog stanja vidi u pretvaranju žene u muškarca, upoređivanje sa muškarcem, odnosno, takođe, pola, dijelom osobe. Želja da bude kao muškarac je lažni osećaj ličnosti kod žene. *) Ova lažna tendencija vidi afirmaciju ličnosti u aseksualnosti, u razaranju seksualnog polariteta, u najvećoj mogućoj sličnosti između muškarca i žene. Napredna svijest našeg vremena misli da biti osoba znači biti aseksualan, ne biti ni muškarac ni žena, izgubiti osjećaj rodne dezintegracije i polariteta. Ova svest u potpunosti počiva u starim kategorijama generičke afirmacije roda ili njegovog asketskog poricanja. Među modernim naprednjacima nalazimo čudnu mješavinu uspostavljenog plemenskog instinkta sa seksualnim asketizmom, ali ne vidimo božanski Eros, ali ne vidimo nebesku Afroditu. Šta se desilo sa Platonovim učenjem o ljubavi, sa srednjovekovnim kultom večne ženstvenosti, sa viteškim obožavanjem Prelepe dame, sa snovima romantičara? Ko je riješio kršćanski Eros? Vidimo staru moć porodice predaka, pod kojom je zatrpano ljudsko lice, i novu moć ženske emancipacije, iskrivljujući samu ideju ličnosti i mimoilazeći zatvorenih očiju pitanje roda i ljubavi. Rod se mora afirmisati na nov način da bi ga se prevazišao da bi se došlo do sjedinjenja u potpunoj, integralnoj individualnosti.

U Bogu živi vječna slika ljudskog lica, individualnost, zauzima svoje mjesto u mističnoj hijerarhiji, a u svijetu koji je otpao od Boga, sve je rastrgano, nepovezano, apstraktno i nema ostvarene ličnosti. Seksualni polaritet je glavni oblik razdvajanja, gubitka ličnosti, a seksualna fuzija je glavni oblik povezivanja, afirmacije ličnosti. Ali mistična tajna seksualnog sjedinjenja leži u tome da se ne padne u ropstvo bezličnog generičkog nagona, da se ne podlegne lukavstvu grešne prirode, već da se nađe organska nadopuna svojoj vječnoj slici u Bogu, ostvari Božja ideja u ljubavi,

*) Transformacija muškarca u ženu također je povezana s lažnim osjećajem ličnosti. I tu je kriza porodice.

odnosno postati individua, osvojiti besmrtnost. Vl je ovo shvatio dublje od bilo koga drugog. Solovjev, ali nije izvukao sve zaključke iz ovoga. *) Mistično značenje seksualne ljubavi nalaže da se ne mehanički izjednačavaju i porede muškarac i žena, naprotiv, da se oslobađa i afirmiše početak muškosti i početak ženstvenosti i da se traži ličnost u fuziji i međusobnom dopunjavanju ovih polarnih principa. , gravitiraju jedno prema drugom. Pola ne može postati celina, nemoguće je od žene napraviti muškarca, ili obrnuto, i tako ostvariti ličnost. Aseksualnost i poricanje ženstvenosti kao posebnog principa koji ima svoju svrhu je put ka depersonalizaciji, a na tom putu individualnost nikada neće biti pronađena.

Žena, u svojoj polarnoj suprotnosti od muškarca, ima svoj individualni poziv, svoju visoku svrhu. Taj poziv ne vidim u rađanju i hranjenju djece, **) već u afirmaciji metafizičkog principa ženstvenosti, koji je pozvan da igra stvaralačku ulogu u toku svjetske kulture, u realizaciji značenja svjetske povijesti . U zaštiti jedinstvene moći ženstvenosti, čast i dostojanstvo žene jednaki su časti i dostojanstvu muškarca. Jednakost muškaraca i žena je proporcionalna jednakost, jednakost jedinstvenih vrijednosti, a ne izjednačavanje i asimilacija. Uostalom, filozofska knjiga i statua, naučno otkriće i slika mogu biti jednaki u dostojanstvu i veličini. Svrha žene je da u svijet konkretno utjelovi vječnu ženstvenost, odnosno jedan od aspekata božanske prirode, i na taj način dovede svijet do ljubavi prema harmoniji, ljepoti i slobodi. Ova stvar nije ni manje ni gora od svih muških poslova. Žena treba da bude umetničko delo, primer Božje kreativnosti, sila koja podstiče na hrabro stvaralaštvo. Biti Dante je visoki poziv, ali jednako visok poziv je biti Beatrice; Beatrice je ravna Danteu po veličini svog poziva u svetu; potrebna je ništa manje od Dantea za najviši cilj svetskog života. Moć ženstvenosti igrala je veliku ulogu, ne uvijek

*) Richard Wagner je bio blizak ovom stavu.

**) Ovo, naravno, nimalo ne poriče obavezu brige o postojećoj djeci.

vidljivu, često misterioznu, ulogu u svjetskoj istoriji. Bez mistične privlačnosti ženstvenosti, bez zaljubljivanja u večnu ženstvenost, muškarac ne bi stvorio ništa u istoriji sveta, ne bi bilo svetske kulture; aseksualac je uvek nemoćan i osrednji. Čovek je oduvek stvarao u ime Prelepe dame, ona ga inspiriše na podvig i povezuje ga sa dušom sveta. Ali, Lijepa dama, vječna ženstvenost, ne može ostati apstraktna ideja, ona neizbježno poprima konkretan i senzualan oblik. Bez početka ženstvenosti, život bi se pretvorio u suhu apstrakciju, u kostur, u mehanizam bez duše. Žena koja ispunjava svoju žensku sudbinu može napraviti velika otkrića koja muškarac ne može. Samo žena može otkriti neke od tajni života, samo kroz ženu im se može pridružiti muškarac. Iako su žene loši matematičari i logičari, loši političari i osrednji umjetnici, one sadrže mudrost veću od bilo koje - matematike i politike. Bez početka ženstvenosti, bez zajedništva s njom, nikada se neće postići konačno intuitivno znanje i put do Crkve kao Nevjeste Kristove postaje težak. Kao što se pokazalo da je Djevica Marija prijemčiva za Duha Božjeg, tako će se ženska svjetska duša predati božanskom Logosu i postati Crkva. Bez sjedinjenja sa ženstvenošću, muškarac nikada neće shvatiti tajnu individualnosti i univerzalnog stapanja u ljubavi. Žena može i treba da unese svoj životvorni, preobražavajući princip u sve sfere života, u sve sfere stvaralaštva; ona ne menja postojanje ne osrednjim muškim djelima, već prvoklasnim ženskim djelima. Neka žene imaju pristup svim sferama života, svim blagodetima kulture, neka se obrazuje kao muškarac, neka joj se daju politička prava ako ih traži, *) ali neka svoj poziv ne shvati kao majmunarstvo, kao obična imitacija svim muškarcima, kao uništavanje svih kvaliteta spola, neka je, božansku, uvede u sve sfere života

*) Problemu ženskog biračkog prava pridajem mali značaj i ne volim žensku politiku, ali smatram da žene ne treba nasilno sprečavati u ostvarivanju prava.

moć ženstvenosti će preobraziti svakodnevni život, prozaičnu prirodu muških poslova. Možda će nas slobodan ulazak žene, oslobođene plemenskog ropstva, na površinu života osloboditi moći ove samodovoljne, iluzorne politike, koja vodi u brutalnost, od ugnjetavanja životnog pozitivizma. Ženska intervencija u politici je ograničenje moći politike; tada tek početak ženskosti postaje originalan i kreativan. Muškarac od žene treba očekivati ​​više od pukog imitiranja njega; on od nje očekuje oslobođenje od muške apstrakcije, jednostranosti i izolacije. Žena treba da uđe u novi svijet ne kao Amazonka, koja deifikuje ženski princip kao najviši i takmiči se sa muškim principom, ne kao bespolna osrednjost, lišena svoje individualnosti, i ne kao žena koja posjeduje moć rase, već kao konkretna slika večne ženstvenosti, pozvana da sjedini mušku moć sa Božanskom. Nema ništa odvratnije od ženskog demonizma, muške zlobe i muškog ponosa na ženu, samoobožavanja, koje unosi razdor i neprijateljstvo u svijet. Zla borba između žene i muškarca za dominaciju, zlo neprijateljstvo u samoj ljubavi, koje truje temelje seksa, može se zaustaviti samo vraćanjem religioznog značenja ljubavi. Ne treba tražiti iskru Božiju u modernom, progresivno-emancipatorskom odnosu prema ženi, već u viteškom odnosu, punom velikih slutnji. Društvene reforme i revolucije ne samo da ne rješavaju ženska i rodna pitanja, već prolaze mimo same suštine problema, utičući samo na čisto vanjsko, neutralno okruženje. Ekonomsko oslobođenje žena je divna stvar, kao i emancipacija porodice, ali u svojoj suštini žensko pitanje je seksualno pitanje, ono se rješava samo u vezi sa metafizikom seksa.

Misterija rođenja može se barem donekle shvatiti ako pretpostavimo pretpostavku postojanja ljudskih monada. Vječnost, koju mi ​​filozofski i religiozno proričemo ljudskoj individualnosti, ne može imati početak u ovom empirijskom životu; vječno ne bi moglo

stvoreno u vremenu, nije moglo biti začeto u toj biološkoj činjenici koju mi ​​ovdje nazivamo rođenjem. Ljudsko biće, kao i svaki pojedinac na svetu, je monada koja večno proizilazi iz Božanskog, ni početak ni kraj. Slika svake osobe rođene na zemlji u vremenu od vječnosti boravi u Bogu, apsolutno postoji i stvorena je stvaralačkim činom Božjim u vječnosti, prije vremena. Rođenje je, kao i smrt, samo empirijska pojava, lukava igra grešne prirode, odvojena od Boga. Rađanje i smrt nisu početak i ne kraj, kako bi nas prirodna nužnost željela uvjeriti, već migracija iz drugih svjetova u druge svjetove. Vrijeme je dijete predsvjetskog Pada, a element roda je stupio na snagu u vremenu i proširio predvječnu hijerarhiju pojedinačnih monada u hronološki niz. Rođenje je, kao i smrt, u vlasti vremena, potiče od grešnosti. Cilj svjetskog procesa je uvođenje niza bića, rođenih i umirućih, u vječnost, da se nadvladaju rađanje i umiranje, da se konačno zatvore vrata privremenom, nesavršenom svijetu, iskušenju đavolske prirode. Ne postoji ponor ili suprotnost između transcendentalnog svijeta i imanentnog svijeta, to je jedan te isti svijet, ali u različitim stanjima - stanju savršenstva i stanju pokvarenosti. Seks je prozor u drugi svijet, ljubav je prozor u beskonačnost. I zar se u sladostrasnosti seksa ne krije čežnja za drugim svjetovima, žeđ za razbijanjem empirijskih granica? Samo ta žeđ često ne ruši granice, već ih još više drži na okupu.

Pohota nije jednostavno fiziološko stanje koje izaziva negativan stav prema sebi kod ljudi koji su duhovno skloni, a pozitivan stav kod onih koji su materijalistički nastrojeni. Postoji sladostrasnost tijela i sladostrasnost duha, i ona uvijek leži dublje od empirijskih pojava; uvijek postoji osjećaj, u određenom smislu, transcendentan, koji vodi izvan granica. Pohota je čežnja, žeđ za sjedinjenjem, koja se ne postiže prirodnim spolnim životom. Postoji samo tačka dodira, a onda reakcija, povratak nazad. Seksualno sjedinjenje se ispostavilo kao razočaravajuća obmana, a muka seksualne sladostrasnosti je ukorijenjena u razdvajanju, u

nemogućnost prihvatanja objekta želje u sebi: jedno ostaje izvan drugog, spoljašnje. Asketsko moraliziranje nad elementom sladostrasnosti proizvodi istinski patetičan utisak; sa snagom ovog elementa nemoguće je izaći na kraj nikakvim imperativom. Ako prepoznate svu sladostrasnost kao grešnu, ako u njoj vidite samo pad, onda morate suštinski poreći seksualnu ljubav, vidjeti čistu prljavštinu u tijelu ljubavi. Tada je ljubavni zanos nemoguć, čisti san ljubavi je nemoguć, jer je ljubav sladostrasna u svojoj suštini, bez sladostrasnosti se pretvara u suvu apstrakciju. Iskustvo odbacivanja svake sladostrasnosti kao grešne čovečanstvo je već napravilo, ovo iskustvo je bilo skupo, zagadilo je izvore ljubavi, a nije ih očistilo. Još uvijek smo zatrovani tim osjećajem grešnosti i nečistoće svake sladostrasnosti ljubavi i tim osjećajem zagađujemo one koje volimo. Nemoguće je spojiti čistotu i poeziju ove žeđi za stapanjem sa voljenom sa osjećajem grijeha i prljavštine sladostrasnosti ovog stapanja. Pitanje sladostrasnosti se mora postaviti drugačije; vrijeme je da u sladostrasnosti prestanemo vidjeti ustupak slabosti grješnog ljudskog tijela, vrijeme je da vidimo istinu, svetost i čistotu sladostrasnog stapanja. Ne samo askete srednjovekovnog duha, već i podvižnici mnogo manje lepog, pozitivnog i beskrvnog duha naših dana, boje se sladostrasnosti kao „đavola“, i prepuštaju joj se kao tajni porok. Moramo, mi smo moralno obavezni da se oslobodimo ove konvencionalne laži, koja je već izgubila svaki viši smisao. Moramo se pobuniti protiv licemjerja povezanog sa seksualnom sladostrašću. Ljudima nove svijesti već postaje isuviše očigledno da sama sladostrasnost može biti drugačija, može biti loša i ružna, ali može biti i dobra i lijepa. Može postojati sladostrasnost kao ropstvo prirodnim elementima, kao gubitak ličnosti, ali može postojati i sladostrasnost kao oslobađanje od prirodnih okova, kao afirmacija ličnosti. U prvom slučaju, osoba je igračka, oruđe elementa rase, grešne prirode, u drugom - on je osoba, dijete božanskog elementa Erosa. Postoji lična sladostrasnost, ekstaza stapanja sa višom individualnošću, mistično prodiranje u „ti“, u ličnost drugog, svog rođaka, svoju sudbinu.

vrijedan. Ekstatično sladostrasno iskustvo nije uvijek gubitak nečijeg ljudskog “ja”, njegova podređenost bezličnoj životinjskoj prirodi, već je i uvod u božansku prirodu, konačno pronalaženje vlastite ličnosti u njoj. Postoji sladostrasnost obične Afrodite, ali postoji i sladostrasnost nebeske Afrodite. Samo uz pretpostavku pravedne sladostrasnosti možemo govoriti o značenju ljubavi, mogu se ljubavne težnje pokazati čistima. Sva ekstaza je sladostrasna, a u svim vjerskim sakramentima postojao je element sladostrasnosti. U konačnom stapanju potpune i vječne individualnosti sa Kosmosom doći će do onog ekstatičnog blaženstva koje postoji iu stapanju polova. Ali postoji strašno iskušenje da se izvor ekstaze vidi u čisto fizičkoj, mehaničkoj stimulaciji, kao što je često bio slučaj u paganizmu. Ekstaza je uticaj milosti na dušu i telo čoveka, iskupljenje tela. *) Prljava, zla, grešna sladostrasnost je rezultat fragmentacije ličnosti, transformacije odsječenog dijela ljudskog bića u cjelinu, to je tretman ljudske ličnosti kao jednostavnog sredstva, to je odsustvo ličnog samosvijest i osjećaj druge ličnosti. U prirodnom elementu rase postoji večno iskušenje bezlične sladostrasnosti, suprotno od Erosa; sladostrasnost bez blagoslova ljubavi je grijeh, poniženje svoje i tuđe ličnosti. Prljavo je i grešno činiti osobu ili dio osobe samo instrumentom svog prirodnog zadovoljstva, a ne putem ka stapanju sa višom prirodom. Demonizam sladostrasnosti, povezan s gubitkom ličnosti i uobraženosti pojedinca, tlači modernu generaciju, otkrivaju ga nova književnost i umjetnost, a od ove bolesti nemoguće se spasiti starim moralom, asketizmom ili prećutkivanjem. i ignorišući ozbiljnost problema. Dobra sladostrasnost je ono blaženstvo koje se ne postiže zlim sladostrašću. Nebeska sladostrasnost katolicizma (Katarina Sijenska i drugi) bila je toliko strašna da je Krist ostao vanjski objekt, predmet ljubavi, Kristova patnja je sladostrasno oponašana, ali blaženstvo sjedinjenja nije postignuto. Istočni sveci prihvaćeni

*) U Dionisovim sakramentima još uvijek nije bilo prave milosti i mnogo je dolazilo odozdo, a ne odozgo.

Hrista u sebi, pa samim tim i postignutog blaženstva, njihov odnos prema Bogu nije bio sladostrasan. Isto tako, u ljubavi dva bića može postojati sladostrasnost razdvajanja (zla sladostrasnost) i blaženstvo sjedinjenja (dobra sladostrasnost).

Najhitnije, najteže pitanje: kako potvrditi ne samo duhovnu, već i tjelesnu ljubav, ne bezličnu, generičku, prirodno-životinjsku fuziju, već i ličnu, individualnu, natprirodnu? Približavamo se nečemu što je teško izraziti riječima, carstvu neizrecivog, jedino shvatljivom u mističnom iskustvu. Ovo je povezano sa produhovljenjem i transformacijom tela. Vl. Solovjov već shvaća da mistična ljubav ne vodi rađanju, da njena tjelesna strana nije prirodni proces nagona predaka, da ovdje nešto novo ulazi u materiju svijeta. Takozvani neprirodni oblici ljubavi i seksualnog sjedinjenja, koji razbjesne uskogrude moraliste, nisu, s više tačke gledišta, ništa lošiji od oblika takozvanog prirodnog sjedinjenja. Zaista, sa religijskog i filozofskog gledišta, sva priroda je neprirodna, abnormalna, pokvarena, a poslušnost prirodi i njenim zakonima nužnosti nije mjera dobrote. Ne znam šta je normalno prirodno seksualno sjedinjenje, i mislim da to niko ne zna. Higijena je veoma korisna stvar, ali u njoj se ne mogu tražiti kriterijumi dobrote i lepote, ne mogu se tražiti u fikciji „prirodnosti“, usklađenosti sa prirodom. Ne postoje “prirodne” norme; norme su uvijek “natprirodne”. Mistična ljubav će ovom svijetu uvijek izgledati "neprirodna". Ljubav unutar istog pola je simptom duboke krize vrste i može se kritikovati samo sa stanovišta da li se tom ljubavlju postiže istinsko biće, da li se ostvaruje „smisao“ ljubavi. Mislim da se to ne sprovodi. Vrlo je teško racionalno moralizirati misteriju seksa i nije uvijek moralno lijepo; vrlo je lako pasti u kandže zlih i podmuklih elemenata rase, služiti ne Bogu, nego Njemu neprijateljskoj prirodi, koja je poprimila masku moralne dobrote. Spolovi treba da se ujedine ne “prirodno”, prema zakonima prirode i racionalnog morala, već “natprirodno”, u skladu s božanskim zakonima preobrazbe tijela.

Ne koristim riječ „natprirodno“ u šali, ali zaista mislim i vjerujem da iz prirodnog svijeta može biti izlaz u natprirodno, a to je, vjerujem, suština religijskog misticizma. Sva ljubav i seksualna ljubav već su sfera religioznog misticizma. U ovoj oblasti nailazimo na misteriju i misteriju. Brak je veliki sakrament koji nas sjedinjuje s Bogom. Sve religije to vide na ovaj način. Propovijedanje prirodnog morala ili moralne prirodnosti zadire u vjerski sakrament bračne ljubavi.

Meso je metafizički ekvivalentno duhu, a telesno u ljubavi je ekvivalentno duhovnom. Ovo se prvo mora utvrditi. Kao što sam više puta rekao, meso nije fizička pojava, nije materija iscrpljena fizičkim i hemijskim svojstvima, meso je jednako metafizičko i mistično kao i duh, meso nije podređenost prirodi, prirodna nužnost, iako kao takva podređenost mogu se pokazati i pojave tijela, kao i manifestacije duha. Religioznoj i filozofskoj svijesti vidljivi su transcendentalni, onostrani korijeni tjelesnog života. A meso ljubavi nije fizika i hemija, ne iscrpljuje se fiziološkim procesom, iako može pasti u ropstvo (i prečesto pada) u prirodnu nužnost. Tjelesno ljubavno spajanje je, u svom značenju, prevladavanje empirijskih aspekata ljudskog bića, želja da se prevlada prepreka koju postavlja prirodna nužnost, da se prevlada prirodnost odvojenosti. Ponosna čežnja je, možda, korijen žeđi za prevazilaženjem podijeljenosti u svijetu, neprohodnost granica među ljudima, mistična je slutnja blaženstva univerzalnog stapanja u Bogu. Ali bila bi strašna greška izgraditi mističnu fuziju po modelu apstraktne fizičke. Ostvarena je transformacija prirode, pobjeda nad bezličnim instinktima individualizacija ljubavna privlačnost, napori da se pronađe lice, da se oseti u spoju slika upisana u Boga, da se spreči transformacija jedne ličnosti i ličnosti drugog u jednostavno oruđe rase. Individualizirana ljubav, koja se može nazvati samo Erosom, najsuptilniji je proizvod svjetske kulture, već je rezultat prirodne nužnosti. Istorija Erosa u svetu ima malo dodirnih tačaka sa istorijom porodice. Ljubav je već u Grčkoj

nastao i razvio se izvan oblika porodice, odnosno generičke zajednice polova. A u srednjem vijeku, viteška ljubav, jedina prava ljubav, postojala je izvan oblika porodice; “lijepa dama” nikada nije bila žena koju je porodična institucija priznavala. U moderno doba porodica se prečesto prepoznaje kao grob ljubavi, a Eros se udomaćuje u romantici slobodne ljubavi, koja se, međutim, često degeneriše u vulgarnost. Eros ulazi u svijet na nevidljive, nezvanične, ilegalne i naizgled neprirodne načine; individualizovana ljubav, Bogom određen izbor, teškom mukom savladava prirodu i priprema se za njenu transformaciju. Samo takva ljubav može biti osnova sakramenta braka, koji se ne nalazi u službenoj porodici i institucijama zvanične crkve. Brak je sakrament i stoga više ne može biti zakonska zajednica.

Neophodno je uspostaviti tri vrste ljubavi: 1) Eros u pravom smislu reči, seksualni individualni izbor, stapanje muškog principa sa večnim ženskim u konkretnoj slici koju je Bog namenio, 2) mističnu privlačnost prema bližnjem i rodbini, bratu i sestri u Hristu, radosno stapanje u bogočovečanskom telu, 3) osećaj ličnosti svakog bića, udaljenog, čak i neprijatelja, i poštovanje s ljubavlju prema moći lika Božjeg, koji se odnosi prema svakom ljudska ličnost kao cilj sam po sebi, a ne sredstvo. Sva tri stupnja ljubavi samo su konkretizacije i individualizacije jedne jedine ljubavi prema Bogu, prema zajedničkoj božanskoj prirodi u ljudima, u ime koje je moguće samo univerzalno bratstvo i ljubavno spajanje svih stvorenja. I u voljenoj ženi, i u bratu po duhu, i u svakom ljudskom biću, volimo sliku Jednog, Vječnog, najvoljenijeg. Hristos je Božanski Eros, oličen u čovečanstvu, izvor svake ljubavi, božanska veza svih rasutih i usamljenih čestica sveta. Ljubav je slobodno-božanska, natprirodna snaga povezanosti, koja se jedina može suprotstaviti prirodnoj nužnosti, prirodnoj sili povezanosti i

ukočenost. Tri stepenika ljubavi - merdevine uspona ka Bogu, put stapanja sa svetskom dušom. Prvi oblik ljubavi - individualni seksualni izbor i stapanje - je najviši oblik, najpotpunija ljubav, u koju su svi ostali oblici uključeni kao sastavni dijelovi, to je ekstatična i blažena ljubav u svojim pravim manifestacijama, tipična slika svake privlačnosti i sindikat. Ova ljubav je tajna dvoje, tajna braka. Govorim, naravno, o nebeskoj Afroditi, a ne o vulgarnoj koja vlada ovim svijetom. Najviši oblik ljubavi nije bespolna, eterična ljubav, nije isušena dužnost i moralna apstrakcija, ona se zasniva na mističnoj senzualnosti, neposrednoj radosti dodira i povezanosti. Drugi oblik ljubavi je ono što se obično naziva hrišćanskom ljubavlju, to bratstvo ljubavi u Hristu, tu postoji i element izbora i individualizacije, postoji telesno jedinstvo u širem smislu reči (u telu bogočovečanstva) ; takođe se zasniva na početku ličnosti. Hrišćanska bratska ljubav nije apstraktno, bezlično osećanje u duhu altruizma 19. veka, već ista radosna privlačnost kao i zaljubljivanje; najbliže je bračnoj ljubavi, ima i telesnu stranu, jer mora ujediniti čovečanstvo u jedno telo. Ovo je individualizirana privlačnost druge faze, prijelaz iz sjedinjenja dvoje u jedinstvo svih. Khlysty, uprkos njihovoj očiglednoj pristranosti prema paganstvu, a ponekad i demonskoj podređenosti duha bezličnom fizičkom tijelu, *) imaju istinsku želju, iako iskrivljenu, istinitiju od ovog isušivanja kršćanske ljubavi i pretvaranja je u moralnu dužnost, pošto nikada nismo bili sa čime se to ne povezuje. Konačno, treći, najnesavršeniji oblik ljubavi, usmjeren na sve ljude bez izuzetka, najudaljeniji, najomiljeniji, jeste prepoznavanje voljene, božanske prirode u njima, privlačnost vječnom liku svakog bića u Bogu, prepoznavanje potencijalnosti bliskog u svakome udaljenom.

*) Vidim demonizam u pokušaju da se mehaničko-prirodnim putem, razuzdavanjem haotičnih elemenata, izazove blagodatni silazak Svetog Duha.

Kako se krug širi, Eros postaje sve apstraktniji, bezličniji i eteričniji, ali se nikada ne može pretvoriti u suhi, fiktivni altruizam, u ispunjenje bolnog recepta. Na kraju krajeva, apsolutno Biće uvijek ostaje živ, konkretan predmet ljubavi. Ljubav prema dalekom, o kojoj se mnogo pričalo pod Ničeovim uticajem, jeste ljubav prema Bogu, prema neizmerno vrednom. Ne možete voljeti sve ljude bez razlike, ovaj zahtjev je ne samo nemoguć, već i nepravedan, postoji mnogo pojedinačnih gradacija i tri glavna stupnja ljubavi. Ali, ljubeći Boga, možete voljeti cijeli svijet, svu prirodu, svaku travu i vlat trave, i u svemu vidjeti odraz Božanskog i najvišeg smisla. Franjo Asiški je dijelom imao ovakav erotski stav prema svijetu. Savršeni svijet, kakav bi trebao biti po Božjoj misli, u potpunosti je dostojan ljubavi, sve je u njemu lijepo, sve izaziva neodoljivu privlačnost; a mistična tajna ljubavi leži u činjenici da je ljubav sila koja prodire u ovaj svet, da je uvek usmerena na božanski lep svet. Ne možete voljeti izopačenost svijeta, ne možete se diviti truleži i smradu, ne možete biti privučeni ružnoći, ali možete i trebate vidjeti iza empirijske izopačenosti i unakaženosti svijet vječne, božanske ljepote i voljeti ga neizmjerno. Konačni sud pripada samo Bogu, ali čovjek nikada ne može osuditi Božju kreaciju kao potpuno izgubljenu, te stoga mora voljeti potencijal spasenja. Ljubav je sila koja preobražava svijet, oslobađajući nas od duhova propadanja i ružnoće. I gubom prekriveno lice voljenog bića može se vidjeti snagom ljubavi u preobraženoj svjetlosti, i može se vidjeti čista slika ovog bića u Bogu. Guba će pasti s lica cijelog svijeta od moći ljubavi.. Spinozina spoznajna ljubav prema Bogu, amor Dei intelektualci, izražavala je samo dio istine, ali je ovaj mudrac već shvatio da samo ljubav zaslužuje besmrtnost, da se samo u ljubavi prema Bogu svijet preobražava. I svi nam nude da volimo smrdljivo i ružno, povinujući se apstraktnoj dužnosti, da zapovest ljubavi učinimo mučenjem umesto blaženstvom, a ne volimo ništa, sve nam je postalo ružno i smrdljivo, tražimo predmete dostojne ljubavi u otkinuti komade i nisu u stanju

da sagledam božansku lepotu sveta koji objedinjuje Eros. I romani ljudi moderne ere postali su ružni i vulgarni, a altruističke vježbe u ljubavi postale su jadne i neutemeljene.

Svaki zanos i inspiracija, svaka kreativna transformacija života povezana je sa Erosom. Individualna seksualna ljubav je ostvarenje vječne individualne slike u Bogu, postizanje potpunosti za svaku polovinu, ali svaka druga ljubav (ne generička, naravno, instinkt) je uvid u ovu individualnu sliku.

Potpuno ostvarenje carstva ljubavi, najvišeg oličenja Erosa u svetskom životu moguće je samo u teokratiji, u Carstvu Božijem, i na zemlji i na nebu; Carstvo Božije je carstvo ljubavi, povezanost delova sveta, zasnovana na mistično slobodnoj privlačnosti, a ne na nasilju i prinudi. Sve organske klice prave ljubavi vode do teokratije; svaka prava ljubav je već tek u nastajanju teokratije. Sakrament bračne ljubavi i ne samo bračne ljubavi dvaju polova, nego i svih bića svijeta sjedinjenih u bogoljudsko tijelo, vrši se u mističnoj crkvi Hristovoj, ostvaren je u istoriji svijeta skrivenom. , kada se to još nije moglo ostvariti otvoreno. I zar misterija prave ljubavi koja se odvija nije misteriozni ulazak u mističnu crkvu koja još nema empirijski vidljive obrise? Žudimo za skidanjem stare kletve s poda, žudimo za osvećenjem ljubavi, odnosno njenim uvođenjem u sferu teokratije. U teokratiji se može pojaviti samo novo tijelo ljubavi, natprirodno tijelo. Samo religiozno se može prevladati demonizam seksa, zle sladostrasnosti koja uništava ličnost, demonska erotika, samo podržana ograničenim asketizmom istorijskog kršćanstva, samo religiozno se može preobraziti priroda, oslobođena generičke nužnosti i generičkih nagona, koje je podržavalo staro kršćanstvo. . Ali strašno je važno razumjeti put do teokratske ljubavi ne mehanički, već organski. Nije umjetna kapa crkvenosti ta koja treba da pokrije seks i ljubav i time ih osvećuje i proklinje sve što ne potpada pod kapu, nego ljubav treba da izraste iz mističnih dubina ljudske prirode, da se sjedini sa religioznom sviješću i izađe na vidjelo

crkva skrivena u dubini. Neka su blagosloveni organski klici života, slobodno izrastanje u mistično tijelo crkvenosti! U svemu, prije svega, organičnost mora biti slobodna, a ne iznuđena i umjetna mehaničnost! O ovome ću više pričati. Neophodno je individualnom mističnom ljubavlju pobediti rasu, bezličnu porodicu, prevazići rod, jaz mističnim telesnim i duhovnim stapanjem i prodiranjem u individualnu sliku, afirmisati individualnost besmrtnom ljubavlju – osnovu za ujedinjenje sveta u Bogu. Teokratija je konačno ostvarenje ljubavi svih pojedinaca, konačno oslobođenje od bezlične moći prirode, konačni trijumf nebeske Afrodite.

Religiozno odbacivanje klana i porodice, mistično prevladavanje rađanja još uvijek ne rješava složenu svađu između očeva i djece, koja se toliko zaoštrila u posljednje vrijeme. Drevna zapovest „poštuj oca svoga i majku svoju“, kao i dužnost roditelja da se brinu o svojoj deci, ostaje na snazi ​​zauvek. Ovo je istina izvan bilo kakvog oblika porodice i izvan afirmacije ili poricanja klana, budući da postoji neka mistična veza između roditelja i djece. Posebno su neplemeniti savremeni nihilistički odnos djece prema očevima i nepoštovanje starosti. Ova nesposobnost da se vidi ljudsko lice čak i u starosti, ovaj pogled na stare ljude kao na puko sredstvo, ukorijenjen je u nereligiji tog doba, u poricanju transcendentalnog smisla života i bezuvjetnog značaja pojedinca. Stari nemaju manju vrijednost od mladih, njima u životu sve nestaje i neka im se uljepšaju posljednji dani. Zaštita staraca, kao i djece i žena, oduvijek se smatrala znakom viteške plemenitosti. Samo utilitarna bestidnost, koja je danas tako raširena, tjera stare ljude iz života kao nepotrebne. Što se tiče ljubavi prema djeci, to je sama priroda. Kristove riječi, koje osuđuju plemensku vezu i objavljuju novu vezu po Duhu, nisu bile ukidanje stare zapovijesti, već samo otkrivanje još važnije i više istine.

Već smo vidjeli da je „socijalno pitanje“ povezano sa seksom i ljubavlju. Sve nova formulacija društvenog pitanja ukorijenjena je u porastu stanovništva, tj.

rođenja, u antagonizmu između pojedinca i rase, u potrebi da se prevaziđe haotično razdvajanje. Usklađivanje haotičnog seksualnog života, podređivanje ovog elementa višem značenju, biće od velike važnosti za rješavanje društvenog pitanja, relativno rješenje, naravno, jer je apsolutno rješenje empirijski nezamislivo. Društveno neophodan nije samo razvoj materijalne kulture, ne samo distributivna pravda, već i regulisanje rasta stanovništva, odnosno nataliteta. Promjena nataliteta povezana je s revolucijom u misticizmu roda. Odavde će početi promjene u imovini formiranoj oko klana iu imenu klana. Pitanje ljubavi i seksa nalazi se u svakoj javnosti, čineći njenu intimnu suštinu, budući da je pitanje javnosti pitanje lične i slobodne, a ne generičke i neophodne zajednice ljudi. Tajna društvenog slobodnog jedinstva je samo u ljubavi, a najviši oblik ljubavi je seksualna ljubav, Eros - ono što je Platon nazvao nebeskom Afroditom. „Ljubimo jedni druge, jer ljubav je od Boga, i svaki koji voli, rođen je od Boga i poznaje Boga. Ko ne voli, nije upoznao Boga, jer Bog je ljubav” (I Jovanova poslanica).

Stranica je generirana za 0,02 sekunde!

NA.Berdyaev

Metafizika roda i ljubavi

Pitanje roda i ljubavi je od centralnog značaja za naš cjelokupni religiozno-filozofski i religijsko-socijalni pogled na svijet. Glavni nedostatak svih društvenih teorija je stidljivo i često licemjerno nepoznavanje izvora života, krivca cijele ljudske povijesti – seksualne ljubavi. Povezana sa seksom i ljubavlju je misterija raskida u svetu i misterija svake zajednice; Misterija individualnosti i besmrtnosti povezana je i sa seksom i ljubavlju. Ovo je najbolnije pitanje za svako biće, za sve ljude je takođe neizmerno važno, kao i pitanje održavanja života i smrti. Ovo je prokleto, svjetsko pitanje, i svi pokušavaju u samoći, pažljivo skrivajući se, skrivajući se i stideći se kao od srama, da prevladaju tragediju seksa i ljubavi, da prevaziđu seksualnu odvojenost svijeta, ovu osnovu svake odvojenosti, poslednji od ljudi pokušava da voli, barem kao životinja. A zavjera ćutanja o ovom pitanju je nevjerovatna, tako se malo o tome piše, tako se malo priča, tako se malo otkriva o njihovim iskustvima u ovoj oblasti, kriju ono što je trebalo dobiti generalno i globalno rješenje. (U modernističkim književnim i umjetničkim krugovima pitanja roda su sada vrlo moderna, mnogo se govori o erosu, ali ova moda i ovi razgovori prilično ometaju univerzalno, religiozno rješenje problema.) Ovo je intimno pitanje, najintimnije pitanje. intimno od svih. Ali kako se saznalo da intimno nema univerzalni značaj, ne treba da ispliva na površinu istorije, da vreba negdje pod zemljom? Odvratna laž kulture, koja je sada postala nepodnošljiva: naređeno nam je da ćutimo o najvažnijim stvarima koje nas duboko pogađaju, nije običaj da o svemu pričamo previše intimno; otkriti svoju dušu, otkriti u njoj od čega živi, ​​smatra se nepristojnim, gotovo skandaloznim. I u svakodnevnom životu sa ljudima, i u društvenim aktivnostima, i u literaturi, naređeno im je da govore samo o takozvanim opšteobaveznim, opštekorisnim, za sve legalizovanim, prihvaćenim. Kršenje ovih pravila danas se naziva dekadencija, ranije se zvalo romantizam. Ali sve što je zaista veliko, sjajno, sveto u životu čovečanstva stvoreno je prisnošću i iskrenošću, koja je pobedila konvenciju, mističnim razotkrivanjem samih dubina duše. Uostalom, u intimnim dubinama duše uvijek postoji nešto univerzalno, univerzalnije nego na općeprihvaćenoj površini. Svako novo religijsko učenje i novo proročanstvo prvo je bilo intimno, rođeno u intimnim dubinama, u mističnom elementu, a onda je otkriveno i pokorilo svijet. Šta može biti intimnije od Hristove religije, kako je nepristojno i uopšte nepotrebno paganskom svetu sve što je Hristos govorio pratila mala grupa ljudi, ali ova religija je postala centar svetske istorije. Istina, ono o čemu je Krist govorio još uvijek se smatra neobavezujućim, previše intimnim, i još uvijek se smatra neprihvatljivim i nepristojnim sjetiti se Krista i Njegovih riječi kada su u pitanju vitalna, praktična pitanja. Sva kulturna kreativnost je samo objektivizacija, svjetska generalizacija subjektivno intimnog, ostvarena u skrivenim, tajanstvenim dubinama. Pitanje seksa i ljubavi bilo je nekako posebno nesretno, gurnuto je u podzemlje, a samo je fikcija odražavala ono što se nakupilo u ljudskoj duši i otkrivalo intimno iskustvo. (Pornografska literatura je odigrala tužnu ulogu u sudbini problema seksa.) Očigledno su postojali duboki razlozi zašto ovo pitanje još nije moglo dobiti univerzalno rješenje. Ali moderna religijska kriza zahtijeva rješenje ovog pitanja; Religiozno pitanje je sada usko povezano sa seksom i ljubavlju. Oko seksa i ljubavi nakupilo se mistično iskustvo koje je i dalje haotično i potrebno mu je vjersko osvjetljenje. Ljudi novog mističnog iskustva i nove religijske svijesti zahtijevaju da ono najintimnije od sada bude izvedeno na univerzalni povijesni put, otkriveno u njemu i njime određeno. Oni se smiju Rozanovu ili su ogorčeni na njega s moralne tačke gledišta, ali zasluge ovog čovjeka su ogromne i bit će cijenjene tek kasnije. On je prvi, sa neviđenom hrabrošću, prekinuo uslovnu, varljivu tišinu, glasno, sa neponovljivim talentom, rekao je ono što su svi ljudi osećali, ali skriveno u sebi, i otkrio univerzalnu muku. Kažu da je Rozanov seksualni psihopata, erotoman. Pitanje je više medicinsko nego literarno, a sam razgovor na ovu temu smatram nedostojnim, ali glavno je da su svi ljudi, svi ljudi bez izuzetka, u određenom smislu seksualne psihopate i erotomani. Neki književni moralista zamjera Rozanovu što je tako otvoreno pisao o problemu seksa, toliko govorio o seksualnom pitanju i bio toliko opsjednut ovim pitanjem. Ali vrlo je moguće da je ovaj moralista u književnosti, u životu, i sam opsjednut istim, da mu je seksualno pitanje najbolnije i najosnovnije, da je višestruko erotoman od Rozanova, ali ga smatra nepristojnim, neprihvatljivo da to otkrije, radije piše o opštem pravu glasa, iako mu je ovo pitanje, tako univerzalno obavezujuće, interno nezanimljivo, hiljadu puta manje važno od pitanja roda. To je ono što ja nazivam licemerjem, konvencionalnom književnom lažom, iznad koje je Rozanov hrabro uspeo da se uzdigne. Rozanov je, sa briljantnom iskrenošću i iskrenošću, javno izjavio da je seksualno pitanje najvažnije u životu, glavno životno pitanje, ništa manje važno od tzv. ovo pitanje leži u mnogo dubljim oblicima porodice i suštinski je povezano sa religijom, da su se sve religije oko seksa formirale i razvijale, budući da je seksualno pitanje pitanje života i smrti. Svi ljudi, potvrđujem da svi ljudi bez izuzetka osećaju u dubini svog bića ono što je Rozanov glasno rekao, svi se slažu sa Rozanovim u postavljanju pitanja (ne govorim o njegovoj konačnoj odluci) i svako smatra svojom dužnošću da licemerno baci kamen na njega. Samo glupa ili luda osoba može poreći središnji, vjerski značaj problema seksa; na kraju krajeva, svi su tajno patili od ovog problema, borili se da ga sami riješe, patili od ove muke seksualne klonulosti, sanjali o ljubavi, svi znaju priznatu istinu da su gotovo sve tragedije u životu povezane sa seksom i ljubavlju. Svi znaju da je cijela naša vitalnost povezana sa seksom, da je seksualno uzbuđenje ekstatične i kreativne prirode. Zašto je Rozanovo „ludilo“ po pitanju roda tako smiješno ili nemoralno? Istina, nedostaje mu osjećaj za estetsku mjeru, ali većina naših časopisnih i novinskih denuncira uopće nije specijalista za estetsku mjeru. Neophodno je pobijediti lažnu skromnost i licemjerno licemjerje po pitanju seksa, inače se čovječanstvo suočava sa smrću od podzemnih tajni seksa, od unutrašnje anarhije seksa, prikrivenog vanjskim nasiljem nad njim. Sama pojava Rozanova je ozbiljno upozorenje. Haotičan pod je izazvao mnoge katastrofe čovječanstvu i priprema još veće katastrofe. Čovječanstvo konačno mora svjesno i ozbiljno shvatiti svoj rod, izvor svog života, i prestati s prljavim namigovima kada su u pitanju rodna pitanja. Kršćanstvo nije transformisalo seks, nije produhovilo seksualno meso, naprotiv, potpuno je učinilo seks haotičnim, zatrovalo ga. Demonizam seksa je, takoreći, druga strana kršćanskog prokletstva seksa. Snažna seksualna ljubav je gurnuta unutra, jer joj je uskraćen blagoslov, i pretvorena u bolnu klonulost koja nas ne napušta ni dan-danas. Asketsko hrišćansko učenje dopušta seksualnu ljubav samo kao slabost grešne ljudske prirode. Tako je seksualna ljubav ostala slabost, stid, gotovo prljavština. Tragična kršćanska vjera je odavno umrla u ljudskim srcima, prestala je određivati ​​tok evropske kulture, a kršćanska praznovjerja o rodu još uvijek žive, trujući našu krv nepodnošljivim dualizmom. Skoro smo se pomirili sa činjenicom da je seks grešan, da je radost seksualne ljubavi nečista radost, da je sladostrasnost prljava, i mirno nastavljamo da griješimo, prepuštamo se nečistim radostima i prljavoj sladostrasnosti, jer mi slabi ljudi , i dalje ne mogu postići ideal . Stidimo se seksualne ljubavi, skrivamo se sa njom, ne priznajemo svoja iskustva. Neverovatno je da je antihrišćanska i antireligijska svest našeg vremena u drugom pogledu, po svojoj dvojnosti, u svom lažnom asketizmu, bliska srednjovekovnom hrišćanstvu, iako je beskonačno daleko od Hrista i lišena srednjovekovne tragedije. Ljudi našeg vremena ne vjeruju u nebesku radost i čak ne žude za nebom, ali zemaljska radost, radost seksualne ljubavi, ostaje s njima bez blagoslova. Rod je jednako demonski za ljude našeg vremena kao i za ljude srednjeg vijeka. Uzmimo, na primjer, Przybyszewskog, koji je bio otrovan demonizmom seksa, prokletstvom seksa. I skoro sva nova literatura piše o tome koliko je seks demonski, kako savremeni čovek ne može da se nosi sa njim. Zaista, tragedija seksa je najstrašnija stvar u životu, a seksualna ljubav ne može biti prepuštena na milost i nemilost sudbini; potrebna mu je vjerska posvećenost i vjerska organizacija. Hristove reči o seksu i ljubavi ostale su neshvaćene, nisu uključene, a seks je ispao iz dominantne hrišćanske svesti, postao vlasništvo ezoteričnih učenja, dominantna religiozna svest učinila je problem seksa zavisnim od vulgarnog dualizma duha i tela, povezivao je sa grešnošću tela, a to je bila ne samo moralna, već i metafizička greška. Na kraju krajeva, tijelo je jednako metafizičko i transcendentalno kao i duh, a tjelesna seksualna ljubav ima transcendentalno-metafizičke korijene. (Vidi moj članak “O novoj religijskoj svijesti” u zborniku: “Sub specie aeternitatis”.) Takozvana kršćanska porodica je licemjerna laž, paganski kompromis, sličan “hrišćanskoj državi”. Haos roda bjesni isto toliko pod okriljem porodice kao što je bjesnio u krvi srednjovjekovnih pustinjaka. Cijeli Rozanov je reakcija na kršćanski otrov seksa, obnova izvorne svetosti seksa. Izvan hrišćanstva, izvan neumorne borbe protiv hrišćanske askeze, Rozanov je nezamisliv, nema raison d'être. Za Rozanova je život povezan sa seksom, hrišćanstvo, neprijateljsko prema seksu, za njega je sinonim za religiju smrti, i dakle mrsko.Rozanov želi da se vrati u ono religiozno stanje, koje je postojalo pre pojave Hrista na svetu, u drevne paganske religije, u religiju rođenja, u religiju Babilona par excellence. Ali zaboravlja da to nije bilo Hrišćanstvo koje je izmislilo tragediju seksa i tragediju smrti, da je pojava Hrista stoga bila neizbežna, jer je u osnovi svetske istorije ležala ova tragedija da je antički svet sa svojom velikom kulturom tako tragično propao, tako sramno degenerisao. Rozanovljevo pozitivno učenje precrtava hrišćanski period istorije kao zli nesporazum i besmislicu i poziva na primitivno oboženje rase. Rozanov i dalje brka rod sa rodom, vidi samo rod koji rađa, ne razumije duboki unutrašnji antagonizam između afirmacije roda i rođenja, ne primjećuje dva elementa roda – lični element i generički element. Zato je kod Rozanova nemoguće pronaći kreativno rješenje za rodno pitanje. U istoriji svjetske filozofije znam samo dva velika učenja o seksu i ljubavi: učenje Platona i Vl. Solovyova. "Gozba" Platona i "Smisao ljubavi" Vl. Solovjov je najdublji, najpronicljiviji od svih što su ljudi pisali o ovoj temi. Platon je živio prije pojave Krista u svijetu, ali je već shvatio tragediju individualnosti, već je osjetio čežnju za transcendentalnim i uvidio povezujuću snagu božanskog Erosa, posrednika između ovoga svijeta i onoga svijeta. Prema učenju Platona, zaodjenut u mitološki oblik, seks je rezultat jaza u izvornoj, ujedinjenoj i moćnoj ljudskoj prirodi, raspada individualnosti na dvije polovine, ljubav je čežnja za ponovnim ujedinjenjem u cjelovitu individualnost, želja svake polovine, svakog roda da pronađe svoju drugu polovinu, svoj drugi rod, tajanstvenu privlačnost za ono što vraća individualnost. Platon je briljantnom, božanskom snagom shvatio razliku između nebeske Afrodite i obične Afrodite, božanske, lične ljubavi, koja vodi ka individualnoj besmrtnosti, i vulgarne, bezlične, generičke, prirodne ljubavi. U Platonovoj nebeskoj Afroditi već se osjeća dah kršćanskog erosa, do danas tajanstvenog, srednjovjekovnog romantizma i najdubljeg učenja Vl., mogućeg tek poslije Krista. Solovjev o ljubavi kao putu ka individualnoj besmrtnosti. Vl. Solovjov uspostavlja opoziciju između individualnosti i rase. Generička ljubav, rađanje, slamanje individualnosti za njega je vulgarna Afrodita, potčinjavanje prirodnoj nužnosti. Prava ljubav je uvek lična, osvaja večnost, individualnu besmrtnost; ne fragmentira individualnost pri rođenju, već vodi do potpunog savršenstva individualnosti. U svim dogmama Vl. Solovjova, centralno mesto zauzima kult večne ženstvenosti, ljubavi prema Bogu u konkretnom obliku ljubavi prema „lepoj dami“. Odbacivanje roda i rođenja, Vl. Istovremeno, Solovjov propovedanje eterične, asketske ljubavi naziva „impotentnim moralizmom“. U ovom Vl. Solovjev pripada novoj religijskoj svijesti, približava se novom religijskom učenju o ljubavi, ali ne dolazi do kraja. On je naš direktni prethodnik.

U svijetu se bore dva neprijateljska metafizička principa – lični i generički. A problem seksa i ljubavi mora se staviti u vezu sa borbom ova dva principa, sada pojačanom i ogoljenom. Teškoća svih pitanja vezanih za seksualnu ljubav leži u činjenici da su u svjetskoj istoriji seksualne ljubavi usko isprepletena dva suprotna principa – lična ljubav i generička ljubav, natprirodna, božanska moć i prirodna, empirijska povezanost. Prečesto brkaju rod sa rodom, ljubav sa plemenskim instinktom. Ali u rasi i generičkom instinktu nema ničeg ličnog, individualnog, čak ni ljudskog, to je prirodni element, isti za sve ljude i zajednički ljudskom svetu sa životinjskim svetom. Ljubav kao individualni izbor, kao jedinstvena seksualna privlačnost koja razlikuje ne samo čovjeka od životinja, nego i svakog čovjeka od drugih ljudi, božanski Eros ne postoji i ne može postojati u elementu rase. Takozvana generička ljubav i generička afirmacija roda ponižavaju osobu jer podvrgavaju ljudsko lice moći bezličnog prirodnog stiha; ličnost je ovdje u posjedu prirodne nužnosti koja ga uništava. Biologija uspostavlja inverznu proporcionalnost između plodnosti i individualnosti. Ako se organske sile koriste za razmnožavanje, one se prirodno smanjuju i stvaraju savršenu individualnost. Ova biološka istina ima i dublju metafizičku osnovu. Postoji dilema: ili stvaranje potpuno vječne individualnosti, ili fragmentacija individualnosti i stvaranje mnogih nesavršenih i smrtnih pojedinaca. Čovek nije u stanju da postane ličnost, individualnost, da postigne savršenstvo i večnost, pa stoga, takoreći, prenosi dalje usavršavanje na svoje potomstvo, rođenjem zaglušuje muku neispunjene individualnosti, nepremosnutog jaza, nedostignute večnosti. . Generička seksualna ljubav fragmentira individualnost, teži besmrtnosti rase, stvaranju mnogih nesavršenih bića, a ne jednog savršenog bića, za lošu beskonačnost, za vječni povratak. Prava ljubav, koja nadilazi rod, svu ljudsku energiju mora usmjeriti unutra i duboko u vječnost, a ne prema van i naprijed u vremenu. Ovaj lažni kult budućnosti, ta lažna progresivnost, bila je povezana sa generičkim seksom. Rođenje i smrt su iste prirode, imaju jedan izvor. Heraklit je već učio da su Had i Dioniz jedan te isti bog. I rođenje i smrt su isti - proizvodi propadanja svijeta, djeca vremena, kraljevstva temporalnosti u svijetu. Biće, otpavši od svog izvora i smisla, postaje prije svega privremeno, izvučeno u hronološki niz u kojem je vječna promjena rađanja i smrti, loša beskonačnost. Niti jedno stvorenje iskvarenog svijeta nije vječno, svi dijelovi svijeta, sva stanja svijeta su privremena, propadljiva. Kada se govorilo da se rađa u bolu, govorilo se i da umire, da proizvede nesavršenstvo i smrt u svijetu po zakonu prirodne nužnosti. Rođenje je već početak smrti: ova istina je potvrđena iskustvom cijele prirode i previše je očigledna. Rođenje je u svojoj suštini fragmentacija individualnosti, njeno raspadanje na dijelove, to je znak da individualnost ne može postići savršenstvo i vječnost i, takoreći, poziva svoj dio da za nju nastavi rad na poboljšanju, kao da zamjenjuje postizanje jednog uspeha u večnosti sa više uspeha u vremenu. Načelo predaka i ljubav prema rađanju su produkti smrtnosti i izopačenosti prirode i istovremeno jačanje i legitimizacija smrtnosti, trijumf zakona propadanja. Generička seksualna ljubav je prividno, iluzorno prevazilaženje rodnog jaza; u njemu se ne postiže jedinstvena i potpuna, savršena i vječna individualnost. Seksualna malaksalost u elementu roda postaje igračka bezlične prirodne sile, koja tu klonulost nikada ne razrješava, već se beskrajno nastavlja u vremenu, u novim i novim oblicima. Između seksa i ljubavi i roda i rođenja postoji fundamentalna, ne samo empirijska, već i metafizička opozicija. Afirmisati rod u ljubavi znači afirmisati potpunost i savršenstvo individualnosti, osvojiti večnost, dobru beskonačnost; afirmisati element rase u generičkom instinktu znači fragmentirati individualnost, savladati nesavršeno i smrtno u vremenu, lošu beskonačnost. Čežnja za seksom i tajna ljubavi su u žeđi da se prevaziđe tragični jaz između polova, da se kroz mističnu fuziju postigne večno savršena individualnost. Savršena individualnost ne rađa i ne umire, ne stvara nikakve naredne trenutke. Kada kažu: „Stani, trenutak, ti ​​si lepa!“, žele da kažu da ono što je lepo u svom savršenstvu ne treba da rađa ništa drugo, treba da ostane takvo zauvek, da samo nedovoljno lep i savršen trenutak treba da se zameni od strane drugog. Savršen svijet ne treba da se nastavlja ni u čemu drugom, ne treba da rađa ništa, on ostaje za vječnost, ostaje u sebi. Sve što je savršeno i neizmjerno lijepo vlasništvo je vječnosti, ne ruši se, ne nastavlja se u rađanju nesavršenih dijelova iz sebe. Generička seksualna ljubav je, koristeći Platonovu terminologiju, vulgarna Afrodita, običan narod, zemaljska Afrodita. I avaj! Ogroman dio čovječanstva poznaje samo vulgarnu Afroditu, jer su ljudi na milost i nemilost rase, prirodne nužde, prirodnog ropstva, a sam san o nebeskoj Afroditi drugima se čini gotovo nemoralnim, neprirodnim, ludo romantičnim. Organizovati uglednu porodičnu ljubav, dobro nastaviti ljudski rod - to je krajnja želja najradikalnijih ljudi. Ljudi su veoma konzervativni po pitanju seksa i ljubavi; tradicija, stari osjećaji i instinkti vladaju njima, a korijen ovog konzervativizma je u moći rase. Pozitivisti ne poznaju drugu ljubav osim porodične, razumeju samo rod rođenja, samo im je stalo da promene forme porodice. Šopenhauerova teorija ljubavi, vrlo bliska Darvinovoj teoriji, samo je izraz konzervativne moći rase, poigravanja s ljudima, zlobnog ruganja individualnosti. Rod je nešto što se mora prevazići, rod je jaz. Dokle god postoji taj jaz, još uvijek nema individualnosti, nema cijele osobe. Ali prevladavanje seksa je afirmacija seksa, a ne poricanje; to je kreativno sjedinjenje polova, a ne okretanje od seksualne žudnje. Neophodno je afirmisati rod dok se potpuno ne savlada, dok rodovi ne nestanu, dok se ne sjedine u jedan duh i jedno tijelo. Ovo se, naravno, ne može shvatiti kao da svaka monada, muška i ženska, prestaje da postoji nezavisno; samostalna egzistencija mu je inherentna, a potpunost postiže spajanjem. Rod ima duhovnu i tjelesnu prirodu, u njemu su skrivene metafizika duha i metafizika tijela. Rod nije fiziološke ili empirijske prirode, u njemu su skrivene mistične dubine. Uostalom, mistična dijalektika roda se vidi čak iu samoj prirodi Božanskog. Čitav svjetski proces je ukorijenjen na terenu; jer je svijet stvoren i nastavlja se, jer je zasnovan na rodu, jer je mistični element svijeta nespojen, pocijepan, polaran. Metafizički, duhovno-plotski polaritet ispunio je svijet seksualnom klonulošću, žeđom za sjedinjenjem. Taj se polaritet ogledao i u doktrini vječne ženstvenosti, ženstvenosti svjetske duše, doktrini tako bliskoj kršćanskom misticizmu, koju je već Solomon osjetio u Pjesmi nad pjesmama, uglavnom u simbolici Apokalipse. (Vl. Solovjov ima vrlo zanimljiv religiozno-filozofski koncept svjetske duše kao vječne ženstvenosti. Protiv Solovjova bi se moglo osporiti samo da je to previše muška filozofija i religija. U „Značenju ljubavi” on kaže: „Apsolutna norma je obnova integriteta ljudskog bića, a bilo da je ova norma narušena u jednom ili drugom pravcu, rezultat je, u svakom slučaju, abnormalna, neprirodna pojava. Navodno duhovna ljubav nije samo nenormalna pojava, već i potpuno besciljna, jer se odvajanje duhovnog od čulnog, kojem teži, već najbolje ostvaruje smrću. Prava duhovna ljubav nije slaba imitacija i iščekivanje smrti, već trijumf nad smrću, ne odvajanje besmrtnog od smrtnog, vječnog od vremenitog, već preobražaj smrtnog u besmrtno, percepcija vremenitog. u večno. Lažna duhovnost je poricanje tijela, prava duhovnost je ponovno rođenje, spasenje, vaskrsenje.") Senzualno-erotski kult Djevice Marije među srednjovjekovnim muškarcima i isti kult Krista među srednjovjekovnim ženama bili su vrlo karakteristični, iako je to prikrivalo veliku opasnost i iskušenje. Konačno prevladavanje seksa, sjedinjenje polova nije samo stapanje suprotnih ljudskih polovina, već i stapanje sa vječnom ženstvenošću i sa Božanskim. Eros je put ka individualnosti i put ka univerzalnosti. Ali kakav Eros?Generička ljubav nije povezujuća afirmacija roda,ona nastavlja samo fragmentaciju.Samo lična seksualna ljubav teži prevazilaženju jaza,afirmaciji individualnosti,vječnosti,besmrtnosti.Ovo je nebeska Afrodita.Samo lična,ekstra -generička ljubav, ljubav prema izboru duša, mistična ljubav je ljubav, postoji istinski Eros, božanska Afrodita. Lična ljubav, Afrodita nebeska je natprirodna, objavljuje rat smrti i nužnosti, neprijateljski je raspoložena prema rasi, fragmentaciji individualnosti, ne rađa u svom savršenstvu, žudi za individualnim stapanjem i večnošću, s njom se povezuje tajna individualnosti i besmrtnosti. Vl. Solovjov uči da mistična ljubav u svom najvišem usponu neće dovesti do rađanja, fragmentacije, već će dovesti do besmrtnosti individualnosti; on ovdje predviđa biološku transformaciju, promjenu „fatalnih“ fizioloških zakona. Prema Solovjovu, samo ljubavi je potrebna besmrtnost, ljubav je najviši sadržaj života, konačna punoća bića, stvarnost individualnosti. Ali nebeska Afrodita, lična, suprotna rodu, ljubav nije apstraktno-duhovna i eterična, ona je ovaploćena, punokrvna, konkretno čulna u istoj meri u kojoj je duhovna. To je priznao i Vl. Solovjev. Ljubav je po svojoj prirodi tragična, njena žeđ je empirijski neutaživa, uvek vodi čoveka iz datog sveta na ivicu beskonačnosti, otkriva postojanje drugih svetova. Ljubav je tragična jer je predmet ljubavi fragmentiran u empirijskom svijetu, a sama ljubav fragmentirana u izolirana, privremena stanja. Postoji bolest koja se zove fetišizam u ljubavi. O ovom fenomenu govori i Solovjev u svom članku „Značenje ljubavi“. Ova bolest se sastoji u tome da predmet ljubavi nije cijela osoba, nije živa, organska ličnost, već dio osobe, djelić ličnosti, na primjer, kosa, ruke, noge, oči, usne uzrokuju luda ljubav, poseban deo, apstrahovan od suštine, pretvara se u fetiš. Sa fetišizmom se gubi osećaj ličnosti voljene osobe, ne vidi se individualnost osobe. Gotovo svi ljudi našeg vremena boluju od ove bolesti fetišizma u ljubavi, u većoj ili manjoj mjeri. Ljubav, u kojoj je predmet ljubavi fragmentiran i sam se raspada na prolazne trenutke, uvijek je fetišizam u ljubavi, bolest našeg duha i našeg tijela. Ljubav koja je isključivo tjelesna, fiziološka, ​​toliko rasprostranjena u našem svijetu, je fetišizam, jer joj nedostaje osjećaj potpune ličnosti, potpune individualnosti. Ljubav prema pojedinim aspektima duha i mesa, prema odsječenim dijelovima, prema lijepim očima i senzualnim usnama, prema duhovnoj aromi individualnih karakternih osobina ili šarmu uma, također je fetišizam, također gubitak osjećaja ličnosti. Pojedinačni predmet ljubavi, organski ideal, srodna duša, mistički smišljena polarna polovina empirijski je fragmentirana: u masi žena za muškarce, u masi muškaraca - za žene, vide se izlomljene crte organskog objekta - tamo su oči, evo ruke, tu je duša, evo uma itd., itd. Uostalom, mora se otvoreno reći da su muškarci zaljubljeni u previše žena, žene su zaljubljene u previše muškaraca, svi su zaljubljeni u skoro svakoga, u određenom smislu, neutaživa žeđ muči ljude i ljubavna malaksalost nema granice. U tome nema ničeg moralno za osudu, ali u ovoj bolesti ljubavnog fetišizma, u toj fragmentaciji ljubavi i njenog objekta, krije se strašna tragedija. Svaka duša ima svoju vlastitu sudbinu u svijetu, jedinu srodnu dušu, dodatak cjelokupnoj individualnosti, a u ovom životu ljudska duša u milion navrata troši svoju božansku moć Erosa, usmjerava je na neuhvatljive dijelove, praktikuje fetišizam. Donžuanizam je gubitak ličnosti u ljubavi, moć ljubavi bez smisla ljubavi. Uostalom, smisao ljubavi (a ne generičke ljubavi) je u mističnom osjećaju pojedinca, u tajanstvenom stapanju s drugim, kao vlastite polarne i istovremeno istovjetne individualnosti. Ljubav rješava ono što Nijemci zovu Du-Frage, problem prelaska jednog bića u drugo i cijelog svijeta, izlaska iz njegovih ograničenja i izolacije. Ovo veliko značenje ljubavi je uništeno ljubavnim fetišizmom, fragmentacijom, gubitkom osjećaja svoje ličnosti i osjećaja druge ličnosti. Prevazilaženje fetišizma je put do individualne besmrtnosti, do stvarno-mističnog osjećaja i afirmacije ličnosti. Ova izolacija čovjeka od čovjeka je tragično strašna, ovaj prazan ponor između ljubavnika i voljenih, ovo „ti i ja smo tako čudno bliski i svako od nas je sam“. Moderna književnost (sa posebnom snagom - Maupassant) oslikava ovu sumanutu usamljenost čovjeka, taj solipsizam, raskid s "ti", sa stvarnošću svijeta. Samo moć Erosa može da izvede iz ove usamljenosti, ali ne i slomljeni Eros, koji oseća celovitost ličnosti, božansku moć individualne mistične ljubavi. Potrebno je pronaći i zavoljeti svoje drugo „ja“, živu, integralnu ličnost, i tada prestaje izolacija od svekolike stvarnosti svijeta. Treba se zaljubiti ne zbog formiranja porodične porodice, koja je uvijek sebično zatvorena, suprotstavljena svijetu, upija ličnost, već zbog mistično-ljubivog spajanja svih bića svijeta, svih stvari svijeta.

Hristos je osudio rasu i plemensku ljubav, porodicu i plemenski sistem života, osudio obične ljude, bezličnu, prirodnu Afroditu. Ljudi ne treba da budu ujedinjeni prirodnom nuždom, bezlično-plemenskom vezom, jer to su brat, sestra i majka koja ispunjava volju Oca nebeskog. Ne u krilu bezlične, besmislene i nasilne prirode treba da se desi stapanje ljudi pune ljubavi, već u krilu Nebeskog Oca, gde je sve smisleno, individualno i slobodno. Hristos je učio da deca Božja ne treba da budu sjedinjena u slici bestijalne prirode, u kojoj nestaje svaka ljudska ličnost, već u slici prirode Božije, u kojoj se afirmišu ličnost i sloboda. Hristos je učio o božanskom Erosu, o nebeskoj Afroditi, što je već osećao Platon, ali je Hristovo učenje o ljubavi ostalo tajanstveno i neshvatljivo, nije se „uklopilo“. Šta znače ove čudne riječi: „ko može sadržavati, neka sadrži“? Previše je dobro poznato kako je ograničena svijest istorijskog kršćanstva tumačila ove riječi. Mislili su da je Hristos govorio o asketizmu, o poricanju seksa i ljubavi, o apstinenciji i propovedao skoptizam. Ovaj asketski podvig nije se smatrao sudbom svih ljudi, nisu svi mogli da ga „prihvate“, već samo nekolicina odabranih koji su svoj život posvetili Bogu. Na osnovu ovog tumačenja izraslo je crno cveće srednjovekovnog monaštva i sva ta bolna borba sa Afroditinim iskušenjima. Ali ovo tumačenje Hristovih reči proizilazilo je iz jednostranog karaktera koji je hrišćanstvo steklo u istoriji; ono se ogledalo u mističnom neprijateljstvu prema telu i zemlji. Hrišćanski asketizam bio je antiteza u mističnoj dijalektici postojanja i stoga nije mogao da prihvati učenja o stvaralačkoj ulozi Erosa u preobražaju zemaljskog i svetskog tela, o univerzalnom ujedinjenju ljudi novom ljubavlju. Misija kršćanske askeze bila je čisto negativna, svijest o grešnosti rase, prirode i poniženje prirodno-plemenskih nagona. Ali dolaze vremena kada je vrijeme da shvatimo šta su značile Kristove riječi. Nije li Hristos govorio o novoj ljubavi, o nebeskoj Afroditi, o božanskom Erosu, koji ne može svako da „smesti“? Ko može da prihvati novu ljubav, neka je prihvati. Eros, o kome je Hristos tako tajanstveno poučavao, kojim je želeo da ujedini ljude u Bogu, nije generička ljubav, već lična i zajednička, ne prirodna ljubav, već natprirodna ljubav, koja ne fragmentira individualnost u vremenu, već je potvrđuje u večnosti. . Polako i nevidljivo, božanski Eros je ušao u svijet, to je bilo predviđeno već prije pojave Krista, samo dijelom u vjerskim sakramentima paganstva, uglavnom od strane Platona, ali ni poslije Krista još nije osvojio svijet, u svijetu ljudi još uvijek bili ujedinjeni ljubavlju predaka, prirodnom nuždom ili su asketski poricali rod i odbacivali svaku ljubav. Na kraju krajeva, hrišćanska ljubav nije altruizam, izmišljen u 19. veku, nije budističko saosećanje, u kome se još ništa pozitivno ne afirmiše, nije obična moralna dužnost prema bližnjemu. Hristova ljubav je mnogo više, neuporedivo pozitivnija. Jedno je sigurno: Hristov Eros je pozitivna mistična privlačnost, mistična ljubav, mistična radost. Hristos ne samo da je potvrdio starozavetnu zapovest, već je dao i novu zapovest ljubavi, poučio novom sjedinjenju. Prvobitnoj kršćanskoj zajednici bila je poznata radost kršćanskog Erosa, a ova radost poznata je svakoj istinskoj ljubavi, koja je uvijek pozitivna veza, a ne negativna saučešće. Budističko i pesimističko učenje o ljubavi kao saosećanju i sažaljenju je, u suštini, povezano sa ateizmom, sa nevericom u radosni smisao sveta. Ljubav Marije ili grešnika prema Kristu nije bila sažaljenje i altruizam, već mistična privlačnost i radost, istinski Kristov Eros. Isti Eros je u srednjovekovnom kultu Madone, u srednjovekovnoj ljubavi prema Hristu, tako naizgled suprotan asketskoj pozadini života. A naša ljubav prema Bogu je primjer svake ljubavi, i zato trebamo voljeti ljude. Ne možete sažaljevati Boga, ne možete se prema Njemu odnositi „altruistički“, a savršena ljubav prema ljudima je divljenje, divljenje, privlačnost. Ljubav prema ljudima, sva ljubav je samo empirijska slika jedne ljubavi prema Bogu, jednog božanskog užitka i radosti, ljubavi prema emanirajućoj čestici Božanskog. Ljubav se rađa kada počinje divljenje i divljenje, kada lice prija i privlači, kada prestane izolacija, izolacija, sebična izolacija i samozadovoljstvo. Altruistički moral, koji nam se predstavlja umesto Hristove ljubavi, ne prevazilazi jaz među ljudima, unutrašnje propadanje, hladan je i mrtav, to je „staklena“ ljubav (po Rozanovljevom neverovatnom izrazu). Ne može postojati bezlična, uređena, samo ljudska ljubav. Hristova ljubav je, pre svega, osećaj ličnosti, mistično prodiranje u ličnost drugog, prepoznavanje svog brata, svoje sestre po Ocu nebeskom. U Hristovoj ljubavi odnosi su jednaki i ničije dostojanstvo nije umanjeno. U isto vrijeme, Kristov Eros je povezan sa rodom, ovim primarnim izvorom svakog raskida i svakog sjedinjenja. Hristov Eros nije bespolan i nije eteričan, nije „impotentno-moralan“, kako to kaže Vl. Solovjev, on preobražava tijelo i pobjeđuje rod, potvrđujući ga natprirodno. Onaj ko je sposoban da se prilagodi, neka prihvati novo tijelo ljubavi, ali još nije došlo vrijeme da se to prilagodi u kolektivnom životu čovječanstva. U istoriji vidimo mešavinu generičke, bezlične ljubavi sa eteričnim asketizmom. Eros se probio u obliku potoka, a ne velike poplave. Nova religiozna svijest i religiozno stvaralaštvo sada se povezuju s Erosom, s vjerskim rješenjem problema seksa i ljubavi. I ostaje početna istina da je Hristos došao na svet da pobedi smrt, a samim tim i rođenje, da uspostavi individualnost u večnosti, i, posledično, da odbaci rascepkanost individualnosti u rađanje u vremenu. Ali hrišćanstvo nije stvorilo samo monaški asketizam, poricanje seksa i ljubavi, ne samo opravdanje porodične porodice, što je u suprotnosti sa Hristovim duhom – iz hrišćanstva je proizašao romantizam i viteški kult Prelepe Gospe. Romantizam je nezamisliv prije Krista i van njega, iako se konvencionalno govori o romantizmu antičkog svijeta koji blijedi. Romantizam je čuvar ličnog principa u polju i ljubavi, početak je nove lične ljubavi, čežnje za besmrtnom individualnošću u ljubavi. Novo učenje o ljubavi, povezano s novom religioznom sviješću, može tražiti svoje porijeklo ne u ljubavi predaka i ne u bezličnoj askezi, već u romantizmu. Romantizam već negira rod, porodicu, reprodukciju i traži lično u ljubavi, žudi za afirmacijom individualnosti, žudi za besmrtnošću. U viteškom kultu Lijepe Gospe, zaljubljene u Djevicu Mariju, najljepša, kao da se nebeska Afrodita već pojavljuje na svijetu i ličnost se uzdiže u svojoj natprirodnoj i vanprirodnoj suštini, novom, neviđenom, rađa se samo očekivana ljubav. Tek je srednji vijek stvorio kult ženstvenosti, stran antičkom svijetu, koji je obožavao muškost. I to je bio kult vječne ženstvenosti – božanski princip, to je ljubav prema svome Božanstvu u konkretno osjetljivom obliku, ovdje se lično mistično isprepliće sa univerzalnim. Romantična, viteška ljubav u svom potencijalu je lična i univerzalna ljubav, i ona pobjeđuje plemenski princip, neprijateljski prema ličnom i univerzalnom. Srednji vek, koji nam je ponovo postao drag i razumljiv, bio je i najasketskije i najsenzualnije doba: asketsko odbacivanje zemaljskog mesa oslikavalo je nebo senzualno-erotskom bojom, odnos prema Hristu, prema Majci od Boga, sami božanski odnosi na nebu dobili su seksualnu boju. (Erotski stav prema Hristu bio je iskušenje srednjovekovnog katolicizma, iako je postojao potencijal za nešto istinito. Katolicizam nije prihvatao Hrista u sebi, pa se prema njemu odnosio kao prema spoljašnjem objektu. Srednjovekovni čovek je oponašao Hrista ili se zaljubio u njega, ali nije obogotvorio svoju prirodu unutrašnjim stapanjem sa Hristom. ) Prečesto se zaboravlja da je srednjovjekovni vjerski život bio pun senzualne ljepote, prožet Erosom. Srednjovjekovni kult Madone, slike vječne ženstvenosti, bio je početak ljubavi bez presedana u svijetu; to je vjerski korijen iz kojeg je izrasla ljubav prema Lijepoj Gospi, prema specifičnoj slici božanske moći. Danteova ljubav prema Beatriče je divna činjenica svetskog života, prototip nove ljubavi. U 19. veku, ljubav Ogista Konta prema Klotildi de Vo liči na nju. Značaj romantizma u svetskoj istoriji Erosa je ogroman jer je negirao generičku, prirodno-bezličnu afirmaciju tela u ljubavi i istovremeno odbacivao asketizam, koji negira svako telo, svaku ljubav. Romantizam je pun težnji za preobrazbom tijela, novom duhovnom i tjelesnom ljubavlju i potvrđuje najviše božansko dostojanstvo pojedinca. U ljubavnom srodstvu duša: u individualnom izboru o kojem Goethe govori, događa se, takoreći, stapanje sa ženskom dušom svijeta, intimna, konkretna, senzualna komunikacija s Božanskim. Romantizam je pun slutnji i predznaka, ali ostaje samo čežnja, u njemu još uvijek nema pravog mističnog realizma, jer još nije došlo vrijeme za ostvarenje nove, božanske ljubavi u svijetu, još nije sve otkriveno. I sada se ne trebamo vraćati na romantizam, nego ići naprijed od romantizma. Ali moramo se stalno vraćati istini i ljepoti romantizma u ljubavi; u romantizmu nema tog demona ovozemaljskog nastavka i ustrojstva ljudskog roda, nema tog ropstva vremenu, postoji snažna težnja ka vječnosti, postoji osjećaj lične časti i dostojanstva.

Svi oblici porodice i svojine, i svi društveni oblici povezivanja ljudi bili su povezani sa generičkim, bezličnim seksualnim principom, a ne ljubavlju, ni Erosom, ni nebeskom Afroditom. Pitanje roda je od tako nemjerljive važnosti jer se oko njega, oko porodičnog pola, formirala i razvijala svojina. Ova nepodnošljiva moć vlasništva ima svoj korijen u polju predaka. U ime klana, formiranog u porodicu, u ime nastavka i jačanja klana, gomilala se imovina i razvijali njegovi instinkti. To se može naučno utvrditi, iako koristim pojam roda u širem smislu i dajem mu metafizički karakter. Porodica i imovina, usko povezani jedni s drugima, uvijek su neprijateljski raspoloženi prema pojedincu, prema ljudskoj ličnosti i uvijek gase pojedinca u elementima prirodne i društvene nužnosti. Demon nužde predaka izigrava okrutne šale na račun dostojanstva i časti ljudske ličnosti, potčinjavajući osobu duhu ljubavi predaka. Darvin je mnogo govorio o ovim šalama naučno, a Šopenhauer metafizički. Čini mi se da naučna sociologija još nije dovoljno razumjela vezu između svih društvenih oblika života zajednice i roda. Cijeli ovaj bezlični, opresivni mehanizam društvenog sistema izmišljen je u ime uspostavljanja rase, rađanja i prilagođen je promjeni rođenja i smrti. Porodična jedinica, iako ne u obliku patrijarhata, kako se ranije mislilo, već u oblicima koji su veoma udaljeni od moderne monogamne porodice, predstavlja osnovu bezlične, plemenske, nužne zajednice, iz koje nastaju složeni oblici društvenog i državnog postojanja. podjednako bezlične, razvile su se. Pitanje rasta stanovništva je fundamentalno sociološko i ekonomsko pitanje, a rast stanovništva vezan je za rod i ljubav predaka. Regulacija rasta stanovništva, toliko neophodna za ekonomsko blagostanje čovječanstva, je regulacija roda, dolazi do promjene elementa ljubavi predaka. Previše je izvjesno da se socijalno pitanje koje tako bolno muči naše doba ne može riješiti drugačije osim u vezi s problemima seksa i ljubavi. Lični princip se buni protiv rase, protiv rasta stanovništva, protiv imovine, protiv porodice, a naša generacija zastaje u bolnoj zbunjenosti pred pitanjem: može li postojati zajednica čovječanstva ne u rasi, ne iz nužde, ne bezlične? sjedinjenje, ali u jednom mističnom, natprirodnom?organizmu, da li je moguća nova povezujuća ljubav, da li je moguće transformirati ljudski rod u božansko čovječanstvo? Pratimo vezu društvenih problema sa rodom i ljubavlju na takozvanom ženskom, au istoj mjeri i muškom pitanju. Na kraju krajeva, žensko pitanje, koje se sada razmatra u vezi sa društvenim, jeste rodno pitanje. Žensko pitanje rješava ova ili ona metafizika roda, a njegova socio-ekonomska strana je izvedena. Pokret za emancipaciju žena, naravno, sadrži veliku istinu, kao i svaki pokret koji oslobađa ljude od ropstva. Nedostojno je tvrditi da je emancipacija žene od moći njenog muža, eliminacija opresivne zavisnosti od porodice, oslobađanje ličnosti u ženi dobro i pravda. Ovo je elementarno, a ovakva negativna formulacija ovog pitanja nas malo zanima. Neka žena bude ekonomski nezavisna od muškarca, neka joj se omogući slobodan pristup svim blagodetima kulture, neka lični princip u ženi ustane protiv ropstva porodice, neka prava žene budu neograničena - sprovođenje svih ove dobre slobode ne utiču na suštinu ženskog pitanja, ne daju pozitivno rešenje. A u ženskoj emancipaciji, kako se manifestuje u modernoj eri, postoji i negativna strana: ovaj svjetski pokret karakterizira lažna tendencija koja uništava najljepše snove, mistične snove božanskog Erosa, nebeske Afrodite. Ženski pokret, uprkos svojoj poštenoj strani, u svojoj glavnoj tendenciji je usmjeren protiv smisla ljubavi, prolazi kroz dubine seksa, stvara površno, iluzorno postojanje. Pokret za emancipaciju žena počiva na pretpostavci da je muškarac normalna osoba, potpuna individualnost, da nije rod, ni pola individualnosti, da se mora biti kao muškarac, pretvoriti se u muškarca, da bi postao covece. Iz toga proizilazi da je cilj ženskog pokreta i svakog progresivnog rješavanja ženskog pitanja samo da se od žene napravi muškarac, da postane kao muškarac, da u svemu oponaša muškarca, tada će samo žena biti ličnost, potpuna individualnost. To je osnova ne samo feminističkog pokreta u užem smislu te riječi, već i svakog pokreta koji žensko pitanje podređuje socijalnom; po tom šablonu razmišljaju i socijaldemokrate, koji i muškarca uzimaju kao tip normalna osoba. Majmuniti muškarca, postati drugorazredni muškarac, odreći se ženskog principa - to je ono u šta vodeći borci za žensku emancipaciju vjeruju da poštuje ženu. U tom smislu, ženska emancipacija je omalovažavanje dostojanstva žene, negiranje najvišeg i posebnog poziva žene na svijetu, prepoznavanje ženstvenosti kao samo slabosti, nerazvijenosti, bezličnosti i porobljavanja. Samo muškost se priznaje kao istinski ljudski i najviši princip, dok se ženstvenosti ne priznaju nikakva prava, osim prava da se u svemu imitira muškost, da postane majmun muškog principa. Oslobođenje ženstvenosti shvata se kao odricanje od ženstvenosti, kao konačno ukidanje ženske individualnosti i ženske svrhe u svetu. Ali oslobođenje je preskupo ako uništava ono što bi trebalo osloboditi – u ovom slučaju uništava ženu, ženstvenost kao posebnu snagu u svijetu. I stvaraju se drugorazredni i trećerazredni proizvodi, svijet je pun loših kopija muškaraca, bespolnih stvorenja koja su izgubila svaku individualnost, imitatora u svemu. Konkretna slika vječne ženstvenosti sve se više iskrivljuje, gubi svoju ljepotu i zarazuje se svim muškim porocima koji se uzimaju za ljudske vrline. U muškoj sferi, žena još nije stvorila ništa veliko i nikada neće stvoriti ništa veliko; sve što radi što je muško nosi pečat osrednjosti, prosečnog kvaliteta. Žene su vrlo snishodljivo tretirane prema muškim aktivnostima i iznenađene su i najmanjim stvarima; pokušavaju da izjednače ono što je žena stvorila u politici, u nauci, u literaturi sa onim što stvara muškarac prosječnog talenta, ali takva snishodljivost je veoma uvredljiva za dostojanstvo žene. Sofija Kovalevskaja je bila dobar matematičar, kao prosječno dobar matematičar, ali je žena, pa su svi iznenađeni njenim matematičkim talentom: od žene se ništa slično ne može očekivati. Ali žena nije niža od muškarca, ona mu je barem ravna, a još viša od njega, ženski poziv je veliki, ali u ženskom, u ženskom, a ne u muškom rodu. U ruskom revolucionarnom pokretu žena je igrala ogromnu ulogu, ali samo zato što pokret nije bio muška politika, samo zato što je žena u ovaj pokret unijela ženski element, nešto svoje, a nije oponašala muškarca. Sada se priroda pokreta promijenila, vlada muška politika, a politička uloga žena prečesto postaje smiješna i patetična. Sve ove devojke sa stomatoloških kurseva, žene koje su izgubile izgled, koje histerično jure na sva okupljanja i skupove, ostavljaju odbojan utisak; To su stvorenja koja nemaju svoje "ja", majmuni, trećerazredni ljudi. Neestetičnost, zgražanje nad vječnom ženstvenošću - to je osuda modernih emancipiranih žena koje napadaju muške afere s oponašajućim žarom. Oči ovih žena, koje se odriču početka vječne ženstvenosti, prebrzo postaju slijepe od aktivnosti neprimjerenih njihovoj svrsi, te stavljaju naočale koje se pretvaraju u simbol apeizma, iskrivljujući prirodu žene. Žena kao da više ne želi da bude lepa, da izaziva divljenje, da bude predmet ljubavi, gubi svoj šarm, postaje gruba i zarazi se vulgarnošću. Žena ne želi da bude prelepa Božja tvorevina, umetničko delo, ona sama želi da stvara umetnička dela. Ovo je duboka kriza ne samo ženske egzistencije, već i cjelokupne ljudske egzistencije, a povezana je sa urušavanjem generičkog principa, sa zaoštravanjem problema ličnosti. Plemenski život u svim svojim oblicima i oblicima vidio je svrhu žene u rađanju djece. Formiranjem monogamne porodice na bazi klana, žene su vjerovale da je njihov poziv u porodici, u djeci, u podizanju klana. Porodično-klanovski pogled na ženu prepoznaje jedinstvenost žene i osobenost njene svrhe, ali je uvijek neprijateljski prema ličnom principu u ženi, uvijek tlači i porobljava ljudsko lice žene. Žena rađa u bolu i postaje rob bezličnom generičkom elementu, tlačeći je kroz društvenu instituciju porodice. Porodica sakati ličnost ne samo žene, već i muškaraca, jer predstavlja interese porodice i porodične imovine. Porodična porodica je grob ličnosti i lične ljubavi, u ovom okruženju Eros vene. Ličnost se konačno pobunila protiv klana i porodice, protiv prirodnog ropstva, pojačanog društvenim ropstvom, ali je svest ličnosti ostala nejasna, osećaj ličnosti je uzeo lažno iluzoran pravac. Žena je s pravom željela da postane individua, ljudsko biće, a ne oruđe plemenskog elementa, ne robinje bezlične porodice. Ali gdje tražiti afirmaciju ličnosti, gdje je osoba? Ne postoji potpuna ljudska individualnost dok se rod ne transcendira; Sudbina pojedinca zavisi od rješenja rodnog problema, od spoja polova i polovina. Nemoguće je postati ličnost, ostvariti individualnost mimo pitanja roda i ljubavi. Čovek ne samo da nije normalan tip ličnosti, već i nije ličnost po sebi, nije ličnost, nije individua bez ljubavi. Čovjek je samo pola, pola, on je proizvod rascjepkanosti i razjedinjenosti svijeta, djelić integralnog bića. A žena je pola, pola, također fragment. Što se žena tiče, to je dovoljno prepoznato, ali se iz nekog razloga izlaz iz ovog seksualnog, polovičnog, rastrzanog stanja vidi u pretvaranju žene u muškarca, upoređivanje sa muškarcem, odnosno, takođe, pola, dijelom osoba. Želja da bude kao muškarac je lažni osećaj ličnosti kod žene. (Transformacija muškarca u ženu takođe je povezana sa lažnim osećajem ličnosti. I tu leži kriza vrste.) Ova lažna tendencija vidi afirmaciju ličnosti u aseksualnosti, u uništavanju seksualnog polariteta, u najvećoj moguća sličnost između muškarca i žene. Napredna svijest našeg vremena misli da biti osoba znači biti aseksualan, ne biti ni muškarac ni žena, izgubiti osjećaj rodne dezintegracije i polariteta. Ova svest u potpunosti počiva u starim kategorijama generičke afirmacije roda ili njegovog asketskog poricanja. Među modernim naprednjacima nalazimo čudnu mješavinu uspostavljenog plemenskog instinkta sa seksualnim asketizmom, ali ne vidimo božanski Eros, ali ne vidimo nebesku Afroditu. Šta se desilo sa Platonovim učenjem o ljubavi, sa srednjovekovnim kultom večne ženstvenosti, sa viteškim obožavanjem Prelepe dame, sa snovima romantičara? Ko je riješio kršćanski Eros? Vidimo staru moć porodice predaka, pod kojom je zatrpano ljudsko lice, i novu moć ženske emancipacije, iskrivljujući samu ideju ličnosti i mimoilazeći zatvorenih očiju pitanje roda i ljubavi. Rod se mora afirmisati na nov način da bi ga se prevazišao da bi se došlo do sjedinjenja u potpunoj, integralnoj individualnosti. U Bogu živi vječna slika ljudskog lica, individualnost, zauzima svoje mjesto u mističnoj hijerarhiji, a u svijetu koji je otpao od Boga, sve je rastrgano, nepovezano, apstraktno i nema ostvarene ličnosti. Seksualni polaritet je glavni oblik razdvajanja, gubitka ličnosti, a seksualna fuzija je glavni oblik povezivanja, afirmacije ličnosti. Ali mistična tajna seksualnog sjedinjenja leži u tome da se ne padne u ropstvo bezličnog generičkog nagona, da se ne podlegne lukavstvu grešne prirode, već da se nađe organska dopuna svojoj vječnoj slici u Bogu, ostvari Božja ideja u ljubavi, tj. postaje individua, osvajajući besmrtnost. Vl je ovo shvatio dublje od bilo koga drugog. Solovjev, ali nije izvukao sve zaključke iz ovoga. (Richard Wagner je bio blizak ovom stavu.) Mistično značenje seksualne ljubavi nalaže da se ne mehanički izjednačavaju i ne porede muškarac i žena, naprotiv, da se otpušta i afirmiše početak muškosti i početak ženstvenosti i da se traži ličnost u fuzije i međusobnog dopunjavanja ovih polarnih principa, koji gravitiraju jedan prema drugom. Pola ne može postati celina, nemoguće je od žene napraviti muškarca, ili obrnuto, i tako ostvariti ličnost. Aseksualnost i poricanje ženstvenosti kao posebnog principa koji ima svoju svrhu je put ka depersonalizaciji, a na tom putu individualnost nikada neće biti pronađena. Žena, u svojoj polarnoj suprotnosti od muškarca, ima svoj individualni poziv, svoju visoku svrhu. Ovaj poziv ne vidim u rađanju i hranjenju djece (Ovo, naravno, nimalo ne poriče obavezu brige o postojećoj djeci. ) već u afirmaciji metafizičkog principa ženstvenosti, koja je pozvana da igra stvaralačku ulogu u toku svetske kulture, u realizaciji značenja svetske istorije. U zaštiti jedinstvene moći ženstvenosti, čast i dostojanstvo žene jednaki su časti i dostojanstvu muškarca. Jednakost muškaraca i žena je proporcionalna jednakost, jednakost jedinstvenih vrijednosti, a ne izjednačavanje i asimilacija. Uostalom, filozofska knjiga i statua, naučno otkriće i slika mogu biti jednaki u dostojanstvu i veličini. Svrha žene je da u svijet konkretno utjelovi vječnu ženstvenost, odnosno jedan od aspekata božanske prirode, i na taj način dovede svijet do ljubavi prema harmoniji, ljepoti i slobodi. Ova stvar nije ni manje ni gora od svih muških poslova. Žena treba da bude umetničko delo, primer Božje kreativnosti, sila koja podstiče na hrabro stvaralaštvo. Biti Dante je visoki poziv, ali jednako visok poziv je biti Beatrice; Beatrice je ravna Danteu po veličini svog poziva u svetu; potrebna je ništa manje od Dantea za najviši cilj svetskog života. Moć ženstvenosti odigrala je ogromnu, ne uvijek vidljivu, često misterioznu, ulogu u svjetskoj istoriji. Bez mistične privlačnosti ženstvenosti, bez zaljubljivanja u večnu ženstvenost, muškarac ne bi stvorio ništa u istoriji sveta, ne bi bilo svetske kulture; aseksualac je uvek nemoćan i osrednji. Čovek je oduvek stvarao u ime Prelepe dame, ona ga inspiriše na podvig i povezuje ga sa dušom sveta. Ali, Lijepa dama, vječna ženstvenost, ne može ostati apstraktna ideja, ona neizbježno poprima konkretan i senzualan oblik. Bez početka ženstvenosti, život bi se pretvorio u suhu apstrakciju, u kostur, u mehanizam bez duše. Žena koja ispunjava svoju žensku sudbinu može napraviti velika otkrića koja muškarac ne može. Samo žena može otkriti neke od tajni života, samo kroz ženu im se može pridružiti muškarac. Iako su žene loši matematičari i logičari, loši političari i osrednji umjetnici, one sadrže mudrost veću od bilo koje - matematike i politike. Bez početka ženstvenosti, bez zajedništva s njom, nikada se neće postići konačno intuitivno znanje i put do Crkve kao Nevjeste Kristove postaje težak. Kao što se pokazalo da je Djevica Marija prijemčiva za Duha Božjeg, tako će se ženska svjetska duša predati božanskom Logosu i postati Crkva. Bez sjedinjenja sa ženstvenošću, muškarac nikada neće shvatiti tajnu individualnosti i univerzalnog stapanja u ljubavi. Žena može i treba da unese svoj životvorni, preobražavajući princip u sve sfere života, u sve sfere stvaralaštva; ona ne menja postojanje ne osrednjim muškim djelima, već prvoklasnim ženskim djelima. Neka žene imaju pristup svim sferama života, svim blagodetima kulture, neka se obrazuju kao muškarac, neka joj se daju politička prava ako ih traži, (pridajem malo važnosti pitanju ženskog prava glasa i ne kao ženska politika, ali mislim da je nemoguće nasilno spriječiti žene da ostvaruju prava.) ali neka ne shvati svoj poziv kao majmunaštvo, kao jednostavno oponašanje muškarca u svemu, kao uništavanje svih kvaliteta seks, neka unese svoj u sve sfere života, neka transformira svakodnevni život božanskom snagom ženstvenosti, prozaičnom prirodom muških poslova. Možda će nas slobodan ulazak žene, oslobođene plemenskog ropstva, na površinu života osloboditi moći ove samodovoljne, iluzorne politike, koja vodi u brutalnost, od ugnjetavanja životnog pozitivizma. Ženska intervencija u politici je ograničenje moći politike; tada tek početak ženskosti postaje originalan i kreativan. Muškarac od žene treba očekivati ​​više od pukog imitiranja njega; on od nje očekuje oslobođenje od muške apstrakcije, jednostranosti i izolacije. Žena treba da uđe u novi svijet ne kao Amazonka, koja deifikuje ženski princip kao najviši i takmiči se sa muškim principom, ne kao bespolna osrednjost, lišena svoje individualnosti, i ne kao žena koja posjeduje moć rase, već kao konkretna slika večne ženstvenosti, pozvana da sjedini mušku moć sa Božanskom. Nema ništa odvratnije od ženskog demonizma, muške zlobe i muškog ponosa na ženu, samoobožavanja, koje unosi razdor i neprijateljstvo u svijet. Zla borba između žene i muškarca za dominaciju, zlo neprijateljstvo u samoj ljubavi, koje truje temelje seksa, može se zaustaviti samo vraćanjem religioznog značenja ljubavi. Ne treba tražiti iskru Božiju u modernom, progresivno-emancipatorskom odnosu prema ženi, već u viteškom odnosu, punom velikih slutnji. Društvene reforme i revolucije ne samo da ne rješavaju ženska i rodna pitanja, već prolaze mimo same suštine problema, utičući samo na čisto vanjsko, neutralno okruženje. Ekonomsko oslobođenje žena je divna stvar, kao i emancipacija porodice, ali u svojoj suštini žensko pitanje je seksualno pitanje, ono se rješava samo u vezi sa metafizikom seksa.

Misterija rođenja može se barem donekle shvatiti ako pretpostavimo pretpostavku postojanja ljudskih monada. Vječnost, koju filozofski i religiozno proričemo ljudskoj individualnosti, ne može imati početak u ovom empirijskom životu, vječno se nije moglo stvoriti u vremenu, ne bi se moglo zamisliti u toj biološkoj činjenici koju ovdje nazivamo rođenjem. Ljudsko biće, kao i svaki pojedinac na svetu, je monada koja večno proizilazi iz Božanskog, ni početak ni kraj. Slika svake osobe rođene na zemlji u vremenu od vječnosti boravi u Bogu, apsolutno postoji i stvorena je stvaralačkim činom Božjim u vječnosti, prije vremena. Rođenje je, kao i smrt, samo empirijska pojava, lukava igra grešne prirode, odvojena od Boga. Rađanje i smrt nisu početak i ne kraj, kako bi nas prirodna nužnost željela uvjeriti, već migracija iz drugih svjetova u druge svjetove. Vrijeme je dijete predsvjetskog Pada, a element roda je stupio na snagu u vremenu i proširio predvječnu hijerarhiju pojedinačnih monada u hronološki niz. Rođenje je, kao i smrt, u vlasti vremena, potiče od grešnosti. Cilj svjetskog procesa je uvođenje niza bića, rođenih i umirućih, u vječnost, da se nadvladaju rađanje i umiranje, da se konačno zatvore vrata privremenom, nesavršenom svijetu, iskušenju đavolske prirode. Ne postoji ponor ili suprotnost između transcendentalnog svijeta i imanentnog svijeta, to je jedan te isti svijet, ali u različitim stanjima - stanju savršenstva i stanju pokvarenosti. Seks je prozor u drugi svijet, ljubav je prozor u beskonačnost. I zar se u sladostrasnosti seksa ne krije čežnja za drugim svjetovima, žeđ za razbijanjem empirijskih granica? Samo ta žeđ često ne ruši granice, već ih još više drži na okupu. Pohota nije jednostavno fiziološko stanje koje izaziva negativan stav prema sebi kod ljudi koji su duhovno skloni, a pozitivan stav kod onih koji su materijalistički nastrojeni. Postoji sladostrasnost tijela i sladostrasnost duha, i ona uvijek leži dublje od empirijskih pojava; uvijek postoji osjećaj, u određenom smislu, transcendentan, koji vodi izvan granica. Pohota je čežnja, žeđ za sjedinjenjem, koja se ne postiže prirodnim spolnim životom. Postoji samo tačka dodira, a onda reakcija, povratak nazad. Seksualno sjedinjenje se ispostavlja kao razočaravajuća obmana, a muka seksualne sladostrasnosti je ukorijenjena u razjedinjenosti, u nemogućnosti da se prihvati predmet žudnje u sebi: jedno ostaje izvan drugog, vanjsko. Asketsko moraliziranje nad elementom sladostrasnosti proizvodi istinski patetičan utisak; sa snagom ovog elementa nemoguće je izaći na kraj nikakvim imperativom. Ako prepoznate svu sladostrasnost kao grešnu, ako u njoj vidite samo pad, onda morate suštinski poreći seksualnu ljubav, vidjeti čistu prljavštinu u tijelu ljubavi. Tada je ljubavni zanos nemoguć, čisti san ljubavi je nemoguć, jer je ljubav sladostrasna u svojoj suštini, bez sladostrasnosti se pretvara u suvu apstrakciju. Iskustvo odbacivanja svake sladostrasnosti kao grešne čovečanstvo je već napravilo, ovo iskustvo je bilo skupo, zagadilo je izvore ljubavi, a nije ih očistilo. Još uvijek smo zatrovani tim osjećajem grešnosti i nečistoće svake sladostrasnosti ljubavi i tim osjećajem zagađujemo one koje volimo. Nemoguće je spojiti čistotu i poeziju ove žeđi za stapanjem sa voljenom sa osjećajem grijeha i prljavštine sladostrasnosti ovog stapanja. Pitanje sladostrasnosti se mora postaviti drugačije; vrijeme je da u sladostrasnosti prestanemo vidjeti ustupak slabosti grješnog ljudskog tijela, vrijeme je da vidimo istinu, svetost i čistotu sladostrasnog stapanja. Ne samo askete srednjovekovnog duha, već i podvižnici mnogo manje lepog, pozitivnog i beskrvnog duha naših dana, boje se sladostrasnosti kao „đavola“, i prepuštaju joj se kao tajni porok. Moramo, mi smo moralno obavezni da se oslobodimo ove konvencionalne laži, koja je već izgubila svaki viši smisao. Moramo se pobuniti protiv licemjerja povezanog sa seksualnom sladostrašću. Ljudima nove svijesti već postaje isuviše očigledno da sama sladostrasnost može biti drugačija, može biti loša i ružna, ali može biti i dobra i lijepa. Može postojati sladostrasnost kao ropstvo prirodnim elementima, kao gubitak ličnosti, ali može postojati i sladostrasnost kao oslobađanje od prirodnih okova, kao afirmacija ličnosti. U prvom slučaju, osoba je igračka, oruđe elementa rase, grešne prirode, u drugom - on je osoba, dijete božanskog elementa Erosa. Postoji lična sladostrasnost, ekstaza stapanja sa višom individualnošću, mistično prodiranje u „ti“, u ličnost drugog, sopstvenu, svoju sudbinu. Ekstatično sladostrasno iskustvo nije uvijek gubitak ljudskog jastva, njegovo podređivanje bezličnoj životinjskoj prirodi, već je i uvod u božansku prirodu, konačno pronalaženje vlastite ličnosti u njoj. Postoji sladostrasnost obične Afrodite, ali postoji i sladostrasnost nebeske Afrodite. Samo uz pretpostavku pravedne sladostrasnosti možemo govoriti o značenju ljubavi, mogu se ljubavne težnje pokazati čistima. Sva ekstaza je sladostrasna, a u svim vjerskim sakramentima postojao je element sladostrasnosti. U konačnom stapanju potpune i vječne individualnosti sa Kosmosom doći će do onog ekstatičnog blaženstva koje postoji iu stapanju polova. Ali postoji strašno iskušenje da se izvor ekstaze vidi u čisto fizičkoj, mehaničkoj stimulaciji, kao što je često bio slučaj u paganizmu. Ekstaza je uticaj milosti na dušu i telo čoveka, iskupljenje tela. (U Dionisovim sakramentima još nije bilo prave milosti i mnogo je dolazilo odozdo, a ne odozgo.) Prljava, zla, grešna sladostrasnost rezultat je fragmentacije ličnosti, transformacije odsječenog dijela ljudskog bića u cjelina, je tretman ljudske ličnosti kao jednostavnog sredstva, je odsustvo ličnog osjećaja sebe i osjećaja druge osobe. U prirodnom elementu rase postoji večno iskušenje bezlične sladostrasnosti, suprotno od Erosa; sladostrasnost bez blagoslova ljubavi je grijeh, poniženje svoje i tuđe ličnosti. Prljavo je i grešno činiti osobu ili dio osobe samo instrumentom svog prirodnog zadovoljstva, a ne putem ka stapanju sa višom prirodom. Demonizam sladostrasnosti, povezan s gubitkom ličnosti i uobraženosti pojedinca, tlači modernu generaciju, otkrivaju ga nova književnost i umjetnost, a od ove bolesti nemoguće se spasiti starim moralom, asketizmom ili prećutkivanjem. i ignorišući ozbiljnost problema. Dobra sladostrasnost je ono blaženstvo koje se ne postiže zlim sladostrašću. Nebeska sladostrasnost katolicizma (Katarina Sijenska i drugi) bila je toliko strašna da je Krist ostao vanjski objekt, predmet ljubavi, Kristova patnja je sladostrasno oponašana, ali blaženstvo sjedinjenja nije postignuto. Istočni sveci su prihvatili Hrista u sebi i stoga postigli blaženstvo; njihov odnos prema Bogu nije bio sladostrasan. Isto tako, u ljubavi dva bića može postojati sladostrasnost razdvajanja (zla sladostrasnost) i blaženstvo sjedinjenja (dobra sladostrasnost). Najhitnije, najteže pitanje: kako potvrditi ne samo duhovnu, već i tjelesnu ljubav, ne bezličnu, generičku, prirodno-životinjsku fuziju, već i ličnu, individualnu, natprirodnu? Približavamo se nečemu što je teško izraziti riječima, carstvu neizrecivog, jedino shvatljivom u mističnom iskustvu. Ovo je povezano sa produhovljenjem i transformacijom tela. Vl. Solovjov već shvaća da mistična ljubav ne vodi rađanju, da njena tjelesna strana nije prirodni proces nagona predaka, da ovdje nešto novo ulazi u materiju svijeta. Takozvani neprirodni oblici ljubavi i seksualnog sjedinjenja, koji razbjesne uskogrude moraliste, nisu, s više tačke gledišta, ništa lošiji od oblika takozvanog prirodnog sjedinjenja. Zaista, sa religijskog i filozofskog gledišta, sva priroda je neprirodna, abnormalna, pokvarena, a poslušnost prirodi i njenim zakonima nužnosti nije mjera dobrote. Ne znam šta je normalno prirodno seksualno sjedinjenje, i mislim da to niko ne zna. Higijena je veoma korisna stvar, ali u njoj se ne mogu tražiti kriterijumi dobrote i lepote, ne mogu se tražiti u fikciji „prirodnosti“, usklađenosti sa prirodom. Ne postoje “prirodne” norme; norme su uvijek “natprirodne”. Mistična ljubav će ovom svijetu uvijek izgledati "neprirodna". Ljubav unutar istog pola je simptom duboke krize vrste i može se kritikovati samo sa stanovišta da li se tom ljubavlju postiže istinsko biće, da li se ostvaruje „smisao“ ljubavi. Mislim da se to ne sprovodi. Vrlo je teško racionalno moralizirati misteriju seksa i nije uvijek moralno lijepo; vrlo je lako pasti u kandže zlih i podmuklih elemenata rase, služiti ne Bogu, nego Njemu neprijateljskoj prirodi, koja je poprimila masku moralne dobrote. Spolovi treba da se ujedine ne “prirodno”, prema zakonima prirode i racionalnog morala, već “natprirodno”, u skladu s božanskim zakonima preobrazbe tijela. Ne koristim riječ „natprirodno“ u šali, ali zaista mislim i vjerujem da iz prirodnog svijeta može biti izlaz u natprirodno, a to je, vjerujem, suština religijskog misticizma. Sva ljubav i seksualna ljubav već su sfera religioznog misticizma. U ovoj oblasti nailazimo na misteriju i misteriju. Brak je veliki sakrament koji nas sjedinjuje s Bogom. Sve religije to vide na ovaj način. Propovijedanje prirodnog morala ili moralne prirodnosti zadire u vjerski sakrament bračne ljubavi. Meso je metafizički ekvivalentno duhu, a telesno u ljubavi je ekvivalentno duhovnom. Ovo se prvo mora utvrditi. Kao što sam više puta rekao, meso nije fizička pojava, nije materija iscrpljena fizičkim i hemijskim svojstvima, meso je jednako metafizičko i mistično kao i duh, meso nije podređenost prirodi, prirodna nužnost, iako kao takva podređenost mogu se pokazati i pojave tijela, kao i manifestacije duha. Religioznoj i filozofskoj svijesti vidljivi su transcendentalni, onostrani korijeni tjelesnog života. A meso ljubavi nije fizika i hemija, ne iscrpljuje se fiziološkim procesom, iako može pasti u ropstvo (i prečesto pada) u prirodnu nužnost. Tjelesno ljubavno spajanje je, u svom značenju, prevladavanje empirijskih aspekata ljudskog bića, želja da se prevlada prepreka koju postavlja prirodna nužnost, da se prevlada prirodnost odvojenosti. Ponosna čežnja je, možda, korijen žeđi za prevazilaženjem podijeljenosti u svijetu, neprohodnost granica među ljudima, mistična je slutnja blaženstva univerzalnog stapanja u Bogu. Ali bila bi strašna greška izgraditi mističnu fuziju po modelu apstraktne fizičke. Preobražaj prirode, pobeda nad bezličnim nagonima postiže se individualizacijom ljubavne privlačnosti, pokušajem da se pronađe lice, da se oseti u stapanju slika upisana u Boga, da se spreči da sopstvena ličnost i ličnost drugog postanu jednostavno oruđe rase. Individualizirana ljubav, koja se može nazvati samo Erosom, najsuptilniji je proizvod svjetske kulture, već je rezultat prirodne nužnosti. Istorija Erosa u svetu ima malo dodirnih tačaka sa istorijom porodice. Već u Grčkoj ljubav je nastala i razvila se izvan oblika porodice, odnosno generičke zajednice polova. A u srednjem vijeku, viteška ljubav, jedina prava ljubav, postojala je izvan oblika porodice; “lijepa dama” nikada nije bila žena koju je porodična institucija priznavala. U moderno doba porodica se prečesto prepoznaje kao grob ljubavi, a Eros se udomaćuje u romantici slobodne ljubavi, koja se, međutim, često degeneriše u vulgarnost. Eros ulazi u svijet na nevidljive, nezvanične, ilegalne i naizgled neprirodne načine; individualizovana ljubav, Bogom određen izbor, teškom mukom savladava prirodu i priprema se za njenu transformaciju. Samo takva ljubav može biti osnova sakramenta braka, koji se ne nalazi u službenoj porodici i institucijama zvanične crkve. Brak je sakrament i stoga više ne može biti zakonska zajednica.

VI

Neophodno je uspostaviti tri vrste ljubavi: 1) Eros u pravom smislu reči, seksualni individualni izbor, stapanje muškog principa sa večnim ženskim u konkretnoj slici koju je Bog namenio, 2) mističnu privlačnost prema bližnjem i rodbini, bratu i sestri u Hristu, radosno stapanje u bogočovečanskom telu, 3) osećaj ličnosti svakog bića, udaljenog, čak i neprijatelja, i poštovanje s ljubavlju prema moći lika Božjeg, koji se odnosi prema svakom ljudska ličnost kao cilj sam po sebi, a ne sredstvo. Sva tri stupnja ljubavi samo su konkretizacije i individualizacije jedne jedine ljubavi prema Bogu, prema zajedničkoj božanskoj prirodi u ljudima, u ime koje je moguće samo univerzalno bratstvo i ljubavno spajanje svih stvorenja. I u voljenoj ženi, i u bratu po duhu, i u svakom ljudskom biću, volimo sliku Jednog, Vječnog, najvoljenijeg. Hristos je Božanski Eros, oličen u čovečanstvu, izvor svake ljubavi, božanska veza svih rasutih i usamljenih čestica sveta. Ljubav je slobodno-božanska, natprirodna sila povezanosti, koja se jedina može suprotstaviti prirodnoj nužnosti, prirodnoj sili povezanosti i ograničenja. Tri stepenika ljubavi - merdevine uspona ka Bogu, put stapanja sa svetskom dušom. Prvi oblik ljubavi - individualni seksualni izbor i stapanje - je najviši oblik, najpotpunija ljubav, u koju su svi ostali oblici uključeni kao sastavni dijelovi, to je ekstatična i blažena ljubav u svojim pravim manifestacijama, tipična slika svake privlačnosti i sindikat. Ova ljubav je tajna dvoje, tajna braka. Govorim, naravno, o nebeskoj Afroditi, a ne o vulgarnoj koja vlada ovim svijetom. Najviši oblik ljubavi nije bespolna, eterična ljubav, nije isušena dužnost i moralna apstrakcija, ona se zasniva na mističnoj senzualnosti, neposrednoj radosti dodira i povezanosti. Drugi oblik ljubavi je ono što se obično naziva hrišćanskom ljubavlju, to bratstvo ljubavi u Hristu, tu postoji i element izbora i individualizacije, postoji telesno jedinstvo u širem smislu reči (u telu bogočovečanstva) ; takođe se zasniva na početku ličnosti. Hrišćanska bratska ljubav nije apstraktno, bezlično osećanje u duhu altruizma 19. veka, već ista radosna privlačnost kao i zaljubljivanje; najbliže je bračnoj ljubavi, ima i telesnu stranu, jer mora ujediniti čovečanstvo u jedno telo. Ovo je individualizirana privlačnost druge faze, prijelaz iz sjedinjenja dvoje u jedinstvo svih. Khlysty, uprkos njihovoj očiglednoj pristranosti prema paganizmu, a ponekad i demonskoj podređenosti duha bezličnom fizičkom tijelu, (vidim demonizam u pokušaju da izazove silazak Svetoga Duha ispunjenog milošću mehaničko-prirodnim sredstvima, razuzdavanjem haotični elementi.) imaju istinsku želju, iako iskrivljenu, istinitiju od ovog sušenja hrišćanske ljubavi i pretvaranja u moralnu dužnost, koja nas nikada ni sa čim ne povezuje. Konačno, treći, najnesavršeniji oblik ljubavi, usmjeren na sve ljude bez izuzetka, najudaljeniji, najomiljeniji, jeste prepoznavanje voljene, božanske prirode u njima, privlačnost vječnom liku svakog bića u Bogu, prepoznavanje potencijalnosti bliskog u svakome udaljenom. Kako se krug širi, Eros postaje sve apstraktniji, bezličniji i eteričniji, ali se nikada ne može pretvoriti u suhi, fiktivni altruizam, u ispunjenje bolnog recepta. Na kraju krajeva, apsolutno Biće uvijek ostaje živ, konkretan predmet ljubavi. Ljubav prema dalekom, o kojoj se mnogo pričalo pod Ničeovim uticajem, jeste ljubav prema Bogu, prema neizmerno vrednom. Ne možete voljeti sve ljude bez razlike, ovaj zahtjev je ne samo nemoguć, već i nepravedan, postoji mnogo pojedinačnih gradacija i tri glavna stupnja ljubavi. Ali, ljubeći Boga, možete voljeti cijeli svijet, svu prirodu, svaku travu i vlat trave, i u svemu vidjeti odraz Božanskog i najvišeg smisla. Franjo Asiški je dijelom imao ovakav erotski stav prema svijetu. Savršeni svijet, kakav bi trebao biti po Božjoj misli, u potpunosti je dostojan ljubavi, sve je u njemu lijepo, sve izaziva neodoljivu privlačnost; a mistična tajna ljubavi leži u činjenici da je ljubav sila koja prodire u ovaj svet, da je uvek usmerena na božanski lep svet. Ne možete voljeti izopačenost svijeta, ne možete se diviti truleži i smradu, ne možete biti privučeni ružnoći, ali možete i trebate vidjeti iza empirijske izopačenosti i unakaženosti svijet vječne, božanske ljepote i voljeti ga neizmjerno. Konačni sud pripada samo Bogu, ali čovjek nikada ne može osuditi Božju kreaciju kao potpuno izgubljenu, te stoga mora voljeti potencijal spasenja. Ljubav je sila koja preobražava svijet, oslobađajući nas od duhova propadanja i ružnoće. I gubom prekriveno lice voljenog bića može se vidjeti snagom ljubavi u preobraženoj svjetlosti, i može se vidjeti čista slika ovog bića u Bogu. Guba će pasti s lica cijelog svijeta od moći ljubavi. . Spinozina spoznajna ljubav prema Bogu, amor Dei intelektualci, izražavala je samo dio istine, ali je ovaj mudrac već shvatio da samo ljubav zaslužuje besmrtnost, da se samo u ljubavi prema Bogu svijet preobražava. I svi nam nude da volimo smrdljivo i ružno, povinujući se apstraktnoj dužnosti, da zapovest ljubavi učinimo mučenjem umesto blaženstvom, a ne volimo ništa, sve nam je postalo ružno i smrdljivo, tražimo predmete dostojne ljubavi u otkinutih komada i ne mogu da vide božansku lepotu sveta, povezanog Erosom. I romani ljudi moderne ere postali su ružni i vulgarni, a altruističke vježbe u ljubavi postale su jadne i neutemeljene. Svaki zanos i inspiracija, svaka kreativna transformacija života povezana je sa Erosom. Individualna seksualna ljubav je ostvarenje vječne individualne slike u Bogu, postizanje potpunosti za svaku polovinu, ali svaka druga ljubav (ne generička, naravno, instinkt) je uvid u ovu individualnu sliku. Potpuno ostvarenje carstva ljubavi, najvišeg oličenja Erosa u svetskom životu moguće je samo u teokratiji, u Carstvu Božijem, i na zemlji i na nebu; Carstvo Božije je carstvo ljubavi, povezanost delova sveta, zasnovana na mistično slobodnoj privlačnosti, a ne na nasilju i prinudi. Sve organske klice prave ljubavi vode do teokratije; svaka prava ljubav je već tek u nastajanju teokratije. Sakrament bračne ljubavi i ne samo bračne ljubavi dvaju polova, nego i svih bića svijeta sjedinjenih u bogoljudsko tijelo, vrši se u mističnoj crkvi Hristovoj, ostvaren je u istoriji svijeta skrivenom. , kada se to još nije moglo ostvariti otvoreno. I zar misterija prave ljubavi koja se odvija nije misteriozni ulazak u mističnu crkvu koja još nema empirijski vidljive obrise? Žudimo za skidanjem stare kletve s poda, žudimo za osvećenjem ljubavi, odnosno njenim uvođenjem u sferu teokratije. U teokratiji se može pojaviti samo novo tijelo ljubavi, natprirodno tijelo. Samo religiozno se može prevladati demonizam seksa, zle sladostrasnosti koja uništava ličnost, demonska erotika, samo podržana ograničenim asketizmom istorijskog kršćanstva, samo religiozno se može preobraziti priroda, oslobođena generičke nužnosti i generičkih nagona, koje je podržavalo staro kršćanstvo. . Ali strašno je važno razumjeti put do teokratske ljubavi ne mehanički, već organski. Nije vještačka kapa crkvenosti ta koja treba da pokrije seks i ljubav i time ih osvećuje i proklinje sve što ne potpada pod kapu, već ljubav treba da raste iz mističnih dubina ljudske prirode, sjedini se s vjerskom sviješću i crkvom skrivenom u njoj. dubine bi trebale izaći na vidjelo. Neka su blagosloveni organski klici života, slobodno izrastanje u mistično tijelo crkvenosti! U svemu, prije svega, organičnost mora biti slobodna, a ne iznuđena i umjetna mehaničnost! O ovome ću više pričati. Neophodno je individualnom mističnom ljubavlju pobediti rasu, bezličnu porodicu, prevazići rod, jaz mističnim telesnim i duhovnim stapanjem i prodiranjem u individualnu sliku, afirmisati individualnost besmrtnom ljubavlju – osnovu za ujedinjenje sveta u Bogu. Teokratija je konačno ostvarenje ljubavi svih pojedinaca, konačno oslobođenje od bezlične moći prirode, konačni trijumf nebeske Afrodite. Religiozno odbacivanje klana i porodice, mistično prevladavanje rađanja još uvijek ne rješava složenu svađu između očeva i djece, koja se toliko zaoštrila u posljednje vrijeme. Drevna zapovest „poštuj oca svoga i majku svoju“, kao i dužnost roditelja da se brinu o svojoj deci, ostaje na snazi ​​zauvek. Ovo je istina izvan bilo kakvog oblika porodice i izvan afirmacije ili poricanja klana, budući da postoji neka mistična veza između roditelja i djece. Posebno su neplemeniti savremeni nihilistički odnos djece prema očevima i nepoštovanje starosti. Ova nesposobnost da se vidi ljudsko lice čak i u starosti, ovaj pogled na stare ljude kao na puko sredstvo, ukorijenjen je u nereligiji tog doba, u poricanju transcendentalnog smisla života i bezuvjetnog značaja pojedinca. Stari nemaju manju vrijednost od mladih, njima u životu sve nestaje i neka im se uljepšaju posljednji dani. Zaštita staraca, kao i djece i žena, oduvijek se smatrala znakom viteške plemenitosti. Samo utilitarna bestidnost, koja je danas tako raširena, tjera stare ljude iz života kao nepotrebne. Što se tiče ljubavi prema djeci, to je sama priroda. Kristove riječi, koje osuđuju plemensku vezu i objavljuju novu vezu po Duhu, nisu bile ukidanje stare zapovijesti, već samo otkrivanje još važnije i više istine. Već smo vidjeli da je „socijalno pitanje“ povezano sa seksom i ljubavlju. Sve nova formulacija društvenog pitanja ukorijenjena je u porastu populacije, odnosno u rođenju, u antagonizmu između pojedinca i rase, u potrebi za prevazilaženjem haotične odvojenosti. Usklađivanje haotičnog seksualnog života, podređivanje ovog elementa višem značenju, biće od velike važnosti za rješavanje društvenog pitanja, relativno rješenje, naravno, jer je apsolutno rješenje empirijski nezamislivo. Društveno neophodan nije samo razvoj materijalne kulture, ne samo distributivna pravda, već i regulisanje rasta stanovništva, tj. e. stopa nataliteta. Promjena nataliteta povezana je s revolucijom u misticizmu roda. Odavde će početi promjene u imovini formiranoj oko klana iu imenu klana. Pitanje ljubavi i seksa nalazi se u svakoj javnosti, čineći njenu intimnu suštinu, budući da je pitanje javnosti pitanje lične i slobodne, a ne generičke i neophodne zajednice ljudi. Tajna društvenog slobodnog jedinstva je samo u ljubavi, a najviši oblik ljubavi je seksualna ljubav, Eros - ono što je Platon nazvao nebeskom Afroditom. "Ljubimo jedni druge, jer je ljubav od Boga, i svaki koji voli rođen je od Boga i poznaje Boga. Ko ne voli, ne poznaje Boga, jer je Bog ljubav" (I Jovan).

Zbirka obuhvata dva najpoznatija djela Nikolaja Berđajeva - izuzetnog ruskog mislioca, sljedbenika Kanta, Ničea, Šopenhauera, jednog od najsjajnijih predstavnika idealističke filozofije. “Čovek”, “ličnost”, “pojedinac”, “sloboda”, “Bog” su najvažnije kategorije Berdjajevske filozofije. Berđajev je smatrao seks i ljubav glavnim svjetskim problemima i posvetio im je svoje djelo “Metafizika seksa i ljubavi”. Senzualnost, kao i konzervativna želja za obuzdavanjem seksa, nemaju nikakve veze sa ljubavlju. Institucija braka jača samo generičku ljubav, a metafizički je niža od lične ljubavi. Najviši oblik ljubavi nije za rađanje. Romeo i Julija, Dante i Beatris nisu nastavili svoju porodičnu lozu. Najviša manifestacija ljubavi je odricanje od svakodnevnih stvari, mistične tajne dvoje. Djelo “Samospoznaja” napisano je u jedinstvenom žanru filozofske autobiografije. Berđajev govori o formiranju svojih filozofskih pogleda, o svojim savremenicima, o svom živopisnom životu: preživeo je dve revolucije, ruski komunizam, krizu svetske kulture, dva svetska rata; Četiri puta je bio u zatvoru, prognan na sjever, protjeran iz Rusije i završio život kao prognani emigrant, ali nikada nije prekinuo svoju unutrašnju duhovnu vezu sa domovinom. Vječna pitanja o kojima je Berđajev razmišljao - Ljubav, Usamljenost, Sloboda, Pobuna, Smisao života i njegova potraga - danas su aktuelna više nego ikada, misli mislioca su originalne i moderne, njegov stil je najveći fenomen ruskog jezika.

* * *

Navedeni uvodni fragment knjige Metafizika roda i ljubavi. Samospoznaja (zbirka) (N. A. Berdjajev, 2014) obezbedio naš partner za knjige - kompanija litara.

Objavljeno prema izdanju:

Berdyaev N. Samospoznaja: Favoriti. – M.: Svijet knjiga; Književnost, 2006. – (Serija “Veliki mislioci”)

Uvodni članak S. V. Chumakova

Bilješke A. A. Khramkova

Dizajn naslovnice koristi fotografiju N. A. Berdyaeva, 1912.

Vjerujući slobodoumnik

U kratkom vremenskom periodu po istorijskim merilima - između devedesetih godina 19. veka i Oktobarske revolucije 1917. - obezbeđena je slava srebrnog doba ruske poezije. I ne samo poezija. Bilo je to vrijeme uspona ruske kulture u svim njenim manifestacijama: slikarstvu, skulpturi i arhitekturi, nauci i kulturi, društvenoj misli. A centar filozofije, za koji se tradicionalno smatralo da je Nemačka - rodno mesto Kanta i Hegela, Šopenhauera, Ničea i Marksa - preselio se u Rusiju.

Jedan od najsjajnijih mislilaca 20. veka, koji je svoju stvaralačku karijeru započeo u godinama „ruske renesanse“ i imao značajan uticaj na razvoj filozofske misli u Evropi, bio je Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874–1948).

Budućnost, kako je sebe nazvao, „vjerujući slobodoumnik“, rođen je u Kijevu. Po poreklu je pripadao ruskoj aristokratiji. Njegovi roditelji, iako su živjeli u provinciji, održavali su široke veze na dvoru. “Svi moji preci bili su generali i kavaliri Svetog Đorđa. Svi su započeli službu u konjičkom puku... Od djetinjstva sam bio upisan kao paž za zasluge mojih predaka.” Po majčinoj strani, bio je u bliskom srodstvu sa poljskim magnatima Braničkim, koji su posedovali ogromna zemljišta u Ukrajini. I Nikola je bio predodređen za službu u najprivilegovanijem konjičkom puku lajb-garde, dvorsku karijeru. Međutim, ljubazni roditelji nisu se usudili da pošalju sina da studira u Sankt Peterburgu, u korpusu stranica, već su ga rasporedili u lokalni kadetski korpus. Nikolaj nije imao prijatelja u zgradi. Drugovi iz razreda su se prema njemu odnosili sa zavišću i otuđenjem. Ovaj vitki mladić, koji je govorio nekoliko stranih jezika, bio je odličan konjanik, a revolveraš im se činio kao vanzemaljac s drugog svijeta. Izvana, upravo je to bio razlog Nikolajeve odvojenosti, pa čak i arogancije u odnosu na njegove vršnjake, buduće oficire običnih pješadijskih pukova. „U stvari, nikada nisam voleo društvo dečaka svojih vršnjaka i izbegavao sam da se krećem u njihovom društvu... A sada mislim da nema ništa odvratnije od razgovora dečaka u njihovoj sredini“, napisao je Berđajev. Razvio je neobično rano interesovanje za filozofsku literaturu. Među kadetima nije bilo sagovornika o apstraktnim temama. Sa četrnaest godina Nikolaj je već proučavao Kanta i Hegela. Ali čitanje tako ozbiljnih knjiga nije bila školska asimilacija nečijih mudrih misli i ideja. „Stalno kreativno reagujem na knjigu i dobro pamtim ne toliko sadržaj knjige koliko misli koje su mi pale na pamet o knjizi“ - ovako je Berđajev opisao svoj metod čitanja filozofske literature. Ponekad je to dovelo do neugodnih posljedica. Na primjer, jednom prilikom ispita iz Zakona Božijeg, bio je toliko zanesen razvojem vlastitih misli da je dobio „jedan“ u sistemu ocjenjivanja od dvanaest bodova.

Nikolaj je shvatio da služenje vojnog roka nije za njega. Protiv želje svojih roditelja, 1884. godine upisao je odsek prirodnih nauka Kijevskog univerziteta St. Vladimir, godinu dana kasnije prelazi na pravo. Međutim, nije završio fakultet. Mladi aristokrata se zainteresovao za marksizam, pridružio se kijevskom krugu Saveza borbe za oslobođenje radničke klase i krijumčario ilegalnu literaturu preko granice. Jednog dana žandarmi su došli u njegovu kuću. U pretresu su „hodali na prstima“ kako ne bi uznemirili oca, koji je bio u prvim odnosima sa guvernerom. Upoznavanje roditelja sa moćima nije spasilo njihovog sina od hapšenja, boravka u zatvoru, a potom i deportacije pod policijskim nadzorom u Vologdu, gde je ostao do 1904. godine.

Među prognanima je dominantan uticaj marksizma. Budući narodni komesar A. Lunačarski i terorist eser B. Savinkov zablistali su u diskusijskom „klubu”... Međutim, upravo je tamo mladi mislilac počeo da se udaljava od ortodoksnog marksizma. Nakon što je pobjegao iz egzila, Berđajev je nekoliko godina, zajedno sa "legalnim marksistima" - P. Struveom, M. Tugan-Baranovskim i drugima, pokušavao da preispita teorijske principe revolucionarnog učenja: materijalizam, dijalektiku i posebno materijalističko razumijevanje istorije. . Ali već 1906. Berdjajev je napisao: „Idealizam je bio dobar za početnu kritiku marksizma i pozitivizma, ali u njemu nema ničeg kreativnog, nemoguće je zadržati se na njemu, bilo bi nerealno i nereligiozno. Postaje aktivni propagator ideologije “nove religijske svijesti”, čiji je jedan od važnih postulata potreba duhovne reforme pravoslavne crkve i kršćanske religije, jer moraju odgovarati novom istorijskom dobu i novoj kulturi. . Ove ideje se ogledaju u njegovim knjigama „Nova religijska svest i javnost“, „Duhovna kriza inteligencije“ i u nizu članaka. Učestvuje u zbirci „Vekhi“, koja je izazvala burne rasprave među demokratskom inteligencijom i oštre kritike „ispravnih“ marksista. Lenjin je hvalio Vekhija kao „enciklopediju buržoaskog renegadizma“.

Berđajev postaje jedan od organizatora i aktivnih autora filozofskih časopisa „Novi put“ i „Pitanja života“. Nezaobilazan je učesnik svih poznatih peterburških filozofskih susreta. Priključuje se krugu intelektualaca koji su se udružili u filozofski salon pisca S. Merežkovskog, jednog od predvodnika ruske dekadencije, autora niza istorijskih romana prožetih religioznim i mističnim duhom. Rado je gost na takozvanim „srijedama“ jednog od najsjajnijih pjesnika Srebrnog doba, Vyacha. Ivanov, koji je u svojoj „kuli“ okupio intelektualnu elitu Sankt Peterburga. „IN. I. Ivanov nije samo pesnik, već i naučnik, mislilac, mističan, osoba veoma širokih i raznovrsnih interesovanja... V. Ivanov je oduvek imao želju da komunikaciju ljudi pretvori u platonistički simpozijum, uvek je nazivao na Erosu”, prisjetio se Berdjajev ovih sastanaka. Još jedan centar privlačnosti bile su „nedelje“ pisca, publiciste, filozofa, autora paradoksalnih eseja, kojima je Pravoslavna crkva bila veoma nezadovoljna, V. Rozanova. Vlasnik „uskrsenja“ bio je protivnik hrišćanskog asketizma, a ponekad je tumačio probleme porodice i pola na svoj jedinstven način. I na ovim sastancima Berđajev je uvijek bio rado viđen gost.

Godine 1908. preselio se u Moskvu. Ovdje komunicira sa istaknutim filozofima E. Trubetskojem, P. Florenskim i dr. Zajedno sa njima stvara vjersko-filozofsko društvo u znak sjećanja na Vladimira Solovjova. U Moskvi je „vrijeme za prikupljanje kamenja“ za Berdjajeva. Svoje stavove sistematizuje u knjigama “Filozofija slobode” i “Smisao kreativnosti”.

U “Filozofiji slobode” napisao je: “Svako biće odbacuje prašinu racionalističke refleksije, dodiruje biće, stoji neposredno ispred njegove dubine, prepoznaje ga u onom primarnom elementu u kojem je mišljenje neodvojivo od čulnog osjeta. Bilo da gledate u zvjezdano nebo ili u oči voljene osobe, da li se budite novi, obuzeti nekim neobjašnjivim kosmičkim osjećajem, da li padate na zemlju, bilo da uronite u dubine svojih neopisivih iskustava i iskušenja, vi uvijek znaj, znaš, uprkos svoj novoj sholastici i formalizmu, ono biće u tebi i ti u biću, koje je svakom živom biću dato da dodirne neizmjerno i tajanstveno biće. Biće nije satkano od mrtvih kategorija subjekta, već od živog mesa i krvi. Pitanje Boga je gotovo fiziološko pitanje, mnogo više materijalno-fiziološko nego formalno-gnoseološko, i to svi osjećaju u drugim trenucima života, neobjašnjivo, obasjano blještavim munjama, gotovo neizrecivo.”

Berđajev je shvatio život ne kao obrazovanje, već borbu za slobodu; na uvjerenje da je čovjek „mikrokosmos, potencijalna veličina, da je sve sadržano u njemu“. On potvrđuje apsolutnu vrijednost svakog pojedinačnog mikrokosmosa, jedinstvenost, jedinstvenost pojedinca. Prema Berđajevu, „ceo prirodni svet se u meni samo ogleda u unutrašnjem trenutku misterije duha koja se dešava u meni, misterije iskonskog života... mističko-simbolički pogled na svet ne poriče svet, već ga upija. unutra. Sećanje je misteriozno otkrivajuća unutrašnja veza između istorije mog duha i istorije sveta...”

Više puta je naglašavao međusobnu povezanost, pa čak i apsolutno jedinstvo Boga i konkretne osobe, ali uz napomenu da je Bog nemjerljivo viši od čovjeka.

Mnogo prije 1917. Berđajev je govorio o kobnoj neminovnosti revolucije u Rusiji, pa čak i... o njenoj pravednosti, o tome da će za nju biti najodgovornije reakcionarne snage starog režima: „Nisam je zamišljao u ružičastom. boje, naprotiv, davno sam to predvideo, da će u revoluciji sloboda biti uništena i da će u njoj pobediti ekstremistički elementi neprijateljski raspoloženi prema kulturi i duhu... Uvek sam osećao ne samo fatalnu prirodu revolucije, već takođe demonski početak u njemu.”

Ali malo ko se među liberalnom inteligencijom složio s njim. Bilo je daleko više pristalica mišljenja da je predstojeći državni udar bio beskrvan (a ako je bilo krvi, samo malo) i human. Događaji iz februara 1917. - abdikacija cara, dolazak na vlast Privremene vlade, koju su činili uglavnom liberali, izazvali su euforiju među demokratskom inteligencijom. Crvene mašne ukrašavale su i civilne i oficirske mantile. Međutim, Berđajev je doživio "veliku usamljenost". Bio je „veoma zgrožen što su predstavnici revolucionarne inteligencije nastojali da naprave karijeru u Privremenoj vladi i što su se lako pretvorili u dostojanstvenike“. A u oktobru 1917. dogodilo se „kobno neizbježno” na šta je filozof upozorio: „Boljševici nisu toliko direktno pripremali revolucionarni udar, koliko su ga iskoristili. Ruska revolucija je bila „kraj ruske inteligencije koja ju je pripremila. Progonila ju je i bacila u ponor. Ona je bacila u ponor čitavu staru rusku kulturu, koja je, u suštini, oduvek bila protiv ruske istorijske moći.” I još jedan gorak zaključak: „Komunizam sam shvatio kao podsjetnik na neispunjenu kršćansku dužnost. Hrišćani su bili ti koji su morali da shvate istinu komunizma, i onda laž komunizma ne bi trijumfovala... Komunizam za mene nije bio samo kriza hrišćanstva, već i kriza humanizma.”

Tokom narednih godina građanskog rata i crvenog terora, Berđajev nije izgubio osjećaj unutrašnje slobode, nezavisnosti, pa čak i hrabrosti. U prostranom stanu profesora, koga nove vlasti još nisu odlučile da „zgusnu“, nastavili su da vise portreti njegovih predaka-generala sa ordenskim trakama, a uveče su se vodile žučne rasprave. Godine 1918. u časopisu Narodopravo počela je da izlazi njegova nova knjiga „Filozofija nejednakosti“. Berđajev je napisao: „Društveni pokret je izgrađen isključivo na principu klasne borbe, ne njegujući više, već niže instinkte ljudske prirode. To nije škola nesebičnosti, već škola pohlepe, ne škola ljubavi, već škola mržnje. Isključivo klasno zasnovana rješenja socijalnog pitanja koja dolaze odozdo razbijaju jedinstvo ljudske rase i dijele je na dvije neprijateljske rase. Ovaj pokret snižava mentalni tip osobe. Negira kosmičku, tj. hijerarhijsku, strukturu društva. Ovo revolucionarno rješavanje društvenog pitanja pretpostavlja odvajanje od duhovnih temelja života i prezir prema njima...” Ovako je pisac blizak Berđajevu po duhu Boris Zajcev ocijenio pojavu “Filozofije nejednakosti”: “Ovo je knjiga napisana protiv komunizma i egalitarizma s takvim bijesom i temperamentom koji je inspirisao ... sve je napisano vlastitom krvlju ... divna knjiga." Bila je to opasna knjiga za autora. Ali nastavio je da se ponaša samostalno. Izabran je za profesora na Moskovskom univerzitetu i tokom svojih predavanja „slobodno je kritikovao marksizam“. Organizovao je „Slobodnu akademiju duhovne kulture“ na kojoj su držana predavanja o filozofiji religije i kulture. I ovdje je uvijek “govorio slobodno, ni najmanje ne prikrivajući svoje misli”. Uhapšen je i zatvoren u internom zatvoru Čeke na Lubjanki. Ispitivač je bio „plavi muškarac sa tankom, šiljatom bradom i sivim tupim i melanholičnim očima“. Bio je to Dzeržinski. Berđajev mu je direktno, ne skrivajući se, četrdeset pet minuta objašnjavao na kojim je vjerskim, filozofskim, moralnim osnovama bio protivnik komunizma. Godine 1922., na ozloglašenom "filozofskom brodu", zajedno s mnogim istaknutim ličnostima ruske kulture, protjeran je iz SSSR-a. Prvo je živio u Njemačkoj, a potom se preselio u parisko predgrađe Clamart, gdje je proveo ostatak života.

U egzilu, Berđajev stvara Religiozno-filozofsku akademiju, vodi časopis „Put“ i postaje jedan od čelnika najpoznatije emigrantske izdavačke kuće „Imka-press“. „Već u inostranstvu pisao sam mnogo o komunizmu i ruskoj revoluciji“, priseća se Berđajev. – Pokušao sam da shvatim ovaj događaj, koji je od velike važnosti ne samo za sudbinu Rusije, već i za ceo svet. Uložio sam duhovni napor da se izdignem iznad borbe partija, da se očistim od strasti, da vidim ne samo laži, već i istinu komunizma.” Oko 500 radova došlo je iz pera mislioca. U egzilu je napisao svoja najbolja dela koja su imala značajan uticaj na razvoj evropske filozofije: „Smisao istorije“ i „Filozofija slobodnog duha“, „O svrsi čoveka“, „Duh i stvarnost“, „Istorija i značenje ruskog komunizma“, „Kraljevstvo duha“ i carstvo Cezara“ i drugi. Berđajev je, prema njemu, mogao da radi u bilo koje vreme i u svakoj situaciji: u gladi, hladnoći, tokom bolesti - na temperaturi od 39 stepeni... Oktobra 1943. u Francuskoj okupiranoj Nemačkom, svaki dan spreman na hapšenje i deportaciju u koncentracioni logor zbog svojih antifašističkih uverenja, završava još jednu knjigu. Jednog dana, za oskudnim doručkom, rekao je svojoj ženi Juliji Yudifovnoj, svojoj vjernoj prijateljici i pomoćnici (ponavljala je više puta, bilo u šali ili ozbiljno: „Moja profesija je žena filozofa“): „Danas sam diplomirao na ruska ideja.” Prvo poglavlje je kriza hrišćanstva, zatim poglavlja o patnji, o strahu, o Bogu, o besmrtnosti... Navikao sam da kad napišem novu knjigu, sledeća mi je već u glavi.” I tako se dogodilo. Sledećeg jutra plan za sledeću knjigu je bio spreman.

Knjiga „Samospoznaja“, objavljena nakon njegove smrti, 1949. godine, zaokružila je Berđajevljev stvaralački i životni put. Ovo je jedno od njegovih najupečatljivijih djela - spoj biografije i biografije duha, iskrena, iskrena analiza njegovog "mikrokosmosa", evolucije njegovih pogleda.

...Godinu dana prije njegove smrti, 1947. godine, Univerzitet u Kembridžu izabrao je Berđajeva za doktora teologije. U proljeće te godine dobio je poruku iz Švedske da je nominovan za Nobelovu nagradu. Ali Berđajev to prenosi u "Samospoznaji" kao usput, usputno. Jer 1947. je za njega postala „godina muke oko Rusije“. Sa velikim razočaranjem uvidio je da se nakon završetka pobjedničkog svjetskog rata u Rusiji „sloboda nije povećala, već naprotiv. Posebno težak utisak ostavila je priča sa Ahmatovom i Zoščenkom.” O sudbini svojih ideja u domovini piše gorko: „Veoma sam poznat u Evropi i Americi, čak i u Aziji i Australiji, preveden na mnoge jezike... Samo je jedna zemlja u kojoj me jedva poznaju – ovo je moja domovina.”

Znali su. Tajno pročitajte! Danas su u Rusiji knjige Berdjajeva naširoko objavljivane. Jedna od prvih koja je otvoreno objavljena bila je filozofska biografija “Samospoznaja” - sa pola miliona tiraže! Ona je, takoreći, postala ključ "kapija učenja" istaknutog ruskog filozofa, publiciste i građanina.

Svyatoslav Chumakov