Nikolai Berdyaev - Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (samling)

Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (samling)

(Ingen vurderinger endnu)

Titel: Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (samling)

Om bogen Nikolai Berdyaev "Metaphysics of køn og kærlighed. Selverkendelse (samling)"

Berdyaev anså sex og kærlighed for at være de vigtigste verdensproblemer og dedikerede sit arbejde "Metaphysics of Sex and Love" til dem. Sensualitet, såvel som det konservative ønske om at bremse sex, har intet med kærlighed at gøre. Ægteskabets institution styrker kun generisk kærlighed, og den er metafysisk lavere end personlig kærlighed. Den højeste form for kærlighed er ikke til forplantning. Romeo og Julie, Dante og Beatrice fortsatte ikke deres familie. Kærlighedens højeste manifestation er forsagelsen af hverdagslige ting, tos mystiske hemmelighed.

Værket "Selvviden" er skrevet i den unikke genre filosofisk selvbiografi. Berdyaev taler om dannelsen af sine filosofiske synspunkter, om sin samtid, om sit farverige liv: han overlevede to revolutioner, russisk kommunisme, verdenskulturens krise, to verdenskrige; Han blev fængslet fire gange, blev forvist mod nord, fordrevet fra Rusland og endte sit liv som eksil-emigrant, men han afbrød aldrig sin indre åndelige forbindelse med sit hjemland.

De evige spørgsmål, som Berdyaev overvejede - kærlighed, ensomhed, frihed, oprør, meningen med livet og hans søgen - er relevante i dag mere end nogensinde, tænkerens ideer er originale og moderne, hans stil er det største fænomen i det russiske sprog.

På vores hjemmeside om bøger lifeinbooks.net kan du downloade gratis uden registrering eller læse online bogen Nikolai Berdyaev “Metaphysics of Sex and Love. Selvkendskab (samling)" i epub, fb2, txt, rtf, pdf-formater til iPad, iPhone, Android og Kindle. Bogen vil give dig en masse hyggelige stunder og ægte fornøjelse ved at læse. Du kan købe den fulde version hos vores partner. Her vil du også finde de seneste nyheder fra den litterære verden, lære biografien om dine yndlingsforfattere. For begyndende forfattere er der en separat sektion med nyttige tips og tricks, interessante artikler, takket være hvilke du selv kan prøve din hånd med litterært håndværk.

Dette er det mest smertefulde spørgsmål for ethvert væsen; for alle mennesker er det lige så uhyre vigtigt som spørgsmålet om at opretholde liv og død. Dette er et forbandet verdensspørgsmål, og alle forsøger i ensomhed, omhyggeligt gemmer sig, gemmer sig og skammer sig, som om de var skamfulde, at overvinde tragedien med sex og kærlighed, at overvinde verdens seksuelle adskillelse, dette grundlag for al adskillelse, den sidste af mennesker prøver at elske, i det mindste som et dyr. Og tavshedens sammensværgelse om dette spørgsmål er fantastisk, så lidt er skrevet om det, så lidt bliver sagt, så lidt afsløres om deres erfaringer på dette område, de skjuler, hvad der burde have fået en generel og global løsning. Dette er et intimt spørgsmål, det mest intime af alle.

Men hvordan blev det kendt, at det intime ikke har universel betydning, ikke bør svæve til historiens overflade, skal lure et sted under jorden? Kulturens modbydelige løgn, som nu er blevet uudholdelig: vi beordres til at tie om de vigtigste ting, som dybt berører os, det er ikke kutyme at tale om alt for intimt; at afsløre sin sjæl, at opdage i den, hvad den lever af, betragtes som uanstændigt, nærmest skandaløst. Og i hverdagen med mennesker, og i sociale aktiviteter og i litteraturen bliver de beordret til kun at tale om det såkaldte generelt obligatoriske, generelt nyttige, legaliserede for alle, accepteret.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (samling)

Moskva: Bertelsmann Media Moscow AO 2014. – 400 sek.

ISBN: 978-5-88353-616-7

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (Samling) – Indhold

Troende fritænker

Metafysik af køn og kærlighed

Selverkendelse

Forord

Kapitel I Oprindelse og oprindelse. Mig og verdensmiljøet. De første motorer. Verden er aristokratisk
Kapitel II Ensomhed. Længsel. Frihed. Oprør. En skam. Åndens tvivl og kampe. Meditation på Eros
Kapitel III Første appel. Søg efter meningen med livet
Kapitel IV Den filosofiske videns verden. Filosofisk oprindelse
Kapitel V Appel til revolution og socialisme. Marxisme og idealisme
Kapitel VI Russisk kulturel renæssance i det tidlige 20. århundrede. Møde folk
Kapitel VII Vend dig til kristendommen. Religiøst drama. Åndelige møder
Kapitel VIII Kreativitetens verden. "Betydningen af kreativitet" og oplevelsen af kreativ ekstase
Kapitel IX Den russiske revolution og den kommunistiske verden
Kapitel X Rusland og den vestlige verden
Kapitel XI Min sidste filosofi. Trosbekendelse. Eskatologiens verden. Tid og evighed
Kapitel XII Om selverkendelse og dens grænser. Konklusion om dig selv

Hårde år

Noter

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (Samling) - Troende fritænker

I løbet af en kort periode efter historisk målestok - mellem halvfemserne af det 19. århundrede og oktoberrevolutionen i 1917 - var den russiske poesi's ære sikret. Og ikke kun poesi. Dette var tidspunktet for fremkomsten af russisk kultur i alle dens manifestationer: maleri, skulptur og arkitektur, videnskab og kultur, social tanke. Og filosofiens centrum, som Tyskland traditionelt blev anset for at være - fødestedet for Kant og Hegel, Schopenhauer, Nietzsche og Marx - flyttede til Rusland.

En af de mest geniale tænkere i det 20. århundrede, som begyndte sin kreative karriere i årene med den "russiske renæssance" og havde en betydelig indflydelse på udviklingen af filosofisk tankegang i Europa, var Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948).

Denne spinkle unge mand, der talte flere fremmedsprog, var en fremragende rytter, og en revolverskytte, forekom dem som et rumvæsen fra en anden verden. Udadtil var dette netop årsagen til Nikolais løsrivelse og endda arrogance i forhold til sine jævnaldrende, fremtidige officerer i almindelige infanteriregimenter. "Faktisk har jeg aldrig kunnet lide selskabet med drenge, mine jævnaldrende og undgik at flytte i deres selskab... Og nu synes jeg, at der ikke er noget mere ulækkert end samtaler med drenge i deres midte," skrev Berdyaev. Han udviklede en usædvanlig tidlig interesse for filosofisk litteratur. Der var ingen samtalepartnere blandt kadetterne om abstrakte emner. I en alder af fjorten havde Nikolai allerede studeret Kant og Hegel. Men at læse så alvorlige bøger var ikke en skolastisk assimilering af nogens kloge tanker og ideer. "Jeg reagerer konstant kreativt på en bog og husker ikke så meget indholdet af bogen som de tanker, der kom til mit sind om bogen" - sådan beskrev Berdyaev sin metode til at læse filosofisk litteratur. Nogle gange førte dette til ubehagelige konsekvenser. For eksempel, en gang under en eksamen om Guds lov, blev han så revet med af udviklingen af sine egne tanker, at han modtog en "et" i et tolv-punkts karaktersystem.

Sideopdelingen af denne e-bog er baseret på:
Berdyaev N. Ny religiøs bevidsthed og offentlighed. Udgivet af M.V. Pirozhkova, Sankt Petersborg 1907

jeg

*) I modernistiske litterære og kunstneriske kredse er spørgsmål om køn nu meget moderne, de taler meget om eros, men denne mode og disse samtaler forstyrrer snarere en universel, religiøs løsning på problemet.

det beordres til at tie, det er ikke skik at tale om noget for intimt; at afsløre sin sjæl, at opdage i den, hvad den lever af, betragtes som uanstændigt, nærmest skandaløst. Og i hverdagen med mennesker, og i sociale aktiviteter og i litteraturen bliver de beordret til kun at tale om det såkaldte generelt obligatoriske, generelt nyttige, legaliserede for alle, accepteret. Overtrædelse af disse regler kaldes nu dekadence, tidligere blev det kaldt romantik. Men alt det virkelig store, strålende, hellige i menneskehedens liv blev skabt af intimitet og oprigtighed, som besejrede konventionen, ved en mystisk afsløring af selve sjælens dybder. I sjælens intime dybder er der jo altid noget universelt, mere universelt end på den almindeligt accepterede overflade. Hver ny religiøs lære og ny profeti var først intim, født i intime dybder, i det mystiske element, og blev derefter opdaget og erobret verden. Hvad kunne være mere intimt end Kristi religion, hvor uanstændigt og generelt ikke nødvendigt for den hedenske verden alt, hvad Kristus sagde, blev fulgt af en lille gruppe mennesker, men denne religion blev centrum i verdenshistorien. Det er sandt, at det, Kristus talte om, stadig anses for ikke at være universelt bindende, for intimt, og det anses stadig for uacceptabelt og uanstændigt at huske Kristus og hans ord, når det kommer til vitale, praktiske spørgsmål. Al kulturel kreativitet er kun objektivering, en verdensgeneralisering af det subjektivt intime, udført i skjulte, mystiske dybder. Spørgsmålet om sex og kærlighed var på en eller anden måde særligt uheldigt; det blev drevet under jorden, og kun fiktion afspejlede, hvad der akkumulerede i den menneskelige sjæl og afslørede intime erfaringer. *) Tilsyneladende var der dybe grunde til, at dette problem endnu ikke kunne opnå en universel løsning. Men den moderne religiøse krise kræver en løsning på dette spørgsmål; Det religiøse spørgsmål er nu tæt forbundet med sex og kærlighed. En mystisk oplevelse har samlet sig omkring sex og kærlighed, som stadig er kaotisk og har brug for religion.

*) Pornografisk litteratur spillede en sørgelig rolle i kønsproblemets skæbne.

hyotisk belysning. Mennesker med en ny mystisk erfaring og en ny religiøs bevidsthed kræver, at det mest intime fremover skal bringes ind på den universelle historiske vej, opdages i den og bestemmes af den.

De griner af Rozanov eller er forargede over ham fra et moralsk synspunkt, men denne mands fortjenester er enorme og vil først blive værdsat senere. Han var den første, med hidtil uset mod, til at bryde den betingede, bedrageriske tavshed, højlydt, med uforlignelig talent, han sagde, hvad alle mennesker følte, men skjulte i sig selv og afslørede universel pine. De siger, at Rozanov er en seksuel psykopat, en erotoman. Spørgsmålet er mere medicinsk end litterært, og jeg anser selve samtalen om dette emne for uværdig, men hovedsagen er, at alle mennesker, alle mennesker uden undtagelse, i en vis forstand er seksuelle psykopater og erotomaner. En litterær moralist håner Rozanov for at skrive så åbent om problemet med sex, tale så meget om det seksuelle spørgsmål og være så besat af dette spørgsmål. Men det er meget muligt, at denne moralist i litteraturen, i livet, selv er besat af det samme, at det seksuelle spørgsmål er det mest smertefulde og grundlæggende for ham, at han er mange gange mere erotoman end Rozanov, men anser det for uanstændigt, uacceptabelt at afsløre dette, foretrækker at skrive om almindelig valgret, selvom dette spørgsmål, så alment bindende, er internt uinteressant for ham, tusind gange mindre vigtigt end spørgsmålet om køn. Det er det, jeg kalder hykleri, en konventionel litterær løgn, som Rozanov modigt formåede at hæve sig over. Rozanov erklærede med strålende ærlighed og oprigtighed offentligt, at det seksuelle spørgsmål er det vigtigste i livet, det vigtigste vitale spørgsmål, ikke mindre vigtigt end de såkaldte sociale, juridiske, uddannelsesmæssige og andre almindeligt anerkendte spørgsmål, der har modtaget sanktioner, at dette spørgsmål ligger meget dybere former for familien og er grundlæggende forbundet med religion, at alle religioner omkring sex blev dannet og udviklet, da det seksuelle spørgsmål er et spørgsmål om liv og død. Alle mennesker, jeg bekræfter, at alle mennesker uden undtagelse føler i dybet af deres væsen, hvad Rozanov sagde højt, alle er enige med Rozanov i at stille spørgsmålet (jeg gør det ikke

Jeg taler om hans endelige beslutning), og alle betragter det som deres pligt hyklerisk at kaste en sten efter ham. Kun en dum eller sindssyg person kan benægte den centrale, religiøse betydning af sexproblemet; trods alt led alle i hemmelighed af dette problem, kæmpede for at løse det selv, led af denne pine af seksuel sløvhed, drømte om kærlighed, alle kender den anerkendte sandhed, at næsten alle tragedier i livet er forbundet med sex og kærlighed. Alle ved, at hele vores vitalitet er forbundet med sex, at seksuel ophidselse er ekstatisk og kreativ af natur. Hvorfor er Rozanovs "vanvid" i spørgsmålet om køn så sjov eller umoralsk? Ganske vist mangler han sans for æstetisk målestok, men de fleste af vores magasin- og avisanklagere er slet ikke specialister i æstetisk mål. Det er nødvendigt at besejre falsk beskedenhed og hyklerisk hykleri med hensyn til sex, ellers står menneskeheden over for døden fra sexens underjordiske hemmeligheder, fra sexens indre anarki, dækket af ekstern vold mod den. Selve Rozanovs udseende er en alvorlig advarsel. Det kaotiske gulv har forårsaget mange katastrofer for menneskeheden og forbereder endnu større katastrofer. Menneskeheden må endelig bevidst og seriøst tage sit køn, kilden til sit liv, og holde op med at blinke, når det kommer til spørgsmål om køn.

Kristendommen forvandlede ikke køn, åndeliggjorde ikke det seksuelle kød, tværtimod gjorde den køn fuldstændig kaotisk, forgiftede den. Dæmonisme af sex er sådan set den anden side af den kristne forbandelse af sex. Kraftig seksuel kærlighed blev drevet indeni, siden den blev nægtet en velsignelse, og forvandlet til en smertefuld sløvhed, der ikke forlader os den dag i dag. Asketisk kristen lære tillader kun seksuel kærlighed som en svaghed ved den syndige menneskelige natur. Så seksuel kærlighed forblev svaghed, skam, næsten snavs. Den tragiske kristne tro er for længst død i menneskelige hjerter, er holdt op med at bestemme den europæiske kulturs kurs, og kristen overtro vedrørende køn lever stadig, og forgifter vores blod med utålelig dualisme. Vi er næsten kommet overens med, at sex er syndigt, at glæden ved seksuel kærlighed er en uren glæde, at vellyst er beskidt,

og vi fortsætter roligt med at synde, hengive os til urene glæder og snavset vellyst, da vi, svage mennesker, stadig ikke kan nå idealet. Vi skammer os over seksuel kærlighed, vi gemmer os med den, vi indrømmer ikke vores oplevelser. Det er forbløffende, at vor tids antikristne og antireligiøse bevidsthed i andre henseender, i sin dobbelthed, i sin falske askese, er tæt på middelalderens kristendom, selvom den er uendelig langt fra Kristus og er blottet for middelalderlige tragedier. Mennesker i vor tid tror ikke på himmelsk glæde og længes ikke engang efter himlen, men jordisk glæde, glæden ved seksuel kærlighed, forbliver hos dem uden velsignelse. Køn er lige så dæmonisk for mennesker i vor tid, som det var for mennesker i middelalderen. Lad os for eksempel tage Przybyszewski, som blev forgiftet af sexens dæmonisme, af sexens forbandelse. Og næsten al ny litteratur skriver om, hvor dæmonisk sex er, hvordan det moderne menneske ikke kan klare det. I sandhed er sextragedien det mest forfærdelige i livet, og seksuel kærlighed kan ikke overlades til skæbnens nåde; det har brug for religiøs indvielse og religiøs organisering. Kristi ord om sex og kærlighed forblev uforståede, ikke inkluderet, og sex faldt ud af den dominerende kristne bevidsthed, blev ejendom af esoteriske lære, den dominerende religiøse bevidsthed gjorde sexproblemet afhængigt af den vulgære dualisme af ånd og kød, forbandt det med kødets syndighed, og dette var ikke kun en moralsk, men også en metafysisk fejl. Kødet er jo lige så metafysisk og transcendentalt som ånden, og kødelig seksuel kærlighed har transcendentalt-metafysiske rødder. *) Den såkaldte kristne familie er en hyklerisk løgn, et hedensk kompromis, der ligner den "kristne stat". Kønnets kaos raser lige så meget under ly af familien, som det rasede i blodet af middelalderlige eneboere.

Hele Rozanov er en reaktion på den kristne sexgift, en genoprettelse af sexens oprindelige hellighed. Uden for kristendommen, uden for den utrættelige kamp mod kristen askese

*) Se min artikel "Om den nye religiøse bevidsthed" i samlingen: " Sub specie aeternitatis."

Rozanov er utænkelig, har nej grund d'être . For Rozanov er livet forbundet med køn; Kristendommen, der er fjendtlig over for sex, er for ham synonym med dødens religion og derfor hadefuld. Rozanov ønsker at vende tilbage til den religiøse stat, der eksisterede før Kristi tilsynekomst i verden, til de gamle hedenske religioner, til fødselsreligionen, til Babylons religion par excellence. Men han glemmer, at det ikke var kristendommen, der opfandt sextragedien og dødens tragedie, at Kristi tilsynekomst var uundgåelig, fordi denne tragedie lå i hjertet af verdenshistorien, at den antikke verden med sin store kultur gik så tragisk til grunde, udartet så skamfuldt. Rozanovs positive lære krydser den kristne periode af historien ud som en ond misforståelse og nonsens og kalder tilbage til racens primitive guddommeliggørelse. Rozanov forveksler stadig køn med køn, ser kun det køn, der føder, forstår ikke den dybe indre modsætning mellem bekræftelsen af køn og fødsel, bemærker ikke de to elementer af køn - det personlige element og det generiske element. Derfor er det umuligt at finde en kreativ løsning på problemet med køn i Rozanov.

I verdensfilosofiens historie kender jeg kun to store læresætninger om sex og kærlighed: Platons og Vl. Solovyova. "Festen" af Platon og "Kærlighedens mening" af Vl. Solovyov er den dybeste, mest indsigtsfulde af alt, hvad folk har skrevet om dette emne. Platon levede før Kristi tilsynekomst i verden, men han havde allerede forstået individualitetens tragedie, allerede følt en længsel efter det transcendentale og så den guddommelige Eros' forbindelseskraft, mægleren mellem denne verden og den anden verden. Ifølge Platons lære, iklædt mytologisk form, er sex resultatet af et hul i den oprindelige, forenede og magtfulde menneskelige natur, individualitetens opløsning i to halvdele, kærligheden er et længselsfuldt ønske om genforening til en hel individualitet, hver halvdels ønske, hvert køn om at finde sin anden halvdel, sit andet køn, en mystisk tiltrækning til det, der genopretter individualiteten. Platon forstod med strålende, guddommelig kraft forskellen mellem himmelsk Afrodite og almindelig Afrodite, guddommelig, personlig kærlighed, der fører til individuel udødelighed, og vulgær, upersonlig, generisk,

hjemmehørende. I Platons himmelske Afrodite kan man allerede mærke åndedrættet af kristen eros, mystisk den dag i dag, middelalderromantikken og den dybeste lære af Vl., kun mulig efter Kristus. Solovyov om kærlighed som en vej til individuel udødelighed. Vl. Solovyov etablerer modsætningen mellem individualitet og race. Generisk kærlighed, fødsel, knusende individualitet er for ham vulgær Aphrodite, underkastelse til naturlig nødvendighed. Sand kærlighed er altid personlig, overvinder evigheden, individuel udødelighed; det fragmenterer ikke individualiteten ved fødslen, men fører til individualitetens fuldstændige perfektion. I alle dogmer af Vl. Solovyov, det centrale sted er optaget af dyrkelsen af evig femininitet, kærlighed til Gud i den specifikke form for kærlighed til en "smuk dame". Afvisning af køn og fødsel, Vl. Samtidig kalder Soloviev forkyndelsen af æterisk, asketisk kærlighed for "impotent moralisme". I denne Vl. Soloviev tilhører den nye religiøse bevidsthed, nærmer sig den nye religiøse lære om kærlighed, men når ikke slutningen.

Han er vores direkte forgænger.

To fjendtlige metafysiske principper kæmper i verden - personlig og generisk. Og problemet med sex og kærlighed skal sættes i forbindelse med kampen for disse to principper, nu intensiveret og blotlagt. Vanskeligheden ved alle spørgsmål relateret til seksuel kærlighed ligger i, at i den seksuelle kærligheds verdenshistorie er to modsatrettede principper tæt sammenflettet - personlig kærlighed og generisk kærlighed, overnaturlig, guddommelig kraft og naturlig, empirisk sammenhæng. Alt for ofte forveksler de køn med køn, kærlighed med stammeinstinkt. Men i racen og det generiske instinkt er der intet personligt, individuelt, intet engang menneskeligt, det er et naturligt element, det samme for alle mennesker og fælles for den menneskelige verden med dyreverdenen. Kærlighed som et individuelt valg, som en unik seksuel tiltrækning, der adskiller ikke kun mennesker fra dyr, men også alle

menneske fra andre mennesker, guddommelig Eros eksisterer ikke og kan ikke eksistere i racens element. Den såkaldte generiske kærlighed og generiske bekræftelse af køn ydmyger en person, fordi de underkaster det menneskelige ansigt kraften i upersonlige naturlige vers; personligheden er her i besiddelse af en naturlig nødvendighed, der ødelægger den. Biologi etablerer en omvendt proportionalitet mellem fertilitet og individualitet. Hvis organiske kræfter bruges til forplantning, så falder de naturligt for at skabe en perfekt individualitet. Denne biologiske sandhed har også et dybere metafysisk grundlag. Der er et dilemma: enten skabelsen af en fuldstændig evig individualitet, eller fragmenteringen af individualiteten og skabelsen af mange uperfekte og dødelige individer. En person er ude af stand til at blive en person, individualitet, for at opnå perfektion og evighed, og derfor videregiver han så at sige yderligere forbedring til sit afkom, ved fødslen overdøver han plagen af uopfyldt individualitet, et ubrudt hul, en uopnået evighed . Generisk seksuel kærlighed fragmenterer individualitet, stræber efter racens udødelighed, for skabelsen af mange ufuldkomne væsener, og ikke ét perfekt væsen, for dårlig uendelighed, for evig tilbagevenden. Ægte kærlighed, som overskrider køn, skal lede al menneskelig energi indad og dybt ind i evigheden, og ikke udad og fremad i tiden. Denne falske kult af fremtiden, denne falske progressivitet, var forbundet med generisk sex.

Fødsel og død er af samme karakter, har én kilde. Heraklit lærte allerede, at Hades og Dionysos er én og samme gud. Både fødsel og død er de samme - produkter af verdens forfald, tidens børn, timelighedens kongeriger i verden. Væsen, der er faldet fra sin kilde og betydning, bliver først og fremmest midlertidig, trukket ud i en kronologisk række, hvor der sker en evig forandring af fødsel og død, en dårlig uendelighed. Ikke en eneste skabning i den korrupte verden er evig, alle dele af verden, alle verdens tilstande er midlertidige, forgængelige. Når man sagde, at man skulle føde i smerte, sagde man også, at man skulle dø, at fremkalde ufuldkommenhed og død i verden efter loven om naturlig nødvendighed. Fødsel er allerede begyndelsen på døden: denne sandhed bekræftes af oplevelsen af hele naturen og også

com indlysende. Fødsel er i sin essens en fragmentering af individualitet, dens opløsning i dele, den er et tegn på, at individualitet ikke kan opnå fuldkommenhed og evighed og opfordrer sådan set sin del til at fortsætte arbejdet med at forbedre den, som om den erstatter opnåelse af en enkelt succes i evigheden med flere succeser i tide. Forfædrenes princip og kærligheden til forplantning er produkter af dødelighed og naturens fordærv og på samme tid styrkelsen og legitimeringen af dødeligheden, forfaldslovens triumf. Generisk seksuel kærlighed er en tilsyneladende, illusorisk overvindelse af kønskløften; en enkelt og fuldstændig, fuldkommen og evig individualitet opnås ikke i den. Seksuel sløvhed i slægtens element bliver et legetøj af en upersonlig naturkraft, som aldrig løser denne sløvhed, men uendeligt fortsætter i tiden, i nye og nye former. Mellem sex og kærlighed og køn og fødsel er der en grundlæggende, ikke kun empirisk, men også metafysisk modsætning. At bekræfte køn i kærlighed betyder at bekræfte individualitetens fuldstændighed og perfektion, at erobre evigheden, den gode uendelighed; at bekræfte racens element i det generiske instinkt betyder at fragmentere individualitet, at erobre det uperfekte og dødelige med tiden, den dårlige uendelighed. Længslen efter sex og kærlighedens hemmelighed er i tørsten efter at overvinde den tragiske kløft mellem kønnene, for at opnå en evigt perfekt individualitet gennem en mystisk sammensmeltning. En perfekt individualitet føder ikke og dør ikke, skaber ingen efterfølgende øjeblikke. Når de siger: "Stop, øjeblik, du er smuk!", vil de sige, at det, der er smukt i sin perfektion, ikke bør føde noget andet, skal forblive sådan for evigt, at kun et utilstrækkeligt smukt og perfekt øjeblik bør erstattes. af en anden. En perfekt verden bør ikke fortsætte i noget andet, bør ikke føde noget, den forbliver i evigheden, forbliver i sig selv. Alt, der er perfekt og umådeligt smukt, er evighedens ejendom, det knuses ikke, det fortsætter ikke i fødslen af ufuldkomne dele fra sig selv. Generisk seksuel kærlighed er, ved at bruge Platons terminologi, simpelthen vulgær Afrodite

folkelig, jordisk Afrodite. Og ak! En stor del af menneskeheden kender kun den vulgære Afrodite, da mennesker er prisgivet race, naturlig nødvendighed, naturligt slaveri, og selve drømmen om en himmelsk Afrodite forekommer for andre nærmest umoralsk, unaturlig, sindssygt romantisk. At organisere respektabel familiekærlighed, at fortsætte menneskeheden godt - dette er det ultimative ønske hos de mest radikale mennesker. Folk er meget konservative i spørgsmål om sex og kærlighed; traditioner, gamle følelser og instinkter styrer dem, og roden til denne konservatisme ligger i racens magt. Positivister kender ikke til anden kærlighed end familiekærlighed, de forstår kun fødslens køn, de bekymrer sig kun om at ændre familiens former. Schopenhauers teori om kærlighed, meget tæt på Darwins teori, er kun et udtryk for racens konservative magt, lege med mennesker, ondskabsfuldt hånende individualitet.

Køn er noget, der skal overvindes, køn er et hul. Så længe denne kløft består, er der stadig ingen individualitet, ingen hel person. Men at overvinde sex er en bekræftelse af sex og ikke en benægtelse; det er en kreativ forening af kønnene og ikke en vending væk fra seksuel længsel. Det er nødvendigt at bekræfte køn, indtil det er fuldstændig overvundet, indtil kønnene forsvinder, indtil de forenes i en enkelt ånd og et enkelt kød. Dette kan naturligvis ikke forstås således, at hver monade, mandlig og kvindelig, ophører med at eksistere uafhængigt; uafhængig eksistens er iboende i den, og den opnår fuldstændighed ved at smelte sammen. Køn har en åndelig og kødelig natur; åndens metafysik og kødets metafysik er skjult i den. Køn er ikke af fysiologisk eller empirisk karakter; mystiske dybder er gemt i det. Når alt kommer til alt, ses køns mystiske dialektik selv i selve det guddommeliges natur. Hele verdensprocessen er forankret i marken; fordi verden blev skabt og fortsætter, fordi den er baseret på køn, fordi det mystiske element i verden er ukoblet, revet, polært. Metafysisk, åndeligt-kødelig polaritet har fyldt verden med seksuel sløvhed, en tørst efter forening. Denne polaritet blev også afspejlet i læren om evig kvindelighed, verdenssjælens kvindelighed, en lære så tæt på kristen mystik, som Salomon allerede følte i

"Sange af sange", hovedsageligt i Apokalypsens symbolik. *) Den sanseligt-erotiske dyrkelse af Jomfru Maria blandt middelalderlige mænd og den samme Kristi dyrkelse blandt middelalderlige kvinder er meget karakteristisk, selvom denne skjulte stor fare og fristelse. Den endelige overvindelse af køn, foreningen af kønnene, er ikke kun sammensmeltningen af modsatte menneskelige halvdele, men også sammensmeltningen med evig femininitet og med det guddommelige. Eros er vejen til individualitet og vejen til universalitet. Men hvilken Eros?

Generisk kærlighed er ikke en forenende bekræftelse af køn; den fortsætter kun fragmentering. Kun personlig seksuel kærlighed stræber efter at bygge bro over kløften, at bekræfte individualitet, til evigheden, til udødelighed. Dette er himlens Afrodite. Kun personlig, ikke-generisk kærlighed, kærligheden til valget af sjæle, mystisk kærlighed er kærlighed, der er ægte Eros, guddommelig Afrodite. Personlig kærlighed, den himmelske Afrodite, er overnaturlig, erklærer krig mod døden og nødvendigheden, den er racefjendtlig, individualitetens fragmentering, føder ikke i sin fuldkommenhed, længes efter individuel sammensmeltning og evighed, individualitetens og udødelighedens hemmelighed er forbundet med det. Vl. Solovyov lærer, at mystisk kærlighed i sin højeste stigning ikke vil føre til fødsel, fragmentering, men vil føre til individualitetens udødelighed; han forudser her en biologisk transformation, en ændring i de "fatale" fysiologiske love. Ifølge Solovyov er det kun kærlighed, der har brug for dæmoner

*) Ved Vl. Solovyov er meget interesseret i det religiøse og filosofiske koncept om verdenssjælen som evig femininitet. Man kan kun argumentere imod Solovyov, at dette er en for maskulin filosofi og religion. I "The Meaning of Love" siger han: "Den absolutte norm er genoprettelse af menneskets integritet, og uanset om denne norm krænkes i den ene eller anden retning, er resultatet under alle omstændigheder et unormalt, unaturligt fænomen. . Angiveligt er åndelig kærlighed ikke blot et unormalt fænomen, men også fuldstændig formålsløst, for adskillelsen af det åndelige fra det sanselige, som det stræber efter, opnås allerede bedst ved døden. Ægte åndelig kærlighed er ikke en svag efterligning og forventning om døden, men en triumf over døden, ikke adskillelsen af det udødelige fra det dødelige, det evige fra det timelige, men det dødeliges forvandling til det udødelige, opfattelsen af det timelige. ind i det evige. Falsk spiritualitet er negationen af kødet, sand spiritualitet er genfødsel, frelse, opstandelse."

død, kærlighed er livets højeste indhold, værens endelige fylde, individualitetens virkelighed. Men himmelsk Afrodite, personlig, modsat køn, kærlighed er ikke abstrakt-åndelig og æterisk, den er legemliggjort, fuldblods, konkret sanselig i samme grad som den er åndelig. Dette indrømmede også Vl. Soloviev.

Kærlighed i sin natur er tragisk, dens tørst er empirisk uudslukkelig, den tager altid en person fra en given verden til randen af uendeligheden, opdager eksistensen af andre verdener. Kærlighed er tragisk, fordi kærlighedens objekt er fragmenteret i den empiriske verden, og kærligheden selv er fragmenteret i isolerede, midlertidige tilstande. Der er en sygdom, der hedder fetichisme i kærlighed. Soloviev taler også om dette fænomen i sin artikel "The Meaning of Love." Denne sygdom består i, at genstanden for kærlighed ikke er en hel person, ikke en levende, organisk personlighed, men en del af en person, en brøkdel af personligheden, for eksempel hår, arme, ben, øjne, læber forårsager gal kærlighed, en separat del, abstraheret fra essensen, bliver til fetich. Med fetichisme er følelsen af den elskedes personlighed tabt, personens individualitet er ikke synlig. Næsten alle mennesker i vor tid lider af denne sygdom af fetichisme i kærlighed, i større eller mindre grad. Kærlighed, hvor genstanden for kærlighed er fragmenteret, og den selv går i opløsning i flygtige øjeblikke, er altid en fetichisme i kærligheden, en sygdom i vores ånd og vores kød. Kærlighed, der udelukkende er kødelig, fysiologisk, så udbredt i vores verden, er fetichisme, da den mangler følelsen af en komplet personlighed, en fuldstændig individualitet. Kærlighed til individuelle aspekter af ånden og kødet, til afskårne dele, til smukke øjne og sensuelle læber, til den åndelige aroma af individuelle karaktertræk eller sindets charme, er også fetichisme, også et tab af følelsen af personlighed. Et enkelt kærlighedsobjekt, et organisk ideal, en beslægtet sjæl, en mystisk tilsigtet polarhalvdel er empirisk fragmenteret: i massen af kvinder for mænd, i massen af mænd for kvinder ses ødelagte træk af en organisk genstand - der er øjne, her er hænder, der er en sjæl, her er et sind osv. . osv. Det skal jo åbent slås fast, at mænd er forelskede i for mange kvinder, kvinder - i for mange

Mange mænd, næsten alle af dem er i en vis forstand forelskede, en uudslukkelig tørst plager mennesker og kærlighedens længsel har ingen grænser. Der er intet moralsk forkasteligt i dette, men en frygtelig tragedie gemmer sig i denne kærlighedsfetichismesygdom, i denne fragmentering af kærligheden og dens genstand. Hver sjæl har sin egen skæbne i verden, den eneste beslægtede sjæl, en tilføjelse til hele individualiteten, og i dette liv spilder den menneskelige sjæl sin guddommelige kraft af Eros ved en million lejligheder, dirigerer den til undvigende brøkdele, praktiserer fetichisme. Don Juanisme er tabet af personlighed i kærlighed, kærlighedens kraft uden betydningen af kærlighed. Betydningen af kærlighed (ikke generisk kærlighed) er jo i den mystiske følelse af individet, i den mystiske sammensmeltning med en anden, som ens egen polære og samtidig identiske individualitet. Kærligheden bestemmer, hvad tyskerne kalder Du-Frage , problemet med et væsens overgang til et andet og hele verden, vejen ud af dets begrænsninger og isolation. Denne store betydning af kærlighed ødelægges af kærlighedsfetichisme, fragmentering, tab af følelsen af ens personlighed og følelsen af en anden personlighed. At overvinde fetichisme er vejen til individuel udødelighed, til en virkelig-mystisk følelse og bekræftelse af personlighed. Denne isolation af mennesket fra mennesket er tragisk forfærdelig, denne tomme afgrund mellem elskende og kære, dette "du og jeg er så mærkeligt tætte, og hver af os er alene." Moderne litteratur (med særlig kraft - Maupassant) skildrer menneskets vanvittige ensomhed, denne solipsisme, bruddet med "dig", med verdens realiteter. Kun Eros kraft kan føre ud af denne ensomhed, men ikke en knust Eros, der føler personlighedens helhed, den guddommelige kraft af individuel mystisk kærlighed. Du skal finde og elske dit andet "jeg", en levende, integreret personlighed, og så ophører isolationen fra al verdens virkelighed. Du er nødt til at blive forelsket, ikke for dannelsen af en familiefamilie, som altid er egoistisk lukket, i modsætning til verden, der absorberer personligheden, men for den mystisk-kærlige sammensmeltning af alle verdens væsener, alle verdens ting.

III

Men der kommer tider, hvor det er tid til at forstå, hvad Kristi ord betød. Talte Kristus ikke om ny kærlighed, om himmelsk Afrodite, om guddommelig Eros, som ikke alle kan "rumme"? Kan rumme ny kærlighed

må den indeholde det. Eros, som Kristus så mystisk lærte om, med hvilken han ønskede at forene mennesker i Gud, er ikke generisk kærlighed, men personlig og fælles, ikke naturlig kærlighed, men overnaturlig kærlighed, som ikke fragmenterer individualiteten i tid, men bekræfter den i evigheden . Langsomt og usynligt trådte den guddommelige Eros ind i verden, det var forudset allerede før Kristi tilsynekomst, kun delvist i hedenskabets religiøse sakramenter, hovedsagelig af Platon, men selv efter Kristus havde han endnu ikke erobret verden, i verdens mennesker var stadig forenet af forfædres kærlighed, naturlig nødvendighed, eller de nægtede asketisk køn og afviste al kærlighed. Kristen kærlighed er jo ikke altruisme, opfundet i det 19. århundrede, det er ikke buddhistisk medfølelse, hvor intet positivt endnu er bekræftet, det er ikke en simpel moralsk pligt over for ens næste. Kristi kærlighed er meget mere, uforlignelig mere positiv. En ting er sikkert: Kristi Eros er en positiv mystisk tiltrækning, mystisk kærlighed, mystisk glæde. Kristus bekræftede ikke kun det Gamle Testamentes bud, men gav også et nyt kærlighedsbud, lærte en ny forening. Det oprindelige kristne samfund var bekendt med glæden ved Christian Eros, og denne glæde er bekendt med al ægte kærlighed, som altid er en positiv forbindelse og ikke en negativ kondolence. Den buddhistiske og pessimistiske lære om kærlighed som medfølelse og medlidenhed er i bund og grund forbundet med ateisme, med vantro på verdens glædelige betydning. Marias eller synderens kærlighed til Kristus var ikke medlidenhed og altruisme, men en mystisk tiltrækning og glæde, Kristi sande Eros. Den samme Eros er i den middelalderlige madonnakult, i den middelalderlige kærlighed til Kristus, så tilsyneladende modsat livets asketiske baggrund. Og vores kærlighed til Gud er eksemplet på al kærlighed, og derfor er vi nødt til at elske mennesker. Du kan ikke have ondt af Gud, du kan ikke behandle ham "altruistisk", og perfekt kærlighed til mennesker er beundring, beundring, tiltrækning. Kærlighed til mennesker, al kærlighed er kun et empirisk billede af en enkelt kærlighed til Gud, en enkelt guddommelig glæde og glæde, kærlighed til det guddommeliges udstrålende partikel. Kærlighed fødes, når beundring begynder, når beundring begynder, når et ansigt behager, tiltrækker,

når ensomhed, isolation, selvisk isolation og selvtilfredshed ophører. Altruistisk moral, som præsenteres for os i stedet for Kristi kærlighed, overvinder ikke kløften mellem mennesker, internt forfald, det er koldt og dødt, det er "glas" kærlighed (i Rozanovs fantastiske udtryk). Der kan ikke være upersonlig, ordnet, kun menneskelig kærlighed. Kristi kærlighed er først og fremmest en følelse af personlighed, en mystisk indtrængen i en andens personlighed, anerkendelse af ens bror, ens søster ifølge vor himmelske Fader. I Kristi kærlighed er forhold ligeværdige, og ingens værdighed forringes. Samtidig er Kristi Eros forbundet med køn, denne primære kilde til al brud og al forening. Kristi Eros er ikke kønsløst og ikke æterisk, ikke "impotent-moralsk", som Vl udtrykker det. Soloviev, han forvandler kød og overvinder køn og bekræfter det overnaturligt. Den, der er i stand til at rumme, lad ham rumme kærlighedens nye kød, men tiden er endnu ikke inde til at rumme det i menneskehedens kollektive liv. I historien ser vi en blanding af generisk, upersonlig kærlighed med æterisk askese. Eros fandt vej i form af vandløb, og ikke en stor oversvømmelse. Ny religiøs bevidsthed og religiøs kreativitet er nu forbundet med Eros, med en religiøs løsning på problemet med sex og kærlighed. Og det forbliver den oprindelige sandhed, at Kristus kom til verden for at erobre døden, og derfor fødslen, for at etablere individualitet i evigheden, og følgelig for at afvise fragmenteringen af individualitet i forplantningen i tiden.

Men kristendommen skabte ikke kun klosteraskese, fornægtelse af sex og kærlighed, ikke kun familiefamiliens retfærdiggørelse, som er i strid med Kristi ånd – fra kristendommen kom romantikken og ridderdyrken af den smukke dame. Romantikken er utænkelig før Kristus og uden for Kristus, selvom de konventionelt taler om romantikken i den falnende antikke verden. Romantikken er vogteren af det personlige princip i feltet og kærligheden, det er begyndelsen på en ny personlig kærlighed, længsel efter den udødelige individualitet i kærligheden. En ny lære om kærlighed, forbundet med en ny religiøs bevidsthed, kan søge sin oprindelse ikke i forfædres kærlighed og ikke i upersonlig askese, men i romantikken. Romantikken fornægter allerede køn, familie, reproduktion og søger det personlige i kærligheden, længes efter at bekræfte det individuelle.

individualitet, længsel efter udødelighed. I den ridderlige kult af den smukke dame, forelsket i Jomfru Maria, den smukkeste, som om den himmelske Afrodite allerede dukker op i verden, og personligheden rejser sig i sin overnaturlige og ekstra-naturlige essens, en ny, hidtil uset, kun forventet kærlighed er født. Kun middelalderen skabte en kult af femininitet, fremmed for den antikke verden, som tilbad maskulinitet. Og dette var dyrkelsen af evig femininitet - det guddommelige princip, dette er kærlighed til ens Guddommelighed i en konkret følsom form, her er det personlige mystisk sammenflettet med det universelle. Romantisk, ridderlig kærlighed i sit potentiale er personlig og universel kærlighed, og den erobrer stammeprincippet, fjendtlig over for det personlige og universelle. Middelalderen, som igen er blevet os kær og forståelig, var både den mest asketiske og den mest sanselige epoke: den asketiske afvisning af jordisk kød malede himlen i en sanselig-erotisk farve, holdningen til Kristus, mod Moderen af Gud fik selve de guddommelige forhold i himlen en seksuel farve. *) Det glemmes alt for ofte, at middelalderens religiøse liv var fuld af sanselig skønhed, gennemsyret af Eros. Den middelalderlige madonna-kult, billedet af evig kvindelighed, var begyndelsen på en kærlighed uden fortilfælde i verden; det er en religiøs rod, hvorfra kærligheden til den smukke dame voksede, til et specifikt billede af guddommelig magt. Dantes kærlighed til Beatrice er et vidunderligt faktum i verdenslivet, en prototype på en ny kærlighed. I det 19. århundrede ligner Auguste Comtes kærlighed til Clotilde De Vaux den. Romantikkens betydning i Eros verdenshistorie er enorm, fordi den benægtede den generiske, naturligt-upersonlige bekræftelse af kødet i kærlighed og samtidig afviste askese, som fornægter alt kød, al kærlighed. Romantikken er fuld af forhåbninger om kødets forvandling, ny åndelig og kødelig kærlighed og bekræfter individets højeste guddommelige værdighed. I sjæles kærlighedsforhold:

*) En erotisk holdning til Kristus var en fristelse for middelalderens katolicisme, selvom der var potentiale for noget sandt. Katolicismen accepterede ikke Kristus i sig selv og behandlede ham derfor som et ydre objekt. Middelaldermennesket efterlignede Kristus eller blev forelsket i ham, men guddommeliggjorde ikke sin natur ved intern sammensmeltning med Kristus.

i det individuelle valg, Goethe taler om, sker der en slags sammensmeltning med verdens feminine sjæl – intim, konkret, sanselig kommunikation med det guddommelige. Romantikken er fuld af forudanelser og varsler, men forbliver kun længsel, der er endnu ingen ægte mystisk realisme i den, eftersom tiden endnu ikke er inde til virkeliggørelsen af ny, guddommelig kærlighed i verden, ikke alt er endnu blevet åbenbaret. Og vi behøver nu ikke at gå tilbage til romantikken, men at gå videre fra romantikken. Men vi må hele tiden vende tilbage til romantikkens sandhed og skønhed i kærlighed; i romantikken er der ingen denne dæmon af jordisk fortsættelse og struktur af den menneskelige race, der er ikke dette slaveri til tiden, der er en stærk aspiration til evigheden, der er en følelse af personlig ære og værdighed.

familieliv, tilpasset ændringen af fødsel og død. Familieenheden er, omend ikke i form af patriarkatet, som man tidligere troede, men i former meget langt fra den moderne monogame familie, grundlaget for et upersonligt, stammemæssigt, nødvendigt fællesskab, hvorfra komplekse former for social og statslig eksistens, lige så upersonlige, har udviklet sig. Spørgsmålet om befolkningstilvækst er et grundlæggende sociologisk og økonomisk spørgsmål, og befolkningstilvækst er relateret til køn og forfædres kærlighed. Reguleringen af befolkningstilvæksten, så nødvendig for menneskehedens økonomiske velfærd, er reguleringen af køn, der er en ændring i elementet af forfædres kærlighed. Det er alt for sikkert, at det sociale spørgsmål, der så smerteligt plager vores tid, ikke kan løses på anden vis end i forbindelse med problemerne med sex og kærlighed. Det personlige princip gør oprør mod racen, mod befolkningstilvækst, mod ejendom, mod familien, og vores generation stopper i smertefuld forvirring før spørgsmålet: kan der være en forening af menneskeheden ikke i racen, ikke af nødvendighed, ikke en upersonlig forening, men i en mystisk, overnaturlig organisme, er en ny forbindende kærlighed mulig, er det muligt at transformere den menneskelige race til guddommelig menneskehed? Lad os spore sociale problemers sammenhæng med køn og kærlighed på det såkaldte kvindespørgsmål, og i samme grad mænds spørgsmål.

Kvindespørgsmålet, som nu overvejes i forbindelse med det sociale, er jo et kønsspørgsmål. Kvindespørgsmålet er løst af en eller anden metafysik om køn, og dens socioøkonomiske side er afledt. Kvindefrigørelsesbevægelsen indeholder selvfølgelig en stor sandhed, ligesom enhver bevægelse, der befrier mennesker fra slaveri. Det er uværdigt at argumentere for, at en kvindes frigørelse fra sin mands magt, eliminering af undertrykkende afhængighed af familien, frigørelse af personlighed hos en kvinde er god og retfærdighed. Dette er elementært, og sådan en negativ formulering af dette spørgsmål interesserer os kun lidt. Lad en kvinde være økonomisk uafhængig af en mand, lad hende få fri adgang til alle kulturens fordele, lad det personlige princip i en kvinde rejse sig mod familiens slaveri, lad kvinders rettigheder være ingenting

er begrænsede - implementeringen af alle disse gode friheder påvirker ikke essensen af kvindespørgsmålet og giver ikke en positiv løsning. Og i kvindefrigørelsen, som den viser sig i den moderne tid, er der også en bagside: denne verdensbevægelse er præget af en falsk tendens, der ødelægger de smukkeste drømme, mystiske drømme om den guddommelige Eros, om den himmelske Afrodite. Kvindebevægelsen er, på trods af sin retfærdige side, i sin hovedtendens rettet mod kærlighedens betydning, den går forbi sexens dybder, skaber en overfladisk, illusorisk tilværelse.

Kvindefrigørelsesbevægelsen hviler på den antagelse, at en mand er en normal person, en fuldstændig individualitet, at han ikke er et køn, ikke en halv individualitet, at man skal være som en mand, blive til en mand for at blive en mand. Det følger heraf, at målet for kvindebevægelsen og enhver progressiv løsning på kvindespørgsmålet kun er at gøre en mand ud af en kvinde, at blive som en mand, at efterligne en mand i alt, så vil kun en kvinde være en person, en fuldstændig individualitet. Dette er grundlaget for ikke kun den feministiske bevægelse i ordets snævre betydning, men også enhver bevægelse, der underordner kvindespørgsmålet det sociale, socialdemokrater ræsonnerer også efter denne skabelon, som også tager en mand som en type af normal person. At abe en mand, at blive en andenrangs mand, at give afkald på det feminine princip - det er, hvad de førende kæmpere for kvindefrigørelse mener, ærer en kvinde. I denne forstand er kvindefrigørelse en forringelse af en kvindes værdighed, en fornægtelse af en kvindes højeste og særlige kald i verden, en anerkendelse af kvindelighed som kun svaghed, underudvikling, upersonlighed og slaveri. Kun maskulinitet anerkendes som det virkelig menneskelige og højeste princip, mens femininitet ikke anerkendes med nogen rettigheder, bortset fra retten til at efterligne maskulinitet i alt, for at blive en abe af det maskuline princip. Frigørelsen af kvindelighed forstås som afkald på kvindelighed, som den endelige afskaffelse af kvindelig individualitet og kvindeligt formål i verden. Men befrielsen koster for meget, hvis den ødelægger det, der burde være

befriet - i dette tilfælde ødelægger en kvinde, femininitet som en særlig kraft i verden. Og anden- og tredjeklasses produkter skabes, verden er fyldt med dårlige kopier af mænd, kønsløse skabninger, der har mistet al individualitet, imitatorer i alt. Det konkrete billede af evig femininitet forvrænges mere og mere, mister sin skønhed og bliver inficeret med alle de mandlige laster, der tages for menneskelige dyder. I den mandlige sfære har en kvinde endnu ikke skabt noget stort og vil aldrig skabe noget stort; alt, hvad hun gør, der er maskulint, bærer præg af middelmådighed, af gennemsnitlig kvalitet. Kvinder behandles meget nedladende over for mænds aktiviteter og bliver overraskede over de mindste ting; de forsøger at sidestille det, en kvinde har skabt i politik, i videnskaben, i litteraturen, med det, en mand med gennemsnitligt talent skaber, men en sådan nedladenhed er meget fornærmende mod en kvindes værdighed. Sofya Kovalevskaya var en god matematiker, ligesom en gennemsnitlig god mandlig matematiker, men hun er en kvinde, og derfor er alle overraskede over hendes matematiske talent: intet som dette kunne forventes af en kvinde. Men en kvinde er ikke lavere end en mand, hun er i det mindste lig med ham, og endnu højere end ham, en kvindes kald er stort, men i det feminine, i det feminine, ikke i det maskuline. I den russiske revolutionære bevægelse spillede en kvinde en kæmpe rolle, men kun fordi bevægelsen ikke var en mandspolitik, kun fordi en kvinde bragte et feminint element ind i denne bevægelse, noget af hendes eget, og ikke efterlignede en mand. Nu har bevægelsens karakter ændret sig, mandepolitik hersker, og kvinders politiske rolle bliver for ofte latterlig og patetisk. Alle disse piger fra tandlægekurser, kvinder, der har mistet deres udseende, løber med hysterisk hast til alle sammenkomster og stævner, gør et frastødende indtryk; det er skabninger, der ikke har deres eget "jeg", aber, tredjeklasses mænd. Uæsteticitet, en forargelse mod evig femininitet - dette er fordømmelsen af moderne frigjorte kvinder, der angriber mænds anliggender med imiterende inderlighed. Disse kvinders øjne, som giver afkald på begyndelsen af evig kvindelighed, bliver for hurtigt blinde af at være upassende til deres formål.

klasser, og de tager briller på, som bliver til et symbol på apeisme, der forvrænger en kvindes natur. Det er, som om en kvinde ikke længere ønsker at være smuk, vække beundring, at være genstand for kærlighed; hun mister sin charme, bliver uhøflig og bliver inficeret med vulgaritet. En kvinde ønsker ikke at være en smuk skabelse af Gud, et kunstværk, hun vil selv skabe kunstværker. Dette er en dyb krise, ikke kun for den kvindelige eksistens, men for hele den menneskelige eksistens, og den er forbundet med sammenbruddet af det generiske princip, med forværringen af personlighedsproblemet.

Stammelivet i alle dets former og former så formålet med en kvinde i fødslen af børn. Med dannelsen af en monogam familie på grundlag af klanen, troede kvinder, at deres kald var i familien, i børn, i at opdrage klanen. Familieklanens opfattelse af en kvinde anerkender det unikke ved en kvinde og det særlige ved hendes formål, men er altid fjendtligt indstillet over for det personlige princip i en kvinde, undertrykker og slavebinder altid en kvindes menneskelige ansigt. En kvinde føder i smerte og bliver slave af det upersonlige generiske element, der undertrykker hende gennem familiens sociale institution. Familien forkrøbler ikke kun kvinders, men også mænds personlighed, da den repræsenterer familiens interesser og familiens ejendom. Familiefamilien er graven for personlighed og personlig kærlighed, i dette miljø sygner Eros hen. Personligheden gjorde til sidst oprør mod klanen og familien, mod naturligt slaveri, forstærket af socialt slaveri, men personlighedens bevidsthed forblev uklar, personlighedsfølelsen tog en falsk illusorisk retning. Kvinden ønskede med rette at blive et individ, et menneske og ikke et redskab for stammeelementet, ikke en slave af en upersonlig familie. Men hvor skal man lede efter bekræftelsen af personlighed, hvor er personen? Der er ingen fuldstændig menneskelig individualitet, før køn er overvundet; Individets skæbne afhænger af løsningen på problemet med køn, på foreningen af køn og halvdele. Det er umuligt at blive en person, at realisere individualitet ud over spørgsmålet om køn og kærlighed. En mand er ikke kun ikke en normal type person, men heller ikke en person i sig selv overhovedet, ikke en person, ikke et individ uden kærlighed. Et menneske er kun halvt, halvt, han er et produkt af verdens fragmentering og splittelse, et fragment af et integreret væsen. Og kvinden er halvt, halvt, også et fragment. Med hensyn til en kvinde er det nok

er bestemt anerkendt, men af en eller anden grund ses vejen ud af denne seksuelle, halvhjertede, revne tilstand i at gøre en kvinde til en mand, sammenligne hende med en mand, altså også en halv del af en person. Ønsket om at være som en mand er en falsk personlighedsfølelse hos en kvinde. *) Denne falske tendens ser personlighedsbekræftelsen i aseksualitet, i ødelæggelsen af seksuel polaritet, i den størst mulige lighed mellem en mand og en kvinde. Vor tids avancerede bevidsthed mener, at det at være en person betyder at være aseksuel, at være hverken mand eller kvinde, at miste følelsen af kønsdisintegration og polaritet. Denne bevidsthed ligger udelukkende i de gamle kategorier af generisk bekræftelse af køn eller dets asketiske benægtelse. Blandt moderne progressive finder vi en mærkelig blanding af et etableret stammeinstinkt med seksuel askese, men vi ser ikke guddommelig Eros, men vi ser ikke himmelsk Afrodite. Hvad skete der med Platons lære om kærlighed, med middelalderens dyrkelse af evig kvindelighed, med ridderdyrkelsen af den smukke dame, med romantikernes drømme? Hvem løste den kristne Eros? Vi ser den gamle kraft i den forfædres familie, under hvilken det menneskelige ansigt blev begravet, og den nye kraft af kvindelig frigørelse, forvrænger selve ideen om personlighed og går forbi med lukkede øjne spørgsmålet om køn og kærlighed. Køn skal bekræftes på en ny måde for at overvinde det for at komme til en forening i en fuldstændig, integreret individualitet.

I Gud bor det evige billede af det menneskelige ansigt, individualitet, der indtager sin plads i det mystiske hierarki, og i en verden, der er faldet fra Gud, er alt revet, afbrudt, abstrakt, og der er ingen realiseret personlighed. Seksuel polaritet er den vigtigste form for adskillelse, tab af personlighed, og seksuel fusion er den vigtigste form for forbindelse, bekræftelse af personlighed. Men den mystiske hemmelighed bag seksuel forening ligger i ikke at falde i det upersonlige generiske instinkts slaveri, ikke bukke under for den syndige naturs list, men finde et organisk supplement til ens evige billede i Gud, realisere Guds idé i kærlighed,

*) Forvandlingen af en mand til en kvinde er også forbundet med en falsk personlighedsfølelse. Og her ligger familiens krise.

det vil sige at blive et individ, at vinde udødelighed. Vl forstod dette dybere end nogen anden. Soloviev, men trak ikke alle konklusionerne fra dette. *) Den mystiske betydning af seksuel kærlighed beordrer ikke mekanisk at udligne og sammenligne mand og kvinde, tværtimod at frigive og bekræfte begyndelsen af maskulinitet og begyndelsen af femininitet og at søge personlighed i fusionen og gensidig komplementering af disse polære principper , der trækker mod hinanden. Halvdelen kan ikke blive hel, det er umuligt at gøre en kvinde til en mand, eller omvendt, og dermed realisere personlighed. Aseksualitet og fornægtelse af femininitet som et særligt princip, der har sit eget formål, er vejen til depersonalisering, og på denne vej vil individualitet aldrig blive fundet.

En kvinde, i sin modsætning til en mand, har sit eget individuelle kald, sit eget høje formål. Jeg ser dette kald ikke i fødslen og bespisningen af børn, **), men i bekræftelsen af det metafysiske princip om kvindelighed, som er opfordret til at spille en skabende rolle i verdenskulturens forløb, for at realisere betydningen af verdenshistorien . Ved at beskytte kvindelighedens unikke kraft er en kvindes ære og værdighed lig med en mands ære og værdighed. Ligestillingen mellem mænd og kvinder er proportional lighed, lighed mellem unikke værdier og ikke udligning og assimilering. En filosofisk bog og en statue, en videnskabelig opdagelse og et maleri kan jo være ligeværdige i værdighed og storhed. Formålet med en kvinde er konkret at legemliggøre evig kvindelighed i verden, det vil sige et af aspekterne af den guddommelige natur, og på denne måde lede verden til at elske harmoni, til skønhed og frihed. Denne sag er ikke mindre og ikke værre end alle mænds anliggender. En kvinde bør være et kunstværk, et eksempel på Guds kreativitet, en kraft, der inspirerer modig kreativitet. At være Dante er et højt kald, men et lige så højt kald er at være Beatrice; Beatrice er lig med Dante i storheden af sit kald i verden; hun er ikke mindre end Dante nødvendig for verdenslivets højeste mål. Femininitetens magt spillede en stor rolle, ikke altid

*) Richard Wagner var tæt på denne opfattelse.

**) Dette frakender naturligvis slet ikke omsorgspligten for eksisterende børn.

synlig, ofte mystisk, rolle i verdenshistorien. Uden en mystisk tiltrækning af femininitet, uden at forelske sig i evig kvindelighed, ville en mand ikke have skabt noget i verdenshistorien, der ville ikke være nogen verdenskultur; den aseksuelle er altid magtesløs og middelmådig. En mand har altid skabt i den smukke dames navn, hun inspirerer ham til at præstere og forbinder ham med verdens sjæl. Men den smukke dame, evig kvindelighed, kan ikke forblive en abstrakt idé; hun antager uundgåeligt en konkret og sanselig form. Uden begyndelsen af femininitet ville livet blive til tør abstraktion, til et skelet, til en sjælløs mekanisme. En kvinde, der opfylder sin feminine skæbne, kan gøre store opdagelser, som en mand ikke kan gøre. Kun en kvinde kan afsløre nogle af livets hemmeligheder, kun gennem en kvinde kan en mand slutte sig til dem. Selvom kvinder er dårlige matematikere og logikere, dårlige politikere og middelmådige kunstnere, rummer de en visdom højere end nogen anden - matematik og politik. Uden begyndelsen af kvindeligheden, uden fællesskab med den, vil man aldrig opnå endelig intuitiv viden og vejen til Kirken, da Kristi Brud bliver vanskelig. Ligesom Jomfru Maria viste sig at være modtagelig for Guds Ånd, vil den feminine verdenssjæl overgive sig til den guddommelige Logos og blive Kirken. Uden forening med femininitet vil en mand aldrig forstå hemmeligheden bag individualitet og universel fusion i kærlighed. En kvinde kan og bør bringe sit livgivende, transformerende princip ind i alle livets sfærer, ind i alle kreativitetens sfærer; hun ændrer tilværelsen ikke gennem middelmådige mandlige gerninger, men gennem førsteklasses kvindelige gerninger. Lad kvinder få adgang til alle livets sfærer, til alle kulturens fordele, lad hende opdrages som en mand, lad hende få politiske rettigheder, hvis hun søger dem, *) men lad hende ikke forstå sit kald som abemager, som en simpel efterligning af alle mænd, som ødelæggelsen af alle kønnets kvaliteter, må hun bringe hende, guddommelig, ind i alle livets sfærer

*) Jeg tillægger spørgsmålet om kvinders valgret ringe betydning og bryder mig ikke om kvindepolitik, men jeg mener, at kvinder ikke skal forhindres med tvang i at opnå rettigheder.

femininitetens kraft vil transformere hverdagen, den prosaiske natur af mænds anliggender. Måske vil den frie adgang for en kvinde, befriet fra stammeslaveri, til livets overflade, frigøre os fra magten i denne selvforsynende, illusoriske politik, der fører til brutalitet, fra livspositivismens undertrykkelse. Kvinders indblanding i politik er en begrænsning af politikkens magt; så bliver kun begyndelsen af kvindeligheden original og kreativ. En mand bør forvente mere af en kvinde end blot en efterligning af ham; han forventer af hendes befrielse fra mandlig abstraktion, ensidighed og isolation. En kvinde bør komme ind i den nye verden, ikke som en Amazonas, guddommeliggøre det feminine princip som det højeste og konkurrere med det maskuline princip, ikke som en kønsløs middelmådighed, berøvet sin individualitet, og ikke som en kvinde, der besidder racens magt, men som et konkret billede på evig femininitet, opfordret til at forene maskulin kraft med det guddommelige. Der er ikke noget mere ulækkert end kvindelig dæmonisme, mandlig ondskab og mandlig stolthed over en kvinde, selvtilbedelse, som bringer splid og fjendskab ind i verden. Den onde kamp mellem kvinde og mand om dominans, selve det onde fjendskab i kærligheden, som forgifter grundlaget for sex, kan kun stoppes ved at genoprette kærlighedens religiøse betydning. Det er ikke i den moderne, progressiv-emancipatoriske holdning til kvinder, at man skal lede efter Guds gnist, men derimod i en ridderlig holdning, fuld af store forvarsler. Sociale reformer og revolutioner løser ikke kun kvinde- og kønsspørgsmålene, men går også forbi selve essensen af spørgsmålet og berører kun et rent eksternt, neutralt miljø. Den økonomiske frigørelse af kvinder er en vidunderlig ting, ligesom familiens frigørelse, men i sin essens er kvindespørgsmålet et seksuelt spørgsmål, det løses kun i forbindelse med sexens metafysik.

Fødselsmysteriet kan i det mindste til en vis grad forstås, hvis vi antager, at menneskelige monader eksisterer. Evigheden, som vi filosofisk og religiøst profeterer til den menneskelige individualitet, kan ikke have en begyndelse i dette empiriske liv; det evige kunne ikke

skabt i tiden, kunne ikke være udtænkt i det biologiske faktum, som vi her kalder fødsel. Mennesket er, ligesom ethvert individ i verden, en monade, der evigt udgår fra det guddommelige, hverken begyndelse eller slutning. Billedet af ethvert menneske, der er født på jorden i tide, forbliver i Gud fra evighed, eksisterer absolut og er skabt af Guds skabende handling i evighed, før tiden. Fødsel er ligesom døden kun en empirisk fremtoning, et listigt spil af syndig natur, skilt fra Gud. Fødsel og død er ikke begyndelsen og ikke enden, som naturlig nødvendighed gerne vil overbevise os, men en migration fra andre verdener og til andre verdener. Tiden er barnet af det førverdslige fald, og slægtens element trådte i kraft med tiden og udvidede individuelle monaders før-evige hierarki til en kronologisk række. Fødsel, ligesom døden, er i tidens magt, og stammer fra syndighed. Målet med verdensprocessen er at introducere en på hinanden følgende række af væsener, født og døende, i evigheden, for at overvinde fødsel og død, for endelig at lukke dørene til den midlertidige, uperfekte verden, for fristelsen af den djævelske natur. Der er ingen afgrund eller modsætning mellem den transcendentale verden og den immanente verden, det er én og samme verden, men i forskellige tilstande - en tilstand af perfektion og en tilstand af korruption. Sex er et vindue til en anden verden, kærlighed er et vindue til uendelighed. Og gemmer der sig ikke i sexens vellystenhed en længsel efter andre verdener, en tørst efter at bryde de empiriske grænser? Kun denne tørst bryder ofte ikke grænserne, men holder dem endnu mere sammen.

Vellysthed er ikke en simpel fysiologisk tilstand, der fremkalder en negativ holdning til sig selv hos mennesker, der er åndeligt tilbøjelige, og en positiv holdning hos dem, der er materialistisk tilbøjelige. Der er vellyst i kødet og vellyst ånd, og det ligger altid dybere end empiriske fænomener, der er altid en følelse, i en vis forstand, transcendental, der fører ud over grænserne. Vellyst er længsel, en tørst efter forening, som ikke opnås i det naturlige seksuelle liv. Der er kun et kontaktpunkt, og så en reaktion, en tilbagevenden. Seksuel forening viser sig at være et skuffende bedrag, og pine af seksuel vellyst er forankret i adskillelse, i

manglende evne til at acceptere ønskets objekt i sig selv: man forbliver uden for den anden, ydre. Asketisk moralisering over elementet af vellyst frembringer et virkelig patetisk indtryk; det er umuligt at klare dette elements kraft med nogen imperativer. Hvis du anerkender al vellyst som syndigt, hvis du kun ser et fald i det, så er du nødt til grundlæggende at fornægte seksuel kærlighed, se rent snavs i kærlighedens kød. Så er kærlighedens ekstase umulig, den rene drøm om kærlighed er umulig, eftersom kærligheden er vellystig i sit væsen, uden vellyst bliver den til tør abstraktion. Oplevelsen af at afvise al vellyst som syndig er allerede gjort af menneskeheden, denne oplevelse var dyr, den forurenede kærlighedens kilder og rensede dem ikke. Vi er stadig forgiftede af denne følelse af synd og urenhed af al vellyst af kærlighed, og vi forurener dem, vi elsker, med denne følelse. Det er umuligt at kombinere renheden og poesien i denne tørst efter at smelte sammen med den elskede med følelsen af synd og snavs af vellystheden i denne sammensmeltning. Spørgsmålet om vellyst må stilles anderledes; det er på tide at holde op med at se i vellyst en indrømmelse til svagheden af syndigt menneskekød, det er på tide at se sandheden, helligheden og renheden af vellysten fusion. Ikke kun middelalderåndens asketer, men også asketerne i vore dages langt mindre smukke, positive og blodløse ånd frygter vellystheden som en "djævel" og hengiver sig til den som en hemmelig last. Vi må, vi er moralsk forpligtede til at frigøre os fra denne konventionelle løgn, som allerede har mistet al højere mening. Vi er nødt til at gøre oprør mod det hykleri, der er forbundet med seksuel vellyst. Det er allerede ved at blive for tydeligt for folk med ny bevidsthed, at vellysten selv kan være anderledes, den kan være dårlig og grim, men den kan også være god og smuk. Der kan være vellysthed som slaveri til de naturlige elementer, som tab af personlighed, men der kan også være vellysthed som befrielse fra naturlige lænker, som en bekræftelse af personlighed. I det første tilfælde er en person et legetøj, et instrument af racens element, den syndige natur, i det andet - han er en person, et barn af det guddommelige element i Eros. Der er personlig vellystighed, ekstasen over at smelte sammen til en højere individualitet, mystisk indtrængen i "dig", ind i en andens personlighed, ens slægtninge, ens skæbne.

værdifuld. En ekstatisk vellystig oplevelse er ikke altid tabet af ens menneskelige "jeg", dets underordning under den upersonlige dyriske natur, men det er også en introduktion til den guddommelige natur, den endelige opdagelse af ens personlighed i den. Der er den almindelige Afrodites vellystighed, men der er også den himmelske Afrodites vellystighed. Kun med antagelsen om retfærdig vellyst kan vi tale om betydningen af kærlighed, kan kærlighedens forhåbninger vise sig at være rene. Al ekstase er vellyst, og der var et element af vellyst i alle religiøse sakramenter. I den endelige sammensmeltning af fuldstændig og evig individualitet med Kosmos vil der være den ekstatiske lyksalighed, som også eksisterer i sammensmeltningen af kønnene. Men der er en frygtelig fristelse til at se kilden til ekstase i rent fysisk, mekanisk stimulering, som det ofte var tilfældet i hedenskabet. Ekstase er nådens indflydelse på en persons sjæl og krop, kroppens forløsning. *) Beskidt, ond, syndig vellystighed er resultatet af fragmentering af personligheden, transformationen af en afskåret del af mennesket til en helhed, det er behandlingen af den menneskelige personlighed som et simpelt middel, det er fraværet af personligt selvbevidsthed og følelsen af en anden personlighed. I racens naturlige element er der en evig fristelse af upersonlig vellyst, det modsatte af Eros; vellyst uden kærlighedens velsignelse er en synd, en ydmygelse af ens egen og andres personlighed. Det er beskidt og syndigt at gøre en person eller en del af en person til blot et instrument for ens naturlige nydelse, og ikke en vej til at smelte sammen med en højere natur. Vellystighedens dæmonisme, forbundet med individets tab af personlighed og selvopfattelse, undertrykker den moderne generation, afsløres af ny litteratur og kunst, og det er umuligt at redde sig selv fra denne sygdom ved gammel moral, askese eller ved at tie og ignorerer problemets alvor. God vellyst er den lyksalighed, der ikke opnås ved ond vellystighed. Katolicismens himmelske vellystighed (Catherine af Siena og andre) var så forfærdelig, at Kristus forblev et ydre objekt, et objekt for kærlighed, Kristi lidelse blev vellyst efterlignet, men foreningens lyksalighed blev ikke opnået. Østlige helgener accepteret

*) I Dionysos sakramenter var der stadig ingen egentlig nåde og meget kom nedefra og ikke ovenfra.

Kristus i sig selv, og derfor opnåede lyksalighed, deres holdning til Gud var ikke vellystig. Ligeledes kan der i kærligheden til to væsener være adskillelsens vellystighed (ond vellyst) og foreningens lyksalighed (god vellystighed).

Det mest presserende, vanskelige spørgsmål: hvordan bekræfter man ikke kun åndelig, men også kødelig kærlighed, ikke en upersonlig, generisk, naturlig-dyr-fusion, men også en personlig, individuel, overnaturlig? Vi nærmer os noget, der er svært at udtrykke i ord, til det uudsigeliges rige, kun forståeligt i den mystiske oplevelse. Dette er forbundet med åndeliggørelse og transformation af kødet. Vl. Solovyov forstår allerede, at mystisk kærlighed ikke fører til fødsel, at dens kødelige side ikke er en naturlig proces af det forfædres instinkt, at her kommer noget nyt ind i verdens sag. De såkaldt unaturlige former for kærlighed og seksuel forening, som gør snæversynede moralister rasende, er set fra et højere synspunkt ikke værre end formerne for såkaldt naturlig forening. Ja, fra et religiøst synspunkt og fra et filosofisk synspunkt er al natur unaturlig, unormal, korrupt, og lydighed mod naturen og dens nødvendige love er ikke et mål for godhed. Jeg ved ikke, hvad normal naturlig seksuel forening er, og jeg tror ikke, nogen ved det. Hygiejne er en meget nyttig ting, men man kan ikke lede efter kriterier for godhed og skønhed i det; man kan ikke lede efter disse kriterier i fiktionen om "naturlighed", overensstemmelse med naturen. Der er ingen "naturlige" normer; normer er altid "overnaturlige". Mystisk kærlighed vil altid virke "unaturlig" for denne verden. Kærlighed inden for samme køn er et symptom på en dyb krise hos arten, og det kan kun kritiseres ud fra synspunktet om, hvorvidt sandt væsen opnås ved denne kærlighed, om kærlighedens "mening" er realiseret. Jeg mener, at det ikke bliver gennemført. Det er meget svært at rationelt moralisere over sexens mysterium og er ikke altid moralsk smukt; det er meget let at falde i kløerne på racens onde og lumske elementer, ikke at tjene Gud, men en natur, der er fjendtlig over for ham, som har fået skikkelse af moralsk godhed. Kønnene har brug for at forene sig ikke "naturligt" i henhold til naturlovene og den rationelle moral, men "overnaturligt" i henhold til de guddommelige love for kødets forvandling.

Jeg bruger ikke ordet "overnaturlig" i spøg, men jeg tror og tror virkelig, at der fra den naturlige verden kan være en vej ud i det overnaturlige, og dette, tror jeg, er essensen af religiøs mystik. Al kærlighed og seksuel kærlighed er allerede en sfære af religiøs mystik. I dette område løber vi ind i mystik og mystik. Ægteskabet er et stort sakramente, der forener os med Gud. Alle religioner så det på denne måde. Forkyndelsen af naturlig moral eller moralsk naturlighed griber ind i ægteskabelig kærligheds religiøse sakramente.

Kødet er metafysisk ækvivalent med ånden, og det kødelige i kærlighed er ækvivalent med det åndelige. Dette skal først fastslås. Som jeg har sagt mere end én gang, er kød ikke et fysisk fænomen, det er ikke stof udtømt af fysiske og kemiske egenskaber, kød er lige så metafysisk og mystisk som ånden, kød er ikke en underordnet natur, naturlig nødvendighed, selvom kødets fænomener kan vise sig at være en sådan underordning , såvel som manifestationer af ånden. De transcendentale, overjordiske rødder til det kødelige liv er synlige for den religiøse og filosofiske bevidsthed. Og kærlighedens kød er ikke fysik og kemi, det er ikke udmattet af en fysiologisk proces, selvom det kan falde i slaveri (og alt for ofte falder) til naturlig nødvendighed. Kødelig kærlighedsfusion er i sin betydning at overvinde menneskets empiriske facetter, ønsket om at overvinde den hindring, som naturlig nødvendighed udgør, at overvinde adskillelsens naturlighed. Voluptuous længsel er måske roden til tørsten efter at overvinde splittelse i verden, uoverkommeligheden af grænser mellem mennesker, er en mystisk forudanelse om lyksaligheden ved universel sammensmeltning i Gud. Men det ville være en frygtelig fejltagelse at bygge en mystisk sammensmeltning efter modellen af en abstrakt fysisk. Forvandling af naturen, sejr over upersonlige instinkter opnås individualisering kærlighed tiltrækning, bestræbelser på at finde et ansigt, at føle i fusion billedet indskrevet i Gud, for at forhindre forvandlingen af ens personlighed og en andens personlighed til et simpelt redskab for racen. Individualiseret kærlighed, som kun kan kaldes Eros, er verdenskulturens mest subtile produkt; den er allerede et resultat af naturlig nødvendighed. Historien om Eros i verden har få berøringspunkter med familiens historie. Kærlighed er allerede i Grækenland

opstod og udviklede sig uden for familieformerne, dvs. generisk forening af kønnene. Og i middelalderen eksisterede ridderkærlighed, den eneste sande kærlighed, uden for familiens former; den "smukke dame" var aldrig en hustru anerkendt af familiens institution. I moderne tid bliver familien alt for ofte anerkendt som kærlighedens grav, og Eros tager bolig i den frie kærligheds romantik, som dog ofte udarter til vulgaritet. Eros kommer ind i verden på usynlige, uofficielle, ulovlige og tilsyneladende unaturlige måder; individualiseret kærlighed, et gudbestemt valg, overvinder med stor vanskelighed naturen og forbereder dens forvandling. Kun sådan kærlighed kan være grundlaget for ægteskabets sakramente, som ikke findes i den officielle familie og i den officielle kirkes institutioner. Ægteskabet er et sakramente, og kan derfor ikke længere være en juridisk forening.

stivhed. Tre trin af kærlighed - stigen til opstigning til Gud, vejen til at smelte sammen med verdens sjæl. Den første form for kærlighed - individuelt seksuelt valg og sammensmeltning - er den højeste form, den mest fuldstændige kærlighed, hvori alle andre former indgår som bestanddele, dette er ekstatisk og salig kærlighed i dens sande manifestationer, et typisk billede af enhver tiltrækning og fagforening. Denne kærlighed er hemmeligheden bag to, ægteskabets hemmelighed. Jeg taler selvfølgelig om den himmelske Afrodite, og ikke den vulgære, der hersker i denne verden. Den højeste form for kærlighed er ikke kønsløs, æterisk kærlighed, den er ikke udtørret pligt og moralsk abstraktion, den er baseret på mystisk sanselighed, den umiddelbare glæde ved berøring og forbindelse. Den anden form for kærlighed er det man normalt kalder kristen kærlighed, dette kærlige broderskab i Kristus, her er der også et element af udvælgelse og individualisering, der er kødelig enhed i ordets brede forstand (i kroppen af Gud-mandelighed) ; den er også baseret på personlighedens begyndelse. Kristen broderkærlighed er ikke en abstrakt, upersonlig følelse i 1800-tallets altruismes ånd, men den samme glædelige tiltrækning som at blive forelsket; den kommer tættest på ægteskabelig kærlighed, den har også en kødelig side, da den skal forene menneskeheden i en enkelt krop. Dette er den individualiserede tiltrækning af det andet trin, overgangen fra foreningen af to til foreningen af alle. Khlystyerne har på trods af deres åbenlyse partiskhed mod hedenskab og nogle gange åndens dæmoniske underordning til upersonligt fysisk kød *) et sandt ønske, om end fordrejet, mere sandt end denne udtørring af kristen kærlighed og forvandling af den til en moralsk pligt, da vi aldrig har været som det ikke forbinder. Endelig er den tredje, mest ufuldkomne form for kærlighed, rettet mod alle mennesker uden undtagelse, den fjerneste, den mest mislikede, erkendelsen af den elskede, guddommelige natur i dem, tiltrækningen til det evige billede af ethvert væsen i Gud, anerkendelsen i alle fjerntliggende af det næres potentiale.

*) Jeg ser dæmonismen i et forsøg på at forårsage Helligåndens nådefyldte nedstigning ad mekanisk-naturlige midler, ved at tøjle de kaotiske elementer.

Efterhånden som cirklen udvides, bliver Eros mere og mere abstrakt, upersonlig og æterisk, men kan aldrig blive til tør, fiktiv altruisme, til opfyldelsen af en smertefuld recept. Det absolutte Væsen forbliver jo altid et levende, konkret kærlighedsobjekt. Kærligheden til det fjerne, som man talte meget om under Nietzsches indflydelse, er kærligheden til Gud, til det umådeligt værdifulde. Du kan ikke elske alle mennesker uden forskel, dette krav er ikke kun umuligt, men også uretfærdigt, der er mange individuelle gradueringer og tre hovedstadier af kærlighed. Men, kærlig Gud, du kan elske hele verden, hele naturen, hvert græs og græsstrå, og i alt se afspejlingen af det guddommelige og den højeste mening. Frans af Assisi havde til dels denne erotiske holdning til verden. Den perfekte verden, som den burde være ifølge Guds tanke, er aldeles værdig til kærlighed, alt i den er smukt, alt fremkalder en uimodståelig tiltrækning; og kærlighedens mystiske hemmelighed ligger i, at kærligheden er en kraft, der trænger ind i denne verden, at den altid er rettet mod den guddommeligt smukke verden. Du kan ikke elske verdens fordærv, du kan ikke beundre råd og stank, du kan ikke blive tiltrukket af grimhed, men du kan og bør se bag den empiriske fordærvelse og vansiring verden af evig, guddommelig skønhed og elske den uhyre. Den endelige dom tilhører kun Gud, men mennesket kan aldrig fordømme Guds skabelse som fuldstændig fortabt, og derfor må det elske frelsespotentialet. Kærlighed er en kraft, der forvandler verden og befrier os fra forfaldets og grimhedens spøgelser. Og et elsket væsens spedalskt dækkede ansigt kan ses ved kærlighedens kraft i det forvandlede lys, og det rene billede af dette væsen i Gud kan ses. Spedalskhed vil falde fra hele verdens ansigt fra kærlighedens kraft.. Spinozas kognitive kærlighed til Gud, amor Dei intellektuelle, udtrykte kun en del af sandheden, men denne vismand forstod allerede, at kun kærlighed fortjener udødelighed, at kun i kærlighed til Gud bliver verden forvandlet. Og alle tilbyder os at elske det stinkende og grimme, adlyde en abstrakt pligt, at gøre kærlighedsbuddet til tortur i stedet for lyksalighed, og vi elsker ingenting, alt er blevet grimt og stinkende for os, vi leder efter genstande, der er værdige til kærlighed i revet stykker af og ikke er i stand til

at få et glimt af verdens guddommelige skønhed forenet af Eros. Og romanerne fra mennesker i den moderne tid er blevet grimme og vulgære, og altruistiske øvelser i kærlighed er blevet ynkelige og grundløse.

Hver ekstase og inspiration, enhver kreativ transformation af livet er forbundet med Eros. Individuel seksuel kærlighed er realiseringen af det evige individuelle billede i Gud, opnåelsen af fuldstændighed for hver halvdel, men enhver anden kærlighed (ikke generisk, selvfølgelig, instinkt) er et indblik i dette individuelle billede.

Den fulde virkeliggørelse af kærlighedsriget, den højeste legemliggørelse af Eros i verdenslivet er kun mulig i et teokrati, i Guds rige, både på jorden og i himlen; Guds rige er kærlighedens rige, forbindelsen mellem verdens dele, baseret på mystisk fri tiltrækning, og ikke på vold og tvang. Alle organiske spirer af ægte kærlighed fører til teokrati; al sand kærlighed er allerede et begyndende teokrati. Sakramentet for ægteskabelig kærlighed og ikke kun ægteskabelig kærlighed til to køn, men også af alle verdens væsener forenet i den guddommelige-menneskelige krop, udføres i Kristi mystiske kirke, det blev gennemført i historien om den skjulte verden , da det endnu ikke kunne gennemføres åbenlyst. Og er det udfoldede mysterium om ægte kærlighed ikke en mystisk indtræden i en mystisk kirke, der endnu ikke har empirisk synlige omrids? Vi længes efter at fjerne den gamle forbandelse fra gulvet, vi længes efter kærlighedens helliggørelse, det vil sige dens indførelse i teokratiets sfære. I teokratiet kan kun kærlighedens nye kød, det overnaturlige kød, dukke op. Kun religiøst kan man overvinde sexens dæmonisme, ond vellystighed, der ødelægger personligheden, dæmonisk erotik, kun understøttet af den begrænsede askese af historisk kristendom, kun religiøst kan naturen transformeres, befriet fra generisk nødvendighed og generiske instinkter, som blev understøttet af den gamle kristendom . Men det er frygtelig vigtigt at forstå vejen til teokratisk kærlighed ikke mekanisk, men organisk. Det er ikke kirkelighedens kunstige kasket, der skal dække over sex og kærlighed og derved hellige dem og forbande alt, hvad der ikke falder ind under kasketten, men kærligheden skal vokse frem fra den menneskelige naturs mystiske dyb, forene sig med religiøs bevidsthed og komme frem i lyset.

en kirke gemt i dybet. Velsignet være livets organiske spirer, den frie vækst ind i kirkelighedens mystiske krop! I alt skal først og fremmest organisk være fri, og ikke forceret og kunstig mekaniskhed! Jeg vil tale mere om dette. Det er nødvendigt at besejre racen, den upersonlige familie med individuel mystisk kærlighed, overvinde køn, kløften med mystisk kødelig og åndelig sammensmeltning og indtrængen i det individuelle billede, bekræfte individualitet med udødelig kærlighed - grundlaget for at forene verden i Gud. Teokrati er den endelige erkendelse af kærligheden til alle individer, den endelige befrielse fra naturens upersonlige kraft, den himmelske Afrodites endelige triumf.

Den religiøse afvisning af klan og familie, den mystiske overvindelse af fødslen løser endnu ikke den komplekse fejde mellem fædre og børn, som er blevet så forværret i den sidste æra. Det gamle bud om at "ære din far og din mor", såvel som forældrenes pligt til at tage sig af deres børn, forbliver i kraft for evigt. Dette er sandt ud over enhver form for familie og ud over klanens bekræftelse eller benægtelse, da der stadig er en mystisk forbindelse mellem forældre og børn. Børns moderne nihilistiske holdning til deres fædre og manglende respekt for alderdom er særligt uværdige. Denne manglende evne til at se et menneskeligt ansigt selv i alderdommen, denne opfattelse af gamle mennesker som blot et middel, er forankret i tidens irreligion, i benægtelsen af livets transcendentale mening og individets ubetingede betydning. De gamle har ikke mindre værdi end de unge, for dem går alt hen i livet, og lad deres sidste dage lysne op. Beskyttelse af ældre såvel som børn og kvinder er altid blevet betragtet som et tegn på ridderlig adel. Kun utilitaristisk skamløshed, så udbredt nu, driver gamle mennesker ud af livet som unødvendige. Hvad angår kærlighed til børn, er det naturen selv. Kristi ord, der fordømte stammeforbindelsen og forkyndte en ny forbindelse ifølge Ånden, var ikke ophævelsen af det gamle bud, men kun åbenbaringen af en endnu vigtigere og højere sandhed.

Vi har allerede set, at det "sociale spørgsmål" er forbundet med sex og kærlighed. Flere og flere nyformuleringer af det sociale spørgsmål er forankret i befolkningstilvækst, dvs.

fødsel, i modsætningen mellem individet og racen, i behovet for at overvinde den kaotiske adskillelse. Harmoniseringen af det kaotiske seksualliv, underordningen af dette element til en højere mening, vil være af stor betydning for løsningen af det sociale spørgsmål, selvfølgelig en relativ løsning, da en absolut løsning er empirisk utænkelig. Socialt nødvendigt er ikke kun udviklingen af materiel kultur, ikke kun fordelingsretfærdighed, men også reguleringen af befolkningstilvæksten, det vil sige fødselsraten. Ændringen i fødselsraten er forbundet med en revolution i kønsmystiken. Herfra vil ændringer begynde i egenskaben dannet omkring klanen og i klanens navn. Spørgsmålet om kærlighed og sex ligger i enhver offentlighed og udgør dens intime essens, eftersom spørgsmålet om offentlighed er et spørgsmål om en personlig og fri og ikke en generisk og nødvendig forening af mennesker. Hemmeligheden bag social fri forening er kun i kærlighed, og den højeste form for kærlighed er seksuel kærlighed, Eros – det, Platon kaldte den himmelske Afrodite. "Lad os elske hinanden, for kærligheden er fra Gud, og enhver, der elsker, er født af Gud og kender Gud. Den, der ikke elsker, har ikke kendt Gud, for Gud er kærlighed” (1 Johannesbrev).

Siden blev genereret på 0,02 sekunder!

PÅ DEN.Berdyaev

Metafysik af køn og kærlighed

Spørgsmålet om køn og kærlighed er af central betydning for hele vores religiøst-filosofiske og religiøst-sociale verdensbillede. Den største ulempe ved alle sociale teorier er en blufærdig og ofte hyklerisk uvidenhed om livets kilde, synderen i hele menneskehedens historie - seksuel kærlighed. Forbundet med sex og kærlighed er mysteriet om bruddet i verden og mysteriet om enhver forening; Mysteriet om individualitet og udødelighed er også forbundet med sex og kærlighed. Dette er det mest smertefulde spørgsmål for ethvert væsen, for alle mennesker er det også uhyre vigtigt, ligesom spørgsmålet om at opretholde liv og død. Dette er et forbandet verdensspørgsmål, og alle forsøger i ensomhed, omhyggeligt gemmer sig, gemmer sig og skammer sig, som om de var skamfulde, at overvinde tragedien med sex og kærlighed, at overvinde verdens seksuelle adskillelse, dette grundlag for al adskillelse, den sidste af mennesker prøver at elske, i det mindste som et dyr. Og tavshedens sammensværgelse om dette spørgsmål er fantastisk, så lidt er skrevet om det, så lidt bliver sagt, så lidt afsløres om deres erfaringer på dette område, de skjuler, hvad der burde have fået en generel og global løsning. (I modernistiske litterære og kunstneriske kredse er spørgsmål om køn nu meget moderne, de taler meget om eros, men denne mode og disse samtaler forstyrrer snarere den universelle, religiøse løsning af problemet.) Dette er et intimt spørgsmål, det mest intim af alle. Men hvordan blev det kendt, at det intime ikke har universel betydning, ikke bør svæve til historiens overflade, skal lure et sted under jorden? Kulturens modbydelige løgn, som nu er blevet uudholdelig: vi beordres til at tie om de vigtigste ting, som dybt berører os, det er ikke kutyme at tale om alt for intimt; at afsløre sin sjæl, at opdage i den, hvad den lever af, betragtes som uanstændigt, nærmest skandaløst. Og i hverdagen med mennesker, og i sociale aktiviteter og i litteraturen bliver de beordret til kun at tale om det såkaldte generelt obligatoriske, generelt nyttige, legaliserede for alle, accepteret. Overtrædelse af disse regler kaldes nu dekadence, tidligere blev det kaldt romantik. Men alt det virkelig store, strålende, hellige i menneskehedens liv blev skabt af intimitet og oprigtighed, som besejrede konventionen, ved en mystisk afsløring af selve sjælens dybder. I sjælens intime dybder er der jo altid noget universelt, mere universelt end på den almindeligt accepterede overflade. Hver ny religiøs lære og ny profeti var først intim, født i intime dybder, i det mystiske element, og blev derefter opdaget og erobret verden. Hvad kunne være mere intimt end Kristi religion, hvor uanstændigt og generelt ikke nødvendigt for den hedenske verden alt, hvad Kristus sagde, blev fulgt af en lille gruppe mennesker, men denne religion blev centrum i verdenshistorien. Det er sandt, at det, Kristus talte om, stadig anses for ikke at være universelt bindende, for intimt, og det anses stadig for uacceptabelt og uanstændigt at huske Kristus og hans ord, når det kommer til vitale, praktiske spørgsmål. Al kulturel kreativitet er kun objektivering, en verdensgeneralisering af det subjektivt intime, udført i skjulte, mystiske dybder. Spørgsmålet om sex og kærlighed var på en eller anden måde særligt uheldigt; det blev drevet under jorden, og kun fiktion afspejlede, hvad der akkumulerede i den menneskelige sjæl og afslørede intime erfaringer. (Pornografisk litteratur spillede en trist rolle i skæbnen for problemet med sex.) Tilsyneladende var der dybe grunde til, at dette problem endnu ikke kunne opnå en universel løsning. Men den moderne religiøse krise kræver en løsning på dette spørgsmål; Det religiøse spørgsmål er nu tæt forbundet med sex og kærlighed. En mystisk oplevelse har samlet sig omkring sex og kærlighed, som stadig er kaotisk og har brug for religiøs belysning. Mennesker med en ny mystisk erfaring og en ny religiøs bevidsthed kræver, at det mest intime fremover skal bringes ind på den universelle historiske vej, opdages i den og bestemmes af den. De griner af Rozanov eller er forargede over ham fra et moralsk synspunkt, men denne mands fortjenester er enorme og vil først blive værdsat senere. Han var den første, med hidtil uset mod, til at bryde den betingede, bedrageriske tavshed, højlydt, med uforlignelig talent, han sagde, hvad alle mennesker følte, men skjulte i sig selv og afslørede universel pine. De siger, at Rozanov er en seksuel psykopat, en erotoman. Spørgsmålet er mere medicinsk end litterært, og jeg anser selve samtalen om dette emne for uværdig, men hovedsagen er, at alle mennesker, alle mennesker uden undtagelse, i en vis forstand er seksuelle psykopater og erotomaner. En litterær moralist håner Rozanov for at skrive så åbent om problemet med sex, tale så meget om det seksuelle spørgsmål og være så besat af dette spørgsmål. Men det er meget muligt, at denne moralist i litteraturen, i livet, selv er besat af det samme, at det seksuelle spørgsmål er det mest smertefulde og grundlæggende for ham, at han er mange gange mere erotoman end Rozanov, men anser det for uanstændigt, uacceptabelt at afsløre dette, foretrækker at skrive om almindelig valgret, selvom dette spørgsmål, så alment bindende, er internt uinteressant for ham, tusind gange mindre vigtigt end spørgsmålet om køn. Det er det, jeg kalder hykleri, en konventionel litterær løgn, som Rozanov modigt formåede at hæve sig over. Rozanov erklærede med strålende ærlighed og oprigtighed offentligt, at det seksuelle spørgsmål er det vigtigste i livet, det vigtigste vitale spørgsmål, ikke mindre vigtigt end de såkaldte sociale, juridiske, uddannelsesmæssige og andre almindeligt anerkendte spørgsmål, der har modtaget sanktioner, at dette spørgsmål ligger meget dybere former for familien og er grundlæggende forbundet med religion, at alle religioner omkring sex blev dannet og udviklet, da det seksuelle spørgsmål er et spørgsmål om liv og død. Alle mennesker, jeg bekræfter, at alle mennesker uden undtagelse føler i dybet af deres væsen, hvad Rozanov sagde højt, alle er enige med Rozanov i at stille spørgsmålet (jeg taler ikke om hans endelige beslutning), og alle anser det for deres pligt at hyklerisk kaste en sten på ham. Kun en dum eller sindssyg person kan benægte den centrale, religiøse betydning af sexproblemet; trods alt led alle i hemmelighed af dette problem, kæmpede for at løse det selv, led af denne pine af seksuel sløvhed, drømte om kærlighed, alle kender den anerkendte sandhed, at næsten alle tragedier i livet er forbundet med sex og kærlighed. Alle ved, at hele vores vitalitet er forbundet med sex, at seksuel ophidselse er ekstatisk og kreativ af natur. Hvorfor er Rozanovs "vanvid" i spørgsmålet om køn så sjov eller umoralsk? Ganske vist mangler han sans for æstetisk målestok, men de fleste af vores magasin- og avisanklagere er slet ikke specialister i æstetisk mål. Det er nødvendigt at besejre falsk beskedenhed og hyklerisk hykleri med hensyn til sex, ellers står menneskeheden over for døden fra sexens underjordiske hemmeligheder, fra sexens indre anarki, dækket af ekstern vold mod den. Selve Rozanovs udseende er en alvorlig advarsel. Det kaotiske gulv har forårsaget mange katastrofer for menneskeheden og forbereder endnu større katastrofer. Menneskeheden må endelig bevidst og seriøst tage sit køn, kilden til sit liv, og holde op med at blinke, når det kommer til spørgsmål om køn. Kristendommen forvandlede ikke køn, åndeliggjorde ikke det seksuelle kød, tværtimod gjorde den køn fuldstændig kaotisk, forgiftede den. Dæmonisme af sex er sådan set den anden side af den kristne forbandelse af sex. Kraftig seksuel kærlighed blev drevet indeni, siden den blev nægtet en velsignelse, og forvandlet til en smertefuld sløvhed, der ikke forlader os den dag i dag. Asketisk kristen lære tillader kun seksuel kærlighed som en svaghed ved den syndige menneskelige natur. Så seksuel kærlighed forblev svaghed, skam, næsten snavs. Den tragiske kristne tro er for længst død i menneskelige hjerter, er holdt op med at bestemme den europæiske kulturs kurs, og kristen overtro vedrørende køn lever stadig, og forgifter vores blod med utålelig dualisme. Vi er næsten kommet overens med det faktum, at sex er syndigt, at glæden ved seksuel kærlighed er en uren glæde, at vellyst er beskidt, og vi fortsætter roligt med at synde, hengive os til urene glæder og beskidt vellyst, da vi, svage mennesker , kan stadig ikke opnå idealet . Vi skammer os over seksuel kærlighed, vi gemmer os med den, vi indrømmer ikke vores oplevelser. Det er forbløffende, at vor tids antikristne og antireligiøse bevidsthed i andre henseender, i sin dobbelthed, i sin falske askese, er tæt på middelalderens kristendom, selvom den er uendelig langt fra Kristus og er blottet for middelalderlige tragedier. Mennesker i vor tid tror ikke på himmelsk glæde og længes ikke engang efter himlen, men jordisk glæde, glæden ved seksuel kærlighed, forbliver hos dem uden velsignelse. Køn er lige så dæmonisk for mennesker i vor tid, som det var for mennesker i middelalderen. Lad os for eksempel tage Przybyszewski, som blev forgiftet af sexens dæmonisme, af sexens forbandelse. Og næsten al ny litteratur skriver om, hvor dæmonisk sex er, hvordan det moderne menneske ikke kan klare det. I sandhed er sextragedien det mest forfærdelige i livet, og seksuel kærlighed kan ikke overlades til skæbnens nåde; det har brug for religiøs indvielse og religiøs organisering. Kristi ord om sex og kærlighed forblev uforståede, ikke inkluderet, og sex faldt ud af den dominerende kristne bevidsthed, blev ejendom af esoteriske lære, den dominerende religiøse bevidsthed gjorde sexproblemet afhængigt af den vulgære dualisme af ånd og kød, forbandt det med kødets syndighed, og dette var ikke kun en moralsk, men også en metafysisk fejl. Kødet er jo lige så metafysisk og transcendentalt som ånden, og kødelig seksuel kærlighed har transcendentalt-metafysiske rødder. (Se min artikel "Om den nye religiøse bevidsthed" i samlingen: "Sub specie aeternitatis".) Den såkaldte kristne familie er en hyklerisk løgn, et hedensk kompromis, der ligner den "kristne stat". Kønnets kaos raser lige så meget under ly af familien, som det rasede i blodet af middelalderlige eneboere. Hele Rozanov er en reaktion på den kristne sexgift, en genoprettelse af sexens oprindelige hellighed. Uden for kristendommen, uden for den utrættelige kamp mod kristen askese, er Rozanov utænkelig, har ingen raison d'être. For Rozanov er livet forbundet med sex; kristendommen, fjendtlig over for sex, for ham er synonymt med dødens religion, og derfor hadsk. Rozanov ønsker at vende tilbage til den religiøse stat, som eksisterede før Kristi tilsynekomst i verden, til de gamle hedenske religioner, til fødselsreligionen, til Babylons religion par excellence. Men han glemmer, at det ikke var Kristendommen, der opfandt sextragedien og dødens tragedie, at Kristi tilsynekomst derfor var uundgåelig, fordi på grundlag af verdenshistorien lå denne tragedie, at den antikke verden med sin store kultur gik til grunde så tragisk, degenererede så skammeligt. Rozanovs positive lære krydser den kristne periode af historien ud som en ond misforståelse og nonsens og kalder tilbage til racens primitive guddommeliggørelse. Rozanov forveksler stadig køn med køn, ser kun det køn, der føder, forstår ikke den dybe indre modsætning mellem bekræftelsen af køn og fødsel, bemærker ikke de to elementer af køn - det personlige element og det generiske element. Derfor er det umuligt at finde en kreativ løsning på problemet med køn i Rozanov. I verdensfilosofiens historie kender jeg kun to store læresætninger om sex og kærlighed: Platons og Vl. Solovyova. "Festen" af Platon og "Kærlighedens mening" af Vl. Solovyov er den dybeste, mest indsigtsfulde af alt, hvad folk har skrevet om dette emne. Platon levede før Kristi tilsynekomst i verden, men han havde allerede forstået individualitetens tragedie, allerede følt en længsel efter det transcendentale og så den guddommelige Eros' forbindelseskraft, mægleren mellem denne verden og den anden verden. Ifølge Platons lære, iklædt mytologisk form, er sex resultatet af et hul i den oprindelige, forenede og magtfulde menneskelige natur, individualitetens opløsning i to halvdele, kærligheden er et længselsfuldt ønske om genforening til en hel individualitet, hver halvdels ønske, hvert køn om at finde sin anden halvdel, sit andet køn, en mystisk tiltrækning til det, der genopretter individualiteten. Platon forstod med strålende, guddommelig kraft forskellen mellem himmelsk Afrodite og almindelig Afrodite, guddommelig, personlig kærlighed, der førte til individuel udødelighed, og vulgær, upersonlig, generisk, naturlig kærlighed. I Platons himmelske Afrodite kan man allerede mærke åndedrættet af kristen eros, mystisk den dag i dag, middelalderromantikken og den dybeste lære af Vl., kun mulig efter Kristus. Solovyov om kærlighed som en vej til individuel udødelighed. Vl. Solovyov etablerer modsætningen mellem individualitet og race. Generisk kærlighed, fødsel, knusende individualitet er for ham vulgær Aphrodite, underkastelse til naturlig nødvendighed. Sand kærlighed er altid personlig, overvinder evigheden, individuel udødelighed; det fragmenterer ikke individualiteten ved fødslen, men fører til individualitetens fuldstændige perfektion. I alle dogmer af Vl. Solovyov, det centrale sted er optaget af dyrkelsen af evig femininitet, kærlighed til Gud i den konkrete form af kærlighed til en "smuk dame". Afvisning af køn og fødsel, Vl. Samtidig kalder Solovyov forkyndelsen af æterisk, asketisk kærlighed for "impotent moralisme". I denne Vl. Soloviev tilhører den nye religiøse bevidsthed, nærmer sig den nye religiøse lære om kærlighed, men når ikke slutningen. Han er vores direkte forgænger.

To fjendtlige metafysiske principper kæmper i verden - personlige og generiske. Og problemet med sex og kærlighed skal sættes i forbindelse med kampen for disse to principper, nu intensiveret og blotlagt. Vanskeligheden ved alle spørgsmål relateret til seksuel kærlighed ligger i, at i den seksuelle kærligheds verdenshistorie er to modsatrettede principper tæt sammenflettet - personlig kærlighed og generisk kærlighed, overnaturlig, guddommelig kraft og naturlig, empirisk sammenhæng. Alt for ofte forveksler de køn med køn, kærlighed med stammeinstinkt. Men i racen og det generiske instinkt er der intet personligt, individuelt, intet engang menneskeligt, det er et naturligt element, det samme for alle mennesker og fælles for den menneskelige verden med dyreverdenen. Kærlighed som et individuelt valg, som en unik seksuel tiltrækning, der ikke kun adskiller mennesket fra dyrene, men også enhver person fra andre mennesker, guddommelig Eros eksisterer ikke og kan ikke eksistere i racens element. Den såkaldte generiske kærlighed og generiske bekræftelse af køn ydmyger en person, fordi de underkaster det menneskelige ansigt kraften i upersonlige naturlige vers; personligheden er her i besiddelse af en naturlig nødvendighed, der ødelægger den. Biologi etablerer en omvendt proportionalitet mellem fertilitet og individualitet. Hvis organiske kræfter bruges til forplantning, så falder de naturligt for at skabe en perfekt individualitet. Denne biologiske sandhed har også et dybere metafysisk grundlag. Der er et dilemma: enten skabelsen af en fuldstændig evig individualitet, eller fragmenteringen af individualiteten og skabelsen af mange uperfekte og dødelige individer. En person er ude af stand til at blive en person, individualitet, for at opnå perfektion og evighed, og derfor videregiver han så at sige yderligere forbedring til sit afkom, ved fødslen overdøver han plagen af uopfyldt individualitet, et ubrudt hul, en uopnået evighed . Generisk seksuel kærlighed fragmenterer individualitet, stræber efter racens udødelighed, for skabelsen af mange ufuldkomne væsener, og ikke ét perfekt væsen, for dårlig uendelighed, for evig tilbagevenden. Ægte kærlighed, som overskrider køn, skal lede al menneskelig energi indad og dybt ind i evigheden, og ikke udad og fremad i tiden. Denne falske kult af fremtiden, denne falske progressivitet, var forbundet med generisk sex. Fødsel og død er af samme karakter, har én kilde. Heraklit lærte allerede, at Hades og Dionysos er én og samme gud. Både fødsel og død er de samme - produkter af verdens forfald, tidens børn, timelighedens kongeriger i verden. Væsen, der er faldet fra sin kilde og betydning, bliver først og fremmest midlertidig, trukket ud i en kronologisk række, hvor der sker en evig forandring af fødsel og død, en dårlig uendelighed. Ikke en eneste skabning i den korrupte verden er evig, alle dele af verden, alle verdens tilstande er midlertidige, forgængelige. Når man sagde, at man skulle føde i smerte, sagde man også, at man skulle dø, at fremkalde ufuldkommenhed og død i verden efter loven om naturlig nødvendighed. Fødsel er allerede begyndelsen på døden: denne sandhed bekræftes af oplevelsen af hele naturen og er alt for indlysende. Fødsel er i sin essens en fragmentering af individualitet, dens opløsning i dele, den er et tegn på, at individualitet ikke kan opnå fuldkommenhed og evighed og opfordrer sådan set sin del til at fortsætte arbejdet med at forbedre den, som om den erstatter opnåelse af en enkelt succes i evigheden med flere succeser i tide. Forfædrenes princip og kærligheden til forplantning er produkter af dødelighed og naturens fordærv og på samme tid styrkelsen og legitimeringen af dødeligheden, forfaldslovens triumf. Generisk seksuel kærlighed er en tilsyneladende, illusorisk overvindelse af kønskløften; en enkelt og fuldstændig, fuldkommen og evig individualitet opnås ikke i den. Seksuel sløvhed i slægtens element bliver et legetøj af en upersonlig naturkraft, som aldrig løser denne sløvhed, men uendeligt fortsætter i tiden, i nye og nye former. Mellem sex og kærlighed og køn og fødsel er der en grundlæggende, ikke kun empirisk, men også metafysisk modsætning. At bekræfte køn i kærlighed betyder at bekræfte individualitetens fuldstændighed og perfektion, at erobre evigheden, den gode uendelighed; at bekræfte racens element i det generiske instinkt betyder at fragmentere individualitet, at erobre det uperfekte og dødelige med tiden, den dårlige uendelighed. Længslen efter sex og kærlighedens hemmelighed er i tørsten efter at overvinde den tragiske kløft mellem kønnene, for at opnå en evigt perfekt individualitet gennem en mystisk sammensmeltning. En perfekt individualitet føder ikke og dør ikke, skaber ingen efterfølgende øjeblikke. Når de siger: "Stop, øjeblik, du er smuk!", vil de sige, at det, der er smukt i sin perfektion, ikke bør føde noget andet, skal forblive sådan for evigt, at kun et utilstrækkeligt smukt og perfekt øjeblik bør erstattes. af en anden. En perfekt verden bør ikke fortsætte i noget andet, bør ikke føde noget, den forbliver i evigheden, forbliver i sig selv. Alt, der er perfekt og umådeligt smukt, er evighedens ejendom, det knuses ikke, det fortsætter ikke i fødslen af ufuldkomne dele fra sig selv. Generisk seksuel kærlighed er, ved at bruge Platons terminologi, vulgær Afrodite, almindelig folkemusik, jordisk Afrodite. Og ak! En stor del af menneskeheden kender kun den vulgære Afrodite, da mennesker er prisgivet race, naturlig nødvendighed, naturligt slaveri, og selve drømmen om en himmelsk Afrodite forekommer for andre nærmest umoralsk, unaturlig, sindssygt romantisk. At organisere respektabel familiekærlighed, at fortsætte menneskeheden godt - dette er det ultimative ønske hos de mest radikale mennesker. Folk er meget konservative i spørgsmål om sex og kærlighed; traditioner, gamle følelser og instinkter styrer dem, og roden til denne konservatisme ligger i racens magt. Positivister kender ikke til anden kærlighed end familiekærlighed, de forstår kun fødslens køn, de bekymrer sig kun om at ændre familiens former. Schopenhauers teori om kærlighed, meget tæt på Darwins teori, er kun et udtryk for racens konservative magt, lege med mennesker, ondskabsfuldt hånende individualitet. Køn er noget, der skal overvindes, køn er et hul. Så længe denne kløft består, er der stadig ingen individualitet, ingen hel person. Men at overvinde sex er en bekræftelse af sex og ikke en benægtelse; det er en kreativ forening af kønnene og ikke en vending væk fra seksuel længsel. Det er nødvendigt at bekræfte køn, indtil det er fuldstændig overvundet, indtil kønnene forsvinder, indtil de forenes i en enkelt ånd og et enkelt kød. Dette kan naturligvis ikke forstås således, at hver monade, mandlig og kvindelig, ophører med at eksistere uafhængigt; uafhængig eksistens er iboende i den, og den opnår fuldstændighed ved at smelte sammen. Køn har en åndelig og kødelig natur; åndens metafysik og kødets metafysik er skjult i den. Køn er ikke af fysiologisk eller empirisk karakter; mystiske dybder er gemt i det. Når alt kommer til alt, ses køns mystiske dialektik selv i selve det guddommeliges natur. Hele verdensprocessen er forankret i marken; fordi verden blev skabt og fortsætter, fordi den er baseret på køn, fordi det mystiske element i verden er ukoblet, revet, polært. Metafysisk, åndeligt-kødelig polaritet har fyldt verden med seksuel sløvhed, en tørst efter forening. Denne polaritet blev også afspejlet i læren om evig kvindelighed, verdenssjælens kvindelighed, en lære så tæt på kristen mystik, som Salomon allerede mærkede i Højsangen, hovedsagelig i Apokalypsens symbolik. (Vl. Solovyov har et meget interessant religiøst og filosofisk begreb om verdenssjælen som evig femininitet. Man kunne kun argumentere imod Solovyov, at dette er en for maskulin filosofi og religion. I "The Meaning of Love" siger han: "Den absolutte norm er genoprettelse af menneskets integritet, og uanset om denne norm krænkes i den ene eller anden retning, er resultatet i hvert fald et unormalt, unaturligt fænomen. Angiveligt er åndelig kærlighed ikke blot et unormalt fænomen, men også fuldstændig formålsløst, for adskillelsen af det åndelige fra det sanselige, som det stræber efter, opnås allerede bedst ved døden. Ægte åndelig kærlighed er ikke en svag efterligning og forventning om døden, men en triumf over døden, ikke adskillelsen af det udødelige fra det dødelige, det evige fra det timelige, men det dødeliges forvandling til det udødelige, opfattelsen af det timelige. ind i det evige. Falsk spiritualitet er fornægtelse af kødet, sand spiritualitet er genfødsel, frelse, opstandelse.") Den sensuelt-erotiske dyrkelse af Jomfru Maria blandt middelalderlige mænd og den samme Kristus-kult blandt middelalderlige kvinder var meget karakteristisk, selvom dette skjulte en stor fare og fristelse. Den endelige overvindelse af sex, foreningen af kønnene er ikke kun sammensmeltningen af modsatte menneskelige halvdele, men også sammensmeltningen med evig femininitet og med det guddommelige. Eros er vejen til individualitet og vejen til universalitet. Men hvilken slags Eros? Generisk kærlighed er ikke en forbindende bekræftelse af køn, den fortsætter kun fragmentering. Kun personlig seksuel kærlighed stræber efter at overvinde kløften, at bekræfte individualitet, til evigheden, til udødelighed. Dette er den himmelske Afrodite. Kun personlig, ekstra -generisk kærlighed, kærligheden til sjælevalg, mystisk kærlighed er kærlighed, der er ægte Eros, guddommelig Afrodite Personlig kærlighed, himlens Afrodite er overnaturlig, erklærer krig mod døden og nødvendigheden, hun er fjendtlig over for racen, fragmenteringen individualitet, føder ikke i sin fuldkommenhed, længes efter individuel fusion og evighed, hemmeligheden bag individualitet og udødelighed er forbundet med hende. Vl. Solovyov lærer, at mystisk kærlighed i sin højeste stigning ikke vil føre til fødsel, fragmentering, men vil føre til individualitetens udødelighed; han forudser her en biologisk transformation, en ændring i de "fatale" fysiologiske love. Ifølge Solovyov behøver kun kærlighed udødelighed, kærlighed er livets højeste indhold, værens endelige fylde, individualitetens virkelighed. Men himmelsk Afrodite, personlig, modsat køn, kærlighed er ikke abstrakt-åndelig og æterisk, den er legemliggjort, fuldblods, konkret sanselig i samme grad som den er åndelig. Dette indrømmede også Vl. Soloviev. Kærlighed i sin natur er tragisk, dens tørst er empirisk uudslukkelig, den tager altid en person fra en given verden til randen af uendeligheden, opdager eksistensen af andre verdener. Kærlighed er tragisk, fordi kærlighedens objekt er fragmenteret i den empiriske verden, og kærligheden selv er fragmenteret i isolerede, midlertidige tilstande. Der er en sygdom, der hedder fetichisme i kærlighed. Soloviev taler også om dette fænomen i sin artikel "The Meaning of Love." Denne sygdom består i, at genstanden for kærlighed ikke er en hel person, ikke en levende, organisk personlighed, men en del af en person, en brøkdel af personligheden, for eksempel hår, arme, ben, øjne, læber forårsager gal kærlighed, en separat del, abstraheret fra essensen, bliver til fetich. Med fetichisme er følelsen af den elskedes personlighed tabt, personens individualitet er ikke synlig. Næsten alle mennesker i vor tid lider af denne sygdom af fetichisme i kærlighed, i større eller mindre grad. Kærlighed, hvor genstanden for kærlighed er fragmenteret, og den selv går i opløsning i flygtige øjeblikke, er altid en fetichisme i kærligheden, en sygdom i vores ånd og vores kød. Kærlighed, der udelukkende er kødelig, fysiologisk, så udbredt i vores verden, er fetichisme, da den mangler følelsen af en komplet personlighed, en fuldstændig individualitet. Kærlighed til individuelle aspekter af ånden og kødet, til afskårne dele, til smukke øjne og sensuelle læber, til den åndelige aroma af individuelle karaktertræk eller sindets charme, er også fetichisme, også et tab af følelsen af personlighed. Et enkelt kærlighedsobjekt, et organisk ideal, en beslægtet sjæl, en mystisk tilsigtet polarhalvdel er empirisk fragmenteret: i massen af kvinder for mænd, i massen af mænd for kvinder ses ødelagte træk af en organisk genstand - der er øjne, her er hænder, der er en sjæl, her er et sind osv. . osv. Det skal jo åbent stå, at mænd er forelskede i for mange kvinder, kvinder er forelskede i for mange mænd, alle er forelsket i næsten alle, i en vis forstand plager en uudslukkelig tørst mennesker, og kærlighedens træghed har ingen grænser. Der er intet moralsk forkasteligt i dette, men en frygtelig tragedie gemmer sig i denne kærlighedsfetichismesygdom, i denne fragmentering af kærligheden og dens genstand. Hver sjæl har sin egen skæbne i verden, den eneste beslægtede sjæl, en tilføjelse til hele individualiteten, og i dette liv spilder den menneskelige sjæl sin guddommelige kraft af Eros ved en million lejligheder, dirigerer den til undvigende brøkdele, praktiserer fetichisme. Don Juanisme er tabet af personlighed i kærlighed, kærlighedens kraft uden betydningen af kærlighed. Betydningen af kærlighed (ikke generisk kærlighed) er jo i den mystiske følelse af individet, i den mystiske sammensmeltning med en anden, som ens egen polære og samtidig identiske individualitet. Kærlighed løser det, tyskerne kalder Du-Frage, problemet med overgangen fra et væsen til et andet og hele verden, med at komme ud af dets begrænsninger og isolation. Denne store betydning af kærlighed ødelægges af kærlighedsfetichisme, fragmentering, tab af følelsen af ens personlighed og følelsen af en anden personlighed. At overvinde fetichisme er vejen til individuel udødelighed, til en virkelig-mystisk følelse og bekræftelse af personlighed. Denne isolation af mennesket fra mennesket er tragisk forfærdelig, denne tomme afgrund mellem elskende og kære, dette "du og jeg er så mærkeligt tætte, og hver af os er alene." Moderne litteratur (med særlig kraft - Maupassant) skildrer menneskets vanvittige ensomhed, denne solipsisme, bruddet med "dig", med verdens realiteter. Kun Eros kraft kan føre ud af denne ensomhed, men ikke en knust Eros, der føler personlighedens helhed, den guddommelige kraft af individuel mystisk kærlighed. Du skal finde og elske dit andet "jeg", en levende, integreret personlighed, og så ophører isolationen fra al verdens virkelighed. Du er nødt til at blive forelsket, ikke for dannelsen af en familiefamilie, som altid er egoistisk lukket, i modsætning til verden, der absorberer personligheden, men for den mystisk-kærlige sammensmeltning af alle verdens væsener, alle verdens ting.

Kristus fordømte racen og stammekærligheden, familien og livets stammesystem, fordømte almindelige mennesker, upersonlig, naturlig Afrodite. Mennesker bør ikke forenes af naturlig nødvendighed, af en upersonlig-stammeforbindelse, for det er broderen, søsteren og moderen, der opfylder vor himmelske Faders vilje. Det er ikke i favnen af upersonlig, meningsløs og voldelig natur, at en kærlig sammensmeltning af mennesker skal finde sted, men i vor himmelske Faders skød, hvor alt er meningsfuldt, individuelt og gratis. Kristus lærte, at Guds børn ikke skulle forenes i billedet af den dyriske natur, hvori ethvert menneske forsvinder, men i billedet af Guds natur, hvori person og frihed bekræftes. Kristus underviste om den guddommelige Eros, om den himmelske Afrodite, som Platon allerede følte, men Kristi lære om kærlighed forblev mystisk og uforståelig, den "passede ikke ind". Hvad betyder disse mærkelige ord: "den, der er i stand til at rumme, lad ham rumme"? Det er alt for velkendt, hvordan disse ord blev fortolket af den historiske kristendoms begrænsede bevidsthed. De troede, at Kristus talte om askese, om fornægtelse af sex og kærlighed, om afholdenhed og prædikede skoptisme. Denne asketiske bedrift blev ikke betragtet som alle menneskers lod; ikke alle kunne "rumme" den, men kun nogle få udvalgte, der viede deres liv til Gud. På grundlag af denne fortolkning voksede de sorte blomster fra middelalderens klostervæsen og al denne smertefulde kamp med Afrodites fristelser. Men denne fortolkning af Kristi ord var et resultat af den ensidige karakter, som kristendommen fik i historien; det afspejlede sig i mystisk fjendskab mod kød og jord. Kristen askese var en antitese i tilværelsens mystiske dialektik og kunne derfor ikke rumme læren om Eros' skabende rolle i forvandlingen af jorden og verdens kød, om den universelle forening af mennesker med ny kærlighed. Kristen askeses mission var rent negativ, bevidsthed om racens, naturens syndighed og ydmygelsen af naturlige stamme-instinkter. Men der kommer tider, hvor det er tid til at forstå, hvad Kristi ord betød. Talte Kristus ikke om ny kærlighed, om himmelsk Afrodite, om guddommelig Eros, som ikke alle kan "rumme"? Den, der kan rumme ny kærlighed, lad ham rumme den. Eros, som Kristus så mystisk lærte om, med hvilken han ønskede at forene mennesker i Gud, er ikke generisk kærlighed, men personlig og fælles, ikke naturlig kærlighed, men overnaturlig kærlighed, som ikke fragmenterer individualiteten i tid, men bekræfter den i evigheden . Langsomt og usynligt trådte den guddommelige Eros ind i verden, det var forudset allerede før Kristi tilsynekomst, kun delvist i hedenskabets religiøse sakramenter, hovedsagelig af Platon, men selv efter Kristus havde han endnu ikke erobret verden, i verdens mennesker var stadig forenet af forfædres kærlighed, naturlig nødvendighed, eller de nægtede asketisk køn og afviste al kærlighed. Kristen kærlighed er jo ikke altruisme, opfundet i det 19. århundrede, det er ikke buddhistisk medfølelse, hvor intet positivt endnu er bekræftet, det er ikke en simpel moralsk pligt over for ens næste. Kristi kærlighed er meget mere, uforlignelig mere positiv. En ting er sikkert: Kristi Eros er en positiv mystisk tiltrækning, mystisk kærlighed, mystisk glæde. Kristus bekræftede ikke kun det Gamle Testamentes bud, men gav også et nyt kærlighedsbud, lærte en ny forening. Det oprindelige kristne samfund var bekendt med glæden ved Christian Eros, og denne glæde er bekendt med al ægte kærlighed, som altid er en positiv forbindelse og ikke en negativ kondolence. Den buddhistiske og pessimistiske lære om kærlighed som medfølelse og medlidenhed er i bund og grund forbundet med ateisme, med vantro på verdens glædelige betydning. Marias eller synderens kærlighed til Kristus var ikke medlidenhed og altruisme, men en mystisk tiltrækning og glæde, Kristi sande Eros. Den samme Eros er i den middelalderlige madonnakult, i den middelalderlige kærlighed til Kristus, så tilsyneladende modsat livets asketiske baggrund. Og vores kærlighed til Gud er eksemplet på al kærlighed, og derfor er vi nødt til at elske mennesker. Du kan ikke have ondt af Gud, du kan ikke behandle ham "altruistisk", og perfekt kærlighed til mennesker er beundring, beundring, tiltrækning. Kærlighed til mennesker, al kærlighed er kun et empirisk billede af en enkelt kærlighed til Gud, en enkelt guddommelig glæde og glæde, kærlighed til det guddommeliges udstrålende partikel. Kærlighed fødes, når beundring og beundring begynder, når et ansigt behager og tiltrækker, når isolation, isolation, selvisk isolation og selvtilfredshed ophører. Altruistisk moral, som præsenteres for os i stedet for Kristi kærlighed, overvinder ikke kløften mellem mennesker, internt forfald, det er koldt og dødt, det er "glas" kærlighed (i Rozanovs fantastiske udtryk). Der kan ikke være upersonlig, ordnet, kun menneskelig kærlighed. Kristi kærlighed er først og fremmest en følelse af personlighed, en mystisk indtrængen i en andens personlighed, anerkendelse af ens bror, ens søster ifølge vor himmelske Fader. I Kristi kærlighed er forhold ligeværdige, og ingens værdighed forringes. Samtidig er Kristi Eros forbundet med køn, denne primære kilde til al brud og al forening. Kristi Eros er ikke kønsløst og ikke æterisk, ikke "impotent-moralsk", som Vl udtrykker det. Soloviev, han forvandler kød og overvinder køn og bekræfter det overnaturligt. Den, der er i stand til at rumme, lad ham rumme kærlighedens nye kød, men tiden er endnu ikke inde til at rumme det i menneskehedens kollektive liv. I historien ser vi en blanding af generisk, upersonlig kærlighed med æterisk askese. Eros fandt vej i form af vandløb, og ikke en stor oversvømmelse. Ny religiøs bevidsthed og religiøs kreativitet er nu forbundet med Eros, med en religiøs løsning på problemet med sex og kærlighed. Og det forbliver den oprindelige sandhed, at Kristus kom til verden for at erobre døden, og derfor fødslen, for at etablere individualitet i evigheden, og følgelig for at afvise fragmenteringen af individualitet i forplantningen i tiden. Men kristendommen skabte ikke kun klosteraskese, fornægtelse af sex og kærlighed, ikke kun familiefamiliens retfærdiggørelse, som er i strid med Kristi ånd – fra kristendommen kom romantikken og ridderdyrken af den smukke dame. Romantikken er utænkelig før Kristus og uden for Kristus, selvom de konventionelt taler om romantikken i den falnende antikke verden. Romantikken er vogteren af det personlige princip i feltet og kærligheden, det er begyndelsen på en ny personlig kærlighed, længsel efter den udødelige individualitet i kærligheden. En ny lære om kærlighed, forbundet med en ny religiøs bevidsthed, kan søge sin oprindelse ikke i forfædres kærlighed og ikke i upersonlig askese, men i romantikken. Romantikken fornægter allerede køn, familie, reproduktion og søger det personlige i kærligheden, længes efter at bekræfte individualitet, længes efter udødelighed. I den ridderlige kult af den smukke dame, forelsket i Jomfru Maria, den smukkeste, som om den himmelske Afrodite allerede dukker op i verden, og personligheden rejser sig i sin overnaturlige og ekstra-naturlige essens, en ny, hidtil uset, kun forventet kærlighed er født. Kun middelalderen skabte en kult af femininitet, fremmed for den antikke verden, som tilbad maskulinitet. Og dette var dyrkelsen af evig femininitet - det guddommelige princip, dette er kærlighed til ens Guddommelighed i en konkret følsom form, her er det personlige mystisk sammenflettet med det universelle. Romantisk, ridderlig kærlighed i sit potentiale er personlig og universel kærlighed, og den erobrer stammeprincippet, fjendtlig over for det personlige og universelle. Middelalderen, som igen er blevet os kær og forståelig, var både den mest asketiske og den mest sanselige epoke: den asketiske afvisning af jordisk kød malede himlen i en sanselig-erotisk farve, holdningen til Kristus, mod Moderen af Gud fik selve de guddommelige forhold i himlen en seksuel farve. (Den erotiske holdning til Kristus var en fristelse for middelalderens katolicisme, selvom der var potentiale for noget sandt. Katolicismen accepterede ikke Kristus i sig selv, og behandlede ham derfor som et ydre objekt. Middelalderens menneske efterlignede Kristus eller blev forelsket i ham, men guddommeliggjorde ikke sin natur ved indre sammensmeltning med Kristus. ) Det glemmes alt for ofte, at middelalderens religiøse liv var fuld af sanselig skønhed, gennemsyret af Eros. Den middelalderlige madonna-kult, billedet af evig kvindelighed, var begyndelsen på en kærlighed uden fortilfælde i verden; det er en religiøs rod, hvorfra kærligheden til den smukke dame voksede, til et specifikt billede af guddommelig magt. Dantes kærlighed til Beatrice er et vidunderligt faktum i verdenslivet, en prototype på en ny kærlighed. I det 19. århundrede ligner Auguste Comtes kærlighed til Clotilde De Vaux den. Romantikkens betydning i Eros verdenshistorie er enorm, fordi den benægtede den generiske, naturligt-upersonlige bekræftelse af kødet i kærlighed og samtidig afviste askese, som fornægter alt kød, al kærlighed. Romantikken er fuld af forhåbninger om kødets forvandling, ny åndelig og kødelig kærlighed og bekræfter individets højeste guddommelige værdighed. I sjæles kærlige tilhørsforhold: i det individuelle valg, som Goethe taler om, sker der så at sige en sammensmeltning med verdens feminine sjæl, en intim, konkret, sanselig kommunikation med det guddommelige. Romantikken er fuld af forudanelser og varsler, men forbliver kun længsel, der er endnu ingen ægte mystisk realisme i den, eftersom tiden endnu ikke er inde til virkeliggørelsen af ny, guddommelig kærlighed i verden, ikke alt er endnu blevet åbenbaret. Og vi behøver nu ikke at gå tilbage til romantikken, men at gå videre fra romantikken. Men vi må hele tiden vende tilbage til romantikkens sandhed og skønhed i kærlighed; i romantikken er der ingen denne dæmon af jordisk fortsættelse og struktur af den menneskelige race, der er ikke dette slaveri til tiden, der er en stærk aspiration til evigheden, der er en følelse af personlig ære og værdighed.

Alle former for familie og ejendomsformer og alle sociale former for at forbinde mennesker var forbundet med det generiske, upersonlige seksuelle princip og ikke kærlighed, ikke Eros, ikke himmelsk Afrodite. Spørgsmålet om køn er af så umådelig betydning, fordi omkring det, omkring familiekønnet, blev ejendom dannet og udviklet. Denne utålelige ejendomskraft har sin rod i det forfædres område. I klanens navn, dannet til en familie, i navnet på fortsættelse og styrkelse af klanen, blev ejendom akkumuleret og dens instinkter udviklet. Dette kan fastslås videnskabeligt, selvom jeg bruger begrebet slægt i bredere forstand og giver det en metafysisk karakter. Familie og ejendom, der er tæt forbundet med hinanden, er altid fjendtlige over for individet, over for den menneskelige person og udslukker altid individet i elementerne af naturlig og social nødvendighed. Dæmonen af forfædres nødvendighed spiller grusomme vittigheder om den menneskelige persons værdighed og ære og underordner en person til forfædres kærligheds spøgelse. Darwin talte meget om disse vittigheder videnskabeligt og Schopenhauer metafysisk. Det forekommer mig, at den videnskabelige sociologi endnu ikke i tilstrækkelig grad har forstået sammenhængen mellem alle sociale former for samfundsliv og køn. Hele denne upersonlige, undertrykkende mekanisme i det sociale system blev opfundet i navnet på at etablere racen, forplantningen og er tilpasset ændringen af fødsel og død. Familieenheden er, omend ikke i form af patriarkatet, som man tidligere troede, men i former meget langt fra den moderne monogame familie, grundlaget for et upersonligt, stammemæssigt, nødvendigt fællesskab, hvorfra komplekse former for social og statslig eksistens, lige så upersonlige, har udviklet sig. Spørgsmålet om befolkningstilvækst er et grundlæggende sociologisk og økonomisk spørgsmål, og befolkningstilvækst er relateret til køn og forfædres kærlighed. Reguleringen af befolkningstilvæksten, så nødvendig for menneskehedens økonomiske velfærd, er reguleringen af køn, der er en ændring i elementet af forfædres kærlighed. Det er alt for sikkert, at det sociale spørgsmål, der så smerteligt plager vores tid, ikke kan løses på anden vis end i forbindelse med problemerne med sex og kærlighed. Det personlige princip gør oprør mod racen, mod befolkningstilvækst, mod ejendom, mod familien, og vores generation stopper i smertefuld forvirring før spørgsmålet: kan der være en forening af menneskeheden ikke i racen, ikke af nødvendighed, ikke en upersonlig forening, men i en mystisk, overnaturlig organisme, er en ny forbindende kærlighed mulig, er det muligt at transformere den menneskelige race til guddommelig menneskehed? Lad os spore sociale problemers sammenhæng med køn og kærlighed på det såkaldte kvindespørgsmål, og i samme grad mænds spørgsmål. Kvindespørgsmålet, som nu overvejes i forbindelse med det sociale, er jo et kønsspørgsmål. Kvindespørgsmålet er løst af en eller anden metafysik om køn, og dens socioøkonomiske side er afledt. Kvindefrigørelsesbevægelsen indeholder selvfølgelig en stor sandhed, ligesom enhver bevægelse, der befrier mennesker fra slaveri. Det er uværdigt at argumentere for, at en kvindes frigørelse fra sin mands magt, eliminering af undertrykkende afhængighed af familien, frigørelse af personlighed hos en kvinde er god og retfærdighed. Dette er elementært, og sådan en negativ formulering af dette spørgsmål interesserer os kun lidt. Lad en kvinde være økonomisk uafhængig af en mand, lad hende få fri adgang til alle kulturens fordele, lad det personlige princip i en kvinde rejse sig mod familiens slaveri, lad en kvindes rettigheder være ubegrænsede - gennemførelsen af alle disse gode friheder påvirker ikke essensen af kvindespørgsmålet, giver ikke en positiv løsning. Og i kvindefrigørelsen, som den viser sig i den moderne tid, er der også en bagside: denne verdensbevægelse er præget af en falsk tendens, der ødelægger de smukkeste drømme, mystiske drømme om den guddommelige Eros, om den himmelske Afrodite. Kvindebevægelsen er, på trods af sin retfærdige side, i sin hovedtendens rettet mod kærlighedens betydning, den går forbi sexens dybder, skaber en overfladisk, illusorisk tilværelse. Kvindefrigørelsesbevægelsen hviler på den antagelse, at en mand er en normal person, en fuldstændig individualitet, at han ikke er et køn, ikke en halv individualitet, at man skal være som en mand, blive til en mand for at blive en mand. Det følger heraf, at målet for kvindebevægelsen og enhver progressiv løsning på kvindespørgsmålet kun er at gøre en mand ud af en kvinde, at blive som en mand, at efterligne en mand i alt, så vil kun en kvinde være en person, en fuldstændig individualitet. Dette er grundlaget for ikke kun den feministiske bevægelse i ordets snævre betydning, men også enhver bevægelse, der underordner kvindespørgsmålet det sociale, socialdemokrater ræsonnerer også efter denne skabelon, som også tager en mand som en type af normal person. At abe en mand, at blive en andenrangs mand, at give afkald på det feminine princip - det er, hvad de førende kæmpere for kvindefrigørelse mener, ærer en kvinde. I denne forstand er kvindefrigørelse en forringelse af en kvindes værdighed, en fornægtelse af en kvindes højeste og særlige kald i verden, en anerkendelse af kvindelighed som kun svaghed, underudvikling, upersonlighed og slaveri. Kun maskulinitet anerkendes som det virkelig menneskelige og højeste princip, mens femininitet ikke anerkendes med nogen rettigheder, bortset fra retten til at efterligne maskulinitet i alt, for at blive en abe af det maskuline princip. Frigørelsen af kvindelighed forstås som afkald på kvindelighed, som den endelige afskaffelse af kvindelig individualitet og kvindeligt formål i verden. Men befrielsen er for dyr, hvis den ødelægger det, der burde befries – i dette tilfælde ødelægger den en kvinde, kvindeligheden som en særlig kraft i verden. Og anden- og tredjeklasses produkter skabes, verden er fyldt med dårlige kopier af mænd, kønsløse skabninger, der har mistet al individualitet, imitatorer i alt. Det konkrete billede af evig femininitet forvrænges mere og mere, mister sin skønhed og bliver inficeret med alle de mandlige laster, der tages for menneskelige dyder. I den mandlige sfære har en kvinde endnu ikke skabt noget stort og vil aldrig skabe noget stort; alt, hvad hun gør, der er maskulint, bærer præg af middelmådighed, af gennemsnitlig kvalitet. Kvinder behandles meget nedladende over for mænds aktiviteter og bliver overraskede over de mindste ting; de forsøger at sidestille det, en kvinde har skabt i politik, i videnskaben, i litteraturen, med det, en mand med gennemsnitligt talent skaber, men en sådan nedladenhed er meget fornærmende mod en kvindes værdighed. Sofya Kovalevskaya var en god matematiker, ligesom en gennemsnitlig god mandlig matematiker, men hun er en kvinde, og derfor er alle overraskede over hendes matematiske talent: intet som dette kunne forventes af en kvinde. Men en kvinde er ikke lavere end en mand, hun er i det mindste lig med ham, og endnu højere end ham, en kvindes kald er stort, men i det feminine, i det feminine, ikke i det maskuline. I den russiske revolutionære bevægelse spillede en kvinde en kæmpe rolle, men kun fordi bevægelsen ikke var en mandspolitik, kun fordi en kvinde bragte et feminint element ind i denne bevægelse, noget af hendes eget, og ikke efterlignede en mand. Nu har bevægelsens karakter ændret sig, mandepolitik hersker, og kvinders politiske rolle bliver for ofte latterlig og patetisk. Alle disse piger fra tandlægekurser, kvinder, der har mistet deres udseende, løber med hysterisk hast til alle sammenkomster og stævner, gør et frastødende indtryk; Det er skabninger, der ikke har deres eget "jeg", aber, tredjeklasses mænd. Uæsteticitet, en forargelse mod evig femininitet - dette er fordømmelsen af moderne frigjorte kvinder, der angriber mænds anliggender med imiterende inderlighed. Disse kvinders øjne, som giver afkald på begyndelsen af evig kvindelighed, bliver for hurtigt blinde af aktiviteter, der er upassende for deres formål, og de tager briller på, der bliver til et symbol på apeisme, og forvrænger en kvindes natur. Det er, som om en kvinde ikke længere ønsker at være smuk, vække beundring, at være genstand for kærlighed; hun mister sin charme, bliver uhøflig og bliver inficeret med vulgaritet. En kvinde ønsker ikke at være en smuk skabelse af Gud, et kunstværk, hun vil selv skabe kunstværker. Dette er en dyb krise, ikke kun for den kvindelige eksistens, men for hele den menneskelige eksistens, og den er forbundet med sammenbruddet af det generiske princip, med forværringen af personlighedsproblemet. Stammelivet i alle dets former og former så formålet med en kvinde i fødslen af børn. Med dannelsen af en monogam familie på grundlag af klanen, troede kvinder, at deres kald var i familien, i børn, i at opdrage klanen. Familieklanens opfattelse af en kvinde anerkender det unikke ved en kvinde og det særlige ved hendes formål, men er altid fjendtligt indstillet over for det personlige princip i en kvinde, undertrykker og slavebinder altid en kvindes menneskelige ansigt. En kvinde føder i smerte og bliver slave af det upersonlige generiske element, der undertrykker hende gennem familiens sociale institution. Familien forkrøbler ikke kun kvinders, men også mænds personlighed, da den repræsenterer familiens interesser og familiens ejendom. Familiefamilien er graven for personlighed og personlig kærlighed, i dette miljø sygner Eros hen. Personligheden gjorde til sidst oprør mod klanen og familien, mod naturligt slaveri, forstærket af socialt slaveri, men personlighedens bevidsthed forblev uklar, personlighedsfølelsen tog en falsk illusorisk retning. Kvinden ønskede med rette at blive et individ, et menneske og ikke et redskab for stammeelementet, ikke en slave af en upersonlig familie. Men hvor skal man lede efter bekræftelsen af personlighed, hvor er personen? Der er ingen fuldstændig menneskelig individualitet, før køn er transcenderet; Individets skæbne afhænger af løsningen på problemet med køn, på foreningen af køn og halvdele. Det er umuligt at blive en person, at realisere individualitet ud over spørgsmålet om køn og kærlighed. En mand er ikke kun ikke en normal type person, men heller ikke en person i sig selv overhovedet, ikke en person, ikke et individ uden kærlighed. Et menneske er kun halvt, halvt, han er et produkt af verdens fragmentering og splittelse, et fragment af et integreret væsen. Og kvinden er halvt, halvt, også et fragment. Med hensyn til kvinder er dette tilstrækkeligt anerkendt, men af en eller anden grund ses vejen ud af denne seksuelle, halvhjertede, sønderrevne tilstand ved at gøre en kvinde til en mand, sammenligne hende med en mand, det vil sige også halvt, en del af en person. Ønsket om at være som en mand er en falsk personlighedsfølelse hos en kvinde. (Forvandlingen af en mand til en kvinde er også forbundet med en falsk personlighedsfølelse. Og her ligger artens krise.) Denne falske tendens ser bekræftelsen af personlighed i aseksualitet, i ødelæggelsen af seksuel polaritet, i det største mulig lighed mellem en mand og en kvinde. Vor tids avancerede bevidsthed mener, at det at være en person betyder at være aseksuel, at være hverken mand eller kvinde, at miste følelsen af kønsdisintegration og polaritet. Denne bevidsthed ligger udelukkende i de gamle kategorier af generisk bekræftelse af køn eller dets asketiske benægtelse. Blandt moderne progressive finder vi en mærkelig blanding af et etableret stammeinstinkt med seksuel askese, men vi ser ikke guddommelig Eros, men vi ser ikke himmelsk Afrodite. Hvad skete der med Platons lære om kærlighed, med middelalderens dyrkelse af evig kvindelighed, med ridderdyrkelsen af den smukke dame, med romantikernes drømme? Hvem løste den kristne Eros? Vi ser den gamle kraft i den forfædres familie, under hvilken det menneskelige ansigt blev begravet, og den nye kraft af kvindelig frigørelse, forvrænger selve ideen om personlighed og går forbi med lukkede øjne spørgsmålet om køn og kærlighed. Køn skal bekræftes på en ny måde for at overvinde det for at komme til en forening i en fuldstændig, integreret individualitet. I Gud bor det evige billede af det menneskelige ansigt, individualitet, der indtager sin plads i det mystiske hierarki, og i en verden, der er faldet fra Gud, er alt revet, afbrudt, abstrakt, og der er ingen realiseret personlighed. Seksuel polaritet er den vigtigste form for adskillelse, tab af personlighed, og seksuel fusion er den vigtigste form for forbindelse, bekræftelse af personlighed. Men den mystiske hemmelighed ved seksuel forening ligger i ikke at falde i det upersonlige generiske instinkts slaveri, ikke bukke under for den syndige naturs list, men finde et organisk supplement til sit evige billede i Gud, realisere Guds idé i kærlighed, dvs. at blive et individ, erobre udødelighed. Vl forstod dette dybere end nogen anden. Soloviev, men trak ikke alle konklusionerne fra dette. (Richard Wagner var tæt på dette synspunkt.) Den mystiske betydning af seksuel kærlighed beordrer ikke mekanisk at udligne og sammenligne mand og kvinde, tværtimod at frigive og bekræfte begyndelsen af maskulinitet og begyndelsen af femininitet og at søge personlighed i fusion og gensidig komplementering af disse polære principper, der trækker mod hinanden. Halvdelen kan ikke blive hel, det er umuligt at gøre en kvinde til en mand, eller omvendt, og dermed realisere personlighed. Aseksualitet og fornægtelse af femininitet som et særligt princip, der har sit eget formål, er vejen til depersonalisering, og på denne vej vil individualitet aldrig blive fundet. En kvinde, i sin modsætning til en mand, har sit eget individuelle kald, sit eget høje formål. Jeg ser ikke dette kald i fødslen og bespisningen af børn (Dette nægter selvfølgelig slet ikke forpligtelsen til at tage sig af eksisterende børn. ) men i bekræftelsen af det metafysiske princip om femininitet, som er opfordret til at spille en skabende rolle i verdenskulturens gang, for at realisere betydningen af verdenshistorien. Ved at beskytte kvindelighedens unikke kraft er en kvindes ære og værdighed lig med en mands ære og værdighed. Ligestillingen mellem mænd og kvinder er proportional lighed, lighed mellem unikke værdier og ikke udligning og assimilering. En filosofisk bog og en statue, en videnskabelig opdagelse og et maleri kan jo være ligeværdige i værdighed og storhed. Formålet med en kvinde er konkret at legemliggøre evig kvindelighed i verden, det vil sige et af aspekterne af den guddommelige natur, og på denne måde lede verden til at elske harmoni, til skønhed og frihed. Denne sag er ikke mindre og ikke værre end alle mænds anliggender. En kvinde bør være et kunstværk, et eksempel på Guds kreativitet, en kraft, der inspirerer modig kreativitet. At være Dante er et højt kald, men et lige så højt kald er at være Beatrice; Beatrice er lig med Dante i storheden af sit kald i verden; hun er ikke mindre end Dante nødvendig for verdenslivets højeste mål. Femininitetens magt har spillet en enorm, ikke altid synlig, ofte mystisk, rolle i verdenshistorien. Uden en mystisk tiltrækning af femininitet, uden at forelske sig i evig kvindelighed, ville en mand ikke have skabt noget i verdenshistorien, der ville ikke være nogen verdenskultur; den aseksuelle er altid magtesløs og middelmådig. En mand har altid skabt i den smukke dames navn, hun inspirerer ham til at præstere og forbinder ham med verdens sjæl. Men den smukke dame, evig kvindelighed, kan ikke forblive en abstrakt idé; hun antager uundgåeligt en konkret og sanselig form. Uden begyndelsen af femininitet ville livet blive til tør abstraktion, til et skelet, til en sjælløs mekanisme. En kvinde, der opfylder sin feminine skæbne, kan gøre store opdagelser, som en mand ikke kan gøre. Kun en kvinde kan afsløre nogle af livets hemmeligheder, kun gennem en kvinde kan en mand slutte sig til dem. Selvom kvinder er dårlige matematikere og logikere, dårlige politikere og middelmådige kunstnere, rummer de en visdom højere end nogen anden - matematik og politik. Uden begyndelsen af kvindeligheden, uden fællesskab med den, vil man aldrig opnå endelig intuitiv viden og vejen til Kirken, da Kristi Brud bliver vanskelig. Ligesom Jomfru Maria viste sig at være modtagelig for Guds Ånd, vil den feminine verdenssjæl overgive sig til den guddommelige Logos og blive Kirken. Uden forening med femininitet vil en mand aldrig forstå hemmeligheden bag individualitet og universel fusion i kærlighed. En kvinde kan og bør bringe sit livgivende, transformerende princip ind i alle livets sfærer, ind i alle kreativitetens sfærer; hun ændrer tilværelsen ikke gennem middelmådige mandlige gerninger, men gennem førsteklasses kvindelige gerninger. Lad kvinder få adgang til alle livets sfærer, til alle kulturens fordele, lad hende blive uddannet som mand, lad hende få politiske rettigheder, hvis hun søger dem, (jeg tillægger spørgsmålet om kvinders valgret ringe betydning og gør det ikke ligesom kvindepolitik, men jeg tror, at det er umuligt at tvangshindre kvinder i at opnå rettigheder.), men må hun ikke forstå sit kald som abemageri, som en simpel efterligning af en mand i alt, som ødelæggelse af alle kvaliteter i sex, må hun bringe sit eget ind i alle livets sfærer, må hun forvandle livets hverdag med kvindelighedens guddommelige kraft, mænds prosaiske natur. Måske vil den frie adgang for en kvinde, befriet fra stammeslaveri, til livets overflade, frigøre os fra magten i denne selvforsynende, illusoriske politik, der fører til brutalitet, fra livspositivismens undertrykkelse. Kvinders indblanding i politik er en begrænsning af politikkens magt; så bliver kun begyndelsen af kvindeligheden original og kreativ. En mand bør forvente mere af en kvinde end blot en efterligning af ham; han forventer af hendes befrielse fra mandlig abstraktion, ensidighed og isolation. En kvinde bør komme ind i den nye verden, ikke som en Amazonas, guddommeliggøre det feminine princip som det højeste og konkurrere med det maskuline princip, ikke som en kønsløs middelmådighed, berøvet sin individualitet, og ikke som en kvinde, der besidder racens magt, men som et konkret billede på evig femininitet, opfordret til at forene maskulin kraft med det guddommelige. Der er ikke noget mere ulækkert end kvindelig dæmonisme, mandlig ondskab og mandlig stolthed over en kvinde, selvtilbedelse, som bringer splid og fjendskab ind i verden. Den onde kamp mellem kvinde og mand om dominans, selve det onde fjendskab i kærligheden, som forgifter grundlaget for sex, kan kun stoppes ved at genoprette kærlighedens religiøse betydning. Det er ikke i den moderne, progressiv-emancipatoriske holdning til kvinder, at man skal lede efter Guds gnist, men derimod i en ridderlig holdning, fuld af store forvarsler. Sociale reformer og revolutioner løser ikke kun kvinde- og kønsspørgsmålene, men går også forbi selve essensen af spørgsmålet og berører kun et rent eksternt, neutralt miljø. Den økonomiske frigørelse af kvinder er en vidunderlig ting, ligesom familiens frigørelse, men i sin essens er kvindespørgsmålet et seksuelt spørgsmål, det løses kun i forbindelse med sexens metafysik.

Fødselsmysteriet kan i det mindste til en vis grad forstås, hvis vi antager, at menneskelige monader eksisterer. Evigheden, som vi filosofisk og religiøst profeterer til menneskets individualitet, kan ikke have en begyndelse i dette empiriske liv, det evige kunne ikke skabes i tide, kunne ikke opfattes i det biologiske faktum, som vi her kalder fødsel. Mennesket er, ligesom ethvert individ i verden, en monade, der evigt udgår fra det guddommelige, hverken begyndelse eller slutning. Billedet af ethvert menneske, der er født på jorden i tide, forbliver i Gud fra evighed, eksisterer absolut og er skabt af Guds skabende handling i evighed, før tiden. Fødsel er ligesom døden kun en empirisk fremtoning, et listigt spil af syndig natur, skilt fra Gud. Fødsel og død er ikke begyndelsen og ikke enden, som naturlig nødvendighed gerne vil overbevise os, men en migration fra andre verdener og til andre verdener. Tiden er barnet af det førverdslige fald, og slægtens element trådte i kraft med tiden og udvidede individuelle monaders før-evige hierarki til en kronologisk række. Fødsel, ligesom døden, er i tidens magt, og stammer fra syndighed. Målet med verdensprocessen er at introducere en på hinanden følgende række af væsener, født og døende, i evigheden, for at overvinde fødsel og død, for endelig at lukke dørene til den midlertidige, uperfekte verden, for fristelsen af den djævelske natur. Der er ingen afgrund eller modsætning mellem den transcendentale verden og den immanente verden, det er én og samme verden, men i forskellige tilstande - en tilstand af perfektion og en tilstand af korruption. Sex er et vindue til en anden verden, kærlighed er et vindue til uendelighed. Og gemmer der sig ikke i sexens vellystenhed en længsel efter andre verdener, en tørst efter at bryde de empiriske grænser? Kun denne tørst bryder ofte ikke grænserne, men holder dem endnu mere sammen. Vellysthed er ikke en simpel fysiologisk tilstand, der fremkalder en negativ holdning til sig selv hos mennesker, der er åndeligt tilbøjelige, og en positiv holdning hos dem, der er materialistisk tilbøjelige. Der er vellyst i kødet og vellyst ånd, og det ligger altid dybere end empiriske fænomener, der er altid en følelse, i en vis forstand, transcendental, der fører ud over grænserne. Vellyst er længsel, en tørst efter forening, som ikke opnås i det naturlige seksuelle liv. Der er kun et kontaktpunkt, og så en reaktion, en tilbagevenden. Seksuel forening viser sig at være et skuffende bedrag, og plagen af seksuel vellyst er rodfæstet i uenighed, i manglende evne til at acceptere ønskets objekt i sig selv: man forbliver uden for den anden, ydre. Asketisk moralisering over elementet af vellyst frembringer et virkelig patetisk indtryk; det er umuligt at klare dette elements kraft med nogen imperativer. Hvis du anerkender al vellyst som syndigt, hvis du kun ser et fald i det, så er du nødt til grundlæggende at fornægte seksuel kærlighed, se rent snavs i kærlighedens kød. Så er kærlighedens ekstase umulig, den rene drøm om kærlighed er umulig, eftersom kærligheden er vellystig i sit væsen, uden vellyst bliver den til tør abstraktion. Oplevelsen af at afvise al vellyst som syndig er allerede gjort af menneskeheden, denne oplevelse var dyr, den forurenede kærlighedens kilder og rensede dem ikke. Vi er stadig forgiftede af denne følelse af synd og urenhed af al vellyst af kærlighed, og vi forurener dem, vi elsker, med denne følelse. Det er umuligt at kombinere renheden og poesien i denne tørst efter at smelte sammen med den elskede med følelsen af synd og snavs af vellystheden i denne sammensmeltning. Spørgsmålet om vellyst må stilles anderledes; det er på tide at holde op med at se i vellyst en indrømmelse til svagheden af syndigt menneskekød, det er på tide at se sandheden, helligheden og renheden af vellysten fusion. Ikke kun middelalderåndens asketer, men også asketerne i vore dages langt mindre smukke, positive og blodløse ånd frygter vellystheden som en "djævel" og hengiver sig til den som en hemmelig last. Vi må, vi er moralsk forpligtede til at frigøre os fra denne konventionelle løgn, som allerede har mistet al højere mening. Vi er nødt til at gøre oprør mod det hykleri, der er forbundet med seksuel vellyst. Det er allerede ved at blive for tydeligt for folk med ny bevidsthed, at vellysten selv kan være anderledes, den kan være dårlig og grim, men den kan også være god og smuk. Der kan være vellysthed som slaveri til de naturlige elementer, som tab af personlighed, men der kan også være vellysthed som befrielse fra naturlige lænker, som en bekræftelse af personlighed. I det første tilfælde er en person et legetøj, et instrument af racens element, den syndige natur, i det andet - han er en person, et barn af det guddommelige element i Eros. Der er personlig vellyst, ekstasen over at smelte sammen til en højere individualitet, mystisk indtrængen i "dig", ind i en andens personlighed, ens egen, ens skæbne. En ekstatisk vellystig oplevelse er ikke altid tabet af ens menneskelige selv, dets underordning under den upersonlige dyriske natur, men det er også en introduktion til den guddommelige natur, den endelige opdagelse af ens personlighed i den. Der er den almindelige Afrodites vellystighed, men der er også den himmelske Afrodites vellystighed. Kun med antagelsen om retfærdig vellyst kan vi tale om betydningen af kærlighed, kan kærlighedens forhåbninger vise sig at være rene. Al ekstase er vellyst, og der var et element af vellyst i alle religiøse sakramenter. I den endelige sammensmeltning af fuldstændig og evig individualitet med Kosmos vil der være den ekstatiske lyksalighed, som også eksisterer i sammensmeltningen af kønnene. Men der er en frygtelig fristelse til at se kilden til ekstase i rent fysisk, mekanisk stimulering, som det ofte var tilfældet i hedenskabet. Ekstase er nådens indflydelse på en persons sjæl og krop, kroppens forløsning. (I Dionysos sakramenter var der stadig ingen egentlig nåde, og meget kom nedefra og ikke ovenfra.) Beskidt, ond, syndig vellyst er resultatet af fragmentering af personligheden, transformationen af en afskåret del af mennesket til en helhed, er behandlingen af den menneskelige personlighed som et simpelt middel, er fraværet af personlig selvfølelse og følelsen af en anden person. I racens naturlige element er der en evig fristelse af upersonlig vellyst, det modsatte af Eros; vellyst uden kærlighedens velsignelse er en synd, en ydmygelse af ens egen og andres personlighed. Det er beskidt og syndigt at gøre en person eller en del af en person til blot et instrument for ens naturlige nydelse, og ikke en vej til at smelte sammen med en højere natur. Vellystighedens dæmonisme, forbundet med individets tab af personlighed og selvopfattelse, undertrykker den moderne generation, afsløres af ny litteratur og kunst, og det er umuligt at redde sig selv fra denne sygdom ved gammel moral, askese eller ved at tie og ignorerer problemets alvor. God vellyst er den lyksalighed, der ikke opnås ved ond vellystighed. Katolicismens himmelske vellystighed (Catherine af Siena og andre) var så forfærdelig, at Kristus forblev et ydre objekt, et objekt for kærlighed, Kristi lidelse blev vellyst efterlignet, men foreningens lyksalighed blev ikke opnået. Østlige hellige accepterede Kristus i sig selv og opnåede derfor lyksalighed; deres holdning til Gud var ikke vellystig. Ligeledes kan der i kærligheden til to væsener være adskillelsens vellystighed (ond vellyst) og foreningens lyksalighed (god vellystighed). Det mest presserende, vanskelige spørgsmål: hvordan bekræfter man ikke kun åndelig, men også kødelig kærlighed, ikke en upersonlig, generisk, naturlig-dyr-fusion, men også en personlig, individuel, overnaturlig? Vi nærmer os noget, der er svært at udtrykke i ord, til det uudsigeliges rige, kun forståeligt i den mystiske oplevelse. Dette er forbundet med åndeliggørelse og transformation af kødet. Vl. Solovyov forstår allerede, at mystisk kærlighed ikke fører til fødsel, at dens kødelige side ikke er en naturlig proces af det forfædres instinkt, at her kommer noget nyt ind i verdens sag. De såkaldt unaturlige former for kærlighed og seksuel forening, som gør snæversynede moralister rasende, er set fra et højere synspunkt ikke værre end formerne for såkaldt naturlig forening. Ja, fra et religiøst synspunkt og fra et filosofisk synspunkt er al natur unaturlig, unormal, korrupt, og lydighed mod naturen og dens nødvendige love er ikke et mål for godhed. Jeg ved ikke, hvad normal naturlig seksuel forening er, og jeg tror ikke, nogen ved det. Hygiejne er en meget nyttig ting, men man kan ikke lede efter kriterier for godhed og skønhed i det; man kan ikke lede efter disse kriterier i fiktionen om "naturlighed", overensstemmelse med naturen. Der er ingen "naturlige" normer; normer er altid "overnaturlige". Mystisk kærlighed vil altid virke "unaturlig" for denne verden. Kærlighed inden for samme køn er et symptom på en dyb krise hos arten, og det kan kun kritiseres ud fra synspunktet om, hvorvidt sandt væsen opnås ved denne kærlighed, om kærlighedens "mening" er realiseret. Jeg mener, at det ikke bliver gennemført. Det er meget svært at rationelt moralisere over sexens mysterium og er ikke altid moralsk smukt; det er meget let at falde i kløerne på racens onde og lumske elementer, ikke at tjene Gud, men en natur, der er fjendtlig over for ham, som har fået skikkelse af moralsk godhed. Kønnene har brug for at forene sig ikke "naturligt" i henhold til naturlovene og den rationelle moral, men "overnaturligt" i henhold til de guddommelige love for kødets forvandling. Jeg bruger ikke ordet "overnaturlig" i spøg, men jeg tror og tror virkelig, at der fra den naturlige verden kan være en vej ud i det overnaturlige, og det, tror jeg, er essensen af religiøs mystik. Al kærlighed og seksuel kærlighed er allerede en sfære af religiøs mystik. I dette område løber vi ind i mystik og mystik. Ægteskabet er et stort sakramente, der forener os med Gud. Alle religioner så det på denne måde. Forkyndelsen af naturlig moral eller moralsk naturlighed griber ind i ægteskabelig kærligheds religiøse sakramente. Kødet er metafysisk ækvivalent med ånden, og det kødelige i kærlighed er ækvivalent med det åndelige. Dette skal først fastslås. Som jeg har sagt mere end én gang, er kød ikke et fysisk fænomen, det er ikke stof udtømt af fysiske og kemiske egenskaber, kød er lige så metafysisk og mystisk som ånden, kød er ikke en underordnet natur, naturlig nødvendighed, selvom kødets fænomener kan vise sig at være en sådan underordning , såvel som manifestationer af ånden. De transcendentale, overjordiske rødder til det kødelige liv er synlige for den religiøse og filosofiske bevidsthed. Og kærlighedens kød er ikke fysik og kemi, det er ikke udmattet af en fysiologisk proces, selvom det kan falde i slaveri (og alt for ofte falder) til naturlig nødvendighed. Kødelig kærlighedsfusion er i sin betydning at overvinde menneskets empiriske facetter, ønsket om at overvinde den hindring, som naturlig nødvendighed udgør, at overvinde adskillelsens naturlighed. Voluptuous længsel er måske roden til tørsten efter at overvinde splittelse i verden, uoverkommeligheden af grænser mellem mennesker, er en mystisk forudanelse om lyksaligheden ved universel sammensmeltning i Gud. Men det ville være en frygtelig fejltagelse at bygge en mystisk sammensmeltning efter modellen af en abstrakt fysisk. Naturens transformation, sejren over upersonlige instinkter opnås ved at individualisere kærlighedstiltrækning, ved at forsøge at finde et ansigt, at føle i fusion det billede, der er indskrevet i Gud, for at forhindre ens egen personlighed og en andens personlighed i at blive et simpelt redskab for løbet. Individualiseret kærlighed, som kun kan kaldes Eros, er verdenskulturens mest subtile produkt; den er allerede et resultat af naturlig nødvendighed. Historien om Eros i verden har få berøringspunkter med familiens historie. Allerede i Grækenland opstod og udviklede kærligheden sig uden for familieformerne, det vil sige generisk forening af kønnene. Og i middelalderen eksisterede ridderkærlighed, den eneste sande kærlighed, uden for familiens former; den "smukke dame" var aldrig en hustru anerkendt af familiens institution. I moderne tid bliver familien alt for ofte anerkendt som kærlighedens grav, og Eros tager bolig i den frie kærligheds romantik, som dog ofte udarter til vulgaritet. Eros kommer ind i verden på usynlige, uofficielle, ulovlige og tilsyneladende unaturlige måder; individualiseret kærlighed, et gudbestemt valg, overvinder med stor vanskelighed naturen og forbereder dens forvandling. Kun sådan kærlighed kan være grundlaget for ægteskabets sakramente, som ikke findes i den officielle familie og i den officielle kirkes institutioner. Ægteskabet er et sakramente, og kan derfor ikke længere være en juridisk forening.

Vjeg

Det er nødvendigt at etablere tre former for kærlighed: 1) Eros i ordets rette betydning, seksuelt individuelt valg, sammensmeltningen af det maskuline princip med det evige feminine i et konkret billede, som Gud har tiltænkt, 2) mystisk tiltrækning til næste og slægtninge, til broder og søster i Kristus, glædelig sammensmeltning i den guddommelige-menneskelige krop, 3) en følelse af personligheden af ethvert væsen, fjernt, ja en fjende, og en kærlig respekt for kraften i Guds billede, behandlende enhver mennesket som et mål i sig selv og ikke et middel. Alle tre stadier af kærlighed er kun konkretiseringer og individualiseringer af en enkelt kærlighed til Gud, for den fælles guddommelige natur i mennesker, i hvis navn kun universelt broderskab og den kærlige sammensmeltning af alle skabninger er mulig. Og i den elskede kvinde og i broderen i ånden og i ethvert menneske elsker vi billedet af den Ene, den Evige, den mest elskede. Kristus er den guddommelige Eros, legemliggjort i menneskeheden, kilden til al kærlighed, den guddommelige forbindelse mellem alle de spredte og ensomme partikler i verden. Kærlighed er den fri-guddommelige, overnaturlige kraft af forbindelse, som alene kan være i modsætning til naturlig nødvendighed, den naturlige kraft af forbundethed og tvang. Tre trin af kærlighed - stigen til opstigning til Gud, vejen til at smelte sammen med verdens sjæl. Den første form for kærlighed - individuelt seksuelt valg og sammensmeltning - er den højeste form, den mest fuldstændige kærlighed, hvori alle andre former indgår som bestanddele, dette er ekstatisk og salig kærlighed i dens sande manifestationer, et typisk billede af enhver tiltrækning og fagforening. Denne kærlighed er hemmeligheden bag to, ægteskabets hemmelighed. Jeg taler selvfølgelig om den himmelske Afrodite, og ikke den vulgære, der hersker i denne verden. Den højeste form for kærlighed er ikke kønsløs, æterisk kærlighed, den er ikke udtørret pligt og moralsk abstraktion, den er baseret på mystisk sanselighed, den umiddelbare glæde ved berøring og forbindelse. Den anden form for kærlighed er det man normalt kalder kristen kærlighed, dette kærlige broderskab i Kristus, her er der også et element af udvælgelse og individualisering, der er kødelig enhed i ordets brede forstand (i kroppen af Gud-mandelighed) ; den er også baseret på personlighedens begyndelse. Kristen broderkærlighed er ikke en abstrakt, upersonlig følelse i 1800-tallets altruismes ånd, men den samme glædelige tiltrækning som at blive forelsket; den kommer tættest på ægteskabelig kærlighed, den har også en kødelig side, da den skal forene menneskeheden i en enkelt krop. Dette er den individualiserede tiltrækning af det andet trin, overgangen fra foreningen af to til foreningen af alle. Khlystyerne, på trods af deres åbenlyse partiskhed over for hedenskab og nogle gange åndens dæmoniske underordning til upersonligt fysisk kød, (jeg ser dæmonisme i et forsøg på at forårsage Helligåndens nådefyldte nedstigning ved mekanisk-naturlige midler ved at tøjle kaotiske elementer.) har et sandt ønske, om end forvrænget, mere sandt end denne udtørring af kristen kærlighed og forvandler den til en moralsk pligt, som aldrig forbinder os med noget. Endelig er den tredje, mest ufuldkomne form for kærlighed, rettet mod alle mennesker uden undtagelse, den fjerneste, den mest mislikede, erkendelsen af den elskede, guddommelige natur i dem, tiltrækningen til det evige billede af ethvert væsen i Gud, anerkendelsen i alle fjerntliggende af det næres potentiale. Efterhånden som cirklen udvides, bliver Eros mere og mere abstrakt, upersonlig og æterisk, men kan aldrig blive til tør, fiktiv altruisme, til opfyldelsen af en smertefuld recept. Det absolutte Væsen forbliver jo altid et levende, konkret kærlighedsobjekt. Kærligheden til det fjerne, som man talte meget om under Nietzsches indflydelse, er kærligheden til Gud, til det umådeligt værdifulde. Du kan ikke elske alle mennesker uden forskel, dette krav er ikke kun umuligt, men også uretfærdigt, der er mange individuelle gradueringer og tre hovedstadier af kærlighed. Men, kærlig Gud, du kan elske hele verden, hele naturen, hvert græs og græsstrå, og i alt se afspejlingen af det guddommelige og den højeste mening. Frans af Assisi havde til dels denne erotiske holdning til verden. Den perfekte verden, som den burde være ifølge Guds tanke, er aldeles værdig til kærlighed, alt i den er smukt, alt fremkalder en uimodståelig tiltrækning; og kærlighedens mystiske hemmelighed ligger i, at kærligheden er en kraft, der trænger ind i denne verden, at den altid er rettet mod den guddommeligt smukke verden. Du kan ikke elske verdens fordærv, du kan ikke beundre råd og stank, du kan ikke blive tiltrukket af grimhed, men du kan og bør se bag den empiriske fordærvelse og vansiring verden af evig, guddommelig skønhed og elske den uhyre. Den endelige dom tilhører kun Gud, men mennesket kan aldrig fordømme Guds skabelse som fuldstændig fortabt, og derfor må det elske frelsespotentialet. Kærlighed er en kraft, der forvandler verden og befrier os fra forfaldets og grimhedens spøgelser. Og et elsket væsens spedalskt dækkede ansigt kan ses ved kærlighedens kraft i det forvandlede lys, og det rene billede af dette væsen i Gud kan ses. Spedalskhed vil falde fra hele verdens ansigt fra kærlighedens kraft. . Spinozas kognitive kærlighed til Gud, amor Dei intellektuelle, udtrykte kun en del af sandheden, men denne vismand forstod allerede, at kun kærlighed fortjener udødelighed, at kun i kærlighed til Gud bliver verden forvandlet. Og alle tilbyder os at elske det stinkende og grimme, adlyde en abstrakt pligt, at gøre kærlighedsbuddet til tortur i stedet for lyksalighed, og vi elsker ingenting, alt er blevet grimt og stinkende for os, vi leder efter genstande, der er værdige til kærlighed i revet af stykker og er ude af stand til at se verdens guddommelige skønhed, forbundet af Eros. Og romanerne fra mennesker i den moderne tid er blevet grimme og vulgære, og altruistiske øvelser i kærlighed er blevet ynkelige og grundløse. Hver ekstase og inspiration, enhver kreativ transformation af livet er forbundet med Eros. Individuel seksuel kærlighed er realiseringen af det evige individuelle billede i Gud, opnåelsen af fuldstændighed for hver halvdel, men enhver anden kærlighed (ikke generisk, selvfølgelig, instinkt) er et indblik i dette individuelle billede. Den fulde virkeliggørelse af kærlighedsriget, den højeste legemliggørelse af Eros i verdenslivet er kun mulig i et teokrati, i Guds rige, både på jorden og i himlen; Guds rige er kærlighedens rige, forbindelsen mellem verdens dele, baseret på mystisk fri tiltrækning, og ikke på vold og tvang. Alle organiske spirer af ægte kærlighed fører til teokrati; al sand kærlighed er allerede et begyndende teokrati. Sakramentet for ægteskabelig kærlighed og ikke kun ægteskabelig kærlighed til to køn, men også af alle verdens væsener forenet i den guddommelige-menneskelige krop, udføres i Kristi mystiske kirke, det blev gennemført i historien om den skjulte verden , da det endnu ikke kunne gennemføres åbenlyst. Og er det udfoldede mysterium om ægte kærlighed ikke en mystisk indtræden i en mystisk kirke, der endnu ikke har empirisk synlige omrids? Vi længes efter at fjerne den gamle forbandelse fra gulvet, vi længes efter kærlighedens helliggørelse, det vil sige dens indførelse i teokratiets sfære. I teokratiet kan kun kærlighedens nye kød, det overnaturlige kød, dukke op. Kun religiøst kan man overvinde sexens dæmonisme, ond vellystighed, der ødelægger personligheden, dæmonisk erotik, kun understøttet af den begrænsede askese af historisk kristendom, kun religiøst kan naturen transformeres, befriet fra generisk nødvendighed og generiske instinkter, som blev understøttet af den gamle kristendom . Men det er frygtelig vigtigt at forstå vejen til teokratisk kærlighed ikke mekanisk, men organisk. Det er ikke kirkelighedens kunstige kasket, der skal dække sex og kærlighed og derved hellige dem og forbande alt, hvad der ikke falder ind under kasketten, men kærligheden skal vokse frem fra den mystiske dybde af den menneskelige natur, forene sig med religiøs bevidsthed og kirken gemt i dybderne skulle frem i lyset. Velsignet være livets organiske spirer, den frie vækst ind i kirkelighedens mystiske krop! I alt skal først og fremmest organisk være fri, og ikke forceret og kunstig mekaniskhed! Jeg vil tale mere om dette. Det er nødvendigt at besejre racen, den upersonlige familie med individuel mystisk kærlighed, overvinde køn, kløften med mystisk kødelig og åndelig sammensmeltning og indtrængen i det individuelle billede, bekræfte individualitet med udødelig kærlighed - grundlaget for at forene verden i Gud. Teokrati er den endelige erkendelse af kærligheden til alle individer, den endelige befrielse fra naturens upersonlige kraft, den himmelske Afrodites endelige triumf. Den religiøse afvisning af klan og familie, den mystiske overvindelse af fødslen løser endnu ikke den komplekse fejde mellem fædre og børn, som er blevet så forværret i den sidste æra. Det gamle bud om at "ære din far og din mor", såvel som forældrenes pligt til at tage sig af deres børn, forbliver i kraft for evigt. Dette er sandt ud over enhver form for familie og ud over klanens bekræftelse eller benægtelse, da der stadig er en mystisk forbindelse mellem forældre og børn. Børns moderne nihilistiske holdning til deres fædre og manglende respekt for alderdom er særligt uværdige. Denne manglende evne til at se et menneskeligt ansigt selv i alderdommen, denne opfattelse af gamle mennesker som blot et middel, er forankret i tidens irreligion, i benægtelsen af livets transcendentale mening og individets ubetingede betydning. De gamle har ikke mindre værdi end de unge, for dem går alt hen i livet, og lad deres sidste dage lysne op. Beskyttelse af ældre såvel som børn og kvinder er altid blevet betragtet som et tegn på ridderlig adel. Kun utilitaristisk skamløshed, så udbredt nu, driver gamle mennesker ud af livet som unødvendige. Hvad angår kærlighed til børn, er det naturen selv. Kristi ord, der fordømte stammeforbindelsen og forkyndte en ny forbindelse ifølge Ånden, var ikke ophævelsen af det gamle bud, men kun åbenbaringen af en endnu vigtigere og højere sandhed. Vi har allerede set, at det "sociale spørgsmål" er forbundet med sex og kærlighed. Flere og flere nye formuleringer af det sociale spørgsmål er forankret i befolkningstilvækst, det vil sige i fødslen, i modsætningen mellem individet og racen, i behovet for at overvinde kaotisk adskillelse. Harmoniseringen af det kaotiske seksualliv, underordningen af dette element til en højere mening, vil være af stor betydning for løsningen af det sociale spørgsmål, selvfølgelig en relativ løsning, da en absolut løsning er empirisk utænkelig. Samfundsmæssigt nødvendigt er ikke kun udviklingen af materiel kultur, ikke kun fordelingsretfærdighed, men også reguleringen af befolkningstilvæksten, dvs. e. fødselsrate. Ændringen i fødselsraten er forbundet med en revolution i kønsmystiken. Herfra vil ændringer begynde i egenskaben dannet omkring klanen og i klanens navn. Spørgsmålet om kærlighed og sex ligger i enhver offentlighed og udgør dens intime essens, eftersom spørgsmålet om offentlighed er et spørgsmål om en personlig og fri og ikke en generisk og nødvendig forening af mennesker. Hemmeligheden bag social fri forening er kun i kærlighed, og den højeste form for kærlighed er seksuel kærlighed, Eros – det, Platon kaldte den himmelske Afrodite. "Lad os elske hinanden, for kærligheden er fra Gud, og enhver, der elsker, er født af Gud og kender Gud. Den, der ikke elsker, kender ikke Gud, for Gud er kærlighed" (1. Johannes).

Samlingen omfatter to af de mest berømte værker af Nikolai Berdyaev - en fremragende russisk tænker, en tilhænger af Kant, Nietzsche, Schopenhauer, en af de lyseste repræsentanter for idealistisk filosofi. "Mand", "personlighed", "individ", "frihed", "Gud" er de vigtigste kategorier af Berdyaevs filosofi. Berdyaev anså sex og kærlighed for at være de vigtigste verdensproblemer og dedikerede sit arbejde "Metaphysics of Sex and Love" til dem. Sensualitet, såvel som det konservative ønske om at bremse sex, har intet med kærlighed at gøre. Ægteskabets institution styrker kun generisk kærlighed, og den er metafysisk lavere end personlig kærlighed. Den højeste form for kærlighed er ikke til forplantning. Romeo og Julie, Dante og Beatrice fortsatte ikke deres familie. Kærlighedens højeste manifestation er forsagelsen af hverdagslige ting, tos mystiske hemmelighed. Værket "Selvviden" er skrevet i den unikke genre filosofisk selvbiografi. Berdyaev taler om dannelsen af sine filosofiske synspunkter, om sin samtid, om sit farverige liv: han overlevede to revolutioner, russisk kommunisme, verdenskulturens krise, to verdenskrige; Han blev fængslet fire gange, blev forvist mod nord, fordrevet fra Rusland og endte sit liv som eksil-emigrant, men han afbrød aldrig sin indre åndelige forbindelse med sit hjemland. De evige spørgsmål, som Berdyaev overvejede - kærlighed, ensomhed, frihed, oprør, meningen med livet og hans søgen - er relevante i dag mere end nogensinde, tænkerens ideer er originale og moderne, hans stil er det største fænomen i det russiske sprog.

* * *

Det givne indledende fragment af bogen Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (samling) (N. A. Berdyaev, 2014) leveret af vores bogpartner - virksomheden liter.

Udgivet efter udgave:

Berdyaev N. Selverkendelse: Favoritter. – M.: Bøgernes verden; Litteratur, 2006. – (Serie "Great Thinkers")

Indledende artikel S. V. Chumakova

Noter A. A. Khramkova

Forsidedesignet bruger et foto af N. A. Berdyaev, 1912.

Troende fritænker

Fremtiden, som han kaldte sig selv, "en troende fritænker", blev født i Kiev. Af oprindelse tilhørte han det russiske aristokrati. Hans forældre, selv om de boede i provinserne, opretholdt omfattende forbindelser ved hoffet. "Alle mine forfædre var generaler og kavalerer fra St. George. Alle begyndte deres tjeneste i et kavaleriregiment... Siden barndommen blev jeg optaget som en side for mine forfædres fortjenester.” På sin mors side var han nært beslægtet med de polske stormænd Branicki, som ejede store landområder i Ukraine. Og Nicholas var bestemt til tjeneste i det mest privilegerede Life Guards kavaleriregiment, en hofkarriere. Men kærlige forældre turde ikke sende deres søn til at studere i Sankt Petersborg, i Corps of Pages, men tildelte ham til det lokale kadetkorps. Nikolai havde ingen venner i bygningen. Hans klassekammerater behandlede ham med misundelse og fremmedgørelse. Denne spinkle unge mand, der talte flere fremmedsprog, var en fremragende rytter, og en revolverskytte, forekom dem som et rumvæsen fra en anden verden. Udadtil var dette netop årsagen til Nikolais løsrivelse og endda arrogance i forhold til sine jævnaldrende, fremtidige officerer i almindelige infanteriregimenter. "Faktisk har jeg aldrig kunnet lide selskabet med drenge, mine jævnaldrende og undgik at flytte i deres selskab... Og nu synes jeg, at der ikke er noget mere ulækkert end samtaler med drenge i deres midte," skrev Berdyaev. Han udviklede en usædvanlig tidlig interesse for filosofisk litteratur. Der var ingen samtalepartnere blandt kadetterne om abstrakte emner. I en alder af fjorten havde Nikolai allerede studeret Kant og Hegel. Men at læse så alvorlige bøger var ikke en skolastisk assimilering af nogens kloge tanker og ideer. "Jeg reagerer konstant kreativt på en bog og husker ikke så meget indholdet af bogen som de tanker, der kom til mit sind om bogen" - sådan beskrev Berdyaev sin metode til at læse filosofisk litteratur. Nogle gange førte dette til ubehagelige konsekvenser. For eksempel, en gang under en eksamen om Guds lov, blev han så revet med af udviklingen af sine egne tanker, at han modtog en "et" i et tolv-punkts karaktersystem.

Nikolai indså, at militærtjeneste ikke var noget for ham. Mod sine forældres ønsker gik han i 1884 ind i den naturvidenskabelige afdeling ved Kyiv University of St. Vladimir, et år senere skiftede han til jura. Han afsluttede dog ikke universitetet. Den unge aristokrat blev interesseret i marxisme, sluttede sig til Kiev-kredsen af Union of Struggle for the Liberation of the Working Class og smuglede illegal litteratur over grænsen. En dag kom gendarmerne til hans hus. Mens de foretog eftersøgningen, "gik de på tæer" for ikke at forstyrre faderen, som var på første fod med guvernøren. Forældrenes kendskab til magthaverne reddede ikke deres søn fra arrestation, tid i fængsel og derefter udvisning under polititilsyn til Vologda, hvor han opholdt sig indtil 1904.

Blandt eksilerne var marxismens indflydelse dominerende. Den kommende folkekommissær A. Lunacharsky og den socialrevolutionære terrorist B. Savinkov strålede i diskussionen "klubben"... Men det var der, den unge tænker begyndte at bevæge sig væk fra den ortodokse marxisme. Efter at have flygtet fra eksil forsøgte Berdyaev i flere år sammen med de "juridiske marxister" - P. Struve, M. Tugan-Baranovsky og andre, at gentænke de teoretiske principper for revolutionær undervisning: materialisme, dialektik og især den materialistiske historieforståelse . Men allerede i 1906 skrev Berdyaev: "Idealisme var godt for den indledende kritik af marxisme og positivisme, men der er intet kreativt i det, det er umuligt at dvæle ved det, det ville være urealistisk og ikke religiøst." Han bliver en aktiv propagandist for ideologien om den "nye religiøse bevidsthed", hvor et af de vigtige postulater var behovet for åndelig reform af den ortodokse kirke og den kristne religion, fordi de skal svare til den nye historiske æra og ny kultur . Disse ideer afspejles i hans bøger "New Religious Consciousness and Public", "The Spiritual Crisis of the Intelligentsia" og i en række artikler. Han deltager i indsamlingen "Vekhi", som forårsagede heftige diskussioner blandt den demokratiske intelligentsia og skarp kritik fra de "korrekte" marxister. Lenin roste Vekhi som "en encyklopædi af borgerlig afløberisme."

Berdyaev bliver en af arrangørerne og aktive forfattere af de filosofiske magasiner "New Way" og "Questions of Life". Han er en uundværlig deltager i alle berømte filosofiske møder i Sankt Petersborg. Han slutter sig til kredsen af intellektuelle, der forenede sig i den filosofiske salon af forfatteren S. Merezhkovsky, en af lederne af russisk dekadence, forfatteren til en række historiske romaner gennemsyret af en religiøs og mystisk ånd. Han er en velkommen gæst ved de såkaldte "onsdage" for en af sølvalderens dygtigste digtere, Vyach. Ivanov, der samlede den intellektuelle elite i Sankt Petersborg i sit "tårn". "I. I. Ivanov er ikke kun en digter, men også en videnskabsmand, en tænker, mystisk anlagt, en person med meget brede og varierede interesser... V. Ivanov havde altid et ønske om at gøre folks kommunikation til et platonisk symposium, kaldte han altid på Eros,” huskede Berdyaev om disse møder. Et andet tiltrækningspunkt var "søndagene" af forfatteren, publicisten, filosoffen, forfatteren af paradoksale essays, som den ortodokse kirke var meget utilfreds med, V. Rozanov. Ejeren af "opstandelsen" var modstander af kristen askese og fortolkede nogle gange problemer med familie og køn på sin egen unikke måde. Og ved disse møder var Berdyaev altid en velkommen gæst.

I 1908 flyttede han til Moskva. Her kommunikerer han med fremragende filosoffer E. Trubetskoy, P. Florensky m.fl. Sammen med dem skaber han et religiøst og filosofisk samfund til minde om Vladimir Solovyov. I Moskva er det "tid til at samle sten" for Berdyaev. Han systematiserer sine synspunkter i bøgerne "Frihedens filosofi" og "Kreativitetens mening".

I "The Philosophy of Freedom" skrev han: "Ethvert væsen kaster støvet af rationalistisk refleksion, rører ved væsen, står direkte foran dets dybde, genkender det i det primære element, hvor tænkning er uadskillelig fra sansesansning. Uanset om du ser på stjernehimlen eller i øjnene på en elsket, om du vågner op ny, overvældet af en uforklarlig kosmisk følelse, om du falder til jorden, om du kaster dig ned i dybet af dine uudsigelige oplevelser og prøvelser, du ved altid, du ved, trods al den nye skolastik og formalisme, det væsen i dig og dig i væsen, som gives til ethvert levende væsen for at røre ved det umådelige og mystiske væsen. Væsen er ikke vævet af døde kategorier af emnet, men af levende kød og blod. Spørgsmålet om Gud er et næsten fysiologisk spørgsmål, meget mere materielt-fysiologisk end formelt-gnoseologisk, og alle føler dette i andre øjeblikke af livet, uforklarligt, oplyst af blinkende lyn, næsten ubeskriveligt.”

Berdyaev kom til at forstå livet ikke som uddannelse, kampen for frihed; til den overbevisning, at mennesket er "et mikrokosmos, en potentiel størrelse, at alt er indeholdt i det." Han bekræfter den absolutte værdi af hvert enkelt mikrokosmos, det unikke, det unikke af individet. Ifølge Berdyaev er "hele den naturlige verden kun afspejlet i mig det indre øjeblik af åndens mysterium, der finder sted i mig, mysteriet om det oprindelige liv ... det mystisk-symbolske verdensbillede fornægter ikke verden, men absorberer den inde. Hukommelse er den mystisk afslørende indre forbindelse mellem min ånds historie og verdens historie..."

Han understregede gentagne gange sammenhængen og endda den absolutte enhed mellem Gud og en bestemt person, men med det forbehold, at Gud er umådeligt højere end mennesket.

Længe før 1917 talte Berdyaev om revolutionens fatale uundgåelighed i Rusland og endda ... om dens retfærdighed, om det faktum, at det gamle regimes reaktionære kræfter ville være mest ansvarlige for det: "Jeg forestillede mig det ikke i rosenrødt farver, tværtimod, jeg forudså det for længe siden, at i revolutionen vil friheden blive ødelagt, og at ekstremistiske elementer, der er fjendtlige over for kultur og ånd, vil vinde i den... Jeg har altid følt ikke kun revolutionens fatale karakter, men også den dæmoniske begyndelse i det."

Men få blandt den liberale intelligentsia var enige med ham. Der var langt flere tilhængere af den opfattelse, at det kommende kup var ublodigt (og hvis der var blod, bare en lille smule) og humant. Begivenhederne i februar 1917 - zarens abdikation, den provisoriske regerings komme til magten, som for det meste bestod af liberale, forårsagede eufori blandt den demokratiske intelligentsia. Røde sløjfer dekorerede både civile frakker og officersdragter. Imidlertid oplevede Berdyaev "stor ensomhed." Han var "meget væmmet over, at repræsentanter for den revolutionære intelligentsia søgte at gøre karriere i den provisoriske regering og let blev til dignitærer." Og i oktober 1917 skete det "fatalt uundgåelige", om hvilket filosoffen advarede: "Bolsjevikkerne forberedte ikke så meget direkte det revolutionære kup som udnyttede det." Den russiske revolution var "slutningen på den russiske intelligentsia, der forberedte den. Hun forfulgte hende og kastede hende i afgrunden. Det kastede hele den gamle russiske kultur i afgrunden, som i bund og grund altid har været imod russisk historisk magt." Og endnu en bitter konklusion: ”Jeg forstod kommunismen som en påmindelse om en uopfyldt kristen pligt. Det var kristne, der skulle indse kommunismens sandhed, og så ville kommunismens løgn ikke have sejret... Kommunismen var for mig ikke kun en krise for kristendommen, men også en krise for humanismen.”

I løbet af de efterfølgende år med borgerkrigen og den røde terror mistede Berdyaev ikke sin følelse af indre frihed, uafhængighed og endda mod. I professorens rummelige lejlighed, som de nye myndigheder endnu ikke havde besluttet at "fortætte", fortsatte portrætter af hans forfædre-generaler i medaljebånd, og der fandt heftige diskussioner sted om aftenen. I 1918 begyndte hans nye bog "Philosophy of Inequality" at blive udgivet i tidsskriftet Narodopravo. Berdyaev skrev: "Den sociale bevægelse er udelukkende bygget på princippet om klassekamp og dyrker ikke de højere, men de lavere instinkter i den menneskelige natur. Det er ikke en skole for uselviskhed, men en skole for grådighed, ikke en skole for kærlighed, men en skole for had. De udelukkende klassebaserede løsninger på det sociale spørgsmål, der kommer nedefra, bryder menneskehedens enhed og deler den op i to fjendtlige racer. Denne bevægelse sænker den mentale type af en person. Den benægter samfundets kosmiske, dvs. hierarkiske struktur. Denne revolutionære løsning af det sociale spørgsmål forudsætter en adskillelse fra livets åndelige grundlag og foragt for dem...” Sådan vurderede forfatteren, der var nær Berdyaev i ånden, Boris Zaitsev, udseendet af ”Filosofien om ulighed”: ”Denne er en bog skrevet imod kommunisme og egalitarisme med et sådant raseri og temperament, der inspirerede ... alt var skrevet i ens eget blod ... en vidunderlig bog." Det var en farlig bog for forfatteren. Men han fortsatte med at opføre sig selvstændigt. Han blev valgt til professor ved Moskva Universitet, og under sine forelæsninger "kritikerede han frit marxismen." Han organiserede "Free Academy of Spiritual Culture", hvor der blev holdt foredrag om religionens og kulturens filosofi. Og her talte han altid frit uden at skjule sine tanker det mindste. Han blev arresteret og fængslet i det interne fængsel i Cheka på Lubyanka. Forhørslederen var "en blond mand med et tyndt, spidst skæg og grå, matte og melankolske øjne." Det var Dzerzhinsky. Berdyaev forklarede ham direkte, uden at skjule sig, i femogfyrre minutter på hvilke religiøse, filosofiske, moralske grunde han var modstander af kommunismen. I 1922, på det berygtede "filosofiske skib", sammen med mange fremragende skikkelser fra russisk kultur, blev han udvist fra USSR. Først boede han i Tyskland, og flyttede derefter til den parisiske forstad Clamart, hvor han tilbragte resten af sit liv.

I eksil opretter Berdyaev Det Religiøse og Filosofiske Akademi, driver magasinet "Put" og bliver en af lederne af det mest berømte emigrantforlag "Imka-press". "Allerede i udlandet skrev jeg meget om kommunisme og den russiske revolution," husker Berdyaev. - Jeg forsøgte at forstå denne begivenhed, som er af stor betydning ikke kun for Ruslands skæbne, men også for hele verden. Jeg gjorde en åndelig indsats for at hæve mig over partiernes kamp, for at rense mig selv for lidenskaber, for at se ikke kun løgnene, men også sandheden om kommunismen." Omkring 500 værker kom fra tænkerens pen. I eksil skrev han sine bedste værker, som havde en betydelig indflydelse på udviklingen af europæisk filosofi: "The Meaning of History" og "Filosofi of the Free Spirit", "On the Purpose of Man", "Spirit and Reality", "Historien og betydningen af russisk kommunisme", "Åndens rige" og Cæsarernes rige" og andre. Berdyaev kunne ifølge ham arbejde når som helst og i enhver situation: i sult, kulde, under sygdom - ved en temperatur på 39 grader... I oktober 1943, i det tyskbesatte Frankrig, klar hver dag til at arrestere og deportere til en koncentrationslejr på grund af sin antifascistiske overbevisning færdiggør han endnu en bog. En dag, over en sparsom morgenmad, sagde han til sin kone Yulia Yudifovna, hans trofaste ven og assistent (hun gentog mere end én gang, enten sjovt eller alvorligt: "Mit erhverv er en filosofs hustru"): "I dag er jeg dimitteret fra den russiske idé." Kapitel et er kristendommens krise, derefter kapitler om lidelse, om frygt, om Gud, om udødelighed... Jeg er vant til, at når jeg skriver en ny bog, er den næste allerede i mit hoved.” Og så skete det. Næste morgen var planen for den næste bog klar.

Bogen "Selv-Knowledge", udgivet efter hans død, i 1949, fuldendte Berdyaevs kreative og livsvej. Dette er et af hans mest slående værker - en fusion af biografi og åndsbiografi, en ærlig, ærlig analyse af hans "mikrokosmos", udviklingen af hans synspunkter.

...Et år før hans død, i 1947, valgte University of Cambridge Berdyaev som doktor i teologi. I foråret samme år fik han besked fra Sverige om, at han var ved at blive nomineret til Nobelprisen. Men Berdyaev rapporterer dette i "Selv-Knowledge" som i øvrigt i forbifarten. For 1947 blev for ham "et år med pine om Rusland." Med stor skuffelse så han, at efter afslutningen på den sejrrige verdenskrig i Rusland, "tog friheden ikke, snarere det modsatte. Historien med Akhmatova og Zoshchenko gjorde et særligt svært indtryk.” Han skriver bittert om sine ideers skæbne i sit hjemland: "Jeg er meget berømt i Europa og Amerika, selv i Asien og Australien, oversat til mange sprog... Der er kun ét land, hvor de næsten ikke kender mig - dette er mit hjemland."

De vidste. Hemmeligt læst! I dag bliver Berdyaevs bøger i stor udstrækning genudgivet i Rusland. En af de første, der blev åbenlyst udgivet, var den filosofiske biografi "Selvviden" - med en halv million oplag! Hun blev så at sige nøglen til "indgangen til læring" for den fremragende russiske filosof, publicist og borger.

Svyatoslav Chumakov

Efterbehandling. Tilbehør. Reparation. Installation. Valg. Åbning

Nikolai Berdyaev - Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (samling)

Om bogen Nikolai Berdyaev "Metaphysics of køn og kærlighed. Selverkendelse (samling)"

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (samling)

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (Samling) – Indhold

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafysik af køn og kærlighed. Selverkendelse (Samling) - Troende fritænker

* * *

Alexander Khrolenko "Introduktion til filologi"

William Faulkner: biografi, personligt liv, bøger, fotos

Nikolai Berdyaev - Metafysik af køn og kærlighed

Den tabte verden. Forgiftet bælte. Da verden skreg (samling). Arthur Conan Doyle - The Lost World (med illustrationer) The Lost World Doyle

Hvor længe skal fisken marineres til grillning

"Kvinders indfald", salat: trin-for-trin opskrift, ingredienser

Salat "Lady's whim" - de bedste opskrifter

Georgisk kylling chikhirtma suppe

Isis afsløret. Bind I

Online spådommer "Vil din elskede vende tilbage" på Lenormand-kort, sandfærdigt og effektivt