Բերեգինին- Բնության սլավոնական աստվածուհիներ, իգական լավ ոգիներ - բնության և անտառների պահապաններ: Նրանք կանչում են վայրի, անձեռնմխելի վայրերում, ինչպես նաև պահպանում են պտղաբերությունը: Նրանց են պատկանում գետերի ափերը, ինչպես նաև հողն ու ջուրը։

Բուն անունից հետևում է, որ առաջադրանքը Բերեգինինայն է օգնել արժանի մարդուն պայքարել չարիքի դեմ: Նրա խորհրդանիշը Ճակատագիրն է, որն ունակ է և՛ կյանք տալու, և՛ խլելու, և՛ երկրային կանացի սկզբունքին: Նա մարտիկ է և պաշտպան, ով ապրում է անտառներում, ընկերություն է անում բոլոր նրանց հետ, ովքեր ապրում են ափերի երկայնքով (այս բառի երկրորդ անունը): Հետևաբար, Բերեգինին հաճախ հասկացվում է որպես բարի ջրահարսների տեսակ:

Վերջերս Բերեգինաները լրջորեն համարվում էին ափի հետ կապված և նույնիսկ կոչվում էին ափամերձ ջրահարսներ: Նույնիսկ ստուգաբանական բառարանում արձանագրություն կա, որ Բերեգինյան (բերգինի) ծովափնյա փերի է, ջրահարս։ Վերջին հետազոտությունների լույսի ներքո պարզվել է, որ այս կարծիքը սխալ է և սխալ: Բերեգինին նույնացվում է բառի հետ «Ամուլետ», քանի որ, ի դեպ, «ափ» բառն ինքնին վերաբերում է նաև «ամուլետ» կամ «պաշտպանել» բառին։ Նաև այն վարկածը, որ բերեգինյաը (պերեգինյա) ձայնով նման է Պերուն աստծո անվանը, համարվում է բավականին կասկածելի։ Առավել զառանցական է այն վարկածը, ըստ որի սրանք չար քույրեր-տենդեր են կամ քույրեր-թափահարողներ (Shaking, Ogneya, Ledeya, Gnetey, Grynush, Glukheya, Lomey, Poohney, Zhelteya, Korcheya, Glyadeya, Ogneyastra): Փաստն այն է, որ վերջիններս աստվածուհիներ են կամ հիվանդությունների ոգիներ և որևէ ընդհանրություն չունեն և չեն կարող ունենալ բերեյնի հետ։

Բերեգինին (beregynya) կամ Վիլին աստվածություններ են, որոնք զբաղվում են մարդու, կենդանիների և բնության պաշտպանական գործունեությամբ: Սրանք լույսի և բարության ուժերն են: Նրանք պաշտպանում են մարդկանց, անասուններին, մարդկային աշխատանքը, բերքը, բերքը, հողը, կենցաղը, ընտանեկան ներդաշնակությունը։

Ի վերջո, արժե վերադառնալ ինքնության հասկացություններին։ բերեգինաներ և ջրահարսներ... Միանգամայն հնարավոր է, որ ջրահարսներն իսկապես նույն բերեգինաներն են, բայց ոչ բոլորովին, որովհետև բերեգինաներն ապրում էին ափերի երկայնքով, ինչպես ջրահարս ջրերի աղջիկները: Հին հավատալիքներում ջրահարսները համարվում էին ոչ թե ծովի կամ գետի բնակիչներ, այլ ոգիներ, որոնք ճախրում են օդում, որոնք ապրում են անտառներում և վերահսկում են բերքը, օգնում մարդկանց աշխատանքի և առօրյա կյանքում և վերահսկում բերքահավաքը: Եթե ​​այս կողմից մոտենաք, ապա բերեյնաներն ու ջրահարսները շատ ընդհանրություններ ունեն, և կարելի է հստակ կապ գտնել, ինչը հավանաբար պարզ էր. կորցրած նոր կրոնի ժամանակից և ազդեցությունից։

Բերեգինին կարելի է համեմատել հունական Արտեմիսի հետ։ Ատրեմիսը (հռոմեացիների մեջ Դիանան) որսի և լուսնի աստվածուհին է։ Զևսի և Լետոյի սիրելի դուստրը՝ սլացիկ Արտեմիսը թափառում է անտառներով, մարգագետիններով ու բլուրներով՝ շրջապատված հավատարիմ նիմֆերով և որսորդական շներով։ Նա լավ նպատակաուղղված հրաձիգ է, հագնված կարճ զգեստով, զինված արծաթե աղեղով, նրա հետևում նետերով խարույկ է:

Խորհրդանիշ:կեչի և լացող ուռենու.

Քարեր:Զմրուխտ

Իշխանության վայրԹուրքիայում՝ Եփեսոսում։

Տաճարը, որի գեղեցկությունն ու վեհությունն աննման էին, ինչպես գրել են պատմաբանները, աշխարհի յոթ հրաշալիքներից մեկն է։ Այն գտնվում էր հունական Եփեսոսում։ Այսօր այն Սելջուկ քաղաքն է, որը գտնվում է Թուրքիայի Իզմիր գավառում։ Որսի աստվածուհի Արտեմիսի պատվին առաջին տաճարը կառուցվել է մ.թ.ա. 6-րդ դարի կեսերին։ Ըստ լեգենդի՝ մ.թ.ա. 356 թվականին գիշերը հրդեհ է բռնկվել՝ Եփեսոսի մի քաղաքացի հայտնի դառնալու նպատակով հրդեհել է տաճարը։

Այդ ժամանակվանից Հերոստրատի անունը դարձել է հայտնի, թեև բոլորը փորձում էին մոռանալ նրան: Հանցագործի անունը պաշտոնական փաստաթղթերում նշված չէ, նա նշված է որպես «մեկ խելագար»:

3-րդ դարի սկզբին տաճարն ամբողջությամբ վերականգնվել է։ Աշխարհի նոր հրաշքի կառուցման համար գումարը հատկացրել է Ալեքսանդր Մակեդոնացին։ Նախկին հատակագիծը պահպանվել է, միայն շենքը բարձրացվել է բարձր աստիճանավոր հիմքի վրա։ Սյուներից մեկը պատրաստել է այն ժամանակվա հայտնի քանդակագործ Սկոպասը։ Ենթադրվում է, որ զոհասեղանը քանդակագործ Պրաքսիտելեսի գործն է։

263 թվականին սրբավայրը Արտեմիսթալանվել է գոթերի կողմից։ Թեոդոսիոս Առաջին կայսեր օրոք բոլոր հեթանոսական պաշտամունքներն արգելված էին, ուստի Եփեսոսի Արտեմիսի տաճարը փակվեց։ Տեղի բնակիչները սկսեցին խլել այնտեղից նայող մարմարը իրենց շենքերի համար, սյուները սկսեցին ընկնել, և դրանց բեկորները ներծծվեցին ճահիճը, որի վրա կանգնած էր տաճարը: Անգամ տեղը աստիճանաբար մոռացվեց։ Անգլիացի հնագետ Վուդը կարողացել է գտնել Իոնիայի լավագույն տաճարի հետքերը 1869 թվականին։ Սրբավայրի ամբողջական հիմքը բացահայտվել է միայն 20-րդ դարում։ Իսկ դրա տակ հայտնաբերվել են Հերոստրասի կողմից այրված տաճարի հետքեր։ Ռելիեֆներով զարդարված սյուների բեկորներն այժմ գտնվում են Բրիտանական թանգարանում։

Չնայած այն հանգամանքին, որ այսօր այն ընդամենը մեկ սյուն է՝ Արտեմիսի կանացի ուժը գրկում է բոլոր նրանց, ովքեր այցելում են սուրբ վայր:

Սլավոնական դիցաբանություն. Բերեգինյա.

Բերեգինյա - սլավոնական դիցաբանության մեջ մեծ աստվածուհին Ռոդի հետ միասին ծնեց այն ամենը, ինչ գոյություն ունի:
Նրան ամենուր ուղեկցում են արևը անձնավորող շողացող ձիավորները:
Բերեգինիի պաշտամունքը ներկայացված էր կեչով` երկնային փայլի, լույսի մարմնացում:
Ժամանակի ընթացքում կեչին սկսեցին հատկապես հարգել «ջրահարսների» մոտ՝ տոնակատարություններ՝ ի պատիվ բերեկինների (ջրահարսներ): Բերեգինյան հայտնի է բազմաթիվ անուններով, այդ թվում՝ հնդեվրոպական այլ ժողովուրդների դիցաբանական համակարգերում։
Սլավոնական հարգանքի մեջ ամենից հաճախ օգտագործվող անունը Լադա է:

Վ.Կորոլկով

Սլավոնական դիցաբանության որոշ հասկացություններ վերադառնում են այնքան խորը հնություն, որ դժվար է և նույնիսկ երբեմն անհնար է որոշել, թե ինչպես և ինչու են դրանք սկսել այդպես կոչվել և ինչ դեր են խաղացել մեր նախնիների կյանքում:

Բերեգինյա. Անդրեյ Կլիմենկո.

Սրանք մի քանի անդեմ ուժեր են՝ բերեգինի, ղուլեր, նավի։ Թերևս նրանց միջև նույնիսկ հստակ տարբերություն չկար օգտակարի և վնասակարի միջև, նրանք հարգվում էին նույն եռանդով։
Աստիճանաբար ձևավորվեցին աստվածների և աստվածուհիների ավելի հստակ պատկերներ՝ ձեռք բերելով հատուկ տեսք։ Բերեգինաների պաշտամունքը սկսեց զուգակցվել Ռոդի և Մոկոշայի՝ պտղաբերության հովանավորների պաշտամունքի հետ։

Նոնա Գերասիմովնա Կուկել

Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ «Bereginya» անունը նման է Thunderer Perun-ի անվանը և հին սլավոնական «pregynya» բառին՝ «անտառով գերաճած բլուր»։
Իր հերթին այս բառը կապված է «breg», «berr» բառի հետ։ Սակայն բերեյնաների հմայքը կանչելու ծեսերը սովորաբար կատարվում էին գետերի բարձրադիր, լեռնոտ ափերին:

Այստեղ ոչ պակաս նշանակալից է «ամուլետ» բառը։ Ի վերջո, մեծ աստվածուհին պետք է պաշտպաներ իր ստեղծած մարդկանց:

Ժողովրդական հավատալիքներ

Բերեգինյա

Հին սլավոնները հավատում էին, որ Բերեգինյան մեծ աստվածուհի է, ով ծնել է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի:
Նրան ամենուր ուղեկցում են շողշողացող ձիավորները, որոնք անձնավորում են արևը:
Նրան հատկապես հաճախ էին դիմում հացի հասունացման ժամանակ. սա ցույց է տալիս, որ աստվածուհին պատկանում է մարդկային ցեղի գերագույն հովանավորներին:

Աստիճանաբար մեր նախնիները հավատացին, որ աշխարհում շատ բերեյնաներ են ապրում, նրանք ապրում են անտառներում։
Մեծ Բերեգինիայի պաշտամունքը ներկայացված էր կեչով `երկնային պայծառության, լույսի մարմնացում, հետևաբար, ժամանակի ընթացքում հենց կեչն էր, որը հատկապես հարգված դարձավ «ջրահարսների» մոտ. հնագույն հեթանոսական փառատոներ` ի պատիվ բերեգինաների` անտառային ջրահարսների:

Բ.Օլշանսկի.Բերեգինյա

Ժողովրդական համոզմունքների համաձայն՝ հարսանիքից առաջ մահացած նշանված հարսնացուները դիմել են բերեգին։ Օրինակ՝ այն աղջիկները, ովքեր ինքնասպանություն են գործել նենգ փեսայի դավաճանության պատճառով։
Դրանով նրանք տարբերվում էին ջրահարսներից, որոնք միշտ ապրում են ջրի մեջ, և նրանք ծնվում են այնտեղ։
Ռուսալնայում, կամ Տրոիցկայայում, շաբաթական, տարեկանի ծաղկման ժամանակ, բերեգինաները հայտնվեցին մյուս աշխարհից. նրանք դուրս էին գալիս գետնից, իջնում ​​էին երկնքից կեչու ճյուղերով, առաջանում գետերից և լճերից:
Նրանք սանրում էին իրենց երկար կանաչ հյուսերը, նստած ափին և նայում էին մութ ջրերին, օրորվում էին կեչիների վրա, ծաղկեպսակներ հյուսում, կանաչ աշորայի մեջ թաթախում, շուրջպարեր էին տանում և իրենց մոտ հրապուրում երիտասարդ գեղեցիկ տղամարդկանց:
Յուրաքանչյուր տղա խնամակալների համար կորած փեսացու էր, և նրանք իրենց գեղեցկությամբ ու դաժանությամբ շատերին խենթացրեցին։

Երբ պարերի շաբաթն ավարտվեց, շուրջպարերն ավարտվեցին, և կրողները լքեցին երկիրը, որպեսզի նորից վերադառնան հաջորդ աշխարհ:
Իվան Կուպալայի օրը մարդիկ պայմանավորվել են նրանց ճանապարհել՝ զվարճացել են, կենդանիների դիմակներ հագել, տավիղ նվագել, խարույկի վրայով թռչկոտել։

Սլավոնական դիցաբանություն

Բերեգինյան աստվածուհի է, ով պաշտպանում և պաշտպանում է բոլոր կենդանի էակներին: Աստվածուհիները մարդկանց պաշտպանում էին չար ոգիներից, գուշակում, թե ինչ է լինելու ապագայում: Բերեգինին փրկեց մարդկանց սատանաների, ջրի և կիքիմորի ինտրիգներից՝ օգնելով նրանց հասնել ափ: Նրանք փրկել են ջուրն ընկած փոքրիկ երեխաներին, նրանք անձնավորել են բնության բարի ուժերը։ Նրանք հոգ էին տանում բերքի և ժամանակին տեղումների մասին: Հոգ տանել պտղաբերության և խոնավության աստվածության մասին, նրանք ցողով ջրեցին կախարդական եղջյուրների դաշտերը: Սակայն ժամանակի ընթացքում մարդիկ դադարեցին հոգ տանել և վազել բնության շուրջ՝ աղտոտելով ջուրը, ինչը վիրավորեց Բերեգինին, իսկ հետո բերեղինը սկսեց պաշտպանել բնությունը նրանցից: Բերեգինյան միջին մակարդակի աստվածություն է, առաջիններից մեկը, ում սլավոնները սկսեցին զոհաբերություններ անել:

Հին սլավոնները հավատում էին, որ Բերեգինիան եղել է մեծ աստվածուհին, ով ծնեց այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Նրան ամենուր ուղեկցում են շողշողացող ձիավորները, որոնք անձնավորում են արևը: Նրան հատկապես հաճախ էին դիմում հացի հասունացման ժամանակ. սա ցույց է տալիս, որ աստվածուհին պատկանում է մարդկային ցեղի գերագույն հովանավորներին:

Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ «Bereginya» անունը նման է Thunderer Perun-ի անվանը և հին սլավոնական «pregynya» բառին՝ «անտառով գերաճած բլուր»։ Իր հերթին այս բառը կապված է «breg», «berr» բառի հետ։ Սակայն բերեյնաների հմայքը կանչելու ծեսերը սովորաբար կատարվում էին գետերի բարձրադիր, լեռնոտ ափերին:

Թերեւս այստեղ պակաս նշանակալից չէ «ամուլետ» բառը։ Ի վերջո, մեծ աստվածուհին պետք է պաշտպաներ իր ստեղծած մարդկանց:
Աստիճանաբար մեր նախնիները հավատացին, որ աշխարհում շատ բերեյնաներ են ապրում, նրանք ապրում են անտառներում։ Մեծ Բերեգինիայի պաշտամունքը ներկայացված էր կեչով `երկնային պայծառության, լույսի մարմնացում, հետևաբար, ժամանակի ընթացքում հենց կեչն էր, որը հատկապես հարգված դարձավ «ջրահարսների» վրա.
Ժողովրդական համոզմունքների համաձայն՝ հարսանիքից առաջ մահացած նշանված հարսնացուները դիմել են բերեգին։ Օրինակ՝ այն աղջիկները, ովքեր ինքնասպանություն են գործել նենգ փեսայի դավաճանության պատճառով։ Դրանով նրանք տարբերվում էին ջրահարսներից, որոնք միշտ ապրում են ջրի մեջ, և նրանք ծնվում են այնտեղ։ Ռուսալնայում, կամ Տրոիցկայայում, շաբաթական, տարեկանի ծաղկման ժամանակ, բերեգինաները հայտնվեցին մյուս աշխարհից. նրանք դուրս էին գալիս գետնից, իջնում ​​էին երկնքից կեչու ճյուղերով, առաջանում գետերից և լճերից: Նրանք սանրում էին իրենց երկար կանաչ հյուսերը, նստած ափին և նայում էին մութ ջրերին, օրորվում էին կեչիների վրա, ծաղկեպսակներ հյուսում, կանաչ աշորայի մեջ թաթախում, շուրջպարեր էին տանում և իրենց մոտ հրապուրում երիտասարդ գեղեցիկ տղամարդկանց: Յուրաքանչյուր տղա խնամակալների համար կորած փեսացու էր, և նրանք իրենց գեղեցկությամբ ու դաժանությամբ շատերին խենթացրեցին։
Բայց հիմա պարերի, շուրջպարերի շաբաթն ավարտվեց, և բերեղինները լքեցին երկիրը, որպեսզի նորից վերադառնան հաջորդ աշխարհ: Իվան Կուպալայի օրը մարդիկ պայմանավորվել են նրանց ճանապարհել՝ զվարճացել են, կենդանիների դիմակներ հագել, տավիղ նվագել, խարույկի վրայով թռչկոտել։

ԲԵՐԵԳԻՆԱ. ԼԵԳԵՆԴ

Բերեգինյան ապրում է ջրի մեջ՝ նախապատվությունը տալով դատարկ ու խուլ վայրերին, նա հազվադեպ է դուրս գալիս այնտեղ, որտեղ ճոճվում է ափին մոտ աճող ծառերի վրա։ Կրծքավոր գեղեցկուհին նախապատվությունը տալիս է լացող կեչին կամ ուռենուն։ Եթե ​​հանկարծ բռնեք այս գայթակղուհուն, կարող եք տեսնել նրա հետքերը, որոնք մնում են թաց ավազի վրա, և սովորաբար Բերեգինյան թաքցնում է դրանք՝ փորելով ավազը։
Բերեգինյան լքում է ափը միայնակ և իր ընկերների հետ։ Այստեղից է սկսվում զվարճանքը: Գեղեցկուհիները լողանում են, ուրախ երգեր երգում իրենց գայթակղիչ ու գայթակղիչ ձայնով, ցատկում իրար մեջ, ծաղկեպսակներ հյուսում ծաղիկներից, որոնցով զարդարում են իրենց գեղեցիկ մազերը։ Կատարվում են շուրջպար՝ խաղերով, երգ ու պարով։
Բերեգինին սիրում է ցանցերը շփոթել ձկնորսների ջրի մեջ շաղ տալով: Նրանք փչացնում են ջրաղացպանների ամբարտակներն ու ջրաղացի քարերը։ Խաղի ժամանակ կանանցից հաճախ մանվածք ու թել են գողանում։ Տեսնելով անցորդին, Բերեգինին սիրում է թուլացնել նրան, երբ նրանք գրավել են նրա ուշադրությունը: Նման դեպքերում որդանակն օգնում է, եթե այն նետեք նրանց երեսին, այն կվախեցնի և կհանգստացնի նրանց։ Երբ ձանձրանում են, թեւերը մեկը մյուսի հետևից փաթաթում են սագերի մեջքի հետևում։

ԲԵՐԳԻՆԱ. ԿԱԽԱՐԴԱԿԱՆ ՕԲՅԵԿՏ - CREST
Բերեգինյան կախարդական իր ունի՝ դա սանր է: Իր օգնությամբ այն կարող է հեղեղել չոր տեղը։ Բերեգինյան սանրով սանրում է իր շքեղ երկար մազերը, որպեսզի խոնավանա, իսկ սանրվելիս ջուրը հոսում է նրա միջով: Եթե ​​նրա մազերը չորանում են, ապա Բերեգինյան մահանում է, ինչի պատճառով նա երբեք չի շեղվում ափից և ապրում է ջրի մեջ։
Բերեգինին սիրում է երիտասարդ տղաների գլուխները շուռ տալ: Եվ երիտասարդ գեղեցկադեմ տղամարդիկ չեն կարող դիմակայել այս կիսանդուն գեղեցկուհիների գայթակղիչ հայացքին և հմայքին:

Սլավոնական դիցաբանության մեջ, ինչպես շատ ուրիշների մեջ, կան հոգիներ, որոնք պաշտպանում են մարդկանց կամ կոնկրետ անձին, քրիստոնեական պահապան հրեշտակի նման մի բան: Նման ոգիները կոչվում էին բերեգինի, և կա նաև կարծիք, որ դրանք ընդհանրապես աստվածուհիներ են, որոնք հետո, դարերի ընթացքում, մարդիկ սկսեցին հոգիներ համարել: Այսպիսով, ովքեր են բերեգինաները, եկեք պարզենք:

Սկզբից արժե հաշվի առնել այն տարբերակը, որով Բերեգինյան կոչվում է աստվածուհի, եթե հավատաք նրան, Բերեգինյան ծնեց ամբողջ կյանքը Երկրի վրա: Նա սիրում է մարդկանց, բայց պաշտպանում է միայն արժանիներին՝ նրանց, ովքեր ապրում են խղճով: Բերեգինյան համարվում է նաև բոլոր ոգիների և երկրային հարստությունների՝ հանքանյութերի ստեղծողը: Վերջիններս նվիրվել են իր ժողովրդին։

Հոդվածի վիդեո տարբերակը.

Բայց մենք Բերեգինյային կդիտարկենք որպես ոգի, որը պաշտպանում էր միայնակ ճանապարհորդներին խավարի արարածներից, ներառյալ գայլերից, լաթերից և մավոկներից, նա կարող է հրաժարվել օգնությունից, եթե համարում է, որ մարդուն անարժան է իրեն: Հոգի կրողը վստահ է, որ մարդու արդարության հիմնական չափանիշը նրա արարքներն են և խղճի առկայությունը։ Նա նաև մարտի գնացած զինվորների պաշտպանն էր։ Ճիշտ է, նրանք դիմել են նրան, հիմնականում կանայք՝ խնդրելով իրենց ամուսինների պաշտպանությունը։ Ենթադրվում է, որ Բերեգին են դառնում այն ​​աղջիկները, ովքեր արդեն նշանված են եղել, բայց մահացել են ամուսնությունից առաջ: Լեգենդները նաև ասում են, որ Բերեգինին երիտասարդ աղջիկների ոգիներն են, ովքեր տառապել են չար մարդկանց ձեռքից և ինքնասպանություն գործել կամ սպանվել նրանց կողմից: Կան նաև այլ վարկածներ, որոնցում ասվում է, որ մահից հետո Բերեգին են դառնում ամենաուժեղ վհուկները կամ բարեսիրտ կանայք, ովքեր շատ երեխաներ են ունեցել։ Եվ նրանք հոգ են տանում իրենց տեսակի մասին:

Բերեգինյային առավել հաճախ պատկերում են որպես երիտասարդ շիկահեր աղջկա՝ բաց երանգներով պարզ զգեստով։ Նրա դեմքին միշտ տխուր-բարի արտահայտություն կա, ենթադրվում է, որ դրանք կիսաթափանցիկ են։

Հաճախ Բերեգինին անվանում էին նաև հատուկ, բարի ջրահարսներ. հանցագործների որոշ զոհեր իրենց կյանքն ավարտեցին ջրամբարում, նախքան կենդանիներին պաշտպանող ոգիներ դառնալը: Նրանք օգնեցին ձկնորսներին մեծ որս բռնել, երեխաներին պաշտպանեցին ջրում մահից, փրկեցին կենդանի մարդկանց ջրագծի հնարքներից։ Նրանք տնօրինում էին նաեւ բերք բերող անձրեւները։ Մարդիկ, ովքեր բնակություն են հաստատել գետերի մոտ, ջրային մարմինների անմիջական հարևանությամբ, փորձել են ընկերանալ նրանց հետ։ Բերեգին թափառականները հաճախ ցույց էին տալիս ճանապարհորդներին, թե որտեղ է գտնվում ֆորդը: Այնուամենայնիվ, այժմ անհրաժեշտ է զգուշանալ այս բարի ոգիներից, քանի որ նրանցից շատերը դարձան չար օմարներ, երբ մարդիկ մոռացան Ռուսալի մասին և դադարեցին վերահսկել ջրերի մաքրությունը: Իսկ եթե լիճը, կամ հին գետի հունը ճահիճ է դարձել, բոլոր ջրային բնակիչները կա՛մ տեղափոխվել են կենդանի գետեր ու լճեր, կա՛մ դարձել են ճահիճներ ու ճահիճներ։

Հին լեգենդներում նշվում է, թե ինչպես է Բերեգինյան փրկել մի մարդու Սիրինի երգից. նա իր ձեռքով փակել է նրա ականջները և տարել վտանգավոր ճանապարհից։

Բերեգինաներին (ափին ապրող «պահապաններ») հավատը, ըստ երևույթին, բավականին տարածված էր Հին Ռուսաստանում: Նրա մասին բազմիցս (և, իհարկե, դատապարտումով) խոսվում է եկեղեցու հայրերի տարբեր գրություններում:

Ամեն դեպքում, Բերեգինյան դրական կերպար է։ Դա հասկանալի է նույնիսկ նրա անունից, որը հավանաբար առաջացել է «պաշտպանել» բառից։ Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ «Bereginya» անունը նման է Thunderer Perun-ի անվանը և հին սլավոնական «pregynya» բառին՝ «անտառով գերաճած բլուր»։

Իր հերթին այս բառը կապված է «breg», «berr» բառի հետ։ Բայց բերեգինաները հաճախ հանդիպում են հենց ջրի կողքին:

Կային նաև ամուլետ տիկնիկներ, որոնք պատկանում էին բերեգինային, որոնցից մի քանիսը պատրաստված էին երեխաների համար, կան նաև ամուլետների մի քանի տարբերակներ՝ տունը պաշտպանելու, հեշտ ծննդաբերության և հղիության համար: Բերեգինյա Պոկոսնիցա տիկնիկը պատկերում է կնոջը բերքահավաքի և խոտհնձի ժամանակ։ Առաջին հնձելը միշտ տոն էր համարվում, ուստի նրա համար հագուստը վառ գործվածքից էր։ Նման տիկնիկը պատրաստվում է առանց կարերի՝ մեկ կտորից։ Նման տիկնիկը համարվում էր հուսալի մանկական ամուլետ: Հին ժամանակներում հավատում էին, որ Բերեգինյա Պոկոսնիցան երեխային կփոխանցի հնության ավանդույթների իմաստությունը, որոնք փոխանցվում էին սերնդեսերունդ: Սա խաղային տիկնիկ է, այսինքն՝ երեխաները խաղում էին այս լաթի խաղալիքներով։ Բայց նա կարող էր նաև թալիսման ծառայել մի երիտասարդ աղջկա համար, ով գնացել էր տարվա առաջին բերքը:

Հավանաբար, Բերեգինյայի կերպարում մեր հեռավոր նախնիները թաքցրել են բնության ամենաընդհանրացված խորհրդանիշը, որն օգնում է արժանի մարդուն պայքարել չարիքի դեմ: Սա բարի և բաց կերպար է՝ հիմնովին ներծծված սիրով, որը, սակայն, իր մեջ որոշակի տխրություն է կրում, բայց ընդհանուր առմամբ, հիմա դժվար է ասել, թե ով է իրականում Բերեգինյան՝ սլավոնական պանթեոնի կիսամոռացված աստվածուհին։ , կամ լավ կանացի հոգիների հավաքական կերպար, որոնք օգնում են կենդանի մնալ:

9-րդ դասարան, գրականություն, պատմություն, ՄՀՀ

Ներածություն

Այսօրվա դպրոցականը լավ գիտի հունական և հռոմեական դիցաբանությունը, հեշտությամբ կարող է թվարկել Հերկուլեսի սխրագործությունները, հիշել, թե ովքեր են Աթենան, Աֆրոդիտեն, Հերան, Էկոն: Արդյո՞ք նրանք գիտեն սլավոնական դիցաբանությունը և ավանդական ռուսական մշակույթը: Կա՞ հստակ պատկերացում մեր նախնիների հավատքի մասին: Ոչ Ահա թե ինչու այս անտեղյակությունը դժվարացնում է հասկանալ, օրինակ, «Մարգարե Օլեգի երգը» կամ «Խոսքը Իգորի արշավի մասին»

Համապատասխանություն

Նրա հնագույն պատմության նկատմամբ հետաքրքրությունն ավելի արդիական է, քան երբևէ: Ովքե՞ր են մեր նախնիները: Ինչպե՞ս էին նրանք ապրում։ Ինչի՞ն էին հավատում։ Այս հարցերի պատասխանները, թերեւս, կօգնեն հասկանալու մերօրյա, ռուս գրականության բազմաթիվ ստեղծագործություններ։ Ինձ դուր է գալիս իմ հայրենի սլավոնական դիցաբանությունը: Առաջին հերթին դա օգնում է ուսումնասիրել ձեր մշակույթն ու պատմությունը, հասկանալ տարբեր բառերի և արտահայտությունների ստուգաբանությունը։

Թիրախ

Ծանոթացում ազգային մշակույթի ակունքներին և ավանդույթներին.

Առաջադրանքներ

1. Համապատասխան գրականությունն ուսումնասիրելու համար գրի առեք սլավոնական աստվածների անունները, պարզեք, թե ինչ և ում էր հովանավորում այս կամ այն ​​աստվածուհուն և ինչպես էին նրան ներկայացնում մարդիկ։

2. Պատմության, գրականության դասին պատգամներ պատրաստել

3. Դասընկերների մոտ հետաքրքրություն առաջացնել ռուս ժողովրդի պատմության և մշակութային ավանդույթների նկատմամբ, դրանք ուսումնասիրելու և պահպանելու ցանկություն: Ներածություն Հին ժամանակներից մեր նախնիները երկրպագել են աստվածներին և աստվածուհիներին, սակայն քչերը գիտեն, թե ինչ են նրանց անունները և ինչ են պաշտպանել: Սլավոնական դիցաբանության որոշ հասկացություններ վերադառնում են այնքան խորը հնություն, որ դժվար է և նույնիսկ երբեմն անհնար է որոշել, թե ինչպես և ինչու են դրանք սկսել այդպես կոչվել և ինչ դեր են խաղացել մեր նախնիների կյանքում: Պետք է հասկանալ, որ առասպելներն ու լեգենդները ոչ միայն երեխաների ժամանցի հեքիաթներ են, այլև շատ ու շատ սերունդների պատմական հիշողություն: Սա հին սլավոնական դիցաբանությունն է:

Սլավոնական արմատների աստվածուհիներ

Բերեգինյա

Բերեգինյա

Հին սլավոնները հավատում էին, որ Բերեգինյան մեծ աստվածուհի է, ով ծնել է այն ամենը, ինչ գոյություն ունի: Նրան ամենուր ուղեկցում են շողշողացող ձիավորները, որոնք անձնավորում են արևը: Նրան հատկապես հաճախ էին դիմում հացի հասունացման ժամանակ. սա ցույց է տալիս, որ աստվածուհին պատկանում է մարդկային ցեղի գերագույն հովանավորներին: Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ «Bereginya» անունը նման է Thunderer Perun-ի անվանը և հին սլավոնական «pregynya» բառին՝ «անտառով գերաճած բլուր»։ Իր հերթին այս բառը առնչվում է «բրեգ», «ափ» բառի հետ։ Սակայն բերեյնաների հմայքը կանչելու ծեսերը սովորաբար կատարվում էին գետերի բարձրադիր, լեռնոտ ափերին: Թերեւս այստեղ պակաս նշանակալից չէ «ամուլետ» բառը։ Ի վերջո, մեծ աստվածուհին պետք է պաշտպաներ իր ստեղծած մարդկանց: Աստիճանաբար մեր նախնիները հավատացին, որ աշխարհում շատ բերեյնաներ են ապրում, նրանք ապրում են անտառներում։ Մեծ Բերեգինիայի պաշտամունքը ներկայացված էր կեչով `երկնային պայծառության, լույսի մարմնացում, հետևաբար, ժամանակի ընթացքում հենց կեչն էր, որը հատկապես հարգված դարձավ «ջրահարսների» վրա. Ժողովրդական համոզմունքների համաձայն՝ հարսանիքից առաջ մահացած նշանված հարսնացուները դիմել են բերեգին։ Օրինակ՝ այն աղջիկները, ովքեր ինքնասպանություն են գործել նենգ փեսայի դավաճանության պատճառով։ Դրանով նրանք տարբերվում էին ջրահարսներից, որոնք միշտ ապրում են ջրի մեջ, և նրանք ծնվում են այնտեղ։ Ռուսալնայում, կամ Տրոիցկայայում, շաբաթական, տարեկանի ծաղկման ժամանակ, բերեգինաները հայտնվեցին մյուս աշխարհից. նրանք դուրս էին գալիս գետնից, իջնում ​​էին երկնքից կեչու ճյուղերով, առաջանում գետերից և լճերից: Նրանք սանրում էին իրենց երկար կանաչ հյուսերը, նստած ափին և նայում էին մութ ջրերին, օրորվում էին կեչիների վրա, ծաղկեպսակներ հյուսում, կանաչ աշորայի մեջ թաթախում, շուրջպարեր էին տանում և իրենց մոտ հրապուրում երիտասարդ գեղեցիկ տղամարդկանց: Յուրաքանչյուր տղա խնամակալների համար կորած փեսացու էր, և նրանք իրենց գեղեցկությամբ ու դաժանությամբ շատերին խենթացրեցին։ Բայց հիմա պարերի, շուրջպարերի շաբաթն ավարտվեց, և բերեղինները լքեցին երկիրը, որպեսզի նորից վերադառնան հաջորդ աշխարհ: Իվան Կուպալայի օրը մարդիկ պայմանավորվել են նրանց ճանապարհել՝ զվարճացել են, կենդանիների դիմակներ հագել, տավիղ նվագել, խարույկի վրայով թռչկոտել։ Բերեգինիի կերպարը հանդիպում է պոեզիայում, օրինակ՝ Օ.Մանդելշտամում, Ն.Գումիլյովում, Կ.Բալմոնտում։

ԲԵՐԵԳԻՆԱ

Բերեգինյա

Կան գեղեցիկ հին բառեր

Նրանց հոգին կենդանի է դարերի ընթացքում:

Սլավոնները հարգալից էին,

Սրանք ջրային ափամերձ աստվածուհիներն են:

5 Ծովերի գույնը և հետնաջրերի գույնը նուրբ կապույտ է,

Կապույտ աչքերով ափերը խորը հայացք ունեն։

Գայթակղիչ, սիրելի և նուրբ:

Սպիտակ կարապը, հին օրերի կախարդը,

Բերեգինեան ժողովրդի մեջ էր։

Ասպետն էր, Հզոր հոսքը, կապված դրանով,

Կախարդված է Սպիտակ ափամերձ կարապով:

Նա հայտնվեց գերեզմանում, և ձիու հետ,

Օձը եկավ, կրակեց և այրեց նրան։

Օձը նրան չի այրել, նա կապրեր մինչև այսօր,

Բայց Սպիտակ Բերեգինան դա այնքան էլ չէր ուզում։

Սպիտակ Կարապը սիրում էր մենակ մնալ

Եվ դիտեք, թե ինչպես է խորությունը կապույտ դառնում:

Նա սիրում էր և՛ մեկ օր, և՛ երկու գեղեցիկ հոսք,

«Կլինի», - ասաց նա հպարտ ժպիտով:

Եվ սպիտակ թեւեր թափահարելով նրա վրա,

Նա համր ասպետին փաթաթեց քարի մեջ։

Հոսքը քնում է, սառած ձյունաճերմակ տեսիլքով,

Հետնաջրերի վրայով, շողշողացող ափամերձ ջրերի վրայով։

Նրանից մի փոքր հեռավորության վրա

Սպիտակ կարապ, և ամեն ինչ մեռած է:

Բայց ոչ մահացու մեռած, այլ կենդանի մահով.

Նա դեռ քնած է, իսկ երազում նա հավերժ գեղեցիկ է։

«Բերեգինյա. Ճակատագրի թելերը «Եկատերինա Վասինայի կողմից», օդաչուի և Բերեգինիայի «Եվգենի Գորդեևի կողմից», Վոլկոդավը «Մարիա Սեմենովայի կողմից - սա կերպարի ժամանակակից մեկնաբանություն է:

Լադա

Լադա - սլավոնական դիցաբանության մեջ սիրո և գեղեցկության աստվածուհի: Հին սլավոնները Լադա անունը անվանում էին ոչ միայն սիրո բնօրինակ աստվածուհի, այլև կյանքի ամբողջ կառուցվածքը. մի միջոց, որտեղ ամեն ինչ պետք է լավ լիներ, այսինքն՝ լավ: Բոլոր մարդիկ պետք է կարողանան յոլա գնալ միմյանց հետ։ Կինն անվանել է իր սիրելիին, իսկ նա՝ սիրելիս։ «Տիկնայք», - ասում են մարդիկ, երբ որոշել են ինչ-որ կարևոր գործ, իսկ հնում օժիտի պայմանագիրն անվանել են լադնիկ՝ ֆրես՝ նշանադրություն, լավ՝ խնամակալ, լադկանյա՝ հարսանեկան երգ։ Եվ նույնիսկ բլինչիկները, որոնք գարնանը թխում էին ի պատիվ վերածնվող կյանքի, նույն արմատից։

Հետո նրանք երգեցին.

Օրհնիր մայրիկ

Օ՜, մայրիկ Լադա, մայրիկ:

Անվանիր գարունը...

Եվ, իհարկե, մայր Լյուբովն իր օրհնությունն է տվել մարդկանց՝ գարուն կոչելու համար։ Լադա աստվածուհին հայտնի էր եվրոպական շատ ժողովուրդների։ Լիտվացիներն ու նրանց հարեւանները՝ Լետսը, փառաբանում էին Լադային Կուպալայի տոնակատարությունների ժամանակ։ Նրանք երգում էին «Լադա, Լադա, դիդո մուսու դևե»: («Լադա, Լադա, մեր մեծ աստվածուհին») - և զոհաբերեց սպիտակ աքլոր:

Երբ XII դարում մ.թ.ա. Ն.Ս. Դորիանսը գրավեց Հունաստանը, այնուհետև նրանք իրենց հետ բերեցին Լադայի պաշտամունքը, որի անունը իրենց լեզվով նշանակում էր տիկին։ Այդ ժամանակից ի վեր մեր Լադան հաստատապես տեղավորվել է հին հունական դիցաբանության մեջ, նա նույնիսկ երկու մասի է բաժանվել՝ դառնալով, առաջին հերթին, տիտանիդ Լետոն (Հռոմում նրան անվանում էին Լատոնա), Ապոլոնի և Արտեմիսի մայրը: Հետաքրքիր է, որ Լետոն և իր երեխաները օգնել են տրոյացիներին (ռուս ժողովրդի նախնիների հարազատներին) աքայացիների դեմ։ Այնուհետև նա մարմնավորվեց Զևսի սիրելիի՝ Լեդայի մեջ, որը ծնեց Դիոսկուրի երկվորյակներին։ Ինչո՞ւ կարող ենք պնդել, որ Լետոն և Լեդան սլավոնական «Լադա» են, ի՞նչ ընդհանուր բան ունեն նրանք, բացի անունների նմանությունից։ Նախ, բոլոր երեք աստվածուհիները կապված էին սպիտակ կարապի պաշտամունքի հետ՝ Լադայի սուրբ կենդանու, որի անունը, ի թիվս այլ բաների, նշանակում էր «կարապ»: Զևսը հենց այս պատճառով Լեդային հայտնվեց սպիտակ կարապի տեսքով: Իսկ լիտվացիները Լադային որպես կարապի փոխարինող սպիտակ աքլոր են զոհաբերել (իրականում այն ​​ժամանակ Լիտվայում կարապներ գտնելը դժվար էր)։ Երկու հույն կանայք՝ Լետոն և Լեդան, լույս աշխարհ են բերել աստվածային երկվորյակներ, իսկ Լադան ունեցել է նաև երկվորյակներ՝ Լել և Պոլել։ Բայց սլավոնական երկրներում Lada-ն ավելի շատ հարգված էր, քան այլուր: Պահպանվել է տեղեկություն, որ նախաքրիստոնեական ժամանակներում Կիևի ստորին հատվածում՝ Պոդիլում, եղել է Լադայի վեհաշուք տաճարը։ Կենտրոնում կանգնած էր աստվածային գեղեցկուհու արձանը վարդի ծաղկեպսակով: Նրա ոսկեգույն մազերը զարդարված էին գետի մարգարիտներով, իսկ երկար ռուսական զգեստը՝ գոտկատեղից ոսկե գոտիով կապած, պատված թանկարժեք ու խճճված դեկորատիվ ասեղնագործությամբ։ Արձանի հիմքում խունկ էր ծխում, ծաղիկների կույտեր էին դրված, որոնք սպասավորներն ամեն օր փոխարինում էին նոր ծաղկեփնջերով։ Լադա - ըստ որոշ հետազոտողների - գարնանային, գարնանային հերկելու և ցանելու աստվածուհի: Հայրենական մեծ պատերազմի ժամանակ գերմանական դիվիզիաները կասեցվեցին խորհրդային ստորաբաժանումների կողմից Լադոգա լճի հարավային ափին։ Դա այն տեղում էր, որտեղ ժամանակին կանգնած էր Լադայի սրբավայրը։ Գուցե աստվածուհու էներգիան է միջամտել պատերազմի գործերին

Share և Nedolya

Share և Nedolya

Ռուսերեն «Աստված» բառը կապված է հնդկական bhagas-ի հետ, որտեղ «bhag» նշանակում է «բաժանել»: Այսինքն՝ Աստված այն գերագույն էակն է, ով մեզ մահկանացուներիս օժտում է հատուկ շնորհներով և երջանկությամբ: Հարուստ (սանսկրիտում՝ բհագավատ) և հերոս բառերը իմաստ ունեին՝ Աստված նրանց բարեկեցություն կամ ուժ տվեց։ Ընդհակառակը, բացասական մասնիկը նշանակում էր, որ Աստված երջանկություն չի տվել այս մարդուն և, հետևաբար, նա աղքատ է (աղքատ, հիվանդ կույր, հաշմանդամ), դրախտային (աղքատ մարդ, որբ) կամ նույնիսկ դրախտային (մահացած): Դեկորատիվ զարդաքանդակներում, նույնիսկ ուղղափառ եկեղեցիների վրա, նրանք պատկերում էին ծննդաբերող երկու կնոջ՝ երջանիկ Դոլյային և սրընթաց Նեդոլյային (Փրկիչ եկեղեցի Իլյինի վրա, Վելիկի Նովգորոդում և այլն): Ճակատագիրը կույր է, նրանք ասում էին. «Ծույլը ստում է. , իսկ Աստված իր բաժինն է պահում նրա համար», այսինքն՝ ստանում են ոչ թե ըստ արժանվույն, այլ պատահական։ Ենթադրվում էր, որ չի կարելի խուսափել ճակատագրից, բայց, այնուամենայնիվ, այն կարող է բարելավվել կամ վատթարանալ որոշակի ծեսերի օգնությամբ: Օրինակ՝ պետք չէր կտրված ծառի տակով քայլել՝ «կհանես քո բաժինը»։ Ամենօրյա սովորություն կար, երբ ընտանիքի գլուխը հաստատում էր տան բաժինը՝ կտրում էր մի բոքոն և յուրաքանչյուրին տալիս էր մի մասը՝ քիչ թե շատ։ Հաճախ լեգենդների հերոսները ճանապարհ են ընկնում իրենց բաժինը գտնելու, այսինքն՝ դեպի լավը փոխելու համար։ Բայց Share-ն ուրիշ է, ուրեմն ով, ինչ է ընկնելու, երբ մարդը ծնվի՝ դժվարին պահին, թե ուրախ ժամին։ Երջանկությունը նշանակում է ավելի բարձր պարգևի մի մասը՝ քիչ թե շատ: Եվ բաժինը ոչ միայն օժտված ճակատագիրն է, այլ նաև աստվածուհին, Ամենակարողի մարմնավորված գաղափարը: Ծառա-ճակատագրի գաղափարը հայտնի էր նույնիսկ Հին Եգիպտոսում, որտեղ յուրաքանչյուր մարդ, երբ գալիս էր այլ աշխարհ գնալու ժամանակը, իր հետ վերցնում էր տիկնիկ՝ ուշաբթի (հարուստ եգիպտացիներն ունեին դրանցից մի քանիսը): Հաջորդ աշխարհում, ինչպես և այս աշխարհում, պետք էր աշխատել՝ մշակել դաշտերը։ Ամեն օր աստվածների խնամակալները կոչ էին անում, և նրա ուշեբտին պատասխանում էր հանգուցյալի հոգու համար: Նա նույնպես այդ ժամանակ անխոնջ աշխատեց տիրոջ համար, մինչ նա հանգստանում էր ստվերում: Հռոմում Բաժնետոմսը կոչվում էր Fortune և ուներ նույն նշանակությունը: Հետագայում, քրիստոնեական ժամանակներում, Դոլը և Նեդոլյան, Երջանկությունն ու Դժբախտությունը սկսեցին ընկալվել որպես անձի վրա ազդող երկու ուժ՝ լույս՝ աջ ուսի հետևում կանգնած հրեշտակ, և մութ՝ ձախ ուսի վրայով նայող սատանան: Ուստի, երբ ինչ-որ վատ բան է լինում, սրա մեջ տեսնում են սատանայի հնարքները և ձախ ուսի վրայով երեք անգամ թքում են նրա վրա։

Կենդանի

Կենդանի կամ Ժիվանա, սլավոնական դիցաբանության մեջ, բեղմնավոր ուժի, երիտասարդության, ամբողջ բնության և մարդու գեղեցկության անձնավորումը, այսինքն՝ գարունը: Ոմանք կարծում էին, որ նա Պերունի մայրն է: Կենդանի է տիրում, երբ կանաչում են դաշտերն ու անտառները, այգիներն ու բանջարանոցները, ծաղկում, երբ մարդիկ, արթնանալով ձմեռային ձանձրալի երազից, ասես առաջին անգամ տեսնում են գարնանային բնության գեղեցկությունը, ծաղկող երիտասարդության գեղեցկությունը։ իմացեք սիրո և քնքշության հմայքը: Հենց գարնանը կարելի է տեսնել Ժիվուին կամ Ժիվիցային՝ նրա երիտասարդ ծառաներին. գեղեցիկ կույսերի տեսքով նրանք սավառնում են երկրի վրա՝ այնպիսի սիրալիր հայացքներ նետելով նրա վրա, որ նա ավելի է ծաղկում ու կանաչում։ Կուկուն վերցրել են մեր նախնիները՝ Alive-ի մարմնավորման համար: Կկուն հաշվում է ծննդյան, կյանքի և մահվան ժամերը։ Բոլոր արիական ժողովուրդները տարվա եղանակների ցիկլում տեսնում էին կյանքի մոդել: Անհոգ գարնանային երիտասարդությունից մինչև հասուն ամառ, վաստակած աշնանից մինչև ձմեռ թառամում և մահ, նույն ցիկլերն են ապրում մարդը, ընտանիքը, ցեղը, պետությունը: Բայց դուք կարող եք փորձել շատ բան գուշակել՝ կարծես նայելով ապագային։ Օրինակ՝ հարցրեք՝ «Ինչքա՞ն է ինձ մնացել ապրելու»։ - և հաշվեք, թե քանի անգամ է կկուն կծում: Հին հինդուիստների մեջ այս թռչունը հռչակեց Ինդրա աստծո որոշումները, ով գերմանացիների մեջ որքան ապրել, ծառայեց ամպրոպ Թորին, իսկ հույների մեջ Զևսն ինքը վերածվեց դրան:

Լեհական տարեգրությունը պատմում է սլավոնների հավատալիքների մասին. «Աստվածային Ժիվայի համար տաճար է կառուցվել նրա անունով ywiec անունով լեռան վրա, որտեղ մայիսի առաջին օրերին մի մեծ ազգ ակնածանքով հավաքվել է նրան, ում նրանք համարում էին աղբյուրը: կյանք, երկարաժամկետ և բարեկեցիկ առողջություն։ Հատկապես զոհաբերություններ էին մատուցում նրան, ովքեր լսում էին կկու առաջին երգը, որը նրանց համար կանխագուշակում էր կյանքի այնքան տարիներ, որքան կրկնում էր նրա ձայնը։ Նրանք կարծում էին, որ Տիեզերքի գերագույն տիրակալը վերածվում է կկուի, և նա ինքն է կանխագուշակում կյանքի շարունակությունը… «Հայտնի է, թե որքան նշանակալից բառեր են կապված հնագույն աստվածների՝ Ռոդի և Լադայի հետ, բայց առավել ևս դա վերաբերում է. դեպի կյանքը (այն նաև կոչվում էր Կենդանի) - վերջին գարնան և ամառվա սլավոնական աստվածուհին: Կենդանի աստվածուհին կյանք տվող էր, այսինքն՝ հարություն էր տալիս ոչ միայն ձմռան համար մեռած բնությանը, այլև մարդկանց զգացմունքներին։ «Կյանք» բառը նախկինում հնչում էր որպես «փոր» և նշանակում էր.

2) գոյություն;

3) գույք.

Հին հռոմեացիները հարգանքով էին խոսում իրենց ուսուցիչների և նախորդների՝ էտրուսկների մասին: Այս ժողովրդի քահանաները կարողացել են գուշակել ապագան՝ հիմնվելով տարբեր բնական երեւույթների վրա։ Եվ քանի որ էտրուսկները էթնիկապես մոտ ժողովուրդ են սլավոններին, կարելի է ենթադրել, որ նրանց իմաստունները գուշակել են ապագայի մասին կկու ձայնով։ Ինչպես նաև սլավոնները։

Դևան

Դևան կամ Զևանա, Ձևանա, սլավոնական դիցաբանության մեջ, որսի աստվածուհի, անտառների աստված Սվյատոբորի կինը: Հին սլավոնները Դևանին ներկայացնում էին գեղեցկուհու կերպարանքով՝ հագած սկյուռով զարդարված հարուստ կունյա մորթյա բաճկոնով. գծված աղեղով և նետերով: Էպանչիի (վերնազգեստի) փոխարեն արջի կաշի էին գցում, իսկ գազանի գլուխը ծառայում էր որպես գլխարկ։ Գեղեցիկ աստվածուհի Դևանայի ոտքերի մոտ ընկած էր նիզակը, որով գնում են արջի և դանակի մոտ։ Նա խնամում էր անտառի կենդանիներին, սովորեցնում խուսափել վտանգներից, դիմանալ սաստիկ ձմեռներին։ Դևանին հարգում էին որսորդներն ու թակարդները՝ աղաչելով նրան հաջողություն, և ի երախտագիտություն նրանք իրենց ավարից բերեցին նրա սրբավայր։ Հենց նա էր հաջողություն ուղարկել որսորդներին՝ օգնելով նրանց հաղթել արջի կամ գայլերի հետ կռվում։ Լուսնյակ գիշերներին որսալու իր կիրքով Դևանը մասամբ հիշեցնում է հունական Արտեմիսին՝ որսի աստվածուհուն:

Լելյա

Լելիան կամ Լյալյան սլավոնական դիցաբանության մեջ գարնան աստվածուհին է, գեղեցկության, սիրո և պտղաբերության աստվածուհի Լադայի դուստրը: Ըստ առասպելների՝ այն անքակտելիորեն կապված էր բնության գարնանային վերածննդի, դաշտային աշխատանքի սկզբի հետ։ Աստվածուհուն պատկերացնում էին որպես երիտասարդ, գեղեցիկ, բարեկազմ ու բարձրահասակ աղջկա։ Բ.Ա. Ռիբակովը կարծում է, որ երկրորդ աստվածուհին, որը պատկերված է Զբրուչի կուռքի վրա և իր աջ աղեղում մատանին բռնած, Լադան է։ Բանահյուսության մեջ Լադան հաճախ հիշատակվում է Լելյայի կողքին։ Գիտնականը համեմատում է այս զույգին՝ մայր-դուստր Լատոնայի և Արտեմիսի և ծննդաբերող սլավոնուհիների հետ։ Ռուսական ասեղնագործությամբ երկու ձիավոր, որոնց հետևում երբեմն պատկերված է գութան, որը գտնվում է Մոկոշի երկու կողմերում, գիտնականները կապում են Լադայի և Լելյայի հետ: Գարնանային ուղղագրության երգը պարունակում է Լելե-Գարնանին նվիրված հետևյալ բառերը.

Կեր գարուն, կեր:

Ոսկե ձիերի վրա

Կանաչի մեջ ասեք

Գութանի վրա մոխրագույն

Պանիր արուչի հողը

Աջ ձեռքի սեյչին:

Գարնանային ծեսերի ցիկլը սկսվեց արտույտների ժամանման օրը՝ մարտի 9-ին (նոր ոճով մարտի 22-ին): Մարդիկ հանդիպեցին թռչուններին, բարձրանալով բլուրների գագաթները, կրակներ վառելով, տղաներն ու աղջիկները պարում էին շրջանաձեւ։ Կար նաև հատուկ օրիորդական տոն՝ լալնիկ, ապրիլի 22-ին (մայիսի 5): Ամենագեղեցիկ աղջիկը, ծաղկեպսակով պսակված, նստեց ցանքածածկի նստարանին և խաղաց Լելիայի դերը։ Նրա երկու կողմերում դրված էին ընծաներ (հաց, կաթ, պանիր, կարագ, թթվասեր)։ Աղջիկները պարում էին հանդիսավոր նստած Լելիայի շուրջ։ Լելյա աստվածուհու և Լելյա աստծու գոյությունը հիմնված է բացառապես հարսանեկան և այլ ժողովրդական երգերի երգչախմբի վրա, և ժամանակակից գիտնականները Լելյային ջնջել են սլավոնական հեթանոս աստվածների շարքից: Երգչախումբը տարբեր ձևերով՝ լելյու, լելյո, լելի, լյուլի, հանդիպում է ռուսերեն երգերում; սերբական «Կրալիցկ» երգերում (Երրորդություն) ամուսնության հետ կապված հոյակապ երգերում, նա հանդիպում է լելեի, լելեի, բուլղարական մեծի և Ղազարի մեջ՝ լելեի տեսքով։ Այսպիսով, երգչախումբը վերադառնում է հնություն:

Մակոշ

Ո՞վ էր հզոր աստվածուհի Մակոշը: Ինչու՞ նա առանձնահատուկ տեղ զբաղեցրեց սլավոնական պանթեոնում: Էլ ի՞նչ աստվածուհիներ կային։ Իսկ ի՞նչ են մեզ կտակել դարեր առաջ։ Թերևս այս հարցերի պատասխանը կանացի երջանկության գաղտնիքն է։ Մակոշը սլավոնական պանթեոնի ամենահզոր և առեղծվածային աստվածուհին է: Հնում այն ​​զբաղեցնում էր գրեթե նույն կարևորությունը Պերունի հետ։ Եվ նա միակ կին աստվածությունն էր, որը կանգնած էր Կիևի տաճարի վրա, որը կանգնեցրել էր արքայազն Վլադիմիրը, արու աստվածների հետ միասին: Ինչո՞վ էր տարբերվում աստվածուհի Մակոշը: Պատմաբանները դեռևս վիճում են նրա իրական անվան շուրջ՝ կոնսենսուս չգտնելով, թե տարբերակներից որն է ճիշտ՝ Մոկոշ, Մոկուշ, Մոկուշա, Մոկուշկա, Մակոշ, Մակեշ... Որոշ հետազոտողներ նույնիսկ պնդում են, որ Ռուսաստանի մայրաքաղաքի անունը ծնվել է անունից։ աստվածուհի Մակոշ - Մոսկվա. Մոկոսի պատկերները պատրաստվել են «կանացի» փայտի տեսակներից, հիմնականում կաղամախիներից: Սլավոնները նրան տեսնում էին երկար ձեռքերով մի կին, ում ձեռքին մի spindle, որի օգնությամբ նա հյուսեց ճակատագրի թելը: Մակոշը վաղուց համարվում էր աղջիկների և կանանց հովանավորը։ Նրան խնդրել են փեսացու տալ, ամուսնուն պահել, հեշտ ծննդաբերել ու առողջ երեխաներ ուղարկել։ Նրանք աղոթեցին նրան բերքի օրհնության համար, խնդրեցին առատ բերք ...

աստվածուհու 12 օրենքներ

Եթե ​​ցանկանում եք երջանիկ դառնալ այս տարի, ապրեք Մակոշա աստվածուհու օրենքներով, որոնք արտացոլված են տասներկու «ՉԻ»-ում.

Մի բողոքեք.

Ինքներդ ձեզ համար արդարացումներ մի հորինեք.

Պատասխանատվությունը մի փոխանցեք ուրիշներին.

Մի նախանձիր.

Մի դիպչեք ուրիշների ունեցվածքին.

Մի վերցրու այն, ինչ քեզ պետք չէ:

Պարտ մի վերցրու.

Չափեք ձեր հնարավորությունները և մի արեք աշխատանքը ուրիշների փոխարեն:

Մի վախեցեք պարտությունից.

Մի ընդօրինակեք ուրիշներին, եղեք ինքներդ:

Գովասանքի մի ակնկալեք, բարիք արեք անձնուրաց:

Ոչ մեկին մի վիրավորեք:

Օդ կանացի խորամանկությանը

Սակայն Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունմամբ հեթանոսական աստվածությունները տապալվեցին իրենց պատվանդաններից: Սվարոգն ու Վելեսը, Պերունն ու Վոլխը մոռացության են մատնվել, և միայն ամենազոր Մակոշը չէր պատրաստվում հանձնվել։ Հին աստվածուհին բնավորությամբ ուժեղ ու փոփոխական էր, նա կարող էր ուրախություն և վիշտ պարգեւել: Նրան դուր էին գալիս այն մարդիկ, ովքեր կարողանում էին պայքարել իրենց երջանկության համար, ովքեր չէին կորցնում իրենց քաջությունը նույնիսկ ամենաանհույս իրավիճակներում։ Նա ուղարկեց իր օգնականին նման մարդու մոտ՝ բախտի աստվածուհի Դոլուին: Եվ վերջացավ ճակատագրի սև շարանը։ Եվ եթե ինչ-որ մեկը հանձնվեց և դավաճանեց իր երազանքներին, Մակոշը զայրացած նրան ուղարկեց ծուռ, ոչ հեշտ, սրընթաց միաչյա Նեդոլյա: Արդյո՞ք դրա համար են այնպիսի գծեր, ինչպիսիք են քաջությունը, տոկունությունը և վճռականությունը, դրսևորվել են ռուս կանացի կերպարի մեջ: Մենք չենք հանձնվում ճակատագրի ողորմությանը, մենք հույս չունենք շանսի... Եվ ամենևին էլ դեմ չենք առաջնորդելու: Այդ թվում՝ տղամարդիկ։ Սակայն, ի տարբերություն այս ոչ շատ կանացի հատկանիշների, մենք Մոկոշից ժառանգել ենք կենցաղային կեցվածք, աշխատասիրություն, մաքրության ու կարգուկանոնի հանդեպ սեր, լավ եփելու կարողություն։ Վորոնեժի շրջանի Կոստենկի փոքրիկ գյուղի մոտ աղմկահարույց պեղումների ժամանակ հայտնաբերվել է սլավոնական պալեոլիթյան աստվածուհի՝ Մեծ Մայր Մակոշը: Այն ավելի քան 50 հազար տարեկան է։ Արձանիկը պահպանել է արձանագրություններ, որոնք, ըստ երևույթին, կազմված են տառերից կամ նշաններից, որոնք շատ նման են տառերին։ Սակայն դրանք դժվար է կարդալ պատկերի վատ որակի պատճառով։ Սակայն գիտնականները չեն հրաժարվում սուրբ տառը վերծանելու իրենց փորձերից։ Բայց ամենազարմանալին այն է, որ Մակոշայի քանդակագործական պատկերները (հնագետները նրանց անվանել են պալեոլիթյան Վեներաներ) հայտնաբերվել են ոչ միայն Ռուսաստանում, այլև պալեոլիթյան շատ այլ վայրերում՝ Մոնտեսպան (Ֆրանսիա), Վիլենդորֆ (Ավստրիա), Լոսել (Ֆրանսիա): Սա հաստատում է պատմաբան Վալերի Չուդինովի վարկածը, որ այս ամբողջ տարածքը ժամանակին եղել է մեկ երկիր՝ սլավոնների նախնիների տունը: Սակայն Չուդինովն ունի մեկ այլ տեսություն, ըստ որի աստվածուհու Մակոշի կերպարը միաձուլվել է Կույսի կերպարի հետ։ Հին քրիստոնեական սրբապատկերների վրա գիտնականը ռուսերեն գրություններ է կատարել ռունագրերով, ասելով, որ, իր կարծիքով, այն պատկերում է սլավոնական աստվածուհի Մակոշը երեխայի հետ՝ Յար աստծուն: Իսկ Մակոշ աստվածուհու հետ կապված հաջորդ սենսացիան արդեն ոչ թե պատմության ոլորտից է, այլ աստղագուշակությունից։ Աստղագետները պնդում են, որ Մեծ արջի սլավոնա-արիական անունը Մակոշ է (շերեփի մայրը): Եթե ​​այդպես է, ապա այս տարի մեզ հովանավորող աստվածուհին համընդհանուր մասշտաբի աստվածություն է, որի հիշողությունը պահպանվել է ոչ միայն Երկրի վրա, այլև տիեզերքում:

Հագեք արծաթե և փեշեր: Ինչպես հանգստացնել աստվածուհի Մակոշին

Մոկոշի մետաղը արծաթ է։ Կրեք արծաթյա զարդեր ուրբաթ օրերին:

Մոկոշի քարը ժայռային բյուրեղ է և այսպես կոչված լուսնաքար: Վերցրեք մատանիներ կամ ականջօղեր այս քարերով, դրանք ձեզ հաջողություն կբերեն:

Մակոշայի խորհրդանիշը մանվածք է, բրդյա գնդիկ, spindle: Աստվածուհին օրհնում է տները, որոնք մաքուր են, որտեղ նրանք մանում կամ հյուսում են: Ինքներդ եզրակացություններ արեք։

Մոկոշի սիրելի կենդանին կատուն է։ Այստեղից էր այն համոզմունքը, որ կատվին նախ պետք է տուն թողնել, որպեսզի լավ ապրի: Մի դավաճանեք ավանդույթներին.

Մոկոշի ամուլետը հատուկ ձևով ոլորված թել է, որը կրում էին դաստակին։ (Ենթադրություն կա, որ սլավոնական համայնքի հնագույն անունը՝ «պարան», պատահական չի ձևավորվել. իրենց բնակավայրն այսպես անվանելով՝ սլավոնները հույս ունեին հզոր աստվածուհու պաշտպանության մասին):

Այսպիսով, բաուբլիները նույնպես մեծ հարգանք են վայելում: Դուք, իհարկե, կարող եք դրանք գնել, բայց ավելի լավ է դրանք հյուսել ձեր սեփական ձեռքերով։

Զարյա

Զարյա-Զարենիցա աստվածուհին սիրում է հայտնվել երիտասարդ աղջկա կերպարանքով։ Զարյա-Զարենիցան երեկոյան, կեսօրի և գիշերային լողանալու քույրն է: Զարյա-Զարենիցան Աստծո Խորսի կինն է: Իրենց հարսանիքին թռան աստվածուհի Լադայի երեք ամենազոր դուստրերը՝ Կյանքի աստվածուհին՝ ոսկեմազերով, կանաչ մազերով Կենդանի, սև մազերով Մարենան և կապուտաչյա, շիկահեր Լելիան: Նրանք Զառա-Զարենիցային նվիրեցին ոսկե շարֆ, որն առավոտյան լուսավորում է երկինքը։ Ձին նվեր է ստացել Անմահության բաժակը՝ կենդանի ջրով։ Զարյան սլավոնների մեջ անձնավորվել է աստվածուհու կերպարանքով և կոչվել Արևի քույր, ինչպես երևում է նրան ուղղված երգից՝ Զորյա էհ, իմ Զորինկա, Զորյա, արևի քույր։

Այն դավադրություններում, որոնք սովորաբար արտասանվում են դեպի արևելք՝ արևածագին, նրան անվանում են կարմիր օրիորդ՝ «Զորյա-Զորյանիցա, կարմիր աղջիկ, կեսգիշերային գրասենյակ» (այսինքն՝ վաղ արթնանալը՝ ցերեկային լուսաբացին նախորդող): Ինչպես արևի աստվածուհին, նա նստում է ոսկե աթոռի վրա, տարածում է իր անփչացած վարդագույն շղարշը կամ խալաթը երկնքում, և նրան ուղղված աղոթքները դեռ պահպանվում են դավադրություններում, որպեսզի նրան ծածկեն իր վարագույրը կախարդական կախարդանքներից և թշնամական փորձերից:

Ինչպես առավոտյան արևի ճառագայթները քշում են խավարի չար ոգիները, գիշերը. Այսպիսով, նրանք հավատում էին, որ Զարյա աստվածուհին կարող է դուրս մղել բոլոր չարիքները և նրան օժտել ​​են նույն հաղթական զենքով (կրակոտ նետերով), որով ցերեկային լույսը դուրս է գալիս դրախտ; սրա հետ մեկտեղ նրան վերագրվում է այդ ստեղծագործական, բեղմնավոր ուժը, որը ծագող արևով թափվում է բնության վրա։ Գյուղացիները առավոտյան երեք լուսաբացին հանում են սերմերը (ցանքի համար նախատեսված հացահատիկը), որ լավ բերք տան։ Ըստ բնության գրաֆիկական, ամենօրյա կրկնվող ցուցումների՝ առասպելը գիտի երկու աստվածային քույրերի՝ Առավոտյան լուսաբացին և երեկոյան լուսաբացին. մեկը նախորդում է արևի ծագմանը, մյուսը նրան ուղեկցում է երեկոյան հանգստանալու, և երկուսն էլ այդպիսով անընդհատ մնում են օրվա պայծառ աստվածության հետ և ծառայում նրան։ Առավոտյան լուսաբացը իր սպիտակ ձիերին բերում է երկնային պահոց, իսկ Երեկոյան լուսաբացը ընդունում է նրանց, երբ ավարտում է իր ցերեկային գնացքը, թաքնվում է արևմուտքում: Կարինթիայում առավոտյան լուսաբացը կոչվում է djnitsa - բառ, որը նույնական է օրվա աստղի կամ matins անվան հետ և կապված է արևի հնագույն Դաժբոգ անվան հետ (dah - այրել): Սերբական երգերում աստղ Դենիցան համարվում է Արևի քույրը, քանի որ մենք ունենք Զորյա; Տարածաշրջանային բարբառներում ցերեկային լույսը կոչվում է կայծակ (մալորոսում. լուսաբացը նշանակում է աստղ ընդհանրապես), իսկ լիտվացիների մոտ այն կրում է Auszrine անունը (= ածական «առավոտ», ստիպելով մեկին ընդունել «աստղ» գոյականը. նույն ծագումը, ինչ սանսկրիտը։ Ուշաս (արշալույս, երկնքի անմահ ու օրհնյալ դուստր), հուն. T-kix; և լատիներեն։ Ավրորա, ուշից - այրել, փայլել, փայլել: Այսպիսով, արշալույսի անունները կազմվել են նույն արմատներից, որտեղից էլ առաջացել են օր և առավոտ բառերը։ Գերմանացիներն ասում են՝ der Morgen tagt (tagen) - դեպի լուսաբաց՝ համեմատել Skt. Ահան օր է, իսկ ահանան՝ լուսաբաց։ Վեդաների օրհներգերում և հույների առասպելական լեգենդներում Արշալույսը պատկերված է որպես մայր, ապա քույր, ապա կին կամ Արևի սիրելին։ Նա իրեն մայր էր պատկերացնում, որովհետև միշտ նախորդում է արևի ծագմանը, նրան դուրս բերում իր հետևից և այսպես, այսպես ասած, ամեն առավոտ ծնում նրան։ Ըստ Մաքս Մյուլլերի հետազոտության՝ պարզ, բնական մի երևույթ, որ երբ արևը ծագում է, արշալույսը մարում է, անհետանում է, արիացիների փոխաբերական լեզվով այն վերածվել է բանաստեղծական լեգենդի՝ գեղեցկուհի Զարյան փախչում է ծագող Արևից և մահանում է այս կրակոտ սիրեկանի շողացող գրկից ու տաք շնչից։ Այսպիսով, երիտասարդ Դաֆնան փախչում է սիրող Ապոլոնից և մահանում նրա գրկում, այսինքն՝ ճառագայթների տակ, քանի որ, ի թիվս այլ նմանությունների, արևի ճառագայթները կոչվում էին նաև ոսկե ձեռքեր: Նույն իմաստը կայանում է հետևյալ փոխաբերական արտահայտությունների մեջ՝ «արևը շուռ տվեց արշալույսի կառքը», «ամաչկոտ արշալույսը թաքցնում է իր դեմքը մերկ ամուսնու՝ Արևի աչքում»։ Պայծառ շողացող արևը մերկ էր թվում՝ ի տարբերություն մեկ այլ փոխաբերության, որը խոսում էր արևի մասին՝ ծածկված մուգ ամպերով, որպես աստվածության, որը շորեր է նետում (զգեստներ, շղարշներ): Առավոտյան լուսաբացից լքված, միայնակ Արևը քայլեց երկնքով, ապարդյուն փնտրելով իր ընկերուհուն և միայն մոտենալով իր ցերեկային կյանքի սահմաններին, պատրաստ հանգցնել (= մեռնել) արևմուտքում, այն նորից, կարճ ակնթարթներով: , ձեռք բերեց Արշալույսը, որը փայլում էր զարմանալի գեղեցկությամբ երեկոյան մթնշաղին: Կույս-ԶԱՐԻ-ԿՈՒՊԻՆԱ-ի կերպարը հաճախ հանդիպում է Ա.Ա.Բլոկի բանաստեղծություններում։

Եզրակացություն

988-ին տեղի ունեցավ Ռուսի մկրտությունը, սակայն հեթանոսական հավատալիքները անմիջապես չփոխարինվեցին նոր հավատքով: Եվս մոտ երկու դար պահպանվեց, այսպես կոչված, երկակի հավատքը, երբ հեթանոսական աստվածների պաշտամունքը զուգակցվեց քրիստոնեական եկեղեցիների կառուցման և կրոնական նոր գիտակցության հաստատման հետ։ Ժողովրդական տարբեր ծեսերի ու խաղերի տեսքով սլավոնական դիցաբանության մնացորդները պահպանվել են մինչև 19-րդ դարը, երբ ուսումնասիրվել և մեկնաբանվել են ազգագրագետների կողմից։ Հին սլավոնական դիցաբանության սյուժեների հետքերը պահպանվում են էպոսներով, հեքիաթներով, հանելուկներով, ավանդական ժողովրդական ասեղնագործության նախշերով, փայտի փորագրությամբ և ժողովրդական արվեստի բազմաթիվ այլ դրսևորումներով: Սլավոնական հեթանոսության կողմից ստեղծված պատկերներից շատերը խաղաղ գոյակցում են գիտական ​​և տեխնոլոգիական հեղափոխության դարի հետ, և մենք այնքան սովոր ենք դրանց, որ չենք էլ նկատում դրանց եզակիությունը: ԿՑԱՆԻ.

Օգտագործված գրքեր

1. Հին աշխարհի աստվածներն ու մարդիկ. Համառոտ բառարան. Կազմել է Վ.Մ.Ֆեդոսեենկոն - Մ., 1994 2. Բուտրոմեև Վ.Պ. Հին սլավոնների առասպելներ և լեգենդներ - Մ., 2009 3. Գրուշկո Է.Ա., Մեդվեդև Յու.Մ. Սլավոնական դիցաբանության բառարան. - Ն. Նովգորոդ, 1995 4. Կարշինովա Լ.Վ. Խաղաղություն և մարդ. - Մ., 2007. 5. Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները. Հատոր 1-2. Մ., 1987