Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրության 14-րդ հոդվածի վերջին խմբագրում ասվում է.

1. Ռուսաստանի Դաշնությունը աշխարհիկ պետություն է։ Ոչ մի կրոն չի կարող հաստատվել որպես պետական ​​կամ պարտադիր:

2. Կրոնական միավորումները անջատված են պետությունից և հավասար են օրենքի առաջ:

Արվեստի մեկնաբանություն. 14 KRF

1. Ռուսաստանի սահմանումը որպես աշխարհիկ պետություն նշանակում է՝ պետական ​​մարմինների և քաղաքացիների նկատմամբ օրինական եկեղեցական իշխանության բացակայություն; եկեղեցու և նրա հիերարխների կողմից պետական ​​որևէ գործառույթ չկատարելը. պետական ​​ծառայողների համար պարտադիր կրոնի բացակայություն; պետության կողմից եկեղեցական ակտերի իրավական նշանակությունը, կրոնական կանոնները և այլն չճանաչելը. որպես որևէ մեկի համար պարտադիր օրենքի աղբյուրներ. ցանկացած եկեղեցու ծախսերը ֆինանսավորելուց պետության մերժումը և այս կարգի այլ կանոնները։ Սահմանելով Ռուսաստանը որպես աշխարհիկ պետություն՝ Սահմանադրությունը դրանով իսկ սահմանում է այդ դրույթները։ Միևնույն ժամանակ, աշխարհիկ պետություն հասկացությունն իր մեջ ներառում է նաև նրա մի շարք այլ հատկանիշներ, որոնք ուղղակիորեն մատնանշված են Սահմանադրության մի քանի կամ այդ հոդվածներից բխող հոդվածներում։ Սա մարդու և քաղաքացու մի շարք անհատական ​​և հավաքական իրավունքների, ազատությունների և պարտականությունների հաստատումն է. (5-րդ մաս, հոդված 13), (29-րդ հոդվածի 2-րդ մաս) և (19-րդ հոդվածի 2-րդ մաս), (29-րդ հոդվածի 3-րդ մաս): Ժողովրդավարական պետության աշխարհիկ բնույթը, որտեղ մարդը, նրա իրավունքներն ու ազատությունները, ներառյալ խղճի ազատությունը, պետության կողմից ճանաչված, հարգված և պաշտպանված բարձրագույն արժեք են, չի հակասում զինվորական ծառայությունն այլընտրանքով փոխարինելու քաղաքացու իրավունքին։ քաղաքացիական ծառայություն կրոնական նկատառումներով (3-րդ մաս, հոդված 59):

Աշխարհիկ պետության համար կարևոր պահանջներից մեկն արտահայտված է 1966 թվականի Քաղաքացիական և քաղաքական իրավունքների մասին միջազգային դաշնագրով Արվեստում։ 18. «Ոչ ոք չպետք է ենթարկվի որևէ հարկադրանքի, որը խաթարում է իր ընտրած կրոնը կամ համոզմունքը ունենալու կամ ընդունելու նրա ազատությունը»: Պետությունն ինքը չպետք է որևէ մեկին նման պարտադրանքի ենթարկի և թույլ չտա որևէ մեկին դա անել։

Աշխարհիկ բնույթը բնորոշ է շատ ժողովրդավարական իրավական պետություններին (ԱՄՆ, Գերմանիա, Իտալիա, Լեհաստան և այլն): Երբեմն դա արտահայտվում է ուղղակիորեն, ինչպես, օրինակ, Արվեստ. Ֆրանսիայի Սահմանադրության 2. «Ֆրանսիան... աշխարհիկ... Հանրապետություն է։ Այն ապահովում է օրենքի առջև բոլոր քաղաքացիների հավասարությունը՝ անկախ... կրոնից։ Նա հարգում է բոլոր համոզմունքները»։ ԱՄՆ Սահմանադրության մեջ առաջին ուղղումը (1791) ասում է. «Կոնգրեսը չպետք է ընդունի որևէ կրոն հաստատող կամ դրա ազատ կիրառումն արգելող օրենք...»: Թուրքիան հայտարարվել է աշխարհիկ պետություն (1982 թ. Սահմանադրության 2-րդ հոդված), որտեղ. բնակչության մեծամասնությունը մուսուլմաններ են։

Որոշ այլ նահանգներում, որտեղ, ինչպես Ռուսաստանում, պետության աշխարհիկ բնույթը զուգորդվում է կրոնական քաղաքացիների շրջանում կրոններից մեկի գերակշռությամբ, սահմանադրություններն արձանագրում են այս երկու հանգամանքները, բայց առանց պետությունը աշխարհիկ անվանելու: Իսպանիայի 1978 թվականի Սահմանադրությունը Արվեստում. 16 երաշխավորում է անհատներին և նրանց համայնքներին գաղափարախոսության, կրոնի և պաշտամունքի ազատությունը՝ առանց դրանց դրսևորումների սահմանափակումների, բացառությամբ օրինականորեն պաշտպանված հասարակական կարգի համար անհրաժեշտների: Ոչ ոք չպետք է հայտարարի, թե ինչ գաղափարախոսության, կրոնի կամ հավատքի է դավանում։ Ոչ մի կրոն պետական ​​կրոն չէ. Պետական ​​իշխանությունները հաշվի են առնում միայն գոյություն ունեցող կրոնները և հարաբերություններ պահպանում կաթոլիկ եկեղեցու և այլ կրոնական համայնքների հետ:

Դա տեղի է ունենում նաև որոշ երկրներում, որտեղ բնակչության շրջանում գերակշռում են ուղղափառ քրիստոնյաները: Այսպիսով, Հունաստանի Սահմանադրությունը, ժողովրդավարական ճանապարհով լուծելով խղճի ազատության և կրոնների հավասարության հարցը, միևնույն ժամանակ սահմանում է. «Հունաստանում գերիշխող կրոնը Քրիստոսի արևելյան ուղղափառ եկեղեցու կրոնն է» (հոդված 3): Նմանատիպ դրույթ է պարունակվում Արվեստի 3-րդ մասում: Բուլղարիայի Սահմանադրության 13.

Որոշ երկրներում պետական ​​կրոնները հաստատվում են նույն կերպ՝ քանակապես գերակշռող, բայց չսահմանափակելով այլ դավանանքների կրոնական ազատությունը։ Դրանք են, օրինակ, Անգլիկան եկեղեցին Անգլիայում, Պրեսբիտերական եկեղեցին Շոտլանդիայում, երկուսն էլ գլխավորում է Մեծ Բրիտանիայի միապետը, կաթոլիկ եկեղեցին Իտալիայում, Ավետարանական եկեղեցին սկանդինավյան երկրներում, մահմեդական եկեղեցին Եգիպտոսում և հրեական եկեղեցին։ Եկեղեցի Իսրայելում.

Մարդու իրավունքների եվրոպական դատարանի մի շարք որոշումներում ընդգծվում է, որ եթե հարգվում է կրոնական քաղաքացիների և կրոնների սահմանադրական հավասարությունը, ապա այս երկրի Սահմանադրության մեջ որոշակի կրոնի քանակական գերակայության մասին հայտարարությունը չի հակասում մարդու իրավունքներին և ազատություններին։ այս տարածքը.

Կան նաև պետություններ, որտեղ գերակայում է պետական ​​կրոնը։ Դրանք են, օրինակ, որոշ մահմեդական երկրներ (Իրան, Սաուդյան Արաբիա և այլն)։

Բայց նույնիսկ այնտեղ, որտեղ ոչ մի կրոն չունի պետական, պաշտոնական կամ նույնիսկ ավանդական իրավական կարգավիճակ, երբեմն գոյություն ունեցող եկեղեցիներից մեկը հաճախ ցանկություն է ցուցաբերում ստեղծել իր համար գերակշռող իրավական դիրք ազգային կամ տարածաշրջանային մասշտաբով՝ օգտագործելով դարավոր ավանդույթը։ բնակչության մի մասի եւ իշխանությունների կիսապաշտոնական աջակցությունը։

Իտալիան կարող է նման դժվարությունները հաղթահարած աշխարհիկ պետության օրինակ ծառայել։ Համաձայն Արվեստի. Իր Սահմանադրության 7-րդ և 8-րդ կետերում պետությունը և կաթոլիկ եկեղեցին անկախ և ինքնիշխան են իրենց ոլորտներում, և նրանց հարաբերությունները կարգավորվում են Լատերանյան պայմանագրերով։ Բոլոր կրոնները հավասար են և ազատ, և ոչ կաթոլիկ դավանանքները իրավունք ունեն ստեղծել իրենց կազմակերպությունները՝ համաձայն իրենց կանոնադրության՝ չհակասելով Իտալիայի իրավական կարգին։ Պետության հետ նրանց հարաբերությունները որոշվում են օրենքով՝ իրենց ներկայացնող մարմինների հետ կնքած պայմանագրերի հիման վրա։ Յուրաքանչյուր ոք ունի երկրպագության ցանկացած ձևով՝ անհատական ​​կամ հավաքական, և տարածելու այն, բացառությամբ բարի բարոյականությանը հակասող ծեսերի (հոդված 19): Հասարակության կամ հաստատության եկեղեցական բնույթը, կրոնական կամ պաշտամունքային նպատակները չեն կարող հիմք հանդիսանալ դրանց ստեղծման և գործունեության օրենսդրական սահմանափակումների կամ հարկաբյուջետային բեռի համար (հոդված 20): Այս սահմանադրական դրույթներին համապատասխան Իտալիայում դեռ քսաներորդ դարի 50-ական թթ. Մերժվեցին կաթոլիկ հոգեւորականների մի մասի պնդումները իրենց եկեղեցու արտոնյալ դիրքի վերաբերյալ՝ հիմնված այն բանի վրա, որ իտալացիների 90 տոկոսը կաթոլիկներ են։ Վերացվեց նաև դավանափոխության (նյութական կամ սոցիալական օգուտներ առաջարկելու միջոցով եկեղեցում նոր անդամներ հավաքագրելը, հոգեբանական ճնշումը, սպառնալիքները և այլն) արգելքը։

Մաս 1 արվեստ. Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրության 14-ը արգելում է որևէ կրոնի տալ պետական ​​կամ պարտադիր կրոն: Սա, ըստ երեւույթին, նշանակում է նաև որևէ կրոնի համար սահմանափակող կամ նվաստացուցիչ կանոններ սահմանելու անթույլատրելիություն։ Ռուսաստանի պատմական փորձը, որտեղ կրոնական ազատության և հանդուրժողականության ավանդույթների հետ մեկտեղ կար նաև ուղղափառ կրոնի պետական ​​բնույթը, կրոնական համոզմունքների և եկեղեցիների անհավասարությունը և կրոնական հողի վրա հալածանքները (նույնիսկ քրիստոնեական աղանդներ, հին հավատացյալներ): , մոլոկաններ կամ այլ հերետիկոսություններ և այլն), և բոլոր եկեղեցիների նկատմամբ հսկայական հալածանքները, ահաբեկչությունը հոգևորականների և հավատացյալների դեմ կոմունիստական ​​«ռազմական աթեիզմի» ժամանակ և իշխանությունների կողմից եկեղեցու և կրոնի օգտագործումը իրենց շահերի համար և այլն։ . - համոզիչ կերպով ապացուցում է պետության աշխարհիկ բնույթի պահպանման և ամրապնդման անհրաժեշտությունը, խղճի ազատությունը, կրոնների և եկեղեցիների իրավահավասարությունը.

Այս խնդիրը պահպանում է իր նշանակությունը նաև այն պատճառով, որ երբեմն մեր ժամանակներում փորձ է արվում կրոնները միմյանց դեմ հանել, նրանցից ոմանց անհավասար դրության մեջ դնել՝ հակառակ Ռուսաստանի Սահմանադրությանն ու օրենքներին։ Այդպիսին էին, օրինակ, ուղղափառ հոգևորականների մի մասի բողոքն այն բանի դեմ, որ Մոսկվայում՝ Ռուսաստանի բոլոր ժողովուրդների և բոլոր հավատացյալների մայրաքաղաքում, Պոկլոննայա բլրի վրա՝ մեր երկրի բոլոր քաղաքացիների պատվին հուշահամալիրում։ ովքեր Հայրենական մեծ պատերազմում զոհվեցին հանուն հայրենիքի, մեծամասնությունը՝ ոչ հավատացյալներ, ուղղափառ եկեղեցու հետ միասին կառուցվեցին նաև այլ դավանանքների եկեղեցիներ։ Մեկ այլ օրինակ է Ռուս ուղղափառ եկեղեցու (Մոսկվայի պատրիարքարան) որոշ հիերարխների ցանկությունները՝ հիմնված այն բանի վրա, որ դա «մեծամասնության» եկեղեցի է։ Այս հայտարարությունը ինքնին հազիվ թե ճիշտ լինի, քանի որ մեծամասնությունը մնում է ոչ հավատացյալ, և նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր ավանդաբար իրենց համարում են ուղղափառ քրիստոնյաներ, եկեղեցական տեսանկյունից, միշտ չէ, որ այդպիսին են, քանի որ նրանք կանոնավոր կերպով չեն հաճախում եկեղեցական արարողություններին, չեն այցելում: խոստովանել և այլն, և ՌՕԿ-ը (Մոսկվայի պատրիարքարանը - պատգամավոր) միակ ռուս ուղղափառ եկեղեցին չէ Ռուսաստանում, կա նաև Օտար, Հին հավատացյալ և մի շարք այլ ռուս ուղղափառ եկեղեցիներ, անկախ պատգամավորից: Ավելին, ժողովրդավարական հասարակության և աշխարհիկ պետությունում մեծամասնությունը պարտավոր է հարգել փոքրամասնության իրավունքները, ինչպես նաև անհատի անհատական ​​իրավունքները։ Այս առումով, ցանկացած, ներառյալ կրոնական, մեծամասնությունը հավասար իրավունքներ ունի յուրաքանչյուր փոքրամասնության հետ և չի կարող պնդել, որ «ավելի հավասար» է, քան մյուս կրոնները, դավանանքները, եկեղեցիները:

Հետևաբար, մի շարք այլ դավանանքների առաջնորդներ մամուլում բազմիցս հայտարարել են, որ, իրենց կարծիքով, Ռուսաստանի Դաշնության պետական ​​իշխանության բարձրագույն մարմինները միշտ չէ, որ հաշվի են առնում այդ դավանանքների իրավունքներն ու օրինական շահերը և իրենց պահում են այնպես, ասես Ռուսաստանը. միայն ուղղափառ և միայն սլավոնական երկիր է, թեև նրա բնակչության ոչ պակաս 20 տոկոսը սլավոնական կամ նույնիսկ ավանդաբար քրիստոնյա չէ:

Ըստ երևույթին, պետության աշխարհիկ բնույթով, խղճի և կրոնի ազատությամբ, կրոնների և եկեղեցիների իրավահավասարությամբ, ինչպես նաև յուրաքանչյուրի «որևէ կրոն դավանելու կամ չդավանելու», ազատորեն ընտրելու, ունենալու և տարածելու իրավունքով։ և այլ համոզմունքներ (հոդված 28), միայն ավանդական զանգվածային կրոնները «օտար կրոնական էքսպանսիայից» և դավանափոխությունից պաշտպանելու փորձերը լիովին համահունչ չեն, ինչի համար աշխարհիկ պետությունում հազիվ թե կրոնական հիմքեր կան:

Երբեմն, դրա հետ կապված, ենթադրություններ են արվում, որ Ռուսաստանում որոշ պետական ​​մարմինների և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու (ՄՊ) գործունեությունը դրսևորում է այս եկեղեցին պետական ​​եկեղեցու վերածելու ցանկություն, ինչը ակնհայտորեն հակասում է Սահմանադրությանը։ Ոչ մի կղերական նկրտում անհամատեղելի չէ պետության աշխարհիկ բնույթի և մարդու ու քաղաքացու սահմանադրական իրավունքների հետ։

2. Արվեստի 2-րդ մասում հռչակված. 14 կրոնական միավորումների տարանջատումը պետությունից (առանց դպրոցների տարանջատումը եկեղեցուց և կրոնից) և այդ միավորումների իրավահավասարությունը օրենքի առջև լիովին զարգացած իրավական ժողովրդավարական աշխարհիկ պետության կարևորագույն սկզբունքներն են։ Դրանք իրականացվել են նաև բազմաթիվ այլ երկրներում։

Կրոնական միավորումների տարանջատումը պետությունից ունի իրավական մեծ նշանակություն։ Սա առաջին հերթին փոխադարձ չմիջամտություն է մի կողմից կրոնական միավորումների, մյուս կողմից՝ պետության, նրա մարմինների ու պաշտոնյաների կողմից միմյանց գործերին։ Պետությունը չեզոք է կրոնական համոզմունքների և համոզմունքների ազատության ոլորտում։ Այն չի միջամտում քաղաքացիների կողմից իրենց խղճի և կրոնի ազատության իրականացմանը, եկեղեցու և այլ կրոնական միավորումների օրինական գործունեությանը և չի պարտադրում նրանց իր գործառույթներից որևէ մեկի կատարումը: Կրոնական միավորումները չեն միջամտում կառավարության գործերին, չեն մասնակցում քաղաքական կուսակցությունների գործունեությանը, պետական ​​մարմինների ընտրություններին և այլն։

Սակայն նրանց միջև փոխգործակցության որոշակի ձևեր կան: Պետությունը, օրենքով սահմանված կարգով, պաշտպանում է հավատացյալների անհատական ​​և հավաքական իրավունքներն ու ազատությունները, նրանց միավորումների օրինական գործունեությունը: Վերջիններս իրավունք ունեն մասնակցելու հասարակության մշակութային և սոցիալական կյանքին։

Այս սոցիալական հարաբերությունները, նույնիսկ մինչև 1993 թվականին Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրության ընդունումը, կարգավորվում էին նախորդ Սահմանադրությամբ և 1990 թվականի հոկտեմբերի 25-ի «Կրոնի ազատության մասին» օրենքով (Vedomosti RSFSR. 1990 թ. N 21. Art. 240): ) Ըստ նրանց՝ կրոնական միավորումների տարանջատմանը աշխարհիկ պետությունից հակասում էին. պետական ​​պաշտոնյաները որպես այդպիսին (և ոչ որպես մասնավոր անհատներ, սովորական հավատացյալներ) կրոնական արարողություններում, տաճարների կառուցման և այլն: պետական ​​միջոցների հաշվին կրոնի կամ հանրակրթական հաստատություններում կրոնական առարկաների դասավանդման նկատմամբ ցանկացած վերաբերմունք ձևավորելու փորձեր։ Մասնավորապես, 1995 թվականի հուլիսի 31-ի «Հանրային ծառայության հիմունքների մասին» դաշնային օրենքը (SZ RF. 1995. N 31. Art. 2990) արգելում էր քաղաքացիական ծառայողներին օգտագործել իրենց պաշտոնական դիրքը կրոնական միավորումների շահերից ելնելով` խթանելու վերաբերմունքը: նրանց. Պետական ​​մարմիններում կրոնական միավորումների կառույցներ չեն կարող ձևավորվել. Հասարակական հիմնարկներում, ձեռնարկություններում, դպրոցներում և այլն։ այս ամենը հնարավոր է։

Նույն օրենքով սահմանադրական դրույթը սահմանադրական դրույթն է աշխարհիկ պետությունում կրոնական միավորումների՝ օրենքի առաջ հավասարության մասին։ Ոչ մի կրոն, եկեղեցի կամ այլ կրոնական միավորում իրավունք չունի օգտվել որևէ առավելություններից կամ ենթարկվել որևէ սահմանափակումների՝ համեմատած այլոց հետ: Ուստի նման միտումների ցանկացած դրսեւորում համարվել է անօրինական։

Հետագա օրենսդրությունը մի շարք փոփոխություններ է կատարել այս խնդիրները լուծելու համար: Դաշնային օրենքը 1997 թվականի սեպտեմբերի 26-ի N 125-FZ «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» - բաժանված հավասար իրավունքներ՝ համաձայն Արվեստի 2-րդ մասի: Սահմանադրության 14, կրոններն ու կրոնական միավորումները վերածվում են անհավասար սորտերի՝ նախ՝ ավանդական և ոչ ավանդական, և երկրորդ՝ կրոնական կազմակերպությունների, որոնք ունեն իրավաբանական անձի իրավունքներ, հրատարակչական և կրթական գործունեությամբ զբաղվելու, իրականացնելու իրավունք. կրոնական բնույթի միջազգային հարաբերություններ և շատ ավելին, և կրոնական խմբեր, որոնք նույնիսկ չունեն նույն իրավունքները, որոնք պատկանում են այդ խմբերի անդամներին Սահմանադրության ուժով (հոդված 29 և այլն):

Մասնավորապես, Արվեստ. Նշված N 125-FZ դաշնային օրենքի 5-րդ կետը սահմանում է, որ կրոնական կազմակերպությունները, որոնք գործում են Ռուսաստանի Դաշնության օրենսդրությանը և նրանց կանոնադրությանը համապատասխան, իրավունք ունեն ստեղծել իրենց սեփական ուսումնական հաստատությունները: Իսկ պետական ​​և մունիցիպալ ուսումնական հաստատություններում նրանց ադմինիստրացիան իրավունք է ստացել ծնողների (կամ նրանց փոխարինողների խնդրանքով) այդ հաստատություններում սովորող երեխաների համաձայնությամբ և տեղական ինքնակառավարման համապատասխան մարմնի հետ համաձայնությամբ երեխաներին կրոն սովորեցնել դրսում: կրթական ծրագրի շրջանակներում։ Կրոնական խմբերն այս իրավունքը չստացան։

Միևնույն ժամանակ, օրենքը արգելում է այն կրոնական միավորումների ստեղծումն ու գործունեությունը, որոնք վնաս են հասցնում քաղաքացիների առողջությանը, դրդում նրանց ապօրինաբար հրաժարվել իրենց պարտականությունների կատարումից կամ անօրինական գործողություններ կատարել։ Այդ նպատակով կրոնական միությունների պարտադիր տարեկան վերագրանցում է սահմանվել դրանց կազմավորումից հետո 15 տարվա ընթացքում. Այս ընթացքում նրանց արգելվում է զբաղվել վերը նշված բազմաթիվ գործունեությամբ։ Կրոնական միավորումների իրավունքների նման սահմանափակումը, որոնք Ռուսաստանում թույլ չեն տվել ռազմատենչ-աթեիստական ​​կոմունիստական ​​կուսակցություն-պետական ​​ռեժիմը, և այն կազմակերպությունների ճանաչումը, որոնք ինչ-ինչ պատճառներով թույլատրվել են այս ռեժիմի կողմից, հազիվ թե համապատասխանում են Արվեստի սահմանադրական սկզբունքներին։ . 14 ժողովրդավարական իրավական հասարակությունում և աշխարհիկ պետությունում:

Սահմանադրական դատարանը բազմիցս քննարկել է այս խնդիրները և քննարկել է միայն քաղաքացիների և որոշ կրոնական կազմակերպությունների բողոքները, որոնք ստեղծվել են մինչև 1997 թվականի վերոհիշյալ N 125-FZ դաշնային օրենքի ընդունումը և չեն ենթարկվել դրանով սահմանված սահմանափակումներին, եթե նրանք չեն կարողացել։ հաստատում են, որ դրանք գոյություն են ունեցել առնվազն 15 տարի և այլն, սակայն դրա համաձայն նրանք զրկվել են բազմաթիվ իրավունքներից, որոնք արդեն ունեին, մասնավորապես՝ 1995 թվականի օրենքով։ Եհովայի վկաների ընկերության (Յարոսլավլ) և «Փառաբանման քրիստոնեական եկեղեցու» (Աբական) կողմից, իսկ 2000թ.՝ «Հիսուսի հասարակության անկախ ռուսական տարածաշրջան» (IRROI): Սահմանադրական դատարանը ելնում էր նրանից, որ Արվեստի ուժով. Սահմանադրության 13-րդ (4-րդ մաս), 14 (2-րդ մաս) և 19-րդ (1-ին և 2-րդ մասեր), ինչպես նաև 55-րդ (2-րդ մաս), օրենսդիրն իրավունք չուներ այդ կազմակերպություններին զրկել այն իրավունքներից, որոնք արդեն ունեին. քանի որ դա խախտում էր իրավահավասարությունը և սահմանափակում հասարակական (ներառյալ կրոնական) միավորումների հավատքի և գործունեության ազատությունը։ 1999 թվականի նոյեմբերի 23-ի թիվ 16-Պ որոշմամբ Սահմանադրական դատարանը 1997 թվականի օրենքի բողոքարկվող դրույթները չհակասող ճանաչեց Սահմանադրությանը, քանի որ այդ դրույթները նման կազմակերպությունների նկատմամբ կիրառելով նշանակում են, որ նրանք օգտվում են. իրավաբանական անձի իրավունքներն ամբողջությամբ. Անդրադառնալով հարակից արվեստին. 13 (մաս 4), 14, 15 (մաս 4), 17, 19 (մաս 1 և 2), 28, 30 (մաս 1), 71, 76, բայց ոչ Արվեստի վերաբերյալ: 29 (մաս 2, 3, 4, 5), 50 (մաս 2) և այլն - Սահմանադրական դատարանը, ելնելով օրենսդրի կողմից կրոնական միավորումների քաղաքացիական իրավական կարգավիճակը կարգավորելու, նրանց ինքնաբերաբար այդ կարգավիճակը չտրամադրելու իրավունքից ելնելով. օրինականացնել մարդու իրավունքները ոտնահարող և անօրինական ու հանցավոր արարքներ կատարող, ինչպես նաև միսիոներական գործունեությանը խոչընդոտող աղանդները, այդ թվում՝ կապված դավանափոխության խնդրի հետ։

Միսիոներական գործունեության և դավանափոխության դեմ ուղղված այս միջոցառումների սահմանադրականությունը խիստ կասկածելի է։

2000 թվականի ապրիլի 13-ի N 46-O որոշման մեջ (VKS. 2000. N 4. P. 58-64): Սահմանադրական դատարանը ճանաչեց, որ NRROI-ի կողմից բողոքարկված 1997 թվականի N 125-FZ դաշնային օրենքի դրույթները չեն խախտում NRROI-ի իրավունքները, ինչպես հետևում է 1999 թվականի հիշյալ բանաձևից: Սակայն Սահմանադրական դատարանի դատավորը. Ռուսաստանի Դաշնության Լ.Մ. Ժարկովան հակասական կարծիք է հայտնել 1999 թվականի այս որոշման վերաբերյալ՝ մեր կարծիքով համոզիչ եզրակացություն անելով, որ 1997 թվականի օրենքի բողոքարկվող դրույթները խտրական բնույթ են կրում, սահմանափակում են կրոնի ազատությունը, խախտում են քաղաքացիների և կրոնական կազմակերպությունների առջև հավասարության սահմանադրական սկզբունքները։ օրենք, քաղաքացիների հավասար իրավունքներ և հիմնարար իրավունքների և ազատությունների սահմանափակումների համաչափությունը սահմանադրորեն կարևոր նպատակներին և, հետևաբար, չեն համապատասխանում Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրությանը, նրա արվեստին: 14 (մաս 2), 19 (մաս 1 և 2), 28 և 55 (մաս 3) և այլն (VKS. 1999. N 6. P. 33-36):

Բացի այդ, նախատեսված է Արվեստ. Սահմանադրության 14 և 28 (տե՛ս 28-րդ հոդվածի մեկնաբանություն) աշխարհիկ պետությունում գտնվող յուրաքանչյուրի իրավունքը՝ դավանելու կամ չդավանելու որևէ կրոն, ազատորեն ընտրելու կրոնական և այլ համոզմունքները, դրանք ունենալու և տարածելուն և այլն։ հիմնադրման հետ կապված Արվեստի 4-րդ մասում: Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրության 29-ը իրավունք ունի ազատորեն ունենալ, ստանալ, փոխանցել, արտադրել և տարածել տեղեկատվություն ցանկացած օրինական եղանակով, այս դեպքում ցանկացած կրոնի մասին: Ի վերջո, կա ազատ ընտրություն ցանկացած կրոնական և ոչ կրոնական համոզմունքների, ծրագրերի և այլնի միջև։ անհնար է առանց դրանց մասին ամբողջական և անվճար տեղեկատվության։ Ուստի այս ազատության սահմանափակումները լուրջ կասկածներ և առարկություններ են առաջացնում, որոնք, իհարկե, չեն առնչվում միայն որոշակի համոզմունքների տարածմամբ քողարկված հանցավոր կոչերին և գործողություններին։

20-րդ դարի վերջին - 21-րդ դարի սկզբին։ Պետական ​​քաղաքականությունը Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու (ՄՊ) և այլ եկեղեցիների նկատմամբ սկսեց զգալիորեն փոխվել դեպի լավը։ Ռուսաստանի Դաշնության Նախագահի 1996 թվականի մարտի 14-ի «Չհիմնավորված բռնաճնշումների զոհ դարձած հոգևորականների և հավատացյալների վերականգնման միջոցառումների մասին» հրամանագիրը ոչ միայն դատապարտեց բոլշևիկյան կուսակցական-պետական ​​ռեժիմի կողմից սանձազերծված երկարատև ահաբեկչությունը բոլորի դեմ։ հավատքները։ Իր զոհերի վերականգնումը, նրանց իրավունքների և ազատությունների վերականգնումը շուտով լրացվեցին եկեղեցիներին, մզկիթներին, սինագոգներին և այլ կրոնական հաստատություններին վերադարձնելու (այսինքն՝ փոխհատուցման) միջոցներով նրանցից անարդարացիորեն բռնագրավված գույքը՝ տաճարներ, հողատարածքներ, այլ թանկարժեք իրեր։ և այլն։

• Վերև

Այն արտահայտությունը, որ եկեղեցին անջատված է պետությունից, վերջերս դարձել է մի տեսակ հռետորական սովորական բան, որն օգտագործվում է հենց որ խոսքը եկեղեցու մասնակցության մասին է հասարակական կյանքում, հենց որ եկեղեցու ներկայացուցիչներ հայտնվում են պետական ​​հաստատությունում։ Այնուամենայնիվ, այսօր վիճաբանության մեջ այս վերին հղումը խոսում է Սահմանադրության և «Խղճի ազատության մասին» օրենքի՝ Ռուսաստանի Դաշնության տարածքում կրոնի գոյությունը նկարագրող հիմնական փաստաթղթի անտեղյակության մասին:

Նախ, «Եկեղեցին անջատված է պետությունից» արտահայտությունն օրենքում չկա.

Անջատման մասին լավ հիշված տողը պահպանվել է 1977 թվականի ԽՍՀՄ Սահմանադրության (հոդված 52) մտքում. «ԽՍՀՄ-ում եկեղեցին անջատված է պետությունից, իսկ դպրոցը՝ եկեղեցուց»։ Եթե ​​եկեղեցու և պետության փոխհարաբերություններին վերաբերող «Խղճի ազատության մասին օրենքի» գլխից հակիրճ քաղվածք անենք, ապա կստանանք հետևյալը.

— Ռուսաստանում ոչ մի կրոն չի կարող պարտադիր լինել

— Պետությունը չի միջամտում եկեղեցական գործերին և պետական ​​իշխանության իր գործառույթները չի փոխանցում կրոնական կազմակերպություններին,

— Մշակութային հուշարձանների պահպանման և կրթության բնագավառում պետությունը համագործակցում է կրոնական կազմակերպությունների հետ։ Դպրոցներում կրոնական առարկաները կարող են դասավանդվել որպես ընտրովի:

Օրենքները կարդալու հիմնական դժվարությունը կայանում է «պետություն» բառի տարբեր ըմբռնման մեջ՝ մի կողմից՝ որպես հասարակության կազմակերպման քաղաքական համակարգ, իսկ մյուս կողմից՝ որպես հասարակություն՝ ամբողջ երկիրը որպես ամբողջություն:

Այսինքն՝ Ռուսաստանում կրոնական կազմակերպությունները, ըստ օրենքի, չեն կատարում պետական ​​իշխանության գործառույթներ, կրոնը ի վերուստ չի պարտադրվում, այլ համագործակցում են պետության հետ հասարակությանը հուզող հարցերում։ «Եկեղեցու և պետության տարանջատումը նշանակում է կառավարման գործառույթների բաժանում, այլ ոչ թե եկեղեցու ամբողջական հեռացում հասարակական կյանքից»,- այսօր ասաց Մոսկվայի պատրիարքարանի Եկեղեցու և հասարակության փոխհարաբերությունների սինոդալ բաժնի նախագահ վարդապետ Վսևոլոդ Չապլինը։ Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի սոցիոլոգիայի ֆակուլտետի Պահպանողական հետազոտությունների կենտրոնի աշխատանքների շրջանակում կայացած կլոր սեղանին։

Ընթերցողին հրավիրում ենք ծանոթանալ մի քանի կարևոր տեքստերի, որոնք համակողմանիորեն լուսաբանում են այս խնդիրը.

Պետության տարանջատումը եկեղեցուց չպետք է բացառի այն ազգային շինարարությունից

Վսևոլոդ Չապլին վարդապետ

Ռուսաստանում վերսկսվել է եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների փիլիսոփայության և սկզբունքների թեմայի քննարկումը։ Սա մասամբ պայմանավորված է կառավարության, հասարակության և կրոնական միավորումների միջև գործընկերության օրենսդրական և գործնական հիմքերը կարգավորելու անհրաժեշտությամբ. գործընկերություն, որի անհրաժեշտությունը միանշանակ մեծանում է: Մասամբ - և ոչ պակաս չափով - համոզմունքների շարունակական պայքարը, որը կապված է նոր ազգային գաղափարախոսության որոնման հետ: Քննարկման առանցքը, թերեւս, եղել են Ռուսաստանի Սահմանադրությամբ ամրագրված եկեղեցու և պետության տարանջատման սկզբունքի տարբեր մեկնաբանությունները։ Փորձենք հասկանալ այս հարցում առկա կարծիքները։

Եկեղեցու և աշխարհիկ պետության տարանջատման սկզբունքի օրինականությունն ու կոռեկտությունն ինքնին դժվար թե որևէ մեկի կողմից լրջորեն վիճարկվի։ «Պետության կղերականացման» վտանգն այսօր, թեև ավելի պատրանքային, քան իրական, չի կարող չընկալվել որպես սպառնալիք Ռուսաստանում և աշխարհում իրերի հաստատված կարգի համար, որն ընդհանուր առմամբ բավարարում է և՛ հավատացյալների, և՛ ոչ հավատացյալների շահերը։ Աշխարհիկ իշխանության ուժով մարդկանց հավատ պարտադրելու, եկեղեցուն զուտ պետական ​​գործառույթներ վերապահելու փորձը կարող է ծայրահեղ բացասական հետևանքներ ունենալ անհատի, պետության և հենց եկեղեցական մարմնի համար, ինչի մասին համոզիչ վկայում է Ռուսաստանի պատմությունը։ 18-19-րդ դարերում և որոշ արտասահմանյան երկրների, մասնավորապես՝ իսլամական կառավարման ձև ունեցող երկրների փորձը։ Սա լավ է հասկանում հավատացյալների բացարձակ մեծամասնությունը՝ ուղղափառներն ու մահմեդականները, էլ չեմ խոսում հրեաների, բուդդիստների, կաթոլիկների ու բողոքականների մասին։ Բացառություն են կազմում միայն մարգինալ խմբերը, որոնց համար կրոնի ազգայնացման կոչերն ավելի շատ սկանդալային քաղաքական համբավ ձեռք բերելու միջոց են, քան իրական առաջադրանք:

Միևնույն ժամանակ, զգալի թվով պաշտոնյաներ, խորհրդային դպրոցի գիտնականներ (որոնց, ի դեպ, ես ավելի շատ եմ հարգում, քան մյուս «նոր կրոնագետները»), ինչպես նաև ազատական ​​մտավորականներ, մեկնաբանում են եկեղեցու անջատումը պետությունից. քանի որ այն եկեղեցիների պատերի մեջ պահելու անհրաժեշտությունը, լավ, գուցե դեռ անձնական և ընտանեկան կյանքում: Մեզ հաճախ ասում են, որ հանրակրթական դպրոցներում կրոնի կամավոր պարապմունքների առկայությունը Սահմանադրության խախտում է, քահանաների ներկայությունը բանակում զանգվածային միջկրոնական հակամարտությունների աղբյուր է, աշխարհիկ բուհերում աստվածաբանության դասավանդումը շեղում է «կրոնականից». չեզոքություն» պետության, և կրոնական կազմակերպությունների կրթական և սոցիալական ծրագրերի բյուջետային ֆինանսավորումը` գրեթե խարխլելով սոցիալական կարգը։

Ի պաշտպանություն այս դիրքորոշման՝ բերվում են փաստարկներ ինչպես խորհրդային անցյալից, այնպես էլ որոշ երկրների, առաջին հերթին՝ Ֆրանսիայի և ԱՄՆ-ի փորձից։ Միևնույն ժամանակ, սակայն, նրանք մոռանում են, որ Եվրոպայի և աշխարհի երկրների մեծ մասն ապրում է բոլորովին այլ օրենքներով։ Եկեք չվերցնենք Իսրայելի և, հետևաբար, մահմեդական միապետությունների կամ հանրապետությունների օրինակները, որտեղ քաղաքական համակարգը հիմնված է կրոնական սկզբունքների վրա։ Մի կողմ թողնենք այնպիսի երկրներ, ինչպիսիք են Անգլիան, Շվեդիան, Հունաստանը, որտեղ կա պետական ​​կամ «պաշտոնական» կրոն։ Վերցնենք Գերմանիան, Ավստրիան կամ Իտալիան. Եվրոպային բնորոշ զուտ աշխարհիկ պետությունների օրինակներ, որտեղ կրոնը տարանջատված է աշխարհիկ իշխանությունից, բայց որտեղ այդ ուժը, այնուամենայնիվ, գերադասում է ապավինել եկեղեցու հանրային ռեսուրսներին, ակտիվորեն համագործակցել նրա հետ, այլ ոչ թե հեռանալ: դրանից. Իսկ լուսանցքում նկատենք, որ այնտեղ մոդելը գնալով ավելի է որդեգրվում Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայի կողմից, այդ թվում՝ ԱՊՀ երկրների կողմից։

Նշված երկրների կառավարությունների և քաղաքացիների համար եկեղեցու և պետության տարանջատումը ամենևին չի նշանակում կրոնական կազմակերպությունների հեռացում ակտիվ հասարակական կյանքից։ Ավելին, այնտեղ արհեստական ​​խոչընդոտներ չկան պետական ​​խոշորագույն բուհերի աստվածաբանության ֆակուլտետների աշխատանքի, աշխարհիկ դպրոցում կրոնի դասավանդման համար (իհարկե, ուսանողների ազատ ընտրությամբ), զինվորականների և դեսպանատների տպավորիչ կազմի պահպանման համար։ հոգեւորականներին, ազգային հեռուստաալիքներով կիրակնօրյա ծառայությունները հեռարձակելու և, վերջապես, կրոնական կազմակերպությունների բարեգործական, գիտական ​​և նույնիսկ արտաքին քաղաքական նախաձեռնություններին պետական ​​ամենաակտիվ աջակցության համար։ Այս ամենն, ի դեպ, արվում է պետական ​​բյուջեի հաշվին՝ կա՛մ եկեղեցական հարկի, կա՛մ ուղղակի ֆինանսավորման միջոցով։ Ի դեպ, ես անձամբ կարծում եմ, որ տնտեսապես թուլացած Ռուսաստանում դեռ չի եկել կրոնական համայնքներին պետական ​​միջոցների զանգվածային հատկացման ժամանակը։ Բայց ինչո՞ւ ոչ ոք չի մտածել մի պարզ հարցի մասին. եթե բյուջետային փողերը գետի պես հոսում են սպորտային, մշակութային և լրատվական կազմակերպություններ, որոնք նույնպես կարծես թե անջատված են պետությունից, ապա ինչո՞ւ կրոնական կազմակերպությունները չեն կարող նույնիսկ հիշատակել այդ գումարը։ Ի վերջո, նրանք խնդրում են ոչ թե միսիոներական աշխատանք կամ քահանաների աշխատավարձ, այլ հիմնականում ազգային նշանակության՝ սոցիալական, մշակութային, կրթական աշխատանքի, ճարտարապետական ​​հուշարձանների վերականգնման համար։ Բացի այդ, ըմբռնելով ժամանակակից ռուսական կրոնական միություններում ֆինանսական կարգապահության թուլությունը, ես կհամարձակվեմ առաջարկել, որ նրանց տրված միջոցները դեռևս հասնում են սովորական մարդկանց ավելի շատ, քան բյուջեից հատկացված այլ հիմնադրամներից և հասարակական միավորումներից: շատ կոնկրետ նախագծերի համար։

Եվրոպան մեզանից ոչ պակաս գնահատում է եկեղեցու և պետության տարանջատման սկզբունքը. Ավելին, այնտեղ բավականին պարզ է հասկացվում. կրոնական համայնքները չպետք է միջամտեն աշխարհիկ իշխանության իրականացմանը։ Այո, նրանք կարող են կոչ անել իրենց անդամներին աջակցել կամ չսատարել որեւէ քաղաքական ծրագրի, այս կամ այն ​​կերպ գործել խորհրդարանում, կառավարությունում, քաղաքական կուսակցություններում։ Սակայն իշխանության իրական գործադրումը Եկեղեցու գործը չէ: Սա սկսել է իրագործվել նույնիսկ պետական ​​կրոն ունեցող երկրներում, որտեղ, օրինակ, լյութերական եկեղեցիների ղեկավարությունն այժմ իրենք հրաժարվում են քաղաքացիական գրանցումից և եկեղեցական գործունեության հետ չառնչվող բյուջետային միջոցները բաշխելու իրավունքից։ Կրոնի «ապազգայնացման» գործընթացն իսկապես ընթանում է։ Այնուամենայնիվ, Գերմանիայում ոչ ոք, նույնիսկ մղձավանջի մեջ, չէր երազի երկրին պարտադրել պետություն-եկեղեցի հարաբերությունների խորհրդային մոդելը, լաիցիտի ֆրանսիական գաղափարախոսությունը (ընդգծված աշխարհիկություն, հակակղերականություն) կամ կրոնի ամերիկյան «սեփականաշնորհումը»: Ի դեպ, եկեք տեղափոխվենք արտասահման։ Այնտեղ, ի տարբերություն Եվրոպայի, արդեն մի քանի տարի հակառակ միտում է նկատվում։ Սպիտակ քրիստոնյաների օգտին ԱՄՆ բնակչության ժողովրդագրական կազմի փոփոխությունն ավելի ու ավելի է ստիպում քաղաքական գործիչներին խոսել կրոնին (բայց ոչ միայն քրիստոնյաներին) կառավարության աջակցության անհրաժեշտության մասին: Ջորջ Բուշի ժամանումից շատ առաջ ԱՄՆ Ներկայացուցիչների պալատը հաստատեց մի օրինագիծ, որը թույլ է տալիս դաշնային բյուջեի միջոցներն ուղղակիորեն հատկացնել եկեղեցիներին իրենց սոցիալական աշխատանքի համար (դրանք արդեն հատկացվել էին անուղղակիորեն): Տեղական մակարդակում այս պրակտիկան գոյություն ունի վաղուց։ Նոր նախագահը պատրաստվում է զգալիորեն ընդլայնել դրա կիրառման շրջանակը։ Չմոռանանք նաև, որ պետական ​​վարձատրվող զինվորականներ և դեսպանատներ միշտ եղել են Ամերիկայում, և մենք նույնիսկ կարիք չունենք նշելու բողոքական միսիոներական աշխատանքին Վաշինգտոնի արտաքին քաղաքականության աջակցության մասշտաբները:

Մի խոսքով, ցանկացած պատասխանատու պետություն, բացառությամբ, թերևս, հիստերիկ հակակղերական Ֆրանսիայից և մարքսիզմի վերջին բաստիոններից, փորձում է լիարժեք գործընկերություն զարգացնել առաջատար կրոնական համայնքների հետ, նույնիսկ եթե հաստատապես կանգնած է կրոնի և աշխարհիկ տարանջատման սկզբունքի վրա։ ուժ. Տարօրինակ է, բայց Ռուսաստանում պետություն-եկեղեցի հարաբերությունների խորհրդային տեսության և պրակտիկայի հիմքերի պահպանման կողմնակիցները չեն ցանկանում նկատել այս իրողությունը։ Այս մարդկանց գիտակցության մեջ, օրինակ, դեռ կենդանի է դպրոցը եկեղեցուց անջատելու լենինյան նորմը, որը, բարեբախտաբար, գոյություն չունի գործող օրենսդրության մեջ։ Ենթագիտակցական մակարդակում նրանք կրոնական համայնքները համարում են հավաքական թշնամի, որի ազդեցությունը պետք է սահմանափակվի՝ բորբոքելով ներդավանանքային հակասությունները՝ թույլ չտալով կրոնը մուտք գործել հասարակական կյանքի նոր ոլորտներ՝ լինի դա երիտասարդության կրթություն, հովվական խնամք։ զինվորական անձնակազմի կամ ազգամիջյան խաղաղարարության համար։ Այս գործիչների հիմնական մտահոգությունը «անկախ նրանից, թե ինչ կլինի»: Մի երկրում, որտեղ կա միայն մեկ բավականին մեծ կրոնական փոքրամասնություն՝ 12-15 միլիոն մահմեդական, նրանք վախեցնում են ժողովրդին միջկրոնական հակամարտություններով, որոնք, իբր, կառաջանան, եթե, օրինակ, ուղղափառ աստվածաբանությունը աշխարհիկ համալսարան ընդունվի: Այս մարդիկ բացարձակ անտարբեր են այն փաստի նկատմամբ, որ Հայաստանում և Մոլդովայում՝ Ռուսաստանից ոչ պակաս «բազմադավանական» երկրներում, վաղուց բացվել են առաջատար պետական ​​բուհերի աստվածաբանական ֆակուլտետներ, և ոչ մի Սուրբ Բարդուղիմեոսյան գիշերներ չեն հաջորդել։ Նեոաթեիստները թույլ չեն տալիս (կամ վախենում են) այն գաղափարից, որ Ռուսաստանում ուղղափառ քրիստոնյաները, մուսուլմանները, բուդդիստները, հրեաները, կաթոլիկները և նույնիսկ բողոքականների մի զգալի մասը կարող են գտնել մի մոդուս վիվենդի, որը թույլ է տալիս իրենց ներկա լինել բարձր և երկրորդական ոլորտներում: դպրոցներ, գիտություն, մշակույթ, ազգային լրատվամիջոցներ:

Այնուամենայնիվ, ավելորդ է վիճել։ Հանրային քննարկման ընթացքը ցույց է տալիս, որ եկեղեցի-պետություն հարաբերությունների վերաբերյալ տեսակետները զգալիորեն բաժանված են։ Կրոնական վերածնունդը ոչ մի «ժողովրդական բողոքի» պատճառ չի դառնում։ Այնուամենայնիվ, հասարակության մի փոքր, բայց ազդեցիկ հատվածը կոշտ հակազդեցություն ընդունեց եկեղեցու և պետության միջև գործընկերության զարգացմանը և երկրի կյանքում կրոնի տեղի ամրապնդմանը: Բախվեցին երկու մոդել, երկու իդեալ՝ մի կողմից՝ պետության և եկեղեցու միջև հզոր «բուֆերային գոտու» կառուցումը, մյուս կողմից՝ նրանց սերտ փոխգործակցությունը՝ հանուն երկրի ներկայի և ապագայի։ Հավանաբար անհնար է համոզել իմ հակառակորդներին, թեև ես բազմիցս փորձել եմ դա անել։ Ուստի կփորձեմ վերլուծել նրանց դրդապատճառները։

Նախ, խորհրդային կրոնագիտության դպրոցը, որն ունի անհերքելի ձեռքբերումներ, երբեք չկարողացավ հաղթահարել աթեիստական ​​կարծրատիպերը, հարստացնել իրեն և թարմանալ այլ աշխարհայացքների հետ երկխոսության միջոցով։ Ժամանակը սպառվում է, ազդեցությունը մնում է միայն հին ապարատի որոշ միջանցքներում, ինչը նշանակում է, որ հասարակության մեջ փոփոխություններն ընկալվում են որպես վտանգավոր և անցանկալի։ Երկրորդ, ազատական ​​մտավորականությունը, որը 80-ականների վերջին և 90-ականների սկզբին հասարակական կարծիքի առաջատարն էր, այսօր այդպիսին չէ և ահավոր բարդույթավորված է այս հարցում։ Սոցիալական այս շերտը Եկեղեցու կարիքն ուներ միայն որպես ուղեկից, հնազանդորեն հետևելով նրա գաղափարական կառուցումներին: Երբ նա ուներ իր դիրքորոշումը և իր ազդեցությունը մտքերի վրա, նա վերածվեց թշնամու, որի դերը պետք է ամեն կերպ սահմանափակվի։ Այսպես առաջացավ «նոր անաստվածությունը»։ Վերջապես, երրորդ, և սա է գլխավորը, Ռուսաստանում հնարավոր չի եղել ազգային գաղափար ձևավորել ոչ անձնական կյանքի արժեքների հիման վրա (Սատարովի թիմի «տեղական զարգացման գաղափարախոսությունը») և ոչ էլ. ինքնաբավ շուկայի առաջնահերթությունների հիմքում (Գրեֆի դոկտրինի «տնտեսագիտություն»): Հասարակությունը փնտրում է ավելի բարձր և ավելի «հետաքրքիր» նպատակներ՝ փնտրելով ինչպես անհատական, այնպես էլ հավաքական գոյության իմաստը: Չկարողանալով լրացնել գաղափարական վակուումը, հայրենի մտածողներն ավելի լավ բան չեն տեսնում, քան այս վակուումը մինչև ավելի լավ ժամանակներ պահպանելը։ Միաժամանակ «սայթը մաքրել» անհասկանալի ու չհաշվարկված ամեն ինչից։

Եկեղեցին և այլ ավանդական կրոնները ունեն երկրի և ժողովրդի առջև ծառացած բազմաթիվ հարցերի պատասխանը: Ես կհամարձակվեմ առաջարկել, որ այս պատասխանը ակնկալում են երկրի միլիոնավոր քաղաքացիներ, ովքեր շարունակում են մնալ գաղափարական շփոթության մեջ: Իշխանությունները չպետք է մարդկանց պարտադրեն կրոնական և բարոյական քարոզչություն. Բայց դա դեռ չպետք է խանգարի ռուսներին լսել այն: Հակառակ դեպքում քաղաքացիներին միավորող միակ զգացումը կլինի ատելությունը կովկասցիների, հրեաների, Ամերիկայի, Եվրոպայի, երբեմն նույնիսկ հենց իշխանության հանդեպ։ Իմ կարծիքով, կա միայն մեկ այլընտրանք՝ նոր հավատարմություն ուղղափառության, իսլամի և այլ ավանդական կրոնների էթիկական արժեքներին, ինչպես նաև ողջամիտ, բաց հումանիզմին, նույնիսկ եթե ագնոստիկ:

Պետք չէ վախենալ ծայրահեղ պահպանողական կրոնական արմատականությունից, որի նեոֆիտ պատրույգը աստիճանաբար սպառվում է։ Ի դեպ, այն ուժեղ է հենց այնտեղ, որտեղ չկա իրական կրոնական վերածննդի հնարավորություն՝ միավորելով ավանդույթներին հավատարմությունն ու նորի հանդեպ բաց լինելը, հայրենասիրությունն ու աշխարհի հետ երկխոսությունը։ Այս վերածնունդին, հետեւաբար՝ Ռուսաստանի վերածնունդին պետք է օգնել։ Սրա համար եկեղեցին ու իշխանությունը պետք չէ միաձուլվել փոթորկոտ գրկում։ Նրանք պարզապես պետք է ընդհանուր գործ անեն, միասին աշխատեն մարդկանց բարօրության համար՝ ուղղափառ և ոչ ուղղափառ, հավատացյալ և ոչ հավատացյալ:

Լավ դաստիարակված և չեկեղեցական

Միխայիլ Տարուսին, սոցիոլոգ, քաղաքագետ, հրապարակախոս։ Հանրային դիզայնի ինստիտուտի սոցիալական հետազոտությունների բաժնի վարիչ։

Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրության 14-րդ հոդվածի 1-ին կետում գրված է, որ «Ռուսաստանի Դաշնությունը աշխարհիկ պետություն է. Ոչ մի կրոն չի կարող հաստատվել որպես պետական ​​կամ պարտադիր»: Այնտեղ 2-րդ կետն ավելացնում է. «Կրոնական միավորումները անջատված են պետությունից և հավասար են օրենքի առջև»։ Դա ինտուիտիվ է թվում, բայց ես դեռ կցանկանայի ավելի պարզություն:

Սկսենք «աշխարհիկ» սահմանումից։ Ուշակովի բառարանում բառը սահմանվում է երկու իմաստով՝ որպես «լավ կրթված» և «չեկեղեցական»։ Մեզ, հավանաբար, պետք է երկրորդ սահմանում: Large Law Dictionary (LJD) «աշխարհիկ պետությունը» սահմանում է որպես «նշանակում է եկեղեցու և պետության տարանջատում, նրանց գործունեության ոլորտների սահմանազատում»։ Իր հերթին, «Ռուսաստանի սահմանադրական իրավունք» հանրագիտարանային բառարանը աշխարհիկ պետությունը սահմանում է հետևյալ կերպ. Միևնույն ժամանակ, Ռուսաստանի Դաշնության 1997 թվականի սեպտեմբերի 19-ի «Խղճի ազատության մասին» օրենքը իր նախաբանում ճանաչում է «ուղղափառության հատուկ դերը Ռուսաստանի պատմության մեջ, նրա հոգևորության և մշակույթի ձևավորման և զարգացման գործում. »:

Մեր կարծիքով, այստեղ անհասկանալի շատ բան կա։ Սահմանադրությունը մերժում է կրոնը որպես պետական ​​կամ պարտադիր կրոն, բայց ոչինչ չի ասում մեկ կրոնի գերադասության մասին մյուսների նկատմամբ: Սահմանադրական օրենքը կարծես ավելացնում է որևէ կրոնի նախապատվության ժխտում: «Խոսքի ազատության մասին» օրենքը խոսում է Ուղղափառության առանձնահատուկ դերի մասին՝ միաժամանակ պնդելով, որ Ռուսաստանը հոգևորություն է ձեռք բերել հենց ուղղափառության շնորհիվ (!): Սահմանադրական օրենքով ժխտված, բայց Սահմանադրությամբ ուղղակիորեն չժխտված ուղղափառության հստակ նախապատվություն կա: Պարադոքս.

Բացի այդ, BLS-ը աշխարհիկ պետությունը միաժամանակ մեկնաբանում է որպես իմաստ բաժինեկեղեցիները պետությունից և սահմանազատումիրենց գործունեության ոլորտները։ Համաձայնեք՝ ոլորտների սահմանազատում հնարավոր է միայն համատեղ գործունեությամբ, երբ կողմերը միասնական են ընդհանուր նպատակ. Բաժանումն ընդհանրապես համատեղ ոչինչ չի ենթադրում՝ ամուսնալուծություն և օրիորդական ազգանուն։

Ինչու՞ է այդքան անորոշություն այս ամբողջ թեմայում։ Մեր կարծիքով՝ դրա համար պետք է մի փոքր հետ գնալ՝ մեր կամ լուսավոր, կամ անիծյալ անցյալին։

Հակառակ տարածված կարծիքի, խորհրդային պետությունն իրեն աթեիստ չէր հայտարարել։ 1977 թվականի ԽՍՀՄ Սահմանադրության 52-րդ հոդվածում ասվում է. «ԽՍՀՄ քաղաքացիներին երաշխավորվում է խղճի ազատությունը, այսինքն՝ որևէ կրոն դավանելու կամ չդավանելու, կրոնական պաշտամունքը կամ աթեիստական ​​քարոզչություն իրականացնելու իրավունքը։ Արգելվում է կրոնական համոզմունքների հետ կապված թշնամանք և ատելություն հրահրել։ ԽՍՀՄ-ում եկեղեցին անջատված է պետությունից, դպրոցը՝ եկեղեցուց»։

Ի դեպ, ուշադրություն դարձրեք՝ ուղղափառ եկեղեցին այստեղ հստակորեն ընդգծված է որպես բաժանման հիմնական առարկա։ Ժամանակն է մտածել, որ մզկիթը, պագոդան, պաշտամունքի տունը և սատանայական տաճարը առանձնացված չեն պետությունից:

Իհարկե, այս հոդվածում կա միտումնավոր խորամանկություն. դժվար թե հնարավոր լինի նույնացնել «կրոն դավանելու» և «հակակրոնական քարոզչություն վարելու» հնարավորությունները։ Բայց ընդհանուր առմամբ, հոդվածը բավականին պարկեշտ տեսք ունի: Այդ դեպքում որտե՞ղ է պետական ​​աթեիզմը: Պարզվում է, որ այն թաքնված է խորքում։ 1977 թվականի ԽՍՀՄ Սահմանադրությունը ոչինչ չի ասում պետական ​​աթեիզմի մասին, սակայն 6-րդ հոդվածում ասվում է, որ «Խորհրդային հասարակության առաջատար և առաջնորդող ուժը, նրա քաղաքական համակարգի, պետական ​​և հասարակական կազմակերպությունների առանցքը Խորհրդային Միության Կոմունիստական ​​կուսակցությունն է։ ԽՄԿԿ-ն գոյություն ունի ժողովրդի համար և ծառայում է ժողովրդին»։

Իր հերթին, ԽՄԿԿ կանոնադրության մեջ (ԽՄԿԿ XXVI համագումարի լրացումներով), «ԽՄԿԿ անդամները, նրանց պարտականություններն ու իրավունքները» բաժնում «դ» կետում նշված է, որ կուսակցականը պարտավոր է. «Վճռական պայքար մղել բուրժուական գաղափարախոսության ցանկացած դրսևորման, մասնավոր հոգեբանության մնացորդների, կրոնական նախապաշարմունքների և անցյալի այլ մասունքների դեմ»։ Հոկտեմբերի 31-ի ԽՄԿԿ ծրագրում։ 1961թ., «Կոմունիստական ​​գիտակցության կրթության ոլորտում» բաժնում, ե) կետում նշվում է նաև, որ «Կուսակցությունն օգտագործում է գաղափարական ազդեցության միջոցներ՝ մարդկանց գիտական-մատերիալիստական ​​աշխարհայացքի ոգով դաստիարակելու, կրոնական նախապաշարմունքները հաղթահարելու համար՝ առանց. վիրավորելով հավատացյալների զգացմունքները. Անհրաժեշտ է համակարգված կերպով լայն գիտական ​​և աթեիստական ​​քարոզչություն իրականացնել, համբերատար բացատրել կրոնական համոզմունքների անհամապատասխանությունը, որն առաջացել է անցյալում, քանի որ մարդիկ ճնշվել են բնության տարերային ուժերի և սոցիալական ճնշումների կողմից՝ բնական և սոցիալական երևույթների իրական պատճառների անտեղյակության պատճառով: . Այս դեպքում պետք է ապավինել ժամանակակից գիտության նվաճումներին, որոնք ավելի ու ավելի են բացահայտում աշխարհի պատկերը, մեծացնում են մարդու իշխանությունը բնության նկատմամբ և տեղ չեն թողնում գերբնական ուժերի մասին կրոնի ֆանտաստիկ գյուտերի համար»։

Սրա նման. Պետությունն ինքնին ակնհայտորեն աշխարհիկ է, բայց քանի որ հասարակության և պետական ​​կազմակերպությունների առաջնորդող ուժը գաղափարապես աթեիզմ դավանող ԽՄԿԿ-ն է, պետությունն օգտագործում է նաև աթեիստական ​​քարոզչության սահմանադրական իրավունքը։

Հենց սա է պատճառը, որ պետությունը առանձնացրեց Եկեղեցին իրենից, որպեսզի համոզի հասարակությանը հրաժարվել կրոնական նախապաշարմունքներից և անցյալի մնացորդներից: Թվում էր, թե սա ավելորդ է, սա մեզ պետք չէ, դրա համար էլ մենք այն պոկեցինք մեզանից, որովհետև ուզում ենք ազատվել մեր կյանքից: Այս համատեքստում տարանջատման իմաստը պարզ է և հետևողական։

Բայց վերադառնանք նոր Ռուսաստանին։ Որն իրեն հռչակում է որպես աշխարհիկ պետություն, բայց միևնույն ժամանակ 13-րդ հոդվածի 2-րդ կետում հատուկ պարզաբանում է, որ «Ոչ մի գաղափարախոսություն չի կարող հաստատվել որպես պետական ​​կամ պարտադիր»: Այսինքն՝ մեզ ոչ մի «ուղղորդող և ուղղորդող ուժ» պետք չէ։ Լավ: Բայց հետո ինչո՞ւ են կուրորեն քաշքշել ու հանել խորհրդային սահմանադրությունից կրոնական կազմակերպությունների պետությունից անջատելու դրույթը։ Դա բոլշևիկներին պետք էր համակարգված աթեիստական ​​քարոզչություն իրականացնելու և միևնույն ժամանակ եկեղեցին որպես այդպիսին համակարգված ոչնչացնելու համար։ Գործող իշխանությունը մտադիր չէ անել այս երկուսը։

Այդ դեպքում ինչո՞ւ առանձնանալ:

Ավելի տրամաբանական կլիներ սահմանադրորեն հայտարարել պետության և կրոնական կազմակերպությունների համագործակցությունը գործունեության ոլորտների բաժանման գործում. Ինչը, ի դեպ, նշված է Մեծ իրավական բառարանում։

Օրինակ, «Եդինայա Ռոսիա» կուսակցության վերջերս ընդունված ծրագրում ասվում է հետևյալը. «Ավանդական կրոնները սերունդների իմաստության և փորձի պահապաններն են, որոնք անհրաժեշտ են արդի սոցիալական խնդիրները հասկանալու և լուծելու համար։ Մենք ելնում ենք աշխարհիկ պետության նման ըմբռնումից, որը նշանակում է պետության և կրոնական կազմակերպությունների կազմակերպչական և գործառական տարբերակում, իսկ կրոնին դիմելը կամավոր է։ Միևնույն ժամանակ, մենք համոզված ենք, որ հասարակությունը պետք է հնարավորություն ունենա լսելու ավանդական հավատքների ձայնը»։

Նրանք. դա ուղղակիորեն չի խոսում բաժանման, այլ գործառույթների սահմանազատում- օրենսդրական իմիտացիայի արժանի օրինակ.

Ի վերջո, պետք է հասկանալ, որ հայեցակարգը աշխարհիկչի նշանակում հայեցակարգից տարանջատում կամ օտարում կրոնական y. Ես, օրինակ, աշխարհիկ մարդ եմ, ոչ թե կրթված լինելու, այլ եկեղեցում չծառայելու, քահանա կամ վանական չլինելու իմաստով։ Բայց ես ինձ ուղղափառ եմ համարում։ Նախագահը աշխարհիկ մարդ է. Բայց նա նաև ուղղափառ է, 23 տարեկանում մկրտվել է իր կամքով և այժմ ապրում է եկեղեցական կյանքով, այսինքն. մասնակցում է Խոստովանության և Հաղորդության խորհուրդներին: Վարչապետը աշխարհիկ մարդ է. Այո՛։ Ուղղափառ? Անշուշտ։ Ժամանակակից ռուսական հասարակության զգալի մասը աշխարհիկ է։ Եվ միևնույն ժամանակ ուղղափառ:

Կարելի է առարկել, որ տարանջատում հասկացությունը նշանակում է պետության չմիջամտություն եկեղեցու գործերին և հակառակը։ Բայց այդ դեպքում ինչո՞ւ է դա այդքան պատիվ կրոնական կազմակերպությունների համար: Ինչո՞ւ Սահմանադրությունը չի նախատեսում հրշեջների կամավոր հասարակության և ընդհանրապես բոլոր հասարակական կազմակերպությունների (այսպես կոչված ՀԿ-ների) վիճակից անջատում։

Եվ հետո, քաղաքացիական հասարակության ինստիտուտների հիմնական խնդիրներից մեկը հենց պետության վերահսկումն է՝ ի դեմս տարբեր մակարդակների իշխանությունների, որպեսզի նրանք շատ չարաճճի չլինեն։ Իսկ կրոնական կազմակերպությունների խնդիրն է իշխանություններին անաչառ ասել, եթե նրանք սկսեն կառավարել ոչ ըստ իրենց խղճի։ Իր հերթին, պետությունը պարտավոր է միջամտել կրոնական կազմակերպության գործերին, եթե այն գերազանցում է իրեն տոտալիտարիզմի առումով։ Այսպիսով, դժվար է խոսել փոխադարձ չմիջամտելու մասին:

Այդ դեպքում ինչո՞ւ պետությունը, լինելով աշխարհիկ, չի կարող ուղղափառ լինել: Ես դրա համար որևէ խոչընդոտ չեմ տեսնում. Եթե ​​նա իր իսկ օրենքում նշում է, որ Ուղղափառությունը հատուկ դեր է խաղացել Ռուսաստանի հոգևորության և մշակույթի ձևավորման և զարգացման գործում։ Ավելին, եթե Ուղղափառությունը պատմականորեն խաղացել է այս դերը, և հետո գրեթե ամբողջ անցյալ դարի ընթացքում պետությունը ղեկավարող կուսակցությունը ոչնչացրել է հենց Ուղղափառությունը և նրա աշխատանքի պտուղները, մի՞թե տրամաբանական չէ նորից դիմել Եկեղեցուն: Երիտասարդ պետությանը օգնելու խնդրանքով երիտասարդ Ռուսաստանի հոգևոր և մշակույթը զարգացնելու հարցում, որն, ըստ երևույթին, առանձնապես բեղմնավոր գաղափարներ չունի այս հարցում։ Եվ, ընդհակառակը, ինչը Եկեղեցին ունի՝ հաշվի առնելով ռուս ուղղափառության դարավոր փորձը, հայրապետական ​​ավանդության մեծ հոգևոր ժառանգությունը, ժողովրդական ավանդույթների հոգևոր մշակույթը։

Ավելին, ժամանակակից ռուսական հասարակության վիճակը մշակութային և հոգևոր առողջության տեսանկյունից վաղուց պահանջում է արագ միջամտություն: Եվ, իհարկե, անհրաժեշտ է սկսել երիտասարդ հոգիների բարոյական առաջնորդությունից:

Այստեղ, ի դեպ, կա մեկ նուրբ կետ. Իզուր չէ, որ խորհրդային սահմանադրության մեջ կա տարօրինակ պարզաբանում. «ԽՍՀՄ-ում եկեղեցին անջատված է պետությունից և. դպրոց - եկեղեցուց« Ինչո՞ւ էր անհրաժեշտ այս «դպրոցը եկեղեցուց» ավելացնել։ Խորհրդային երկրում ամեն ինչ պետական ​​չէ՞ր։ Այո, բայց բոլշևիկները հիանալի հասկանում էին, որ նոր աշխարհի կառուցումը պետք է սկսվի նոր մարդու դաստիարակությամբ, դպրոցը նրանց համար կոմունիստական ​​շինարարության կարևորագույն բաղադրիչներից մեկն էր։ Ուստի ամենասարսափելին հենց այդ միտքն էր ատելի Եկեղեցու ներթափանցման մասին։ Այստեղից էլ հավելումը.

Այսպիսով. Բայց ինչո՞ւ է այդ դեպքում այսօր բազմաթիվ հիստերիաներ՝ կապված դպրոցներում կրոնական առարկաների ներդրման հետ: Թե՞ մենք դեռ շարունակում ենք կառուցել «կոմունիզմի լուսավոր աշխարհը»։ Ըստ երեւույթին ոչ։

Իսկ փաստարկներն իրենք ավելի շատ խոսում են իրենց էքսպոենտների՝ որպես օրինականիստների, քան աթեիստների մասին։ Հիմնականը վերաբերում է նրան, որ դպրոցները պետական ​​կառույցներ են, այդպիսով առանձնացված եկեղեցուց։ Եվ հետո դրանցում կրոնի հիմունքների ուսուցումը Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրության խախտում է: Բայց այսօր հանրապետությունում դպրոցները մունիցիպալ հաստատություններ են, իսկ քաղաքապետարանները պատկանում են տեղական ինքնակառավարման մարմիններին, որոնք դե յուրե չեն կարող համարվել պետական ​​համակարգի մաս:

Եթե ​​վերցնենք լրատվական տարածքը, որն այսօր կամա թե անգիտակցաբար խստորեն հետևում է Լենգլիի փորձագետների հրահանգներին ռուսական հասարակության քայքայման վերաբերյալ, ապա դա, իհարկե, պետական ​​ինստիտուտ չէ։ Սա նշանակում է, որ այն կարող է լինել Եկեղեցու անմիջական խնամակալության ներքո, և ես այսօր չգիտեմ որևէ այլ համայնք, որն ավելի շատ դրա կարիքն ունենար:

Վերջապես, քաղաքացիական հասարակության ինստիտուտները, թեև ստացել են իմաստուն առաջնորդ՝ ի դեմս Ռուսաստանի Դաշնության Հանրային պալատի և նրա տարածաշրջանային կլոնների, սակայն պատշաճ ոգևորություն չեն ցուցաբերում այս նշանակման համար։ Մյուս կողմից, Եկեղեցու սոցիալական նախաձեռնությունների նկատելի զարգացումը հենց նշանակում է հենց այս քաղաքացիական հասարակության իրական ձևավորումը՝ մեր մտածելակերպին ծանոթ ողորմության և կարեկցանքի հիման վրա։

Վերջապես, անհրաժեշտ է ստեղծել բարոյական վիճակի մթնոլորտ ողջ հանրային տարածքում, երբ ոչ թե օգուտն ու օգուտն է, այլ ամոթն ու խիղճը մղում մարդու գործողությունները։

Պարզ դիտարկումները ցույց են տալիս, որ այսօր մենք չափից դուրս տարված ենք էկոնոմիզմի քվազի գաղափարախոսությամբ։ Ապագայի համար ձեր կազմած ծրագրերը վարդագույն են և խոստումնալից, բայց ինչ-ինչ պատճառներով չեք կարող առաջին քայլն անել: Կատարե՛ք առաջին ակնհայտ բեկումը, պտտե՛ք ստեղծագործական շարժման ճանճը։ Ինչու սա? Եվ քանի որ, երբ դուք պետք է ինչ-որ ֆիզիկական բան անեք շարժում, անհրաժեշտ է, առաջին հերթին, կիրառել բարոյական ջանք.

Ինչպե՞ս կարող է ստեղծվել այս ջանքերը: Սա բարոյական փորձ է պահանջում։ Ահա թե ինչու է անհրաժեշտ պետության և եկեղեցու միությունը։ Որպեսզի ազգային մարմինը բարոյական ուժ ունենա։ Մենք այլ ուսուցիչ չունենք և երբեք չենք ունենա, բացի ուղղափառ հավատքից և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու մայրից: Եվ եթե մեր պետությունը, բացի տնտեսական փորձագետներից, զինվի նման օգնականով, ապա կտեսնեք, որ ներկայիս վարդագույն ծրագրերը նորաբաց հեռանկարների համեմատ մանրուք են թվալու։

ԴԱՇՆԱԿԱՆ ՕՐԵՆՔ ԽՂԻՂԻ ԱԶԱՏՈՒԹՅԱՆ ԵՎ ԿՐՈՆԱԿԱՆ ՄԻՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԻ ՄԱՍԻՆ

Հոդված 4.Պետական ​​և կրոնական միավորումներ

1. Ռուսաստանի Դաշնությունը աշխարհիկ պետություն է։ Ոչ մի կրոն չի կարող հաստատվել որպես պետական ​​կամ պարտադիր: Կրոնական միավորումները անջատված են պետությունից և հավասար են օրենքի առաջ։
2. Կրոնական միավորումները պետությունից անջատելու սահմանադրական սկզբունքին համապատասխան՝ պետությունը.
չի միջամտում քաղաքացու՝ կրոնի և կրոնական պատկանելության նկատմամբ իր վերաբերմունքի որոշմանը, ծնողների կամ նրանց փոխարինող անձանց կողմից երեխաների դաստիարակությանը իրենց համոզմունքներին համապատասխան և հաշվի առնելով երեխայի խղճի և կրոնի ազատության իրավունքը.
կրոնական միավորումներին չի պարտադրում պետական ​​իշխանության, այլ պետական ​​մարմինների, պետական ​​հիմնարկների և տեղական ինքնակառավարման մարմինների գործառույթները.
չի միջամտում կրոնական միավորումների գործունեությանը, եթե դա չի հակասում սույն դաշնային օրենքին.
ապահովում է կրթության աշխարհիկ բնույթը պետական ​​և քաղաքային ուսումնական հաստատություններում.
3. Պետությունը կարգավորում է կրոնական կազմակերպություններին հարկային և այլ արտոնությունների տրամադրումը, ֆինանսական, նյութական և այլ օգնություն կրոնական կազմակերպություններին պատմամշակութային հուշարձան հանդիսացող շենքերի և օբյեկտների վերականգնման, պահպանման և պահպանության, ինչպես նաև ապահովելու համար. Կրոնական կազմակերպությունների կողմից ստեղծված ուսումնական հաստատություններում հանրակրթական առարկաների ուսուցում կրթության մասին Ռուսաստանի Դաշնության օրենսդրությանը համապատասխան:
4. Պետական ​​մարմինների և տեղական ինքնակառավարման մարմինների գործունեությունը չի ուղեկցվում հանրային կրոնական ծեսերով և արարողություններով: Պետական ​​իշխանության, այլ պետական ​​և տեղական ինքնակառավարման մարմինների պաշտոնատար անձինք, ինչպես նաև զինվորականներն իրավունք չունեն օգտագործել իրենց պաշտոնական դիրքը կրոնի նկատմամբ այս կամ այն ​​վերաբերմունք ձևավորելու համար։
5. Կրոնական միավորումները պետությունից անջատելու սահմանադրական սկզբունքին համապատասխան՝ կրոնական միավորումը.
ստեղծվում և գործում է իր հիերարխիկ և ինստիտուցիոնալ կառուցվածքին համապատասխան, իր կանոնակարգին համապատասխան ընտրում, նշանակում և փոխարինում է իր անձնակազմին.
չի իրականացնում պետական ​​մարմինների, պետական ​​այլ մարմինների, պետական ​​հիմնարկների և տեղական ինքնակառավարման մարմինների գործառույթները.
չի մասնակցում պետական ​​կառավարման մարմինների և տեղական ինքնակառավարման մարմինների ընտրություններին.
չի մասնակցում կուսակցությունների և քաղաքական շարժումների գործունեությանը, նրանց նյութական կամ այլ օգնություն չի ցուցաբերում.
6. Կրոնական միավորումների տարանջատումը պետությունից չի ենթադրում այդ միավորումների անդամների իրավունքների սահմանափակում՝ այլ քաղաքացիների հետ հավասար հիմունքներով մասնակցելու պետական ​​գործերի կառավարմանը, պետական ​​իշխանությունների և տեղական ինքնակառավարման մարմինների ընտրություններին, քաղաքական գործունեությանը: կուսակցություններ, քաղաքական շարժումներ և այլ հասարակական միավորումներ։
7. Կրոնական կազմակերպությունների խնդրանքով Ռուսաստանի Դաշնությունում համապատասխան պետական ​​մարմիններն իրավունք ունեն կրոնական տոները ոչ աշխատանքային (տոնական) օրեր հայտարարել համապատասխան տարածքներում:

Հոդված 5.Կրոնական կրթություն

1. Յուրաքանչյուր ոք ունի իր ընտրությամբ կրոնական կրթություն ստանալու իրավունք՝ անհատապես կամ այլոց հետ միասին։
2. Երեխաների դաստիարակությունն ու կրթությունն իրականացնում են ծնողները կամ նրանց փոխարինող անձինք՝ հաշվի առնելով երեխայի խղճի և կրոնի ազատության իրավունքը։
3. Կրոնական կազմակերպություններն իրավունք ունեն իրենց կանոնադրությանը և Ռուսաստանի Դաշնության օրենսդրությանը համապատասխան ստեղծել ուսումնական հաստատություններ:
4. Ծնողների կամ նրանց փոխարինող անձանց խնդրանքով, պետական ​​և քաղաքային ուսումնական հաստատություններում սովորող երեխաների համաձայնությամբ, այդ հաստատությունների տնօրինությունը, համաձայնեցնելով տեղական ինքնակառավարման համապատասխան մարմնի հետ, կրոնական կազմակերպությանը հնարավորություն է տալիս ուսուցանել երեխաներին. կրոնը կրթական ծրագրի շրջանակներից դուրս.

Ոչ բոլորը գիտեն, թե ինչ է տեղի ունեցել եկեղեցու և պետության իրական տարանջատման ժամանակաշրջանում, որը տեղի ունեցավ Ռուսաստանում Հոկտեմբերյան հեղափոխությունից հետո։ Կարևոր է ասել, որ տեղի ունեցածը մտացածին չէր (ինչպես շատ երկրներում), այլ եկեղեցու և պետության իրական տարանջատում։

Եվ այստեղ կարևոր է ընդգծել, որ մենք ոչ մի կերպ չենք խոսում այն ​​հայտնի «բռնադատությունների» մասին, որոնց վկայակոչում են քահանաները։ Փաստորեն, խոսքն այն մասին է, որ եկեղեցականները զրկված են եղել պետական ​​աջակցությունից, և դրա համար էլ նրանք դուրս են եկել բոլշևիկների դեմ, և ամենևին էլ իրենց իբր սկզբունքային դիրքորոշման պատճառով։

Այս հարցը խելամիտ դիտարկելու համար նախ արժե անդրադառնալ եկեղեցու և ցարական իշխանության հարաբերությունների պատմությանը։ Նախ, իհարկե, ցարիզմի ժամանակ եկեղեցին պահպանվում էր պետության հաշվին, այսինքն՝ եկեղեցիներ էին կառուցվում, գումարներ էին վճարվում, և եկեղեցու պաշտոնյաները կարող էին հավակնել մի շարք արտոնությունների (ինչպես ազնվականներինը)։ Հետաքրքիր է, որ տաճարները և եկեղեցական այլ շինությունները եկեղեցուն չէին պատկանում, և այդ պատճառով քահանաները ստիպված չէին վճարել այդ կառույցների պահպանման և վերանորոգման համար:

Իրականում, սկսած Պետրոս I-ից, եկեղեցին ներգրավվել է իշխանության ուղղահայաց մեջ, և, հետևաբար, այն պետք է ավելի մեծ չափով ընկալվի որպես պաշտոնյաների ապարատ, որը պարզապես վերահսկում է ամբոխին։ Չէ՞ որ բնակչության հետ ավելի շատ շփվել են հոգեւորականները, այլ ոչ թե պետական ​​այլ պաշտոնյաներ։

Ուստի պատրանք ստեղծվեց, թե իբր հոգեւորականներն իսկապես կարող են կառավարել ժողովրդին։ Սակայն իրականում, իհարկե, ամեն ինչ այդպես չէր, և եկեղեցու հեղինակությունը բնակչության շրջանում բավականին թույլ էր։ Դե, եկեղեցիների բարձր հաճախելիությունը բացատրվում էր առաջին հերթին նրանով, որ օրենքի ուժով նրանց ստիպել են դառնալ ուղղափառ: Նման իրավիճակում, իհարկե, դժվար է գնահատել իրական ազդեցությունը։

Բայց ամեն դեպքում, ցարիզմի անկումից հետո եկեղեցին անմիջապես սկսեց համագործակցել ժամանակավոր կառավարության հետ։ Սա, հավանաբար, շատ է զարմացրել ժամանակակիցներին, քանի որ թվում էր, թե ուղղափառ եկեղեցին նվիրված է ինքնավարությանը: Եվ հետո խոսակցություններ սկսվեցին, որ, իբր, Նիկոլասը բռնապետ է, և եկեղեցին, իբր, միշտ հանդես է եկել ժողովրդավարական հանրապետության օգտին:

Հասկանալի է, որ ժամանակավոր կառավարության ներկայացուցիչները, հավանաբար, առանձնապես չէին հավատում դրա անկեղծությանը, քանի որ ամբողջ կազմը նախկինում մեկ անգամ չէ, որ «հայհոյվել» էր հոգևորականների կողմից։ Բայց, այնուամենայնիվ, նրանք որոշեցին, որ եկեղեցին արժե օգտագործել, և, հետևաբար, թողեցին ուղղափառությունը որպես պետական ​​կրոն և շարունակեցին աշխատավարձ վճարել քահանաներին:

Հետույքները հիմնականում օգտագործվում էին պատերազմի ժամանակ, այսպես կոչված. «զինվորական քահանաներ» Թեև դա անօգուտ էր, քանի որ պատերազմի տարիներին դասալիքների թիվն աննախադեպ էր Ռուսաստանի ողջ պատմության մեջ։ Իրականում նման իրավիճակում անհնար էր հաղթել։ Ի վերջո, այն ոգևորությունն ու ուժը, որն իսկապես կար պատերազմի հենց սկզբնական շրջանում, ինչ-որ տեղ անհետացավ 1915-ի կեսերից մինչև վերջ։

Հասկանալի է, որ պետությունը որպես ամբողջություն ոչ մի կերպ չէր կարող հաստատել իր լեգիտիմությունը, քանի որ միակ բանը, որ նրանք արեցին, դա քահանաների և իշխանության առանձին բարձրաստիճան ներկայացուցիչների հետ հարաբերությունների շարունակությունն էր, այսինքն՝ չինովնիկները, ազնվականները և այլն։ Իսկ նախկինում տրված բոլոր խոստումները չեն կատարվել։

Հետաքրքիր է, որ նույն ժամանակահատվածում եկեղեցին նույնիսկ սահմանումների և հրամանագրերի հավաքածու է ուղարկել ժամանակավոր կառավարությանը: Եկեղեցին, մասնավորապես, պահանջել է.

• Ռուս ուղղափառ եկեղեցին, որը կազմում է Քրիստոսի մեկ Տիեզերական Եկեղեցու մաս, զբաղեցնում է առաջատար հասարակական-իրավական դիրք Ռուսաստանի Պետությունում, որը վայել է որպես բնակչության ճնշող մեծամասնության ամենամեծ սրբավայրը և որպես ռուսական պետություն ստեղծած մեծ պատմական ուժ: .

• Բոլոր աշխարհիկ պետական ​​դպրոցներում...Աստծո Օրենքի ուսուցումը...պարտադիր է ինչպես ցածր, այնպես էլ միջնակարգ, ինչպես նաև բարձրագույն ուսումնական հաստատություններում. պետական ​​դպրոցներում իրավաբանական դասախոսի պաշտոնների պահպանումն ընդունվում է գանձարանի հաշվին։
• Ուղղափառ եկեղեցուն պատկանող գույքը ենթակա չէ բռնագրավման կամ բռնագրավման... պետական ​​հարկերով։
• Ուղղափառ եկեղեցին Պետական ​​գանձարանից... տարեկան հատկացումներ է ստանում իր կարիքների սահմաններում։

Նմանատիպ պահանջներ շատ են եղել, որոնց հետ համաձայնել է ժամանակավոր կառավարությունը։ Ի դեպ, հենց այս շրջանում էր, որ եկեղեցին սկսեց վերակենդանացնել պատրիարքարանը։ ՎՊ-ին զիջումների դիմաց եկեղեցականները աղոթեցին կառավարության նախարարների առողջության և, ընդհանրապես, կառավարման նոր ձևի համար։ Ուստի, իհարկե, Հայրենական մեծ պատերազմի ժամանակ որեւէ աշխարհիկության մասին չի կարելի խոսել։

Հենց բոլշևիկները վերցրեցին իշխանությունը, սկզբում ամեն ինչ համեմատաբար հանգիստ էր (եկեղեցական միջավայրում), քանի որ քահանաները կիսում էին այն պատրանքը, որ իշխանությունը մի քանի շաբաթ էլ չի դիմանա։ Այս մասին բացահայտ խոսում էին թե՛ հոգեւորականները, թե՛ քաղաքական հակառակորդները։ Սկզբում բոլշևիկներին մի քանի օր էին տալիս, հետո շաբաթներ։ Բայց, ի վերջո, մենք դեռ պետք է վերանայեինք դիրքորոշումը։

Միանգամայն պարզ է, որ հենց բոլշևիկները սկսեցին իրենց գործունեությունն իրականացնել քիչ թե շատ «կայուն» ռեժիմով, եկեղեցականներն անհանգստացան։ Անմիջապես նշեմ, որ եկեղեցին անջատվել է պետությունից, իսկ դպրոցները՝ եկեղեցուց, ոչ թե առաջին օրը, այլ 1918թ. Ավելին, հոգեւորականներին նախապես ծանուցվել էր, որ եկեղեցին շուտով ամբողջությամբ կանջատվի պետությունից։

Եկեղեցականները, հասկանալով, թե ինչ է կատարվում, զգացին, որ պետք է հաշտվել իշխանության հետ։ Քահանաները հույս ունեին, որ բոլշևիկները կվերանայեն իրենց տեսակետները և կորոշեն եկեղեցին օգտագործել իրենց կարիքների համար, բայց բոլոր փորձերն ապարդյուն անցան, չնայած քահանաների համառությանը:

Արդեն 1917 թվականի դեկտեմբերին քահանաները Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին ուղարկեցին տեղական խորհրդի սահմանումները, այսինքն՝ նույն կետերը, որոնք ուղարկվեցին ժամանակավոր կառավարությանը, որտեղ ասվում էր, որ ուղղափառությունը պետական ​​կրոն է և երկրի բոլոր հիմնական անձինք։ պետք է լինի ուղղափառ: Բոլշևիկները ոչ միայն մերժեցին առաջարկը, այլև Լենինը շեշտեց, որ եկեղեցու և պետության տարանջատման նախագիծը պետք է հնարավորինս արագ պատրաստվի, չնայած այն բանին, որ դեռ շատ աշխատանք կա անելու։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցուն, հավանաբար, առաջին հարվածը «Ռուսաստանի ժողովուրդների իրավունքների հռչակագիրն է», որտեղ հստակ ասվում է, որ հռչակագրի ընդունմամբ վերացում է լինելու.

«Բոլոր և ցանկացած ազգային և ազգային-կրոնական արտոնություններ և սահմանափակումներ»

Միաժամանակ հայտնվեցին օրինագծեր, որոնք թույլատրում էին քաղաքացիական ամուսնությունները, և ոչ միայն եկեղեցական ամուսնությունները, ինչը նախկինում պարտադիր պայման էր, և ընդունվեցին նաև փոփոխություններ, որոնք սահմանափակում էին քահանաների ներկայությունը բանակում։ Սրանք ինչ-որ կիսամիջոցներ էին պաշտոնական օրենքի առաջ։

Շուտով հրապարակվեց եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց անջատելու մասին հրամանագիրը։ Նյութեր:

1. Խորհրդային պետության աշխարհիկ բնույթի հռչակում՝ եկեղեցին անջատված է պետությունից։
2. Խղճի ազատության ցանկացած սահմանափակման արգելում կամ քաղաքացիների կրոնական պատկանելության վրա հիմնված որևէ առավելությունների կամ արտոնությունների սահմանում։
3. Յուրաքանչյուր ոք ունի որևէ կրոն դավանելու կամ չդավանելու իրավունք:
4. Պաշտոնական փաստաթղթերում քաղաքացիների կրոնական պատկանելությունը նշելու արգելքը.
5. Պետական ​​կամ հասարակական այլ իրավական սոցիալական գործողություններ կատարելիս կրոնական ծեսերի և արարողությունների արգելում.
6. Քաղաքացիական կարգավիճակի մասին գրառումները պետք է վարվեն բացառապես քաղաքացիական մարմինների, ամուսնության և ծննդյան գրանցման բաժինների կողմից:
7. Դպրոցը, որպես պետական ​​ուսումնական հաստատություն, անջատված է եկեղեցուց՝ կրոնի ուսուցումն արգելված է։ Քաղաքացիները կրոնը պետք է դասավանդեն և ուսուցանվեն միայն մասնավոր կարգով։
8. Եկեղեցու և կրոնական ընկերությունների օգտին հարկադրական տույժերի, տուրքերի և հարկերի արգելումը, ինչպես նաև այդ հասարակությունների կողմից իրենց անդամների նկատմամբ հարկադրանքի կամ պատժիչ միջոցների արգելումը:
9. Եկեղեցական և կրոնական հասարակություններում սեփականության իրավունքի արգելում. Նրանց իրավաբանական անձի իրավունքներ ունենալուն խոչընդոտելը.
10. Ռուսաստանում, եկեղեցական և կրոնական ընկերություններում գոյություն ունեցող ողջ ունեցվածքը հայտարարված է ազգային սեփականություն։

Հիմա եկեղեցիների մասին. Քահանաներին թույլատրվում էր անվճար օգտվել եկեղեցուց, եթե այնտեղ լիներ ինքը քահանան և 20 ծխական։ Բայց քահանան կամ նրա «եղբայրները» պարտավոր են պահպանել այս տաճարը և ոչ մի դեպքում չդիմեն պետության օգնությանը, քանի որ այդ հարցերը ոչ մի կերպ չպետք է վերաբերեն աշխարհիկ պետությանը։ Համապատասխանաբար, դուք պետք է վճարեք դռնապաններին, հավաքարարներին, երգիչներին, վերանորոգման համար և այլն:

Պաշտամունքների հարցում իսկական հավասարությունն իսկապես ի հայտ եկավ, երբ հին հավատացյալներն ու բողոքականները (ռուսական ծագումով) դադարեցին հալածվելուց և կարող էին հավակնել կրոնական շինություններին, եթե բոլոր պայմանները պահպանվեին: Ընդհանրապես ստեղծվեց մի շրջանակ, որը բավական համարժեք էր աշխարհիկ պետությանը։ Արժե նաև հիշել մեկ հատկանշական մանրուք, որը չեն սիրում հիշել եկեղեցու ներողություն խնդրելը։ Բողոքական շատ երկրներում, որտեղ կաթոլիկությունը նախկինում գերիշխող դիրք էր զբաղեցնում, վանքերը հաճախ լուծարվում էին (որոշ տեղերում ամբողջությամբ, որոշ տեղերում՝ ոչ)։ Բայց Խորհրդային Ռուսաստանում, իսկ հետո՝ ԽՍՀՄ-ում պահպանվեցին վանքերը, պահպանվեցին եկեղեցիները։ Ուրիշ բան, որ դրանք քիչ են, որովհետեւ հիմա կանոնները փոխվել են։

Ավելին, կարևորն այն է, որ քահանաները պնդում էին, որ բոլշևիկները չեղյալ հայտարարեն եկեղեցու և պետության բաժանման մասին դեկրետը, այսինքն՝ ասացին, որ պատրաստ են համագործակցել, բայց միայն այն դեպքում, եթե պահպանվեն քահանայական բոլոր արտոնությունները։ Բոլշևիկները այս հարցում տոկունություն դրսևորեցին, այսինքն՝ չհետևեցին։

Անմիջապես տեղական խորհուրդը սկսեց անիծել բոլշևիկներին, որոնք «խլեցին» աղքատ քահանաների արտոնությունները, որոնք նախկինում օգտագործել էին ուղղափառությունը լքողներին պատժող օրենքները։ Պատրիարք Տիխոնը խոսեց այսպես.

«...մենք ուղղափառ եկեղեցու հավատացյալ զավակներին հորդորում ենք ոչ մի հաղորդակցության մեջ չմտնել մարդկային ցեղի նման հրեշների հետ...»:

Պետրոգրադի մետրոպոլիտ Վենիամինը Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին գրել է (հավանաբար Լենինը նույնպես կարդացել է նամակը).

«Խռովությունը կարող է ընդունել ինքնաբուխ շարժումների ուժ... այն բռնկվում է և կարող է հանգեցնել բռնի շարժումների և հանգեցնել շատ լուրջ հետևանքների: Ոչ մի ուժ չի կարող զսպել այն»:

Ուղղափառ Եկեղեցու խորհուրդը հստակեցրել է, որ հրամանագիրը.

«Ուղղափառ եկեղեցու կյանքի ողջ համակարգի նկատմամբ չարամիտ փորձ և նրա դեմ բացահայտ հալածանք»:

Այսինքն՝ երբ խոսում են «հալածանքի» մասին, միշտ պետք է հասկանաս, թե ինչ նկատի ունեն եկեղեցականները։

Քանի որ հրամանագիրն արդեն պաշտոնապես ուժի մեջ էր, հոգևորականներն իրենց լրատվամիջոցների միջոցով (օրինակ՝ «Ցերկովնիե Վեդոմոստի» թերթը) կոչ արեցին բոյկոտել հրամանագիրը.

«Կրոնական ուսումնական հաստատությունների ղեկավարներն ու ուսանողները պետք է միավորվեն ուսանողների ծնողների և արհմիությունների (կոլեկտիվների) աշխատողների հետ՝ պաշտպանելու կրթական հաստատությունները գրավումից և ապահովելու նրանց շարունակական գործունեությունը ի շահ եկեղեցու...»:

Հասկանալի է, որ իրականում եկեղեցականներին առանձնապես ականջալուր չեն եղել, քանի որ երբ վերացավ ուղղափառության «պարտադիր» էությունը, նրա հեղինակությունը անմիջապես նվազեց, իսկ եկեղեցիների այցելությունների թիվը կտրուկ ընկավ։ Զարմանալի չէ, քանի որ այժմ նրանք չեն սպառնում մի շարք օրենքների։

Փաստորեն, եկեղեցականներն իրենք են իրենց ներքին հրապարակումներում խոստովանել, որ իրենց հեղինակությունը չնչին է։ Տիպիկ օրինակներ.

• «Անվստահությունը, որով ծխականները վերաբերվում են հոգեւորականների՝ հոտի հետ մերձենալու փորձերին, այդ թշնամությունը, որը սահմանակից է բացահայտ թշնամությանը... ցույց է տալիս, որ եկեղեցականները սկսում են կորցնել իրենց նախկին սերն ու հեղինակությունը ծխականների մեջ... (Medical. A frank. խոսք ժամանակակից մտավորականության մտքերի տրամադրության մասին // Missionary Review, 1902. No. 5):
• «Մեր հոգևորականների համար, նույնիսկ բարեպաշտ և նախկինում խոնարհ հնազանդ գյուղացիների համար, կյանքը շատ դժվար է։ Նրանք ընդհանրապես չեն ցանկանում վճարել քահանային իր ծառայությունների համար, ամեն կերպ վիրավորում են նրան։ Այստեղ մենք պետք է փակենք եկեղեցին և հոգևորականներին տեղափոխենք այլ ծխական համայնք, քանի որ գյուղացիները վճռականորեն հրաժարվեցին պահպանել իրենց ծխը. Կան նաև ափսոսանք պատճառող փաստեր՝ դրանք սպանությունների, քահանաների հրկիզման դեպքեր են, նրանց հասցեին տարբեր կոպիտ ծաղրանքների դեպքեր» (Քրիստիան, 1907 թ.):
• «Քահանաներն ապրում են միայն ծանրաբեռնվածությամբ, վերցնում են... ձու, բուրդ և ձգտում են ավելի հաճախ գնալ աղոթքով ու փողով. եթե մեռավ՝ փող, եթե ծնվեց՝ փող, վերցնում է ոչ այնքան, որքան դու ես տալիս, բայց որքան կամենա։ Եվ սոված տարի է լինում, նա չի սպասի մինչև լավ տարի, այլ կտա նրան վերջինը, և ինքն ունի 36 ակր (առակի հետ միասին) հող... Սկսվեց նկատելի շարժում եկեղեցականների դեմ» (Ագրարային շարժում, 1909, էջ 384)։
• «Հանդիպումների ժամանակ մեզ նախատում են, մեզ հանդիպելիս թքում են վրաս, ուրախ շրջապատում մեր մասին ծիծաղելի ու անպարկեշտ անեկդոտներ են պատմում, իսկ վերջերս սկսել են մեզ անպարկեշտ ձևերով պատկերել նկարներում և բացիկներում... Մեր ծխականների մասին. մեր հոգևոր զավակներն արդեն ունեմ ու չեմ ասում. Նրանք մեզ շատ, շատ հաճախ նայում են որպես կատաղի թշնամիների, ովքեր մտածում են միայն այն մասին, թե ինչպես ավելի շատ «պոկել» իրենց նյութական վնաս պատճառելով» (Pastor and Flock, 1915, No. 1, p. 24):

Ուստի հրամանագրին հիմնականում խոչընդոտում էին միայն ներքին ու արտաքին քաղաքական հանգամանքները։ Քանի որ իշխանությունները շատ խնդիրներ ունեին, և, իհարկե, պետք էր եկեղեցին տարանջատել պետությունից, բայց, այնուամենայնիվ, սա ամենակարևոր կետը չէր։

Ինչքան երկար աշխատեց ծննդաբերության արձակուրդը, այնքան այն հարվածեց հետույքին, քանի որ «բաժանմունքի» բուն աշխատանքից ընդամենը մեկ ամիս հետո նրանք պարզապես ոռնացին։ Եվ նրանք սկսեցին տարածել ամեն տեսակի կոչեր, որոնցում բացահայտ անհնազանդության կոչ էին անում.

«Ցանկացած մասնակցություն ինչպես եկեղեցուն թշնամաբար տրամադրված այս օրինականացման հրապարակմանը (եկեղեցին պետությունից և դպրոցը եկեղեցուց բաժանելու մասին հրամանագիրը), այնպես էլ այն իրականացնելու փորձերին անհամատեղելի է ուղղափառ եկեղեցուն պատկանելու հետ և մեղավոր է ճանաչում: Ուղղափառ դավանանքի անձինք ամենածանր պատիժները, ներառյալ վտարման եկեղեցիները»

Մարտավարությունը, իհարկե, ծիծաղելի է, քանի որ մարդկանց բառացիորեն ասում էին հետևյալը. մեզ արգելված է ապրել ուրիշների հաշվին և ապրել շքեղության մեջ։ Ուստի կոչ ենք անում չեղարկել այս հրամանագիրը, այլապես կհեռացնենք ձեզ եկեղեցուց։ Քիչ հավանական է, որ նման բան կարող է ոգեշնչել եկեղեցու պաշտպանությունը, հատկապես նրանց կողմից, ովքեր իրականում եկեղեցիներ են քշվել բռնի ուժով: Կարևոր է հիշել, որ կային մարդիկ, ովքեր իսկապես անկեղծորեն հաճախում էին եկեղեցիներ ցարական ժամանակաշրջանում, բայց այնուամենայնիվ բոլորին ստիպեցին այնտեղ։ Համապատասխանաբար, եթե տաճարների մոլեռանդ այցելուը հանկարծ դադարի դա անել, ապա նրան կսպասեն պատժամիջոցներ:

Ուստի մեծ քաղաքներում հրամանագրերն առանձնապես արգելափակված չէին։ Բայց դա տեղի ունեցավ գյուղերում, քանի որ այնտեղի հոգեւորականները «ավելի իմաստուն» էին։ Նրանք հայտարարեցին, որ բոլշևիկները հակաքրիստոսներն են, որ նրանք ոչ միայն տարանջատում են եկեղեցին և պետությունը, այլ բառացիորեն սպանում են բոլոր քահանաներին և հավատացյալներին: Ուստի հաճախ էր պատահում, որ նման «քարոզներից» գյուղերում պարզապես սպանվում էին կառավարության ներկայացուցիչներ, ոստիկաններ և Կարմիր բանակի զինվորներ։ Այնուամենայնիվ, կարևոր է նշել, որ դա այնքան էլ հաճախ չի եղել:

Այնուհետև եկեղեցականները սկսեցին կրոնական երթեր անցկացնել՝ իրենց «ազդեցությունը» ցույց տալու համար, որպեսզի իշխանությունները խելքի գան։ Կարևոր է նշել, որ յուրաքանչյուր կրոնական երթ արտոնված էր իշխանությունների կողմից, որն իբր խոչընդոտում էր եկեղեցականների գործունեությունը: Ամենազանգվածային կրոնական երթը Սանկտ Պետերբուրգում էր, երբ քահանաները ուղղակիորեն դիմեցին Ժողովրդական կոմիսարների խորհրդին՝ հայտարարելով, որ երթին կգա 500 հազար հավատացյալ։ Բայց քահանաներին միևնույն ժամանակ զգուշացրել են, որ եթե սադրանքներ լինեն, դրա պատասխանատվությունը կրելու են հենց հոգևորականները։ Ի վերջո, ամեն ինչ քիչ թե շատ հանգիստ անցավ, և եկավ ոչ թե 500 հազար, այլ 50, մի երկու տարվա ընթացքում հարյուրավոր մարդիկ հավաքվեցին նման միջոցառումների։

Կրոնական երթից հետո «Ֆոնար» ամսագրի «Սև հարյուրավորները» ուղղակիորեն զանգահարեցին.

«Մեր ճանապարհը... միակն է՝ ռուսական ռազմական հզորության զուգահեռ կազմակերպման և ազգային ինքնության վերականգնման ուղին... մեզ համար իրական պայմանները Ամերիկայի և Ճապոնիայի օգնությունն են...»:

Իսկ ապագայում կարելի է տեսնել հիմնականում միայն հուսահատություն և նմանատիպ կոչեր։ Հավանաբար այդ կերպ քահանաները ծախսում էին այն միջոցները, որոնք իրենց հասանելիք էին դեռ ցարական ժամանակներից։

Այսպես երկար շարունակվել չէր կարող, և վերջում պարզապես պառակտում տեղի ունեցավ։ Ուղղափառ քահանաները մնացին կենտրոնում՝ փող աշխատելով (քանի որ, թեև ծխականների թիվը նվազել էր, բայց նրանք դեռ բավականին շատ էին, և հնարավոր էր ապրել նվիրատվություններով, բայց, այնուամենայնիվ, շատ ավելի համեստ): Միևնույն ժամանակ, նման գործիչները ակտիվորեն կոչ էին անում սաբոտաժի և պատերազմի իշխանությունների հետ, մինչև նրանք համաձայնեցին եկեղեցու վերջնագրին: Այդ իսկ պատճառով հարցը շուտով պետք է արմատապես լուծվեր։ Այսինքն՝ ձերբակալել օրենքն ակտիվորեն խախտող գործիչներին, այդ թվում՝ պատրիարք Տիխոնին (և նրանց հանդուրժել են մոտ 5 տարի, այսինքն՝ նրանց մեծ մասը ձերբակալվել է միայն 20-ականների սկզբին)։ Շուտով նրանցից շատերը «հասկացան իրենց մեղքը» և ազատ արձակվեցին։

Թեև, որ կարևորն է, նրանք իրենց սադրանքներով նպաստեցին ատելություն սերմանելուն և փաստացի հրահրեցին արյունալի բախումներ, որոնք շատ կյանքեր արժեցան։ Հանուն ազատագրության պատրիարքին մնում էր միայն ներողություն խնդրել խորհրդային իշխանությունից։ Մնացած «հին եկեղեցու անդամներն» այնուհետև հավատարիմ դիրք բռնեցին և սկսեցին զբաղվել իրենց առօրյա գործերով, բայց նրանց թիվը զգալիորեն կրճատվեց, քանի որ հիմնականում միայն քահանաները, ովքեր ունեին ավելի բարձր կոչումներ և հարուստ ծխականներ (որտեղ մնացին զգալի թվով ծխականներ): կարող էր գումար վաստակել.

Մյուս կողմից կային ավելի արմատական ​​խմբեր։ Օրինակ՝ սպիտակ գվարդիականներին աջակցող հոգեւորականները։ Նրանք նույնիսկ ունեին իրենց «Հիսուսի գնդերը»: Նման քահանաները մասնակցել են հենց զինված առճակատմանը, և այդ պատճառով հաճախ ենթարկվել են հեղափոխական տրիբունալի մահապատժի: Իրականում, նրանցից շատերն այսօր համարվում են «նահատակներ»։

Հատկանշական է նաև այն քահանաներին, ովքեր պարզապես գաղթել են՝ իրենց հետ տանելով եկեղեցու զարդերը։ Ընդամենը, ինչ նրանք կարող էին անել, արտասահմանցիներին «սովետական ​​ռեժիմի սարսափները» նկարագրելն էր, որից տասնամյակներ շարունակ լավ գումարներ էին վաստակում։ Թեև նրանք արտագաղթեցին, որպես կանոն, գրեթե անմիջապես, և, հետևաբար, նրանց նկարագրությունները չեն տարբերվում նրանցից, որոնք առանձին եկեղեցականներ գրել են Պետրոս I-ի մասին, այսինքն՝ նեռը, աշխարհի վերջի ավետաբերը և այլն:

Բայց ամենախելացիները, այսպես կոչված, «վերանորոգողներն» են, ովքեր անմիջապես հասկացան, թե ինչ է պետք անել։ Քանի որ կան եկեղեցիներ, և ծխերի թիվը բավականին զգալի է, և դրանք հեշտ է ձեռք բերել (1 քահանա + 20 ծխական), ապա, իհարկե, դուք պետք է օգտագործեք սա: Նրանք իրականում սկսեցին ստեղծել «իրենց ուղղափառությունը»։ Հայտնվեցին տարատեսակ «կենդանի», «հեղափոխական», «կոմունիստ» և այլն։ եկեղեցիներ, որոնք այնուհետև սկսեցին հավաքականորեն կոչվել «վերանորոգում»: Նրանք, ի դեպ, իշխանության խորհրդանիշներն էին օգտագործում (փորձում էին ապացուցել, որ «կոմունիստ» են) հենց փող աշխատելու համար։ Նման գործիչները հիերարխիկորեն իրենց առաջ մղեցին և զբաղեցրին եկեղեցու կենտրոնական վաճառքի կետերը: Բոլշևիկները հավատարմորեն վերաբերվեցին նրանց։

Բայց այնուամենայնիվ, ավելի մեծ չափով քահանաները պարզապես լքեցին եկեղեցիները։ Այս մարդիկ դարձան սովորական աշխատողներ, քանի որ եկեղեցու այն վայրերը, որտեղ նրանք դեռ կարող էին զգալիորեն հարստանալ, արդեն զբաղված էին, և ուղղափառները, բնականաբար, անվճար երկրպագություն չէին մատուցի: Քանի որ Պետրոս I-ից հետո քահանաները հիմնականում համեմատաբար գրագետ էին, նրանք կարող էին լինել գործավարներ, քարտուղարներ և այլն։

Տվյալ դեպքում ուսանելին այն փաստն է, թե ինչ կատարվեց եկեղեցու հետ, հենց որ պետությունը դադարեց աջակցել նրան։ Հարյուրավոր տարիներ գոյատևած մի կառույց, որը ենթադրաբար ուներ հսկայական հեղինակություն և նույնիսկ «հիմնական դիրք», փլուզվեց ընդամենը մի քանի տարում։ Այդ աննշան վիճակը, որն արդեն բնորոշ էր 1922-23 թվականներին, իհարկե, միայն վկայում է այն մասին, որ Ուղղափառ եկեղեցին պարզապես չի կարող նորմալ գործել առանց ակտիվ պետական ​​աջակցության։ Այն գործնականում ապացուցել է, որ ի վիճակի չէ ինքնուրույն պահել եկեղեցիների, վանքերի, ճեմարանների և այլնի մեծ մասը, որ այս ամենը հնարավոր է միայն այն դեպքում, երբ եկեղեցին օգտագործում է վարչական ռեսուրս։

1. Ռուսաստանի Դաշնությունը աշխարհիկ պետություն է։ Ոչ մի կրոն չի կարող հաստատվել որպես պետական ​​կամ պարտադիր:

2. Կրոնական միավորումները անջատված են պետությունից և հավասար են օրենքի առաջ:

Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրության 14-րդ հոդվածի մեկնաբանություն

1. Աշխարհիկ է համարվում այն ​​պետությունը, որտեղ չկա պաշտոնական, պետական ​​կրոն և որևէ դավանանք չի ճանաչվում պարտադիր կամ նախընտրելի: Նման պետությունում կրոնը, նրա կանոններն ու դոգմաները, ինչպես նաև դրանում գործող կրոնական միավորումները իրավունք չունեն ազդելու պետական ​​համակարգի, պետական ​​մարմինների և նրանց պաշտոնատար անձանց գործունեության, հանրակրթական համակարգի և պետական ​​այլ ոլորտների վրա։ գործունեություն։ Պետության աշխարհիկ բնույթն ապահովվում է, որպես կանոն, եկեղեցու (կրոնական միավորումների) անջատումով պետությունից և հանրակրթության աշխարհիկ բնույթով (դպրոցի տարանջատում եկեղեցուց)։ Պետության և եկեղեցու միջև հարաբերությունների այս ձևը տարբեր աստիճանի հետևողականությամբ հաստատվել է մի շարք երկրներում (ԱՄՆ, Ֆրանսիա, Լեհաստան և այլն):

Ժամանակակից աշխարհում կան պետություններ, որտեղ օրինականացվում է պաշտոնական կրոնը, որը կոչվում է պետական, գերիշխող կամ ազգային: Օրինակ, Անգլիայում նման կրոնը քրիստոնեության հիմնական ուղղություններից մեկն է՝ բողոքականությունը (Անգլիկան եկեղեցի), Իսրայելում՝ հուդայականությունը։ Կան պետություններ, որտեղ հռչակվում է բոլոր կրոնների հավասարությունը (Գերմանիա, Իտալիա, Ճապոնիա և այլն)։ Սակայն նման վիճակում ամենավանդական կրոններից մեկը, որպես կանոն, օգտվում է որոշակի արտոնություններից և որոշակի ազդեցություն ունի իր կյանքի վրա։

Աշխարհիկ պետության հակառակը աստվածապետական ​​պետությունն է, որտեղ պետական ​​իշխանությունը պատկանում է եկեղեցական հիերարխիային: Այդպիսի պետություն է այսօր Վատիկանը։

Աշխարհում կան նաև մի շարք կղերական պետություններ։ Հոգևոր պետությունը միաձուլված չէ եկեղեցու հետ. Սակայն եկեղեցին օրենքով սահմանված հաստատությունների միջոցով որոշիչ ազդեցություն ունի հանրային քաղաքականության վրա, իսկ դպրոցական կրթությունը պարտադիր ներառում է եկեղեցական դոգմաների ուսումնասիրությունը։ Այդպիսի պետություն է, օրինակ, Իրանը։

2. Որպես աշխարհիկ պետություն՝ Ռուսաստանի Դաշնությունը բնութագրվում է նրանով, որ նրանում կրոնական միավորումները անջատված են պետությունից և ոչ մի կրոն չի կարող հաստատվել որպես պետական ​​կամ պարտադիր։ Այս դրույթի բովանդակությունը բացահայտվում է Արվեստ. «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» օրենքի 4-րդ կետը, որտեղ ասվում է, որ կրոնական միավորումները հավասար են օրենքի առջև։

Կրոնական միավորումների անջատումը պետությունից նշանակում է, որ պետությունը չի միջամտում քաղաքացու՝ կրոնի և կրոնական պատկանելության նկատմամբ իր վերաբերմունքի որոշմանը, ծնողների կամ նրանց փոխարինող անձանց կողմից երեխաների դաստիարակությանը իրենց համոզմունքներին համապատասխան և հաշվի առնելով. երեխայի խղճի և կրոնի ազատության իրավունքը. Պետությունը կրոնական միավորումներին չի վերապահում պետական ​​մարմինների, պետական ​​այլ մարմինների, պետական ​​հիմնարկների և տեղական ինքնակառավարման մարմինների գործառույթների կատարումը. չի միջամտում կրոնական միավորումների գործունեությանը, եթե դրանք չեն հակասում օրենքին. ապահովում է կրթության աշխարհիկ բնույթը պետական ​​և քաղաքային ուսումնական հաստատություններում. Պետական ​​իշխանությունների և տեղական ինքնակառավարման մարմինների գործունեությունը չի կարող ուղեկցվել հանրային կրոնական ծեսերով և արարողություններով: Պետական ​​իշխանության, այլ պետական ​​և տեղական ինքնակառավարման մարմինների պաշտոնատար անձինք, ինչպես նաև զինվորականներն իրավունք չունեն օգտագործել իրենց պաշտոնական դիրքը կրոնի նկատմամբ այս կամ այն ​​վերաբերմունք ձևավորելու համար։

Միաժամանակ պետությունը պաշտպանում է կրոնական միավորումների օրինական գործունեությունը։ Այն կարգավորում է կրոնական կազմակերպություններին հարկային և այլ արտոնությունների տրամադրումը, ֆինանսական, նյութական և այլ օգնություն է տրամադրում կրոնական կազմակերպություններին մշակույթի պատմության հուշարձան հանդիսացող շենքերի և օբյեկտների վերականգնման, պահպանման և պահպանության, ինչպես նաև ընդհանուր ուսուցման ապահովման գործում։ Կրոնական կազմակերպությունների կողմից ստեղծված ուսումնական հաստատություններում կրթության առարկաները կրթության մասին Ռուսաստանի Դաշնության օրենսդրությանը համապատասխան:

Կրոնական միավորումները պետությունից անջատելու սահմանադրական սկզբունքին համապատասխան՝ կրոնական միավորումը ստեղծվում և գործում է իր հիերարխիկ և ինստիտուցիոնալ կառուցվածքին համապատասխան, իր կանոնակարգով ընտրում, նշանակում և փոխարինում է իր անձնակազմին։ Այն չի կատարում պետական ​​իշխանության, այլ պետական ​​մարմինների, պետական ​​հիմնարկների և տեղական ինքնակառավարման մարմինների գործառույթները, չի մասնակցում պետական ​​իշխանության և տեղական ինքնակառավարման մարմինների ընտրություններին, չի մասնակցում կուսակցությունների և քաղաքական շարժումների գործունեությանը։ , և նրանց չի տրամադրում նյութական կամ այլ օգնություն։ Ռուսաստանի Դաշնությունում, որպես ժողովրդավարական և աշխարհիկ պետություն, կրոնական միավորումը չի կարող փոխարինել քաղաքական կուսակցությանը, այն վերկուսակցական է և ոչ քաղաքական։ Բայց դա չի նշանակում, որ հոգևորականներն ընդհանրապես չեն կարող ընտրվել պետական ​​և տեղական ինքնակառավարման մարմիններում։ Սակայն այդ մարմիններում հոգեւորականներն ընտրվում են ոչ թե կրոնական միավորումներից և ոչ որպես համապատասխան եկեղեցու ներկայացուցիչներ։

Աշխարհիկ պետության սկզբունքը, ինչպես հասկացվում է հասարակության միադավանական և միազգային կառուցվածք ունեցող երկրներում և կրոնական հանդուրժողականության և բազմակարծության զարգացած ավանդույթներով, թույլ է տալիս որոշ երկրներում թույլատրել քրիստոնեական ժողովրդավարության գաղափարախոսության վրա հիմնված քաղաքական կուսակցություններին, քանի որ «քրիստոնյա» հասկացությունն այս դեպքում դուրս է գալիս դավանանքային սահմաններից և նշանակում է եվրոպական արժեքների և մշակույթի պատկանելություն։

Բազմազգ և բազմադավան Ռուսաստանում այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են «ուղղափառ», «մուսուլման», «ռուս», «բաշկիր» և այլն, հասարակական գիտակցության մեջ ասոցացվում են կոնկրետ հավատքների և առանձին ազգերի, այլ ոչ թե արժեհամակարգի հետ: ամբողջ ռուս ժողովրդի... Հետևաբար, Ռուսաստանում ձևավորված սահմանադրական և պատմական իրողությունների հետ կապված ժողովրդավարական և աշխարհիկ պետության սահմանադրական սկզբունքը թույլ չի տալիս ստեղծել քաղաքական կուսակցություններ՝ հիմնված ազգային կամ կրոնական պատկանելության վրա։ Նման արգելքը համապատասխանում է Արվեստի բուն իմաստին: Սահմանադրության 13-րդ և 14-րդ հոդվածները՝ իր հոդ. 19 (մաս 1 և 2), 28 և 29 (տե՛ս 13, 14, 19, 28 և 29 հոդվածների մեկնաբանությունները) և դրանում պարունակվող դրույթների հստակեցումն է (տես Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրական դատարանի դեկտեմբերի 15-ի որոշումը, 2004 N 18-P ):

Կրոնական միավորումների անջատումը պետությունից չի ենթադրում այդ միավորումների անդամների իրավունքների սահմանափակում՝ այլ քաղաքացիների հետ հավասար հիմունքներով մասնակցելու պետական ​​գործերի կառավարմանը, պետական ​​մարմինների և տեղական ինքնակառավարման մարմինների ընտրություններին, գործունեությանը։ քաղաքական կուսակցություններ, քաղաքական շարժումներ և հասարակական այլ միավորումներ։

Ռուսաստանի Դաշնությունում կրոնական միավորումները գործում են իրենց կանոնների հիման վրա՝ օրենքով սահմանված կարգով: Այս հարցերը կարգավորող նման օրենք է «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» վերոհիշյալ օրենքը։ Համաձայն սույն օրենքի, Ռուսաստանի Դաշնությունում կրոնական միավորումը ճանաչվում է որպես Ռուսաստանի Դաշնության քաղաքացիների, Ռուսաստանի Դաշնության տարածքում մշտապես և օրինական կերպով բնակվող այլ անձանց կամավոր միավորում, որը ստեղծվել է համատեղ պաշտամունքի և հավատքի տարածման նպատակով: և ունենալով այս նպատակին համապատասխանող հետևյալ հատկանիշները. աստվածային ծառայությունների, այլ կրոնական ծեսերի և արարողությունների կատարում. կրոնի դասավանդումը և նրա հետևորդների կրոնական կրթությունը: Կրոնական միավորումներ կարող են ստեղծվել կրոնական խմբերի և կրոնական կազմակերպությունների տեսքով։

Կրոնական խումբը քաղաքացիների կամավոր միավորում է, որը ձևավորվում է համատեղ հավատք դավանելու և տարածելու, առանց պետական ​​գրանցման գործունեություն իրականացնելու և իրավաբանական անձի գործունակություն ձեռք բերելու նպատակով։ Կրոնական խմբի գործունեության համար անհրաժեշտ տարածքները և գույքը տրամադրվում են խմբի անդամներին օգտագործելու համար: Կրոնական խմբերն իրավունք ունեն կատարել պաշտամունքներ, այլ կրոնական ծեսեր և արարողություններ, ինչպես նաև իրենց հետևորդներին տալ կրոնական ուսուցում և կրոնական կրթություն:

Կրոնական կազմակերպությունը ճանաչվում է որպես Ռուսաստանի Դաշնության քաղաքացիների կամ Ռուսաստանի Դաշնության տարածքում մշտապես և օրինական կերպով բնակվող այլ անձանց կամավոր միավորում, որը ձևավորվել է համատեղ դավանանքի և հավատքի տարածման նպատակով, գրանցված է որպես իրավաբանական անձ: օրենքով սահմանված։

Կրոնական կազմակերպությունները, կախված իրենց գործունեության տարածքային շրջանակից, բաժանվում են տեղական և կենտրոնացված: Տեղական կրոնական կազմակերպությունը կրոնական կազմակերպություն է, որը բաղկացած է առնվազն 10 մասնակիցներից, ովքեր լրացել են 18 տարեկանը և մշտապես բնակվում են նույն վայրում կամ նույն քաղաքային կամ գյուղական բնակավայրում: Կենտրոնացված կրոնական կազմակերպությունը կրոնական կազմակերպություն է, որն իր կանոնադրության համաձայն բաղկացած է առնվազն երեք տեղական կրոնական կազմակերպություններից:

Կրոնական կազմակերպությունների պետական ​​գրանցումն իրականացվում է դաշնային արդարադատության մարմնի կամ նրա տարածքային մարմնի կողմից՝ գործող օրենսդրությամբ սահմանված կարգով: Կրոնական կազմակերպությունների վերագրանցումը չի կարող իրականացվել այն պայմաններին հակառակ, որոնք Արվեստի 1-ին կետի ուժով. Արվեստի 9-րդ և 5-րդ կետը: «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» օրենքի 11-րդ հոդվածը անհրաժեշտ և բավարար է կրոնական կազմակերպությունների ստեղծման և գրանցման համար: Այս նորմերից բխում է, որ մինչև սույն օրենքի ուժի մեջ մտնելը ստեղծված կրոնական կազմակերպությունների, ինչպես նաև կենտրոնացված կրոնական կազմակերպության կառուցվածքի մաս կազմող տեղական կրոնական կազմակերպությունների վերագրանցման համար անհրաժեշտ է դրանց գոյությունը հաստատող փաստաթուղթ համապատասխան. առնվազն 15 տարվա տարածք չի պահանջվում. նման կրոնական կազմակերպությունները ենթակա չեն տարեկան վերագրանցման պահանջի՝ մինչև նշված 15 տարի ժամկետը. նրանք չեն կարող սահմանափակվել գործունակությամբ՝ պարբերության հիման վրա։ 3-րդ և 4-րդ պարբերությունների 3-րդ հոդված. 27 (տե՛ս Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրական դատարանի 1999 թվականի նոյեմբերի 23-ի N 16-P որոշումը):

Կրոնական կազմակերպություններն իրավունք ունեն հիմնելու և պահպանելու կրոնական շենքեր և շինություններ, այլ վայրեր և առարկաներ, որոնք հատուկ նախատեսված են պաշտամունքի, աղոթքի և կրոնական հավաքների, կրոնական մեծարման (ուխտագնացության) համար: Սուրբ ծառայությունները, այլ կրոնական ծեսերն ու արարողությունները ազատորեն կատարվում են կրոնական շենքերում և շինություններում և դրանց առնչվող տարածքներում, այդ նպատակով կրոնական կազմակերպություններին տրամադրված այլ վայրերում, ուխտագնացության վայրերում, կրոնական կազմակերպությունների հիմնարկներում և ձեռնարկություններում, գերեզմանոցներում: և դիակիզարաններում, ինչպես նաև բնակելի թաղամասերում։

Կրոնական կազմակերպություններն իրավունք ունեն կրոնական արարողություններ անցկացնել բուժկանխարգելիչ հաստատություններում և հիվանդանոցներում, տարեցների և հաշմանդամների մանկատներում, ազատազրկման ձևով քրեական պատիժներ իրականացնող հաստատություններում` դրանցում գտնվող քաղաքացիների խնդրանքով, վարչակազմի կողմից հատուկ հատկացված տարածքներում: այս նպատակների համար: Զորամասերի հրամանատարությունը, հաշվի առնելով զինվորական կանոնակարգի պահանջները, իրավունք չունի կանխելու զինվորական անձնակազմի մասնակցությունը ժամերգություններին և այլ կրոնական ծեսերին ու արարողություններին։ Մնացած դեպքերում հանրային պաշտամունքը, այլ կրոնական ծեսերն ու արարողություններն իրականացվում են հավաքներ, երթեր և ցույցեր անցկացնելու համար սահմանված կարգով։

Կրոնական կազմակերպությունների խնդրանքով Ռուսաստանի համապատասխան պետական ​​մարմիններն իրավունք ունեն համապատասխան տարածքներում կրոնական տոները հայտարարել ոչ աշխատանքային (տոնական) օրեր։ Այդպիսի տոներ են հայտարարված, օրինակ, Սուրբ Ծննդյան օրն ու մի շարք մահմեդական կրոնական տոներ։

Կրոնական կազմակերպությունները իրավունք ունեն. իրականացնել բարեգործական, մշակութային և կրթական գործունեություն. ստեղծել մասնագիտական ​​\u200b\u200bկրոնական կրթության հաստատություններ (հոգևոր ուսումնական հաստատություններ) ուսանողների և կրոնական կադրերի պատրաստման համար. իրականացնել ձեռնարկատիրական գործունեություն և ստեղծել սեփական ձեռնարկություններ Ռուսաստանի Դաշնության օրենսդրությամբ սահմանված կարգով. հաստատել և պահպանել միջազգային կապեր և կապեր, այդ թվում՝ ուխտագնացության, ժողովների և այլ միջոցառումների մասնակցելու, կրոնական կրթություն ստանալու, ինչպես նաև այդ նպատակով օտարերկրյա քաղաքացիների հրավիրելու նպատակով։

Կրոնական կազմակերպությունները կարող են ունենալ շենքեր, հողատարածքներ, արդյունաբերական, սոցիալական, բարեգործական, մշակութային, կրթական և այլ նպատակներ, կրոնական իրեր, ֆոնդեր և այլ գույք, որոնք անհրաժեշտ են իրենց գործունեությանն աջակցելու համար, ներառյալ՝ որպես պատմամշակութային հուշարձաններ: Կրոնական կազմակերպությունները կարող են սեփականություն ունենալ արտասահմանում:

Արգելվում է կրոնական միավորումների ստեղծումը պետական ​​մարմիններում, պետական ​​այլ մարմիններում, պետական ​​հիմնարկներում և տեղական ինքնակառավարման մարմիններում, զորամասերում, պետական ​​և քաղաքային կազմակերպություններում, ինչպես նաև կրոնական միավորումներ, որոնց նպատակներն ու գործողությունները հակասում են օրենքին:

Կրոնական կազմակերպությունները կարող են լուծարվել իրենց հիմնադիրների կամ կրոնական կազմակերպության կանոնադրությամբ լիազորված մարմնի որոշմամբ, ինչպես նաև դատարանի որոշմամբ՝ Սահմանադրության, դաշնային օրենքների կամ դաշնային օրենքների կրկնակի կամ կոպիտ խախտումների դեպքում։ կրոնական կազմակերպության կողմից դրա ստեղծման նպատակներին հակասող գործունեության համակարգված իրականացման դեպք (կանոնադրական նպատակներ):

Պետք է ասել, որ «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» օրենքի որոշ դրույթներ բազմիցս եղել են Սահմանադրական դատարանի քննարկման առարկա։ Սակայն ամեն անգամ դատարանը գտնում էր, որ դրանք չեն հակասում Սահմանադրությանը։

Այսպիսով, Ռուսաստանի Դաշնության Սահմանադրական դատարանը ընդունել է 2000 թվականի ապրիլի 13-ի թիվ 46-Օ որոշումը «Հիսուսի հասարակության անկախ ռուսական տարածաշրջան» տարածաշրջանային ասոցիացիայի բողոքի վերաբերյալ սահմանադրական իրավունքների և ազատությունների խախտման վերաբերյալ, պարբերություններ 3-5: արվեստի. 8, Արվեստ. 9-րդ և 13-րդ հոդվածների 3-րդ և 4-րդ կետերը. «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» օրենքի 27 * (77):

Դատարանը եկել է այն եզրակացության, որ «Խղճի ազատության և կրոնական միավորումների մասին» օրենքի վիճարկվող դրույթները մինչև սույն օրենքի ուժի մեջ մտնելը ստեղծված կրոնական կազմակերպությունների նկատմամբ իրենց գործողությունների առնչությամբ չեն խախտում Սահմանադրական իրավունքներն ու ազատությունները։ դիմորդ.

ԲԱԺԱՆՈՒՄ, ԲԱՅՑ ՈՉ աքսոր

Վսևոլոդ վարդապետ ՉԱՊԼԻՆ, Մոսկվայի պատրիարքարանի արտաքին եկեղեցական հարաբերությունների բաժնի փոխնախագահ, Մոսկվա

ՄասնաճյուղԵկեղեցիները պետությունից լավն են, եթե, իհարկե, առանձնացում ասելով նկատի չունենք եկեղեցու և հավատքի վտարումը հասարակության կյանքից։ Եկեղեցու և պետության տարանջատումը նշանակում է, խիստ ասած, պարզ բան՝ եկեղեցին չի կրում պետական ​​իշխանության գործառույթները, և պետությունը չի միջամտում եկեղեցու ներքին կյանքին։ Ի դեպ, դա տեղի չի ունենում ամենուր. մասնավորապես, որոշ երկրներում միապետը դեռ նշանակում է եպիսկոպոսներ, իսկ եկեղեցին ունի ֆիքսված թվով տեղեր խորհրդարանում։

Չեմ կարծում, որ սա ճիշտ համակարգ է, քանի որ Եկեղեցու քաղաքացիական իշխանության գործառույթների ստանձնումն անխուսափելիորեն հանգեցնում է նրան, որ եկեղեցին ստիպված է լինում պատժել մեկին, սահմանափակել որևէ մեկին։ Բայց այն պետք է բաց լինի բոլորի համար՝ նույնիսկ հանցագործների և հասարակության կողմից դատապարտված մարդկանց համար:

Միևնույն ժամանակ, կարիք չկա եկեղեցու և պետության տարանջատումը փորձել մեկնաբանել որպես հասարակական կյանքի որոշ ոլորտներում քրիստոնեական գործունեության արգելք։ Եկեղեցու և պետության տարանջատումը միայն նշանակում է, որ եկեղեցին չունի իշխանության գործառույթներ, և ամենևին չի նշանակում, որ այն չպետք է աշխատի դպրոցներում, ներկա լինի ազգային լրատվամիջոցներում, չի նշանակում, որ քրիստոնյաները իրավունք չունեն. ղեկավարել՝ ելնելով իր պետության հավատքից, քաղաքականությունից, տնտեսական և սոցիալական կյանքից:

ՊԵՏՈՒԹՅԱՆ ԱՆՎՏԱՆԳՈՒԹՅՈՒՆԸ ԱԹԵԻԶՄ ՉԷ

Անդրեյ ԻՍԱԵՎ, ՌԴ Պետդումայի աշխատանքի և սոցիալական քաղաքականության հանձնաժողովի նախագահ, Մոսկվա

Ժամանակակից համարսա միանշանակ լավ բան է: Որովհետեւ պետությունը ներկա պայմաններում անխուսափելիորեն աշխարհիկ է ու չեզոք։ Միայն այդպես կարող է լինել բազմակրոն երկրում, իսկ հիմա գլոբալիզացիայի պայմաններում գրեթե բոլոր երկրները դառնում են այսպիսին։ Կարծում եմ, որ այդպես պետությունը կարող է խուսափել չարաշահումներից և կրոնների միջև բախումներից։ Մյուս կողմից, Եկեղեցին այս դեպքում պատասխանատու չէ պետության բոլոր գործողությունների համար և չի արդարացնում դրանք։ Ինչը նույնպես ճիշտ է և ճիշտ։ Ուստի ինձ թվում է, որ նման իրավական անկախություն, պետության չմիջամտություն եկեղեցու գործերին և եկեղեցու չմիջամտություն պետության աշխարհիկ քաղաքականությանը պետք է լինի։

Եկեղեցու և պետության տարանջատումը, աշխարհիկությունը նրա աթեիզմը չէ։ Այսինքն՝ սա չի նշանակում, որ պետությունը պարտավոր է աթեիստական ​​քաղաքականություն վարել և միասնական տեսակետ ունենալ։ Ոչ մի նման բան! Այն պետք է համագործակցի Եկեղեցու հետ, ինչպես ցանկացած հասարակական շարժման հետ (և Եկեղեցին, անկասկած, դրական և զանգվածային հասարակական շարժում է): Պետությունը պետք է նորմալ պայմաններ ստեղծի ինչպես եկեղեցական հաստատությունների, այնպես էլ քաղաքացիական հասարակության ցանկացած այլ ինստիտուտների գործունեության համար։ Շատ կարևոր է եկեղեցու և պետության համատեղ աշխատանքը ազգային մշակույթների, ավանդույթների, ազգային ինքնության և ինքնության պահպանման գործում։

Այսինքն՝ պարտադիր չէ, որ պետությունը լիովին չեզոք լինի, այն պետք է չեզոք լինի բացառապես ոչ մեկին գաղափարախոսություն չպարտադրելու իմաստով։

Փաստորեն, աշխարհի ոչ մի տեղ, բացի տոտալիտար և գաղափարական երկրներից, եկեղեցու և պետության տարանջատումը չի խանգարում, օրինակ, բանակում կապելլանների առկայությանը։ Աշխարհի շատ երկրներում դա նույնիսկ չի մեկնաբանվում որպես պետական ​​ծախսերով դպրոցներում կրոնի ուսուցումը բացառող նորմ։ Հետևաբար, պնդումը, որ նախագահը չի կարող լինել հավատացյալ, որ դպրոցում աշակերտները չեն կարող իրենց ազատ ընտրությամբ ուսումնասիրել ուղղափառ մշակույթի հիմունքները, որ բանակում չեն կարող լինել քահանաներ, քանի որ եկեղեցին անջատված է պետությունից, օրինականության փոխարինում է։ և փիլիսոփայական հասկացություններ։ Սա փորձ է համախմբելու հասարակության աթեիզմի ամոթալի պրակտիկան, որը մենք ժառանգել ենք աթեիստական ​​տոտալիտարիզմի ժամանակներից։

ՄԵՆՔ ԱՌՈՂՋ ՀԱՄԱԳՈՐԾԱԿՑՈՒԹՅԱՆ ԿՈՂՄ ԵՆՔ

Արքեպիսկոպոս Անտոնիո ՄԵՆՆԻՆԻ, Ռուսաստանի Դաշնությունում Սուրբ Աթոռի ներկայացուցիչ, Մոսկվա

Եկեղեցու և պետության տարանջատման վերաբերյալ ձեր հարցին պատասխանելու համար կուզենայի անդրադառնալ Վատիկանի Երկրորդ ժողովի փաստաթղթերին և, մասնավորապես, «Gaudium et Spes» («Ուրախություն և հույս») սահմանադրությանը։

Սահմանադրության 76-րդ կետում, ի թիվս այլ հարցերի, ասվում է. «Քաղաքական համայնքն ու Եկեղեցին իրենց գործունեության ոլորտներում ինքնավար են և միմյանցից անկախ։ Սակայն և՛ Եկեղեցին, և՛ համայնքը ծառայում են, թեև տարբեր հիմքերով, նույն ժողովրդի անձնական և սոցիալական կոչմանը։ Նրանք իրենց ծառայությունը կկատարեն հանուն ընդհանուր բարօրության, այնքան ավելի հաջող, այնքան լավ զարգացնեն իրենց միջև առողջ համագործակցությունը՝ հաշվի առնելով տեղի և ժամանակի պայմանները։ Ի վերջո, մարդը չի սահմանափակվում միայն երկրային կարգով. ապրելով մարդկության պատմության մեջ, նա լիովին պահպանում է իր հավերժական կոչումը: Եկեղեցին, հիմնված Փրկչի սիրո վրա, օգնում է ապահովելու, որ արդարությունն ու սերն էլ ավելի ծաղկեն յուրաքանչյուր երկրում և տարբեր երկրների միջև: Ավետարանի ճշմարտությունը քարոզելով և մարդկային գործունեության բոլոր ոլորտները լուսավորելով իր ուսմունքով ու վկայությամբ՝ որպես Քրիստոսին հավատարիմ, այն նաև հարգում և զարգացնում է քաղաքացիների քաղաքական ազատությունն ու պատասխանատվությունը»։

Խորհրդի հաստատածից հետևում է նաև, որ պետությունը և եկեղեցին, թեև անջատված և անկախ, չեն կարող և չպետք է անտեսեն միմյանց, քանի որ ծառայում են նույն ժողովրդին, այսինքն՝ պետության հպատակ քաղաքացիներին։

Բայց այս մարդիկ նաև իրավունք ունեն, որ պետությունը ճանաչի և պաշտպանի իրենց հիմնական հոգևոր իրավունքները՝ սկսած դավանանքի ազատությունից: Ուստի Եկեղեցին և Պետությունը կոչված են համագործակցելու անհատի և հասարակության ընդհանուր բարօրության համար՝ պետությունից պետություն տարբեր ձևերով:

Կաթոլիկ եկեղեցին և Սուրբ Աթոռը միշտ հետապնդում են եկեղեցու և պետության միջև առողջ համագործակցության հաստատված նպատակը, որպեսզի, ինչպես ասվում է, օրինակ, 1984 թվականի Իտալիայի և Սուրբ Աթոռի միջև համաձայնագրի 1-ին գլխում, նրանք կարող են նպաստել «զարգացմանը. մարդու և պետության բարիքի մասին»։

ՏԱՍՆՎԵՑ ՏԱՐԻ ԱՌԱՆՑ ԿԳԲ-Ի ՎԵՐԱՀՍԿՈՂՈՒԹՅԱՆ

Սերգեյ ՊՈՊՈՎ, Ռուսաստանի Դաշնության Պետական ​​դումայի հասարակական միավորումների և կրոնական կազմակերպությունների հարցերի հանձնաժողովի նախագահ, Մոսկվա

Իմ տեսանկյունից, եկեղեցու և պետության իրական տարանջատումը, որը տեղի ունեցավ տասնվեց տարի առաջ, իհարկե, լավ բան է Ռուսաստանի համար։ Վերադառնալ մի ռեժիմի, երբ եկեղեցին վերահսկվում էր ՊԱԿ-ի կողմից, երբ եկեղեցական իշխանության գործունեությունը, ցանկացած կրոնական համայնքի գործունեությունը դրվում էր խիստ վերահսկողության տակ, պարզապես հետքայլ չէ, դա քայլ է դեպի անդունդ: Իրերի այս վիճակը խախտում է խղճի ազատության բոլոր հիմնական սկզբունքները՝ այն, ինչ հռչակված է մեր Սահմանադրությամբ։

Այսօր առաջարկներ են արվում՝ կապված Եկեղեցու և իշխանությունների կյանքի որոշակի ասպեկտների կապի անհրաժեշտության հետ։ Կարծում եմ, որ միմյանց հանդեպ նման շարժումը պետք է միտված լինի նրան, որ պետությունը կարողանա ավելի արդյունավետ օգնել Եկեղեցուն, իսկ Եկեղեցին էլ իր հերթին ավելի ակտիվ մասնակցություն ունենա բազմաթիվ, առաջին հերթին սոցիալական խնդիրների լուծմանը։ Ինձ թվում է, որ այսօր Ռուսաստանում մշակվել է եկեղեցու և պետության հարաբերությունների ամենաօպտիմալ տարբերակը։ Եկեղեցին զբաղվում է հոգևոր ոլորտի կարևոր խնդիրներով, սակայն, բացի այդ, մասնակցում է բազմաթիվ հասարակական ծրագրերի և աջակցում իշխանությունների լավ նախաձեռնություններին։ Իսկ պետությունը, չմիջամտելով Եկեղեցու գործերին, օրենսդրորեն ստեղծում է նրա գոյության համար անհրաժեշտ պայմանները և նպաստում բոլոր եկեղեցական հաստատությունների բնականոն, ներդաշնակ զարգացմանը։ Այս պատվերը թերեւս ամենահարմարն է մեր երկրին։

ՑԱՆԿԱՑԱԾ ՊԵՏՈՒԹՅՈՒՆ Է ԷՈՒԶՈՒՆ ԹԵՈԿՐԱՑԻՈՅՈԼ ՄԱՏՎԵՉԵՎ, խորհրդատու, Ռուսաստանի Դաշնության Նախագահի ներքին քաղաքականության գրասենյակ, Մոսկվա

Կարծիք,Այն, որ եկեղեցին պետք է անջատվի պետությունից, ամենևին էլ բացարձակ ճշմարտություն չէ։ Սա գոյություն ունեցող հայեցակարգերից մեկն է և համեմատաբար վերջերս առաջացած: Դրա համար կային որոշակի պատմական պատճառներ, բայց, ցավոք, ամեն ինչ ավարտվեց ոչ թե եկեղեցու և պետության պարզ տարանջատմամբ, այլ հոգևոր անկմամբ, հալածանքներով և նույնիսկ եկեղեցու գրեթե կործանմամբ:

Աստիճանաբար երկիրը սկսում է հասկանալ, որ հասարակության և, առաջին հերթին, պետական ​​պաշտոններում պատասխանատու, ազնիվ վարքագիծը չի կարող երաշխավորվել ո՛չ նյութական շահով, ո՛չ սպառնալիքով։ Մարդու (և հատկապես պաշտոնյայի) ազնիվ, բարոյապես անբասիր և պատասխանատու լինելու միակ դրդապատճառը հոգևոր, կրոնական դրդապատճառն է և բնավ ոչ նյութական կամ կենսական: Պետությունը, հետևաբար, ընդհանրապես անհնար է առանց բարոյական դաստիարակության։ Ըստ էության, ցանկացած պետություն՝ թաքնված կամ բացահայտ ձևով, աստվածապետություն է, և որքան աստվածապետություն, այնքան բարոյական տեսակետից անբասիր, այնքան պետությունն ավելի ազնիվ ու պատասխանատու է։

Եկեղեցի-իշխանություն հարաբերությունների կոնկրետ ձևերը կարող են տարբեր լինել, բայց ամեն դեպքում դա պետք է լինի երկխոսություն, փոխներթափանցում, այլ ոչ թե մեկը մյուսի ենթակայությունը և ոչ թե մեկը մյուսի կողմից օգտագործումը։ Սա վերաբերում է երկու կողմերին. դրանցից որևէ մեկի գերակայությունը վնասակար է։ Համագործակցության, սիմֆոնիայի, սիներգիայի կարիք կա։ Իհարկե, սա իմ անձնական կարծիքն է և ոչ պաշտոնական դիրքորոշում։

Նատալյա ՆԱՐՈՉՆԻՑԿԱՅԱ, «Պատմական հեռանկար» հիմնադրամի նախագահ, պատմական գիտությունների դոկտոր, ՌԴ Պետդումայի պատգամավոր, Մոսկվա

Կարծում եմ, այս հարցն արդեն որոշ չափով ժամանակավրեպ է, քանի որ այժմ եկեղեցու և պետության տարանջատումը վաղուց արդեն կայացած փաստ է։ Բայց անհրաժեշտ է ճիշտ հասկանալ այս հայեցակարգի բովանդակությունը։ Եթե ​​սրանով նկատի ունենք Եկեղեցու ամբողջական տեղաշարժը հասարակական կյանքի լուսանցք, եթե եկեղեցին վերածվում է շահերի ակումբի, ինչպես գեղեցիկ գրականության սիրահարների հասարակությունը, ապա սա արդեն ոչ թե տարանջատում է, այլ վտարում, նույնիսկ. հալածանք! Եկեղեցու և պետության տարանջատումը պետք է նշանակի միայն մեկ բան. կրոնին պատկանելությունը կամ իրականության կրոնական ընկալումը օրենքով և անկասկած պարտադրված չէ հասարակությանը։ Քաղաքացին իրավունք ունի լինել հավատացյալ կամ անհավատ, և դա չի նշանակում զրկում իր քաղաքացիական իրավունքներից ու պարտականություններից կամ պետության պաշտպանություն։ Եկեղեցին քաղաքական իշխանություն չունի. նա չի նշանակում նախարարներ, չի բաշխում ֆինանսները և չի կայացնում դատական ​​որոշումներ, և, որ ամենակարևորն է, չի պահանջում երկրի քաղաքացիներից պաշտոնապես պատկանել հավատքին։ Սա բացարձակապես նորմալ վիճակ է, և ես համոզված եմ, որ դա հարիր է երկու կողմերին՝ եկեղեցուն և պետությանը։

Բոլորովին այլ հարց է, որ Եկեղեցին չի կարող և չպետք է անջատվի հասարակությունից։ Հակառակ դեպքում, այն պարզապես դադարում է Եկեղեցի լինելուց, հրաժարվում է իր իմաստից՝ կրել Աստծո Խոսքն ու քարոզչությունը, և իր կարևորագույն սոցիալական դերը՝ լինել կրոնական խղճի ձայն: Ես եկեղեցու և հասարակության ամենաակտիվ համագործակցության կողմնակիցն եմ։ Եկեղեցում մարդու հոգին արթնանում է՝ դիմելով Աստծուն, և Եկեղեցին օգնում է նրան հիշել բարոյական ուղեցույցները, մտածել արարքի բարոյական բովանդակության մասին, լինել հանդուրժող և պահանջկոտ իր հանդեպ: Եկեղեցում ամեն ինչ խրախուսում է մարդուն լինել գիտակցված պարտքի մարմնացում իր համաքաղաքացիների հանդեպ: Սա չէ՞, ի թիվս այլ բաների, իսկական քաղաքացիության հիմքը, որը նույնիսկ աթեիստները դժվար թե կարողանան հերքել: Եկեղեցին, ի տարբերություն պետության, օրինական մեթոդներով չի պատժում, օրենքով չի նախատեսում, այլ սովորեցնում է մարդուն տարբերել բարին չարից, մեղքից և առաքինությունից։ Իսկ մարդը՝ հասարակության անդամը, փորձում է սեփական ջանքերով ապրել ոչ միայն ռացիոնալիստական ​​տեսանկյունից ճիշտ, այլև արդարացիորեն, իր կյանքում գործել ոչ միայն ըստ անհրաժեշտության, այլև ինչպես պետք է։ Հակառակ դեպքում, զուրկ հավատքից և աստիճանաբար բարոյական ուղեցույցներից, որոնք ուղղակիորեն բխում են վարդապետությունից, հասարակությունն աստիճանաբար և անխուսափելիորեն ոսկրանում է: