Nikolai Berdyaev - Metafisica del genere e dell'amore. Conoscenza di sé (raccolta)

Metafisica del genere e dell'amore. Conoscenza di sé (raccolta)

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Titolo: Metafisica del genere e dell'amore. Conoscenza di sé (raccolta)

Informazioni sul libro Nikolai Berdyaev “Metafisica del genere e dell'amore. Conoscenza di sé (raccolta)"

Berdyaev considerava il sesso e l'amore le principali questioni mondiali e ad essi dedicò la sua opera "Metafisica del sesso e dell'amore". La sensualità, così come il desiderio conservatore di frenare il sesso, non hanno nulla a che fare con l'Amore. L'istituzione del matrimonio rafforza solo l'amore generico, ed è metafisicamente inferiore all'amore personale. La forma più alta di amore non è per la procreazione. Romeo e Giulietta, Dante e Beatrice non continuarono la loro linea familiare. La più alta manifestazione dell'amore è la rinuncia alle cose quotidiane, il segreto mistico del due.

L'opera "Self-Knowledge" è stata scritta nel genere unico dell'autobiografia filosofica. Berdyaev parla della formazione delle sue visioni filosofiche, dei suoi contemporanei, della sua vita colorata: è sopravvissuto a due rivoluzioni, al comunismo russo, alla crisi della cultura mondiale, a due guerre mondiali; Fu imprigionato quattro volte, fu esiliato nel nord, espulso dalla Russia e concluse la sua vita come emigrante in esilio, ma non interruppe mai il suo legame spirituale interiore con la sua terra natale.

Le eterne domande su cui rifletteva Berdyaev - Amore, Solitudine, Libertà, Ribellione, Significato della vita e la sua ricerca - sono attuali più che mai, le idee del pensatore sono originali e moderne, il suo stile è il più grande fenomeno della lingua russa.

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La questione del genere e dell’amore è di centrale importanza per tutta la nostra visione del mondo religioso-filosofico e religioso-sociale. Lo svantaggio principale di tutte le teorie sociali è la modestia e spesso l'ignoranza ipocrita della fonte della vita, il colpevole di tutta la storia umana: l'amore sessuale. Connesso al sesso e all'amore è il mistero della rottura del mondo e il mistero di ogni unione; Il mistero dell'individualità e dell'immortalità è collegato anche al sesso e all'amore.

Questa è la domanda più dolorosa per ogni essere; per tutti gli uomini è immensamente importante quanto la questione del mantenimento della vita e della morte. Questa è una dannata questione mondiale, e tutti cercano in solitudine, nascondendosi con cura, nascondendosi e vergognandosi come per vergogna, di superare la tragedia del sesso e dell'amore, di superare la separazione sessuale del mondo, questa base di ogni separazione, l'ultimo degli uomini cerca di amare, almeno come un animale. E la congiura del silenzio su questo tema è sorprendente, così poco si scrive al riguardo, così poco si dice, così poco si rivela sulle loro esperienze in questo ambito, si nasconde ciò che avrebbe dovuto ricevere una soluzione generale e globale. Questa è una questione intima, la più intima di tutte.

Ma come si è saputo che l'intimo non ha un significato universale, non dovrebbe galleggiare sulla superficie della storia, dovrebbe nascondersi da qualche parte nel sottosuolo? La disgustosa menzogna della cultura, divenuta ormai insopportabile: ci viene imposto di tacere sulle cose più importanti che ci toccano nel profondo, non è consuetudine parlare di tutto ciò che è troppo intimo; rivelare la propria anima, scoprire in essa di cosa vive, è considerato indecente, quasi scandaloso. E nella vita di tutti i giorni con le persone, nelle attività sociali e nella letteratura, viene loro ordinato di parlare solo del cosiddetto generalmente obbligatorio, generalmente utile, legalizzato per tutti, accettato.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafisica del genere e dell'amore. Conoscenza di sé (raccolta)

Mosca: Bertelsmann Media Mosca AO 2014. – 400 secondi.

ISBN: 978-5-88353-616-7

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafisica del genere e dell'amore. Conoscenza di sé (Raccolta) – Contenuti

Credere libero pensatore

Metafisica del genere e dell'amore

Auto conoscenza

Prefazione

Capitolo I Origini e origini. Io e l'ambiente mondiale. I primi motori. Il mondo è aristocratico
Capitolo II Solitudine. Desiderio. Libertà. Ribellione. Un peccato. Dubbi e lotte dello spirito. Meditazione sull'eros
Capo III Primo ricorso. Cerca il senso della vita
Capitolo IV Il mondo della conoscenza filosofica. Origini filosofiche
Capitolo V Appello alla rivoluzione e al socialismo. Marxismo e idealismo
Capitolo VI Rinascimento culturale russo dell'inizio del XX secolo. Incontrare persone
Capitolo VII Rivolgiti al cristianesimo. Dramma religioso. Incontri spirituali
Capitolo VIII Il mondo della creatività. “Il significato della creatività” e l’esperienza dell’estasi creativa
Capitolo IX La rivoluzione russa e il mondo comunista
Capitolo X La Russia e il mondo occidentale
Capitolo XI La mia filosofia finale. Confessione di fede. Il mondo dell'escatologia. Tempo ed eternità
Capitolo XII Sulla conoscenza di sé e dei suoi limiti. Conclusione su te stesso

Anni difficili

Appunti

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev - Metafisica del genere e dell'amore. Conoscenza di sé (raccolta) - Credere libero pensatore

In un breve periodo di tempo per gli standard storici - tra gli anni Novanta del XIX secolo e la Rivoluzione d'Ottobre del 1917 - fu assicurata la gloria dell'età dell'argento della poesia russa. E non solo poesia. Questo fu il periodo dell'ascesa della cultura russa in tutte le sue manifestazioni: pittura, scultura e architettura, scienza e cultura, pensiero sociale. E il centro della filosofia, che tradizionalmente era considerata la Germania - la culla di Kant e Hegel, Schopenhauer, Nietzsche e Marx - si trasferì in Russia.

Uno dei pensatori più brillanti del XX secolo, che iniziò la sua carriera creativa durante gli anni del "Rinascimento russo" e ebbe un'influenza significativa sullo sviluppo del pensiero filosofico in Europa, fu Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948).

Questo giovane snello, che parlava diverse lingue straniere, era un eccellente cavaliere e un tiratore di rivoltella, sembrava loro un alieno proveniente da un altro mondo. Esteriormente, questo era proprio il motivo del distacco e persino dell'arroganza di Nikolai nei confronti dei suoi coetanei, futuri ufficiali dei normali reggimenti di fanteria. "In effetti, non mi è mai piaciuta la compagnia dei ragazzi miei coetanei e ho evitato di muovermi in loro compagnia... E ora penso che non ci sia niente di più disgustoso delle conversazioni dei ragazzi in mezzo a loro", ha scritto Berdyaev. Ha sviluppato un interesse insolitamente precoce per la letteratura filosofica. Non c'erano interlocutori tra i cadetti su argomenti astratti. All'età di quattordici anni, Nikolai aveva già studiato Kant e Hegel. Ma leggere libri così seri non era un'assimilazione scolastica dei pensieri e delle idee sagge di qualcuno. "Reagisco costantemente in modo creativo al libro e ricordo bene non tanto il contenuto del libro quanto i pensieri che mi sono venuti in mente riguardo al libro" - così Berdyaev ha descritto il suo metodo di lettura della letteratura filosofica. A volte questo portava a conseguenze spiacevoli. Ad esempio, una volta durante un esame sulla Legge di Dio, fu così portato via dallo sviluppo dei suoi pensieri che ricevette "uno" in un sistema di valutazione in dodici punti.

La suddivisione delle pagine di questo e-book si basa su:
Berdyaev N. Nuova coscienza religiosa e pubblico. Pubblicato da M.V. Pirozhkova, San Pietroburgo 1907

*) Nei circoli letterari e artistici modernisti, le questioni di genere sono ormai molto di moda, si parla molto di eros, ma questa moda e queste conversazioni interferiscono piuttosto con una soluzione universale e religiosa alla questione.

si ordina di tacere, non è consuetudine parlare di cose troppo intime; rivelare la propria anima, scoprire in essa di cosa vive, è considerato indecente, quasi scandaloso. E nella vita di tutti i giorni con le persone, nelle attività sociali e nella letteratura, viene loro ordinato di parlare solo del cosiddetto generalmente obbligatorio, generalmente utile, legalizzato per tutti, accettato. La violazione di queste regole oggi si chiama decadenza, prima si chiamava romanticismo. Ma tutto ciò che è veramente grande, brillante, santo nella vita dell'umanità è stato creato dall'intimità e dalla sincerità, che ha sconfitto le convenzioni, dall'esposizione mistica delle profondità dell'anima. Dopotutto, nelle profondità intime dell'anima c'è sempre qualcosa di universale, più universale che sulla superficie generalmente accettata. Ogni nuovo insegnamento religioso e ogni nuova profezia è stata dapprima intima, nata nell'intimo profondo, nell'elemento mistico, e poi è stata scoperta e conquistata dal mondo. Cosa potrebbe esserci di più intimo della religione di Cristo, quanto indecente e non generalmente necessario per il mondo pagano, tutto ciò che Cristo disse fu seguito da un piccolo gruppo di persone, ma questa religione divenne il centro della storia del mondo. È vero, ciò di cui Cristo ha parlato è ancora considerato non universalmente vincolante, troppo intimo, ed è ancora considerato inaccettabile e indecente ricordare Cristo e le Sue parole quando si tratta di questioni vitali e pratiche. Ogni creatività culturale è solo oggettivazione, una generalizzazione mondiale del soggettivamente intimo, compiuta in profondità nascoste e misteriose. La questione del sesso e dell'amore è stata in qualche modo particolarmente sfortunata, è stata nascosta e solo la finzione rifletteva ciò che si accumulava nell'anima umana e rivelava l'esperienza intima. *) Apparentemente c'erano ragioni profonde per cui questo problema non poteva ancora ricevere una soluzione universale. Ma la moderna crisi religiosa richiede una soluzione a questo problema; La questione religiosa è oggi strettamente connessa al sesso e all'amore. Intorno al sesso e all'amore si è accumulata un'esperienza mistica, che rimane ancora caotica e ha bisogno della religione.

*) La letteratura pornografica ha avuto un triste ruolo nel destino del problema di genere.

illuminazione ipotica. Uomini di una nuova esperienza mistica e di una nuova coscienza religiosa esigono che l'intimo sia d'ora in poi portato sulla via storica universale, scoperto in esso e determinato da esso.

Ridono di Rozanov o ne sono indignati dal punto di vista morale, ma i meriti di quest'uomo sono enormi e verranno apprezzati solo in seguito. Fu il primo, con un coraggio senza precedenti, a rompere il silenzio condizionale e ingannevole, ad alta voce, con un talento inimitabile, disse ciò che tutti sentivano, ma nascosto dentro di sé, e rivelò il tormento universale. Dicono che Rozanov sia uno psicopatico sessuale, un erotomane. La questione è più medica che letteraria, e considero indegna la conversazione stessa su questo argomento, ma la cosa principale è che tutte le persone, tutte senza eccezioni, sono, in un certo senso, psicopatici sessuali ed erotomani. Alcuni moralisti letterari rimproverano Rozanov per aver scritto così apertamente sul problema del sesso, per aver parlato così tanto della questione sessuale e per essere così ossessionato da questo problema. Ma è molto probabile che questo moralista nella letteratura, nella vita, sia lui stesso ossessionato dalla stessa cosa, che la questione sessuale sia per lui la questione più dolorosa e fondamentale, che sia molte volte più erotomane di Rozanov, ma la consideri indecente, inaccettabile rivelarlo, preferisce scrivere di suffragio universale, sebbene questa questione, così universalmente vincolante, sia internamente poco interessante per lui, mille volte meno importante della questione del genere. Questo è ciò che io chiamo ipocrisia, una menzogna letteraria convenzionale, che Rozanov è riuscito coraggiosamente a superare. Rozanov, con brillante franchezza e sincerità, ha dichiarato pubblicamente che la questione sessuale è la più importante nella vita, la principale questione vitale, non meno importante delle cosiddette questioni sociali, legali, educative e altre questioni generalmente riconosciute che hanno ricevuto sanzione, che questa questione riguarda forme molto più profonde della famiglia ed è fondamentalmente collegata alla religione, al fatto che tutte le religioni attorno al sesso si sono formate e sviluppate, poiché la questione sessuale è una questione di vita o di morte. Tutti, affermo che tutti, senza eccezione, sentono nel profondo del loro essere ciò che Rozanov ha detto ad alta voce, tutti sono d'accordo con Rozanov nel porre la domanda (non

Sto parlando della sua decisione finale) e tutti ritengono doveroso tirargli ipocritamente una pietra. Solo una persona stupida o pazza può negare l'importanza centrale e religiosa del problema del sesso; dopotutto, tutti soffrivano segretamente di questo problema, lottavano per risolverlo da soli, soffrivano di questo tormento di languore sessuale, sognavano l'amore, tutti conoscono la verità riconosciuta che quasi tutte le tragedie della vita sono legate al sesso e all'amore. Tutti sanno che tutta la nostra vitalità è collegata al sesso, che l'eccitazione sessuale è di natura estatica e creativa. Perché la “follia” di Rozanov sulla questione del genere è così divertente o immorale? È vero che gli manca il senso della misura estetica, ma la maggior parte dei denunciatori delle nostre riviste e dei nostri giornali non sono affatto specialisti della misura estetica. È necessario sconfiggere la falsa modestia e l'ipocrisia ipocrita in materia di sesso, altrimenti l'umanità va incontro alla morte a causa dei segreti sotterranei del sesso, dell'anarchia interna del sesso, coperta dalla violenza esterna contro di esso. L'apparizione stessa di Rozanov è un serio avvertimento. Il pavimento caotico ha causato molti disastri all’umanità e sta preparando disastri ancora maggiori. L’umanità deve finalmente prendere consapevolmente e seriamente il proprio genere, la fonte della sua vita, e smettere di ammiccare sporchi quando si tratta di questioni di genere.

Il cristianesimo non ha trasformato il sesso, non ha spiritualizzato la carne sessuale; al contrario, ha reso il sesso completamente caotico, lo ha avvelenato. Il demonismo del sesso è, per così dire, l'altro lato della maledizione cristiana del sesso. Il potente amore sessuale fu spinto dentro, poiché gli fu negata una benedizione e si trasformò in un languore doloroso che non ci lascia fino ad oggi. L'insegnamento ascetico cristiano ammette l'amore sessuale solo come debolezza della natura umana peccaminosa. Quindi l'amore sessuale rimase debolezza, vergogna, quasi sporcizia. La tragica fede cristiana è morta da tempo nei cuori umani, ha cessato di determinare il corso della cultura europea e le superstizioni cristiane riguardo al genere vivono ancora, avvelenando il nostro sangue con un dualismo intollerabile. Siamo quasi giunti alla conclusione che il sesso è un peccato, che la gioia dell'amore sessuale è una gioia impura, che la voluttà è sporca,

e continuiamo con calma a peccare, a indulgere in gioie impure e voluttà sporche, poiché noi, persone deboli, non riusciamo ancora a raggiungere l'ideale. Ci vergogniamo dell'amore sessuale, ci nascondiamo, non ammettiamo le nostre esperienze. È sorprendente che la coscienza anticristiana e antireligiosa del nostro tempo sia vicina sotto altri aspetti, nella sua dualità, nel suo falso ascetismo, al cristianesimo medievale, sebbene sia infinitamente lontana da Cristo e priva della tragedia medievale. Gli uomini del nostro tempo non credono nella gioia celeste e non bramano nemmeno il paradiso, ma la gioia terrena, la gioia dell'amore sessuale, rimane con loro senza benedizione. Il genere è altrettanto demoniaco per le persone del nostro tempo quanto lo era per le persone del Medioevo. Prendiamo ad esempio Przybyszewski, che è stato avvelenato dal demonismo del sesso, dalla maledizione del sesso. E quasi tutta la nuova letteratura scrive di quanto sia demoniaco il sesso, di come l'uomo moderno non possa farcela. In verità, la tragedia del sesso è la cosa più terribile della vita, e l’amore sessuale non può essere lasciato in balia del destino; ha bisogno di consacrazione religiosa e di organizzazione religiosa. Le parole di Cristo sul sesso e sull'amore rimasero incomprese, non incluse, e il sesso cadde dalla coscienza cristiana dominante, divenne proprietà degli insegnamenti esoterici, la coscienza religiosa dominante fece dipendere il problema del sesso dal volgare dualismo di spirito e carne, lo collegava alla peccaminosità della carne, e questo non era solo un errore morale, ma anche metafisico. Dopotutto, la carne è metafisica e trascendentale quanto lo spirito, e l'amore sessuale carnale ha radici metafisiche trascendentali. *) La cosiddetta famiglia cristiana è una menzogna ipocrita, un compromesso pagano, simile allo “Stato cristiano”. Il caos del genere infuria tanto sotto la copertura della famiglia quanto infuriava nel sangue degli eremiti medievali.

Tutto Rozanov è una reazione al veleno cristiano del sesso, una restaurazione della sacralità originaria del sesso. Fuori dal cristianesimo, fuori dalla lotta instancabile contro l'ascesi cristiana

*) Vedi il mio articolo “Sulla nuova coscienza religiosa” nella raccolta: “ Sub specie aeternitatis."

Rozanov è impensabile, non ha ragione d'essere . Per Rozanov la vita è connessa al genere; Il cristianesimo, ostile al sesso, è per lui sinonimo di religione della morte, e quindi odioso. Rozanov vuole ritornare allo stato religioso che esisteva prima della comparsa di Cristo nel mondo, alle antiche religioni pagane, alla religione della nascita, alla religione di Babilonia per eccellenza. Ma dimentica che non è stato il cristianesimo a inventare la tragedia del sesso e la tragedia della morte, che l'apparizione di Cristo era inevitabile perché questa tragedia era al centro della storia mondiale, che il mondo antico con la sua grande cultura è morto così tragicamente, degenerato in modo così vergognoso. L'insegnamento positivo di Rozanov cancella il periodo cristiano della storia come un malvagio malinteso e un'assurdità e richiama alla primitiva divinizzazione della razza. Rozanov confonde ancora il genere con il genere, vede solo il genere che partorisce, non comprende il profondo antagonismo interno tra l'affermazione del genere e la nascita, non nota i due elementi del genere: l'elemento personale e l'elemento generico. Ecco perché è impossibile trovare una soluzione creativa al problema del genere in Rozanov.

Nella storia della filosofia mondiale, conosco solo due grandi insegnamenti sul sesso e sull'amore: gli insegnamenti di Platone e Vl. Solovyova. “La Festa” di Platone e “Il Significato dell'Amore” di Vl. Solovyov è quanto di più profondo e perspicace sia stato scritto su questo argomento. Platone visse prima dell'apparizione di Cristo nel mondo, ma aveva già compreso la tragedia dell'individualità, già sentiva un desiderio per il trascendentale e vedeva il potere connettivo del divino Eros, il mediatore tra questo mondo e l'altro mondo. Secondo gli insegnamenti di Platone, rivestiti in forma mitologica, il sesso è il risultato di una lacuna nella natura umana originaria, unita e potente, la disintegrazione dell'individualità in due metà, l'amore è un desiderio ardente di riunificazione in un'intera individualità, l'amore desiderio di ciascuna metà, di ciascun genere di ritrovare la propria metà, il proprio altro genere, un'attrazione misteriosa verso ciò che ripristina l'individualità. Platone comprese con brillante potere divino la differenza tra l'Afrodite celeste e l'Afrodite comune, l'amore divino e personale, che porta all'immortalità individuale, e l'amore volgare, impersonale, generico,

nativo. Nella celeste Afrodite di Platone si avverte già il respiro dell'eros cristiano, ancora oggi misterioso, del romanticismo medievale e dell'insegnamento più profondo di Vl., possibile solo dopo Cristo. Solovyov sull'amore come via verso l'immortalità individuale. Vl. Solovyov stabilisce l'opposizione tra individualità e razza. L'amore generico, il parto, lo schiacciamento dell'individualità è per lui Afrodite volgare, sottomissione alla necessità naturale. Il vero amore è sempre personale, conquista l'eternità, l'immortalità individuale; non frammenta l'individualità alla nascita, ma conduce alla completa perfezione dell'individualità. In tutto il dogma di Vl. Solovyov, il posto centrale è occupato dal culto dell'eterna femminilità, dell'amore di Dio nella forma specifica dell'amore per una “bella signora”. Rifiutando genere e nascita, Vl. Allo stesso tempo, Soloviev definisce la predicazione dell’amore etereo e ascetico “moralismo impotente”. In questo Vl. Soloviev appartiene alla nuova coscienza religiosa, si avvicina al nuovo insegnamento religioso sull'amore, ma non arriva alla fine.

È il nostro diretto predecessore.

uomo dagli altri popoli, l'Eros divino non esiste e non può esistere nell'elemento della razza. Il cosiddetto amore generico e l'affermazione generica del genere umiliano la persona perché sottomettono il volto umano al potere del verso naturale impersonale; la personalità è qui in possesso di una necessità naturale che la distrugge. La biologia stabilisce una proporzionalità inversa tra fertilità e individualità. Se le forze organiche vengono utilizzate per la procreazione, allora diminuiscono naturalmente per creare un'individualità perfetta. Questa verità biologica ha anche una base metafisica più profonda. C'è un dilemma: o la creazione di un'individualità completamente eterna, oppure la frammentazione dell'individualità e la creazione di molti individui imperfetti e mortali. Una persona non è in grado di diventare una persona, un'individualità, per raggiungere la perfezione e l'eternità, e quindi, per così dire, trasmette ulteriori miglioramenti alla sua prole, alla nascita soffoca il tormento dell'individualità insoddisfatta, un divario incolmabile, un'eternità non raggiunta . L'amore sessuale generico frammenta l'individualità, lotta per l'immortalità della razza, per la creazione di molti esseri imperfetti e non di un essere perfetto, per il cattivo infinito, per l'eterno ritorno. Il vero amore, che trascende il genere, deve dirigere tutta l’energia umana verso l’interno e in profondità nell’eternità, e non verso l’esterno e in avanti nel tempo. Questo falso culto del futuro, questo falso progressismo, erano associati al sesso generico.

Nascita e morte sono della stessa natura, hanno un'unica fonte. Già Eraclito insegnava che Ade e Dioniso sono lo stesso dio. Sia la nascita che la morte sono la stessa cosa: prodotti della decadenza del mondo, figli del tempo, regni della temporalità nel mondo. L'essere, essendo caduto dalla sua fonte e dal suo significato, diventa prima di tutto temporaneo, trascinato in una serie cronologica in cui c'è un eterno cambiamento di nascita e morte, un cattivo infinito. Nessuna creatura del mondo corrotto è eterna, tutte le parti del mondo, tutti gli stati del mondo sono temporanei, deperibili. Quando si diceva che partoriva con dolore, si diceva anche che moriva, per produrre l'imperfezione e la morte nel mondo secondo la legge della necessità naturale. La nascita è già l'inizio della morte: questa verità è confermata anche dall'esperienza di tutta la natura

com ovvio. La nascita nella sua stessa essenza è una frammentazione dell'individualità, un suo disfacimento in parti, è un segno che l'individualità non può raggiungere la perfezione e l'eternità e, per così dire, invita la sua parte a continuare per lei l'opera di miglioramento, come se sostituisse la raggiungimento di un unico successo nell'eternità con molteplici successi nel tempo. Il principio ancestrale e l'amore per la procreazione sono prodotti della mortalità e della depravazione della natura e, allo stesso tempo, rafforzamento e legittimazione della mortalità, trionfo della legge della decadenza. L’amore sessuale generico è un apparente, illusorio superamento del divario di genere; in esso non si realizza un'individualità unica e completa, perfetta ed eterna. Il languore sessuale nell'elemento del genere diventa un giocattolo di una forza naturale impersonale, che non risolve mai questo languore, ma continua all'infinito nel tempo, in forme sempre nuove. Tra sesso e amore, genere e nascita esiste un'opposizione fondamentale, non solo empirica, ma anche metafisica. Affermare il genere nell'amore significa affermare la completezza e la perfezione dell'individualità, conquistare l'eternità, il bene infinito; affermare l'elemento della razza nell'istinto generico significa frammentare l'individualità, conquistare l'imperfetto e il mortale nel tempo, il cattivo infinito. L'anelito del sesso e il segreto dell'amore stanno nella sete di superare il tragico divario tra i sessi, per raggiungere un'individualità eternamente perfetta attraverso una fusione mistica. Un'individualità perfetta non partorisce e non muore, non crea momenti successivi. Quando dicono: “Fermati, attimo, sei bello!”, vogliono dire che ciò che è bello nella sua perfezione non deve partorire altro, deve rimanere tale per sempre, che solo un momento non sufficientemente bello e perfetto deve essere sostituito da un altro. Un mondo perfetto non dovrebbe continuare in nient'altro, non dovrebbe partorire nulla, rimane per l'eternità, rimane in se stesso. Tutto ciò che è perfetto e incommensurabilmente bello è proprietà dell'eternità, non si schiaccia, non continua nella nascita di parti imperfette da sé. L’amore sessuale generico è, per usare la terminologia di Platone, semplicemente Afrodite volgare

Afrodite popolare e terrena. E ahimè! Gran parte dell'umanità conosce solo la volgare Afrodite, poiché le persone sono in balia della razza, della necessità naturale, della schiavitù naturale, e il sogno stesso di un'Afrodite celeste sembra agli altri quasi immorale, innaturale, follemente romantico. Organizzare un amore familiare rispettabile, far continuare bene la razza umana: questo è il desiderio ultimo delle persone più radicali. Le persone sono molto conservatrici in materia di sesso e amore; sono dominati da tradizioni, vecchi sentimenti e istinti, e la radice di questo conservatorismo è nel potere della razza. I positivisti non conoscono altro amore che quello familiare, capiscono solo il genere di nascita, si preoccupano solo di cambiare le forme della famiglia. La teoria dell'amore di Schopenhauer, molto vicina alla teoria di Darwin, è solo un'espressione del potere conservatore della razza, che gioca con le persone, deridendo malvagiamente l'individualità.

Il genere è qualcosa che va superato, il genere è un divario. Finché permane questo divario, non esiste l’individualità, né la persona intera. Ma superare il sesso è un’affermazione del sesso, e non una negazione; è un’unione creativa dei sessi, e non un allontanamento dal desiderio sessuale. È necessario affermare il genere finché non sia completamente superato, finché i generi non scompaiano, finché non si uniscano in un solo spirito e in un'unica carne. Ciò, ovviamente, non può essere inteso nel senso che ciascuna monade, maschio e femmina, cessi di esistere indipendentemente; l'esistenza indipendente è inerente ad esso e raggiunge la completezza nella fusione. Il genere ha natura spirituale e carnale; in esso si nasconde la metafisica dello spirito e la metafisica della carne. Il genere non è di natura fisiologica o empirica; in esso si nascondono profondità mistiche. Dopotutto, la dialettica mistica del genere si vede anche nella natura stessa del Divino. L’intero processo mondiale è radicato sul campo; perché il mondo è stato creato e continua, perché è fondato sul genere, perché l'elemento mistico del mondo è disaccoppiato, lacerato, polare. La polarità metafisica, spirituale-carnale ha riempito il mondo di languore sessuale, di sete di unione. Questa polarità si rifletteva anche nella dottrina della femminilità eterna, la femminilità dell'anima del mondo, dottrina così vicina alla mistica cristiana, già sentita da Salomone in

"Cantico dei Cantici", principalmente nel simbolismo dell'Apocalisse. *) Molto caratteristici sono il culto sensuale-erotico della Vergine Maria tra gli uomini medievali e lo stesso culto di Cristo tra le donne medievali, sebbene ciò nascondesse grandi pericoli e tentazioni. Il superamento finale del genere, l'unione dei sessi, non è solo la fusione delle metà umane opposte, ma anche la fusione con la femminilità eterna e con il Divino. Eros è la via verso l'individualità e la via verso l'universalità. Ma quale Eros?

L’amore generico non è un’affermazione unificante del genere; continua solo la frammentazione. Solo l'amore sessuale personale si sforza di colmare il divario, di affermare l'individualità, l'eternità, l'immortalità. Questa è Afrodite del cielo. Solo l'amore personale, non generico, l'amore dell'elezione delle anime, l'amore mistico è amore, c'è l'Autentico Eros, la divina Afrodite. L'amore personale, la celeste Afrodite, è soprannaturale, dichiara guerra alla morte e alla necessità, è ostile alla razza, alla frammentazione dell'individualità, non partorisce nella sua perfezione, aspira alla fusione individuale e all'eternità, al segreto dell'individualità e dell'immortalità è associato ad esso. Vl. Solovyov insegna che l'amore mistico nella sua ascesa più alta non porterà alla nascita, alla frammentazione, ma porterà all'immortalità dell'individualità; prevede qui una trasformazione biologica, un cambiamento nelle leggi fisiologiche “fatali”. Secondo Solovyov, solo l'amore ha bisogno dei demoni

*) Al Vl. Solovyov è molto interessato al concetto religioso e filosofico dell'anima del mondo come femminilità eterna. Si potrebbe solo obiettare a Solovyov che questa è una filosofia e una religione troppo maschili. Ne “Il significato dell'amore” dice: “La norma assoluta è il ripristino dell'integrità dell'essere umano, e sia che questa norma venga violata in un senso o nell'altro, il risultato, in ogni caso, è un fenomeno anormale, innaturale. . L’amore spirituale non sarebbe solo un fenomeno anormale, ma anche del tutto privo di scopo, perché la separazione dello spirituale dal sensibile, a cui tende, viene già realizzata al meglio con la morte. Il vero amore spirituale non è una debole imitazione e anticipazione della morte, ma un trionfo sulla morte, non la separazione dell'immortale dal mortale, dell'eterno dal temporale, ma la trasformazione del mortale nell'immortale, la percezione del temporale nell'eterno. La falsa spiritualità è la negazione della carne, la vera spiritualità è rinascita, salvezza, resurrezione”.

la morte, l'amore è il contenuto più alto della vita, la pienezza ultima dell'essere, la realtà dell'individualità. Ma nell'Afrodite celeste, personale, opposto al genere, l'amore non è astratto-spirituale ed etereo, è incarnato, purosangue, concretamente sensuale nella stessa misura in cui è spirituale. Ciò è stato ammesso anche da Vl. Soloviev.

L'amore per sua natura è tragico, la sua sete è empiricamente inestinguibile, porta sempre una persona da questo mondo all'orlo dell'infinito, scopre l'esistenza di altri mondi. L'amore è tragico perché l'oggetto dell'amore è frammentato nel mondo empirico e l'amore stesso è frammentato in stati isolati e temporanei. C'è una malattia chiamata feticismo nell'amore. Anche Soloviev parla di questo fenomeno nel suo articolo “Il significato dell’amore”. Questa malattia consiste nel fatto che l'oggetto dell'amore non è una persona intera, non una personalità vivente e organica, ma una parte di una persona, una frazione della personalità, ad esempio capelli, braccia, gambe, occhi, labbra. l'amore folle, una parte separata, astratta dall'essenza, si trasforma in feticcio. Con il feticismo si perde il senso della personalità della persona amata, l’individualità della persona non è visibile. Quasi tutte le persone del nostro tempo soffrono, in misura maggiore o minore, di questa malattia del feticismo innamorato. L'amore, in cui l'oggetto d'amore è frammentato e lui stesso si disintegra in attimi fuggenti, è sempre un feticismo nell'amore, una malattia del nostro spirito e della nostra carne. L'amore esclusivamente carnale, fisiologico, così diffuso nel nostro mondo, è feticismo, poiché manca del sentimento di una personalità completa, di una individualità completa. Anche l'amore per i singoli aspetti dello spirito e della carne, per le parti mozzate, per i begli occhi e le labbra sensuali, per l'aroma spirituale dei tratti caratteriali individuali o per il fascino dell'animo, è feticismo, anche perdita del senso della personalità. Un singolo oggetto d'amore, un ideale organico, un'anima affine, una metà polare misticamente intesa è empiricamente frammentata: nella massa delle donne per gli uomini, nella massa degli uomini per le donne, si vedono i tratti spezzati di un oggetto organico - ci sono occhi, qui ci sono le mani, c'è un'anima, qui c'è una mente, ecc., ecc. Dopotutto, bisogna affermare apertamente che gli uomini sono innamorati di troppe donne, le donne - di troppe

Molti uomini, quasi tutti, in un certo senso sono innamorati, una sete inestinguibile tormenta gli uomini e la brama d’amore non ha limiti. Non c'è nulla di moralmente riprovevole in questo, ma in questa malattia del feticismo dell'amore, in questa frammentazione dell'amore e del suo oggetto, si nasconde una terribile tragedia. Ogni anima ha il suo destino nel mondo, l'unica anima affine, un'aggiunta all'intera individualità, e in questa vita l'anima umana spreca in milioni di occasioni il suo potere divino di Eros, lo dirige verso parti frazionarie sfuggenti, pratica il feticismo. Il dongiovannismo è la perdita della personalità nell'amore, il potere dell'amore senza il significato dell'amore. Dopotutto, il significato dell’amore (non dell’amore generico) sta nel sentimento mistico dell’individuo, nella misteriosa fusione con l’altro, come propria individualità polare e allo stesso tempo identica. L'amore decide come chiamano i tedeschi Du Frage , il problema della transizione da un essere all'altro e al mondo intero, l'uscita dai suoi limiti e dal suo isolamento. Questo grande significato dell’amore viene distrutto dal feticismo dell’amore, dalla frammentazione, dalla perdita del senso della propria personalità e del senso di un’altra personalità. Superare il feticismo è la via verso l'immortalità individuale, verso un sentimento mistico reale e l'affermazione della personalità. Questo isolamento dell’uomo dall’uomo è tragicamente terribile, questo abisso vuoto tra amanti e persone care, questo “tu ed io siamo così stranamente vicini e ognuno di noi è solo”. La letteratura moderna (con particolare forza - Maupassant) descrive questa folle solitudine dell'uomo, questo solipsismo, la rottura con “tu”, con le realtà del mondo. Solo la forza di Eros può far uscire da questa solitudine, ma non un Eros schiacciato, che sente l'integrità della personalità, la forza divina dell'amore mistico individuale. Devi trovare e amare il tuo altro “io”, una personalità viva e integra, e poi l'isolamento da tutta la realtà del mondo cesserà. Bisogna innamorarsi non per la formazione di una famiglia familiare, che è sempre egoisticamente chiusa, contraria al mondo, assorbente la personalità, ma per la fusione mistico-amorosa di tutti gli esseri del mondo, di tutte le cose del mondo.

III

Ma arrivano i tempi in cui è il momento di capire cosa significassero le parole di Cristo. Cristo non ha parlato del nuovo amore, della celeste Afrodite, del divino Eros, che non tutti possono “accogliere”? Può accogliere un nuovo amore

possa contenerlo. L'eros, che Cristo ha così misteriosamente insegnato, con il quale ha voluto unire gli uomini in Dio, non è amore generico, ma personale e comunitario, non amore naturale, ma amore soprannaturale, che non frammenta l'individualità nel tempo, ma la afferma nell'eternità . Lentamente e invisibilmente il divino Eros è entrato nel mondo, era stato previsto già prima della comparsa di Cristo, solo in parte nei sacramenti religiosi del paganesimo, soprattutto da Platone, ma anche dopo Cristo non aveva ancora conquistato il mondo, nel mondo gli uomini erano ancora uniti dall'amore ancestrale, dalla necessità naturale oppure negavano asceticamente il genere e rifiutavano ogni amore. Dopotutto, l’amore cristiano non è altruismo, inventato nel XIX secolo, non è compassione buddista, in cui non si afferma ancora nulla di positivo, non è un semplice dovere morale verso il prossimo. L'amore di Cristo è molto più, incomparabilmente più positivo. Una cosa è certa: l’eros di Cristo è un’attrazione mistica positiva, un amore mistico, una gioia mistica. Cristo non solo ha confermato il comandamento dell'Antico Testamento, ma ha anche dato un nuovo comandamento dell'amore, ha insegnato una nuova unione. La comunità cristiana originaria conosceva la gioia dell'eros cristiano, e questa gioia conosce ogni amore genuino, che è sempre una connessione positiva e non una condoglianza negativa. L'insegnamento buddista e pessimista sull'amore come compassione e pietà è, in sostanza, associato all'ateismo, all'incredulità nel significato gioioso del mondo. L'amore di Maria o del peccatore per Cristo non era pietà e altruismo, ma attrazione mistica e gioia, il vero Eros di Cristo. Lo stesso Eros è nel culto medievale della Madonna, nell'amore medievale per Cristo, così apparentemente opposto allo sfondo ascetico della vita. E il nostro amore per Dio è l’esempio di ogni amore, quindi dobbiamo amare le persone. Non puoi dispiacerti per Dio, non puoi trattarlo “altruisticamente” e l'amore perfetto per le persone è ammirazione, ammirazione, attrazione. L'amore per le persone, tutto l'amore è solo un'immagine empirica di un unico amore per Dio, un unico piacere e gioia divina, amore per la particella emanante del Divino. L'amore nasce quando comincia l'ammirazione, quando comincia l'ammirazione, quando un volto piace, attrae,

quando cessano la solitudine, l’isolamento, l’isolamento egoistico e l’autocompiacimento. La moralità altruistica, che ci viene presentata al posto dell'amore di Cristo, non supera il divario tra le persone, il decadimento interno, è fredda e morta, è amore “di vetro” (nella sorprendente espressione di Rozanov). Non può esserci amore impersonale, ordinato, solo umano. L'amore di Cristo è, prima di tutto, senso della personalità, penetrazione mistica nella personalità dell'altro, riconoscimento del fratello, della sorella secondo il Padre Celeste. Nell'amore di Cristo i rapporti sono paritari e la dignità di nessuno viene sminuita. Allo stesso tempo, l'eros di Cristo è connesso al genere, questa fonte primaria di ogni rottura e di ogni unione. L'Eros di Cristo non è asessuato, né etereo, né “impotente-morale”, come dice Vl. Soloviev, trasforma la carne e supera il genere, affermandolo in modo soprannaturale. Chi è capace di accogliere, accolga la nuova carne dell'amore, ma non è ancora giunto il momento di accoglierla nella vita collettiva dell'umanità. Nella storia vediamo una mescolanza di amore generico e impersonale con ascetismo etereo. L'eros si fece strada sotto forma di ruscelli e non di una grande inondazione. La nuova coscienza religiosa e la creatività religiosa sono ora associate all'eros, con una soluzione religiosa al problema del sesso e dell'amore. E resta la verità iniziale che Cristo è venuto nel mondo per vincere la morte, e quindi la nascita, per fondare l'individualità nell'eternità, e, di conseguenza, per respingere la frammentazione dell'individualità nella procreazione nel tempo.

Ma il cristianesimo ha creato non solo l'ascetismo monastico, la negazione del sesso e dell'amore, non solo la giustificazione della famiglia, che è contraria allo spirito di Cristo: dal cristianesimo è venuto il romanticismo e il culto cavalleresco della Bella Signora. Il romanticismo è impensabile prima di Cristo e al di fuori di Cristo, anche se convenzionalmente si parla del romanticismo del mondo antico in dissolvenza. Il romanticismo è il guardiano del principio personale nel campo e nell'amore, è l'inizio di un nuovo amore personale, anelando all'individualità immortale nell'amore. Un nuovo insegnamento sull'amore, associato a una nuova coscienza religiosa, può cercare le sue origini non nell'amore ancestrale e non nell'ascetismo impersonale, ma nel romanticismo. Il romanticismo già nega il genere, la famiglia, la riproduzione e ricerca il personale nell'amore, aspira ad affermare l'individualismo.

individualità, desiderio di immortalità. Nel culto cavalleresco della Bella Signora, innamorata della Vergine Maria, la più bella, come se la celeste Afrodite comparisse già al mondo e la personalità si elevasse nella sua essenza soprannaturale ed extranaturale, una nuova, inedita, nasce solo l'amore anticipato. Solo il Medioevo creò un culto della femminilità, estraneo al mondo antico, che adorava la mascolinità. E questo era il culto dell'eterna femminilità - il principio divino, questo è l'amore per la propria divinità in una forma concretamente sensibile, qui il personale è misticamente intrecciato con l'universale. L'amore romantico e cavalleresco nel suo potenziale è amore personale e universale e vince il principio tribale, ostile al personale e all'universale. Il Medioevo, che ci è tornato caro e comprensibile, è stato l'era più ascetica e più sensuale: il rifiuto ascetico della carne terrena dipingeva il cielo di un colore sensuale-erotico, l'atteggiamento verso Cristo, verso la Madre di Dio, le stesse relazioni divine in cielo hanno ricevuto una colorazione sessuale. *) Troppo spesso si dimentica che la vita religiosa medievale era piena di bellezza sensuale, intrisa di Eros. Il culto medievale della Madonna, immagine della femminilità eterna, fu l'inizio di un amore senza precedenti nel mondo; è una radice religiosa da cui nacque l'amore per la Bella Signora, per un'immagine specifica della potenza divina. L'amore di Dante per Beatrice è un fatto meraviglioso della vita mondiale, prototipo di un nuovo amore. Nel XIX secolo, l'amore di Auguste Comte per Clotilde De Vaux gli somiglia. Il significato del romanticismo nella storia mondiale dell'Eros è enorme perché nega l'affermazione generica, naturale-impersonale della carne nell'amore e, allo stesso tempo, rifiuta l'ascetismo, che nega ogni carne, ogni amore. Il romanticismo è pieno di aspirazioni alla trasformazione della carne, al nuovo amore spirituale e carnale e afferma la più alta dignità divina dell'individuo. Nell'affinità amorosa delle anime:

*) Un atteggiamento erotico verso Cristo era una tentazione del cattolicesimo medievale, sebbene esistesse il potenziale per qualcosa di vero. Il cattolicesimo non ha accettato Cristo dentro di sé e quindi lo ha trattato come un oggetto esterno. L'uomo medievale imitò Cristo o si innamorò di Lui, ma non divinizzò la sua natura fondendosi internamente con Cristo.

nell'elezione individuale di cui parla Goethe avviene una sorta di fusione con l'anima femminile del mondo: una comunicazione intima, concreta, sensuale con il Divino. Il romanticismo è pieno di presentimenti e presagi, ma rimane solo desiderio; in esso non c'è ancora un vero realismo mistico, poiché non è ancora giunto il momento per la realizzazione del nuovo amore divino nel mondo, non tutto è stato ancora rivelato. E ora non dobbiamo tornare al romanticismo, ma andare avanti dal romanticismo. Ma dobbiamo costantemente ritornare alla verità e alla bellezza del romanticismo in amore; nel romanticismo non c'è questo demone della continuazione terrena e della struttura del genere umano, non c'è questa schiavitù del tempo, c'è una potente aspirazione all'eternità, c'è un senso di onore e dignità personale.

vita familiare, adattata al cambiamento di nascita e morte. L'unità familiare, sebbene non nella forma patriarcale, come si pensava in precedenza, ma in forme molto lontane dalla moderna famiglia monogama, è la base di una comunità impersonale, tribale, necessaria, da cui nascono forme complesse di esistenza sociale e statale. ugualmente impersonali, si sono sviluppati. La questione della crescita della popolazione è una questione sociologica ed economica fondamentale, e la crescita della popolazione è legata al genere e all’amore ancestrale. La regolazione della crescita demografica, così necessaria per il benessere economico dell'umanità, è la regolazione del genere, c'è un cambiamento nell'elemento dell'amore ancestrale. È fin troppo certo che la questione sociale, che tormenta così dolorosamente la nostra epoca, non può essere risolta se non in connessione con i problemi del sesso e dell'amore. Il principio personale si ribella alla razza, alla crescita demografica, alla proprietà, alla famiglia, e la nostra generazione si ferma in doloroso smarrimento davanti alla domanda: può esserci un'unione dell'umanità non nella razza, non per necessità, non impersonale? unione, ma in un organismo mistico, soprannaturale, è possibile un nuovo amore connettivo, è possibile trasformare il genere umano in umanità divina? Tracciamo la connessione dei problemi sociali con il genere e l'amore sulla cosiddetta questione femminile, e nella stessa misura su quella maschile.

Dopotutto, la questione femminile, che ora viene considerata in connessione con quella sociale, è una questione di genere. La questione delle donne è risolta dall'una o dall'altra metafisica del genere, e il suo lato socioeconomico è derivato. Il movimento di emancipazione delle donne, ovviamente, contiene una grande verità, così come ogni movimento che libera le persone dalla schiavitù. Non è degno di sostenere che l'emancipazione di una donna dal potere del marito, l'eliminazione della dipendenza opprimente dalla famiglia, la liberazione della personalità in una donna siano buone e giuste. Questo è elementare e una formulazione così negativa di questa domanda ci interessa poco. La donna sia economicamente indipendente dall’uomo, le sia dato libero accesso a tutti i beni della cultura, il principio personale della donna si elevi contro la schiavitù della famiglia, i diritti della donna non siano nulla

sono limitati: l’attuazione di tutte queste buone libertà non influisce sull’essenza della questione femminile e non fornisce una soluzione positiva. E nell’emancipazione femminile, così come si manifesta nell’era moderna, c’è anche un rovescio della medaglia: questo movimento mondiale è caratterizzato da una falsa tendenza che distrugge i sogni più belli, i sogni mistici del divino Eros, della celeste Afrodite. Il movimento delle donne, nonostante il suo lato giusto, nella sua tendenza principale è diretto contro il significato dell'amore, oltrepassa le profondità del sesso, crea un'esistenza superficiale e illusoria.

Il movimento di emancipazione delle donne si basa sul presupposto che l'uomo è una persona normale, un'individualità completa, che non è un genere, non è una mezza individualità, che bisogna essere come un uomo, trasformarsi in un uomo, per diventare un Uomo. Ne consegue che l'obiettivo del movimento delle donne e di qualsiasi soluzione progressiva alla questione delle donne è solo quello di fare di una donna un uomo, di diventare come un uomo, di imitare un uomo in tutto, solo allora una donna sarà una persona, una completa individualità. Questa è la base non solo del movimento femminista nel senso stretto del termine, ma anche di ogni movimento che subordina la questione femminile a quella sociale; secondo questo modello ragionano anche i socialdemocratici, che considerano anche l'uomo come un tipo di persona normale. Scimmiottare un uomo, diventare un uomo di seconda classe, rinunciare al principio femminile: questo è ciò che credono i principali combattenti per l'emancipazione femminile: onorare la donna. In questo senso, l'emancipazione delle donne è uno sminuire la dignità della donna, una negazione della vocazione più alta e speciale della donna nel mondo, un riconoscimento della femminilità come solo debolezza, sottosviluppo, impersonalità e schiavitù. Solo la mascolinità è riconosciuta come il principio veramente umano e supremo, mentre alla femminilità non è riconosciuto alcun diritto, se non quello di imitare la mascolinità in tutto, di diventare una scimmia del principio maschile. La liberazione della femminilità è intesa come rinuncia alla femminilità, come abolizione definitiva dell'individualità femminile e dello scopo femminile nel mondo. Ma la liberazione costa troppo se distrugge ciò che dovrebbe essere

liberato - in questo caso, distrugge una donna, la femminilità come forza speciale nel mondo. E si creano prodotti di seconda e terza classe, il mondo è pieno di brutte copie di uomini, creature asessuate che hanno perso ogni individualità, imitatori in tutto. L'immagine concreta dell'eterna femminilità viene sempre più distorta, perde la sua bellezza, e si contagia di tutti i vizi maschili scambiati per virtù umane. Nella sfera maschile la donna non ha ancora creato nulla di grande e non creerà mai nulla di grande; tutto ciò che fa di maschile porta il marchio della mediocrità, della qualità media. Le donne sono trattate con condiscendenza nei confronti delle attività degli uomini e si sorprendono anche per le più piccole cose; cercano di equiparare ciò che una donna ha creato in politica, nella scienza, in letteratura a ciò che crea un uomo di talento medio, ma tale condiscendenza è molto offensiva per la dignità di una donna. Sofya Kovalevskaya era una brava matematica, come un matematico maschio medio-buono, ma è una donna, e quindi tutti sono sorpresi dal suo talento matematico: non ci si poteva aspettare niente del genere da una donna. Ma una donna non è inferiore a un uomo, è almeno uguale a lui, e anche superiore a lui, la vocazione di una donna è grande, ma al femminile, al femminile, non al maschile. Nel movimento rivoluzionario russo, la donna ha svolto un ruolo enorme, ma solo perché il movimento non era una politica maschile, solo perché la donna ha portato in questo movimento un elemento femminile, qualcosa di suo, e non ha imitato un uomo. Ora la natura del movimento è cambiata, regna la politica maschile e il ruolo politico delle donne diventa troppo spesso ridicolo e patetico. Tutte queste ragazze dei corsi di odontoiatria, donne che hanno perso il loro aspetto, che corrono con fretta isterica a tutti gli incontri e le manifestazioni, fanno un'impressione ripugnante; si tratta di creature che non hanno un proprio “io”, scimmie, uomini di terza classe. Antiestetica, un oltraggio all'eterna femminilità: questa è la condanna delle donne moderne emancipate che attaccano gli affari degli uomini con fervore imitativo. Gli occhi di queste donne, che rinunciano all'inizio della femminilità eterna, diventano troppo presto ciechi perché inadeguati al loro scopo.

lezioni, e si mettono gli occhiali, che si trasformano in un simbolo di apeismo, distorcendo la natura di una donna. È come se una donna non volesse più essere bella, suscitare ammirazione, essere oggetto d’amore; perde il suo fascino, diventa scortese e si contagia di volgarità. Una donna non vuole essere una bella creazione di Dio, un'opera d'arte, lei stessa vuole creare opere d'arte. Si tratta di una crisi profonda non solo dell'esistenza femminile, ma di tutta l'esistenza umana, ed è associata al crollo del principio generico, con l'aggravamento del problema della personalità.

La vita tribale in tutte le sue forme e forme vedeva lo scopo di una donna nella nascita dei bambini. Con la formazione di una famiglia monogama sulla base del clan, le donne credevano che la loro vocazione fosse nella famiglia, nei figli, nell'educazione del clan. La visione del clan familiare di una donna riconosce l'unicità di una donna e la particolarità del suo scopo, ma è sempre ostile al principio personale in una donna, opprime e schiavizza sempre il volto umano di una donna. La donna partorisce nel dolore e diventa schiava dell'elemento generico impersonale, che la opprime attraverso l'istituzione sociale della famiglia. La famiglia paralizza la personalità non solo delle donne, ma anche degli uomini, poiché rappresenta gli interessi della famiglia e della proprietà familiare. La famiglia familiare è la tomba della personalità e dell'amore personale, in questo ambiente Eros langue. La personalità alla fine si ribellò al clan e alla famiglia, alla schiavitù naturale, rafforzata dalla schiavitù sociale, ma la coscienza della personalità rimase poco chiara, il senso della personalità prese una direzione falsamente illusoria. La donna ha voluto giustamente diventare un individuo, un essere umano, e non uno strumento dell'elemento tribale, non una schiava di una famiglia impersonale. Ma dove cercare l'affermazione della personalità, dov'è la persona? Non esiste un’individualità umana completa finché il genere non viene superato; Il destino dell'individuo dipende dalla soluzione del problema del genere, dall'unione dei sessi e delle metà. È impossibile diventare una persona, realizzare l’individualità al di là della questione del genere e dell’amore. Un uomo non solo non è un tipo di persona normale, ma non è affatto una persona in sé, non una persona, non un individuo senza amore. L'uomo è solo metà, metà è un prodotto della frammentazione e della disunità del mondo, un frammento di un essere integrale. E la donna è metà, metà, anche lei un frammento. Per quanto riguarda una donna, questo è sufficiente

è sicuramente riconosciuto, ma per qualche motivo la via d'uscita da questo stato sessuale, incerto e lacerato si vede nel trasformare una donna in un uomo, paragonandola a un uomo, cioè anche metà, parte di una persona. Il desiderio di essere come un uomo è un falso senso di personalità in una donna. *) Questa falsa tendenza vede l'affermazione della personalità nell'asessualità, nella distruzione della polarità sessuale, nella maggiore somiglianza possibile tra un uomo e una donna. La coscienza avanzata del nostro tempo pensa che essere persona significhi essere asessuale, non essere né uomo né donna, perdere il senso della disintegrazione e della polarità di genere. Questa coscienza risiede tutta nelle vecchie categorie dell'affermazione generica del genere o della sua negazione ascetica. Tra i progressisti moderni troviamo una strana miscela di un istinto tribale consolidato con l'ascetismo sessuale, ma non vediamo l'Eros divino, ma non vediamo l'Afrodite celeste. Che fine hanno fatto gli insegnamenti di Platone sull'amore, il culto medievale della femminilità eterna, il culto cavalleresco della Bella Signora, i sogni dei romantici? Chi ha risolto l'eros cristiano? Vediamo il vecchio potere della famiglia ancestrale, sotto la quale fu sepolto il volto umano, e il nuovo potere dell'emancipazione femminile, distorcendo l'idea stessa di personalità e passando ad occhi chiusi la questione del genere e dell'amore. Il genere deve essere affermato in modo nuovo per superarlo per giungere a un'unione in un'individualità completa, integrale.

In Dio vive l'immagine eterna del volto umano, l'individualità, che prende il suo posto nella gerarchia mistica, e in un mondo che si è allontanato da Dio, tutto è lacerato, sconnesso, astratto e non esiste una personalità realizzata. La polarità sessuale è la principale forma di separazione, perdita di personalità e la fusione sessuale è la principale forma di connessione, affermazione della personalità. Ma il segreto mistico dell’unione sessuale sta nel non cadere nella schiavitù dell’istinto generico impersonale, nel non soccombere all’astuzia della natura peccatrice, ma nel trovare in Dio un complemento organico alla propria immagine eterna, nel realizzare l’idea di Dio nell’amore,

*) La trasformazione di un uomo in donna è associata anche ad un falso senso della personalità. E qui sta la crisi della famiglia.

cioè diventare un individuo, conquistare l'immortalità. L'ho capito più profondamente di chiunque altro. Soloviev, ma non ne trasse tutte le conclusioni. *) Il significato mistico dell'amore sessuale comanda di non uguagliare e paragonare meccanicamente l'uomo e la donna, al contrario, di liberare e affermare l'inizio della mascolinità e l'inizio della femminilità e di cercare la personalità nella fusione e nella reciproca complementarità di questi principi polari , gravitando l'uno verso l'altro. La metà non può diventare intera, è impossibile trasformare una donna in un uomo, o viceversa, e quindi realizzare la personalità. L'asessualità e la negazione della femminilità come principio speciale che ha un proprio scopo è la strada verso la spersonalizzazione, e su questa strada non si troverà mai l'individualità.

Una donna, nel suo opposto polare rispetto a un uomo, ha la sua chiamata individuale, il suo scopo elevato. Vedo questa vocazione non nella nascita e nell'alimentazione dei bambini, **) ma nell'affermazione del principio metafisico della femminilità, che è chiamato a svolgere un ruolo creativo nel corso della cultura mondiale, nella realizzazione del significato della storia mondiale . Nel proteggere il potere unico della femminilità, l'onore e la dignità di una donna sono pari all'onore e alla dignità di un uomo. L’uguaglianza tra uomini e donne è uguaglianza proporzionale, uguaglianza di valori unici e non equalizzazione e assimilazione. Dopotutto, un libro filosofico e una statua, una scoperta scientifica e un dipinto possono essere uguali in dignità e grandezza. Lo scopo della donna è quello di incarnare concretamente nel mondo la femminilità eterna, cioè uno degli aspetti della natura divina, e condurre così il mondo all'armonia dell'amore, alla bellezza e alla libertà. Questa faccenda non è né inferiore né peggiore di tutte le questioni umane. Una donna dovrebbe essere un'opera d'arte, un esempio della creatività di Dio, una forza che ispira una creatività coraggiosa. Essere Dante è una vocazione alta, ma una vocazione altrettanto alta è essere Beatrice; Beatrice è uguale a Dante nella grandezza della sua vocazione nel mondo; è necessaria non meno di Dante per lo scopo supremo della vita mondana. Il potere della femminilità ha giocato un ruolo enorme, non sempre

*) Richard Wagner era vicino a questo punto di vista.

**) Ciò, ovviamente, non nega affatto l'obbligo di prendersi cura dei bambini esistenti.

ruolo visibile, spesso misterioso, nella storia del mondo. Senza un'attrazione mistica per la femminilità, senza innamorarsi della femminilità eterna, un uomo non avrebbe creato nulla nella storia del mondo, non ci sarebbe la cultura mondiale; l'asessuale è sempre impotente e mediocre. Un uomo ha sempre creato nel nome della Bella Signora, lei lo ispira all'impresa e lo collega con l'anima del mondo. Ma la Bella Signora, femminilità eterna, non può rimanere un'idea astratta; essa assume inevitabilmente una forma concreta e sensuale. Senza l’inizio della femminilità, la vita si trasformerebbe in arida astrazione, in scheletro, in meccanismo senz’anima. Una donna che realizza il suo destino femminile può fare grandi scoperte che un uomo non può fare. Solo una donna può rivelare alcuni segreti della vita, solo attraverso una donna un uomo può unirsi a loro. Anche se le donne sono pessime matematiche e logiche, pessime politiche e mediocri artiste, contengono una saggezza più alta di qualunque altra: matematica e politica. Senza l'inizio della femminilità, senza la comunione con essa, non si raggiungerà mai la conoscenza intuitiva finale e il cammino verso la Chiesa Sposa di Cristo diventa arduo. Proprio come la Vergine Maria si è rivelata ricettiva allo Spirito di Dio, l'anima femminile del mondo si arrenderà al Logos divino e diventerà la Chiesa. Senza l'unione con la femminilità, l'uomo non comprenderà mai il segreto dell'individualità e della fusione universale nell'amore. Una donna può e deve portare il suo principio vivificante e trasformante in tutte le sfere della vita, in tutte le sfere della creatività; cambia l'esistenza non attraverso azioni maschili mediocri, ma attraverso azioni femminili di prima classe. Lasciamo che la donna abbia accesso a tutti gli ambiti della vita, a tutti i benefici della cultura, venga educata come un uomo, le siano concessi i diritti politici se li cerca, *) ma non comprenda la sua vocazione di scimmiesca, come semplice imitazione di tutti gli uomini, come distruzione di tutte le qualità del sesso, possa ella portare Lei, divina, in tutte le sfere della vita

*) Attribuisco poca importanza alla questione del suffragio femminile e non mi piace la politica delle donne, ma penso che alle donne non si dovrebbe impedire con la forza di ottenere i propri diritti.

il potere della femminilità trasformerà la vita quotidiana, la natura prosaica delle faccende maschili. Forse il libero ingresso di una donna, liberata dalla schiavitù tribale, alla superficie della vita ci libererà dal potere di questa politica autosufficiente e illusoria, che porta alla brutalità, dall’oppressione del positivismo della vita. L'intervento delle donne in politica è una limitazione al potere della politica; allora solo l'inizio della femminilità diventa originale e creativa. Un uomo dovrebbe aspettarsi da una donna qualcosa di più della semplice imitazione di lui; si aspetta da lei la liberazione dall’astrazione maschile, dall’unilateralità e dall’isolamento. Una donna dovrebbe entrare nel nuovo mondo non come un'Amazzonia, deificando il principio femminile come il più alto e competendo con il principio maschile, non come una mediocrità asessuata, privata della sua individualità, e non come una donna che possiede il potere della razza, ma come immagine concreta della femminilità eterna, chiamata ad unire il potere maschile con quello divino. Non c'è niente di più disgustoso del demonismo femminile, della malizia maschile e dell'orgoglio maschile per una donna, dell'autoadorazione, che porta discordia e inimicizia nel mondo. La lotta malvagia tra la donna e l'uomo per il dominio, la malvagia inimicizia nell'amore stesso, che avvelena le basi del sesso, può essere fermata solo ripristinando il significato religioso dell'amore. Non è nell’atteggiamento moderno, progressista-emancipatore nei confronti delle donne che bisogna cercare la scintilla di Dio, ma piuttosto in un atteggiamento cavalleresco, carico di grandi presentimenti. Le riforme sociali e le rivoluzioni non solo non risolvono le questioni relative alle donne e al genere, ma tralasciano anche l'essenza stessa del problema, interessando solo un ambiente puramente esterno e neutrale. La liberazione economica della donna è una cosa meravigliosa, così come l'emancipazione della famiglia, ma nella sua essenza la questione femminile è una questione sessuale, si risolve solo in connessione con la metafisica del sesso.

Il mistero della nascita può essere almeno in parte compreso se assumiamo la preesistenza delle monadi umane. L’eternità, che profetizziamo filosoficamente e religiosamente all’individualità umana, non può avere inizio in questa vita empirica; l’eterno non potrebbe

creato nel tempo, non avrebbe potuto essere concepito in quel fatto biologico che qui chiamiamo nascita. L'essere umano, come ogni individuo nel mondo, è una monade eternamente emanante dal Divino, senza inizio né fine. L'immagine di ogni persona nata sulla terra nel tempo dimora in Dio dall'eternità, esiste assolutamente ed è creata dall'atto creativo di Dio nell'eternità, prima del tempo. La nascita, come la morte, è solo un'apparenza empirica, un gioco astuto della natura peccaminosa, separata da Dio. Nascita e morte non sono né l'inizio né la fine, come vorrebbe convincerci la necessità naturale, ma una migrazione da altri mondi e verso altri mondi. Il tempo è figlio della caduta premondana, e l'elemento del genere è entrato in vigore nel tempo ed ha esteso la gerarchia preeterna delle singole monadi in una serie cronologica. La nascita, come la morte, è in potere del tempo, originata dal peccato. Lo scopo del processo mondiale è introdurre una serie successiva di esseri, nati e morenti, nell'eternità, per superare la nascita e la morte, per chiudere finalmente le porte al mondo temporaneo e imperfetto, alla tentazione della natura diabolica. Non c'è abisso o opposizione tra il mondo trascendentale e il mondo immanente; è lo stesso mondo, ma in stati diversi: uno stato di perfezione e uno stato di corruzione. Il sesso è una finestra su un altro mondo, l'amore è una finestra sull'infinito. E non si nasconde nella voluttà del sesso un desiderio di altri mondi, una sete di rompere i confini empirici? Solo che questa sete spesso non infrange i confini, ma li tiene ancora più uniti.

La voluttà non è un semplice stato fisiologico che evoca un atteggiamento negativo verso se stesso nelle persone con inclinazioni spirituali e un atteggiamento positivo in coloro che sono inclinate materialisticamente. C'è voluttà della carne e voluttà dello spirito, e sta sempre più in profondità dei fenomeni empirici; c'è sempre un sentimento, in un certo senso, trascendentale, che porta oltre i confini. La voluttà è desiderio, sete di unione, che non si raggiunge nella vita sessuale naturale. C'è solo un punto di contatto, e poi una reazione, un ritorno indietro. L'unione sessuale si rivela un inganno deludente, e il tormento della voluttà sessuale ha le sue radici nella separazione, nella

l'incapacità di accogliere dentro di sé l'oggetto del desiderio: l'uno rimane fuori dall'altro, esterno. Il moralismo ascetico sull'elemento della voluttà produce un'impressione davvero patetica; è impossibile far fronte al potere di questo elemento con qualsiasi imperativo. Se riconosci ogni voluttà come peccaminosa, se vedi in essa solo una caduta, allora devi fondamentalmente negare l'amore sessuale, vedere la pura sporcizia nella carne dell'amore. Allora l'estasi dell'amore è impossibile, il puro sogno d'amore è impossibile, poiché l'amore è voluttuoso nella sua essenza, senza voluttà si trasforma in secca astrazione. L'esperienza di rifiutare ogni voluttà come peccaminosa è già stata fatta dall'umanità, questa esperienza è costata caro, ha inquinato le fonti dell'amore e non le ha purificate. Siamo ancora avvelenati da questo sentimento di peccaminosità e di impurità di ogni voluttà d'amore e inquiniamo con questo sentimento coloro che amiamo. È impossibile combinare la purezza e la poesia di questa sete di fusione con l'amato con il sentimento di peccato e sporcizia della voluttà di questa fusione. La questione della voluttà deve essere posta diversamente; è tempo di smettere di vedere nella voluttà una concessione alla debolezza della carne umana peccatrice, è tempo di vedere la verità, la santità e la purezza della fusione voluttuosa. Non solo gli asceti dello spirito medievale, ma anche gli asceti dello spirito molto meno bello, positivo e incruento dei nostri giorni temono la voluttà come un “diavolo”, e vi si abbandonano come un vizio segreto. Dobbiamo, siamo moralmente obbligati a liberarci da questa menzogna convenzionale, che ha già perso ogni significato più alto. Dobbiamo ribellarci all'ipocrisia legata alla voluttà sessuale. Sta già diventando troppo ovvio per le persone di nuova coscienza che la voluttà stessa può essere diversa, può essere cattiva e brutta, ma può anche essere buona e bella. Può esserci voluttà come schiavitù agli elementi naturali, come perdita della personalità, ma può esserci anche voluttà come liberazione dalle catene naturali, come affermazione della personalità. Nel primo caso, una persona è un giocattolo, uno strumento dell'elemento della razza, una natura peccaminosa, nel secondo è una persona, un figlio dell'elemento divino di Eros. C'è la voluttà personale, l'estasi di fondersi in un'individualità superiore, la penetrazione mistica nel “tu”, nella personalità di un altro, nel proprio parente, nel proprio destino.

prezioso. Un'esperienza estatica e voluttuosa non è sempre la perdita del proprio “io” umano, la sua subordinazione alla natura animale impersonale, ma è anche un'introduzione alla natura divina, il ritrovamento finale della propria personalità in essa. C'è la voluttà dell'Afrodite comune, ma c'è anche la voluttà dell'Afrodite celeste. Solo con l'assunzione della giusta voluttà possiamo parlare del significato dell'amore, le aspirazioni dell'amore possono rivelarsi pure. Ogni estasi è voluttuosa e c'era un elemento di voluttà in tutti i sacramenti religiosi. Nella fusione finale dell’individualità completa ed eterna con il Cosmo ci sarà quella beatitudine estatica che esiste anche nella fusione dei sessi. Ma c'è una terribile tentazione di vedere la fonte dell'estasi in una stimolazione puramente fisica, meccanica, come spesso accadeva nel paganesimo. L'estasi è l'influenza della grazia sull'anima e sul corpo di una persona, la redenzione del corpo. *) La voluttà sporca, malvagia, peccaminosa è il risultato della frammentazione della personalità, della trasformazione di una parte recisa dell'essere umano in un tutto, è il trattamento della personalità umana come un semplice mezzo, è l'assenza di personale consapevolezza di sé e il sentimento di un'altra personalità. Nell'elemento naturale della razza c'è un'eterna tentazione di voluttà impersonale, l'opposto di Eros; la voluttà senza la benedizione dell'amore è un peccato, un'umiliazione della propria personalità e di quella di qualcun altro. È sporco e peccaminoso rendere una persona o una parte di essa un mero strumento del proprio piacere naturale e non un percorso per fondersi con una natura superiore. Il demonismo della voluttà, associato alla perdita della personalità e dell'orgoglio dell'individuo, opprime la generazione moderna, è rivelato dalla nuova letteratura e arte, ed è impossibile salvarsi da questa malattia con la vecchia moralità, l'ascetismo o mettendo a tacere e ignorando la gravità del problema. La buona voluttà è quella beatitudine che non si ottiene con la cattiva voluttà. La voluttà celeste del cattolicesimo (Caterina da Siena e altri) era così terribile che Cristo rimase un oggetto esterno, un oggetto d'amore, la sofferenza di Cristo fu voluttuosamente imitata, ma la beatitudine dell'unione non fu raggiunta. I santi orientali furono accettati

*) Nei sacramenti di Dioniso non c'era ancora la vera grazia e molta veniva dal basso, e non dall'alto.

Cristo dentro di loro, e quindi raggiunsero la beatitudine, il loro atteggiamento verso Dio non era voluttuoso. Allo stesso modo, nell'amore di due esseri può esserci la voluttà della separazione (voluttuosità cattiva) e la beatitudine dell'unione (voluttuosità buona).

La domanda più urgente, difficile: come affermare l'amore non solo spirituale, ma anche carnale, non una fusione impersonale, generica, naturale-animale, ma anche personale, individuale, soprannaturale? Ci avviciniamo a qualcosa di difficile da esprimere a parole, al regno dell'ineffabile, comprensibile solo nell'esperienza mistica. Questo è associato alla spiritualizzazione e alla trasformazione della carne. Vl. Solovyov capisce già che l'amore mistico non porta alla nascita, che il suo lato carnale non è un processo naturale dell'istinto ancestrale, che qui qualcosa di nuovo entra nella materia del mondo. Le cosiddette forme innaturali di amore e di unione sessuale, che fanno infuriare i moralisti gretti, non sono, da un punto di vista più elevato, peggiori delle forme della cosiddetta unione naturale. In effetti, da un punto di vista religioso e da un punto di vista filosofico, tutta la natura è innaturale, anormale, corrotta e l'obbedienza alla natura e alle sue leggi di necessità non è una misura di bontà. Non so cosa sia la normale unione sessuale naturale e non credo che nessuno lo sappia. L’igiene è una cosa molto utile, ma in essa non si possono cercare criteri di bontà e di bellezza; non si possono cercare questi criteri nella finzione della “naturalezza”, della conformità alla natura. Non esistono norme “naturali”; le norme sono sempre “soprannaturali”. L’amore mistico sembrerà sempre “innaturale” a questo mondo. L'amore all'interno dello stesso sesso è un sintomo di una profonda crisi della specie, e può essere criticato solo dal punto di vista se con questo amore si raggiunge il vero essere, se si realizza il “significato” dell'amore. Penso che non venga implementato. È molto difficile moralizzare razionalmente sul mistero del sesso e non è sempre moralmente bello; è molto facile cadere nelle grinfie degli elementi malvagi e insidiosi della razza, per servire non Dio, ma una natura a Lui ostile, che ha assunto le sembianze della bontà morale. I sessi hanno bisogno di unirsi non “naturalmente”, secondo le leggi della natura e della moralità razionale, ma “soprannaturalmente”, secondo le leggi divine della trasformazione della carne.

Non uso la parola "soprannaturale" per scherzo, ma penso e credo davvero che dal mondo naturale possa esserci una via d'uscita nel soprannaturale, e questa, credo, è l'essenza del misticismo religioso. Tutto l'amore e l'amore sessuale sono già una sfera di misticismo religioso. In questa zona ci imbattiamo nel mistero e nel mistero. Il matrimonio è un grande sacramento che ci unisce a Dio. Tutte le religioni la vedevano in questo modo. La predicazione della moralità naturale o della naturalezza morale invade il sacramento religioso dell'amore coniugale.

La carne è metafisicamente equivalente allo spirito, e l'amore carnale è equivalente allo spirituale. Questo deve essere prima stabilito. Come ho detto più volte, la carne non è un fenomeno fisico, non è materia esaurita da proprietà fisiche e chimiche, la carne è altrettanto metafisica e mistica quanto lo spirito, la carne non è subordinazione alla natura, necessità naturale, sebbene la i fenomeni della carne possono rivelarsi una tale subordinazione, così come le manifestazioni dello spirito. Le radici trascendentali e ultraterrene della vita carnale sono visibili alla coscienza religiosa e filosofica. E la carne dell'amore non è fisica e chimica, non si esaurisce in un processo fisiologico, anche se può cadere nella schiavitù (e troppo spesso cade) nella necessità naturale. La fusione dell'amore carnale è, nel suo significato, il superamento degli aspetti empirici dell'essere umano, il desiderio di superare l'ostacolo posto dalla necessità naturale, di superare la naturalezza della separazione. Il desiderio voluttuoso è, forse, la radice della sete di superare la divisione nel mondo, l'invalicabilità dei confini tra le persone, è una premonizione mistica della beatitudine della fusione universale in Dio. Ma sarebbe un terribile errore costruire una fusione mistica sul modello di una fusione fisica astratta. Si ottiene la trasformazione della natura, la vittoria sugli istinti impersonali individualizzazione attrazione amorosa, sforzi per trovare un volto, per sentire in fusione l'immagine inscritta in Dio, per impedire la trasformazione della propria personalità e della personalità dell'altro in un semplice strumento della razza. L’amore individualizzato, che può essere chiamato solo Eros, è il prodotto più sottile della cultura mondiale; è già il risultato di una necessità naturale. La storia dell'Eros nel mondo ha pochi punti di contatto con la storia della famiglia. L'amore è già in Grecia

è nata e si è sviluppata al di fuori delle forme della famiglia, cioè dell'unione generica dei sessi. E nel Medioevo l’amore cavalleresco, l’unico vero amore, esisteva al di fuori delle forme familiari; la “bella signora” non era mai una moglie riconosciuta dall’istituzione familiare. Nei tempi moderni, la famiglia è troppo spesso riconosciuta come la tomba dell'amore, e Eros si insedia nel romanticismo dell'amore libero, che però spesso degenera in volgarità. Eros entra nel mondo in modi invisibili, non ufficiali, illegali e apparentemente innaturali; l'amore individualizzato, un'elezione ordinata da Dio, con grande difficoltà supera la natura e si prepara alla sua trasformazione. Solo tale amore può essere la base del sacramento del matrimonio, che non si trova nella famiglia ufficiale e nelle istituzioni della Chiesa ufficiale. Il matrimonio è un sacramento e quindi non può più essere un'unione legale.

rigidità. Tre gradini d'amore: la scala dell'ascesa a Dio, il percorso per fondersi con l'anima del mondo. La prima forma di amore - scelta sessuale individuale e fusione - è la forma più alta, l'amore più completo, in cui tutte le altre forme sono incluse come parti costitutive, questo è l'amore estatico e beato nelle sue vere manifestazioni, un'immagine tipica di ogni attrazione e unione. Questo amore è il segreto di due, il segreto del matrimonio. Sto parlando, ovviamente, della celeste Afrodite, e non di quella volgare che regna in questo mondo. La forma più alta di amore non è l’amore asessuato, etereo, non è dovere inaridito e astrazione morale; si basa sulla sensualità mistica, sulla gioia immediata del contatto e della connessione. La seconda forma di amore è quello che di solito viene chiamato amore cristiano, questa amorevole fratellanza in Cristo, qui c'è anche un elemento di elezione e individualizzazione, c'è unità carnale nel senso ampio del termine (nel corpo di Dio-umanità). ; si basa anche sull'inizio della personalità. L'amore fraterno cristiano non è un sentimento astratto e impersonale nello spirito dell'altruismo del XIX secolo, ma la stessa gioiosa attrazione dell'innamoramento; si avvicina di più all'amore coniugale, ha anche un lato carnale, poiché deve unire l'umanità in un unico corpo. Questa è l'attrazione individualizzata del secondo stadio, il passaggio dall'unione di due all'unione di tutti. I Khlysty, nonostante la loro evidente propensione verso il paganesimo, e talvolta la subordinazione demoniaca dello spirito alla carne fisica impersonale, *) hanno un desiderio vero, anche se distorto, più vero di questo seccare l'amore cristiano e trasformarlo in un dovere morale, dal momento che non siamo mai stati con cui non si connette. Infine, la terza forma d'amore, la più imperfetta, rivolta a tutte le persone senza eccezione, la più lontana, la più detestata, è il riconoscimento in loro della natura amata e divina, l'attrazione per l'immagine eterna di ogni essere in Dio, il riconoscimento in tutti i lontani della potenzialità della chiusura.

*) Vedo il demonismo nel tentativo di provocare la discesa piena di grazia dello Spirito Santo con mezzi meccanico-naturali, sfrenando gli elementi caotici.

Man mano che il cerchio si allarga, Eros diventa sempre più astratto, impersonale ed etereo, ma non potrà mai trasformarsi in arido, fittizio altruismo, nell'adempimento di una dolorosa prescrizione. Dopotutto, l'Essere assoluto rimane sempre un oggetto d'amore vivo e concreto. L'amore per i lontani, di cui si parlava molto sotto l'influenza di Nietzsche, è l'amore di Dio, per ciò che ha un valore incommensurabile. Non puoi amare tutte le persone indistintamente, questa esigenza non solo è impossibile, ma anche ingiusta, ci sono molte gradazioni individuali e tre fasi principali dell'amore. Ma, amando Dio, puoi amare il mondo intero, tutta la natura, ogni erba e filo d'erba, e vedere in ogni cosa il riflesso del Divino e il significato più alto. Francesco d'Assisi aveva in parte questo atteggiamento erotico nei confronti del mondo. Il mondo perfetto, come dovrebbe essere secondo il pensiero di Dio, è interamente degno di amore, tutto in esso è bello, tutto evoca un’attrazione irresistibile; e il segreto mistico dell'amore sta nel fatto che l'amore è una forza che penetra questo mondo, che è sempre rivolta al mondo divinamente bello. Non puoi amare la depravazione del mondo, non puoi ammirare il marciume e il fetore, non puoi essere attratto dalla bruttezza, ma puoi e dovresti vedere dietro la depravazione empirica e la deturpazione il mondo dell'eterna bellezza divina e amarlo immensamente. Il giudizio finale spetta solo a Dio, ma l’uomo non potrà mai condannare la creazione di Dio come completamente perduta, e quindi deve amare il potenziale della salvezza. L'amore è una forza che trasforma il mondo, liberandoci dai fantasmi del decadimento e della bruttezza. E il volto lebbroso di un essere amato può essere visto attraverso la forza dell'amore nella luce trasformata, e si può vedere la pura immagine di questo essere in Dio. La lebbra cadrà dalla faccia del mondo intero per la potenza dell'amore.. L'amore cognitivo di Spinoza per Dio, gli intellettuali dell'amor Dei, esprimevano solo una parte della verità, ma questo saggio aveva già capito che solo l'amore merita l'immortalità, che solo nell'amore per Dio il mondo si trasforma. E tutti ci offrono di amare ciò che puzzolente e brutto, obbedendo a un dovere astratto, di fare del comandamento dell'amore una tortura invece che una beatitudine, e non amiamo nulla, tutto è diventato brutto e puzzolente per noi, cerchiamo oggetti degni di amore in pezzi strappati e non sono in grado di farlo

intravedere la bellezza divina del mondo unito da Eros. E i romanzi delle persone dell'era moderna sono diventati brutti e volgari, e gli esercizi altruistici innamorati sono diventati pietosi e infondati.

Ogni estasi e ispirazione, ogni trasformazione creativa della vita è associata a Eros. L'amore sessuale individuale è la realizzazione dell'eterna immagine individuale in Dio, il raggiungimento della completezza per ciascuna metà, ma qualsiasi altro amore (non generico, ovviamente, istinto) è una visione di questa immagine individuale.

La piena realizzazione del Regno dell'amore, la più alta incarnazione dell'Eros nella vita mondana è possibile solo in una teocrazia, nel Regno di Dio, sia sulla terra che in cielo; Il Regno di Dio è il regno dell'amore, la connessione delle parti del mondo, fondata sull'attrazione misticamente libera, e non sulla violenza e sulla coercizione. Tutti i germogli organici del vero amore portano alla teocrazia; ogni vero amore è già una teocrazia nascente. Il sacramento dell'amore coniugale e non solo dell'amore coniugale dei due sessi, ma anche di tutti gli esseri del mondo uniti nel corpo divino-umano, si compie nella Chiesa mistica di Cristo, si realizza nella storia del mondo nascosta , quando ancora non poteva essere realizzato apertamente. E il mistero svelato del vero amore non è forse un ingresso misterioso in una chiesa mistica che non ha ancora contorni empiricamente visibili? Aneliamo alla rimozione dell'antica maledizione dal pavimento, aneliamo alla santificazione dell'amore, cioè alla sua introduzione nell'ambito della teocrazia. Nella teocrazia può apparire solo la nuova carne dell'amore, la carne soprannaturale. Solo religiosamente si può superare il demonismo del sesso, la voluttà malvagia che distrugge la personalità, l'erotismo demoniaco, solo sostenuto dall'ascetismo limitato del cristianesimo storico, solo religiosamente la natura può essere trasformata, liberata dalla necessità generica e dagli istinti generici, che erano sostenuti dall'antico cristianesimo . Ma è estremamente importante comprendere il percorso verso l’amore teocratico non in modo meccanico, ma organico. Non è il cappuccio artificiale della religiosità che dovrebbe coprire il sesso e l'amore e quindi santificarli e maledire tutto ciò che non rientra nel cappuccio, ma l'amore dovrebbe crescere dalle profondità mistiche della natura umana, unirsi alla coscienza religiosa e venire alla luce.

una chiesa nascosta nelle profondità. Beati i germogli organici della vita, la libera crescita nel corpo mistico della religiosità! In ogni cosa, innanzitutto, l'organicità deve essere libera, e non la meccanicità forzata e artificiale! Ne parlerò di più. È necessario sconfiggere la razza, la famiglia impersonale con l'amore mistico individuale, superare il genere, il divario con la fusione mistica carnale e spirituale e la penetrazione nell'immagine individuale, affermare l'individualità con l'amore immortale - la base per unire il mondo in Dio. La teocrazia è la realizzazione finale dell'amore di tutti gli individui, la liberazione finale dal potere impersonale della natura, il trionfo finale della celeste Afrodite.

Il rifiuto religioso del clan e della famiglia, il superamento mistico della nascita non risolve ancora la complessa faida tra padri e figli, tanto aggravata nell'ultima epoca. L’antico comandamento di “onorare tuo padre e tua madre”, nonché il dovere dei genitori di prendersi cura dei propri figli, restano in vigore per sempre. Ciò vale al di là di ogni forma di famiglia e al di là dell'affermazione o della negazione del clan, poiché rimane qualche legame mistico tra genitori e figli. Particolarmente ignobili sono il moderno atteggiamento nichilista dei bambini nei confronti dei padri e la mancanza di rispetto per la vecchiaia. Questa incapacità di vedere un volto umano anche in età avanzata, questa visione degli anziani come meri mezzi, affonda le sue radici nell'irreligione dell'epoca, nella negazione del senso trascendentale della vita e del significato incondizionato dell'individuo. I vecchi non hanno meno valore dei giovani, per loro tutto scompare nella vita e lasciano che i loro ultimi giorni siano illuminati. La protezione degli anziani, così come dei bambini e delle donne, è sempre stata considerata segno di nobiltà cavalleresca. Solo la spudoratezza utilitaristica, oggi così diffusa, allontana gli anziani dalla vita in quanto non necessari. Quanto all'amore per i bambini, è la natura stessa. Le parole di Cristo, che condannano il legame tribale e proclamano un nuovo legame secondo lo Spirito, non furono l'abolizione dell'antico comandamento, ma solo la rivelazione di una verità ancora più importante e più alta.

Abbiamo già visto che la “questione sociale” è legata al sesso e all'amore. La formulazione sempre più nuova della questione sociale affonda le sue radici nella crescita della popolazione, vale a dire nella crescita della popolazione.

nascita, nell'antagonismo tra l'individuo e la razza, nella necessità di superare la caotica separazione. L'armonizzazione della vita sessuale caotica, la subordinazione di questo elemento a un significato più alto, sarà di grande importanza per la soluzione della questione sociale, una soluzione relativa, ovviamente, poiché una soluzione assoluta è empiricamente impensabile. Socialmente necessario non è solo lo sviluppo della cultura materiale, non solo la giustizia distributiva, ma anche la regolazione della crescita della popolazione, cioè del tasso di natalità. Il cambiamento nel tasso di natalità è associato a una rivoluzione nel misticismo del genere. Da qui inizieranno i cambiamenti nella proprietà formatasi attorno al clan e nel nome del clan. La questione dell'amore e del sesso si trova all'interno di ogni pubblico, costituendo la sua intima essenza, poiché la questione del pubblico è una questione di un'unione personale e libera, e non di un'unione generica e necessaria di persone. Il segreto della libera unione sociale è solo nell'amore, e la forma più alta di amore è l'amore sessuale, Eros, quella che Platone chiamava la celeste Afrodite. “Amiamoci gli uni gli altri, perché l’amore è da Dio, e chiunque ama è nato da Dio e conosce Dio. Chi non ama non ha conosciuto Dio, perché Dio è amore” (I Epistola di Giovanni).

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SUL.Berdiaev

Metafisica del genere e dell'amore

La questione del genere e dell’amore è di centrale importanza per tutta la nostra visione del mondo religioso-filosofica e religioso-sociale. Lo svantaggio principale di tutte le teorie sociali è un'ignoranza timida e spesso ipocrita della fonte della vita, il colpevole di tutta la storia umana: l'amore sessuale. Connesso al sesso e all'amore è il mistero della rottura del mondo e il mistero di ogni unione; Il mistero dell'individualità e dell'immortalità è collegato anche al sesso e all'amore. Questa è la domanda più dolorosa per ogni essere, per tutte le persone è anche immensamente importante, come la questione del mantenimento della vita e della morte. Questa è una dannata questione mondiale, e tutti cercano in solitudine, nascondendosi con cura, nascondendosi e vergognandosi come per vergogna, di superare la tragedia del sesso e dell'amore, di superare la separazione sessuale del mondo, questa base di ogni separazione, l'ultimo degli uomini cerca di amare, almeno come un animale. E la congiura del silenzio su questo tema è sorprendente, così poco si scrive al riguardo, così poco si dice, così poco si rivela sulle loro esperienze in questo ambito, si nasconde ciò che avrebbe dovuto ricevere una soluzione generale e globale. (Negli ambienti letterari e artistici modernisti, le questioni di genere sono ormai molto di moda, si parla molto di eros, ma questa moda e queste conversazioni interferiscono piuttosto con la soluzione universale e religiosa della questione.) Questa è una questione intima, la più intimo di tutti. Ma come si è saputo che l'intimo non ha un significato universale, non dovrebbe galleggiare sulla superficie della storia, dovrebbe nascondersi da qualche parte nel sottosuolo? La disgustosa menzogna della cultura, divenuta ormai insopportabile: ci viene imposto di tacere sulle cose più importanti che ci toccano nel profondo, non è consuetudine parlare di tutto ciò che è troppo intimo; rivelare la propria anima, scoprire in essa di cosa vive, è considerato indecente, quasi scandaloso. E nella vita di tutti i giorni con le persone, nelle attività sociali e nella letteratura, viene loro ordinato di parlare solo del cosiddetto generalmente obbligatorio, generalmente utile, legalizzato per tutti, accettato. La violazione di queste regole oggi si chiama decadenza, prima si chiamava romanticismo. Ma tutto ciò che è veramente grande, brillante, santo nella vita dell'umanità è stato creato dall'intimità e dalla sincerità, che ha sconfitto le convenzioni, dall'esposizione mistica delle profondità dell'anima. Dopotutto, nelle profondità intime dell'anima c'è sempre qualcosa di universale, più universale che sulla superficie generalmente accettata. Ogni nuovo insegnamento religioso e ogni nuova profezia è stata dapprima intima, nata nell'intimo profondo, nell'elemento mistico, e poi è stata scoperta e conquistata dal mondo. Cosa potrebbe esserci di più intimo della religione di Cristo, quanto indecente e non generalmente necessario per il mondo pagano, tutto ciò che Cristo disse fu seguito da un piccolo gruppo di persone, ma questa religione divenne il centro della storia del mondo. È vero, ciò di cui Cristo ha parlato è ancora considerato non universalmente vincolante, troppo intimo, ed è ancora considerato inaccettabile e indecente ricordare Cristo e le Sue parole quando si tratta di questioni vitali e pratiche. Ogni creatività culturale è solo oggettivazione, una generalizzazione mondiale del soggettivamente intimo, compiuta in profondità nascoste e misteriose. La questione del sesso e dell'amore è stata in qualche modo particolarmente sfortunata, è stata nascosta e solo la finzione rifletteva ciò che si accumulava nell'anima umana e rivelava l'esperienza intima. (La letteratura pornografica ha avuto un ruolo triste nel destino del problema del sesso.) Apparentemente, c'erano ragioni profonde per cui questo problema non poteva ancora ricevere una soluzione universale. Ma la moderna crisi religiosa richiede una soluzione a questo problema; La questione religiosa è oggi strettamente connessa al sesso e all'amore. Intorno al sesso e all'amore si è accumulata un'esperienza mistica, che rimane ancora caotica e necessita di illuminazione religiosa. Uomini di una nuova esperienza mistica e di una nuova coscienza religiosa esigono che l'intimo sia d'ora in poi portato sulla via storica universale, scoperto in esso e determinato da esso. Ridono di Rozanov o ne sono indignati dal punto di vista morale, ma i meriti di quest'uomo sono enormi e verranno apprezzati solo in seguito. Fu il primo, con un coraggio senza precedenti, a rompere il silenzio condizionale e ingannevole, ad alta voce, con un talento inimitabile, disse ciò che tutti sentivano, ma nascosto dentro di sé, e rivelò il tormento universale. Dicono che Rozanov sia uno psicopatico sessuale, un erotomane. La questione è più medica che letteraria, e considero indegna la conversazione stessa su questo argomento, ma la cosa principale è che tutte le persone, tutte senza eccezioni, sono, in un certo senso, psicopatici sessuali ed erotomani. Alcuni moralisti letterari rimproverano Rozanov per aver scritto così apertamente sul problema del sesso, per aver parlato così tanto della questione sessuale e per essere così ossessionato da questo problema. Ma è molto probabile che questo moralista nella letteratura, nella vita, sia lui stesso ossessionato dalla stessa cosa, che la questione sessuale sia per lui la questione più dolorosa e fondamentale, che sia molte volte più erotomane di Rozanov, ma la consideri indecente, inaccettabile rivelarlo, preferisce scrivere di suffragio universale, sebbene questa questione, così universalmente vincolante, sia internamente poco interessante per lui, mille volte meno importante della questione del genere. Questo è ciò che io chiamo ipocrisia, una menzogna letteraria convenzionale, che Rozanov è riuscito coraggiosamente a superare. Rozanov, con brillante franchezza e sincerità, ha dichiarato pubblicamente che la questione sessuale è la più importante nella vita, la principale questione vitale, non meno importante delle cosiddette questioni sociali, legali, educative e altre questioni generalmente riconosciute che hanno ricevuto sanzione, che questa questione riguarda forme molto più profonde della famiglia ed è fondamentalmente collegata alla religione, al fatto che tutte le religioni attorno al sesso si sono formate e sviluppate, poiché la questione sessuale è una questione di vita o di morte. Tutti, affermo che tutti, senza eccezione, sentono nel profondo del loro essere ciò che Rozanov ha detto ad alta voce, tutti sono d'accordo con Rozanov nel porre la domanda (non sto parlando della sua decisione finale) e tutti considerano loro dovere gettare ipocritamente una pietra contro di lui. Solo una persona stupida o pazza può negare l'importanza centrale e religiosa del problema del sesso; dopotutto, tutti soffrivano segretamente di questo problema, lottavano per risolverlo da soli, soffrivano di questo tormento di languore sessuale, sognavano l'amore, tutti conoscono la verità riconosciuta che quasi tutte le tragedie della vita sono legate al sesso e all'amore. Tutti sanno che tutta la nostra vitalità è collegata al sesso, che l'eccitazione sessuale è di natura estatica e creativa. Perché la “follia” di Rozanov sulla questione del genere è così divertente o immorale? È vero che gli manca il senso della misura estetica, ma la maggior parte dei denunciatori delle nostre riviste e dei nostri giornali non sono affatto specialisti della misura estetica. È necessario sconfiggere la falsa modestia e l'ipocrisia ipocrita in materia di sesso, altrimenti l'umanità va incontro alla morte a causa dei segreti sotterranei del sesso, dell'anarchia interna del sesso, coperta dalla violenza esterna contro di esso. L'apparizione stessa di Rozanov è un serio avvertimento. Il pavimento caotico ha causato molti disastri all’umanità e sta preparando disastri ancora maggiori. L’umanità deve finalmente prendere consapevolmente e seriamente il proprio genere, la fonte della sua vita, e smettere di ammiccare sporchi quando si tratta di questioni di genere. Il cristianesimo non ha trasformato il sesso, non ha spiritualizzato la carne sessuale; al contrario, ha reso il sesso completamente caotico, lo ha avvelenato. Il demonismo del sesso è, per così dire, l'altro lato della maledizione cristiana del sesso. Il potente amore sessuale fu spinto dentro, poiché gli fu negata una benedizione e si trasformò in un languore doloroso che non ci lascia fino ad oggi. L'insegnamento ascetico cristiano ammette l'amore sessuale solo come debolezza della natura umana peccaminosa. Quindi l'amore sessuale rimase debolezza, vergogna, quasi sporcizia. La tragica fede cristiana è morta da tempo nei cuori umani, ha cessato di determinare il corso della cultura europea e le superstizioni cristiane riguardo al genere vivono ancora, avvelenando il nostro sangue con un dualismo intollerabile. Siamo quasi venuti a patti con il fatto che il sesso è peccaminoso, che la gioia dell'amore sessuale è una gioia impura, che la voluttà è sporca, e continuiamo con calma a peccare, a indulgere in gioie impure e voluttà sporca, poiché noi, persone deboli , non riesco ancora a raggiungere l'ideale. Ci vergogniamo dell'amore sessuale, ci nascondiamo, non ammettiamo le nostre esperienze. È sorprendente che la coscienza anticristiana e antireligiosa del nostro tempo sia vicina sotto altri aspetti, nella sua dualità, nel suo falso ascetismo, al cristianesimo medievale, sebbene sia infinitamente lontana da Cristo e priva della tragedia medievale. Gli uomini del nostro tempo non credono nella gioia celeste e non bramano nemmeno il paradiso, ma la gioia terrena, la gioia dell'amore sessuale, rimane con loro senza benedizione. Il genere è altrettanto demoniaco per le persone del nostro tempo quanto lo era per le persone del Medioevo. Prendiamo ad esempio Przybyszewski, che è stato avvelenato dal demonismo del sesso, dalla maledizione del sesso. E quasi tutta la nuova letteratura scrive di quanto sia demoniaco il sesso, di come l'uomo moderno non possa farcela. In verità, la tragedia del sesso è la cosa più terribile della vita, e l’amore sessuale non può essere lasciato in balia del destino; ha bisogno di consacrazione religiosa e di organizzazione religiosa. Le parole di Cristo sul sesso e sull'amore rimasero incomprese, non incluse, e il sesso cadde dalla coscienza cristiana dominante, divenne proprietà degli insegnamenti esoterici, la coscienza religiosa dominante fece dipendere il problema del sesso dal volgare dualismo di spirito e carne, lo collegava alla peccaminosità della carne, e questo non era solo un errore morale, ma anche metafisico. Dopotutto, la carne è metafisica e trascendentale quanto lo spirito, e l'amore sessuale carnale ha radici metafisiche trascendentali. (Vedi il mio articolo “Sulla nuova coscienza religiosa” nella raccolta: “Sub specie aeternitatis”.) La cosiddetta famiglia cristiana è una menzogna ipocrita, un compromesso pagano, simile allo “Stato cristiano”. Il caos del genere infuria tanto sotto la copertura della famiglia quanto infuriava nel sangue degli eremiti medievali. Tutto Rozanov è una reazione al veleno cristiano del sesso, una restaurazione della sacralità originaria del sesso. Al di fuori del cristianesimo, al di fuori della lotta instancabile contro l’ascesi cristiana, Rozanov è impensabile, non ha ragion d’essere: per Rozanov la vita è legata al sesso, il cristianesimo, ostile al sesso, per lui è sinonimo della religione della morte, quindi odioso. Rozanov vuole ritornare a quello stato religioso, che esisteva prima della comparsa di Cristo nel mondo, alle antiche religioni pagane, alla religione della nascita, alla religione di Babilonia per eccellenza. Ma dimentica che non era Il cristianesimo che ha inventato la tragedia del sesso e la tragedia della morte, che l'apparizione di Cristo era quindi inevitabile, perché alla base della storia mondiale c'era questa tragedia che il mondo antico con la sua grande cultura perì così tragicamente, degenerò così vergognosamente. L'insegnamento positivo di Rozanov cancella il periodo cristiano della storia come un malvagio malinteso e un'assurdità e richiama alla primitiva divinizzazione della razza. Rozanov confonde ancora il genere con il genere, vede solo il genere che partorisce, non comprende il profondo antagonismo interno tra l'affermazione del genere e la nascita, non nota i due elementi del genere: l'elemento personale e l'elemento generico. Ecco perché è impossibile trovare una soluzione creativa al problema del genere in Rozanov. Nella storia della filosofia mondiale, conosco solo due grandi insegnamenti sul sesso e sull'amore: gli insegnamenti di Platone e Vl. Solovyova. "La Festa" di Platone e "Il Significato dell'Amore" di Vl. Solovyov è quanto di più profondo e perspicace sia stato scritto su questo argomento. Platone visse prima dell'apparizione di Cristo nel mondo, ma aveva già compreso la tragedia dell'individualità, già sentiva un desiderio per il trascendentale e vedeva il potere connettivo del divino Eros, il mediatore tra questo mondo e l'altro mondo. Secondo gli insegnamenti di Platone, rivestiti in forma mitologica, il sesso è il risultato di una lacuna nella natura umana originaria, unita e potente, la disintegrazione dell'individualità in due metà, l'amore è un desiderio ardente di riunificazione in un'intera individualità, l'amore desiderio di ciascuna metà, di ciascun genere di ritrovare la propria metà, il proprio altro genere, un'attrazione misteriosa verso ciò che ripristina l'individualità. Platone comprese con brillante potere divino la differenza tra Afrodite celeste e Afrodite comune, l'amore divino e personale, che porta all'immortalità individuale, e l'amore volgare, impersonale, generico, naturale. Nella celeste Afrodite di Platone si avverte già il respiro dell'eros cristiano, ancora oggi misterioso, del romanticismo medievale e dell'insegnamento più profondo di Vl., possibile solo dopo Cristo. Solovyov sull'amore come via verso l'immortalità individuale. Vl. Solovyov stabilisce l'opposizione tra individualità e razza. L'amore generico, il parto, lo schiacciamento dell'individualità è per lui Afrodite volgare, sottomissione alla necessità naturale. Il vero amore è sempre personale, conquista l'eternità, l'immortalità individuale; non frammenta l'individualità alla nascita, ma conduce alla completa perfezione dell'individualità. In tutto il dogma di Vl. Solovyov, il posto centrale è occupato dal culto dell'eterna femminilità, dell'amore di Dio nella forma concreta dell'amore per una “bella signora”. Rifiutando genere e nascita, Vl. Allo stesso tempo, Solovyov chiama la predicazione dell’amore etereo e ascetico “moralismo impotente”. In questo Vl. Soloviev appartiene alla nuova coscienza religiosa, si avvicina al nuovo insegnamento religioso sull'amore, ma non arriva alla fine. È il nostro diretto predecessore.

Due principi metafisici ostili stanno combattendo nel mondo: personale e generico. E il problema del sesso e dell'amore deve essere messo in relazione con la lotta di questi due principi, ora intensificata e messa a nudo. La difficoltà di tutte le questioni relative all'amore sessuale sta nel fatto che nella storia mondiale dell'amore sessuale due principi opposti sono strettamente intrecciati: amore personale e amore generico, potere soprannaturale e divino e connessione naturale ed empirica. Troppo spesso confondono genere con genere, amore con istinto tribale. Ma nella razza e nell'istinto generico non c'è nulla di personale, di individuale, nulla nemmeno di umano, è un elemento naturale, uguale per tutte le persone e comune al mondo umano con il mondo animale. L'amore come scelta individuale, come attrazione sessuale unica che distingue non solo l'uomo dagli animali, ma anche ogni persona dalle altre persone, l'Eros divino non esiste e non può esistere nell'elemento della razza. Il cosiddetto amore generico e l'affermazione generica del genere umiliano la persona perché sottomettono il volto umano al potere del verso naturale impersonale; la personalità è qui in possesso di una necessità naturale che la distrugge. La biologia stabilisce una proporzionalità inversa tra fertilità e individualità. Se le forze organiche vengono utilizzate per la procreazione, allora diminuiscono naturalmente per creare un'individualità perfetta. Questa verità biologica ha anche una base metafisica più profonda. C'è un dilemma: o la creazione di un'individualità completamente eterna, oppure la frammentazione dell'individualità e la creazione di molti individui imperfetti e mortali. Una persona non è in grado di diventare una persona, un'individualità, per raggiungere la perfezione e l'eternità, e quindi, per così dire, trasmette ulteriori miglioramenti alla sua prole, alla nascita soffoca il tormento dell'individualità insoddisfatta, un divario incolmabile, un'eternità non raggiunta . L'amore sessuale generico frammenta l'individualità, lotta per l'immortalità della razza, per la creazione di molti esseri imperfetti e non di un essere perfetto, per il cattivo infinito, per l'eterno ritorno. Il vero amore, che trascende il genere, deve dirigere tutta l’energia umana verso l’interno e in profondità nell’eternità, e non verso l’esterno e in avanti nel tempo. Questo falso culto del futuro, questo falso progressismo, erano associati al sesso generico. Nascita e morte sono della stessa natura, hanno un'unica fonte. Già Eraclito insegnava che Ade e Dioniso sono lo stesso dio. Sia la nascita che la morte sono la stessa cosa: prodotti della decadenza del mondo, figli del tempo, regni della temporalità nel mondo. L'essere, essendo caduto dalla sua fonte e dal suo significato, diventa prima di tutto temporaneo, trascinato in una serie cronologica in cui c'è un eterno cambiamento di nascita e morte, un cattivo infinito. Nessuna creatura del mondo corrotto è eterna, tutte le parti del mondo, tutti gli stati del mondo sono temporanei, deperibili. Quando si diceva che partoriva con dolore, si diceva anche che moriva, per produrre l'imperfezione e la morte nel mondo secondo la legge della necessità naturale. La nascita è già l'inizio della morte: questa verità è confermata dall'esperienza di tutta la natura ed è fin troppo evidente. La nascita nella sua stessa essenza è una frammentazione dell'individualità, un suo disfacimento in parti, è un segno che l'individualità non può raggiungere la perfezione e l'eternità e, per così dire, invita la sua parte a continuare per lei l'opera di miglioramento, come se sostituisse la raggiungimento di un unico successo nell'eternità con molteplici successi nel tempo. Il principio ancestrale e l'amore per la procreazione sono prodotti della mortalità e della depravazione della natura e, allo stesso tempo, rafforzamento e legittimazione della mortalità, trionfo della legge della decadenza. L’amore sessuale generico è un apparente, illusorio superamento del divario di genere; in esso non si realizza un'individualità unica e completa, perfetta ed eterna. Il languore sessuale nell'elemento del genere diventa un giocattolo di una forza naturale impersonale, che non risolve mai questo languore, ma continua all'infinito nel tempo, in forme sempre nuove. Tra sesso e amore, genere e nascita esiste un'opposizione fondamentale, non solo empirica, ma anche metafisica. Affermare il genere nell'amore significa affermare la completezza e la perfezione dell'individualità, conquistare l'eternità, il bene infinito; affermare l'elemento della razza nell'istinto generico significa frammentare l'individualità, conquistare l'imperfetto e il mortale nel tempo, il cattivo infinito. L'anelito del sesso e il segreto dell'amore stanno nella sete di superare il tragico divario tra i sessi, per raggiungere un'individualità eternamente perfetta attraverso una fusione mistica. Un'individualità perfetta non partorisce e non muore, non crea momenti successivi. Quando dicono: “Fermati, attimo, sei bello!”, vogliono dire che ciò che è bello nella sua perfezione non deve partorire altro, deve rimanere tale per sempre, che solo un momento non sufficientemente bello e perfetto deve essere sostituito da un altro. Un mondo perfetto non dovrebbe continuare in nient'altro, non dovrebbe partorire nulla, rimane per l'eternità, rimane in se stesso. Tutto ciò che è perfetto e incommensurabilmente bello è proprietà dell'eternità, non si schiaccia, non continua nella nascita di parti imperfette da sé. L’amore sessuale generico è, per usare la terminologia di Platone, Afrodite volgare, Afrodite volgare, Afrodite terrena. E ahimè! Gran parte dell'umanità conosce solo la volgare Afrodite, poiché le persone sono in balia della razza, della necessità naturale, della schiavitù naturale, e il sogno stesso di un'Afrodite celeste sembra agli altri quasi immorale, innaturale, follemente romantico. Organizzare un amore familiare rispettabile, far continuare bene la razza umana: questo è il desiderio ultimo delle persone più radicali. Le persone sono molto conservatrici in materia di sesso e amore; sono dominati da tradizioni, vecchi sentimenti e istinti, e la radice di questo conservatorismo è nel potere della razza. I positivisti non conoscono altro amore che quello familiare, capiscono solo il genere di nascita, si preoccupano solo di cambiare le forme della famiglia. La teoria dell'amore di Schopenhauer, molto vicina alla teoria di Darwin, è solo un'espressione del potere conservatore della razza, che gioca con le persone, deridendo malvagiamente l'individualità. Il genere è qualcosa che va superato, il genere è un divario. Finché permane questo divario, non esiste l’individualità, né la persona intera. Ma superare il sesso è un’affermazione del sesso, e non una negazione; è un’unione creativa dei sessi, e non un allontanamento dal desiderio sessuale. È necessario affermare il genere finché non sia completamente superato, finché i generi non scompaiano, finché non si uniscano in un solo spirito e in un'unica carne. Ciò, ovviamente, non può essere inteso nel senso che ciascuna monade, maschio e femmina, cessi di esistere indipendentemente; l'esistenza indipendente è inerente ad esso e raggiunge la completezza nella fusione. Il genere ha natura spirituale e carnale; in esso si nasconde la metafisica dello spirito e la metafisica della carne. Il genere non è di natura fisiologica o empirica; in esso si nascondono profondità mistiche. Dopotutto, la dialettica mistica del genere si vede anche nella natura stessa del Divino. L’intero processo mondiale è radicato sul campo; perché il mondo è stato creato e continua, perché è fondato sul genere, perché l'elemento mistico del mondo è disaccoppiato, lacerato, polare. La polarità metafisica, spirituale-carnale ha riempito il mondo di languore sessuale, di sete di unione. Questa polarità si rifletteva anche nella dottrina della femminilità eterna, la femminilità dell'anima del mondo, dottrina così vicina al misticismo cristiano, già avvertita da Salomone nel Cantico dei Cantici, principalmente nel simbolismo dell'Apocalisse. (Vl. Solovyov ha un concetto religioso e filosofico molto interessante dell'anima del mondo come femminilità eterna. Si potrebbe solo obiettare contro Solovyov che questa è una filosofia e una religione troppo mascolina. In "Il significato dell'amore" dice: "La norma assoluta è il ripristino dell’integrità dell’essere umano, e sia che questa norma venga violata in un senso o nell’altro, il risultato, in ogni caso, è un fenomeno anomalo e innaturale. L’amore spirituale non sarebbe solo un fenomeno anormale, ma anche del tutto privo di scopo, perché la separazione dello spirituale dal sensibile, a cui tende, viene già realizzata al meglio con la morte. Il vero amore spirituale non è una debole imitazione e anticipazione della morte, ma un trionfo sulla morte, non la separazione dell'immortale dal mortale, dell'eterno dal temporale, ma la trasformazione del mortale nell'immortale, la percezione del temporale nell'eterno. La falsa spiritualità è rinnegazione della carne, la vera spiritualità è rinascita, salvezza, resurrezione.") Molto caratteristico era il culto sensuale-erotico della Vergine Maria tra gli uomini medievali e lo stesso culto di Cristo tra le donne medievali, sebbene ciò nascondesse una grande pericolo e tentazione. Il superamento finale del sesso, l'unione dei sessi non è solo la fusione delle metà umane opposte, ma anche la fusione con la femminilità eterna e con il Divino. Eros è la via verso l'individualità e la via verso l'universalità. Ma che tipo di Eros? L'amore generico non è un'affermazione connettiva del genere, continua solo la frammentazione. Solo l'amore sessuale personale si sforza di superare il divario, di affermare l'individualità, l'eternità, l'immortalità. Questa è l'Afrodite celeste. Solo personale, extra -amore generico, amore dell'elezione delle anime, amore mistico è amore, c'è Eros autentico, Afrodite divina, amore personale, Afrodite del cielo è soprannaturale, dichiara guerra alla morte e alla necessità, è ostile alla razza, alla frammentazione dell'individualità, non partorisce nella sua perfezione, aspira alla fusione individuale e all'eternità, a lei è associato il segreto dell'individualità e dell'immortalità. Vl. Solovyov insegna che l'amore mistico nella sua ascesa più alta non porterà alla nascita, alla frammentazione, ma porterà all'immortalità dell'individualità; prevede qui una trasformazione biologica, un cambiamento nelle leggi fisiologiche “fatali”. Secondo Solovyov, solo l'amore ha bisogno dell'immortalità, l'amore è il contenuto più alto della vita, la pienezza finale dell'essere, la realtà dell'individualità. Ma nell'Afrodite celeste, personale, opposto al genere, l'amore non è astratto-spirituale ed etereo, è incarnato, purosangue, concretamente sensuale nella stessa misura in cui è spirituale. Ciò è stato ammesso anche da Vl. Soloviev. L'amore per sua natura è tragico, la sua sete è empiricamente inestinguibile, porta sempre una persona da questo mondo all'orlo dell'infinito, scopre l'esistenza di altri mondi. L'amore è tragico perché l'oggetto dell'amore è frammentato nel mondo empirico e l'amore stesso è frammentato in stati isolati e temporanei. C'è una malattia chiamata feticismo nell'amore. Anche Soloviev parla di questo fenomeno nel suo articolo “Il significato dell’amore”. Questa malattia consiste nel fatto che l'oggetto dell'amore non è una persona intera, non una personalità vivente e organica, ma una parte di una persona, una frazione della personalità, ad esempio capelli, braccia, gambe, occhi, labbra. l'amore folle, una parte separata, astratta dall'essenza, si trasforma in feticcio. Con il feticismo si perde il senso della personalità della persona amata, l’individualità della persona non è visibile. Quasi tutte le persone del nostro tempo soffrono, in misura maggiore o minore, di questa malattia del feticismo innamorato. L'amore, in cui l'oggetto d'amore è frammentato e lui stesso si disintegra in attimi fuggenti, è sempre un feticismo nell'amore, una malattia del nostro spirito e della nostra carne. L'amore esclusivamente carnale, fisiologico, così diffuso nel nostro mondo, è feticismo, poiché manca del sentimento di una personalità completa, di una individualità completa. Anche l'amore per i singoli aspetti dello spirito e della carne, per le parti mozzate, per i begli occhi e le labbra sensuali, per l'aroma spirituale dei tratti caratteriali individuali o per il fascino dell'animo, è feticismo, anche perdita del senso della personalità. Un singolo oggetto d'amore, un ideale organico, un'anima affine, una metà polare misticamente intesa è empiricamente frammentata: nella massa delle donne per gli uomini, nella massa degli uomini per le donne, si vedono i tratti spezzati di un oggetto organico - ci sono occhi, qui ci sono le mani, c'è un'anima, qui c'è una mente, ecc., ecc. Dopotutto bisogna affermare apertamente che gli uomini sono innamorati di troppe donne, le donne sono innamorate di troppi uomini, tutti è innamorato di quasi tutti, in un certo senso, una sete inestinguibile tormenta le persone e il languore amoroso non ha limiti. Non c'è nulla di moralmente riprovevole in questo, ma in questa malattia del feticismo dell'amore, in questa frammentazione dell'amore e del suo oggetto, si nasconde una terribile tragedia. Ogni anima ha il suo destino nel mondo, l'unica anima affine, un'aggiunta all'intera individualità, e in questa vita l'anima umana spreca in milioni di occasioni il suo potere divino di Eros, lo dirige verso parti frazionarie sfuggenti, pratica il feticismo. Il dongiovannismo è la perdita della personalità nell'amore, il potere dell'amore senza il significato dell'amore. Dopotutto, il significato dell’amore (non dell’amore generico) sta nel sentimento mistico dell’individuo, nella misteriosa fusione con l’altro, come propria individualità polare e allo stesso tempo identica. L'amore risolve quello che i tedeschi chiamano Du-Frage, il problema del passaggio da un essere all'altro e al mondo intero, dell'uscita dai propri limiti e dal proprio isolamento. Questo grande significato dell’amore viene distrutto dal feticismo dell’amore, dalla frammentazione, dalla perdita del senso della propria personalità e del senso di un’altra personalità. Superare il feticismo è la via verso l'immortalità individuale, verso un sentimento mistico reale e l'affermazione della personalità. Questo isolamento dell’uomo dall’uomo è tragicamente terribile, questo abisso vuoto tra amanti e persone care, questo “tu ed io siamo così stranamente vicini e ognuno di noi è solo”. La letteratura moderna (con particolare forza - Maupassant) descrive questa folle solitudine dell'uomo, questo solipsismo, la rottura con “tu”, con le realtà del mondo. Solo la forza di Eros può far uscire da questa solitudine, ma non un Eros schiacciato, che sente l'integrità della personalità, la forza divina dell'amore mistico individuale. Devi trovare e amare il tuo altro “io”, una personalità viva e integra, e poi l'isolamento da tutta la realtà del mondo cesserà. Bisogna innamorarsi non per la formazione di una famiglia familiare, che è sempre egoisticamente chiusa, contraria al mondo, assorbente la personalità, ma per la fusione mistico-amorosa di tutti gli esseri del mondo, di tutte le cose del mondo.

Cristo condannò la razza e l'amore tribale, la famiglia e il sistema di vita tribale, condannò la gente comune, l'Afrodite naturale e impersonale. Le persone non dovrebbero essere unite per necessità naturale, per un legame impersonale-tribale, perché quello è il fratello, la sorella e la madre che adempie la volontà del Padre Celeste. Non è nel seno della natura impersonale, insignificante e violenta che dovrebbe avvenire l’unione amorevole delle persone, ma nel seno del Padre Celeste, dove tutto è significativo, individuale e libero. Cristo ha insegnato che i figli di Dio devono essere uniti non a immagine della natura bestiale, in cui ogni persona umana scompare, ma a immagine della natura di Dio, in cui si affermano la persona e la libertà. Cristo insegnò del divino Eros, della celeste Afrodite, cosa che già Platone sentiva, ma l'insegnamento di Cristo sull'amore rimase misterioso e incomprensibile, non "si adattava". Cosa significano queste strane parole: “chi può contenere, contenga”? È fin troppo noto come queste parole siano state interpretate dalla limitata coscienza del cristianesimo storico. Pensavano che Cristo parlasse di ascetismo, di negazione del sesso e dell'amore, di astinenza e predicasse lo scetticismo. Questa impresa ascetica non era considerata la sorte di tutte le persone, non tutti potevano "accoglierla", ma solo pochi eletti che dedicavano la propria vita a Dio. Sulla base di questa interpretazione crebbero i fiori neri del monachesimo medievale e tutta questa dolorosa lotta con le tentazioni di Afrodite. Ma questa interpretazione delle parole di Cristo derivava dal carattere unilaterale che il cristianesimo ha acquisito nel corso della storia; si rifletteva nell’inimicizia mistica verso la carne e la terra. L'ascetismo cristiano era un'antitesi nella dialettica mistica dell'esistenza e quindi non poteva accogliere gli insegnamenti sul ruolo creativo di Eros nella trasformazione della terra e della carne del mondo, sull'unificazione universale delle persone con un nuovo amore. La missione dell'ascetismo cristiano era puramente negativa, consapevolezza della peccaminosità della razza, della natura e dell'umiliazione degli istinti naturale-tribali. Ma arrivano i tempi in cui è il momento di capire cosa significassero le parole di Cristo. Cristo non ha parlato del nuovo amore, della celeste Afrodite, del divino Eros, che non tutti possono “accogliere”? Chi può accogliere il nuovo amore, lo accolga. L'eros, che Cristo ha così misteriosamente insegnato, con il quale ha voluto unire gli uomini in Dio, non è amore generico, ma personale e comunitario, non amore naturale, ma amore soprannaturale, che non frammenta l'individualità nel tempo, ma la afferma nell'eternità . Lentamente e invisibilmente il divino Eros è entrato nel mondo, era stato previsto già prima della comparsa di Cristo, solo in parte nei sacramenti religiosi del paganesimo, soprattutto da Platone, ma anche dopo Cristo non aveva ancora conquistato il mondo, nel mondo gli uomini erano ancora uniti dall'amore ancestrale, dalla necessità naturale oppure negavano asceticamente il genere e rifiutavano ogni amore. Dopotutto, l’amore cristiano non è altruismo, inventato nel XIX secolo, non è compassione buddista, in cui non si afferma ancora nulla di positivo, non è un semplice dovere morale verso il prossimo. L'amore di Cristo è molto più, incomparabilmente più positivo. Una cosa è certa: l’eros di Cristo è un’attrazione mistica positiva, un amore mistico, una gioia mistica. Cristo non solo ha confermato il comandamento dell'Antico Testamento, ma ha anche dato un nuovo comandamento dell'amore, ha insegnato una nuova unione. La comunità cristiana originaria conosceva la gioia dell'eros cristiano, e questa gioia conosce ogni amore genuino, che è sempre una connessione positiva e non una condoglianza negativa. L'insegnamento buddista e pessimista sull'amore come compassione e pietà è, in sostanza, associato all'ateismo, all'incredulità nel significato gioioso del mondo. L'amore di Maria o del peccatore per Cristo non era pietà e altruismo, ma attrazione mistica e gioia, il vero Eros di Cristo. Lo stesso Eros è nel culto medievale della Madonna, nell'amore medievale per Cristo, così apparentemente opposto allo sfondo ascetico della vita. E il nostro amore per Dio è l’esempio di ogni amore, quindi dobbiamo amare le persone. Non puoi dispiacerti per Dio, non puoi trattarlo “altruisticamente” e l'amore perfetto per le persone è ammirazione, ammirazione, attrazione. L'amore per le persone, tutto l'amore è solo un'immagine empirica di un unico amore per Dio, un unico piacere e gioia divina, amore per la particella emanante del Divino. L'amore nasce quando inizia l'ammirazione e l'ammirazione, quando un volto piace e attrae, quando cessano l'isolamento, l'isolamento, l'isolamento egoistico e l'autocompiacimento. La moralità altruistica, che ci viene presentata al posto dell'amore di Cristo, non supera il divario tra le persone, il decadimento interno, è fredda e morta, è amore “di vetro” (nella sorprendente espressione di Rozanov). Non può esserci amore impersonale, ordinato, solo umano. L'amore di Cristo è, prima di tutto, senso della personalità, penetrazione mistica nella personalità dell'altro, riconoscimento del fratello, della sorella secondo il Padre Celeste. Nell'amore di Cristo i rapporti sono paritari e la dignità di nessuno viene sminuita. Allo stesso tempo, l'eros di Cristo è connesso al genere, questa fonte primaria di ogni rottura e di ogni unione. L'Eros di Cristo non è asessuato, né etereo, né “impotente-morale”, come dice Vl. Soloviev, trasforma la carne e supera il genere, affermandolo in modo soprannaturale. Chi è capace di accogliere, accolga la nuova carne dell'amore, ma non è ancora giunto il momento di accoglierla nella vita collettiva dell'umanità. Nella storia vediamo una mescolanza di amore generico e impersonale con ascetismo etereo. L'eros si fece strada sotto forma di ruscelli e non di una grande inondazione. La nuova coscienza religiosa e la creatività religiosa sono ora associate all'eros, con una soluzione religiosa al problema del sesso e dell'amore. E resta la verità iniziale che Cristo è venuto nel mondo per vincere la morte, e quindi la nascita, per fondare l'individualità nell'eternità, e, di conseguenza, per respingere la frammentazione dell'individualità nella procreazione nel tempo. Ma il cristianesimo ha creato non solo l'ascetismo monastico, la negazione del sesso e dell'amore, non solo la giustificazione della famiglia, che è contraria allo spirito di Cristo: dal cristianesimo è venuto il romanticismo e il culto cavalleresco della Bella Signora. Il romanticismo è impensabile prima di Cristo e al di fuori di Cristo, anche se convenzionalmente si parla del romanticismo del mondo antico in dissolvenza. Il romanticismo è il guardiano del principio personale nel campo e nell'amore, è l'inizio di un nuovo amore personale, anelando all'individualità immortale nell'amore. Un nuovo insegnamento sull'amore, associato a una nuova coscienza religiosa, può cercare le sue origini non nell'amore ancestrale e non nell'ascetismo impersonale, ma nel romanticismo. Il romanticismo già nega il genere, la famiglia, la riproduzione e ricerca il personale nell'amore, anela ad affermare l'individualità, anela all'immortalità. Nel culto cavalleresco della Bella Signora, innamorata della Vergine Maria, la più bella, come se la celeste Afrodite comparisse già al mondo e la personalità si elevasse nella sua essenza soprannaturale ed extranaturale, una nuova, inedita, nasce solo l'amore anticipato. Solo il Medioevo creò un culto della femminilità, estraneo al mondo antico, che adorava la mascolinità. E questo era il culto dell'eterna femminilità - il principio divino, questo è l'amore per la propria divinità in una forma concretamente sensibile, qui il personale è misticamente intrecciato con l'universale. L'amore romantico e cavalleresco nel suo potenziale è amore personale e universale e vince il principio tribale, ostile al personale e all'universale. Il Medioevo, che ci è tornato caro e comprensibile, è stato l'era più ascetica e più sensuale: il rifiuto ascetico della carne terrena dipingeva il cielo di un colore sensuale-erotico, l'atteggiamento verso Cristo, verso la Madre di Dio, le stesse relazioni divine in cielo hanno ricevuto una colorazione sessuale. (L'atteggiamento erotico verso Cristo era una tentazione del cattolicesimo medievale, sebbene esistesse il potenziale per qualcosa di vero. Il cattolicesimo non accettava Cristo in sé e quindi lo trattava come un oggetto esterno. L'uomo medievale imitava Cristo o si innamorava di Lui, ma non divinizzò la sua natura fondendosi interiormente con Cristo. ) Si dimentica troppo spesso che la vita religiosa medievale era piena di bellezza sensuale, intrisa di Eros. Il culto medievale della Madonna, immagine della femminilità eterna, fu l'inizio di un amore senza precedenti nel mondo; è una radice religiosa da cui nacque l'amore per la Bella Signora, per un'immagine specifica della potenza divina. L'amore di Dante per Beatrice è un fatto meraviglioso della vita mondiale, prototipo di un nuovo amore. Nel XIX secolo, l'amore di Auguste Comte per Clotilde De Vaux gli somiglia. Il significato del romanticismo nella storia mondiale dell'Eros è enorme perché nega l'affermazione generica, naturale-impersonale della carne nell'amore e, allo stesso tempo, rifiuta l'ascetismo, che nega ogni carne, ogni amore. Il romanticismo è pieno di aspirazioni alla trasformazione della carne, al nuovo amore spirituale e carnale e afferma la più alta dignità divina dell'individuo. Nell'affinità amorosa delle anime: nell'elezione individuale di cui parla Goethe avviene come una fusione con l'anima femminile del mondo, una comunicazione intima, concreta, sensuale con il Divino. Il romanticismo è pieno di presentimenti e presagi, ma rimane solo desiderio; in esso non c'è ancora un vero realismo mistico, poiché non è ancora giunto il momento per la realizzazione del nuovo amore divino nel mondo, non tutto è stato ancora rivelato. E ora non dobbiamo tornare al romanticismo, ma andare avanti dal romanticismo. Ma dobbiamo costantemente ritornare alla verità e alla bellezza del romanticismo in amore; nel romanticismo non c'è questo demone della continuazione terrena e della struttura del genere umano, non c'è questa schiavitù del tempo, c'è una potente aspirazione all'eternità, c'è un senso di onore e dignità personale.

Tutte le forme di famiglia e forme di proprietà e tutte le forme sociali di connessione delle persone erano associate al principio sessuale generico e impersonale, e non all'amore, non all'eros, non all'Afrodite celeste. La questione del genere è di un’importanza così incommensurabile perché attorno ad esso, attorno al sesso familiare, si è formata e sviluppata la proprietà. Questo potere intollerabile della proprietà affonda le sue radici nel campo ancestrale. In nome del clan formato in famiglia, in nome della continuazione e del rafforzamento del clan, si accumularono proprietà e si svilupparono i suoi istinti. Ciò può essere dimostrato scientificamente, anche se utilizzo il concetto di genere in un senso più ampio e gli conferisco un carattere metafisico. Famiglia e proprietà, strettamente connesse tra loro, sono sempre ostili all'individuo, alla persona umana, e sempre estinguono l'individuo negli elementi della necessità naturale e sociale. Il demone della necessità ancestrale gioca scherzi crudeli sulla dignità e sull'onore della persona umana, subordinando una persona al fantasma dell'amore ancestrale. Darwin ha parlato molto di questi scherzi dal punto di vista scientifico e Schopenhauer dal punto di vista metafisico. Mi sembra che la sociologia scientifica non abbia ancora sufficientemente compreso la connessione tra tutte le forme sociali di vita comunitaria e il genere. L'intero meccanismo impersonale e oppressivo del sistema sociale è stato inventato in nome dell'instaurazione della razza, della procreazione ed è adattato al cambiamento della nascita e della morte. L'unità familiare, sebbene non nella forma patriarcale, come si pensava in precedenza, ma in forme molto lontane dalla moderna famiglia monogama, è la base di una comunità impersonale, tribale, necessaria, da cui nascono forme complesse di esistenza sociale e statale. ugualmente impersonali, si sono sviluppati. La questione della crescita della popolazione è una questione sociologica ed economica fondamentale, e la crescita della popolazione è legata al genere e all’amore ancestrale. La regolazione della crescita demografica, così necessaria per il benessere economico dell'umanità, è la regolazione del genere, c'è un cambiamento nell'elemento dell'amore ancestrale. È fin troppo certo che la questione sociale, che tormenta così dolorosamente la nostra epoca, non può essere risolta se non in connessione con i problemi del sesso e dell'amore. Il principio personale si ribella alla razza, alla crescita demografica, alla proprietà, alla famiglia, e la nostra generazione si ferma in doloroso smarrimento davanti alla domanda: può esserci un'unione dell'umanità non nella razza, non per necessità, non impersonale? unione, ma in un organismo mistico, soprannaturale, è possibile un nuovo amore connettivo, è possibile trasformare il genere umano in umanità divina? Tracciamo la connessione dei problemi sociali con il genere e l'amore sulla cosiddetta questione femminile, e nella stessa misura su quella maschile. Dopotutto, la questione femminile, che ora viene considerata in connessione con quella sociale, è una questione di genere. La questione delle donne è risolta dall'una o dall'altra metafisica del genere, e il suo lato socioeconomico è derivato. Il movimento di emancipazione delle donne, ovviamente, contiene una grande verità, così come ogni movimento che libera le persone dalla schiavitù. Non è degno di sostenere che l'emancipazione di una donna dal potere del marito, l'eliminazione della dipendenza opprimente dalla famiglia, la liberazione della personalità in una donna siano buone e giuste. Questo è elementare e una formulazione così negativa di questa domanda ci interessa poco. La donna sia economicamente indipendente dall'uomo, le sia dato libero accesso a tutti i benefici della cultura, il principio personale della donna si elevi contro la schiavitù della famiglia, i diritti della donna siano illimitati - l'attuazione di tutti queste buone libertà non intaccano l'essenza della questione femminile, non danno una soluzione positiva. E nell’emancipazione femminile, così come si manifesta nell’era moderna, c’è anche un rovescio della medaglia: questo movimento mondiale è caratterizzato da una falsa tendenza che distrugge i sogni più belli, i sogni mistici del divino Eros, della celeste Afrodite. Il movimento delle donne, nonostante il suo lato giusto, nella sua tendenza principale è diretto contro il significato dell'amore, oltrepassa le profondità del sesso, crea un'esistenza superficiale e illusoria. Il movimento di emancipazione delle donne si basa sul presupposto che l'uomo è una persona normale, un'individualità completa, che non è un genere, non è una mezza individualità, che bisogna essere come un uomo, trasformarsi in un uomo, per diventare un Uomo. Ne consegue che l'obiettivo del movimento delle donne e di qualsiasi soluzione progressiva alla questione delle donne è solo quello di fare di una donna un uomo, di diventare come un uomo, di imitare un uomo in tutto, solo allora una donna sarà una persona, una completa individualità. Questa è la base non solo del movimento femminista nel senso stretto del termine, ma anche di ogni movimento che subordina la questione femminile a quella sociale; secondo questo modello ragionano anche i socialdemocratici, che considerano anche l'uomo come un tipo di persona normale. Scimmiottare un uomo, diventare un uomo di seconda classe, rinunciare al principio femminile: questo è ciò che credono i principali combattenti per l'emancipazione femminile: onorare la donna. In questo senso, l'emancipazione delle donne è uno sminuire la dignità della donna, una negazione della vocazione più alta e speciale della donna nel mondo, un riconoscimento della femminilità come solo debolezza, sottosviluppo, impersonalità e schiavitù. Solo la mascolinità è riconosciuta come il principio veramente umano e supremo, mentre alla femminilità non è riconosciuto alcun diritto, se non quello di imitare la mascolinità in tutto, di diventare una scimmia del principio maschile. La liberazione della femminilità è intesa come rinuncia alla femminilità, come abolizione definitiva dell'individualità femminile e dello scopo femminile nel mondo. Ma la liberazione costa troppo se distrugge ciò che dovrebbe essere liberato: in questo caso distrugge la donna, la femminilità come forza speciale nel mondo. E si creano prodotti di seconda e terza classe, il mondo è pieno di brutte copie di uomini, creature asessuate che hanno perso ogni individualità, imitatori in tutto. L'immagine concreta dell'eterna femminilità viene sempre più distorta, perde la sua bellezza, e si contagia di tutti i vizi maschili scambiati per virtù umane. Nella sfera maschile la donna non ha ancora creato nulla di grande e non creerà mai nulla di grande; tutto ciò che fa di maschile porta il marchio della mediocrità, della qualità media. Le donne sono trattate con condiscendenza nei confronti delle attività degli uomini e si sorprendono anche per le più piccole cose; cercano di equiparare ciò che una donna ha creato in politica, nella scienza, in letteratura a ciò che crea un uomo di talento medio, ma tale condiscendenza è molto offensiva per la dignità di una donna. Sofya Kovalevskaya era una brava matematica, come un matematico maschio medio-buono, ma è una donna, e quindi tutti sono sorpresi dal suo talento matematico: non ci si poteva aspettare niente del genere da una donna. Ma una donna non è inferiore a un uomo, è almeno uguale a lui, e anche superiore a lui, la vocazione di una donna è grande, ma al femminile, al femminile, non al maschile. Nel movimento rivoluzionario russo, la donna ha svolto un ruolo enorme, ma solo perché il movimento non era una politica maschile, solo perché la donna ha portato in questo movimento un elemento femminile, qualcosa di suo, e non ha imitato un uomo. Ora la natura del movimento è cambiata, regna la politica maschile e il ruolo politico delle donne diventa troppo spesso ridicolo e patetico. Tutte queste ragazze dei corsi di odontoiatria, donne che hanno perso il loro aspetto, che corrono con fretta isterica a tutti gli incontri e le manifestazioni, fanno un'impressione ripugnante; Si tratta di creature che non hanno un proprio “io”, scimmie, uomini di terza classe. Antiestetica, un oltraggio all'eterna femminilità: questa è la condanna delle donne moderne emancipate che attaccano gli affari degli uomini con fervore imitativo. Gli occhi di queste donne, che rinunciano all'inizio della femminilità eterna, diventano troppo presto ciechi a causa di attività inadeguate al loro scopo, e indossano occhiali che si trasformano in un simbolo di apeismo, distorcendo la natura di una donna. È come se una donna non volesse più essere bella, suscitare ammirazione, essere oggetto d’amore; perde il suo fascino, diventa scortese e si contagia di volgarità. Una donna non vuole essere una bella creazione di Dio, un'opera d'arte, lei stessa vuole creare opere d'arte. Si tratta di una crisi profonda non solo dell'esistenza femminile, ma di tutta l'esistenza umana, ed è associata al crollo del principio generico, con l'aggravamento del problema della personalità. La vita tribale in tutte le sue forme e forme vedeva lo scopo di una donna nella nascita dei bambini. Con la formazione di una famiglia monogama sulla base del clan, le donne credevano che la loro vocazione fosse nella famiglia, nei figli, nell'educazione del clan. La visione del clan familiare di una donna riconosce l'unicità di una donna e la particolarità del suo scopo, ma è sempre ostile al principio personale in una donna, opprime e schiavizza sempre il volto umano di una donna. La donna partorisce nel dolore e diventa schiava dell'elemento generico impersonale, che la opprime attraverso l'istituzione sociale della famiglia. La famiglia paralizza la personalità non solo delle donne, ma anche degli uomini, poiché rappresenta gli interessi della famiglia e della proprietà familiare. La famiglia familiare è la tomba della personalità e dell'amore personale, in questo ambiente Eros langue. La personalità alla fine si ribellò al clan e alla famiglia, alla schiavitù naturale, rafforzata dalla schiavitù sociale, ma la coscienza della personalità rimase poco chiara, il senso della personalità prese una direzione falsamente illusoria. La donna ha voluto giustamente diventare un individuo, un essere umano, e non uno strumento dell'elemento tribale, non una schiava di una famiglia impersonale. Ma dove cercare l'affermazione della personalità, dov'è la persona? Non esiste un’individualità umana completa finché il genere non viene trasceso; Il destino dell'individuo dipende dalla soluzione del problema del genere, dall'unione dei sessi e delle metà. È impossibile diventare una persona, realizzare l’individualità al di là della questione del genere e dell’amore. Un uomo non solo non è un tipo di persona normale, ma non è affatto una persona in sé, non una persona, non un individuo senza amore. L'uomo è solo metà, metà è un prodotto della frammentazione e della disunità del mondo, un frammento di un essere integrale. E la donna è metà, metà, anche lei un frammento. Per quanto riguarda le donne, questo è sufficientemente riconosciuto, ma per qualche motivo la via d'uscita da questo stato sessuale, incerto e lacerato si vede nel trasformare una donna in un uomo, paragonandola a un uomo, cioè anche metà, parte di un persona. Il desiderio di essere come un uomo è un falso senso di personalità in una donna. (La trasformazione dell'uomo in donna è associata anche ad un falso senso della personalità. E qui sta la crisi della specie.) Questa falsa tendenza vede l'affermazione della personalità nell'asessualità, nella distruzione della polarità sessuale, nella massima possibile somiglianza tra un uomo e una donna. La coscienza avanzata del nostro tempo pensa che essere persona significhi essere asessuale, non essere né uomo né donna, perdere il senso della disintegrazione e della polarità di genere. Questa coscienza risiede tutta nelle vecchie categorie dell'affermazione generica del genere o della sua negazione ascetica. Tra i progressisti moderni troviamo una strana miscela di un istinto tribale consolidato con l'ascetismo sessuale, ma non vediamo l'Eros divino, ma non vediamo l'Afrodite celeste. Che fine hanno fatto gli insegnamenti di Platone sull'amore, il culto medievale della femminilità eterna, il culto cavalleresco della Bella Signora, i sogni dei romantici? Chi ha risolto l'eros cristiano? Vediamo il vecchio potere della famiglia ancestrale, sotto la quale fu sepolto il volto umano, e il nuovo potere dell'emancipazione femminile, distorcendo l'idea stessa di personalità e passando ad occhi chiusi la questione del genere e dell'amore. Il genere deve essere affermato in modo nuovo per superarlo per giungere a un'unione in un'individualità completa, integrale. In Dio vive l'immagine eterna del volto umano, l'individualità, che prende il suo posto nella gerarchia mistica, e in un mondo che si è allontanato da Dio, tutto è lacerato, sconnesso, astratto e non esiste una personalità realizzata. La polarità sessuale è la principale forma di separazione, perdita di personalità e la fusione sessuale è la principale forma di connessione, affermazione della personalità. Ma il segreto mistico dell'unione sessuale sta nel non cadere nella schiavitù dell'istinto generico impersonale, nel non soccombere all'astuzia della natura peccatrice, ma nel trovare in Dio un complemento organico alla propria immagine eterna, realizzare l'idea di Dio nell'amore, cioè, diventare un individuo, conquistare l’immortalità. L'ho capito più profondamente di chiunque altro. Soloviev, ma non ne trasse tutte le conclusioni. (Richard Wagner era vicino a questo punto di vista.) Il significato mistico dell'amore sessuale comanda di non uguagliare e paragonare meccanicamente l'uomo e la donna, al contrario, di liberare e affermare l'inizio della mascolinità e l'inizio della femminilità e di cercare la personalità nella fusione e complementazione reciproca di questi principi polari, gravitando l'uno verso l'altro. La metà non può diventare intera, è impossibile trasformare una donna in un uomo, o viceversa, e quindi realizzare la personalità. L'asessualità e la negazione della femminilità come principio speciale che ha un proprio scopo è la strada verso la spersonalizzazione, e su questa strada non si troverà mai l'individualità. Una donna, nel suo opposto polare rispetto a un uomo, ha la sua chiamata individuale, il suo scopo elevato. Vedo questa vocazione non nella nascita e nell'alimentazione dei bambini (questo, ovviamente, non nega affatto l'obbligo di prendersi cura dei bambini già esistenti. ) ma nell'affermazione del principio metafisico della femminilità, che è chiamato a svolgere un ruolo creativo nel corso della cultura mondiale, nella realizzazione del significato della storia mondiale. Nel proteggere il potere unico della femminilità, l'onore e la dignità di una donna sono pari all'onore e alla dignità di un uomo. L’uguaglianza tra uomini e donne è uguaglianza proporzionale, uguaglianza di valori unici e non equalizzazione e assimilazione. Dopotutto, un libro filosofico e una statua, una scoperta scientifica e un dipinto possono essere uguali in dignità e grandezza. Lo scopo della donna è quello di incarnare concretamente nel mondo la femminilità eterna, cioè uno degli aspetti della natura divina, e condurre così il mondo all'armonia dell'amore, alla bellezza e alla libertà. Questa faccenda non è né inferiore né peggiore di tutte le questioni umane. Una donna dovrebbe essere un'opera d'arte, un esempio della creatività di Dio, una forza che ispira una creatività coraggiosa. Essere Dante è una vocazione alta, ma una vocazione altrettanto alta è essere Beatrice; Beatrice è uguale a Dante nella grandezza della sua vocazione nel mondo; è necessaria non meno di Dante per lo scopo supremo della vita mondana. Il potere della femminilità ha svolto un ruolo enorme, non sempre visibile, spesso misterioso, nella storia del mondo. Senza un'attrazione mistica per la femminilità, senza innamorarsi della femminilità eterna, un uomo non avrebbe creato nulla nella storia del mondo, non ci sarebbe la cultura mondiale; l'asessuale è sempre impotente e mediocre. Un uomo ha sempre creato nel nome della Bella Signora, lei lo ispira all'impresa e lo collega con l'anima del mondo. Ma la Bella Signora, femminilità eterna, non può rimanere un'idea astratta; essa assume inevitabilmente una forma concreta e sensuale. Senza l’inizio della femminilità, la vita si trasformerebbe in arida astrazione, in scheletro, in meccanismo senz’anima. Una donna che realizza il suo destino femminile può fare grandi scoperte che un uomo non può fare. Solo una donna può rivelare alcuni segreti della vita, solo attraverso una donna un uomo può unirsi a loro. Anche se le donne sono pessime matematiche e logiche, pessime politiche e mediocri artiste, contengono una saggezza più alta di qualunque altra: matematica e politica. Senza l'inizio della femminilità, senza la comunione con essa, non si raggiungerà mai la conoscenza intuitiva finale e il cammino verso la Chiesa Sposa di Cristo diventa arduo. Proprio come la Vergine Maria si è rivelata ricettiva allo Spirito di Dio, l'anima femminile del mondo si arrenderà al Logos divino e diventerà la Chiesa. Senza l'unione con la femminilità, l'uomo non comprenderà mai il segreto dell'individualità e della fusione universale nell'amore. Una donna può e deve portare il suo principio vivificante e trasformante in tutte le sfere della vita, in tutte le sfere della creatività; cambia l'esistenza non attraverso azioni maschili mediocri, ma attraverso azioni femminili di prima classe. Che le donne abbiano accesso a tutti gli ambiti della vita, a tutti i benefici della cultura, che ricevano un’educazione come uomo, che le siano concessi diritti politici se li chiede (attribuisco poca importanza alla questione del suffragio femminile e non do piace la politica delle donne, ma penso che sia impossibile impedire con la forza alle donne di raggiungere i diritti.) ma non intenda la sua vocazione come scimmiesca, come semplice imitazione dell'uomo in tutto, come distruzione di tutte le qualità del sesso, possa portare il suo in tutte le sfere della vita, possa trasformare la quotidianità della vita con il potere divino della femminilità, la prosaicità delle cose degli uomini. Forse il libero ingresso di una donna, liberata dalla schiavitù tribale, alla superficie della vita ci libererà dal potere di questa politica autosufficiente e illusoria, che porta alla brutalità, dall’oppressione del positivismo della vita. L'intervento delle donne in politica è una limitazione al potere della politica; allora solo l'inizio della femminilità diventa originale e creativa. Un uomo dovrebbe aspettarsi da una donna qualcosa di più della semplice imitazione di lui; si aspetta da lei la liberazione dall’astrazione maschile, dall’unilateralità e dall’isolamento. Una donna dovrebbe entrare nel nuovo mondo non come un'Amazzonia, deificando il principio femminile come il più alto e competendo con il principio maschile, non come una mediocrità asessuata, privata della sua individualità, e non come una donna che possiede il potere della razza, ma come immagine concreta della femminilità eterna, chiamata ad unire il potere maschile con quello divino. Non c'è niente di più disgustoso del demonismo femminile, della malizia maschile e dell'orgoglio maschile per una donna, dell'autoadorazione, che porta discordia e inimicizia nel mondo. La lotta malvagia tra la donna e l'uomo per il dominio, la malvagia inimicizia nell'amore stesso, che avvelena le basi del sesso, può essere fermata solo ripristinando il significato religioso dell'amore. Non è nell’atteggiamento moderno, progressista-emancipatore nei confronti delle donne che bisogna cercare la scintilla di Dio, ma piuttosto in un atteggiamento cavalleresco, carico di grandi presentimenti. Le riforme sociali e le rivoluzioni non solo non risolvono le questioni relative alle donne e al genere, ma tralasciano anche l'essenza stessa del problema, interessando solo un ambiente puramente esterno e neutrale. La liberazione economica della donna è una cosa meravigliosa, così come l'emancipazione della famiglia, ma nella sua essenza la questione femminile è una questione sessuale, si risolve solo in connessione con la metafisica del sesso.

Il mistero della nascita può essere almeno in parte compreso se assumiamo la preesistenza delle monadi umane. L'eternità, che noi filosoficamente e religiosamente profetizziamo all'individualità umana, non può avere inizio in questa vita empirica, l'eterno non potrebbe essere creato nel tempo, non potrebbe essere concepito in quel fatto biologico che qui chiamiamo nascita. L'essere umano, come ogni individuo nel mondo, è una monade eternamente emanante dal Divino, senza inizio né fine. L'immagine di ogni persona nata sulla terra nel tempo dimora in Dio dall'eternità, esiste assolutamente ed è creata dall'atto creativo di Dio nell'eternità, prima del tempo. La nascita, come la morte, è solo un'apparenza empirica, un gioco astuto della natura peccaminosa, separata da Dio. Nascita e morte non sono né l'inizio né la fine, come vorrebbe convincerci la necessità naturale, ma una migrazione da altri mondi e verso altri mondi. Il tempo è figlio della caduta premondana, e l'elemento del genere è entrato in vigore nel tempo ed ha esteso la gerarchia preeterna delle singole monadi in una serie cronologica. La nascita, come la morte, è in potere del tempo, originata dal peccato. Lo scopo del processo mondiale è introdurre una serie successiva di esseri, nati e morenti, nell'eternità, per superare la nascita e la morte, per chiudere finalmente le porte al mondo temporaneo e imperfetto, alla tentazione della natura diabolica. Non c'è abisso o opposizione tra il mondo trascendentale e il mondo immanente; è lo stesso mondo, ma in stati diversi: uno stato di perfezione e uno stato di corruzione. Il sesso è una finestra su un altro mondo, l'amore è una finestra sull'infinito. E non si nasconde nella voluttà del sesso un desiderio di altri mondi, una sete di rompere i confini empirici? Solo che questa sete spesso non infrange i confini, ma li tiene ancora più uniti. La voluttà non è un semplice stato fisiologico che evoca un atteggiamento negativo verso se stesso nelle persone con inclinazioni spirituali e un atteggiamento positivo in coloro che sono inclinate materialisticamente. C'è voluttà della carne e voluttà dello spirito, e sta sempre più in profondità dei fenomeni empirici; c'è sempre un sentimento, in un certo senso, trascendentale, che porta oltre i confini. La voluttà è desiderio, sete di unione, che non si raggiunge nella vita sessuale naturale. C'è solo un punto di contatto, e poi una reazione, un ritorno indietro. L'unione sessuale si rivela un inganno deludente, e il tormento della voluttà sessuale affonda le sue radici nella disunità, nell'incapacità di accogliere dentro di sé l'oggetto del desiderio: l'uno rimane fuori dall'altro, esterno. Il moralismo ascetico sull'elemento della voluttà produce un'impressione davvero patetica; è impossibile far fronte al potere di questo elemento con qualsiasi imperativo. Se riconosci ogni voluttà come peccaminosa, se vedi in essa solo una caduta, allora devi fondamentalmente negare l'amore sessuale, vedere la pura sporcizia nella carne dell'amore. Allora l'estasi dell'amore è impossibile, il puro sogno d'amore è impossibile, poiché l'amore è voluttuoso nella sua essenza, senza voluttà si trasforma in secca astrazione. L'esperienza di rifiutare ogni voluttà come peccaminosa è già stata fatta dall'umanità, questa esperienza è costata caro, ha inquinato le fonti dell'amore e non le ha purificate. Siamo ancora avvelenati da questo sentimento di peccaminosità e di impurità di ogni voluttà d'amore e inquiniamo con questo sentimento coloro che amiamo. È impossibile combinare la purezza e la poesia di questa sete di fusione con l'amato con il sentimento di peccato e sporcizia della voluttà di questa fusione. La questione della voluttà deve essere posta diversamente; è tempo di smettere di vedere nella voluttà una concessione alla debolezza della carne umana peccatrice, è tempo di vedere la verità, la santità e la purezza della fusione voluttuosa. Non solo gli asceti dello spirito medievale, ma anche gli asceti dello spirito molto meno bello, positivo e incruento dei nostri giorni temono la voluttà come un “diavolo”, e vi si abbandonano come un vizio segreto. Dobbiamo, siamo moralmente obbligati a liberarci da questa menzogna convenzionale, che ha già perso ogni significato più alto. Dobbiamo ribellarci all'ipocrisia legata alla voluttà sessuale. Sta già diventando troppo ovvio per le persone di nuova coscienza che la voluttà stessa può essere diversa, può essere cattiva e brutta, ma può anche essere buona e bella. Può esserci voluttà come schiavitù agli elementi naturali, come perdita della personalità, ma può esserci anche voluttà come liberazione dalle catene naturali, come affermazione della personalità. Nel primo caso, una persona è un giocattolo, uno strumento dell'elemento della razza, una natura peccaminosa, nel secondo è una persona, un figlio dell'elemento divino di Eros. C’è la voluttà personale, l’estasi di fondersi in un’individualità superiore, la penetrazione mistica nel “tu”, nella personalità di un altro, il proprio, il predestinato. Un'esperienza estatica e voluttuosa non è sempre la perdita del proprio io umano, la sua subordinazione alla natura animale impersonale, ma è anche un'introduzione alla natura divina, il ritrovamento finale della propria personalità in essa. C'è la voluttà dell'Afrodite comune, ma c'è anche la voluttà dell'Afrodite celeste. Solo con l'assunzione della giusta voluttà possiamo parlare del significato dell'amore, le aspirazioni dell'amore possono rivelarsi pure. Ogni estasi è voluttuosa e c'era un elemento di voluttà in tutti i sacramenti religiosi. Nella fusione finale dell’individualità completa ed eterna con il Cosmo ci sarà quella beatitudine estatica che esiste anche nella fusione dei sessi. Ma c'è una terribile tentazione di vedere la fonte dell'estasi in una stimolazione puramente fisica, meccanica, come spesso accadeva nel paganesimo. L'estasi è l'influenza della grazia sull'anima e sul corpo di una persona, la redenzione del corpo. (Nei sacramenti di Dioniso non c'era ancora la vera grazia e molto veniva dal basso, e non dall'alto.) La voluttà sporca, malvagia, peccaminosa è il risultato della frammentazione della personalità, della trasformazione di una parte recisa dell'essere umano in nel suo insieme, è la trattazione della personalità umana come semplice mezzo, è l'assenza del senso personale di sé e del sentimento di un'altra persona. Nell'elemento naturale della razza c'è un'eterna tentazione di voluttà impersonale, l'opposto di Eros; la voluttà senza la benedizione dell'amore è un peccato, un'umiliazione della propria personalità e di quella di qualcun altro. È sporco e peccaminoso rendere una persona o una parte di essa un mero strumento del proprio piacere naturale e non un percorso per fondersi con una natura superiore. Il demonismo della voluttà, associato alla perdita della personalità e dell'orgoglio dell'individuo, opprime la generazione moderna, è rivelato dalla nuova letteratura e arte, ed è impossibile salvarsi da questa malattia con la vecchia moralità, l'ascetismo o mettendo a tacere e ignorando la gravità del problema. La buona voluttà è quella beatitudine che non si ottiene con la cattiva voluttà. La voluttà celeste del cattolicesimo (Caterina da Siena e altri) era così terribile che Cristo rimase un oggetto esterno, un oggetto d'amore, la sofferenza di Cristo fu voluttuosamente imitata, ma la beatitudine dell'unione non fu raggiunta. I santi orientali accettarono Cristo dentro di sé e quindi raggiunsero la beatitudine; il loro atteggiamento verso Dio non era voluttuoso. Allo stesso modo, nell'amore di due esseri può esserci la voluttà della separazione (voluttuosità cattiva) e la beatitudine dell'unione (voluttuosità buona). La domanda più urgente, difficile: come affermare l'amore non solo spirituale, ma anche carnale, non una fusione impersonale, generica, naturale-animale, ma anche personale, individuale, soprannaturale? Ci avviciniamo a qualcosa di difficile da esprimere a parole, al regno dell'ineffabile, comprensibile solo nell'esperienza mistica. Questo è associato alla spiritualizzazione e alla trasformazione della carne. Vl. Solovyov capisce già che l'amore mistico non porta alla nascita, che il suo lato carnale non è un processo naturale dell'istinto ancestrale, che qui qualcosa di nuovo entra nella materia del mondo. Le cosiddette forme innaturali di amore e di unione sessuale, che fanno infuriare i moralisti gretti, non sono, da un punto di vista più elevato, peggiori delle forme della cosiddetta unione naturale. In effetti, da un punto di vista religioso e da un punto di vista filosofico, tutta la natura è innaturale, anormale, corrotta e l'obbedienza alla natura e alle sue leggi di necessità non è una misura di bontà. Non so cosa sia la normale unione sessuale naturale e non credo che nessuno lo sappia. L’igiene è una cosa molto utile, ma in essa non si possono cercare criteri di bontà e di bellezza; non si possono cercare questi criteri nella finzione della “naturalezza”, della conformità alla natura. Non esistono norme “naturali”; le norme sono sempre “soprannaturali”. L’amore mistico sembrerà sempre “innaturale” a questo mondo. L'amore all'interno dello stesso sesso è un sintomo di una profonda crisi della specie, e può essere criticato solo dal punto di vista se con questo amore si raggiunge il vero essere, se si realizza il “significato” dell'amore. Penso che non venga implementato. È molto difficile moralizzare razionalmente sul mistero del sesso e non è sempre moralmente bello; è molto facile cadere nelle grinfie degli elementi malvagi e insidiosi della razza, per servire non Dio, ma una natura a Lui ostile, che ha assunto le sembianze della bontà morale. I sessi hanno bisogno di unirsi non “naturalmente”, secondo le leggi della natura e della moralità razionale, ma “soprannaturalmente”, secondo le leggi divine della trasformazione della carne. Non uso la parola "soprannaturale" per scherzo, ma penso e credo davvero che dal mondo naturale possa esserci una via d'uscita nel soprannaturale, e questa, credo, è l'essenza del misticismo religioso. Tutto l'amore e l'amore sessuale sono già una sfera di misticismo religioso. In questa zona ci imbattiamo nel mistero e nel mistero. Il matrimonio è un grande sacramento che ci unisce a Dio. Tutte le religioni la vedevano in questo modo. La predicazione della moralità naturale o della naturalezza morale invade il sacramento religioso dell'amore coniugale. La carne è metafisicamente equivalente allo spirito, e l'amore carnale è equivalente allo spirituale. Questo deve essere prima stabilito. Come ho detto più volte, la carne non è un fenomeno fisico, non è materia esaurita da proprietà fisiche e chimiche, la carne è altrettanto metafisica e mistica quanto lo spirito, la carne non è subordinazione alla natura, necessità naturale, sebbene la i fenomeni della carne possono rivelarsi una tale subordinazione, così come le manifestazioni dello spirito. Le radici trascendentali e ultraterrene della vita carnale sono visibili alla coscienza religiosa e filosofica. E la carne dell'amore non è fisica e chimica, non si esaurisce in un processo fisiologico, anche se può cadere nella schiavitù (e troppo spesso cade) nella necessità naturale. La fusione dell'amore carnale è, nel suo significato, il superamento degli aspetti empirici dell'essere umano, il desiderio di superare l'ostacolo posto dalla necessità naturale, di superare la naturalezza della separazione. Il desiderio voluttuoso è, forse, la radice della sete di superare la divisione nel mondo, l'invalicabilità dei confini tra le persone, è una premonizione mistica della beatitudine della fusione universale in Dio. Ma sarebbe un terribile errore costruire una fusione mistica sul modello di una fusione fisica astratta. La trasformazione della natura, la vittoria sugli istinti impersonali si ottiene individuando l'attrazione amorosa, cercando di trovare un volto, di sentire fusione l'immagine inscritta in Dio, per evitare che la propria personalità e quella dell'altro diventino un semplice strumento di la gara. L’amore individualizzato, che può essere chiamato solo Eros, è il prodotto più sottile della cultura mondiale; è già il risultato di una necessità naturale. La storia dell'Eros nel mondo ha pochi punti di contatto con la storia della famiglia. Già in Grecia l'amore è nato e si è sviluppato al di fuori delle forme della famiglia, cioè dell'unione generica dei sessi. E nel Medioevo l’amore cavalleresco, l’unico vero amore, esisteva al di fuori delle forme familiari; la “bella signora” non era mai una moglie riconosciuta dall’istituzione familiare. Nei tempi moderni, la famiglia è troppo spesso riconosciuta come la tomba dell'amore, e Eros si insedia nel romanticismo dell'amore libero, che però spesso degenera in volgarità. Eros entra nel mondo in modi invisibili, non ufficiali, illegali e apparentemente innaturali; l'amore individualizzato, un'elezione ordinata da Dio, con grande difficoltà supera la natura e si prepara alla sua trasformazione. Solo tale amore può essere la base del sacramento del matrimonio, che non si trova nella famiglia ufficiale e nelle istituzioni della Chiesa ufficiale. Il matrimonio è un sacramento e quindi non può più essere un'unione legale.

VIO

È necessario stabilire tre tipi di amore: 1) Eros nel senso proprio del termine, scelta sessuale individuale, fusione del principio maschile con l'eterno femminile in un'immagine concreta voluta da Dio, 2) attrazione mistica verso il prossimo e parenti, al fratello e alla sorella in Cristo, fusione gioiosa nel corpo divino-umano, 3) senso della personalità di ogni essere, lontano, anche nemico, e rispetto amoroso per la potenza dell'immagine di Dio, trattando ogni la persona umana come fine in sé e non come mezzo. Tutti e tre gli stadi dell'amore sono solo concretizzazioni e individualizzazioni di un unico amore per Dio, per la natura divina comune negli uomini, in nome della quale è possibile solo la fratellanza universale e la fusione amorosa di tutte le creature. E nella donna amata, e nel fratello in spirito, e in ogni essere umano, amiamo l'immagine dell'Uno, dell'Eterno, del più amato. Cristo è il Divino Eros, incarnato nell'umanità, la fonte di ogni amore, la connessione divina di tutte le particelle sparse e solitarie del mondo. L'amore è la forza di connessione libera, divina e soprannaturale, che sola può opporsi alla necessità naturale, alla forza naturale di connessione e costrizione. Tre gradini d'amore: la scala dell'ascesa a Dio, il percorso per fondersi con l'anima del mondo. La prima forma di amore - scelta sessuale individuale e fusione - è la forma più alta, l'amore più completo, in cui tutte le altre forme sono incluse come parti costitutive, questo è l'amore estatico e beato nelle sue vere manifestazioni, un'immagine tipica di ogni attrazione e unione. Questo amore è il segreto di due, il segreto del matrimonio. Sto parlando, ovviamente, della celeste Afrodite, e non di quella volgare che regna in questo mondo. La forma più alta di amore non è l’amore asessuato, etereo, non è dovere inaridito e astrazione morale; si basa sulla sensualità mistica, sulla gioia immediata del contatto e della connessione. La seconda forma di amore è quello che di solito viene chiamato amore cristiano, questa amorevole fratellanza in Cristo, qui c'è anche un elemento di elezione e individualizzazione, c'è unità carnale nel senso ampio del termine (nel corpo di Dio-umanità). ; si basa anche sull'inizio della personalità. L'amore fraterno cristiano non è un sentimento astratto e impersonale nello spirito dell'altruismo del XIX secolo, ma la stessa gioiosa attrazione dell'innamoramento; si avvicina di più all'amore coniugale, ha anche un lato carnale, poiché deve unire l'umanità in un unico corpo. Questa è l'attrazione individualizzata del secondo stadio, il passaggio dall'unione di due all'unione di tutti. I Khlysty, nonostante la loro evidente propensione verso il paganesimo, e talvolta la subordinazione demoniaca dello spirito alla carne fisica impersonale, (vedo il demonismo nel tentativo di provocare la discesa piena di grazia dello Spirito Santo con mezzi meccanico-naturali, sfrenando il elementi caotici.) hanno un desiderio vero, anche se distorto, più vero di questo inaridimento dell'amore cristiano e trasformazione di esso in dovere morale, che non ci collega mai a nulla. Infine, la terza forma d'amore, la più imperfetta, rivolta a tutte le persone senza eccezione, la più lontana, la più detestata, è il riconoscimento in loro della natura amata e divina, l'attrazione per l'immagine eterna di ogni essere in Dio, il riconoscimento in tutti i lontani della potenzialità della chiusura. Man mano che il cerchio si allarga, Eros diventa sempre più astratto, impersonale ed etereo, ma non potrà mai trasformarsi in arido, fittizio altruismo, nell'adempimento di una dolorosa prescrizione. Dopotutto, l'Essere assoluto rimane sempre un oggetto d'amore vivo e concreto. L'amore per i lontani, di cui si parlava molto sotto l'influenza di Nietzsche, è l'amore di Dio, per ciò che ha un valore incommensurabile. Non puoi amare tutte le persone indistintamente, questa esigenza non solo è impossibile, ma anche ingiusta, ci sono molte gradazioni individuali e tre fasi principali dell'amore. Ma, amando Dio, puoi amare il mondo intero, tutta la natura, ogni erba e filo d'erba, e vedere in ogni cosa il riflesso del Divino e il significato più alto. Francesco d'Assisi aveva in parte questo atteggiamento erotico nei confronti del mondo. Il mondo perfetto, come dovrebbe essere secondo il pensiero di Dio, è interamente degno di amore, tutto in esso è bello, tutto evoca un’attrazione irresistibile; e il segreto mistico dell'amore sta nel fatto che l'amore è una forza che penetra questo mondo, che è sempre rivolta al mondo divinamente bello. Non puoi amare la depravazione del mondo, non puoi ammirare il marciume e il fetore, non puoi essere attratto dalla bruttezza, ma puoi e dovresti vedere dietro la depravazione empirica e la deturpazione il mondo dell'eterna bellezza divina e amarlo immensamente. Il giudizio finale spetta solo a Dio, ma l’uomo non potrà mai condannare la creazione di Dio come completamente perduta, e quindi deve amare il potenziale della salvezza. L'amore è una forza che trasforma il mondo, liberandoci dai fantasmi del decadimento e della bruttezza. E il volto lebbroso di un essere amato può essere visto attraverso la forza dell'amore nella luce trasformata, e si può vedere la pura immagine di questo essere in Dio. La lebbra cadrà dalla faccia del mondo intero per la potenza dell'amore. . L’amore cognitivo di Spinoza per Dio, gli intellettuali dell’amor Dei, esprimevano solo una parte della verità, ma questo saggio aveva già capito che solo l’amore merita l’immortalità, che solo nell’amore per Dio il mondo si trasforma. E tutti ci offrono di amare ciò che puzzolente e brutto, obbedendo a un dovere astratto, di fare del comandamento dell'amore una tortura invece che una beatitudine, e non amiamo nulla, tutto è diventato brutto e puzzolente per noi, cerchiamo oggetti degni di amore in strappati a pezzi e non sono in grado di vedere la bellezza divina del mondo, collegata da Eros. E i romanzi delle persone dell'era moderna sono diventati brutti e volgari, e gli esercizi altruistici innamorati sono diventati pietosi e infondati. Ogni estasi e ispirazione, ogni trasformazione creativa della vita è associata a Eros. L'amore sessuale individuale è la realizzazione dell'eterna immagine individuale in Dio, il raggiungimento della completezza per ciascuna metà, ma qualsiasi altro amore (non generico, ovviamente, istinto) è una visione di questa immagine individuale. La piena realizzazione del Regno dell'amore, la più alta incarnazione dell'Eros nella vita mondana è possibile solo in una teocrazia, nel Regno di Dio, sia sulla terra che in cielo; Il Regno di Dio è il regno dell'amore, la connessione delle parti del mondo, fondata sull'attrazione misticamente libera, e non sulla violenza e sulla coercizione. Tutti i germogli organici del vero amore portano alla teocrazia; ogni vero amore è già una teocrazia nascente. Il sacramento dell'amore coniugale e non solo dell'amore coniugale dei due sessi, ma anche di tutti gli esseri del mondo uniti nel corpo divino-umano, si compie nella Chiesa mistica di Cristo, si realizza nella storia del mondo nascosta , quando ancora non poteva essere realizzato apertamente. E il mistero svelato del vero amore non è forse un ingresso misterioso in una chiesa mistica che non ha ancora contorni empiricamente visibili? Aneliamo alla rimozione dell'antica maledizione dal pavimento, aneliamo alla santificazione dell'amore, cioè alla sua introduzione nell'ambito della teocrazia. Nella teocrazia può apparire solo la nuova carne dell'amore, la carne soprannaturale. Solo religiosamente si può superare il demonismo del sesso, la voluttà malvagia che distrugge la personalità, l'erotismo demoniaco, solo sostenuto dall'ascetismo limitato del cristianesimo storico, solo religiosamente la natura può essere trasformata, liberata dalla necessità generica e dagli istinti generici, che erano sostenuti dall'antico cristianesimo . Ma è estremamente importante comprendere il percorso verso l’amore teocratico non in modo meccanico, ma organico. Non è il berretto artificiale della religiosità che dovrebbe coprire il sesso e l'amore e quindi santificarli e maledire tutto ciò che non rientra nel berretto, ma l'amore dovrebbe crescere dalle profondità mistiche della natura umana, unirsi alla coscienza religiosa e alla chiesa nascosta in le profondità dovrebbero venire alla luce. Beati i germogli organici della vita, la libera crescita nel corpo mistico della religiosità! In ogni cosa, innanzitutto, l'organicità deve essere libera, e non la meccanicità forzata e artificiale! Ne parlerò di più. È necessario sconfiggere la razza, la famiglia impersonale con l'amore mistico individuale, superare il genere, il divario con la fusione mistica carnale e spirituale e la penetrazione nell'immagine individuale, affermare l'individualità con l'amore immortale - la base per unire il mondo in Dio. La teocrazia è la realizzazione finale dell'amore di tutti gli individui, la liberazione finale dal potere impersonale della natura, il trionfo finale della celeste Afrodite. Il rifiuto religioso del clan e della famiglia, il superamento mistico della nascita non risolve ancora la complessa faida tra padri e figli, tanto aggravata nell'ultima epoca. L’antico comandamento di “onorare tuo padre e tua madre”, nonché il dovere dei genitori di prendersi cura dei propri figli, restano in vigore per sempre. Ciò vale al di là di ogni forma di famiglia e al di là dell'affermazione o della negazione del clan, poiché rimane qualche legame mistico tra genitori e figli. Particolarmente ignobili sono il moderno atteggiamento nichilista dei bambini nei confronti dei padri e la mancanza di rispetto per la vecchiaia. Questa incapacità di vedere un volto umano anche in età avanzata, questa visione degli anziani come meri mezzi, affonda le sue radici nell'irreligione dell'epoca, nella negazione del senso trascendentale della vita e del significato incondizionato dell'individuo. I vecchi non hanno meno valore dei giovani, per loro tutto scompare nella vita e lasciano che i loro ultimi giorni siano illuminati. La protezione degli anziani, così come dei bambini e delle donne, è sempre stata considerata segno di nobiltà cavalleresca. Solo la spudoratezza utilitaristica, oggi così diffusa, allontana gli anziani dalla vita in quanto non necessari. Quanto all'amore per i bambini, è la natura stessa. Le parole di Cristo, che condannano il legame tribale e proclamano un nuovo legame secondo lo Spirito, non furono l'abolizione dell'antico comandamento, ma solo la rivelazione di una verità ancora più importante e più alta. Abbiamo già visto che la “questione sociale” è legata al sesso e all'amore. Sempre più nuove formulazioni della questione sociale trovano le loro radici nella crescita della popolazione, cioè nella nascita, nell'antagonismo tra l'individuo e la razza, nella necessità di superare la caotica separazione. L'armonizzazione della vita sessuale caotica, la subordinazione di questo elemento a un significato più alto, sarà di grande importanza per la soluzione della questione sociale, una soluzione relativa, ovviamente, poiché una soluzione assoluta è empiricamente impensabile. Socialmente necessario non è solo lo sviluppo della cultura materiale, non solo la giustizia distributiva, ma anche la regolazione della crescita demografica, cioè la regolazione della crescita demografica. e. tasso di natalità. Il cambiamento nel tasso di natalità è associato a una rivoluzione nel misticismo del genere. Da qui inizieranno i cambiamenti nella proprietà formatasi attorno al clan e nel nome del clan. La questione dell'amore e del sesso si trova all'interno di ogni pubblico, costituendo la sua intima essenza, poiché la questione del pubblico è una questione di un'unione personale e libera, e non di un'unione generica e necessaria di persone. Il segreto della libera unione sociale è solo nell'amore, e la forma più alta di amore è l'amore sessuale, Eros, quella che Platone chiamava la celeste Afrodite. “Amiamoci gli uni gli altri, perché l'amore è da Dio, e chiunque ama è nato da Dio e conosce Dio. Chi non ama non ha conosciuto Dio, perché Dio è amore” (I Giovanni).

La collezione comprende due delle opere più famose di Nikolai Berdyaev: un eccezionale pensatore russo, seguace di Kant, Nietzsche, Schopenhauer, uno dei più brillanti rappresentanti della filosofia idealistica. "Uomo", "personalità", "individuo", "libertà", "Dio" sono le categorie più importanti della filosofia di Berdyaev. Berdyaev considerava il sesso e l'amore le principali questioni mondiali e ad essi dedicò la sua opera "Metafisica del sesso e dell'amore". La sensualità, così come il desiderio conservatore di frenare il sesso, non hanno nulla a che fare con l'Amore. L'istituzione del matrimonio rafforza solo l'amore generico, ed è metafisicamente inferiore all'amore personale. La forma più alta di amore non è per la procreazione. Romeo e Giulietta, Dante e Beatrice non continuarono la loro linea familiare. La più alta manifestazione dell'amore è la rinuncia alle cose quotidiane, il segreto mistico del due. L'opera "Self-Knowledge" è stata scritta nel genere unico dell'autobiografia filosofica. Berdyaev parla della formazione delle sue visioni filosofiche, dei suoi contemporanei, della sua vita colorata: è sopravvissuto a due rivoluzioni, al comunismo russo, alla crisi della cultura mondiale, a due guerre mondiali; Fu imprigionato quattro volte, fu esiliato nel nord, espulso dalla Russia e concluse la sua vita come emigrante in esilio, ma non interruppe mai il suo legame spirituale interiore con la sua terra natale. Le eterne domande su cui rifletteva Berdyaev - Amore, Solitudine, Libertà, Ribellione, Significato della vita e la sua ricerca - sono attuali più che mai, le idee del pensatore sono originali e moderne, il suo stile è il più grande fenomeno della lingua russa.

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Il frammento introduttivo del libro Metafisica del genere e dell'amore. Conoscenza di sé (raccolta) (N. A. Berdyaev, 2014) fornito dal nostro partner per i libri - l'azienda litri.

Pubblicato per edizione:

Berdyaev N. Conoscenza di sé: preferiti. – M.: Il mondo dei libri; Letteratura, 2006. – (Serie “Grandi Pensatori”)

Articolo introduttivo S. V. Chumakova

Appunti A. A. Khramkova

Il design della copertina utilizza una foto di N. A. Berdyaev, 1912.

Credere libero pensatore

Il futuro, come lui stesso si definiva, “un libero pensatore credente”, è nato a Kiev. Per origine apparteneva all'aristocrazia russa. I suoi genitori, sebbene vivessero in provincia, mantennero ampi legami alla Corte. “Tutti i miei antenati erano generali e cavalieri di San Giorgio. Tutti iniziarono il loro servizio in un reggimento di cavalleria... Fin dall'infanzia, fui arruolato come paggio per i meriti dei miei antenati." Da parte di madre era strettamente imparentato con i magnati polacchi Branicki, che possedevano vaste terre in Ucraina. E Nicholas era destinato al servizio nel reggimento di cavalleria delle guardie di vita più privilegiato, una carriera di corte. Tuttavia, i genitori amorevoli non osarono mandare il figlio a studiare a San Pietroburgo, nel Corpo dei Paggi, ma lo assegnarono al Corpo dei cadetti locali. Nikolai non aveva amici nell'edificio. I suoi compagni di classe lo trattavano con invidia e alienazione. Questo giovane snello, che parlava diverse lingue straniere, era un eccellente cavaliere e un tiratore di rivoltella, sembrava loro un alieno proveniente da un altro mondo. Esteriormente, questo era proprio il motivo del distacco e persino dell'arroganza di Nikolai nei confronti dei suoi coetanei, futuri ufficiali dei normali reggimenti di fanteria. "In effetti, non mi è mai piaciuta la compagnia dei ragazzi miei coetanei e ho evitato di muovermi in loro compagnia... E ora penso che non ci sia niente di più disgustoso delle conversazioni dei ragazzi in mezzo a loro", ha scritto Berdyaev. Ha sviluppato un interesse insolitamente precoce per la letteratura filosofica. Non c'erano interlocutori tra i cadetti su argomenti astratti. All'età di quattordici anni, Nikolai aveva già studiato Kant e Hegel. Ma leggere libri così seri non era un'assimilazione scolastica dei pensieri e delle idee sagge di qualcuno. "Reagisco costantemente in modo creativo al libro e ricordo bene non tanto il contenuto del libro quanto i pensieri che mi sono venuti in mente riguardo al libro" - così Berdyaev ha descritto il suo metodo di lettura della letteratura filosofica. A volte questo portava a conseguenze spiacevoli. Ad esempio, una volta durante un esame sulla Legge di Dio, fu così portato via dallo sviluppo dei suoi pensieri che ricevette "uno" in un sistema di valutazione in dodici punti.

Nikolai si rese conto che il servizio militare non faceva per lui. Contro la volontà dei suoi genitori, nel 1884 entrò nel dipartimento di scienze naturali dell'Università di San Pietroburgo a Kiev. Vladimir, un anno dopo passò alla giurisprudenza. Tuttavia, non ha finito l'università. Il giovane aristocratico si interessò al marxismo, si unì al circolo di Kiev dell'Unione di lotta per la liberazione della classe operaia e contrabbandò letteratura illegale oltre confine. Un giorno i gendarmi vennero a casa sua. Durante la perquisizione, hanno “camminato in punta di piedi” per non disturbare il padre, che era ai primi rapporti con il governatore. La conoscenza dei genitori con il potere non salvò il figlio dall'arresto, dal periodo in prigione e poi dalla deportazione sotto controllo della polizia a Vologda, dove rimase fino al 1904.

Tra gli esuli prevalse l'influenza del marxismo. Il futuro commissario del popolo A. Lunacarskij e il terrorista socialista-rivoluzionario B. Savinkov brillarono nella discussione “club”... Tuttavia, fu lì che il giovane pensatore iniziò ad allontanarsi dal marxismo ortodosso. Fuggito dall'esilio, Berdyaev per diversi anni, insieme ai "marxisti legali" - P. Struve, M. Tugan-Baranovsky e altri, cercò di ripensare i principi teorici dell'insegnamento rivoluzionario: materialismo, dialettica e soprattutto comprensione materialistica della storia . Ma già nel 1906 Berdyaev scriveva: "L'idealismo era buono per la critica iniziale del marxismo e del positivismo, ma non c'è nulla di creativo in esso, è impossibile soffermarsi su di esso, sarebbe irrealistico e non religioso". Diventa un attivo propagandista dell'ideologia della “nuova coscienza religiosa”, uno dei postulati importanti della quale era la necessità di una riforma spirituale della Chiesa ortodossa e della religione cristiana, perché devono corrispondere alla nuova era storica e alla nuova cultura . Queste idee si riflettono nei suoi libri “Nuova coscienza religiosa e pubblica”, “La crisi spirituale dell'intellighenzia” e in numerosi articoli. Partecipa alla raccolta “Vekhi”, che ha provocato accese discussioni tra l'intellighenzia democratica e aspre critiche da parte dei marxisti “corretti”. Lenin elogiò Vekhi definendolo “un’enciclopedia del rinnegamento borghese”.

Berdyaev diventa uno degli organizzatori e autori attivi delle riviste filosofiche "New Way" e "Questions of Life". È un partecipante indispensabile a tutti i famosi incontri filosofici di San Pietroburgo. Si unisce alla cerchia di intellettuali riuniti nel salotto filosofico dello scrittore S. Merezhkovsky, uno dei leader della decadenza russa, autore di numerosi romanzi storici intrisi di spirito religioso e mistico. È un gradito ospite nei cosiddetti "mercoledì" di uno dei poeti più brillanti dell'età dell'argento, Vyach. Ivanov, che riunì l'élite intellettuale di San Pietroburgo nella sua “torre”. "IN. I. Ivanov non è solo un poeta, ma anche uno scienziato, un pensatore, incline al misticismo, una persona con interessi molto ampi e diversificati... V. Ivanov ha sempre avuto il desiderio di trasformare la comunicazione delle persone in un simposio platonico, ha sempre chiamato su Eros", ha ricordato Berdyaev a proposito di questi incontri. Un altro centro di attrazione erano le “domeniche” dello scrittore, pubblicista, filosofo, autore di saggi paradossali, di cui la Chiesa ortodossa era molto insoddisfatta, V. Rozanov. Il proprietario delle “resurrezioni” era un oppositore dell’ascetismo cristiano e talvolta interpretava i problemi della famiglia e del genere in un modo tutto suo. E a questi incontri Berdyaev era sempre un gradito ospite.

Nel 1908 si trasferì a Mosca. Qui comunica con gli eccezionali filosofi E. Trubetskoy, P. Florensky e altri, insieme a loro crea una società religiosa e filosofica in memoria di Vladimir Solovyov. A Mosca per Berdyaev è “tempo di raccogliere pietre”. Sistematizza le sue opinioni nei libri "Filosofia della libertà" e "Il significato della creatività".

Ne “La Filosofia della Libertà” scrive: “Ogni essere si libera della polvere della riflessione razionalistica, tocca l'essere, si pone direttamente di fronte alla sua profondità, lo riconosce in quell'elemento primario in cui il pensiero è inseparabile dalla sensazione sensibile. Sia che guardi il cielo stellato o negli occhi di una persona cara, sia che ti svegli di nuovo, sopraffatto da qualche inspiegabile sentimento cosmico, sia che cadi a terra, sia che ti immergi nelle profondità delle tue ineffabili esperienze e prove, tu sappi sempre, tu sai, nonostante tutta la nuova scolastica e il formalismo, quell'essere in te e te nell'essere, che è dato a ogni essere vivente di toccare l'essere incommensurabile e misterioso. L'essere non è tessuto di categorie morte del soggetto, ma di carne e sangue vivi. La questione di Dio è una questione quasi fisiologica, molto più materiale-fisiologica che formale-gnoseologica, e ciascuno la sente in altri momenti della vita, inspiegabile, illuminata da lampi guizzanti, quasi inesprimibile.

Berdyaev arrivò a comprendere la vita non come educazione, lotta per la libertà; alla convinzione che l’uomo è «un microcosmo, una quantità potenziale, che in lui tutto è contenuto». Afferma il valore assoluto di ogni singolo microcosmo, l'unicità, l'unicità dell'individuo. Secondo Berdyaev, “l'intero mondo naturale si riflette in me solo nel momento interno del mistero dello spirito che avviene in me, il mistero della vita primordiale... la visione del mondo mistico-simbolica non nega il mondo, ma lo assorbe dentro. La memoria è la connessione interna misteriosamente rivelatrice tra la storia del mio spirito e la storia del mondo...”

Ha ripetutamente sottolineato l'interconnessione e persino l'unità assoluta di Dio e una persona specifica, ma con l'avvertenza che Dio è incommensurabilmente superiore all'uomo.

Molto prima del 1917, Berdyaev parlava della fatale inevitabilità della rivoluzione in Russia e persino... della sua giustizia, del fatto che le forze reazionarie del vecchio regime ne sarebbero state le principali responsabili: “Non la immaginavo in modo roseo colori, al contrario, lo prevedevo da tempo, che nella rivoluzione la libertà sarebbe stata distrutta e che in essa avrebbero vinto elementi estremisti ostili alla cultura e allo spirito... Ho sempre sentito non solo il carattere fatale della rivoluzione, ma anche l’inizio demoniaco in esso”.

Ma pochi tra gli intellettuali liberali erano d’accordo con lui. C'erano molti più sostenitori dell'opinione che l'imminente colpo di stato fosse incruento (e se ci fosse sangue, solo un po') e umano. Gli eventi del febbraio 1917: l'abdicazione dello zar, l'avvento al potere del governo provvisorio, composto principalmente da liberali, provocarono euforia tra l'intellighenzia democratica. Fiocchi rossi decoravano sia i cappotti civili che i soprabiti degli ufficiali. Tuttavia, Berdyaev ha sperimentato una “grande solitudine”. Era "molto disgustato dal fatto che i rappresentanti dell'intellighenzia rivoluzionaria cercassero di fare carriera nel governo provvisorio e si trasformassero facilmente in dignitari". E nell'ottobre 1917 accadde il "fatalmente inevitabile", sul quale il filosofo avvertì: "I bolscevichi non prepararono tanto direttamente il colpo di stato rivoluzionario quanto ne approfittarono". La rivoluzione russa fu “la fine dell’intellighenzia russa che l’aveva preparata. L'ha inseguita e l'ha gettata nell'abisso. Ha gettato nell’abisso tutta l’antica cultura russa, che, in sostanza, è sempre stata contro il potere storico russo”. E un'altra conclusione amara: “Ho inteso il comunismo come un promemoria di un dovere cristiano inadempiuto. Erano i cristiani che dovevano realizzare la verità del comunismo, e allora la menzogna del comunismo non avrebbe trionfato... Il comunismo per me era non solo una crisi del cristianesimo, ma anche una crisi dell’umanesimo”.

Durante gli anni successivi della guerra civile e del terrore rosso, Berdyaev non perse il senso di libertà interiore, indipendenza e persino coraggio. Nell'ampio appartamento del professore, che le nuove autorità non avevano ancora deciso di "densificare", continuavano ad appendere i ritratti dei suoi antenati generali in nastri di medaglie e la sera si svolgevano accese discussioni. Nel 1918, il suo nuovo libro "Filosofia della disuguaglianza" iniziò a essere pubblicato sulla rivista Narodopravo. Berdyaev ha scritto: “Il movimento sociale si basa esclusivamente sul principio della lotta di classe, coltivando non gli istinti superiori, ma quelli inferiori della natura umana. Non è una scuola di altruismo, ma una scuola di avidità, non una scuola di amore, ma una scuola di odio. Le soluzioni esclusivamente di classe alla questione sociale che vengono dal basso rompono l’unità del genere umano e lo dividono in due razze ostili. Questo movimento abbassa il tipo mentale di una persona. Nega la struttura cosmica, cioè gerarchica, della società. Questa soluzione rivoluzionaria della questione sociale presuppone la separazione dai fondamenti spirituali della vita e il disprezzo per essi...”. Così lo scrittore vicino spiritualmente a Berdjaev, Boris Zaitsev, valutava l'apparizione della “Filosofia della disuguaglianza”: “Questa è un libro scritto contro il comunismo e l’egualitarismo con una tale rabbia e temperamento da ispirare… tutto è stato scritto con il proprio sangue… un libro meraviglioso”. Era un libro pericoloso per l'autore. Ma ha continuato a comportarsi in modo indipendente. Fu eletto professore all’Università di Mosca e durante le sue lezioni “criticò liberamente il marxismo”. Organizzò la “Libera Accademia di Cultura Spirituale”, dove si tenevano lezioni sulla filosofia della religione e della cultura. E qui ha sempre «parlato liberamente, senza minimamente dissimulare il suo pensiero». Fu arrestato e imprigionato nella prigione interna della Cheka sulla Lubjanka. L’interrogante era “un uomo biondo con una barba sottile e appuntita e occhi grigi, opachi e malinconici”. Era Dzerzinskij. Berdyaev direttamente, senza nascondersi, per quarantacinque minuti gli ha spiegato su quali basi religiose, filosofiche e morali era un oppositore del comunismo. Nel 1922, sulla famigerata “nave filosofica”, insieme a molte figure di spicco della cultura russa, fu espulso dall'URSS. Prima visse in Germania, poi si trasferì nel sobborgo parigino di Clamart, dove trascorse il resto della sua vita.

In esilio, Berdyaev crea l'Accademia religiosa e filosofica, dirige la rivista "Put" e diventa uno dei leader della più famosa casa editrice emigrante "Imka-press". "Già all'estero, ho scritto molto sul comunismo e sulla rivoluzione russa", ricorda Berdyaev. – Ho cercato di comprendere questo evento, che è di grande importanza non solo per il destino della Russia, ma anche per il mondo intero. Ho fatto uno sforzo spirituale per superare la lotta dei partiti, per purificarmi dalle passioni, per vedere non solo le bugie, ma anche la verità del comunismo”. Dalla penna del pensatore sono uscite circa 500 opere. In esilio, scrisse le sue opere migliori, che ebbero un'influenza significativa sullo sviluppo della filosofia europea: "Il significato della storia" e "Filosofia dello spirito libero", "Sullo scopo dell'uomo", "Spirito e realtà", "La storia e il significato del comunismo russo", "Il regno dello Spirito" e il regno di Cesari" e altri. Berdyaev, secondo lui, poteva lavorare in qualsiasi momento e in qualsiasi situazione: nella fame, nel freddo, durante la malattia - ad una temperatura di 39 gradi... Nell'ottobre 1943, nella Francia occupata dai tedeschi, pronto ogni giorno all'arresto e alla deportazione in un campo di concentramento per le sue convinzioni antifasciste, completa un altro libro. Un giorno, durante una magra colazione, disse alla moglie Yulia Yudifovna, sua fedele amica e assistente (lei ripeté più di una volta, scherzando o seriamente: “La mia professione è la moglie di un filosofo”): “Oggi mi sono laureato l’idea russa”. Il primo capitolo è la crisi del cristianesimo, poi capitoli sulla sofferenza, sulla paura, su Dio, sull’immortalità… Sono abituato al fatto che quando scrivo un nuovo libro, ho già in testa il successivo”. E così è successo. La mattina dopo il piano per il prossimo libro era pronto.

Il libro "Self-Knowledge", pubblicato dopo la sua morte, nel 1949, completò il percorso creativo e di vita di Berdyaev. Questa è una delle sue opere più sorprendenti: una fusione di biografia e biografia dello spirito, un'analisi schietta e onesta del suo “microcosmo”, l'evoluzione delle sue opinioni.

...Un anno prima della sua morte, nel 1947, l'Università di Cambridge elesse Berdyaev dottore in teologia. Nella primavera di quell'anno ricevette un messaggio dalla Svezia che lo informava che era stato nominato per il Premio Nobel. Ma Berdyaev lo riporta in "Conoscenza di sé" come per inciso, di sfuggita. Perché il 1947 fu per lui “un anno di tormento per la Russia”. Con grande delusione, ha visto che dopo la fine della vittoriosa guerra mondiale in Russia, “la libertà non è aumentata, anzi il contrario. La storia con Akhmatova e Zoshchenko mi ha lasciato un’impressione particolarmente difficile”. Scrive con amarezza sulla sorte delle sue idee in patria: “Sono molto famoso in Europa e America, anche in Asia e Australia, tradotto in molte lingue... C'è solo un paese in cui mi conoscono a malapena: questo è la mia madrepatria."

Loro sapevano. Leggi di nascosto! Al giorno d'oggi in Russia i libri di Berdyaev sono ampiamente ripubblicati. Una delle prime ad essere pubblicata apertamente è stata la biografia filosofica "Self-Knowledge" - con una tiratura di mezzo milione! Divenne, per così dire, la chiave delle “porte dell'apprendimento” dell'eccezionale filosofo, pubblicista e cittadino russo.

Svjatoslav Chumakov

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Informazioni sul libro Nikolai Berdyaev “Metafisica del genere e dell'amore. Conoscenza di sé (raccolta)"

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