Во современата црковно-догматска употреба, името на ерес означува такво христијанско-религиозно учење, чијшто проповедник влегува во свесна и очигледна противречност со јасно откриените и строго формулирани црковни догми на христијанството.

Историја на самиот термин. Како и повеќето други антички црковни поими, терминот „ерес“ е од класично потекло: овде зборот αίρεσις (αίρέω, sario, земи, фати, соодветно) во апстрактна смисла, патем, значеше одземање на вистината, или поточно. , гордото асимилирање на нечие лично, субјективно мислење значењето на апсолутната, објективна вистина и како резултат на желбата за самовозвишување и изолација. Ова основно разбирање на ерес се провлекува низ целата историја на христијанската догма, почнувајќи од апостолските списи: на пример, во книгата Дела. името на ерес се нарекува суштина на фарисејството и садукеите (5, 17; 15, 5; 26, 5), во посланијата на св. Павле - поделбите и партиите што постоеле во некои цркви (1. Коринтјаните 11:19; Гал. 5:20), конечно, во соборните писма на Ап. Петар, Јован и Јуда - оние деструктивни грешки, од чии измами толку упорно ги предупредуваат верниците (2 Петар 2, 1, 10-22; 3, 3 - 4; 1 Јован 2, 18-19, 22-26; 4 , 1 -8; 2 Јован 7; Јуда 8, 10, 12, 16 - иако терминот „ерес“ не се користи секогаш овде, тој е заменет со такви синоними кои несомнено го опишуваат истиот феномен).

Во периодот на светоотечката литература од првите три века на христијанството, терминот „ерес“ доби уште поголема дефиниција, служејќи како ознака за сите оние отстапувања од богодадените основи на христијанството кои настанаа поради личното самоволие на еретиците и доведе до нарушување на единството на верата и љубовта во оградата на христијанската црква. Така, на пример, Тертулијан во неговиот посебен трактат за ереси („De praescriptionibus adversus haereticos“) го извлекува самото потекло на терминот „ерес“ од филолошката анализа на грчкиот збор αίρεσις, кој се заснова на концептот на личен избор или самоволие: Haereses dictae graeca voce ad interpretatione selectionis, qua quis sive ex instituendas sive ad suscipiendas eas utitur. Овој ист субјективен момент како основа на ерес го посочува и Климент Александриски (Стром. VII, 16); Ориген, исто така, го доведува до израз, како потврда на сопствената мудрост, неговото „јас“ (Коментар, во Ep. ad Rom. II, 6). Но познатиот борец против нив Св. Иринеј, кој меѓу другото вели: „секој од нив, целосно залутан и ја расипал вистината, сепак објавува дека не треба да се меша со другите“ (Adver. haeres. III, 2, 1).

За време на ерата на вселенските собори од IV до VIII век. содржината и значењето на концептот „ерес“ конечно се формираше: ова име почна да се користи за да се однесува на кое било различно учење што не се согласува со општото црковно гледиште изразено во догматските дефиниции на вселенските собори и затворено во строго формулиран и непроменлив симбол (никејско-константинополски и соодветните објаснувања за него во каноните на следните собори). До крајот на овој период, откако ги заврши сите свои учења во кохерентен систем („Точно изложување на православната вера“ од свети Јован Дамаскин), црквата со тоа еднаш засекогаш го дефинираше својот став кон сите, и кон минатото, сегашни и идни ереси, рече преку устата на апостолот. Павле, дека секој што не верува во нејзиното учење е веќе „самоосудуван“ (αυτοκατάκριτος - Тит. 3:11). И ако и порано, кога црквата - столбот и потврдата на вистината (Иринеј) - немаше можност или причина да го искаже својот авторитетен став за суштинските догми кои ги оспоруваа еретиците, некои разлики во мислењата беа простливи и разбирливи, сега , кога сè што е суштинско во христијанството е јасно и строго формулирано од црквата, секое сериозно несогласување е веќе позитивна ерес и се осудува како такво: „на кого црквата не му е мајка, Бог не е татко“ (Кипријан).

Потекло и значење на ересите. Појавата на ересите е речиси современа со почетокот на самото христијанство: веќе во посланијата на св. апостоли, наидуваме на енергична борба со прилично развиените облици на ебионизам и гностицизам, кои во постапостолскиот период од 2 до 4 век. го достигнат својот врв. И во ерата на вселенските собори, црквата мораше да издржи силен притисок од рационализмот во сите негови облици. Оваа конзистентна историска промена на ересите сама по себе доволно ги објаснува причините или изворите на нивното потекло. Тоа беа: 1) желбата на Евреите и паганите кои се приклучија на христијанската црква вештачки да ги комбинираат нивните претходни религиозни и филозофски погледи со новите христијански доктрини, да стават нова содржина во стари форми (ебионизам, гностицизам, манихеизам итн.) и 2. ) самоуверен обид на поединечни, посилни умови да го рационализираат христијанството, да го отстранат превезот од неговите тајни и да ја претстават целата догма на христијанството во јасни, логично дефинирани и емпириски опипливи формули (аријанство, несторијанство, иконоборство итн.). Ако првата од овие причини е повеќе или помалку пасивна по природа и е, како да е, неизбежна реликвија на старото, тогаш втората се одликува со активен карактер и е полна со деструктивна сила за христијанската догма, поради што таа го предизвика тој интензивен отпор, за што сведочи историјата на сите вселенски собори. Токму во оваа реакција на ересите од страна на црквата лежи нивното главно значење. Тие служеа како главен стимулативен поттик за христијанството, прво, да го одреди неговиот вистински однос кон веќе постоечките религиозни и филозофски учења; второ, за посвесно и понаучно да ја открие својата содржина, и конечно, да развие цврсти и универзално обврзувачки норми на своето учење и да ги внесе во систем, т.е. да создаде своја сопствена догма. Но, не може, се разбира, имитирајќи некои германски научници, да се преувеличува важноста на ересите овде и да се мисли дека без нив немаше да има догма во христијанството: ова последното се разви од неговите внатрешни основи и улогата на ересите овде беше чисто помошна и многу. повеќе негативни отколку позитивни.

Историја на ереси, строго кажано, завршува со ерата на вселенските собори, бидејќи сите ереси кои потоа се појавија, па дури и сега постојат, не исклучувајќи го, на пример, модерниот толстојизам, не се ништо повеќе од воскреснување на античките ереси, со примеси на некои незначителни нови дополнувања. Но, од таа древна ера речиси немаме вистински списи на еретиците, бидејќи тие ревносно биле истребени од црквата; но имаме цела низа убави и моќни осудувања на овие ереси, од кои покрај апостолските посланија, ересеолошките дела на св. Иринеј, св. Хиполит Римски, Тертулијан, Кипријан, Климент Александриски Ориген, Евсевиј, Теодорит, Августин и Ефтимиј Зигабене.

Еретик- следбеник на ерес и член на еретичко општество. Православната црква во односите со еретиците се раководи од заповедта на самиот Господ Исус Христос, кој тврдоглавиот и непокајаниот грешник го поистоветува со незнабожец и затоа го исклучува од оградата на црквата (Матеј 18:15- 17). Ова е право на анатема (отсекување) или црковна екскомуникација, што во никој случај не е чин на насилство и суровост, туку прашање на сочувствителна љубов што ги штити другите членови да не бидат заразени со ерес и последниот повикувачки глас на црквата да го опоменува и преобрати самиот еретик.

Литература. Изворите се делата на горенаведените ересеолози, од кои повеќето постојат и во руски превод. Меѓу прирачниците за општите карактеристики на ересите, го забележуваме Неандер, „Algemeine Geschichte d. Христос. Рел. und Kirche“ (4: Auf.), Иванцова-Платонова, „Ереси и расколници на првите три века“, М. 1877 година, и детален напис на Канис во „Real-Enсuldopedie“ на Херцог, 2 Auf., V B.

* Сергеј Викторович Троицки,
учител од Санкт Петербург
Богословско училиште Александар Невски

Извор на текст: Православна теолошка енциклопедија. Том 5, колона. 489. Петроградско издание. Додаток на духовното списание „Wanderer“за 1904. Современ правопис.

Во традиционална смисла, концептот „ерес“ значи секоја изјава што е во спротивност со учењето на христијанската црква. Конкретно во Православието, ова е намерно искривување на догмите, заблуда во врска со нив и тврдоглав отпор кон Вистината изнесена во Светото Писмо.

Односот на светите отци кон ерес

Светите отци ги класифицираат еретиците како луѓе кои намерно се отуѓуваат од религијата и самата вера. Она што ги разликува од вистинските христијани е светогледот кој не е во согласност со православното мислење на Црквата. Во своите длабочини, ерес е скриено отфрлање на Христовото учење, целосно богохулење.

На белешка! Древните христијански писатели го сметаат библискиот лик Симон Маг за основач на ерес. Првото спомнување на овој човек може да се најде во Дела на апостолите. Книгата покажува дека Симон се сметал себеси за грандиозно суштество кое прави чуда и „вистинскиот Месија“.

Кога Петар и Јован пристигнале во Ерусалим, маговите, гледајќи ја нивната божествена моќ да го спуштат Светиот Дух врз човекот, решиле да го купат овој дар. Апостолите го отфрлиле Симон и го осудиле, така што продажбата и купувањето на светите тајни почнале да се нарекуваат „симонија“. Од старогрчки овој збор е преведен како „избор“ или „насока“. Ереста била сфатена како религиозно движење или школа на филозофија. На пример, во Библијата фарисеите и садукеите биле наречени такви.

Современите претставници на ерес проповедаат ставови кои се во спротивност со она што е содржано во Библијата

Апостол Петар во своите писма предвиде појава на движење спротивно на христијанското учење. Тој рече дека и порано имало лажни пророци, а во иднина ќе дојдат лажни учители кои ќе донесат расипувачко и богохулно знаење. Петар ги предвидел еретиците, бидејќи оние што се оддалечиле од Вистината и Бога, наскоро ќе умрат и ќе ги стават на исто ниво со идолопоклониците и волшебниците.

• Концептот добива одредена семантичка конотација во писмата на новозаветните апостоли. Овде ерес се смета дека е во целосна спротивност со вистинската (православна) доктрина и постепено се претвора во сурово негирање на Откровението поучено од Бога. Во Новиот завет, концептот е веќе повеќе од само линија на размислување; тој намерно се обидува да ги искриви основните основи на христијанското учење.
• Од гледна точка на науката за подвижништво - дел од теологијата што го проучува повторното раѓање во текот на подвижништвото - ерес е крајна грешка што не се намалува од доказите на православното учење и станува стабилна. Терминот комбинира бројни злобни состојби на умот (гордост, самоволие, заведување).
• Свети Василиј Велики точно ја определил суштината на сите еретички учења. Тој верувал дека таквите трендови го отуѓуваат православието и ги искривуваат догмите изнесени во Светото писмо. Монахот зборуваше за големата разлика во самиот начин на верување во Семоќниот Творец.
• Епископот Никодим забележува: за да се добие белег на еретик, доволно е да се посомнева барем во една догма на христијанската црква, без да влијае на основите на православната традиција.
• Свети I. Брјанчанинов смета дека еретичкото учење тајно го отфрла самото христијанство. Таа настана откако идолопоклонството целосно ја изгуби својата моќ над умовите на луѓето. Оттогаш, ѓаволот вложил максимални напори да ги спречи луѓето да можат целосно да се предадат на спасоносното знаење. Тој измислил ерес со кој им дозволил на своите следбеници да имаат изглед на христијани, но во душата да хулат.

На белешка! Ересите се делат на триадолошки и христолошки. Првите вклучуваат монархијанизам и аријанизам, учења кои биле осудени на првите Вселенски собори. Ова ги вклучува и Савелите, Фотинците, Духоборите, Аномеите итн. Категориите на христолошки ереси вклучуваат: несторијанство, монотелистизам и иконоборство.

За време на реформацијата доаѓа европскиот рационализам, а по варијациите на манихеизмот и несторијанизмот.

Суштината и формирањето на ерес

Раната христијанска црква внимателно се погрижи учењето да остане во првобитната чистота, одлучно отфрлајќи ги различните искривувања на православното знаење. Затоа се појавил терминот „Православие“ што значи „правилно знаење или учење. Од 2 век, овој концепт ја апсорбира силата и верата на целата Црква, а терминот „хетеродоксија“ оттогаш се користи за да означи нешто друго освен зборовите на Вистината.

Ереста е целосно противење на вистинското (православно) верување.

Е. Смирнов забележува дека во еретичките гледишта што го искривуваат божественото Христово учење постои систематизирана низа, која се движи од општ концепт кон одреден. Ова се случило затоа што христијанството било прифатено од паганите и Евреите кои не биле подготвени целосно да се откажат од идолопоклонството и јудаизмот. Според тоа, постоела мешавина од православни знаења и оние идеи што биле во главите на дојденците.

Оттука потекнуваат сите заблуди во врска со црковното учење.

• Еврејските еретици (ебионити) се обиделе да го спојат сопственото знаење со христијанството, и набрзо целосно да го потчинат. Паганите (гностиците и манихејците) сакале да создадат симбиоза на православното учење, источните религии и филозофскиот систем на Грција.
• Откако Црквата успеала да го отфрли првиот прилив на лажни учења, на нивно место дошле други ереси, кои добиле сила врз основа на самото христијанство. Предмет на ова намерно искривување беше догмата за Света Троица и така се појавија антитројци.
• Понатаму, ересите навлегуваат во сè поспецифични прашања, на пример, Второто лице на Единствениот Бог. Оваа ерес била наречена аријанство и се појавила на почетокот на IV век.

На белешка! Бидејќи литературата на лажното учење била уништена од слугите на Црквата, информации може да се најдат во списите на оние што ги разоткриле.

Огнените борци против искривувањето на вистинската доктрина вклучуваат: Ориген, свети Кипријан Картагински, Климент Александриски, свети Августин, свети Теодорит и многу други. Црквата, исто така, ги негира другите форми на отпадништво, се спротивставува на расколот и парасинагогата (приватен собир на свештенството).

Анатема за еретиците

Прекршувањето на Христовите заповеди е поврзано со личната желба на човекот и штетното загадување на отровната нечистотија на грешноста. Бог ја создал Црквата за да ги привлече паднатите души на добри дела. Религиозниот светоглед му дозволува на христијанинот да отпадне од порокот, духовно да расте и да стане како Оној кој лично покажал пример за вистинско битие. Тогаш станува јасно дека прекршителите на Небесниот Закон се неопходни и не се исклучок.

Целата борба против ересите што ги води Црквата се прави само заради човечкото спасение

• Грешноста сама по себе не станува основа за непосредно одвојување од Господ. Ако тоа се случеше, Црквата постепено ќе се испразнеше, а злото ќе се зголеми на земјата. Ваквата состојба му угодува само на ѓаволот, а не и на милостивиот Бог Отецот.
• Поправка постои за злите луѓе, но тоа не значи дека нема ограничување за извршените злосторства. Екскомуникацијата може да се случи ако некое лице почне да ги прекршува Божјите закони до еден или друг степен. Таквите казни се користат за поправка и натамошно соединување со Христа. Екскомуникацијата нема за цел целосно да го заборави грешникот и не сака да го лиши од надежта за враќање кај Бога.
• Еретиците заслужуваат посебна критика и осуда, бидејќи тие апсолутно не сакаат да го слушнат гласот на христијанското знаење, не сакаат да се одречат од заблудата и да ја очистат својата душа. Со таквото однесување, човекот покажува самоволие и прифаќа друга вера, различна од православната.
• Кога Црквата анатемисува еретик, тоа покажува дека личноста се екскомуницирала затоа што лично одбил да го прифати православното предание како вистинито. Понекогаш еретиците се нарекуваат пагани кои обожаваат новосоздаден бог и создаваат имагинарна вистина. За нив е многу важно да не веруваат во учењата што ги шири Црквата.

На белешка! Постои одредена разлика помеѓу грешките на судот и ерес. Тие стануваат еретици како резултат на долг процес, неправилно движење кон екскомуникација. Дури и сфаќајќи ја сопствената грешка, таквите слободоумни мислители продолжуваат да опстојуваат во своите аргументи.

Историјата на ересите, нивната идеолошка и социјална суштина

„Ересот“ во христијанството беше насока на мислата која негира одредена доктринална позиција на католичката вера (догма), отстапување од учењето на црквата, која е „столб и темел на Вистината“, отстапување од православието. Во последната смисла, терминот „ерес“ се користи во модерната култура и во нехристијански контексти. Оние кои се еретични се карактеризираат со нијанса на гордо асимилација на нивното лично, субјективно мислење за значењето на апсолутната, објективна вистина и како резултат на желбата за самовозвишување и изолација.

Самиот збор „ерес“ е од грчко потекло (hairesis) и првично значел избор, избор. Во јазикот на црковната догма, ерес значи свесно и намерно отстапување од јасно изразената догма на христијанската вера и, во исто време, одвојување на новото општество од црквата.

Според Мартин Лутер, „ерес е исто така духовна супстанца што не може да се скрши со железо, да се запали со оган или да се удави“. Некако Црквата се обиде да го стори тоа, обидувајќи се да ги искорени ересите.

Меѓутоа, ако се обидете да ја разберете суштината на концептот „ерес“, тогаш станува очигледно дека ерес е главно форма на слободна мисла. Секое слободно размислување во религијата претпоставува некаков посебен однос кон Бога. Обично постојат три можни врски со Бога:

Прво: верникот е целосна доверба дека Бог постои. Второ: сомнеж за тоа дали постои Бог - агностици („неуки“). Трето: апсолутна сигурност дека не постои Бог - атеисти.

Главните историски формули на слободната мисла се скептицизмот, антиклерикализмот, индиферентизмот, нихилизмот, пантеизмот, деизмот, атеизмот. Последново е ултимативната верзија на таканареченото слободно размислување и спротивното на теизмот. Слободно размислување значи слободно размислување, негирање на црковното доставување и застапување на целосната некомпатибилност на разумот и верата.

Во средниот век, ширителите на слободната мисла биле ереси. Сепак, тоа не значи дека еретиците биле атеисти, бидејќи во тоа време теолошките идеи биле единствени и апсолутни. Светогледот на средновековниот човек бил религиозен и останал таков, дури и ако личноста станала еретик.

Карактеристиките на терминот „ерес“ не се исцрпени и не можат да се сведуваат само на длабокиот и повеќеслоен концепт на слободната мисла. Има уште многу нијанси кои со текот на времето созревале еволутивно. Така користен од христијанските автори во однос на гностичките учења, терминот „ерес“ потоа се проширува на секој концепт што отстапува од православието. Друго значење на овој термин е означување на филозофски насоки и школи. Во оваа смисла, Диоген Лаертиј зборува за „ерес на академиците“. Уште од времето на гностицизмот, ерес почна да се дефинира како нешто ниско, недостојно, во современа смисла на зборот.

Во овој поглед, ерес треба да се разликува:

1). Од раскол, што значи и одвојување од составот на црковната заедница на верници, но поради непокорување на дадена хиерархиска власт поради несогласување, реално или имагинарно, во обредното учење.

2). Од ненамерни грешки во догматското учење кои настанале поради тоа што ова или она прашање не било предвидено и разрешено од самата црква во тоа време. Вакви погрешни мислења често се среќаваат, згора на тоа, кај многу авторитативни учители, па дури и кај отците на црквата (на пример, Дионисиј Александриски, особено Ориген) во првите три века од христијанството, кога постоела голема слобода на мислење во областа на теологијата, а вистините на црковното учење сè уште не биле формулирани во симболите и деталните изјави за верата на вселенските и локалните собори.

Треба да се разликуваат и концептите „ерес“ и „секта“. Разликата меѓу нив е во тоа што првиот збор означува не толку севкупност на личности кои следат добро познато учење, туку повеќе содржина на самото учење. Според тоа, можеме да кажеме: „Аријската секта се состоела од такви и такви лица“ и „Аријанската секта учела дека е создаден Синот Божји“, а од друга страна: „Аријската ерес се состоела во препознавање на Божјиот Син како суштество“, „Аријанската ерес следела или се придржувала до такви- тогаш лица“.

Специфичната разлика меѓу поимите била воспоставена, па дури и тогаш не сосема цврсто, само во модерното време (по реформацијата) и оттука префрлена во најстарите епохи, кога зборовите „секта“ и „ерес“ се користеле целосно како синоними. Истата околност му даде на зборот „секта“ уште една секундарна конотација, во споредба со концептот и зборот „ерес“. Факт е дека главните ереси од 1 до 7 век започнале не со негирање на црковното учење и авторитет, туку со обиди да се разјасни и формулира некоја точка на учењето што сè уште не било фрлено во цврста догматска формула. Иницијаторите на овие ереси не се препознаа себеси во спротивставување на континуираната црковна традиција, туку, напротив, се сметаа себеси за нејзини експоненти и наследници. Откако биле подложени на соборно судење и осуда, тие и нивните следбеници или се поднеле на овој суд или ја прекинале заедницата со црквата. Во исто време, откако веќе ја ставија својата мисла над мислата за црквата во една точка на учењето, колку подалеку одеа, толку похрабро се откажуваа од црковниот авторитет, како во развојот на нивната праведно осудена догма, така и во други точки. што одамна го формулирала црквата.

Во меѓувреме, слободните мислители од подоцнежните времиња, особено од реформацијата, се занимаваа со веќе темелно развиено, формирано и правилно овластено црковно учење и се занимаваа со ова учење во целина и во неговите основи, а не на која било точка. Така, тие се најдоа во врска со него директно во позиција во која античките ереси дојдоа дури во втората фаза. Затоа, зборот секта, применет првенствено на заедниците со различни ставови со црквата од средниот век и уште поново време, најпогодно може да се примени и на другите ереси токму во втората фаза од нивниот развој - односно на тие секти во кои биле разделени откако биле одвоени од црквата. Така, на пример, ретко зборуваат за монофизитската секта (иако оваа употреба на зборот не може да се нарече неточна), но постојано зборуваат за монофизитските секти (фтартолатри, агноети, колијанисти, северијци итн.). Од истата причина, генерално, зборот секта обично се поврзува со идејата за заедница која е остро во спротивност со црквата, наместо со концептот на ерес и еретичка заедница.

Меѓутоа, во литературата посветена на ересите, по правило, се користат и двата поима, бидејќи тие се во единствена семантичка врска. Како пример, можеме да се потсетиме на дефиницијата за зборот „ерес“ што му ја дал Хобс: „ерес е грчки збор што означува учење на секта. Секта е група на луѓе кои следат еден учител во науката, избран од нив по сопствена дискреција. Сектата се нарекува дека од глаголот „да се следи“ (sequi), ерес - од глаголот „да се избере“ (eligere). Хобс исто така верувал дека зборовите „вистина“ и „грешка“ апсолутно немаат што значи во дефинирањето на ерес: „на крајот на краиштата, ерес значи само искажана пресуда, без разлика дали е правилна или лажна, дали е законска или спротивна на законот“.

Меѓутоа, во религиозната сфера, ерес како избор се смета за за осуда. Овој термин ја нагласува субјективноста, перипетиите на учењето избрано во разлика, а понекогаш и заради разликата од другите. Веќе во 2 век се појави делото на Иринеј Лионски „Против ересите“, нешто подоцна делото на Тертулијан „За пропишувањето (против) еретиците“. Борбата против ересите стана главна задача на осудувачката активност на црковните идеолози уште од IV век.

Лактантиј ги споредил ересите со баричките и мочуриштата без канал. Тој се обиде да ги објасни причините за ересите. Ова е непостојаност во верата, недоволно познавање на Светото писмо, страст за моќ, неспособност да се спротивставиме на непријателите на христијанството, измама од лажни пророци. Концептот на „ерес“ во овој период и еден милениум подоцна најчесто го вклучува атеизмот. Ереста се покажува како ограничување на комплетноста, прекумерно преувеличување на одредена ситуација до степен на општо и исклучиво, произволно одбирање на едно нешто, дел наместо целината, т.е. едностраност.

Без оглед на тоа како настанале ересите, може да се разликуваат три вида. Прво, постојат директни ереси - изјави кои се во ист контекст и даваат судови за една тема кои се во спротивност со догмата. Второ, има „изгубени“ ереси - кога поради некоја причина одреден суд сам по себе, исправен или религиозно рамнодушен, излегува од својот контекст и се внесува во теолошки контекст. Третиот тип се „аритметички ереси“, кои разликуваат одредена вистина, но борбено не сакаат да видат нешто повеќе. Овде делот се зема како целина.

Ако ја земеме предвид идеолошката основа на ересите, тогаш сите еретички движења можат да се поделат на два вида:

1. анти-тројство - учења кои неортодоксно го толкуваат проблемот на односот помеѓу трите ипостаси на Троица.

2. Христолошки - учења кои го толкуваат односот меѓу божествените и човечките принципи во Исус Христос.

Меѓутоа, како што е наведено погоре, ова е условна поделба и во нивната изворна идеолошка основа, покрај антитринитаризмот и христологизмот, попрецизно може да се разликуваат дуализмот (павлицијанизам, богомилизам, албигенска ерес итн.), мистичен пантеизам (алмариканци) , мистичен хилијазм (Јохамити) и други. Опсегот на идеи, како што гледаме, беше многу широк. Слободното размислување на некои мислители ги доведе во сопственото расудување до препознавање на вечноста и несоздаденоста на материјата (Давид Диански), вечноста на светот (Теодосиј Косој). Врз основа на овие принципи, православната доктрина за Троица, Христос, воплотувањето, помирувањето, спасението и грешноста беше одбиена. Отфрлени се културните тајни, „светоста“ на црквата, монаштвото, институцијата свештенство, земниот свет е прогласен за царство на злото, ѓаволот, Антихристот.

Интересно е што обидите за класификација на еретиците биле направени веќе во средниот век. Средновековните извори покажуваат дека има „многу...категории на еретици“. Но, двете најважни се издвојуваат. Првата категорија се оние „кои веруваат, но нивните верувања се во спротивност со вистинската вера“. Втората категорија се оние „кои воопшто не веруваат, многу зли луѓе кои мислат дека душата умира со телото и дека ниту за доброто ниту за злото што го прави човекот на овој свет, нема да добие ниту награда ниту казна. .“

Формирањето и ширењето на ранохристијанските ереси и ереси од раниот среден век

Ересите можат да се следат во историјата на христијанството, почнувајќи од првите чекори на оваа религија. Во христијанските заедници од самиот почеток има неред и отстапување од апостолската традиција.

Концептот на ерес се појавува во подоцнежните книги на Новиот завет. Зошто црковните отци инсистирале на тоа дека ересите не можат да се појават пред вистинското учење, кое предупредувало на нивното појавување и советувало да се избегнуваат. „На црквата и беше кажано: „Ако некој ангел од небото ви проповедал некое друго евангелие освен она што ви го проповедавме ние, нека биде проклет“ (Гал. 1:8). Второто писмо на Петар вели: „Но, имаше и лажни пророци, па сега меѓу вас ќе се појават лажни учители, кои тајно ќе всадат секакви ереси што водат до уништување“. Апокалипсата директно ги спомнува ересите на „Николајтаните“: „Меѓутоа, вие постапувате правилно што ги мразите делата на Николајците, јас исто така го мразам ова учење“. Апостол Павле, во своето прво писмо до Коринтјаните, ги осудува еретиците кои ја отфрлаат неделата или ја доведуваат во прашање: тоа беше грешката на садукеите, делумно прифатена од Маркион, Валентин, Апел и други, кои го отфрлија воскресението на телото.

Од самиот почеток се правеле и обиди да се објаснат причините за појавата на ересите. Но, овие објаснувања беа сосема во духот на тоа време и генерално се сведуваа на вербалната формула на фанатичниот апологет на христијанството, Квинт Септимиј Флоренс Тертулијан: „Ако некој сакаше да праша кој поттикнува и инспирира ереси, би одговорил: ѓаволот. кој задолжува да ја изопачи вистината и се обидува на секој можен начин да ги имитира светите обреди на христијанската религија во тајните на лажните богови“.

Користејќи научен пристап, можеме да ги идентификуваме следните причини за појавата на раните христијански ереси:

1). Неподготвеноста на Евреите и паганите, како и следбениците на источниот дуализам кои преминале во христијанството, конечно да се разделат од нивниот претходен религиозен и филозофски поглед на светот и желбата да ги соберат старите доктрини со нови христијански во една целина. Мешањето на источниот дуализам со христијанството го произвело манихејството, ереста на Вардезан, Монтанизам, Месалијанизам и многу други секти, кои постоеле во малку изменета форма дури и во модерната европска историја (Валдензи, богомили итн.). Од мешањето на древниот јудаизам со христијанството, настанале најраните секти, со кои се бореле апостолите и црковните отци од II и III век. В.; Од желбата да се соберат во една целина најапстрактните доктрини на христијанството (доктрината на Бог Словото) со доктрината на Логосот на платонистите и неоплатонистите, настанале рационалистичките ереси од III и IV век (монархии, подредени).

2). Желбата на посилните умови да го стават христијанското учење, дадено како откровение, на исто ниво со филозофските и дијалектичките методи на второто. Овие учители имаа добра намера, но по самата природа на нештата беше невозможно да се исполнат; тоа доведе до рационализам, кој беше инспирација за најмоќната ерес од раниот среден век - аријанството со неговите сорти.

Ароганцијата и вообразеноста на филозофите кои живееле во времето на апостолите биле причина за ереси во раната црква и, според Хобс. „Тие беа способни да расудуваат посуптилно од другите луѓе и поубедливо. Откако се преобратија во христијанството, тие речиси неизбежно се најдоа себеси избрани за презвитери и епископи за да ја бранат и шират верата. Но, дури и откако станаа христијани, тие, сè додека можно, ги зачувале учењата на своите пагански ментори и затоа се труделе да го толкуваат Светото Писмо, сакајќи да го зачуваат единството на нивната филозофија и христијанската вера“. „Во раната црква, сè до соборот во Никеја, повеќето догми што предизвикаа контроверзии меѓу христијаните се однесуваа на доктрината за Троица, чија мистерија, иако сите ја препознаваа како неспознава, многу филозофи се обидоа да ја објаснат, секој во на свој начин, потпирајќи се на учењето на своите ментори.Оттука најпрвин настанаа спорови, потоа кавги и, конечно, за да се избегне огорченост и да се врати мирот, се свикуваа собори, не по наредба на владетелите, туку по доброволно желбата на епископите и пастирите.Ова стана возможно кога престана прогонството на христијаните.На овие собори тие утврдија како да се реши прашањето на верата во контроверзните случаи.Она што беше прифатено од соборот се сметаше за католичка вера, она што беше осудено беше ерес. На крајот на краиштата, советот во однос на епископот или свештеникот бил Католичката црква, т.е. сеопфатен или универзален, како што е општо нивното мислење (opinio); одделното мислење на секој свештеник се сметало за ерес. Црквата потекнува и во секоја црква католик и еретик се корелативни имиња“.

3). Оригиналната теологија на христијанските учители врз основа на Светото Писмо и чистите начела на разумот, лишена од водечките принципи легитимирани од црковно - црковната традиција и општиот глас на Универзалната Црква.

Покрај посочените три категории учења - ерес, раскол, ненамерни грешки на црковните учители, надвор од симболичните, универзално обврзувачките учења на црквата за сите христијани постојат и т.н. приватни, или лични мислења на црковните учители и црковни отци за разни детални прашања од христијанското учење, кои црквата не ги овластува во свое име, но не ги негира.

Сепак, треба да се признае дека горенаведеното, со сета своја валидност, не е во состојба да објасни зошто чисто догматските несогласувања со црковното учење резултирале со моќни масовни движења, ако ја оставиме настрана социјалната заднина на таков феномен како што се еретичките движења. Маршот на христијанството беше проследен со жестока класна борба, која се водеше во рамките на христијанските организации, експлоатација на масите верници од страна на црковната хиерархија, подоцна со епископи на чело, и крвави методи за задушување на протестите против црковните луѓе, кои беа станувајќи веќе во 3 век. главна политичка сила. Сепак, дури и да се остане врз основа на теолошки извори, може да се следи од II и III век континуирана линија на класна борба на масите, веќе опиени од христијанството, облечени во религиозна форма на ерес, меѓу другото, во обид. да се реорганизира црквата, да се врати во нејзината „оригинална едноставност“.

Токму оваа едноставност најчесто привлекувала големи маси луѓе во сектите и ги правела популарни идеите на ересархиските учители. Тертулијан, опишувајќи го однесувањето на еретиците, забележува колку е тоа „несериозно, световно, обично“. „Не е познато кој е нивниот катхумен, кој е верен... Бидејќи се разликуваат по своите верувања, не им е грижа, сè им одговара, сè додека им се придружуваат повеќе луѓе за да триумфираат над вистината." Едноставноста на внатрешната структура на еретичките секти, едноставноста на односите меѓу еретиците се главните причини за популарноста на сектите, со исклучок на оние кои се одликувале со строг аскетизам, што ја докажува исправноста на горенаведеното. Покрај тоа, во рамките на една еретичка организација беше можно брзо да се подигне во ранг: „никаде луѓето не се креваат толку брзо како во толпи бунтовници“ и ова е без оглед на социјалниот статус, „затоа тие немаат или немаат незабележливи расправии. ”

Ранохристијанскиот период се карактеризира со изобилство на ереси. Целзус веќе спомнува голем број ереси на пневматиците, јасновидците, сибилистите и други: „Некои се декларираат како гностици... некои, препознавајќи го Исус, сакаат да живеат со него според законот на Евреите (ебионитите). Целзус ги споменува и Маркионитите, предводени од Марсион. Јероним, во своето писмо до Августин, пишува дека меѓу Евреите постои ерес, кој се нарекува Минеја; „Тие обично се нарекуваат Назареци. Во продолжение можеме да ги наведеме следните ереси од првиот период: церинтизам, елкезијанизам, докетизам, манихеизам, монтаизам, хилијазм. Во доктрината за Троица се појавија триадолошки ереси, како што се монархијанизмот, аријанството, ересите на евномијците, аномејците, евдоксијците, полуаријците или духоборите, сабелите, фокинијците, аполинарите итн.

Многу од овие ереси биле под големо влијание на гностицизмот. Првично, гностиците беа наречени еретици. Иако е тешко легитимно да се смета гностицизмот за христијанско учење, тој е најважното поглавје во историјата на ересите. Учењата на филозофските школи имале големо влијание врз религиозните идеи на луѓето. Не е ни чудо што Тертулијан забележал дека „филозофите и еретиците зборуваат за исти теми, се мешаат со истите прашања“.

Сепак, не треба да се мисли дека гностицизмот бил реакција на античкиот свет на веќе појавениот, сосема нов феномен (христијанството) - токму тоа е гледиштето за гностицизмот што постоело во првите векови на христијанската апологетика (на пример, во Климент Александриски) и на кои европската и руската наука во минатиот век. По откривањето на гностичката библиотека во Наг Хамади (Египет), стана јасно дека гностичкиот светоглед има понезависно значење. Иако првиот гностик традиционално се смета за современик на апостолите, Симон Магус, нема сомнеж дека потеклото на гностицизмот историски лежи на истото место како и потеклото на христијанството: во Палестина, или поточно, во јудаизмот на време на Рождеството Христово. Протогностицизмот имал еврејски корени. И ако самиот јудаизам, по настаните од 1-2 век, по крвавите востанија против римската власт, се затворил и се вратил во состојба на племенска религија, тогаш се покажало дека христијанството и гностицизмот биле широко распространети токму поради идејата за надплеменската природа на откровението на Божественото. Мимикријата на гностицизмот под христијанството започнала дури во II век, но на ист начин во тоа време гностицизмот зазел одредени аспекти на античкото филозофирање, египетската религија и зороастризмот. Во овој век, линијата помеѓу гностицизмот и христијанството е тенка, понекогаш до степен на недофатливост. Можеме да се потсетиме, на пример, дека катализатор за процесот на собирање на Новиот завет бил Гностичкиот Маркион (или поточно христијанин - „павлист“, односно, кој ја препознал ексклузивната власт на апостол Павле). Христијанството се самодефинирало во догматска и црковна смисла токму за време на полемиката од II век и прифатила некои идеи први изразени од гностиците.

Гностичкото филозофирање се појави многу рано, одеше заедно со победите на самата христијанска доктрина и, веќе под царот Адријан, во теоријата на Сатурнин, ученик на Менандер, успеа да се обликува во различни форми. Непрекината традиција ги поврзува првите гностици - Еуфрат, Симон, Менандер, Керинтос, а особено сириската школа на Сатурнин, Кердон, Маркион, египетските Базилиди - со оние катари против кои Рим се крена во бескомпромисна војна во 13 век. Василид го објаснува задгробниот живот на ист начин како што некои Албигенци го објасниле: добрите души се враќаат кај Бога, злите се преселуваат во пониски суштества, а телата се претвораат во исконска материја. Други гностици на ова додаваат цела независна космогонија, која не можеше а да нема директно влијание врз историјата на подоцнежниот секташизам.

Во ерата современа со развојот на гностицизмот, се појавија многу други независни теории какви што нема произведено ниту еден век ниту пред ниту потоа. Бројот на ереси се зголемил на изненадувачки начин. Некои црковни писатели од првите векови на христијанството се занимаваат исклучиво со проучување на ереси, тие бројат огромен број мистични и ритуални христијански секти. Јероним знае најмалку четириесет и пет од нив, но Августин веќе брои осумдесет и осум, Предестин - деведесет, а Филастриј, писател од крајот на 4 век кој живеел во ерата на Аријан, смета дека е можно да укаже повеќе од сто и педесет . Исидор, бискуп од Севиља, еден од авторитативните сведоци, во VII век брои околу седумдесет секти, од кои повеќето датираат од првите векови, и забележува дека „има и други без основачи и без имиња“.

Во ерата на појавата на христијанството, постоеле најразновидни општества, секти, кои ја толкувале секоја црковна догма на секој можен начин, следејќи ги најспротивните правила на животот. Многу од нив се одликувале со чудност, незнаење и суеверие. Антропоморфитите му дадоа човечки членови на Врховното Битие; Арторитите (т.е. „лебјадачи“), по примерот на првите луѓе, јаделе исклучиво леб и сирење, како „земни плодови и стада“; Адамите, следејќи го истото упатство, отидоа голи, и мажи и жени; Николајтаните (една од најстарите секти, како што може да се види од Апокалипсата на Јован; тие ги учеле своите учења од ѓаконот Николај - еден од ѓаконите назначени од апостолите) се препуштале на екстремен разврат, следејќи го примерот на водачот кој ги понудил своите жена на секоја заедница итн. некои секти се одликувале со својата бизарна митологија. Како, на пример, следбениците на извесен Керинт, кој учеше дека светот не е создаден од првиот бог, туку од моќта што е далеку од овој супериорен прв принцип и не знае ништо за врховниот бог. Во однос на Бога, ереста на ебионите е многу блиска до оваа ерес. Но, во повеќето од овие секти доминирале учења кои го содржеле дуалистичкиот елемент на подоцнежниот катаризам.

Под ова име постоела секта уште во првиот век на христијанството, иако нејзиниот систем до нас дошол нејасно и фрагментарно. самите тоа поради чистотата на животот што ја проповедаа. Тие се побуниле против блудот, бракот и ја негирале потребата од покајание. Под името Новатус, кој се побунил против повторното крштевање и прифаќањето отпадници, чие учење првите Катари претставувале нешто слично, тие често биле нарекувани Новатијци (претставници на екстремното крило на христијанското свештенство кои, по прогонот на императорот Дециј во 251 г. , се спротивстави на враќањето во црквата на луѓето кои го измиле своето крштевање) и се измешале со овие вторите. Но, од зборовите на изворите не е јасно дека Катарите од тоа време ги следеле темелите на системот на албигенскиот дуализам. Се верува дека овие први катари или исчезнале во 4 век или се споиле со донатистите (донатистичкото движење (во име на картагинскиот епископ Донат) настанало во 311 година под слогани слични на оние на Новатјаните). Сепак, расфрлани елементи на подоцнежното албигенство може да се следат во различни гностички и други секти од една ера современа и со времето на паганските императори и со времето на Исидор Севилски.

Верувањата во борбата меѓу доброто и злото начела, источната космогонија и во исто време апстиненцијата беа далеку од ретки појави во тогашните системи.

Ние веќе ги забележавме општите основи на гностицизмот. Тие беа одржани во сите гранки на овој огромен систем, во сите креации на неговите следбеници, кои ги поставија темелите на сопствените теории. Секој од нив донесе со себе по некој нов концепт, кој заедно послужи како материјал за подоцнежна мисла. Менандеритите, Базилидите, Кердонијците, Маркионитите и другите гностици, како и Архонтите, не го признаваа светот како Божјо создание (тие ги разделија Бог Создателот и Архонтот кој владееше со создадениот свет). Валентин сметал дека Христос поминал низ Светињата Девствено и неизвалкано - како што водата минува низ канал; додека Карпократ и Павле од Самосата, напротив, развиле теорија за Христовата хуманост.

Христијаните од првите векови биле загрижени за истата идеја што дуалистите од 12 и 13 век се бореле да ја решат и поради која предизвикале толкаво самозагрозување кај нивните современици католички. Така, од многуте ферментирачки идеи, под директно влијание на гностиците, сукцесивно се составувале учењата на Манихејците, Прискилијците, Аријанците, Павликјаните, а подоцна и бугарските богомили - оние секти кои, со поголема или помала веројатност, се препознаени од различни авторитетни научници како директни предци на подоцнежните албигенци од дуалистичката или, како што ја нарекуваме, источната насока.

Коренот на наведените учења лежи во степите на Централна Азија и Мани.

Манихеизмот сè уште не е доволно проучен и проценет. Ги плени умовите и срцата на луѓето во многу поголема мера отколку што сугерира површното запознавање со неговата егзотична митологија и остави позначаен талог во религиозното размислување на христијанското човештво отколку што обично се признава. Основач на манихејството бил Персиецот Мани, роден во првата четвртина на III век. кај Кесифон. Своите идеи ги црпел од сектата Могтазила - крштевачи, поврзани со Мангејците, и Елкесијасти и други, како и од Маркионизмот, во системот на Базилиди. Ереста на Мани ги привлекуваше луѓето со својот рационализам, манифестиран во радикалниот дуализам. Манихејството ги импресионирало обичните христијани со својот подвиг и воздржување. Сепак, токму тоа не дозволи да се освојат широките народни маси. Во многу поголема мера, луѓето беа привлечени од антидржавната природа на ересите, што им овозможи да го изразат својот социјален протест.

Мани сметаше дека е повикан да го објасни она што досега толку различно се толкуваше. Тој внимателно го проучувал кабалистот Скит, кој живеел под апостолите и бил наклонет кон гностицизмот. Учењата на Зороастер не можеле целосно да го задоволат Мани, кој ги претпочитал верувањата на постарите волшебници.

Идеите на Мани се карактеризирале со пантеизам, кој бил карактеристичен и за сите гностички секти. Тој рече дека не само што причината и целта на целото постоење е во Бога, туку на ист начин Бог е присутен насекаде. Сите души се еднакви една со друга, а Бог е присутен во сите, а таквата духовност е карактеристична не само за луѓето, туку и за животните, дури и растенијата не се без неа. Секаде на земјата не може а да не се види доминацијата или на доброто или на злото; помирувањето е фикција, не постои во реалноста. Добрите и злите суштества се непријателски настроени од самиот ден на нивното создавање. Ова непријателство е вечно, исто како што е вечен континуитетот на суштествата што го населуваат светот. Бидејќи нема ништо заедничко во добрите и лошите појави, физички и духовни, тие мора да потекнуваат од два различни корени, да бидат создавање на две божества, два големи духа: доброто и злото, самиот Бог и сатаната, неговиот непријател. Секој од нив има свој Свет, и двајцата се внатрешно независни, вечни и непријатели меѓу себе, непријатели по својата природа.

За Мани, неговиот сатана е непосредна состојба на материјата. Во него сè е зло, а човек окован од него, само преку победа над него, подвизи на самоумртвување, потиснување на страстите, чувствата, љубовта и омразата, добива надеж за ослободување од царството на злото. Во секој случај, Богот на светлината мора да биде повисок од Богот на темнината, а вроденото етичко чувство му сугерира на креаторот на системот победата на првиот над вториот.

Манихејците обрнале големо внимание на моралната чистота на човекот. Високиот повик на човекот е моралната чистота, поради што Манихејците понекогаш се нарекувале катари, односно чисти. Земјата, видливиот свет создаден од Бога преку животворниот дух, требаше да служи како арена за духовните подвизи на првите луѓе, сведок на нивната борба со телото. Во ова толкување веруваа „неупатените слушатели“, како што ги нарекуваа во заедницата; избраните се издигнаа до идеалното размислување за предметите. (Слична поделба имаа и Албигенците.) На избраните или совршените им беше понуден и построг практичен кодекс на морал, сличен на правилата на сириските гностици и нивниот суров начин на живот. Прочистувањето, ослободувањето од земните врски, чистотата и светоста се цел на постоењето.

Мани развил и прекрасна доктрина за душата. Мани не го прифати воскресението на мртвите и се придржуваше до ставовите на дуализмот. Меѓутоа, во своето учење вовел многу што директно му припаѓало на христијанството. Со него проповедаа дванаесет апостоли и седумдесет и двајца епископи; имал старешини и ѓакони за богослужба на разни места.

Така се создадени манихејската теологија и Црквата, или подобро манихејскиот филозофски систем. Границите на неговата дистрибуција беа обемни, се појави со неверојатна брзина на Исток и Запад. До христијанскиот е подигнат нов, манихејски молитвен дом и тоа во време кога самата христијанска религија сè уште не добила право да се нарекува државна религија. Црковниот изглед и православните обичаи придонеле за ширење на манихејството. Како и Албигенците, така и Манихејците вешто знаеле да го искористат карактерот на новите адепти, нивната ревност за ритуал, за писмото. Отпрвин, тие направија отстапки, придобивајќи ги католиците на своја страна со евангелските текстови, кои потоа почнаа да ги реинтерпретираат алегорично. Бидејќи биле филозофи по убедување, тие не се откажале од Крштевањето, туку го доведоа до едноставен ритуал и потсетија на зборовите на Спасителот: „Кој пие од оваа вода пак ќе ожедни, а кој пие од водата што ќе му ја дадам, никогаш нема да ожедни; но водата што ќе му ја дадам ќе стане во него извор на вода што извира во вечен живот“ (Евангелие по Јован 4:13-14). Под Причест тие мислеа на евангелскиот концепт за духовен леб.

Основачот на сектата умрел како маченик во 274 година од рацете на персискиот крал, осуден од советот на зороастриски свештеници кои се противеле на ширењето на манихејството. За подоцнежните генерации, Мани стана легенда. За неговите следбеници тој бил или Зороастер или Буда,

потоа Митра, па на крај Христос. Како што ќе видиме, ќе биде тешко да се одредат границите на влијанието на неговите мисли. Моќта на неговиот дух се манифестира сè порешително, уште позабележително, бидејќи неговиот систем беше плод само на лични, и исклучиво негови размислувања. Дуализмот беше модифициран и развиен во различни епохи како резултат на независна креативност, но во неговата прва и највлијателна манихејска форма тој беше дело на еден ум. Гнозата на сириското училиште му даде на Мани посебен авторитет на Исток, воспоставувајќи го на Запад во следниот, четврти век, дуализмот на неговиот ученик Присилијан.

Монтанистичката ерес, која се појавила во втората половина на II век, станала широко распространета. Нејзини основачи биле Монтанус, негови најблиски наследници биле Присила и Максимила (Фригијки). Тие христијански движења, меѓу кои беше развиена главната линија на историскиот развој на црквата, водеа долга и тврдоглава војна со монтанистите, кои делумно беа поддржани од толку значајна личност како Тертулијан. Ереста била наречена и катафригија бидејќи потекнувала од Фригија. Како и многу еретици, монтанистите во своите ставови речиси не отстапуваат од доктрините на црквата. „Тие ги прифаќаат пророкот и законот, ги исповедаат таткото и синот и духот, очекуваат воскресение на телото, како што проповеда црквата; но проповедаат и некои од нивните пророци, односно Монтана, Присила и Максимила. . Но, Катафријците се разликуваа од православната црква во една точка на верата: следејќи ја Савели, тие ја „стискаа“ Троица во една личност, а исто така не ги почитуваа традиционалните ритуали и црковната хиерархија. Сепак, дури и малите разлики биле доволни за да ја натераат црквата да го земе оружјето против ересот на Монтанус.

Католиците се жалеа против нив за пародија на светата тајна при Крштевањето и Причеста, каде што изговараа некои неразбирливи, мистични зборови, како гностиците, а исто така и дека им дозволуваа на жените да учествуваат во јавниот образовен систем, што беше строго забрането од соборите. . Општо земено, еретиците во оваа доба на распаѓање на Западната империја претставуваа пообразовано општество, посилно во својата морална сила. Најдобрите умови од тоа време честопати се свртеа кон нив. На оваа секта која блескаше со талентите и елоквентноста на нејзините основачи и припаднаа многу ретори, поети, научници, многу познати жени и, конечно, свештеници и епископи. Оваа доктрина беше широко распространета во Шпанија и Галија; Аквитанија и провинцијата Нарбона набрзо станале центар на прискилијанската ерес. Всушност, Манихејците не можеле да задржат толкав број следбеници затоа што не ја претставувале христијанската црква во строга смисла на зборот.

Императорот Максим, попуштајќи на инсистирањето на свети Мартин, самиот ги погубил Прискилијаните и наредил во случај на отпор насекаде да се погубат еретиците.

Тоа биле првите собори против еретиците. За тогашните сонувачи и утописти во религијата, кои на теолошкиот спор гледаа како на исклучиво филозофско прашање, ваквиот административен и црковен прогон беше неочекуван. Но, оваа вест послужи како пример кој почна премногу често да се имитира. Поради прогонството, еретиците побрзаа да се обединат во посилни и попријателски општества. Сектата ја прифатила мистеријата на ритуалите и станала недостапна за неупатените, привлекувајќи ги вторите уште попримамливо. До средината на VI век се одржувала како посебна и силна деноминација, а само соборот во Брага му задал решавачки удар на неговото постоење. Но, сепак, идеите на Присилијанците, толку среќно посеани, најдоа поткрепа во скептицизмот на карактерот на народот Лангедок. Овие идеи не исчезнаа, туку, збогатени со нов материјал, растеше идното, многу посилно противење на Албигенците.

Отприлика во исто време, слични гледишта на Павликјаните биле донесени од Исток во истиот Лангедок - секта поврзана со сирискиот гностицизам, од исто грчко потекло, со истите неоплатонски принципи, но која изгубила голем дел од манихејските традиции. Да бидам конкретен, павликјанизмот се појавил во Ерменија во средината на VII век. Очигледно именуван по апостол Павле, можеби има генетска врска со павлистичките цркви од 1-ви-2 век. Основач на движењето е Ерменецот Константин Силван.

Провансалските Павлицијци дури го проколнаа споменот на познатите ересиарси од антиката; тие ги анатемисаа Скитот, Буда и самиот Мани. Во Галија ги нарекувале митари. Тие се согласија со Манихејците само во концептот на дуализмот и борбата на принципите, отфрлајќи, како идните Валдензи, секој надворешен култ, давајќи им на Крштевањето и Причеста само ритуално значење со изговарање на одредени зборови. Тие немаа хиерархија, немаа трага од црковна организација, исто како што немаше да имаат Валдензите. Како и вторите, тие го признаа бракот и не го одбија месото. Всушност, системот на Пауликијан не треба да се гледа како ништо друго освен отстапка што азискиот дуализам му ја направи на европскиот рационализам во христијанството, како прототип на идните реформатори од 12 век, кои нејасно се колебаа во прашањата на верата и балансираа помеѓу рационализмот и христијанството. теологијата.

Затоа, ако Пауликијците заземаат место во општата историја на Албигенците, би било сурова грешка од нив да се произведат дуалисти на албигенците (катарите), иако тоа го прават дури и таквите репрезентативни авторитети како Босует, Ричини, Муратори, Мошеим, Гибон и, конечно, некои историчари на ересите на модерното време, како што се Ган, рускиот истражувач на Духобор Новицки и Англичанецот Мејтланд.

Во однос на догматиката, доцните Катари имаа исто толку заедничко со Павликјаните колку и Масилијаните (од Масилија, Марсеј), овие „полупелагијци“, наречени така затоа што беа ексклузивна сопственост на Прованса, каде што се појавија на крајот. од IV век со догма развиена од ученикот на Пелагиј Касијан и поддржана од свештениците од Марсеј и неколку епископи од Аквитанија. Сосема туѓи на дуализмот, Масилијанците застанаа на католичко тло и донесоа само свој поглед на благодатта, чија неопходност, ако целосно не ја отфрлија, тогаш, во секој случај, му даваше секундарна важност што му помага на верникот. Само самите Пелагијци биле прекорувани за манихејските ритуали. Соборите на Арл и Лион (475) се вооружиле против Масилијанците, а Советот на Арабија во 529 година им поставил проклетство.

Но, највпечатливиот еретик кој ја потресе црквата бил Ариј. Тој го негираше идентитетот, истосуштиноста на Бог Отецот и Бог Синот; синот не постоел пред раѓањето, не може да биде оригинален: создавањето не може да биде еднакво на творецот. Во суштина, Ариј застана на таа монархистичка позиција, која веќе беше препознаена како ерес и осудена. Во тенок, едвај забележлив поток, манихејството се влева во аријанството, а источната филозофија, која ја спроведува основачот на оваа најобемна ерес, сепак често служи како материјал за систематските конструкции на Ариј. Кај Ариј, конечно, се среќаваат зборовите „Логос“, „Софија“; тој го има Бог Синот - речиси демиург кој ги создал првите луѓе заедно со Духот, кој подоцна му помагал во работите на создавањето. Суптилностите и тешкотиите на системот, недостатокот на јасност и прецизност, особено во дефинирањето на супстанцијата на Синот, се истите знаци на гностицизмот; овие партии особено придонеле за падот на ерес.

Ариј енергично ја промовирал својата доктрина. Како резултат на тоа, движењето навлезе длабоко во општеството. Тоа го олесни и фактот што во тоа време беше јасно видлива конфронтацијата меѓу источната и западната црква. Неможноста јасно да се идентификуваат догматистите беше во корист на Аријанците, нивниот апсолутен триумф. „Дојде тешко време“, напиша Џером, „кога целиот свет исповедаше аријанизам“.

На триумфот на аријанството му ставил крај на Соборот во Константинопол во 381 година, кој го одобрил само верувањето во „едносуштинското“. Сепак, аријанството се чувствуваше долго време. Имајќи големо влијание врз европските држави, таа тврдоглаво се задржа таму, најмногу поради едноставноста на неговите одредби. Остроготите останале Аријанци до 553 година, Визиготите на Шпанија до Соборот во Толедо во 589 година; вандалите до 533 година, кога биле скршени од Велисариј; Бургундите биле Аријанци пред да се приклучат на кралството на Франките во 534 година, Ломбардите - до средината на VII век.

Кога се разгледува аријанизмот, неговата поврзаност со албигенските катари станува непобитна. На современикот на Албигенската војна, англискиот хроничар Роџер Говеден, провансалските еретици директно му биле претставени како потомци на Аријанците. Вака му изгледале на познатиот автор на ариевската црковна историја, Кристофер Сенд.

Но, ако некој гностички елемент е скриен во учењата на Ариј, тогаш тоа не е до толкава мера што без големо оптоварување би можел да создаде апсолутен дуализам што ја карактеризира главната гранка на Катарите, и така што би било можно да се најдете каква било традиција освен индиректна, односно онаа дека минатите настани влијаат врз формирањето на религиозните и филозофските системи. Во оваа смисла, аријанството забележливо влијаело на албигенските еретици, иако Аријаните, како поединечни секташи, не постоеле во рамките на Лангдок во 13 век.

Така, аријанството не може да се смета за случајна појава. Имаше многу општи услови кои го подготвуваа и поддржуваа. Колосалната енергија што црквата ја трошела во првите векови на борба против државата сега се ослободила и отишла на внатрешно самоорганизирање. Сè што не е кажано, потиснато од заканата од надворешна опасност, се ослободи и бараше разјаснување и формулација. Никаде оваа преродба не достигнува толку високо ниво како на полето на догматската дејност.

Зајакнувањето на црквата на Запад, особено по прифаќањето на христијанството според обредот на римската црква од страна на кралот Клодовик, го зајакнало соединувањето на олтарот и престолот и ги потчинило масите на владејачката класа.

Растот на економската и политичката моќ на црквата беше проследен со зголемување на моралната опуштеност на свештенството, кое се правдаше со „слабоста на човечката природа“ пред неодоливата сила на гревот. Така, веќе во 5 век, монахот Пелагиј, огорчен од римското свештенство, го негирал црковното учење за првородниот грев. Тој рече дека не постои „непобедлив грев“: ако се работи за неопходност, тогаш тоа не е грев; ако извршувањето на гревот зависи од човечката волја, тоа може да се избегне: самиот човек е спасен, како што и самиот греши.“ Пелагиј го повторува и Целестиј. Во 412 година нивното учење било признаено како еретички.

На исток и масите доживеаја државно угнетување, само овој пат на цела империја. Ова резултираше со незадоволство кое добиваше религиозни форми. Христолошките ереси станаа широко распространети. Од нив се издвојува монофизитизмот, ерес основана од архимандритот Евтих или Евтихос, поддржана од Александрискиот патријарх Диоскор и осудена од црквата на Халкидонскиот (Четврти Вселенски) собор во 451 година.

Суштината на монофизитизмот е тврдењето дека Христос, иако е роден од две природи или природи, не пребива во две, бидејќи во чинот на воплотувањето, на неискажлив начин, двајца станаа едно, а човечката природа, восприемана од Бог Словото. стана само додаток на Неговото божество, изгуби секаква сопствена реалност и може само ментално да се разликува од божественото. Монофизитизмот историски беше дефиниран како спротивна крајност на друга, не многу пред осудената, гледиште - несторијанството, кое се стремеше кон целосна изолација или разграничување на две независни природи во Христа, дозволувајќи меѓу нив само надворешна или релативна врска или престој на една природа во друг - што го наруши личното или хипостатичкото единство на Богочовекот.

Монофизитизмот предизвика големи немири во Источната империја. Самиот монофизитизам не остана обединет. Таа била поделена на две главни секти: Северијци (Теодосијани) или пропадливи обожаватели, Јулијанисти или непропадливи духови и фантазисти. Вториот (Џулијан) пак се подели на ктистити и актистити. Подоцна се појавиле и ниовити и тетратеити.

Ниту едно од религиозните движења од раниот среден век не ѝ донело на Византија толку многу неволји како монофизитизмот: таа завршила на знамето на сите сепаратисти и морално, а со тоа и политички, откорнала добра половина од империјата. Страсната борба, која повеќе од еднаш водеше до крвави судири, ја потресе империјата век и половина. Религиозните интереси што го поттикнаа движењето во голема мера беа предмет на играта на политичките сили. Тие ја создадоа кризата, но не можеа да го контролираат текот на настаните. Во моментот на интензивирање на верските спорови, на сцената се појавува борбата за доминација на трите главни цркви - Александрија, Константинопол и Рим, која тензијата ја доведува до крајност.

Ова уште еднаш јасно ни покажува дека сите спорови за „верата“ не биле само шпекулативни, туку и, по правило, од чисто практична природа; се користи за постигнување одредени цели. Главната цел во секое време била моќта. На оние кои се стремеле кон власт им биле „потребни концепти, догми, симболи со кои би можеле да ги тираниизираат масите, да ги турнат луѓето во стада. црквата, создадоа моќни еретички движења, криејќи се зад религиозните пароли, сакаа да го постигнат олицетворението на утописките идеали на праведен свет и поранешната едноставност на црковната структура. Како што гледаме, „верата“ беше само изговор, маскенбал. , завеса - зад себе играа инстинкти, бескрајно зборуваа за „верата“, но делуваа како што ги поттикнува инстинктот.

Во VII век Се појавило монотелитското движење, кое било модификација и природно продолжение на монофизитите. Монофелитите (едноволците) во своето движење поминаа низ две фази: моноенергизам и монофелинизам во вистинска смисла на зборот. До средината на 8 век. монотелитизмот исчезнува. Споровите за единствен тестамент беа потиснати со спорови за иконите. Овие спорови резултираа во 8 век. во Византија во иконоборското движење. Нејзината суштина беше одбивањето на многу луѓе да ги почитуваат иконите, бидејќи тоа се материјални работи, а со тоа и создавање на сатаната. Овие идеи особено ги рашириле Павликјаните, кои се појавиле во 6 век. и бара откажување од земните добра, уништување на црковната хиерархија и монаштво и укинување на почитувањето на иконите. Оваа ерес влијаела на последователните ереси од развиениот среден век. Зад оваа надворешно идеолошка борба се криеше конфронтацијата меѓу црквата и државата, незадоволството на народот од растечкото угнетување на црквата и државата. Доказ за тоа е востанието на Тома Словен, кое се случило под паролите за обновување на иконопочитувањето. На бунтовниците веднаш им се придружија и Павликјаните, кои ги проповедаа, како што се сеќаваме, идеите за иконоборство. Ова точно ни покажува дека ересите во својата суштина биле израз на социјален протест на масите, но облечени во религиозни облици. Не е важно што идеите на Павликјаните и Тома Словенот се разделија, главната работа е што нивните желби се совпаднаа. По задушувањето на востанието во 825 година, Павликјаните сè уште ја продолжиле својата борба со државата.

Исто така, вреди да се истакнат оригиналните теологии на поединечни расколнички учители. Веќе до средината на III век. Христијанската црква била моќна, разгранета организација која поседувала голем имот. Богатите епископи на чело на заедницата, поддржани од новото провинциско земјопоседство и службено благородништво, го водеа не само религиозниот и финансискиот живот на црквата, туку и политиките насочени против умирачкиот сенатор, патрициј Рим. Во исто време, во црквата се води жестока класна борба; сиромашните, проткаени со христијанската религија, експлоатирани од нивните соверници и црквата, немоќно сонуваат за враќање на имагинарната „чистота“ на првобитното христијанство; очајот на експлоатираните избувнува во ереси и раскол. Во овој напнат период, Новатус, Новатиан и други се разделуваат. Епископот Кипријан од Картагина известува дека Еварист, поранешен епископ кој бил екскомунициран од столицата, „талка низ оддалечените региони... и се обидува да ги намами другите од својот вид. А Никострат, откако го изгубил светиот дијаконат и побегнал од Рим. се претставува како проповедник“. Кипријан не крити зборови кога го опишува Новатус - „секогаш присутниот еретик и предавник“, кој прв го запали „пламенот на несогласувањето и расколот“. Кипријан информира и за „подмолните планови на Фелисисимо... кој се обидел да одвои дел од народот од епископот и станал водач на бунтот и водач на гневот“.

Така, ересите се појавуваат веќе во раниот период на христијанството. За овој период е доста тешко да се направи слика за движењето на религиозните секти, кои најчесто претставувале премин кон христијанството од јудаизмот и другите религиозни движења. Воспоставувањето на основните начела на христијанството траеше доста долго, што доведе до повеќекратни толкувања на неговите главни одредби и со тоа го утврди идеолошкото богатство на ересите што се појавија. Сепак, и тогаш, ерес (секташтвото) „претставуваше ... огромен логор, каде што бегаа сите што изгубија срце, скршени во својата енергија и разочарани од можноста за отпор со оружје. Тоа е, со други зборови, ересите првично имаа форма на социјален протест и беа од политичка природа. Верските дебати станаа начин на изразување на незадоволството на одредени општествени групи, борбата против постоечките поредоци. Сето тоа јасно се манифестира во еретичките движења од раниот среден век. во овој тип на ерес кој најголем обем и значење би добил во ерата на развиениот среден век.



Легализирањето на христијанската црква беше од корист за црквата не помалку отколку за државата. Покрај непосредната корист од законитоста, признавањето од страна на државата и даде на црквата оружје за внатрешна борба. Зајакнувањето на елементите на приватната сопственост, зајакнувањето на црковниот апарат и аристократизацијата на целата идеологија на христијанството неизбежно требаше да предизвика остар отпор од пониските црковни редови.

Покрај тоа, додека ги развивале општите карактеристики на доктрината напишана од Христос, теолозите биле принудени да одговорат на бројни прашања што секако се појавиле во врска со продлабочувањето на разбирањето на догмите и разјаснувањето на нивната содржина. Притоа, беа искажани различни мислења, поради историски, економски, политички, филозофски и, можеби, индивидуални фактори. Некои од нив беа доволно докажани и признати како православни, тие навлегоа во учењето на црквата и беа изразени во делата на отците на Црквата. Други станаа предмет на тврдоглави расправии, теолошки дискусии, многу од нив беа отфрлени и прогласени ерес(грчки Hairesis - секта).Во теологијата, ерес е свесно и намерно отстапување од начелата на верата.

Борбата против ересите во првите векови на христијанството била тврдоглава, а понекогаш и драматична. Раните ереси придонеле за воспоставување на ирационализмот во христијанството. Колку и да звучи парадоксално, ересите направија голема работа во христијанството - тие му помогнаа на општото Павловско насочување, станаа православни и се полираа во логичен, постојан, сеопфатно ориентиран религиозен систем. Раните ереси во христијанството обично се класифицираат како монтанизамИ Гностицизам.

Монтанизам (во име на основачот на движењето Монтана)потекнува од Фригија околу 156 г. Монтанистите се спротивставија на помирувањето со паганската држава, црковниот имот и моќта на епископите. Тие го очекувале непосредното Христово доаѓање и Страшниот суд и затоа ги негирале земните добра и воделе аскетски начин на живот. Тие го поддржуваа целибатот, но не се придржуваа до него. Ереста особено се проширила за време на прогонството, кога ги обединила сите непомирливи, а процветала во Северна Африка. На монтанистите им се придружил и извонреден христијански апологет Тертулијан, иако ја отфрли револуционерната страна на учењето. нивните заедници НЕ беа водени од епископи, туку од пророци. Монва проповедаше во придружба на две пророчици ПрисилаИ Максимила,кој имал визии и му донел светост на Монтанус. Монтанистите нашироко практикувале екстатични молитви, пророштво (пророштва) и зборување на непознати јазици. Можеме да кажеме дека тие биле поддржувачи на христијанството како што е наведено во Апокалипсата. Целосниот пораз на Монтанизмот го завршил најраниот период на формирањето на христијанството, иако остатоците од ерес на истокот на Римската империја траеле до 8 век.

Гностицизмот покажа цврсто и тврдоглаво противење на христијанството за време на неговото формирање. Гностиците учеле дека постојат три принципи: Севишен Бог, Бог Создателот и исконска материја. Севишниот Бог е апсолутен кој покажува милост, љубов, добрина. Бог Создателот е старозаветниот Јахве, тој е во моќта на Злото. Материјата го формира материјалниот свет. Помеѓу неа и Бог дејствуваат посредните сили на Сона, персонифицирајќи го Логосот. Меѓу еоните е Исус. Светот има двојна структура: доброто одговара на злото, светлината - темнината, духот - материја, душата - телото, животот - смртта, борбата. Ние мора да ја избереме вистината во оваа борба. Човештвото, според учењето на гностиците, се состои од пневматиката(избрани луѓе кои имаат гноза), психата(луѓето кои се под власта на Демиургот го исполнуваат Законот, но не го разбираат) и Хавик(луѓето кои се под телесната власт, материјалните инстинкти, тие се осудени да загинат заедно со сатаната). Значи, следниве идеи се карактеристични за гностиците:

Спротивно на материјалниот свет со духот, препознавање на материјалниот свет како последица на дејствијата на злите сили или грешките на Создателот, но во никој случај креативноста на Бога

Спасението на световното, телесното, материјалното е невозможно под никакви услови; Ќе се спаси само оној што е избран од Бога, во чија душа има парче од божествениот дух; откривањето на овој дух треба да се одвива не преку умот, туку со интуитивно знаење, увид; овој увид ќе го изврши посредникот меѓу Бога и луѓето – Христос.

Радикалните проповедници на гностицизмот отидоа до крајности, барајќи целосна промена на сите прифатени концепти и радикално превреднување на сите вредности. „Ако не го направите десното лево, а левото десно“, се вели во апокрифните евангелија (египетското евангелие), „горниот е долниот, а долниот е горниот, предниот е назад и задниот дел е напред, тогаш не можете да го разберете Царството Божјо...“ „Двојното мора да стане единствено, надворешното мора да се спои со внатрешното, мажот со женското, не треба да има маж и жена“.

Во општествените погледи на гностиците, екстремниот индивидуализам бил испреплетен со екстремниот колективизам. Негирајќи секаква организација и каква било догма, гностиците го проповедаа платонскиот комунизам, особено заедничкиот имот и заедничките сопруги (секта Карпократ).Некои гностички секти проповедаат целосна рамнодушност, сиромаштија и аскетизам. Од гностичките водачи, највлијателни биле Карпократ, Марсион, ВасилиевИ Валентин.

Гностицизмот толку се оддалечи од чисто христијанските идеи што некои го сметаат за христијанска ерес, но за посебна религиозна и филозофска насока, одреден спој на питагоризмот и источната религиозна мудрост. Социјалната платформа на гностиците беше социјална пасивност, конзервативизам, помирување со постоечката реалност. Злото е доживотно, тоа е својство на материјата. Преструктуирањето на светот е невозможно, револуционерната демократија на Исусовото христијанство е излишна. Но, следејќи ја доктрината на Логосот како посредник меѓу Бога и луѓето, тие високо ги ценеле активностите на Исус, особено антиеврејскиправци. Меѓутоа, за да се воспостави новата црква, гностицизмот морал да биде уништен. И тоа беше направено.

Еретички мисли искажал теологот од III век. Ориген, којизјави дека сиромаштијата е резултат на слабоста на човековата природа и варијабилност. „Никој“, рече тој, „недискриминирано нема да ги фали сиромашните, од кои повеќето се отфрлени во нивните животи“.

Опозицијата на движењето на Полин беше антитринитаризам,што ќе ја удави неможноста да се разбере суштината на монотеизмот, дијалектичката природа на доктрината за Троица. Имаше две струи во антитринитаризмот: патригазијанство,кој го негирал независното постоење на Исус (Бог Отецот и Исус Христос се една личност) и Ебионизам(или монархијанизам), кој го препознал постоењето на Христос, но го негирал неговото божество.

Во своето појавување како религија на грчко-римскиот свет, христијанството мораше да издржи борба со уште едно религиозно учење - Манихеизмот, кој настанал во 2 век. АД како мешавина од халдејско-вавилонски, персиски и христијански митови и ритуали. Се смета за нејзин автор Мани(околу 216 - околу 277 стр.), Татковина - територијата на модерен Иран. Тој ја препозна дуалноста на светот и човекот. Овој дуалистички концепт го негираше христијанството. Затоа, црквата се борела против ерес. А првото погубување со грло, кое било извршено на барање на христијаните, го извршил владетелот на градот Тир Максимво 385 година Над Присилијанврз основа на неговото обвинување за гностицизам и манихејство

Појавата на ерес Новатизамповрзани со внатрецрковната борба за главното епископско седиште во Африка во Картагина помеѓу КипријанИ Новат,и потоа - Фелисисимо.Кипријан (починал 258) Го добил седиштето во рок од 2 години по враќањето во христијанството. Тој го бранеше единството на црквата, силната епископска власт и правото само на епископот да покаже „милост кон паднатите“ (отстапка за паганството, римска власт), притоа дозволувајќи голем либерализам. Неговите противници верувале дека само оние кои самите страдале за верата (мачениците и исповедниците) можат да покажат милост. Ова го поткопа авторитетот на епископот. Слично движење се појавило во Рим, предводено од презвитер Новатјанин(починал 268 г.), од чие име го добила името ерес. Иако надворешната причина за појавата на ова движење беше конкуренцијата за позиции, таа се засноваше на желбата да се зачуваат остатоците од револуционерното демократско движење во христијанството, да се спречат богатите поединци да навлезат во христијанските заедници итн. Новатјаните се спротивставија на социјалната преориентација на христијанството. Сепак, ова движење беше осудено на пропаст.

Во новозаветните текстови, Христос се јавува како Богочовек, кој истовремено има човечка и божествена природа. Во овој христолошки поглед е вклучено доктрината за тројството на божеството. Навраќајќи се на прашањето за односот меѓу Бог Отецот и Бог Синот, Ариј од Александрија (очигледно 256 или 280 - 336 стр.) изразил мислење дека Исус не е роден од Бога, туку создаден од него.

Следствено, тој не е истосуштински со Бога Отецот, туку сличен на него. На грчки, разликата во овие зборови е само во една буква „и“ ( Голусиусили Хомоиусиос).Но, оваа разлика имаше многу големо семантичко значење: дали Исус Христос е Бог? На крајот на краиштата, тој беше само како Бог. Се работеше за судбината на христијанството. Ариј веднаш нашол соучесници: седум презвитери и дванаесет ѓакони биле негови први следбеници. Со текот на времето, масите на египетското население, незадоволни од црковниот поредок, како и поддржувачите на паганската идеологија, се собраа под знамето на Ариј. аријанствотонавлезе во варварските племиња и под нејзино знаме се водела борба против Империјата.

Императорот Константин, кој во тоа време се определил за христијанството како идна државна религија, побрза да го спаси. За да го надмине аријанството, тој мораше да свика Вселенски собор. Аријанството беше осудено од соборот, но не толку доследно и решително како што беа осудени другите ереси. Одлуката е донесена за еднаквост на суштините на двете први лица на Троица, што стана голема отстапка за аријанството. Точно, Аријанците не ја потпишаа одлуката, а нивното угнетување започна и од црквата и од државата.

Меѓутоа, синот на Константин (337 - 361 стр.) Рехабилитиран аријанизам. И само 381 рубли. Вториот вселенски собор во Константинопол под царот Теодосиј I Велики (379 - 395 стр.) конечно го осудил аријанството и ја формирал теолошката позиција на „една божествена супстанција во три лица“. Меѓутоа, аријанизмот постоел долго време меѓу варварските народи (Готите, Вандалите, Ломбардите).

Дел од непомирливите монтанисти во Северна Африка, на чело со епископ Донатзапочна нова ерес - Донатизам.Со него се поврзува изведбата на северноафриканските робови и колони - агонистичкото движење или circumcelioniv(скитници). Агонистите се нарекуваа борци за вистинската вера. Движењето достигна особено силен размер во 40-тите години на IV век. Бунтовниците ги палеле и ограбувале имотите на богатите, ги мачеле богатите и ослободувале робови и колонии. Движењето стана толку радикално што донатистичкото раководство се одвои од него. Римската војска двапати ги поразила агонистите. Сепак, индивидуалните донатистички заедници продолжија да постојат до Вин Арт. (пред муслиманското освојување).

За моќта на христијанските идеи и организации сведочи и неуспешниот обид Јулијан Отпадник(361 -363 стр.) Истиснете го христијанството од јавниот живот и од владините работи. неговиот наследник

Јовијан(363 - 364 стр.) Тој повторно го забранил паганството и се вратил во христијанството. Сите други императори го поддржувале христијанството.

Меѓутоа, тоа не ја заштитило христијанската религија од нови ереси. Во 4 век. настана несторијанствотона чело со цариградскиот патријарх Несториј(починал околу 450 г.). Тој учеше дека Исус е човек кој е само надворешно соединет со второто лице на Троица, со Бог Синот, затоа Дева Марија воопшто не е Богородица, туку само Мајка Христова, извонредна жена која дала раѓање на извонреден човек. Оваа изјава предизвика жесток отпор кај монасите и свештениците. Теодосиј IIго свикал Третиот вселенски собор во Ефес, каде на првото заседание 153 епископи го осудиле несторијанството.

Меѓутоа, со доаѓањето на други епископи на соборот, ситуацијата почнала да се развива во корист на Несториј. Неговиот противник Александрискиот епископ Кирилсо монах Евтихијја постави христолошката доктрина на нов начин: во Исус има само една божествена природа. Ова го означи почетокот монофизитизам. Сега Евтих веќе беше осуден. Во Ефес повторно бил свикан собор, а со поддршка на царските власти, Евтих бил ослободен. Но, римскиот бискуп не ја признал таквата одлука. Верската борба продолжи.

Царот Маркијан(450 - 457 стр.) Бил против ересите и го свикал IV Вселенски собор во Халкидонво 451 година, на која 450 источни епископи го осудиле и несторијанството и монофизитизмот. Исус рекол: „Две различни и неделиви природи во една личност“. Еретиците не ја препознаа оваа дефиниција и формираа свои цркви. Сè уште има следбеници на несторијанизмот во Иран, Ирак и Сирија. Монофизитизмот најде плодна почва на Исток како причина за одвојување на некои цркви.

Така, христијанството и христијанската црква во IV век. формирани организациски, победиле во внатрешната борба против ересите и биле признати како доминантни во Римската империја, односно христијанството станало држава и доминантна религија.

Зајакнувањето на христијанските заедници беше постигнато по цена на многу жестока внатрешна борба, која во најголем дел имаше форма на спорови околу догмата. Но, зад овие догми имало различни идеолошки струи кои припаѓале на различни национални и класни групи и ги одразувале нивните интереси.

Веќе во 1 век. Имаше струи во христијанските заедници кои се бореа меѓу себе. Во Откровението на Јован се спомнуваат еретиците на Николај, за кои, сепак, ништо дефинитивно не се знае. Во II век. Во христијанството се водела жестока борба меѓу одделни секти и движења. Најинтересни се гностичките движења, вклучувајќи ги Маркионитите и монтанистичкото движење.

Прашањето за улогата на гностицизмот во раното христијанство е доста сложено. Зборот „гноза“ на грчки значи знаење, знаење, кое кај гностиците се сведе на мистично знаење за Бога. Гностиците се мистични филозофи кои тврдеа дека човекот со својот ум може да ја разбере тајната на божеството и суштината на светот. Историчарите на христијанството обично го гледаат гностицизмот како споредна гранка на оваа религија, како ерес, секташко верување, кое набрзо било потиснато од православните христијански теолози. Напротив, други научници, пред се А. Древе, сметаат дека гностицизмот не пораснал врз основа на христијанството, туку, напротив, христијанството врз основа на гностицизмот, односно гностицизмот е постар од христијанството. Очигледно, има одредена вистина во двете гледни точки: раните гностички учења (1-2 век) навистина влијаеле врз формирањето на христијанската идеологија. На пример, филозофијата на гностичкиот Филон од Александрија, кого некои го сметаат за „татко на христијанството“. Подоцнежните гностички учења, почнувајќи од средината на II век. подоцна станало сфатено како отстапување од „вистинското“ христијанство.

Суштината на учењето на гностиците, кое растеше врз основа на доцната хеленистичка идеалистичка филозофија, беше дуалистичкото спротивставување на светлиот, добар дух и темната материја полна со страдање. Добриот голем бог, духот на плеромата (το πλήρωμα - буквално „полнетост“), не може да биде креатор на толку лош свет. Светот е создаден од некој подреден, зол и ограничен бог. Некои гностици го идентификувале со еврејскиот Јахве. Не постои директен контакт помеѓу недостапниот добар бог и основниот материјален свет. Но, меѓу нив постои посредник, божествениот логос (збор, значење, разум), кој може да го спаси страдалното човештво и да го одведе во царството на светлиот дух-бог. Навистина, ова не е достапно за сите луѓе, туку само за неколку одбрани, луѓе од духот, „пневматиците“ (од грчкиот дух - дух, здив).

Гностичката доктрина за логос премина во христијанството, спојувајќи се во ликот на Христос Спасителот. Ова е особено видливо во четвртото евангелие („Јован“), проникнато со гностички дух („Во почетокот беше словото, а словото беше кај Бога, и словото беше Бог...“; Поглавје 1, чл. 1). Но, за разлика од христијаните (јудео-христијаните), повеќето гностици решително ја отфрлија целата еврејска религија, сметајќи го еврејскиот бог Јахве за злобно суштество, спротивставувајќи го со нивниот светол голем бог и спасител-логос. Ова отфрлање на јудаизмот беше особено остро изразено во проповедта на Маркион (средината на II век), кој целосно го отфрли целиот Стар Завет. Во учењата на Маркион и другите гностици, антиеврејското чувство достигна највисока точка. Христијанството, сепак, не тргнало по овој пат, туку, напротив, се обидело да ја помири еврејската религија со култот на спасителот.

Сепак, гностицизмот не можеше да стане доминантно движење во христијанството само затоа што беше светоглед на филозофски образовани, софистицирани интелектуалци, богати луѓе, учење недостапно за широките народни маси. На обичниот народ му требаше жива слика на спасител, а не апстрактен филозофски логос и слични шпекулативни шпекулации. Но, сепак, дел од гностичката филозофија влезе во христијанската вера.

Друго еретичко движење, кое исто така се појавило во II век, било обид да се оживее борбениот дух на јудео-христијанството во 1 век. Основачот на сектата, Монтанус, поранешен свештеник на Кибела во Фригија - сепак, многу малку се знае за него - решително се спротивстави на какво било регулирање на црковниот живот, против растечката моќ на епископите. Тој беше харизматичен и проповедаше во име на самиот Бог („Јас сум Господ Семоќниот Бог, кој живее во човекот“, рече тој), се придржуваше и бараше екстремен аскетизам и целибат (иако неговите следбеници не го почитуваа ова барање). и го објави претстојното второ доаѓање на Исус Христос и крајот на светот. Тоа беше безнадежен обид да се врати христијанството на првобитниот револуционерно-демократски пат и да се запре неизбежниот процес на трансформација на христијанството во мирољубива религија корисна за оние што се на власт. Монтанизмот бил широко распространет главно во Фригија. Нему му се придружил и истакнатиот христијански апологет Тертулијан, иако ја омаловажил револуционерната страна на ова учење.

До средината на II век. Во христијанските заедници, богатите сопственици на робови и трговци веќе цврсто ја зазедоа власта. Тие успеаја да ги потиснат сите демократски чувства. Во борбата против монтанизмот, за зајакнување на епископската организација на црквата, создадена е доктрината за апостолско наследување на епископската власт, дека самиот Христос преку апостолите им ја пренел власта на епископите и ги овластил да ја водат црквата во однос на верата. .

По совладувањето на мистичните и есхатолошките движења од II век. во 3 век се појавуваат нови секти. Од нив особено е карактеристична манихејската секта која се раширила на Исток, Иран и соседните земји. Тоа беше чудна комбинација на христијанството и зороастризмот - остро дуалистичко кредо. Именуван по полулегендарниот Мани (Манес, Манихеј), погубен во 276 година. Главната работа во учењето на Манихејците е идејата за поларната спротивност на светлината и темнината, доброто и злото. Светот што го гледаме, вклучувајќи ги и луѓето, се создава со мешање на честички на светлината со честички на темнината. Исус, отелотворен во духовно тело, ги научи луѓето да ја одвојуваат светлината од темнината, доброто од злото. Мани го научи истото. Манихејците го отфрлија целиот Стар завет и поголемиот дел од Новиот завет. Нивните заедници беа поделени на класи: високата класа - „избраните“, „најчистите“ - учествуваа во сите верски обреди, други само во некои. По трансформацијата на христијанството во државна религија, манихејската секта била потисната, но нејзините идеи подоцна биле обновени во средновековните секти на Павликите, Богомилите и други.

Најборбена била ереста на донатистите (наречена по епископот Донатус), која се проширила главно во Северна Африка во 4 век. Донатистите се побунија против секој компромис со државната власт и не признаваа епископи и свештеници кои се извалкаа на кој било начин, дури и во нивниот личен живот. Како што се влошувала кризата на робовладетелската Римска империја, донатистичкото движење кон крајот на IV век. (кога Христијанската црква веќе стана доминантна во империјата) зеде форма на отворено востание на сиромашните против богатите: ова е добро познатото движење на агонисти (Христови воини), или обиколници, кои со оружје во своето раце, ги уништи имотите на богатите. Владата имаше потешкотии да го потисне движењето, но донатистичките заедници во некои области на Северна Африка опстанаа до муслиманското освојување (VII век).

Но, ако донатистичките агонисти за догматски прашања речиси не се оддалечуваа од доминантната доктрина и нивното движење не доведе до длабок раскол во црквата, тогаш се покажа поинаку со ерес на Ариј, најголемото опозициско движење во црквата на IV век, откако станала доминантна. Главен центар на аријанизмот бил Египет, особено Александрија, каде што хеленистичките традиции биле многу силни. Ариј бил свештеник во Александрија. Тој не ја прифати главната догма на официјалната христијанска црква за Богочовекот, според која Бог Син е истосуштински со Бог Отецот. Според Ариј, Исус Христос не е роден од Бога, туку создаден од него, затоа, тој не е „едносуштински“ со Бога Отецот, туку „сличен по суштина“ на него. Разликата меѓу овие два збора на грчки јазик беше изразена со една буква „ι“: „ὁμοιούσιος“ и „ὁμοούσιος“, но оваа разлика се чинеше исклучително важна во тоа време. На крајот на краиштата, ние зборувавме за природата на Исус Христос - спасителот, и ова беше основата на темелите на христијанската доктрина. Околу проповедта на Ариј избувнаа жестоки дебати. Ариус бил поддржан од големо мнозинство од населението во Египет, особено во Александрија, и дошло до улични борби.

Зад ова, се разбира, лежеа политички мотиви: неподготвеноста на египетскиот народ да ги толерира централизирачките политики на империјата. Но, токму за царот тогаш најважно беше да се зачува единството на државата. Императорот Константин, иако самиот уште не бил христијанин, презел енергични мерки за надминување на расколот. По тој повод свикал вселенски собор на свештенството (1 вселенски собор од 325 година во Никеја). Ереста на Ариј беше осудена, а самиот Ариј оттогаш во православната црква се смета за најстрашниот еретик и грешник. Меѓутоа, аријанството продолжило да постои долго време. Се проширил надвор од границите на империјата, го усвоиле Готите, Вандалите, Ломбардите, кои подоцна, сепак, преминале во католицизам.

Аријанството било поразено, но набрзо се појавило учењето на Несториј (епископ Цариградски), блиско до него. Несториј поучувал дека Исус Христос е човек кој само надворешно се соединува со второто лице на Троица - Бог Синот, и дека затоа Дева Марија не треба да се нарекува Богородица, туку Мајка Човечка или Мајка Христова. . Ереста на Несториј била дискутирана на 3. Вселенски собор во Ефес (431). Несторијанството беше осудено. Сепак, имаше многу силно влијание на Исток, каде што дуалистичките религии долго време доминираа. На исток, долго време останала како независна религија; играла голема улога во средновековна Централна Азија и е зачувана до ден-денес меѓу одредени мали националности (Ајсори, Маронити во Либан, „Сириски христијани“ во Јужна Индија).

Во борбата против аријанството и несторијанството во IV-V век. спротивна струја се појави на истото прашање за природата на Исус Христос. Претставниците на оваа школа на мислата учеа дека Исус Христос не е суштински човек, дека во него божествената природа толку ја потиснува човечката природа што Исус Христос во потполна смисла е Бог. Во него немаше две, туку една природа - божествена. Оваа доктрина за „едната природа“ на Исус Христос ја родила монофизитската (од грчка (μόνος - една, φύσις - природа) секта, основана од епископот Евтихиј. Таа добила широко влијание во Источното Римско Царство во 5 век. неговата осуда до 4. од страна на Вселенскиот собор во Халкедон (451), таа била засилена во повеќе земји.Тоа ја манифестирала борбата на овие земји за црковна и политичка независност од Византија.Ерменската црква, како и Коптите и Абисинците , сè уште се придржуваат до монофизитизмот.