Dalai Lama XIV, Agvan Loban Tenzin Gyaco ble født 6. juli 1935 i en liten landsby Taccker i nord øst for Tibet og mottok navnet Lhamo Dhondrab. Fødestedet til fremtiden for Dalai Lama XIV1) ligger på en høyde over den brede dalen i den nordøstlige tibetanske provinsen Amdo. Selv om landsbyen ble ansett som dårlig, tilhørte familien sin kategorien med middels bønder.

Hans foreldre var tøffer (far) og Sonam Tsomo (mor), hennes navn ble senere endret på Dicks Cering 2). Lhamo Dhondrub var den femte av ni barn i familien. Den eldste av barna var Carying Drolm, Lhamo Dhondrub var på atten år yngre enn henne. Seniorbror, TkhePten Zhigmed Narbu, ble senere anerkjent av reinkarnasjonen av High Lama Tattzer Rinpoche.

Til tross for at familien av fremtiden til Dalai Lama ikke var uenig, i sin selvbiografi "mitt land og mitt folk" skriver han:

"Hvis jeg ble født i en rik aristokratisk familie, ville jeg ikke være i stand til å trenge inn i følelsene og de fattigste tibetans følelser. Men takket være min enkle opprinnelse, kan jeg forstå dem, forutse deres tanker, og det er derfor jeg er så Mye sammenlignet med dem, og prøvde alltid å gjøre alt for å lette deres andel. "

I 1909 besøkte den forrige Dalai Lama, XIII, som gjorde pilgrimsreise til hellige steder, landsbyen Tacchat. Han bemerket skjønnheten til dette stedet og sa at jeg vil gjerne komme tilbake hit igjen. I 1937, etter hans død, kom det på jakt etter en ny inkarnasjon i landsbyen Taccker en spesiell gruppe Lam 3). Etter tradisjonelle tester ble toårig Lharmo Dhondrup anerkjent av reinkarnasjonen av forgjengeren sin.

Lamo Dhondrup mottatt som en Dalai Lama Lama Dhondrup mottok et nytt navn - Chezzun Jamel Ngagwang Eshhe Tenzin Gyaco 4).

Amdo-provinsen, hvor landsbyen Taccker var under Kinas kontroll. Derfor, for at Lharmo Dhondrub skal gå til Lhasa, hans fremtidige bolig, fant de lange forhandlingene mellom den tibetanske regjeringen og den lokale administrasjonen. Endelig forlot han i oktober 1939 sitt hjemland, og den 22. februar ble 1940 reist på tronen i hovedstaden i Tibet.

Med seks og til tjuefem år går Dalai Lama tradisjonell tibetansk trening. Opplæringsprogrammet inkluderer som regel "Five Big Sciences" - logikk, tibetansk kunst og kultur, sanskrit, medisin, buddhistisk filosofi - og "fem små" poesi, musikk, dramatisk kunst, astrologi og litteratur.

Tradisjonen innebærer foreløpige eksamener som Dalai Lama passerte på tjuefire år i de tre viktigste klosterets universiteter i Tibet: Drepung, Svovel og Ganden. Til slutt, i løpet av de årlige bønnesfestivalemamlonene om vinteren 1959, gikk Tenzin av Gyzo i nærvær av 20.000 Monk-forskere de endelige eksamenene, etter å ha mottatt den høyeste graden av Geshe Lharamba (Dr. Buddhist-filosofien).

Samtidig, i ferd med å lære Dalai Lama, som viste seg på den tiden bare 15 år, på forespørsel fra nødsituasjonen i National Assembly of Tibet, overtok politisk myndighet, overskriften regjeringen og staten. Årsaken til dette var inngangen til Tibet av troppene i Folkets frigjøringshær i Kina den 17. november 1950.

Etter invasjonen av de kinesiske kommunistene til Dalai Lama, i løpet av de ni årene, forsøker en fredelig løsning av situasjonen gjennom forhandlinger med de kinesiske myndighetene. Så, i 1954 besøkte han Beijing for å gjennomføre fredsforhandlinger med kinesiske ledere - Mao Zedune, Jow Egnulam og Dan Xiaopin. I 1956, som besøkte India som en del av feiringen av 2500-årsjubileet av Buddha, møtte Dalai Lama XIV med Indias statsminister Javaharlal Nehru og Kinas statsminister Jow Egnulam. Møtets tema var en diskusjon om forverring av situasjonen i Tibet.

Imidlertid har Dalai Lama XIVs innsats på den fredelige bosetningen av den tibeto-kinesiske konflikten kollapsen på grunn av den tøffe Peking-politikken i Øst-Tibet, som forårsaket folkeslag. Motstandsbevegelsen spredes raskt til andre Tibet-regioner. 10. mars 1959 i hovedstaden i Tibet, Lhasa, brøt en ekstremt storskala folkespising ut. Hovedkravet til tibetanere var fullstendig frigjøring av deres land og proklamasjonen av uavhengighet. Imidlertid ble opprøret, som kalles, surfet i blodet - han ble grusomt undertrykt av den kinesiske hæren. Dalai Lama flyktet fra Lhasa på natten 17. mars 1959 5). I eksilen fulgte omtrent hundre tusen tibetanere ham. Siden da er 10. mars en sorgsdato for den tibetanske kalenderen, og på denne dagen bruker tibetanere og deres venner over hele verden kvelden med minnet.

Etter å ha mottatt politisk asyl i India, bor Dalai Lama siden 1960 i den indiske byen Dhararsala (Himachal-Pradesh), som nå kalles "Little Lhasa". Det er et hovedkvarter av den tibetanske regjeringen i eksil.

I de tidlige årene av sitt liv appellerer eksilen til Dalai Lama gjentatte ganger til FN, og ber om hjelp i oppløsningen av det tibetanske problemet. Som et resultat av hans politiske aktivitet, vedtok FNs generalforsamling tre oppløsninger (i 1959, 1961 og 1965), som kalte på Kina for å respektere menneskerettighetene i Tibet og ønsket av tibetanere til selvbestemmelse.

I eksil ble en ny tibetansk regjering dannet. Overskrift av sin Dalai Lama XIV, først og fremst satte seg oppdraget med å overleve tibetanere og deres kulturs frelse. Til dette formål ble bosetninger for flyktninger grunnlagt, den viktigste okkupasjonen som landbruket var. På grunn av den velstående økonomiske utviklingen og etableringen av et utdanningssystem, kjenner nye generasjoner av tibetanske barn som har vokst i eksil, kjent med deres språk, historie, religion og kultur. I 1959 ble det tibetanske instituttet for dramatisk kunst (TIPA) og det sentrale instituttet for høyere tibetologi etablert - den høyere utdanningsinstitusjonen for tibetanere som bor i India. For å bevare den omfattende forsamlingen av tibetansk buddhism, ble grunnlaget for den tibetanske livsstilen - i eksil gjenskapt over 200 klostre.

I 1963 proklamerte Dalai Lama en demokratisk grunnlov, som var basert på buddhismenes prinsipper, sammen med den universelle erklæringen om menneskerettigheter. Grunnloven, ifølge sine skapere, er modellen for fremtiden gratis Tibet. I dag er det tibetanske parlamentet, Cashag, dannet på grunnlag av valg. Dalai Lama i hans taler understreker stadig behovet for demokratiske reformer i den tibetanske administrasjonen, og sier at etter tillatelse fra det tibetanske problemet, vil det ikke ta noen politiske innlegg. 6)

Den 21. september 1987, på møtet i den amerikanske kongressen på menneskerettighetene, satte Dalai Lama fremover "verden av fem poeng" 7) som det første trinnet i å skape verdens sone i Tibet.

Som svar på dette lanserte det kinesiske ledelsen en kampanje fra Dalai Lama XIV, og anklaget ham for å øke avgrunnen mellom kinesiske og tibetanske folk. Perturbed tibetanere arrangerte en stor demonstrasjon i Lhasa 27. september. For å unngå videre forverring av relasjoner, 17. desember i samme år sendte den tibetanske administrasjonen et memorandum til den kinesiske regjeringen, som forklarte ideene og innsatsen til Dalai Lama XIV i å løse problemet med Tibet.

Den 15. juni 1988, i Strasbourg, foreslo Dalai Lama en utvidet versjon av "Plan of Five Points", innebærer demokratisk selvstyre i Tibet "i samarbeid med Folkerepublikken Kina." Han uttalte at han var klar til å forlate ideen om Tibets uavhengighet og vil gjerne se ham som en enkelt politisk utdanning, problemene i utenrikspolitikken og forsvaret som Kina ville være engasjert i Kina.

Men den 2. september 1991 annonserte den tibetanske regjeringen i EXILE Strasbourg-forslaget ugyldig på grunn av lukkethet og negativ holdning til det kinesiske ledelsen i forhold til forslagene som ble nominert i Strasbourg.

Den 9. oktober 1991, i sin tale på Yale University i USA, uttrykte Dalai Lama XIV ønsket om å besøke Tibet og personlig vurdere den nåværende politiske situasjonen. "Jeg er veldig bekymret for at denne eksplosive situasjonen kan medføre utbrudd av vold. Jeg vil gjøre alt i min makt for å hindre det. ... Mitt besøk ville bli en ny mulighet til å oppnå forståelse og skape grunnlag for å utvikle en beslutning gjennom forhandlinger . "

Siden 1967 reiser Dalai Lama XIV kontinuerlig rundt om i verden, og besøker om femti stater for øyeblikket. Spesielt i Russland har han allerede besøkt syv ganger: tre ganger i Sovjetperioden - i 1979, 1982 og 1986; Senere, i 1991 og 1992 besøkte han buddhistiske republikker: Buryatia og Agian autonome distriktet, Tuva og Kalmykia. I 1994 besøkte han igjen Moskva og selv utført i staten Duma, og i 1996 besøkte han Moskva på vei til Mongolia. På grunn av styrking av det russiske kinesiske partnerskapet fra 2001 til 2004 nektet Russland ham i et oppføringsvisum. I november 2004, etter en tiårig pause, fikk Dalai Lama lov til å besøke Kalmykia med et kortfattet pastoralt besøk. Unnlatelse av å utstede visum fortsetter siden da.

Ledende aktive politiske aktiviteter, Dalai Lama savner ikke Interfaith-dialogen. Han møtte Pave Pavl VI i Vatikanet i 1973, og i 1980, 1982, 1990, 1996 og 1999 - med Pave John Pavl II.

I 1981 snakket lederne av det tibetanske folket med biskopen av Canterbury Robert Ransi og andre ledere i den anglikanske kirken i London. I tillegg har det i forskjellige år vært et møte med representanter for islam og jødedom. Etter sin tale på kongressen i verdensreligioner ble en interfaith-tjeneste holdt i sin ære.

Samtidig tar han en klar posisjon mot kristne misjonærer i asiatiske land. Så, i et intervju med det tyske tv-selskapet, sa han:

"Feil ikke folk fra deres kulturarv. Det er bedre å bo i din egen tradisjon. Jeg var nylig i Mongolia (det samme, jeg hørte, skjer i Tibet) og møtte kristne misjonærer. Jeg fortalte dem i ansiktet mitt:" Dette er en Buddhistisk land, ikke et sted å appellere. "Her, i vest, i dine forelesninger, forteller jeg alltid folk: du har en judeo-kristen tradisjon. Det er bedre å bo i det."

Imidlertid ser denne uttalelsen mer enn tvetydig mot bakgrunnen av masselidning i øst og den totale appellen til buddhismen av folk som vokste opp, en eller annen måte, i rammen av denne svært jødiske kristne kulturen. Dessuten er den tibetanske buddhismen i ulike arter i Vesten mest populære.

Det er tvetydig i forhold til dette ser ut som hans andre uttalelse: "Jeg tror alltid at det er mye bedre hvis vi har et bredt utvalg av religioner, et bredt utvalg av filosofier enn en religion eller filosofi. Dette er nødvendig på grunn av det faktum at folk har forskjellige mentale tilbøyeligheter. Hver religion har sine egne unike ideer og metoder. Studere dem, vi vil berike vår egen tro. " Hvorfor ikke studere mongolene og tibetanene for å studere de kristne ideene og metodene, hvis europeerne og amerikanere er så lett å studere buddhismen?

Siden 1973, da Dalai Lama XIV først besøkte Vestlandet, mottar han hele tiden utmerkelser og æresgrader i anerkjennelse av sitt strålende arbeid på buddhistisk filosofi og aktiv propaganda av interreligiøs dialog, som løser internasjonale konflikter, problemstillinger knyttet til menneskerettighetsbrudd og forurensningsmiljø.

Her er bare noen få av dem: den filippinske prisen Magseysey (kjent som "Nobel Award Asia"); Humanitær pris oppkalt etter Albert Switzer (New York, USA); Premie oppkalt etter Dr. Leopold Lucas (Tyskland); "Premium Memory" (Daniel Mittera Foundation, Frankrike); "Pris for ledelse innen fredsbevarende aktiviteter" (grunnlag "atomalder", USA); Award "for World and Association" (National Peace Conference, New Delhi, India); Den første premien av Sartorium Foundation (Tyskland); Raul Wallenberg Prize (US Congress Meeting for menneskerettigheter).

10. desember 1989 mottok Dalai Lama XIV Nobelprisen i verden, og gjorde det på vegne av alle som forfølges, alle som kjemper for frihet og arbeid i fredens navn over hele verden, så vel som på vegne av det tibetanske folket. Denne premien, - lammet Dalai Lama, - bekrefter vår overbevisning om at våpenets våpen, mot og besluttsomhet Tibet vil oppnå befrielse. Vår kamp bør være ikke-voldelig og fri for hat. "

Beslutningen fra Nobelkomiteens beslutning om tildeling av verdens pris Hans hellighet Dalai Lama XIV forårsaket godkjenningen av hele verdenssamfunnet, selvfølgelig, med unntak av Kina. Utvalget understreket at "Dalai Lama i sin kamp for frigjøring av Tibet jevnt motsetter bruken av vold. Han krever et søk etter en fredelig beslutning basert på toleranse og gjensidig respekt for å bevare sitt folks historiske og kulturelle arv . "

Fra nå av er 10. desember en av ferien i den tibetanske kalenderen. På denne dagen i Dharamsala, så vel som i tibetansk diasporas rundt om i verden (og i Russland, også), holdes festlige hendelser. De inkluderer som regel å inkludere forestillinger av politiske og offentlige figurer, buddhistiske ritualer, ser filmer dedikert til det tibetanske problemet.

Hans hellighet sendte også ord til støttet av studenter til den demokratiske bevegelsen i Kina: "I juni i år (1989) ble folks demokratiske bevegelse i Kina brutalt undertrykt (det er i lys av de blodige hendelsene i Tiananmen Square i Beijing, der han døde, ifølge internasjonale, fra noen få hundre til flere tusen kinesiske studenter - Ed.) Men jeg tror ikke at protestdemonstrasjoner ikke bringer frukter, fordi frihetens ånd brøt tilbake i hjertene til Kineserne, og Kina vil ikke være i stand til å motstå denne friheten, så blind i dag mange deler av verden. Mushroom Studenter og deres støttespillere viste det kinesiske ledelsen og verdens ansikt av ekte humanisme som er forbundet med denne store nasjonen. "

Den pastorale aktiviteten til Dalai Lama er Xivdasically kjent. Det kan bare nevnes at med alle sine omfattende og intensive politiske aktiviteter i Dalai Lama XIV fører livet til den buddhistiske munken. I Dharamsala våkner han klokken 4 om morgenen, mediterer, leser bønner og tåler en tøff tidsplan for offisielle møter, publikum, religiøse læresetninger og seremonier. Hver dag fullfører han bønnen.

Dalai Lama, i tillegg til sine politiske og sosiale aktiviteter, er også forfatteren av en rekke bøker om buddhismen og skjebnen til det tibetanske folket. Blant dem, "mitt land og mitt folk" (1962); "Buddhism Tibet" (1991); "Frihet i eksil" (1992); "Etikk for det nye årtusenet" (2001); "Medfølende liv" (2004); "Åpent hjerte" (2004); "Tradisjon Mahamudra Gelug og Kagyu" (2005) og andre.

_____________________________________

1) Dalai Llavian Institute vises først i Tibet på slutten av XIV-tallet. Tittelen selv "Dalai Lama" ble oppnådd av den tredje i en svingelinje, Sonam Gyaco, fra Tommet-Mongolian Altan-Khan. Blyano Sonam ble invitert i 1588 til gården til den sistnevnte, og ga Khan tradisjonelle instruksjoner, hvoretter han aksepterte buddhismen og sjenerøst belønnet Sonama Gyaco. Fra Altan-Khan mottok han tittelen "Dalai Lama". På mongolsk språk betyr ordet "Dalai" "Ocean", som indikerer breddegrad og dybde av kunnskapen til Dalai Lama. Altan-Khan fikk i sin tur tittelen "Religiøst Tsar, Brahma, Guds arving." Det er nysgjerrig på at Lamung Altan-Khan ble den neste, den fjerde Dalai Lama. De to første Dalai Lama ble anerkjent som en slik bakside som tidligere reinkarnasjon av Sonama Gyaco. Fornavn var Gendong dubpa (1391-1474). Han var en student av Zongakap (grunnleggeren av Reformistskolen i Gelugpa, som ble dominerende i Tibet som et resultat av toppen av Dalai Lama-tronen), og grunnla det store klosteret Tashilhunpo. Den andre Dalai Lama, Gendong Gyatso, grunnla Choykornis kloster i nærheten av Lhasa. Ved siden av klosteret er det en innsjø, som tradisjonelt brukes til å søke etter gjenfødelsen av Dalai Lama. Femte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatsu (1617-1682), ved hjelp av Mongolsk Khan Gushri i 1642 fikk full politisk og åndelig kraft over hele landet. Fra dette punktet er Dalai Lama den totale eiere av Tibet.

I samsvar med den buddhistiske tradisjonen er Dalai Lama utførelser på Land of Avalokiteshwara (TIB. Chengseig), Bodhisattva medfølelse; De gjenber igjen og igjen for å tjene folk.

2) For flere år siden ble Book of Dicky Carying om Dalai Lame "min sønn" publisert.

3) Søk etter en ny reinkarnasjon er en kompleks multi-trinns prosedyre. Som regel inkluderer den, i tillegg til bønnene og lesingen av den hellige Sutus, en Vorozhba med observasjon av den hellige innsjøen (se ovenfor). I løpet av observasjonen på grunnlag, tilgjengelig for å forstå bare erfarne prester, etableres den mest sannsynlige geografiske retningen av reinkarnasjonens utseende, samt de mest sannsynlige tegnene på dyrekretsen, hvor gutten ble født - etterfølgeren til den avdøde. Lama er også inkognito på familier der det er spesielt fremragende gutter i egnet alder. Utvalgte kandidater tilbys å identifisere ting fra et sett med objekter som tilhører den forrige utførelsen. Når en toårig Lhamo Dhondrupu viste ulike relikvier og leker i den forrige Dalai Lama, sa han: "Det er min, det er min!").

Imidlertid mener Dalai Lama Xiv selv at ikke alle inkarnasjoner av Dalai-Lam var ekte. Han er sikker på at det er utførelsen av Dalai Lama V, siden i barndommen hadde han mange lyse drømmer forbundet med denne personen.

4) Noen av de mulige oversettelsene til disse epithetene: "Saint", "Gentle herlighet", "Great Communicaded", "Tro Defender", "Wisdom Of Wisdom". Tibetans kaller også ham Eshhe Narbu - "All-Fulficlende smykker" eller bare Kundun - "tilstedeværelse". I vest er Dalai Lama oftest kalt "Hans Hellighet".

5) Hjelp i skytingen av Dalai Lame XIV ble levert av CIA. I tillegg har den amerikanske regjeringen gitt økonomisk støtte til den tibetanske regjeringen og ulike initiativer gjennom årene. Så, fra 1956 til 1972, støttet den amerikanske administrasjonen direkte den tibetanske rebellbevegelsen og Dalai Lama XIV, mellommannen av hva hans bror ble utført. Fra de avklassifiserte dokumentene i det amerikanske statsdepartementet, har USA kjent at Dalai Lama i 1964 mottok et tilskudd på 180 tusen amerikanske dollar. På 1960-tallet ble det tildelt 1,7 millioner dollar årlig på støtte fra væpnede tibetanske formasjoner, hvis nummer i 1962 overgikk ti tusen mennesker.

I fremtiden, etter normalisering av relasjoner med PRC, begynte den amerikanske støtten til den tibetanske frigjøringsbevegelsen å bli gjennomført indirekte, gjennom pro-tibetanske organisasjoner: Internasjonal kampanje for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institutt og andre.

Men med betydelig økonomisk støtte hadde USA ikke noen politisk innflytelse på situasjonen og tillot hendelsene å utvikle ukontrollert. Som et resultat av dette forholdet led den tibretiske frigjøringsbevegelsen kollaps, og amerikanere anerkjente faktisk kinesisk suverenitet over Tibet.

6) Så, i 2001, kunngjorde Dalai Lama at hvis det tibetanske folket ville bli valgt, kunne Dalai-Lam Institute miste sin relevans. Han vil være glad da halvparten av å trekke seg og la Dalai-Lam-instituttet dø med ham. Men i 2005, i et intervju med avisen "Hindustan Times", sier Dalai Lama Xvoken sin stilling: "Hvis jeg dør de neste månedene, eller før vi kommer tilbake til Tibet, kommer en ny Dalai Lama." Under "Return to Tibet" betyr, hvis du ikke får uavhengighet Tibet, så i det minste status for autonomi som en del av Kina. Dalai Lama XIV oppfylte sitt løfte, i 2002 hadde han ansvaret for leder av den tibetanske regjeringen i eksil. Nå er denne stillingen statsminister Samedong Rinpoche.

7) "Plan for verdens fem poeng":

1) transformasjonen av hele tibet til verdenssonen;
2) Kinas nektet fra befolkningspolitikkene, som truer selve eksistensen av tibetanere som en nasjon;
3) Overholdelse av grunnleggende rettigheter og demokratiske friheter med hensyn til tibetanere;
4) Restaurering og beskyttelse av naturen til Tibet og Kinas nektelse fra bruk av Tibets territorium for produksjon av atomvåpen og som deponering av kjernefysisk avfall;
5) Gjennomføre åpne forhandlinger om den fremtidige statusen til Tibet og forholdet mellom tibetanske og kinesiske folk.

I det 16. århundre, da buddhistisk galuk-pa buddhistisk skole, grunnlagt av den berømte predikanten, ble Galuk-Pa buddhist, distribuert i Mongolia, hennes adherent, Mongolske Prince Altan-Khan, rektor for en av de mest innflytelsesrike tibetanske klostrene til Snoms Jamzo (1543-1588) og ga ham tittelen Dalai Lama. Deretter ble denne tittelen distribuert på to forgjengere til Jamztso's Soda, Galuk-PA-skole guvernører i Tibet (Gedong Oak, 1391-1474, og Gage Jamzo, 1475-1542). Over tid, Dalai Lama, hvis bolig var lokalisert i hovedstaden i Tibet LHAS i Potala Palace, fokuserte den høyeste åndelige og politiske kraften og ble generelt akseptert myndighet for Lamaisms tilhenger, som påvirkningens sfære, i tillegg til Tibet, dekket Mongolia, Buryatia, Kalmykia, Tuva og Bhutan. I henhold til gjeldende over 14-15 århundrer. Tradisjoner Hodet på buddhisten av Galuk-PA-skolen ble ansett som utførelsen av Bodhisattva Avalokiteshwara, som ifølge lamisisk undervisning nektet å fullt ut opplyse oppdraget på jorden for å redde alle levende vesener. I fremtiden begynte jordens inkarnasjon av Avalokiteshwara å bli betraktet som en Dalai Lama. Som utførelsen av Bodhisattva av barmhjertighet var han ment å beskytte troende og patronen av dem. Den åndelige mentoren til Dalai Lama er Panchen Lama, utførelsen av Buddha Amitab.

I Tibet historie er 14 bærere av tittelen Dalai Lama kjent. Alle av dem, ifølge studien av reinkarnasjon vedtatt i den lamiske verden, er utførelsen av samme Dalai Lama som konsekvent eksisterte i hver av dem. I midten av det 18. århundre. Endelig ble ritualen av å søke og identifisere Dalai Lamas reinkarnasjon gjort. Under søket etter en ny kandidat, overnaturlige fenomener, som følger med sin fødsel, instruksjonene til staten tibetanske Oracle fra Nechung-klosteret, viljen til den foregående Dalai Lama. Av særlig betydning er ritualen av anerkjennelse av den nye Dalai Lama som tilhører forgjengeren. Den nye utførelsen av Dalai Lama er funnet på karakteristiske tegn blant gutter født ikke tidligere enn 49 dager etter døden til den siste Dalai Lama og senest to år fra datoen for hans død. Den valgte kandidaten blir tatt opp og mottar utdanning i Galuk-PA-skolens klostre. Komplett intronisering av Dalai Lama er forpliktet til å nå det med 18 år. Før hans voksen alder, utfører Dalai Lama-ansvaret regent.

Årsår: Dalai Lama I (1391-1474), Dalai Lama II (1475-1541), Dalai Lama III (1543-1588), Dalai Lama IV (1589-1616), Dalai Lama V (1617-1682), Dalai Lama VI (1683 -1706), Dalai Lama VII (1708-1757), Dalai Lama VIII (1758-1804), Dalai Lama IX (1806-1815), Dalai Lama X (1816-1837), Dalai Lama Xi (1838-1856), Dalai Lama XII (1856-1875), Dalai Lama XIII (1876-1933), Dalai Lama XIV (1935)

Hans hellighet Dalai Lama XIV Tenzin Gyatsu (undervisningen av undervisningen) ble født 6. juli 1935 (et år med et grisetre i henhold til den tibetanske kalenderen) i en liten landsby som heter Taksar i området i havna i nordøst i Tibet. Hans far Koykin Cering og moren til Sonam Tsomo (hennes navn ble senere endret på Dicky Caring) var enkle bønder. Ved fødselen fikk han navnet Lharmo dhondrup. I sin selvbiografi "min jord og mitt folk" skriver hans hellighet: "Hvis jeg ble født i en rik aristokratisk familie, ville jeg ikke være i stand til å trenge inn i de fattigste tibetanernes følelser og ambisjoner. Men takket være hans enkle opprinnelse, kan jeg forstå dem, forutse deres tanker, og det er derfor jeg er så veldig komprimering til dem og har alltid prøvd å gjøre alt for å lindre sin andel. "

I 1909 besøkte Dalai Lama XIII, som gjorde pilgrimsreise til hellige steder, landsbyen Taccker. Han bemerket skjønnheten til dette stedet og sa at jeg vil gjerne komme tilbake hit igjen. I 1937, etter Dalai Lama XIIIs død, kom en spesiell gruppe Lam, som søkte etter sin nye utførelsesform i landsbyen Tanccker. Etter de tilsvarende testene ble toårig Lharmo Dhondrup anerkjent av reinkarnasjonen av forgjengeren sin.

Dalai Lamas er inkarnasjoner på Chenresig, Buddhas medfølelse; De er født her for å tjene folk. Bekreftet av Dalai Lama Lhamo Dhondrab mottok et nytt navn - Jatsun Jampel Ngawang Yeshe Tenzin Gyaco. Blant de mulige oversettelsene av disse mange epithetene er: "Saint", "Gentle Glory", "Velty-Comer", "Defender of Faith", "Wisdom of Wisdom". Tibetanere refererer vanligvis til sin Yeshe Narbu - "All-Fulficlende smykker" eller bare Kundong - "Tilstedeværelse".

Dalai Lama XIV ble reist på tronen 22. februar 1940 i Lhasa, hovedstaden i Tibet. Etter invasjonen av den kinesiske kommunistiske Tibet i 1949-50 år, forsøkte han fredelig sameksistens med de kinesiske myndighetene i ni år. Uten å forbedre støtten til Beijing, ble han tvunget til å forlate LHAS om natten 17. mars 1959 for å finne et tilfluktssted i India.

Dalai Lama studerte i henhold til det tradisjonelle tibetanske systemet, han hadde to offisielle mentorer - Ling Rinpoche og TRIPTANG RINPOCHE. Opplæringsprogrammet inkluderte "Five Big Sciences" (logikk, tibetansk kunst og kultur, sanskrit, medisin, buddhistisk filosofi) og "fem små" (poesi, musikk og dramatisk kunst, astrologi og litteratur).

Dalai Lama begynte å trene i den seksårige alderen og fullførte sine studier i en alder av tjuefem, etter å ha fått den høyeste graden av Geshe Lharamba (Dr. Buddhist Philosophy). I en alder av tjuefire passerte han de foreløpige eksamenene i de tre viktigste klosteruniversitetene i Tibet: Drepung, Svovel og Ganden. De endelige eksamenene fant sted i hovedkirken i Lhasa under den årlige bønnfestivalen Monlam om vinteren 1959. De passerte i nærvær av 20.000 munker forskere.

17. november 1950, etter å ha blitt med i Tibet, ble troppene i Folkets befrielseshær i Kina, hans hellighet, som var da bare 16 år, tvunget til å akseptere politisk myndighet, blitt statsoverhodet og regjeringen.

I 1954 reiser han til Beijing for fredsforhandlinger med Mao Jie-Dunz og andre kinesiske ledere, inkludert Jou En-Laem og Dan Xiao-Pin. I 1956, som besøker India innenfor rammen av feiringen av 2500-årsjubileet til Buddha, har han en rekke møter med India statsminister Javaharlal Nehru og Kinas statsminister Joe En-La Meem for å diskutere forverring av situasjonen i Tibet.

Hans innsats for den fredelige bosetningen av den tibeto-kinesiske konflikten ble redusert til ingen tøff pekingpolitikk i Øst-Tibet, som medførte folkeslag.

Motstandsbevegelsen sprer seg raskt til andre deler av Tibet. 10. mars 1959, i hovedstaden i Tibet, lhasa, flaret et enestående opprør opp til hans omfang. Deltakerne krevde Kina å forlate Tibet og godkjent deres lands uavhengighet. Tibetansk folk oppstand ble grusomt undertrykt av den kinesiske hæren. Hans hellighet forlot Tibet og mottok politisk asyl i India. Omtrent 80 tusen tibetanere fulgte ham i eksilen. Siden 1960 bor Dalai Lama i den indiske byen Dharamsala, som kalles "Little Lhasa". Det er et hovedkvarter av den tibetanske regjeringen i eksil.

I de tidlige årene av utvisningen har hans hellighet gjentatte ganger appellert til De forente nasjoner med en forespørsel om å bistå i oppløsningen av det tibetanske problemet. Som et resultat av FNs generalforsamling ble det vedtatt tre vedtak (i \u200b\u200b1959, 1961 og 1965), og kalte Kina til å respektere menneskerettighetene i Tibet og ønsket om tibetanere til selvbestemmelse. Danner en ny tibetansk regjering i eksil, hans hellighet så prioriteringsoppgaven i overlevelse av tibetanere i sin kulturs eksil og frelse. For dette formål ble bosetningene til tibetanske flyktninger grunnlagt, landbruket var hovedoppgaven. Økonomisk utvikling og opprettelse av et utdanningssystem bidro til oppdragelsen av en ny generasjon av tibetanske barn som kjenner tungen, historie, religion og kultur. I 1959 ble det tibetanske instituttet for dramatisk kunst (TIPA) etablert, samt det sentrale instituttet for høyere tibetologi - en høyere utdanningsinstitusjon for tibetanere som bor i India. For å bevare den omfattende forsamlingen av tibetanske buddhismens lære - ble grunnlaget for den tibetanske livsstilen, i eksil gjenopprettet over 200 klostre.

I 1963 proklamerte hans hellighet en demokratisk grunnlov basert på buddhistiske prinsipper og en universell erklæring om menneskerettigheter som en modell for fremtidig fri Tibet. I dag dannes det tibetanske parlamentet på grunnlag av valg. Hans hellighet legger stadig vekt på behovet for demokratisering av den tibetanske administrasjonen og har gjentatte ganger uttalt at etter tillatelse fra det tibetanske problemet, vil han ikke okkupere et politisk innlegg.

1987 På møtet i den amerikanske kongressen på menneskerettighetene, legger Dalai Lama frem til "verden av fem poeng" som det første trinnet i å skape en verdenssone i Tibet. Planen som er fastsatt for oppsigelsen av massebosettingen av kineserne i Tibet, gjenoppretting av grunnleggende menneskerettigheter og demokratiske friheter, oppsigelsen av bruken av Tibets territorium som et sted for å produsere atomvåpen og gravavfall, samt begynnelsen av alvorlige forhandlinger om Tibets fremtid.

Den 15. juni 1988, i Strasbourg, satte han frem en utvidet versjon av "Plan of Five Points", og tilbyr demokratisk selvstyre i Tibet "i samarbeid med People's Republic of China".

Den 2. september 1991 annonserer den tibetanske regjeringen i eksil at Strasbourg-forslaget er ugyldig på grunn av den kinesiske lederskaps lukkede og negative holdninger i forhold til forslagene som er nominert i Strasbourg.

Den 9. oktober 1991, og sa på University of Yale University, sa hans hellighet at jeg vil besøke Tibet for å personlig vurdere den nåværende politiske situasjonen. "Jeg er veldig bekymret," sa han, "at denne eksplosive situasjonen kan medføre utbrudd av vold. Jeg vil gjøre alt i min makt, for å hindre det ... Mitt besøk vil bli en ny mulighet til å oppnå forståelse og skape grunnlag for å utvikle en beslutning gjennom forhandlinger. "

Siden 1967 har hans hellighet Dalai Lama tatt en rekke reiser i alle fem kontinenter og har allerede vært på denne tiden allerede i 46 land i verden. Hans hellighet besøkte Russland syv ganger: tre ganger i sovjetperioden - i 1979, 1982 og 1986; Senere, i 1991 og 1992 besøkte han de tradisjonelle buddhistiske republikkene: Buryatia og Agian Autonomous District, Tuva og Kalmykia. I 1994 besøkte han igjen Moskva, og i 1996 besøkte han Moskva på veien til Mongolia. I november 2004, etter en tiårig pause, kom hans hellighet med et kort pastoralt besøk til den buddhistiske republikken Kalmykia.

Hans hellighet Dalai Lama møtte Pap Roman Paul VI i Vatikanet i 1973. På en pressekonferanse i Roma i 1980, uttrykte han håp om et møte med John Paul II: "Vi lever i den kolossale krisen, under hendelsene som rister verden. Det er umulig å få ro i sinnet dersom det ikke er noen sikkerhetsgarantier og harmoni i forholdet mellom nasjoner. Det er derfor med tro og håp jeg venter på et møte med Den Hellige Fader, for å utveksle ideer og følelser og høre på sin dom om hvordan vi kan åpne døren til fred og fred i forholdet mellom nasjoner. "

Dalai Lama møtte Pope John Paul II i Vatikanet i 1980, 1982, 1990, 1996 og 1999. I 1981 snakket hans hellighet med biskopen av Canterbury Robert Ransi og andre ledere i den anglikanske kirken i London. Han møtte også lederne av den islamske, romerske katolske og jødiske kirken og snakket på kongressen til verdensreligioner, hvor en interfaith-tjeneste ble holdt i sin ære.

"Jeg tror alltid," sa han, "som er mye bedre hvis vi har et bredt utvalg av religioner, et bredt utvalg av filosofier enn en religion eller filosofi. Dette er nødvendig på grunn av at folk har forskjellige mentale tilbøyeligheter. Hver religion har sine egne unike ideer og metoder. Å studere dem, vil vi berike vår egen tro. "

Siden 1973, da hans hellighet for første gang, besøkte han Vestlandene, og mange utenlandske institusjoner og universiteter tildelt ham tildeler og ærverdig grad som et tegn på anerkjennelse av sitt strålende arbeid på buddhistisk filosofi og aktiv forfremmelse av interreligiøs dialog, løsning av internasjonale konflikter , problemer knyttet til brudd på menneskerettigheter og miljøforurensning.

Å ha sin hellige hellige pris oppkalt etter Raul Wallenberg (US Congress Meeting på menneskerettigheter), bemerket kongressen Tom Lantos: "Den modige kampen for hans hellighet Dalai Lama antyder at han er en ledende leder i kampen for menneskerettigheter og fredsverden. Hans uuttømmelige ønske om å få en slutt på de tibetanske folks lidelser gjennom fredelige forhandlinger og politikere i forsoning krever kolossal mot og ofre. "

Blant mange premier og priser gitt sin hellighet for hans fordeler i kampen for fred og respekt for menneskerettighetene: Magseissey Filippinsk premie (kjent som "Nobel Azia-prisen"); Humanitær pris oppkalt etter Albert Switzer (New York, USA); Premie oppkalt etter Dr. Leopold Lucas (Tyskland); "Memory Prize" (Daniel Mittera Foundation, Frankrike); "Pris for ledelse innen fredsbevarende aktiviteter" (grunnlag "atomalder", USA); Award "for Peace and Association" (National Peace Conference, New Delhi, India) og den første premien i Sartorium Foundation (Tyskland).

Nobelkomiteens beslutning om å tildele verdens tildeling Hans hellighet Dalai Lama forårsaket godkjenning av hele verdenssamfunnet (med unntak av Kina). Utvalget understreket at "Dalai Lama i sin kamp for frigjøring av Tibet jevnt motsatt bruken av vold. Han krever et søk etter en fredelig løsning basert på toleranse og gjensidig respekt, for å bevare sitt folks historiske og kulturelle arv. "

Den 10. desember 1989 vedtok Hans Hellige Holy Dalai Lama Nobelprisen på vegne av alle som ble forfulgt, alle som kjemper for frihet og bekymringer i fredens navn over hele verden, så vel som på vegne av det tibetanske folket. "Denne premien," sa hans hellighet, "bekrefter vår overbevisning om at sannhetens våpen, mot og fastsettelse av Tibet vil oppnå befrielse. Vår kamp bør være ikke-voldelig og fri for hat. "

Hans hellighet sendte også ord til støttet av studentene ledet av en demokratisk bevegelse i Kina: "I juni i år ble folks demokratiske bevegelse i Kina brutalt undertrykt. Men jeg tror ikke at protest demonstrasjoner ikke bringer frukt, for hjertet av friheten igjen brøt hjertet av det kinesiske folket, og Kina vil ikke kunne motstå denne friheten, mange deler av verden. Mushroom Studenter og deres støttespill viste det kinesiske ledelsen og verdens ansikt av ekte humanisme som er iboende i denne store nasjonen. "

Hans hellighet sier ofte: "Jeg er bare en enkel buddhistisk munk, ikke mer, ikke mindre." Han leder livet til en buddhistisk munk. I Dharamsala våkner han klokken 4 om morgenen, mediterer, leser bønner og tåler en tøff tidsplan for offisielle møter, publikum, religiøse læresetninger og seremonier. Hver dag fullfører han bønnen. Å svare på et spørsmål om kilden til sin inspirasjon, leder han ofte sin favoritt quatrain fra arbeidet med den berømte buddhistiske St. Shantide:

Så lenge rommet varer,
Så lenge som levende bor,
La i verden og jeg vil bli
Lider for å spre mglu.

Og i denne artikkelen, la oss snakke om grunnlaget - om tibetansk buddhisme - filosofi, teori og praksis. Og hvem vet - finner plutselig noen praktisk konklusjon.

Tibetansk buddhisme, Tantra og Dalai Lama - kan sies at de er slektninger. Dermed ble tibetansk buddhisme skapt for å fjerne de i hovedsak forvrengte teoretiske grunnlag og praksis av buddhismen eksisterende. Men starter fra begynnelsen og skjønner med vilkår.

Dalai Lama er overføringslinjen (Tulk) i den tibetanske buddhismen av Gelug-skolen. I 1578 tok herskeren av Mongol-Tumets Altan-Khan sammen med sitt folk, buddhismen fra en av de høyeste Lamas-skolen Galug og ga ham Tittel Dalai Lama. Ifølge ideene til tibetansk buddhisme, er Dalai Lama inkarnasjonen av medfølelse Bodhisattva.

Galuga, også Gelug - tradisjonen med buddhistiske klosterutdanning og rituell praksis, basert i Tibet Lama Chez Zongkapoy (1357-1419). Mer kjent i Mongolomy Light verden som "Yellow Vera" (Mong. Sharyn Shashin). "Dalai" betyr i Mongolsk "Ocean", Lama (Bla Ma) i tibetanskivalen til Sanskrit "Guru", og har betydningen av "Lærer" eller "Monk".

Unik for tibetansk buddhisme er tradisjonen for overføring av både læren og åndelig og verdslig kraft i rammen av gjenfødselene (Tulk) av fremtredende buddhistiske figurer i XIII-tallet. Dette skiller seg skarpt den tibetanske sivilisasjonen fra andre, hvor slike metoder for valg av ledere er rådende som arvelig og valgt. I sin utvikling førte denne ideen til forening av den åndelige og verdslige kraften i Dalai Lam-linjen.

Fra XVII-tallet, til 1959, hadde Dalai Lama tittelen Tibets hersker, som førte til landet fra Lhasa. Dalai Lama hevder å bli vurdert også lederen av all tibetansk buddhisme, selv om det forårsaker en helt rettslig opposisjon i tre andre skoler. som har sine anerkjente ledere uavhengig av Dalai Lama og Galugpa. Men vær så som det kan, er Dalai Lama valgt basert på gjenfødelsens linje.

Etter Dalai Lama-døden organiserer munkene søket etter sin neste inkarnasjon (Tulka, Tib. Sproll SKU), et lite barn som skal ha visse tegn og bestått tester. Søket tar vanligvis i flere år. Deretter går barnet til Lhasa, hvor han er opplært under veiledning av erfarne Lamas. Hovedrollen i anerkjennelsen av Dalai Lama spilles av Panchen Lama.

Panchen Lama er den andre halvdelen av Lama etter Dalai Lama i skolen av gelug tibetansk buddhisme. Panchen Lama er en gjenfødselslinje (Tulk), som eksisterer fra begynnelsen av XVII-tallet. Representanter for denne linjen anses å være Emanations of the Buddha Amitabha. "Panchen Lama" betyr "Great Scientist", fra Sanskrit Paṇḍit (Pandit, Scientist) og Tibetan Chen (flott).

Panchen Lama bærer delvis ansvar for å finne reinkarnasjonen til neste Dalai Lama, og omvendt. Samtidig er søket etter følgende reinkarnasjon et spørsmål om rent religiøst, assosiert med komplekse ritualer og utviklede tradisjoner. Når du søker etter Panchen Lama, må den endelige avgjørelsen ta Dalai Lama.

I 1959, etter at Nak og Dalai Lama XIVs tropper flyktet i India, ble Panchen Lama X den viktigste politiske figuren i Tibet. Men ni år senere ble han plantet til et kinesisk fengsel, og ble utgitt i 1977, mens han før 1982 ble holdt i Beijing under husarrest. I 1983 giftet han seg med Kina, datteren hans ble født. For Lama Gelugs skole er en slik oppførsel uvanlig. I 1989, som var i Shigadze, døde han plutselig i en alder av 51 år. Det er kjent at før dette sa han med fordømmelsen av den kinesiske okkupasjonen av Tibet. Noen organisasjoner kritiserte ham, kaller den kinesiske marionetten, men Dalai Lama og de fleste buddhistiske lam og forskere trodde at han gjorde alt mulig, slo den vanskelige situasjonen og prøver å hjelpe folk.

Den 14. mai 1995 annonserte Dalai Lama den nye Panchen-Lama av den seks år gamle Gendong Choky Nyme. Den kinesiske regjeringen reagerte umiddelbart og "utnevnt" et annet barn - Gyalzan Narbu, og Gendong Choky Nyama ble tatt til "beskyttet" av PRC myndighetene, hans beliggenhet siden da er ukjent. De fleste troende gjenkjenner ikke Gyalzen Narbu med ekte Panchen Lama, fordi Hele systemet med "avtaler" av PRCs høyeste Lamas Party-tjenestemenn er omtrent i motsetning til religiøse kanoner.

Dermed forsøker Kina, til tross for fraværet av enhver åndelig status, å ta på seg prosedyren for valget av en ny reinkarnasjon, som stole på presedens i løpet av keiseren Huntli Qing-dynastiet, som ble brukt av prosedyren Av Dalai-Lams valg og Panchen-Lam, med mange, gyldne urner og baller med navn. Nylig ble en slik praksis påført destinasjonen til Panchen Lama, som nå skal være angivelig lagt ut med myndigheten til å heve den nye Dalai Lama. Muligheten for en slik følgesvenn på politiske grunner etter Dalai Lama død, forårsaker bekymringene til tibetanere.

Dalai Lama XIV sa at den nye Dalai Lama ikke ville bli født på Folkerepublikkens territorium, og det ville være ganske mulig i det hele tatt vil bli degenerert. Men han la merke til at han ville trenge å fortsette uferdige arbeid, og hvis situasjonen på Tibet ikke endres, vil det fortsatt bli gjenfødt. Han bemerket at Dalai-Lam Institute allerede hadde oppfylt sine mål og kunne stoppe.

Så, Dalai Lama er overføringslinjens overføring på skolen av Galug tibetansk buddhisme. Tradisjonen med tibetansk buddhism Kadampa var den direkte kilden til inspirasjon for Galug-tradisjonen. Mens de moralske og etiske normer ble introdusert av Mona Zhe Zongkhape.

Et av de viktigste målene med skriftlige verk, øvelsene og praksisene i Zhe Zongkhay var rensing av tibetansk buddhisme. Han var veldig forstyrret forstyrrelser i monastisk disiplinSom på den tiden var det vanlige fenomenet i Tibets klostre, feil fortolkninger av Dharma, så vel som nedbrytning av tantrisk praksis. Spesielt kritiserte han spredningen blant tibetanske tantrists seksuell praksisIfølge ham var det uforenlig med høye monastiske idealer som Buddha lærte.

I den Galugs tradisjon, er spesiell oppmerksomhet til moral, den monastiske disiplinen anses som et ideelt grunnlag for religiøs utdanning og praksis. Som et resultat er det overveldende flertallet av Galugpine Lam munker, og den mithyanske mentoren i denne tradisjonen er en stor sjeldenhet. I tillegg antas det i tradisjonen det alvorlig filosofisk trening Det er en nødvendig forutsetning for effektiv meditasjon, og derfor analyseres både Tantra og Sutra (vaults av filosofiske tekster i form av dialoger) grundig under filosofiske tvister.

Nå i tibetansk buddhisme er Tantra en av måtene med opplysning knyttet til øvelsen av grensevakter, opplyste stater, død og mellomliggende stater mellom døden og neste fødsel. Tantra er forstått som praksis for å oppnå det endelige resultatet ("fetus") - Buddhas tilstand.

Tatry, individuelle og kollektive klasser kan bare utføres under ledelse av Guru - erfarne Lama. Noen ritualer og symboler ser ut fra sikrere av fremmede av skummelt eller avstøtende, derfor er lærerens initiering og detaljerte forklaringer pålagt å okkupere en tantra. Opplysningen eller fremme av detaljene i tantrisk praksis er ikke akseptert, dedikasjonssystemet er ment å beskytte læren fra profanation, samt overføring av de viktigste instruksjonene og skape en utøver med kontinuitetslinjer.

Forresten, en av de mest berømte Tantras er en tantra, i den tibetanske tradisjonen som anses å være toppen av Tyjrayana (tantrisk retning i buddhismen). Initieringen av Kalachakra utføres av flere lærere, den mest berømte initieringen utført av Dalai Lama er den mest berømte.

Initieringen av Dalai Lama utføres med en stor mengde av folket (opp til 200 000), ofte mer enn ti tusen mennesker og er ledsaget av en detaljert forklaring på øvelsen, som er mer enn en uke.

Til tross for massen regnes Kalachakra som kompleks praksis, og det forventes ikke at alle de som er i stand til å akseptere det og mestre.

Dermed er tibetansk buddhisme, Tantra og Dalai Lama forent i en enkelt helhet.

Og når du ser på neste gang du ser på kunngjøringen "læring tantrisk sex" på gjerdet - husk denne artikkelen. Og bland naiviteten til de som håpet å oppnå noe rart, langt fra ekte kilder, i veien.

Denne introduksjonen til tibetansk buddhisme er adressert til nybegynnere. Den første halvdelen av det er en resirkulert versjon av applikasjonen "Skisse av buddhismen i Tibet" til min bok "Mitt land og mitt folk." I den andre delen er verdien av tilfluktsstedet, den naturlige korrespondansen av handlinger og deres frukter, tre praksis og bodhichitta kort forklart.

La alle som søker veien for fred og lykke, vil finne den.

Buddhistisk munk tenzin gyaco

(Fourteenth Dalai Lama)

Årsaken til hvilken vi skal engasjere seg i religiøs praksis er at det, uansett hvilken som helst materiell fremgang, i seg selv, kan han ikke gi oss riktig holdbar lykke. Faktisk, jo mer vi lykkes i vesentlig forhold, jo mer i våre liv av permanent frykt og angst. Takket være suksessene i nye kunnskapsområder nådde vi månen, som noen gamle folk betraktet som en kilde til høy forsvar. Kanskje vil månens ressurser og andre planeter bli brukt til fordel for mennesker, men det er mulig at til slutt vil slike suksesser skape våre fiender utenfor vår verden. I alle fall vil slike midler aldri være i stand til å bringe folk den høyeste og holdbare lykken. Disse metodene forårsaker bare ekstern fysisk nytelse; Derfor, men takk til dem, noen ganger noen åndelige tilfredshet oppstår, kan det ikke vare lenge. På den annen side er det velkjent at når en person ser etter lykke bare i den åndelige sfæren, er det lettere for ham å tåle fysisk deprivasjon. Dette er resultatet av klassene av religiøs praksis og forvandling av bevissthet.

Videre avhenger selv fremveksten av glede i dette livet av religiøs praksis. Glede og lidelse, stor eller liten, oppstår ikke fra alene eksterne, overflatefaktorer; Interne årsaker skal være. Årsakene til disse grunnhetens styrke, det vil si skjulte evner for å begå dydige og dårlige handlinger. Disse potensene er i passiv tilstand; De oppdages på grunn av eksterne årsaker, og så er det en følelse av glede eller smerte. Hvis det ikke er noen potensene, uansett hvor mye eksterne faktorer, glede eller smerte ikke kan oppstå eller forsvinne. Slik styrke er lagt av handlinger begått i fortiden.

Så, i hvilken form for lidelse, var en konsekvens manifestert, i begynnelsen var det nødvendig på grunn av utryddelsen av sinnet for å gjøre en dårlig handling og dermed "akkumulere" ham. Grensen er lagt i bevissthet, og da, når visse grunner opptrer, opplever lidelse. Dermed er alle gleder og alle lidelser basert på deres bevissthet.

Så, uten religiøs praksis er det umulig å disiplinere sinnet, og på grunn av tankens uoppdagelse i sinnet samler "dårlige handlinger. Disse handlingene, i sin tur, legges i strømmen av styrkebevissthet, under påvirkning av hvilken fruktene av lidelse vokser.

Behovet for religiøs praksis for fremtidig liv

Det er sfære av å være, hvor skapninger bare har bevissthet, men de fleste levende vesener har fysisk grunnlag. Både i kroppen, og i bevissthet er det direkte grunnlag: For eksempel, når det gjelder fødselen av den direkte årsaken til kroppen, tjener Faderens og blodets blod. På samme måte har bevisstheten årsaken til seg selv. Begynnelsen av bevisstheten av bevisstheten i dette livet er bevissthet på tidspunktet for å "komme inn" ham i midten av den blandede frø av Faderen og Motherens blod; Og dette er begynnelsen på bevisstheten at den blir senere. Den åndelige essensen må sikkert være den forrige strømmen, fordi eksterne fenomener ikke kan bli bevissthet, og bevisstheten kan ikke bli eksterne fenomener. Hvis det er uunngåelig strømmen av denne åndelige essensen, så til "oppføringen" [i et nytt liv] kan han ikke være noe annet. Dermed er eksistensen av tidligere liv vist.

Fordi bevissthet er en enkelt strøm, så i våre dager skjer det at noen voksne eller barn husker deres tidligere fødsler, hvis det er alle forholdene som bidrar til bevaring av slikt minne. Og i det vitne til livskrifter fra tidligere tider er det mange eksempler på lagring av minne om tidligere fødsler.

Selv om årsaken og konsekvensen ikke er det samme, må de være forbundet med delvis likhet. For eksempel, siden kroppen har håndgripelig, form og farge, bør den umiddelbare grunnen også ha disse egenskapene; Og siden bevisstheten ikke har skjemaet og andre, kan den umiddelbare grunnen ikke ha disse egenskapene. Så frøene til den søte smaken av planter gir søte frukter. Derfor kan frøet og blodet av foreldre som tilhører fysisk fysisk, ikke den umiddelbare årsaken til den ukjente bevisstheten. Basert på dette og andre omstendigheter, er det trygt å konkludere med at tidligere og påfølgende liv eksisterer. Og siden det er foregående og fremtidige liv, er det ganske klart at bare religiøs praksis kan ha nytte i denne kontinuerlige eksistensstrømmen. Derfor er det nødvendig med religiøs praksis.

Buddhismen er en av mange religioner i verden

I denne verden er det mange forskjellige medisiner for behandling av ulike sykdommer, og det er mange religiøse systemer som tjener som et middel for å oppnå lykke av alle levende vesener - folk og andre. Hvert av disse systemene er preget av utøvere og former for deres uttrykk. Men jeg tror, \u200b\u200balle er at kroppen, tale og tanken på utøvere, forbedrer seg, og at de har gode mål. Alle disse systemene konvergerer i undervisningen om uakseptabiliteten til dårlige handlinger av tale, som falsk og sykdom, så vel som dårlige fysiske handlinger, som tyveri og mord.

Som verken beklagelig, men historien kjenner eksempler på kamp og hat mellom tilhengerne av ulike religioner. Vel, hvis alt dette forblev i det siste og aldri skjedd. Adherenents av ulike religioner kan utvilsomt komme til gjensidig avtale.

Generelt er folk i dag delt inn i de som gjør og som ikke er engasjert i religiøs praksis; Derfor er det viktig at alle troende er forenet ved å kaste sine fordommer. Men det er umulig å oppnå dette, opplever en følelse av hat [til de som ikke er engasjert i religiøs praksis]. Tross alt vil vår avtale ikke bare hjelpe troende, men vårt mål bør hjelpe til med å unbelieving i oppkjøpet av både den forbigående og evige lykke. Det kan være et middel for å eliminere deres uvitenhet, er uvitenheten som ikke tillater dem å se hva som helst bør vedtas, og hva du skal avvise. Og alt dette ville henge dem på vei for å få høyere lykke. Jeg håper at alle religioner er forenet for å nå dette målet, og be for dette.

Bøker og oversettelser skapt i det siste som utvilsomt serveres en stor tjeneste av buddhismen, men mange av dem er ikke noe mer enn en felles forklaring på banen. For å rette opp denne stillingen, ble en kulturinstitusjon under navnet "tibetansk arbeids- og arkivbibliotek" grunnlagt. Blant andre aktiviteter antok denne organisasjonen oversettelsen til oversettelse til engelsk av noen av de opprinnelige tibetanske kildene. For dette formål ble oversettelsesgrupper fra tibetanske og utenlandske forskere spesielt dannet. Kryssoverføringer utføres i samsvar med den muntlige tradisjonen og den virkelige betydningen av alle spesielle vilkår.

For at etterfølgere av ulike religiøse systemer for å nå enighet, bør de kunne lære og forstå hverandre. Det er for dette formål at jeg foreslår en kort introduksjon til Tibet Buddhism.

Vår lærer Buddha Shakyamuni er en av de tusen buddhene i dette Eon. Disse buddhene var ikke i utgangspunktet buddhas, men var en gang for de samme skapningene som vi. Buddhas de ble som følger.

Hvis du sammenligner kroppen og bevisstheten i betydning, er bevisstheten viktigere, fordi kropp og tale er i hans innsending. Square, som for eksempel et lidenskapelig lyst, ikke mørke bevissthetens natur, for bevissthetens natur og ingen utenlands. Parfymer er perifere bevissthetsfaktorer, og gradvis korrigerer feilene i alle slag, som for eksempel, disse er dårlige, kan elimineres helt ved tilfeldig forurensning. Denne tilstanden av perfekt rensing er buddhas tilstand; Derfor tror buddhister ikke at det er noen i utgangspunktet opplyst Buddha.

Buddhas streber alltid for de gode vesener som vandrer i syklusen. Det er time og hvert minutt de skaper en ubegrenset fordel for levende vesener gjennom utallige manifestasjoner av kroppene sine, taler og tanker. For eksempel, i dette Eon, dvs. perioden som varer mange år - de vil ta seg som tusen høyere organer av manifestasjoner (Nirmanica) Buddhas, som hver vil bære sin nye doktrin.

Shakyamuni Buddhas lære varierer fra øvelsene til andre bukser av det faktum at det er en kombinasjon av [metoder] av Sutra og Tantra, mens i de fleste andre er det ingen Tantra i det hele tatt.

[Buddha Shakyamuni oppnådde faktisk opplysning mye eons tilbake, men], fra et eksternt synspunkt, kan du tildele tolv store hendelser i sitt liv: sin nedstigning fra rent land av glede (slukke), dens oppfatning, fødsel, trening og Masteringskunst, glede med en retinue kvinner, avsøking, asketikk, meditasjon under et opplysnings tre, seier over ondskaps hær, blir en Buddha, og snu hjulene i undervisningen og Nirvana.

Buddha kom til denne verden for at skapningens skyld vandrer inn i syklusen. Av de tre typer fantastiske manifestasjoner - kropper, taler og tanker - den mest fantastiske manifestasjonen av tale, og det betyr at han kom for rotasjonshjulets rotasjon [t. e. - PRECY].

Shakyamuni-læreren ble født i en kongelig familie og holdt den første perioden av livet som Tsarevich. Da han skjønte at alle gledene i syklusen av å være hatt lidelse, nektet han livet i palasset og begynte å øve asketikk. Til slutt, i Bodh Gai, pekte han på vei for å oppnå full opplysning, og deretter vekselvis gjort tre berømte svinger av undervisningshjulet.

I den første perioden, i Varanasi, vendte Buddha undervisningshjulet og satte ut doktrinen om de fire edle sannhetene; Han gjorde det primært i beregningen av tilhenger av den åndelige tradisjonen med å lytte (Shravakov). I middelperioden, i Gridchrakut, vendte han tidspunktet for undervisningshjulet for andre gang, og presenterte doktrinen om fraværet av selvtillit av alle fenomener; Det var hovedsakelig basert på praktikanter med store mentale evner, tilhenger av den åndelige tradisjonen til Mahayana. I den siste perioden, i Vaisali, vendte han tidspunktet for læren for tredje gang, og satte ut doktrinen om avgrensningen av fenomenene som eksisterte virkelig og ikke sant; Han gjorde det hovedsakelig i beregningen av tilhengerne av den åndelige tradisjonen til Mahayana med middels og små mentale evner. Buddhas lærer også avslørt seg i utseendet på Vajrahara og skissert tantrisk lære.

Tom oversettelser til tibetansk, som i vår tid er kjent som Kangiur (Gangesur), er ingenting annet enn ordet Buddha. Sutras relatert til de velsignede ordene, danner alle tre deler av dette skriftstedet, som er sammensatt i henhold til emnet for behandling: del av disiplin (Vina) er dedikert til etikk (syet); Script Seksjon (SUP) - Meditativ konsentrasjon (Samadhi); og kunnskapsavsnittet (Abhidharma) - visdom (prajna). Tantrisk undervisning danner fire klasse Tantras. Disse fire Tatr-klassene kan inkluderes i Scriptures-delen.

Fordeling av buddhisme i Tibet

Langt før distribusjonen i Tibet Buddhismen ble Bon's religion dominert der, som kom fra Shashung; Lærere og tilhenger av Bon-systemet eksisterer i dag. I utgangspunktet var hun tilsynelatende ikke forskjellig i bestemt skala. Men senere, da undervisningen i buddhismen kom fra India og ble utbredt i Tibet, ble Bonskaya-systemet med synspunkter, meditasjon og ritualer mer omfattende og dype.

Buddhistisk undervisning først penetrert Tibet til regjeringen til den tibetanske kong Lhatotori Nietenzen (LHA-THO-THO-RI-GNYAN-BTSAN). Da ble det gradvis fått styrke, og mange kjente indiske forskere, som Chamantarakshit og Camalachil, og så store yogier, som Padmasambhaw, ble oversatt og distribuert Sutras, Tantras og kommentarer. Under landarmenes regjering (Glang-Dar-Ma) ble undervisningen forfulgt i nesten et tiår, men da begynte hans vekkelse i de østlige og vestlige områdene Tibet. Dette markerte begynnelsen på et nytt stadium av spredningen av buddhismen i Tibet. Mange tibetanske forskere, som Rinchen Sanpo (Rin-Chen-Bzang-Po), møttes med berømte indiske pandytter og yognes, og ved å høre, refleksjoner og meditasjoner mestret vinnerens læresetninger, og bar det på. Sammen med dette, indiske forskere - ATYSH og andre - kom til Tibet og oversatt og distribuert Sutras, Tantras og kommentarer her. Takket være dette har mange tibetanere blitt kunnskapsrik i undervisningen og begynte å skrive mange kommentarer på tibetanske seg selv, så etter en tid har tilstrømningen av de berømte indiske og nepalske forskerne i Tibet i stor grad redusert.

Dermed er den buddhistiske undervisningen som er distribuert i Tibet, det er ingenting annet enn den indiske undervisningen i sin rene form. Tibetan Lamas endret ham ikke og kombinerer ingen annen religion med enhver annen religion. Så, i tibetanske kommentarer, selv etter en kort tolkning av undervisningen, er en kilde sitert, enten det er en tale av Buddha eller en annen indisk lærer selv, og bare på dette grunnlaget er hver posisjon godkjent.

Jeg fikk ekstremt klar bekreftelse med detaljerte diskusjoner med moderne indiske forskere innen både den buddhistiske og kirkens filosofi: de bemerket at selv i tilfeller der noen bestemmelser i øvelsen er vanskelig å forstå, er deres betydning ganske klar i tibetanske oversettelser gjort en mange århundrer siden. Videre mener noen indiske forskere at individuelle fragmenter av tekster, kompleks for forståelse i Sanskrit, er lettere å forstå grunnlaget for tibetanske oversettelser. Basert på dette tror jeg at de som tar hensyn til de ubetydelige forskjellene i den tibetanske buddhismen fra indisk, på grunn av andre terreng, tid eller eksterne forhold, kaller det "lamaisme" og ser det en viss forvandlet buddhisme i den, er dypt feil . Også den som, som ønsker å grundig studere alle synspunkter, metoder for meditasjon og utøvere av Skoler i Fryana og Mahayana, trenger du etter min mening tibetanske avhandlinger som gir dem en omhyggelig analyse i lang tid. Kanskje jeg er feil, men jeg håper ingen vil bli fornærmet.

På en gang, i India, er systemet med forklaring av forskere fra Nauland og fra Vikramashili, som sammenfaller i hovedsak, flere forskjeller i navnene og metodene for instruksjoner. På samme måte og i Tibet, skoler av ulike navn, stigende til navnene på indiske forskere og deres studenter, lokalitetsnavn, tider, etc. Den mest berømte av dem er Nynims skoler (Rnying-MA), Kagyu (BKA "- Rgyud), Sakya (SA-Skya) og Geluk (Dge-Lugs). I hjertet av deres, er de noe annerledes i instruksjonsmetoden. Likevel bærer de alle vinnerens lære, kombinerer Sutras og Tantras.

Meningen med ordet dharma

Ordet dharma på sanskrithey betyr "hva holder". Alt dette er dharma, fenomener, i den forstand at de inneholder, eller bære, deres egen essens eller karakter. Også religion er dharma i den forstand at hun holder folk, eller beskytter dem mot katastrofer. Begrepet Dharma er forstått her i siste forstand. I den grove tilnærmingen kan noen sublime kroppseffekt, tale eller tanke betraktes som Dharma, fordi takket være slike handlinger, er personen allerede beskyttet, eller holdes av alle typer ulykker. Øvelsen av slike handlinger er praksisen med Dharma. Siden det ikke er mulig å holde seg i detalj om temaet Dharma som sådan, vil bare buddhistiske Dharma bli oppsummert i det rimelige språket.

Fire edle sannheter

Velsignet sa: "Disse er sanne lidelser, disse er sanne kilder, det er sann undertrykkelse, det er den sanne banen. Lidelse bør læres, kilder til dem - eliminere, forebygge lidelse - å utføre veien [til befrielse] skal være passert. Lidelse bør læres - så vil det ikke være noen lidelser som burde ha lært. Kilder til lidelse bør elimineres - så vil det ikke være noen kilder som bør elimineres. Undertrykkelse av lidelse skal utføres - så vil det ikke være noen kurver som skal utføres. Måter bør passere - så vil det ikke være noen baner som fulgte ville gå. "

Slik er fire edle sannheter i forhold til deres essens, nødvendige tiltak og i forbindelse med resultatene sine. Ved å forklare dem, følger vi hovedsakelig tolkningen av Prasangic-Madhyamik-systemet, den høyeste av buddhistiske filosofiske skolene.

Sann lidelse er fenomener som skyldes overdimensjonerte handlinger og etternavn og inngår konseptet om en syklus av å være. Sann kilder er årsakene som gir sann lidelse. Sann undertrykkelse er statene å ødelegge og forsvinne lidelsen og sanne kildene. Sanne stier er spesielle metoder for å oppnå ekte kurver.

Siden sann lidelse oppstår fra ekte kilder, er kilder faktisk foregått av lidelse. Også sant undertrykkelse utføres ved å passere sanne måter; Faktisk er stiene faktisk forkynt ved å forebygge. Men den velsignede endret denne ordren til motsatt, da hun lærte fire edle sannheter, som er ekstremt viktig. Tross alt anerkjenner først en person lidelse, og da undersøker han sine grunner; Derfor forklarte Buddha kildene til lidelse etter å ha bestemt seg i lidelsen selv. Når tilliten er født i evnen til å ødelegge lidelse, er det et ønske om å stoppe dem. Herfra er det et ønske om å passere veien [å dempe]; Derfor forklarte Buddha de sanne stiene etter definisjonen av sann undertrykkelse.

Kreenhet av å være og levende skapninger

Et spørsmål kan oppstå: "Siden vurderingen av å være og øker essensen av den sanne lidelsen, det faktum at han er?"

Syklusen av å være er delt inn i tre sfærer: Verden av ønsker, formers verden og verden uten form. I verden av ønsker er skapninger laget av gledene på fem velkommen: skjemaer, lyder, lukt, smaker og konkrete objekter. Verden av skjemaer består av to deler: i de laveste skapningene er ikke glad i eksterne gleder, men de har nyter indre kontemplasjon. I den høyeste delen av skapningen er de generelt ignorert fra de herlige følelsene og opplever nøytrale følelser. I verden av former, alle former, lyder, lukter, smaker og konkrete objekter, så vel som fem sanser som gir glede at de mangler; Kun bevissthet hersker her, og skapningene opplever bare nøytrale følelser, konsentrert og uten distrahere.

Det er seks typer levende vesener som beveger seg inn i en syklus av å være: Gud, demigod, folk, sulten parfyme, dyr og martyrer av annonser. Gudene inkluderer skapninger i formene av former og uten former, og de seks typer verdens guder av ønsker. Demigodene ligner gudene, men ondsinnet og uhøflig. Folk er mennesker - innbyggerne i de såkalte fire "kontinenter" og lignende. Sulten parfyme mange varianter av skapninger, plaget av sult og tørst. Dyr er de som bor i havet og på jordens overflate. Martyrer av annonser er skapninger som har forskjellige farger og typer avhengig av egne tidligere handlinger.

Essensen av uttrykket av eksistensen av å være er at dette er en prosess, ikke-infertabel trukket kontroll, som forekommer i samsvar med overdimensjonerte handlinger og begravelser. Hans essensielle natur er bitter; Det skaper grunnlaget for dagens lidelse og genererer lidelse i fremtiden. Strengt sett er syklusen av å være de desecrated psykofysiske aggregatene, som har utviklet seg som et resultat av overskyggede handlinger og akter. Siden det ikke er noe av alle tre verdener, som ikke var inkludert i syklusen av å være, så utgjør de psykofysiske aggregatene til alle skapninger syklusen av å være.

Årsaker til syklusen av å være

Hva er røttene til retten for å være? Kilder til å lide to: dumme handlinger og merker. Rettelser er definert som perifere bevissthetsfaktorer, og selv er ikke noen av de seks største bevissthetene [øyne, øre, nese, tunge, kropp og sinn]. Men da noen av standardfaktorene for bevissthet manifesterer seg, faller den viktigste bevisstheten til [sinnet] under hans innflytelse, det går der, hvor det fører til ham, og dermed "akkumuleres" en dårlig effekt.

Det er en stor forskjellig klem, men den viktigste er [egoistisk] lyst, ondskap, stolthet, falske blikk, etc. av disse, er hovedet ønske og ondskap. Angst vises på grunn av det første vedlegget til seg selv når noe uønsket skjer. Da, på grunn av vedlegg, vises stolthet, og en person anser seg bedre enn andre. På samme måte, når vi ikke vet noe, ser en falsk ide at dette objektet ikke eksisterer.

Hvorfor med en så stor kraft oppstår vedlegg til seg selv og alle andre lignende fenomener? De oppstår på grunn av den første betingelsen av bevisstheten, tett holdt for "jeg, jeg", selv i en drøm. Dette falske konseptet "Jeg" vises på grunn av mangel på kunnskap om essensen av ting. Det faktum at alle objekter blir fratatt (bokstaver "er" tomme ". - MERK. Per.) Av selvtillit, er det ikke åpenbart, og det ser ut til at ting har uavhengig virkelighet; Dermed ideen om betydningen av din egen "jeg". Følgelig er konseptet om at fenomenene har en uavhengig virkelighet et merke til uvitenhet, som er den primære roten til alle andre fades.

Handlinger

Handlinger, fra deres naturs synspunkt, er det to arter: intensjoner og implementering. Intensjonen som er foregående fysiske eller verbale handlinger og er en bevissthetsfaktor som gir en impuls til handling. Implementering er en fysisk eller verbal handling som oppstår når hensikten er oppfylt.

Fra konsekvensens synspunkt forårsaket av dem, er handlingene tre arter: Å gi fortjeneste som ikke gir fortjeneste og gir ikke-optimal. Handlinger som gir fortjeneste, har en konsekvens av lykkelig gjenfødelse: Livet i dekke av mennesker, demigod og guder. Handlinger som ikke gir fortjeneste, har en konsekvens av dårlig gjenfødelse: Livet i utseendet av dyr, sultne parfymer, martyrer av annonser. Handlinger som gir en ikke-isolert, beveger seg mot de høyeste verdener, dvs. til verden av former og fred uten former.

Alle handlinger kan deles inn i fysisk, verbal og mental, og fra hvordan konsekvensene opplever tre typer handlinger: undersøkelsen av handlinger, "akkumulert" i dette livet kan testes i samme liv i det neste livet eller i noen av de påfølgende gjenfødselene.

Frigjøring

Syklusen av å være er sjakkler, og befrielsen betyr frihet fra sjakkene. Som forklart ovenfor, årsakene til syklusen av å være overdimensjonerte handlinger og merker. Hvis røttene er løst, og hvis nye handlinger ikke akkumuleres, så, siden det ikke er noen skruder som kan intensivere styrken av overdimensjonerte handlinger, bevart fra fortiden, elimineres og årsakene til eksistenscyklusen. Så det er frihet fra sjakkene. Så lenge de psykofysiske aggregatene, produsert av de tidligere overskygge handlingene og svingen, er, som de sier, Nirvana "med resten". Når det ikke er slike aggregater, er det nirvana "ingen rester". "Uten en rest" betyr det at det ikke finnes noen psykofysiske aggregater som produseres av overskadige handlinger og stengler, men bevissthetsstrømmen og strømmen av ikke-gjentatte psykofysiske aggregater eksisterer fortsatt.

Eliminering av årsakene er redusert til ikke samlet aggregat, og befrielsen fra dem fører til forsvinningen av den tilknyttede lidelsen. Dette er en frigjøring som kan være to typer: befrielsen konkluderte bare i ødeleggelsen av alle former for lidelse og deres kilder, og den store, uovertruffen befrielsen, staten Buddha. Den første er ødeleggelsen av alle hindringene som følge av sorget [på vei for unntak fra syklusen av å være], men ikke hindringer for direkte forståelse av alle formål med kunnskap. Den andre er det høyeste nivået, fullstendig ødeleggelse av både sjeler og hindringer til Izvos.

Hynyana ("liten vogn")

For å oppnå både den samme befrielsen, kan du bare følge banen. Det er måter å vanlige skapninger - og stiene til det høyeste. De andre måtene er sanne. Blant tilhengerne av Khainany varierer lyttere (shravaki) og den eneste oppvåkning (Pratecabuddes). For de og andre er det fem måter, som sammen er de ti måtene til Fryana.

Selv om du lytter - nedenfor, og den eneste vekket - over, er grunnlaget for dem alene. Og de og andre følger læren til Hynyyy-banen, som tjener som en metode bare til individuelt fritak fra syklusen. Kort sagt, de tar som grunnlag for settet av etiske regler, kombinert med den faste hensikten om å forlate syklusen av å være og på grunnlag av dette, produsere enheten av ro (Shamatha) og spesiell forståelse (Vipasyan), fast til tomrummet. Dermed blir de kvitt scenen og fra frøene deres, slik at merkene ikke kan si igjen. Fungerer så, de når frigjøring.

Og lytte, og den eneste vekke må konsekvent passere fem måter: Akkumulasjonsveien, bruk, visjon, meditasjon og ikke-læring - mer. Den som går med disse stiene, kalles utenlandsk utenlandsk.

Mahayana ("Big Chariot")

Etterfølgerne av Mahayana søker primært å oppnå staten Buddha, urealified av Nirvana, den høyeste frigjøring - for andres skyld. I samsvar med denne ambisjonen mot den høyeste opplysning for det gode for alle levende vesener, trener de de samme stiene som i Kryryan. Imidlertid er disse stiene mer forhøyet og effektive på grunn av andre drivemotiver. I tillegg suppleres disse stiene med spesielle metoder, hvis de er seks perfeksjon og fire måter å appellere studenter på. Stole på dem, følgerne av Mahayana helt og for alltid å overvinne ikke bare de hindringene i sjelene, men også hindringer for allmektig. Når begge typer hindringer blir overvunnet, oppnås Buddhas tilstand.

Mahayan har også fem måter: Akkumulasjonsveien, søknaden, visjonen, meditasjon og ikke-læring-mer. Selv om de kalles, er de samme måtene stille, i virkeligheten er det en stor forskjell mellom dem. Kort sagt, forskjellen mellom to vogner, caned og mahaila, ligger i deres første motiver; Derfor oppsto uoverensstemmelser i hovedstrukturen til stier, og spesielt i deres metoder eller mottakelser. Fordi deres resultater i sin tur er i stor grad forskjellige fra hverandre som den nedre fra det høyeste.

Når tilhengerne av Kryryna får frukten av deres innsats, stopper de på det? Eller går de til Mahayana?

Det er ganske klart at de til slutt går til Mahayan. Siden deres frigjøring ennå ikke er en begrenset prestasjon, er de ikke fornøyd med dem, men gradvis rush til den endelige prestasjonen, de går på vei og blir Buddha.

Tantrana ("Tantra Chariot")

Mantras vogn (i den tibetanske tradisjonen er begrepet "Mantra-vognen" (Mantra) mer vanlig enn de som brukes i tittelsprosten "Tantranyan": Disse er synonymer. - Merk. AVD. Ed.) Inkluderer fire Tantras klasse: Tantra-handling ( Kriya), ytelse (charjay), yoga, høyere yoga (anuttara yoga). Høyere yoga tantry klasse overlegen til den nedre tantra. Tusenvis av tatr av høyere yoga ble satt ut, men vi vil bare kortfokusere på dette spørsmålet.

Det ble tidligere forklart at ulike lidelser vi er gjenstand for demontert av overdimensjonerte handlinger og merker; I hovedsak, lider av stammen av manglende evne til å disiplinere sitt sinn. I den høyeste yoga er disiplineringsmetodene i sinnet å meditere på en gunstig gjenstand, og ikke tillate opprinnelsen til dårlige tanker og fokusere på viktige punkter i kroppen deres. Takket være disse metodene er banen til den høyeste yoga kortere enn andre veier - fordi bevisstheten er avhengig av kroppen. Meditatoren fokuserer på forskjellige kanaler som blodet hovedsakelig er i bulk, for det meste frø eller bare energistrømmer (vind). Deretter, siden energien strømmer forårsaker bevissthet for å rush til gjenstander, blir yogin disse strømmene i motsatt retning, og så kan ingenting mer opphisset sin bevissthet; Bevissthet er ikke spent og haster ikke til andre gjenstander. Dette er metodene som brukes i høyeste yoga.

Siden denne erfaringen bare oppnås en intern praksis, aktivere kanalene og strømmen av energi, i stedet for gjennom eksterne metoder, må tankene ha betydelig konsentrasjonskraft på stedet. Med sikte på oppkjøpet av en slik evne, så vel som av en annen grunn, lærer teksten meditasjon på gudens kropp, etc. Mange bilder av guddommer i Tantra - .. ikke vilkårlig kreasjoner og bilder som viser metodene for Rensing av forurensede psykofysiske aggregater (aggregater), elementene (Dhatu) og kilder (Ayatan). Samtidig, det fredelige eller sint utseendet til guddommen, antall ansikter og hender, antall viktigste og samtidige tall, etc. tilsvarer forskjeller i tilbøyeligheter, bildet av tenkning og evner til studentene. Kort sagt, selv om eksempler er kjent når disse stiene klarte å finne fosteret i troens kraft, observeres på samme måte som de observeres hovedsakelig av refleksjonens kraft. Og hvis du trener dem riktig og gradvis, kan du finne mange grunner som letter oppkjøpet av overbevisning og holdbar tro.

To sannheter

Blant de nevnte stiene, er stiene til de høyeste stier, resten er som tilnærminger til dem. Alle baner er vedlagt i metoden og visdommen. Metoden og visdomen, i sin tur, avhenger av to sannheter. I "grunnleggende teksten, kalt" visdom "(PRajna-Nama-Mula Madhyamakakarika)" XXIV) sier Nagarjuna:

Øvelser skissert av Buddhas

Grunnlagt helt på to sannheter:

På sannhet betinget (verdslig)

Og absolutt sannhet (høyeste).

Kropp av sannhet prestasjon (Dharmakaya) og formen på kroppen (Rupakaya) på "scenen av" t. E. for å oppnå Buddhahood, avhengig av metoden og praksis av visdom underveis. Metode og visdom, i sin tur, avhenger av to sannheter, som er en måte å eksistere på grunnlaget, eller grunnlaget for [praksis]. Digterforståelsen av to sannheter er svært viktig, og dette er et veldig vanskelig tema. Mange uoverensstemmelser hos dogmatikere mellom buddhistiske skoler er forårsaket av forskjellen i tolkningen av to sannheter.

Her, noen få ord om to sannheter i samsvar med Prasangic-Madhyamik-systemet. Alle fenomenene som vi oppfatter, har to måter å eksistere på. Den ene er nominell, eller betinget, eksistensen av fenomener og den andre er den høyeste måten deres eksistens, tomhet, det vil si at fraværet av deres selvsette å være. Vi gir et eksempel fra et annet område: så håndtaket, sier, har en grov form for eksistens, som er synlig for det ubevæpnede øyet, samt den usynlige formen for eksistens - i form av akkumulering av atomer.

Hva betyr hver av disse to: "Absolutt sannhet" og "betinget sannhet"?

Hvis vi snakker kort, så, i den grove tilnærmingen, er den absolutte sannheten forståelsen av den høyeste naturen av kunnskapens formål med et umiskjennelig kunnskapsrik emne, og den relative, eller betinget, sannheten er forståelse av et slikt gjenstand for manifestasjoner av objektets relative karakter. Så tomhet og sant hindrer essensen av de absolutte sannhetene, fortsatt resten - sannhetene er betingede.

Alle fenomenene på en eller annen måte er avhengig: de oppstår enten, forandrer seg og stopper avhengig av årsakene, eller er avhengige av strømmen, eller avhenger av deres komponentdeler, etc. Men hva slags type avhengige fenomener de behandler, de Det er bare avhengig av andre fenomener. Ingen av fenomenene kan eksistere i seg selv. Derfor er alle tomme tomme, dvs. fratatt selvrespektende vesen. Likevel er alle tallene, handlingene og gjenstandene betinget sanne. Kort sagt, siden fenomenene er fratatt selvtillit, endrer de seg, og blir den andre, og siden fenomenet eksisterer betinget, så er det en god og dårlig, nyttig og skadelig.

Generelt Grunnleggende om buddhism praksis

Uttrykket "praksis religiøs doktrin" indikerer ikke rent eksterne endringer - livet i klosteret eller leser [hellige tekster], men dette betyr ikke at de ikke kan komme inn i religiøs praksis. I alle fall bør religiøs praksis være engasjert i forhold til deres bevissthet. Hvis du vet hvordan du kan introdusere læresetninger i din egen strøm, kan alle fysiske og verbale handlinger samordnes med praksis. Uten dette, uansett hvor mange mennesker gjør, eller les skriften, eller tilbrakte et liv i templet, "det vil ikke hjelpe alt dette: for sinnet er viktig for praksis. Dermed er det viktigst å ta en tilfluktssted i tre juveler (Buddha, hans undervisning og det åndelige samfunn), ta hensyn til forholdet mellom handlingene og deres konsekvenser, for å utvikle ønsket om å hjelpe andre.

En gang i Tibet levde den berømte Lama kalt Drom. Når drom så en mann som har fullført byrden. "Omgå Stupa er en god ting," sa Drom. "Men øvelsen er enda bedre."

Mannen trodde: "Ser ut som om det ikke er nok. Nå, hvis jeg gjør en meditasjon, vil det definitivt være en praksis."

Gjør det til meditasjon, sa drom: "Meditasjon er en god avtale, men praksis er enda bedre." Mannen ble overrasket og spurte: "Hvordan øve?" Og Drom svarte: "Ikke ta med dette livet; få tankene dine til å bli en praksis."

Drome sa så fordi praksis er prosessen med bevissthet.

Betong Grunnleggende om buddhism praksis

Ved avståelse av dette livet og praksis, konkluderes store fordeler. I Tibet, manglet mange mennesker denne verdenen og nådde innløsningen av åndelig og kroppslig lykke. Alle gledene som kan fås nyter dette livet, og som krever så mange kontinuerlige og mangfoldige anstrengelser, uforlignelig og med litt av denne lykken. Imidlertid er de fleste vanskelig å fortsette til en slik praksis.

Hva kan være praksis for de fleste? Amoral livsstil, som krever bedrag, løgner og lignende, er det motsatte av religiøs praksis og uforenlig med den. Det er imidlertid mulig å leve i harmoni med religiøs praksis, som omhandler anstendig verdslige saker - som oppfyllelse av offisielle oppgaver i regjeringen, som fremmer økonomiske aktiviteter eller begår noen skritt for å sikre andre menneskers velferd og gi dem glede. Alt dette bør gjøres, stadig holder tanker i religiøs praksis. For det er sagt:

Hvis du trener, - befrielse med deg vil være, la dem leve i verden,

Som det var med kongene, ministre i India eller Tibet eller med som Marpa.

Hvis du ikke jobber - årsakene til dårlige fødsler vil være med deg, vi bosetter seg i det minste i hulen,

Sikkert, blæren, falt i en dvalemodus i hullet under bakken.

Triple Refuge.

Hvilke metoder kan oppnås som bevisstheten blir praksis?

Først og fremst må du ta et tilfluktssted og reflektere over handlingene og deres konsekvenser. Tilflugtssted er tre juveler: Buddha, hans undervisning og åndelig samfunn.

Når en levende vesen rydder sin bevissthet fra oversetter og deres skjulte potensial, er det unntatt fra alle ufullkommenheter som er hindringer. Og så kjenner det samtidig og kjenner alle fenomenene direkte. En slik skapning kalles "Buddha", han er en tilfluktslærer og er som en lege.

Smykket av øvelsen er den høyeste (arya) banen (de viktigste rette banene som eliminerer fargestoffene og deres skjulte potens) og deres fravær, det vil si statene etter å eliminere hva som skal elimineres. Undervisning og er en ekte tilfluktssted, og det er som en medisin.

Samfunnets juvel er alle somes leker eller munker som har utviklet den høyeste måten i strømmen av bevisstheten. De er venner, som bidrar til å finne et tilfluktssted, og er som sykepleiere.

Den ønskede tilfluktsstedet, som oppnås og eksisterer allerede i strømmer av andre bevisstheter, er en kausal tilfluktssted når de stoler på forsvareren, så svak til sterkere. Den ønskede tilfluktsstedet, som vil bli oppnådd i fremtiden, er en effektiv tilfluktssted. Til den som stoler på tre juveler, og vet at det skulle oppnå dem, bør man generere et tripelt tilfluktssted i strømmen av hans bevissthet.

Enhver konsekvens, som er bra eller dårlig, oppstår uunngåelig avhengig av årsakene og betingelsene. Følgelig er det allerede i dag nødvendig å virkelig finne årsakene i strømmen av deres bevissthet, relative juveler av læresetninger, ekte tilfluktssted. For å gjøre dette, flytte baner, inkludert tre praksis (Trishiksh): Høyere moral (ADHISIL), høyere meditativ konsentrasjon (ADHISAMADHI) og høyere visdom (Adchiprad).

Praksis med høyere moral

Selv om moralens praksis har mange former, men de er basert på alt etikk av avholdenhet fra ti ugunstige. Av de ti ugunstige kjøretøyene behandler tre kroppens handlinger, fire til talehandlinger og tre til sinnets handlinger.

Tre fysisk mislikte essensen:

1. Levende livsberøvelse: fra mordet på et insektet før mordet på en person.

2. Tyveri: Å ta i besittelse av eiendommen til en annen uten hans samtykke, uavhengig av verdien av denne eiendommen eller om handlingen var begått uavhengig eller gjennom noen andre.

3. Sexy mislighold: Debauchery.

Fire mislikte tale:

4. Løgner: lure andre ord eller handlinger.

5. Zohlov: Å lage en tomt eller uenighet, oppmuntre de som var i harmoni, strid, eller de som var i et strid, gå enda lenger.

6. Grovhet: Forstå andre.

7. Ansatt: Snakk om tull under påvirkning av begjær og andre [firkantet].

Tre uferdige sinn:

8. Envy: Tenk - "Det ville være min," Ønsker noe som tilhører en annen.

9. Malice: Ønsket om å skade andre, store eller små.

10. Falske blikk: Å representere et ikke-eksisterende noe som eksisterer, for eksempel gjenfødelse, årsakssammenheng eller tre juveler.

Det motsatte av disse ti forstyrrelsene er ti dyder; Etter at de kalles moralens praksis.

Praksis med høyere meditativ konsentrasjon

Vurder nå hvordan du skal lykkes i klassen med meditativ konsentrasjon, som er en ensrettet konsentrasjon av bevissthet på anlegget.

Det er mange typer meditativ konsentrasjon; Her forklarer vi Serenity (Shamatha). Essensen av ro er en konsentrert beholdning av bevissthet på ethvert objekt, uten forstyrrelse i forbindelse med den lykkelige fordømmelsen av sinnet og kroppen. Hvis dette er ledsaget av tiltaket av tilfluktsstedet, er dette en buddhistisk praksis, og hvis den suppleres ved aspirasjon til den høyeste opplysning for [god] av alle levende vesener, er det utøveren Mahayana. Hennes fantastiske egenskaper er slik at når stillheten oppnås, blir bevisstheten og kroppen penetrert med glede og lykke; Takket være utnyttelse av sinn og kropp, viser det seg å være mulig å sende bevissthet for noe godt objekt til vilje; Mange uvanlige evner er anskaffet som clairvoyance og emanation.

Hovedmålet og fordelen med stillheten er at med sin hjelp kan du oppnå spesiell forståelse (Vipasyan) ved hjelp av hvilken tomheten er realisert, og dermed fri fra retten for å være. I tillegg oppstår de andre fordelene med tre vogner (Krynyna, Mahayana og Tantransians) på grunn av ro. Det bringer mange produkter.

For å oppnå ro, er følgende betingelser nødvendig. Stedet for praksis bør være stille, uten støy, for støy for konsentrasjon - som en Zanoze; Og terrenget og vannet bør også være hensiktsmessig. Meditatoren selv bør være upretensiøs, for å være i tilfredshet, være fri for verdslige problemer og oppstyr, unngå uferdige fysiske og verbale handlinger. Ved å lytte og tenke, må han ødelegge falske ideer om fagpersoner; Han må vite hvordan å reflektere over frykten for begjær, over betydningen av ufullkommenhet, etc.

På ekte praksis av Serenity Maitreya snakker "skille mellom medianen og ekstremer" (Madhyanivibhang):

Årsak til sin forekomst - kast bort fem feil

Og bruk av åtte antider.

Fem bugs som må kastes:

1. Lenosta: uvillighet til å engasjere seg i meditativ konsentrasjon.

2. Glementlighet: Urestasjon i minnet om meditasjonsobjektet.

3. Søvnløshet og spenning [spredt]: Avbryt meditativ konsentrasjon.

4. Ikke-allokering av regjeringer: fører til døsighet og eksitering.

5. Overdreven bruk: Fortsett å bruke antidot, selv om døsighet og eksitering allerede er eliminert.

Åtte antider er midler til å kaste bort fem feil.

Antidote fra Tanniff:

1. Tro: Se god kvalitet, som gir meditativ konsentrasjon.

2. Inspirasjon: Forsøk å få denne god kvalitet.

3. Innsats: Å nyte meditativ konsentrasjon.

4. Fattigdom i sinnet og kroppen: Corollary (innsats).

Antidote fra glemsomhet:

5. ATTENTIVENESSE: Oppretthold stadig konsentrasjon på objektet.

Antidote fra døsighet og eksitering:

6. Vigilance: Legg straks at døsighet eller eksitering oppstår eller oppstår.

Antidote fra ikke-bruk:

7. Søknad: Bruk motgift mot døsighet eller eksitering. Antidote fra overdreven bruk:

8. Abstinence fra Application: Løsne innsatsen din.

Når du spiser åtte antider, blir fem feil gradvis ødelagt, og personen passerer ni staters fokus:

1. Etablering av bevissthet: Å samle bevissthet og lede den til det indre objektet [for eksempel på Buddhas visualiserte utseende.

2. Fortsatt innstilling: Forleng konsentrasjonen på objektet lenger enn i forrige tilstand.

3. Gjenoppretting: Kjenne umiddelbart distraksjon og gå tilbake til objektet.

4. Forbedret innstilling: Samle bevisstheten til å bevege seg fra konsentrasjon på de viktigste [aspekter av meditasjonsobjektet] til en stadig mer bærekraftig innstilling i det sekundære [objektegenskaper].

5. Disciplining: klar over bevisstheten av god kvalitet, som gir meditativ konsentrasjon, og trekker glede i dem.

6. Tittel: Undertrykking av fiendtlighet til meditativ konsentrasjon.

7. Full pacifisering: Gjennom innsats enda lett døsighet og spenning, så snart de vises.

8. Non-Essentationity: Meditativ konsentrasjon konstant, slik at ingenting ikke kan forstyrre denne prosessen negativt.

9. Natur: Fiksering på anlegget skjer i seg selv, uten innsats.

Disse ni tilstandene i fokus oppnås med seks krefter. Den første tilstanden er hørselens kraft, den andre styrken til refleksjon, den tredje og fjerde kraften til oppmerksomhet. Den femte og sjette - kraften i bevissthet, syvende og åttende - innsats, niende dating kraft.

Ni stater av konsentrasjon svarer fire typer mental aktivitet [Gjennom hvilken bevissthet griper med objektet]:

1. Tvunget fiksering: I løpet av den første og den andre tilstanden av konsentrasjon er bevisstheten med en innsats fast i konsentrasjonsobjektet.

2. Avbrutt fiksering: Fra den tredje til den syvende tilstanden blandes konsentrasjonen [med spredt].

3. Stabil fiksering: I løpet av den åttende tilstanden er bevisstheten i stand til å bli holdt på anlegget.

4. Selvforeningsfiksering: I løpet av den niende staten holdes bevisstheten av seg selv på anlegget.

Hvis du forbedrer rotenheten, korrekt forståelse av essensen, kan orden og forskjeller mellom grader forklart ovenfor, upåklagelig meditativ konsentrasjon lett kan utvikles om et år.

Emnet Serenity er satt ut høyere i forhold til objekter generelt. Spesielt, hvis du utvikler ro ved å ta bevissthet som et objekt, oppdages ytterligere fordeler. Vi lærer sin egen bevissthet. Bevissthet er så tom som rommet som ikke har noen fysiske egenskaper, for eksempel et skjema eller en oversikt. Bevissthet er noe som bare oppfatter tydelig og tydeligvis noen aspekter av objektet som vises før det. Etter å ha etablert på en slik måte at den representerer bevissthet, kan man flytte til ni stater, ødeleggelsen av fem feil, bruken av åtte antider, etc., som allerede er forklart ovenfor når man vurderer gjenstander generelt. Så utvikle ro.

Her var det bare listede elementer av ro, i form av ekstremt komprimert presentasjon av instruksjonene fra Maitrey og Asangi. Målet for å oppnå ro, etter oppkjøpet av årets fremgang og kropp, er ubrytelig ekspansjon, det vil si evnen til å opprettholde en konsentrert bevissthet på anlegget. Det er da at ekte roen oppnås, som inngår i det forberedende stadiet av "første meditasjon" relatert til form av former. (De resterende tre av de "fire meditasjonene" refererer til høyere nivåer av de "tre verdener". - MERK. Per.) Etter å ha nådd stillheten, er bevisstheten allerede lydig, og på hvordan det gode objektet eller tanken ikke vil lede den , forblir ikke-grad. På grunn av dette er bevissthetens evne til å forstå ekstremt økende.

Praksis av høyere visdom

Hvordan praktiserte visdom?

Generelt er det fem typer visdom, men den viktigste er visdom, kjennskap til betinget eller nominell kunnskap - og visdom av absolutt kunnskap, det vil si kunnskap om arten av å være. Hver av dem har mange aspekter, men her at visdom vil bli vurdert, trene i sin bevissthetsstrøm, er det mulig å fullstendig overvinne hindringene i sjelene og hindringene til allmektig.

Hva er tomhet, objektet til denne visdom?

Tomhet er den ultimate naturen til alle fenomener. Hun oppstår for eksempel ikke på grunn av de medfølende aktivitetene til Buddha eller takket være de levende handlinger. Alle fenomenene til en, på grunn av selve faktumet av deres forekomst, tom i naturen. Sutra sier: "Do Tathagata vises eller ikke, natur og virkelighet av fenomener er rett og slett å overholde."

Hva er denne "naturen av fenomen"?

I kommentarene til Chandrakiti på "firehundre" arjadeva sier: "Her er" selv "den opprinnelige (svabhava) av fenomener, det vil si deres fullstendige uavhengighet fra noe annet. Ikke-eksistens av dette [slags selvtillit] er vanvittig. " Dermed blir originalen (selvstendige eksistensen) nektet, og det er fornektelse av egoisme og kalles ugyldig.

Hvordan sørge for at eksistensen av denne typen tomhet?

Selv om alle fenomenene alltid har vært tomme i naturen, klarte vi ikke å forstå det. Det kan forstås hva "tomhet" betyr, det kan være basert på begrunnelsen i stilen til Madhyamikov-skolen.

Generelt er den sanne naturen av fenomener eller måten deres eksistens, og hvordan de ser ut til vår bevissthet motsatt og motsetter hverandre. Selv om fenomenens natur ligger i det faktum at de ikke har egoisme, men på grunn av vår opprinnelig på grunn av begrepet begrepet selvrespektende eksistens, synes alle fenomenene av vår bevissthet å ha egoisme, og vi presentere dem til seg selv nøyaktig. Siden av denne grunn er oppfatningen av fenomenene til vår bevissthet og den sanne natur av deres eksistens imot, så er vår oppfatning av fenomener, så vel som vår forpliktelse til slik oppfatning, i roten av feilaktig. Spesielt, sinnet som oppfatter originalen, er et falskt sinn som feiler om gjenstanden for hans oppfatning. Derfor må du sørge for at objektet, oppfattes av sinnet, er selve sinnet som fortsatt er ubetinget anerkjent denne falske synligheten til egoisme, tenkning: "Det eksisterer egentlig," eksisterer ikke. Så snart gjenstanden for begrepet egoistisk er anerkjent som ikke-eksisterende, er det lett å sørge for at hulromene i både naturen av alt fenomener, dvs. i fravær av opprinnelsen.

I denne forbindelse er det først og fremst viktig å etablere hvordan vår bevissthet får en falsk representasjon [om ting av ting]. For oss, i begynnelsen, vises alle fenomenene til man som å ha uavhengig liv. For eksempel når en person tenker på seg selv: "Jeg, jeg", det virker som en selvforsynt "meg", uansett hvor ingen forhold til sin egen kropp, sinnet, psykofysiske aggregater og bevissthetsstrømmen, utmerket og helt uavhengig av dem. Den som er fullt trygg på sannheten om en slik presentasjon og er forpliktet til ham, la han spørre seg selv et slikt spørsmål: "Hvis dette" jeg "eksisterer i slik, er det helt uavhengig av de psykofysiske aggregatene, elementene og kildene av personen selv, - så identifiserer det det å aggregerer eller er det forskjellig fra dem? "

Hvis "I" og psykofysiske aggregater var identiske, ville det ikke være mulig å alle disse enhetene på aggregatet, elementene, kildene osv.; Alle aggregatene ville være en [hvordan dette er "meg"]. Eller, akkurat som det er aggregater, elementer og kilder, må det være mange "jeg". Videre, når for eksempel en kombinasjon av formen i dette livet blir ødelagt, (det vil si vår fysiske kropp. - MERK. Rev. Ed.) Det skal også kollapses og "I". Derfor er det umulig at "jeg" og aggregatet var det samme.

Videre, hvis "jeg" og aggregatet var selvforsynt og utmerket, ville de være forskjellige i den forstand at de ikke ville være avhengige av hverandre. Det vil si når kroppen min er smertefull, vil det ikke bety at smerten opplever "Jeg", og når magen min er matet, vil det ikke bety at "jeg" feste. Men situasjonen er feil. Smerten i kroppen min betyr at "jeg" er skadet og at lidelsen oppstår i "min" bevissthet. Dermed er det umulig at "jeg" og psykofysiske aggregater er forskjellige og uavhengige.

Men i tillegg til identitet eller skille, er det ingen andre måter å sameksistens "I" og aggregater. Tross alt, siden det er en "meg", som, som dømmer etter opprinnelsen, bør den være eller identisk aggregat, eller avvike fra dem. Og det er ingen annen måte å deres sameksistens, bortsett fra en av disse to.

Det følger av dette at siden "Jeg", som er så praktisk representert av vårt sinn som en besittelse av ekspert, ikke identifiserer aggregatene til en person og ikke utmerket fra dem, så eksisterer det ikke en slik "jeg" i det hele tatt. Hvis det er klart at det er klart at det på den ene siden "Jeg" - som det ser ut til å være vårt sinn - eksisterer ikke, men på den annen side, "I" er ikke helt ikke-eksisterende. "Jeg" forblir som en betinget betegnelse, bare som et navn. Dette er en betinget "I", som er rent nominelt, kan bruke mat og drikke kilder, kan ha ting og bruke dem, for eksempel klær. Du kan enkelt, uten de minste vanskeligheten, for å forestille seg dette "meg" - denne vandreren i syklusen av å være, som er engasjert i religiøs praksis og når frigjøring.

Så, det er fri fra fire ekstremer som essensen av egoisme, fullstendig ikke-eksistens, både sammen, eller noe annet. Nagarjuna i sin "grunnleggende tekst, kalt" visdom "" (XV.10):

"Eksistens" er en godkjenning av evigheten.

Og "ikke-eksistens" - utsikten over nihilisme.

Verken eksistens eller ikke-eksistens

Ingen-det er heller ikke noe.

Å anerkjenne at "Jeg" er fri fra fire ekstremer og eksisterer bare i betegnelsen, det vil si at det bare er navnet, vi kjenner således den implisitte insaneness relatert til "Jeg" som grunnlag for insaneness i det hele tatt. Da bør dette begrunnelsen forlenges og i det hele tatt andre, påfør det på øynene og andre ting, til eksterne fenomener - som formen, lyder, smaker og lukter - og til og med til tomheten selv. Ved å begrunne, er det mulig å bevise at alle fenomen ikke har en uavhengig eksistens.

Som for betydningen av det faktum at alle fenomenene ikke har eksperten, må du først lære om tomheten, og studere de flotte bøkene i hele dybden; Og så, som et resultat av det som hørte om tomheten fra andre, produseres visdom som oppstår fra høringen. Da, som et resultat av mange refleksjoner på verdien av tomhet, produseres visdom som oppstår fra refleksjon. Når det skal være mestret av meditativ konsentrasjon på den forstand, hvor dypt sørget for at de får visdom som oppstår fra meditasjon. Dette skjer når sinnet blir uvanlig sterkt på grunn av den allerede oppnådde ro og takket være konsentrasjonen av bevissthet i den følelsen av tomrom. På denne tiden produseres den lykkelige påtalemyndigheten av sinnet og kroppen, på samme måte som med ro. Forskjellen er at i tilfelle av ro, oppnås lykke til spolifangeringen av sinnet og kroppen av kraften av konsentrert meditasjon, og her er det produsert av kraften til analytisk refleksjon. Når tilkoblingen av en spesiell meditativ konsentrasjon med lykke til denne typen oppnås, kommer et spesielt inntrykk. Siden et slikt spesialinntrykk oppstår når tomhet blir servert som et objekt av meditasjon, er denne meditative konsentrasjonen forening av ro og en spesiell innsikt som forstår tomhet.

På dette stadiet vises tegn på bruk av applikasjonen som er nevnt ovenfor. Da, når for første gang utføres en direkte forståelse av hollowness, visjonens vei utføres, og hindringene og intellektuelle hindringer elimineres trinnvis. Til slutt blir det mulig å fullstendig og til slutt overvinne både hindringene i scenen og hindringene til tildelingen og deres skjulte styrke.

Dette er ekstremt kort forklaring på visdomsøvelsen. Hvis du bruker vilkårene "høyere" og "lavere", er hver oppfølgingspraksis høyere enn den den går foran den. Det gjelder imidlertid prosedyren for utviklingen i bevissthetsstrømmen, den foregående praksisen ligner på grunnlaget eller en støtte for å utvikle påfølgende, og derfor er det først og fremst den viktigste moralens praksis.

Hvis du følger stien til tre praksiser, stoler på den sanne adopsjonen av tilfluktsstedet og forståelsen av forbindelsen til handlingene og deres resultater, så kan du oppnå utgivelsesstadiet.

Hvis i tillegg til dette, utvikle dyrebar aspirasjon til opplysning (Bodhichitta), generert av kjærlighet og barmhjertighet, og oppfylle tre praksis i kombinasjon med en inspirert ambisjon til den høyeste opplysning for det gode for alle levende vesener, kan du nå nivået av omniscience, den høyeste utgivelsen.

Aspirasjon for opplysning

Hvordan utvikler aspirasjon av opplysning?

Det er nødvendig å ta vare på ikke bare om det gode, men også om det gode for alle levende vesener. I tillegg til deg selv, er alle levende ting overskygget; Tross alt, selv det mest små insektet, så vel som deg, vil ikke lide og ønsker lykke. Men selv om levende vesener ikke vil ha lidelse, vet de ikke hvordan de skal kvitte seg med dem; Og selv om de ønsker lykke, vet de ikke hvordan de skal finne den. Fordi skapningene selv ikke er i stand til å gjøre dette, bør du hjelpe dem, gratis levende vesener fra lidelse og deres grunner og godkjenne dem i en tilstand av lykke.

For å bli kvitt lidelse og finne lykke, er det ingen annen måte, bortsett fra å bli eliminert i bekjempelse av bevissthet om levende vesener de årsakene som genererer lidelse, og skape årsaken til lykke i disse strømmene. Velsignet sa:

Buddhas vann er ikke vasket av

Lidelsen av skapninger for hånd eliminerer ikke

Til andre tolererer ikke deres innsikt,

De unngår læresetningene.

Det er umulig å fjerne tullene, hvordan å vaske av vannet smuss, eller eliminere lidelse, som om å trekke ut off-belanden. Buddha kan ikke overføre transkripsjoner fra deres bevissthetsstrøm til andre. Men hvordan eliminerer lidelsen? Levende skapninger er unntatt fra alle lidelser på grunn av virkeligheten av virkeligheten, om fenomenens sanne natur.

Så, skapninger kan frigjøres ved å lære dem at det skal vedtas, og hva du skal avvise. Men å undervise, før du trenger å lære det selv og forstå. Og det er ingen unntatt Buddha, som kunne umiskjennelig undervise måter av alle levende vesener, og ikke bare noen av dem, i samsvar med deres tilbøyeligheter, naturen av tenkning og sfære av interesse. Og i så fall vil den uunnværlige tilstanden for å nå målet, det vil si fordelene med alle levende vesener vil oppnå staten Buddha.

Så, hvis en person blir plaget av tørst, kan den helt elimineres av drikkevann, etc. Men før du trenger å finne et drikkefartøy. Også her: Selv om hovedmålet er frigjøring av alle levende ting fra lidelse og deres grunner, men å implementere det, må du realisere behovet for høyere opplysning, utvikle et ønske om å oppnå det.

Hvis denne tilnærmingen er utviklet, kalles det aspirasjon til opplysning, inspirert aspirasjon mot den høyeste opplysning for det gode for alle levende vesener. Hvis, etter en slik tilnærming, å engasjere seg i gode gjerninger, store eller små, som meditasjon på tomhet, utvikling av ro, tar et tilfluktssted, nektet å myrde, - da disse dydene i forbindelse med en slik altruistisk tilnærming, Naturligvis blir årsakene til allresunden.

Tom sofa i dag klokka 20:00 vil jeg tilbringe en ny eter. Emne: Hvordan ...

Lhamo Tkhondup ble født den 6. juli 1935 i den kinesiske byens tacker, nordøst for Tibet, i bondefamilien.

Etter mange tegn fant de åndelige ministrene ham når gutten var bare to år gammel, anerkjente reinkarnasjonen til den 13. Dalai Lama i den, Tkhetten Gystoist. Han ble proklamert den 14. Dalai Lama, etter å ha fått navnet på navnet Tenjin Gyasto.

Dalai Lama antas at Dalai Lama er utførelsen av Avalokiteshwara - en av de viktigste gudene i buddhismen, personifisering av medfølelse, og skapningen viet til gjenfødelsen til fordel for menneskeheten etter døden. Tittelen selv "Dalai Lama" betyr "åndelig lærer, dyp som havet."

Dedification i Dalai Lama

Hans religiøse utdanning Tenszin begynte i en alder av 6 år. Han studerte logikk, tibetansk kunst og kultur, sanskrit, medisin og buddhistisk filosofi, delt, i sin tur en annen fem kategorier, inkludert forbedring av visdom, monastikkdisiplin, metafysikk, logikk og epistemologi - kunnskap om kunnskap.

I 1950, i en alder av 15 år mottar Tenszin den fulle politiske kraften i Dalai Lama. Men styret vil vare lenge. I oktober i år, Kina, nesten ingen motstand, okkuperer Tibet. I 1954 går Dalai Lama til Kina for fredsforhandlinger med Mao Zedong og andre kinesiske ledere. Imidlertid, i 1959, førte de kinesiske troppene til undertrykkelsen av det tibetanske folket med undertrykkelsen av det tibetanske folket. Dalai Lama, sammen med sine nærmeste rådgivere og flere tusen følgere, går til Darmsal, til Nord-India, og der skaper det sin alternative regjering.

Konflikt med Kina

Siden den kinesiske erobringen gjør, gjør Dalai Lama flere forsøk på å skape en autonom tibetansk stat i grensene til Folkerepublikken Kina. I 1963 skriver han utkastet til grunnloven til Tibet, som tilbyr en rekke reformer for demokratisering av området av området.

På 1960-tallet sponser den sentrale intelligenskontoret i USA, fra kunnskapen og med full støtte til Dalai Lama, etableringen og opplæringen av Tibet for motstanden mot kinesiske invaders. Programmet avsluttes imidlertid med en feil, som har tatt med tusen liv av krigere for uavhengighet.

I september 1987, Dalai Lama, som forsøkte å ta det første skrittet mot forsoning med den kinesiske regjeringen og løse den omstridte situasjonen, tilbyr fem avsnitt i fredsplanen, hvorav en Tibet skal bli et tilfluktssted for opplyst, hvor de vil kunne kunne å eksistere alene og samtykke karakter. Den 15. juni 1988 initierer Dalai Lama forhandlinger i fransk Strasbourg med deltakelse av den kinesiske og tibetanske siden, som skulle føre til etableringen av en selvstyrende demokratisk politisk enhet i Tibet.

Men i 1991 proklamerer den tibetanske regjeringen i eksil at Strasbourg-forslaget er ugyldig på grunn av den opprinnelige forutbestemte holdningen mot den kinesiske myndighetene.

Humanitær aktivitet

Dalai Lama er en åndelig leder av tibetansk buddhisme, og derfor, ifølge tradisjonene i Bodhisattva, viet han sitt liv til å tjene til fordel for menneskeheten. Han skrev mange forsøk, holdt hundrevis av konferanser, forelesninger og ble medlem av ledende universiteter og institutter rundt om i verden, som påvirker i hans taler og arbeidsspørsmål om ønsket om livet i visdom og sympati til nærliggende, og nylig, og nylig, og de problemene med miljømessig bevaring. Dalai Lama, i motsetning til sine forgjengere møttes med mange vestlige ledere.

Mer enn en gang deltok han i Interfaith Services og møtte hodene til andre religioner.

I 1989 ble Dalai Lama tildelt Nobelprisen for ikke-voldelige forsøk på å frigjøre Tibet og deltakende i å løse miljøvernproblemer. Nylig, som et tegn på anerkjennelse for sine fremragende verk på buddhistisk filosofi, samt ubestridelig lederskap i kampen for frihet og fred, mottok han en rekke priser for bidrag fra fred og æres doktorgrad i vestlige universiteter og institusjoner.

Kjemper for fred

Midt i forberedelsene til Beijing Olympiad of 2008 er det spenning i Tibet, i håp om å tiltrekke seg verdenspressens oppmerksomhet, så vel som i protest mot alt som intensiverer undertrykkelsen av folket av de kinesiske myndighetene. Dalai Lama kaller roen og fordømmer kinesisk aggresjon.

I dag gjør konsernsjef Hu Dzintao ikke jevnt å gjøre noe for å gjenopprette fred i Tibet. I desember 2008 kunngjør Dalai Lama, som har overlevd operasjonen for å fjerne galle steiner, kunngjør sin delvise avgang fra saker.

10. mars 2011, på dagen for den 52 års jubileum for sin eksil fra Tibet, sier han at han helt nekter sin politiske leder. Beslutningen om Dalai Lama forklarer lang tid og solid tro på at Tibethodet skal være den som fritt velger folket.