Konsulent for menighetsrådgivningstjenesten Raisa Konstantinovna Egorova forberedte og holdt et foredrag om ikonografien til bildet av den salige jomfru Maria.

Foredraget hennes var informativt. Men hovedsaken i det var ikke overfloden av informasjon, men innholdet fylt med teologisk mening. Tallrike informasjon om ikonografien til bildet av den salige jomfru Maria, tilgjengelig i forskjellige kilder, ble ikke bare gjenfortalt samvittighetsfullt, men kreativt forstått. Derfor, når hun listet opp typene bilder av den aller helligste Theotokos, vendte hun seg hver gang til ikonene til Guds mor som ligger i alle tre gangene i vår Assumption Church. Og da hun undersøkte spesifikke ikoner, ga Raisa Konstantinovna oppmerksomhet ikke bare til egenskapene til klærne til den aller helligste Theotokos og hennes guddommelige sønn, men avslørte også betydningen av ikonet fra et dogmatisk synspunkt.

De første kristne som trodde på Kristus og aksepterte hans lære, lærte samtidig å elske og ære sin mest rene mor, som han selv pekte på som forbederen og beskytteren da han, mens han var på korset, ga henne hele den kristne rase. som en arv i teologen Johannes skikkelse .

Bilder av Guds mor inntar en eksepsjonell plass i kristen ikonografi, og vitner om hennes betydning i kirkens liv. Ærkelsen av Guds mor er basert på inkarnasjonens dogme: "Faderens ubeskrivelige ord, fra deg beskrives Guds mor inkarnert ..." (kontakion av den første uken i store fasten). De første kristne kjente ikke til ikoner i vår forståelse av ordet.

Det eldste bildet som har overlevd til vår tid er katakombemaleriene. Katakombene er gravhuler i Roma hvor tidlige kristne holdt tilbedelse og bilder fra tidlig kristen tid er bevart på veggene og steinene. Disse bildene inneholder scener av kunngjøringen og scener av Kristi fødsel. Åstedet for tilbedelsen av magiene blir ofte møtt.

På 300-tallet ble relieffbilder av evangeliehistorier, lignelser, allegorier osv. utbredt, men ikonet var fortsatt langt unna. De første scenene som skildret Guds mor var av historisk karakter; de illustrerte hendelsene i den hellige historien, men i hovedsak var de ennå ikke helligdommene foran hvilke kristne bønner ble bedt til den mest rene jomfru.

Konsilet i Efesos i 431 fordømte kjetteriet til Nestorius, som ikke fullt ut anerkjente foreningen av to naturer i Kristi person - guddommelig og menneskelig, og derfor fornektet Jomfru Marias morskap og kalte henne "Kristus mor", og ikke "Theotokos". Rådet godkjente dogmatisk Jomfru Marias rett til å bli navngitt. Guds mor, fordi Gjennom Jesu fødsel fra Den Hellige Ånd deltar Maria i inkarnasjonens mysterium. Kristen kultur har i flere århundrer lett etter en adekvat måte å uttrykke den kristne åpenbaringen på.

Selv i Guds mors jordiske liv, skyndte både nær og fjern seg til henne for å se og høre henne, for å motta velsignelse og undervisning fra henne; de som ikke hadde muligheten til å vise seg foran sin Herres mor, sørget og uttrykte et brennende ønske om å se i det minste et bilde av Guds mors ansikt. Apostelen Lukas hørte dette fromme ønsket mange ganger og fra mange kristne, og for å tilfredsstille dem, avbildet han på tavlen ansiktet til Guds mor med det evige barn i armene hennes; så malte han ytterligere to ikoner og brakte alle tre til Guds mor. Da hun så bildet hennes på ikonene, gjentok hun sitt profetiske ord: "Fra nå av vil alle generasjoner velsigne meg." Og hun la til: "Måtte nåden til Han født fra meg og mine være med disse ikonene."

Det er en annen legende om prototypen - dette er et mirakuløst bilde av Guds mor, som oppsto i løpet av hennes levetid, på søylen til et tempel bygget i byen Lydda (ikke langt fra Jerusalem). De hellige apostlene Peter og Johannes teologen ba til Guds mor om å besøke og med hennes nærvær opplyse og velsigne det bygde tempelet.

Den mest rene jomfru sa: "Gå i fred, der vil jeg være med deg." Da de kom til templet, så de på en av de støttende søylene ( Kolonne) fantastisk skjønnhet, mirakuløst bilde av den salige jomfru Maria. Da besøkte Guds mor selv Lydda-templet. Mirakler begynte å skje fra dette bildet. Siden den gang, etter å ha lært om det mirakuløse fenomenet, strømmet mengder av pilegrimer fra hele verden til templet.

På 400-tallet kom keiser Julian den frafalne til makten. Steinhoggere ble sendt til templet for å ødelegge det mirakuløse bildet. Men uansett hvor hardt de prøvde å skjære bort det hellige bildet, forsvant det ikke, men gikk bare dypere inn i søylen og forble like lyst og vakkert. Da de innså nytteløsheten av innsatsen deres, dro de. Frykten for Guds mors makt viste seg å være sterkere enn frykten for keiseren.

På 800-tallet ble ikonoklastenes grusomheter lagt til forfølgelsen av kristne i Romerriket. Patriark Herman av Konstantinopel, etter å ha besøkt Jerusalem og Lydda, var ikke redd og beordret til å skrive en kopi av det mirakuløse, mirakuløse ikonet til Guds mor. Han tok den med seg til Konstantinopel og ba foran den hver dag. Men for sin nidkjære ære for ikoner ble han avsatt og utvist. I påvente av døden bestemte han seg for å redde ikonet. Etter å ha skrevet et brev til pave Gregory som forklarte situasjonen, gjemte han det i ikonet, dro med det til kysten og frigjorde helligdommen til Guds vilje. Dagen etter nådde ikonet på mirakuløst vis Roma og ble værende i alteret til St. Apostel Peters kirke. Mer enn hundre år senere, da ærbødigheten for ikoner ble gjenopprettet i øst, under en gudstjeneste, foran alle de som ba i kirken, ble ikonet fjernet fra sin plass og over hodene til de troende kom det ut av kirken gjennom luften. Snart seilte ikonet til Konstantinopel og ble brakt til keiser Mikael og hans mor, dronning Theodora, som gjenopprettet ikonæren. Fra den tiden fikk ikonet et annet navn: Roman (Lydda).

Etter rådet i Effes dukker de første ikonene til Guds mor, i ordets rette betydning, opp. Det vil si at ikonmaleri fremstår som en tradisjon.

Gjennom bildet av Guds mor åpenbares dybden av det teantropiske forholdet for oss. Jomfru Maria, som ga liv til Gud i Hans menneskelige natur, blir Guds mor (Theotokos). Og siden dette morskapet er overnaturlig, er jomfrudommen hennes også på mystisk vis bevart i det. Hemmeligheten til Guds mor ligger i det faktum at hun gjennom jomfrudommen og moderskapet er en ny skapelse og ærelsen av henne er forbundet nettopp med dette.

Utseendet til Guds mor, i tillegg til de eldste bildene, er kjent fra beskrivelser av kirkehistorikere. I følge en legende bevart av kirkehistorikeren Nicephorus Callistus, som lånte beskrivelsen hans fra St. Epiphanius av Kypros, skriver han: «Guds mor var av gjennomsnittlig høyde eller, som andre sier, litt over gjennomsnittet; gyldent hår; øynene er raske, med pupiller fargen på oliven; øyenbrynene er buede og moderat svarte, nesen er avlang, leppene blomstrer, fulle av søte taler; ansiktet er ikke rundt og ikke skarpt, men noe avlangt; hendene og fingrene hennes er lange... Angående klærne hun hadde på seg, var hun fornøyd med deres naturlige farge...".

På ikoner er Guds mor tradisjonelt avbildet i visse klær: maforium - ytterklær, bred, rund når den er utfoldet. I midten er det en rund spalte for hodet å passere gjennom; kantene på denne spalten nær halsen er trimmet med en bred eller smal kant. Maforius var kledd over en tunika og lengden falt litt under knærne. Tunika er en lang undertrøye som når gulvet. Fargen hennes på ikonene til den hellige jomfru er satt til blå, som et symbol på jomfruens renhet. Men det kan være forskjellige nyanser av blått, mørkeblått og mørkegrønt. En kvinne på den tiden skulle alltid dekke hodet, og på ikonene til Guds mor ser vi alltid et lett skjerf (hette) på hodet hennes, som plukker opp og dekker håret, som et slør bæres over. Teppet, som maforiet, var rundt, kuttet fra forsiden til midten eller med en spalte for ansiktet. Lengden var opp til albuene. I ikonografi, tone EN Betalingen til Guds mor er mørkerød - som en påminnelse om den kongelige opprinnelsen til Den Reneste og lidelsen hun utholdt. I tillegg vitner rødt, som fargen på blod, at fra henne, den rene jomfru, lånte Guds Sønn sitt kjøtt og blod. Kantene på brettene er trimmet med gullkant og frynser. Den gyldne grensen - et tegn på forherligelsen av himmeldronningen - symboliserer hennes nærvær i det guddommelige lyset og hennes deltakelse i Herrens herlighet og Den Hellige Ånds nåde, utøst over den salige jomfru i unnfangelsesøyeblikket . Noen ganger er jomfruens klær gylne, noe som symboliserer strømmen av Guds nåde, og av og til kan vi se Guds mor kledd i blå maforia. For ikonmaleren er det viktigere å understreke jomfrudommen, renheten til Guds mor. En uunnværlig del av Guds mors hodeslør er tre stjerner. Dette er et symbol på hennes evige jomfrudom. Hun er en jomfru før Kristi fødsel (en stjerne på hennes høyre skulder), en jomfru i øyeblikket av den uforståelige fødselen til Guds Sønn (en stjerne i pannen), og forblir en jomfru etter hennes fødsel Divine Son (en stjerne på venstre skulder). Samtidig er 3 stjerner også et symbol på den hellige treenighet. På noen ikoner dekker figuren av det guddommelige barnet en av disse stjernene, EN Jeg utveksler inkarnasjonen av Guds Sønn - den andre hypostasen av den aller helligste treenighet. En annen viktig detalj ved jomfruens antrekk er skulderstroppene ( overermer). Armbånd er en detalj av presteklærne; på ikoner er de et symbol på tjenesten til Guds mor (og i hennes person - hele kirken) til kirkens overhode, ypperstepresten Jesus Kristus.

Siden 600-tallet har inskripsjonen på ikonet "Guds mor" blitt gitt, ifølge tradisjonen, i gresk forkortelse.

På Guds mor-ikoner er kappen til det guddommelige spedbarnet Kristus nesten alltid gylden gul, i forskjellige fargenyanser e og er dekorert med en gylden assist ( strøk av bladgull eller sølv langs foldene på klærne) - et tegn på guddommelig lys. Ved dette skiller Den hellige kirke hans barndom fra det vanlige for alle mennesker. Og det peker på hans sam-evige vesen, trone sammen med Gud Faderen.

Den ortodokse tradisjonen tillater i unntakstilfeller avbildning av kvinner med bare hoder.

Vanligvis er det slik Maria av Egypt er skrevet som et tegn på hennes asketiske - angrende livsstil, som erstattet hennes tidligere oppløselige livsstil. I alle andre tilfeller aksepteres bildet med hodet dekket. Men i noen ikonografiske versjoner ser vi bildet av Guds mor med hodet avdekket, for eksempel: Moskva-bildet av Guds mor "Seeking the Lost." I noen tilfeller erstattes brettet med en krone (krone, diadem), for eksempel: Balykino-ikonet til Guds mor.

Skikken med å skildre Jomfru Maria med avdekket hode er av vestlig opprinnelse, som et tegn på hennes evige jomfrudom. Det dekkede hodet til Guds mor er ikke bare en hyllest til den østlige kristne tradisjonen, men et dypt symbol - et tegn på hennes moderskap og fullstendig tilhørighet til Gud. Selv kronen på hodet hennes kan ikke erstatte dekket, for kronen (kronen) er et tegn på Riket. Sannelig er Guds mor dronningen av himmelen, men denne kongelige verdigheten er utelukkende basert på hennes morskap, på det faktum at hun ble Frelserens mor og vår Herre Jesus Kristus. Derfor er det riktig å avbilde kronen på toppen av platen, som vi ser på ikonene til Guds mor: Czestochowa-ikonet, "Pattedyr", "Støtte til syndere", "Sovereign", "Verdig å spise" , etc.

Guds mor er avbildet i full lengde, sittende, midje-dyp, skulder-dyp. Hos Rus ble midjelange ikoner av Guds mor mye mer utbredt, og å male en figur i full lengde eller sitte på en trone ble mest brukt i monumentale komposisjoner - i fresker og i ikonostasen.

Ikonet i Rus' var både et bønnebilde, og en bok som man lærer ved hjelp av, og en livsledsager, og en helligdom, og hovedrikdommen som ble gitt videre som en arv fra generasjon til generasjon. Ikonene til Guds mor ble elsket desto mer fordi hennes bilde var nær folks sjel, tilgjengelig, hjertet ble åpnet for henne, kanskje enda mer enn for Kristus. Den folkelige bevisstheten var dominert av ideer om Gud som en forferdelig dommer, og Guds mor som en evig forbeder, i stand til å dempe Guds vrede. I evangeliet utfører Kristus det første mirakelet nettopp på forespørsel fra moren, som om han ga etter for henne i hennes forbønn for vanlige mennesker. Men i populær fantasi kan grensene for slik forbønn ta uforholdsmessige proporsjoner, og forvrenge bildet av Kristus. Ikke desto mindre, med kjennskap til folkets kjærlighet til Guds mor, hennes nærhet til menneskehjertet, noen ganger naiv i sin mennesketro, lærte kirken Guds folk gjennom ikonene til Guds mor. Og med all tilgjengeligheten til dette bildet, inneholder ikoner den dypeste teologiske betydningen.

Konvensjonelt kan hele utvalget av ikoner til Guds mor deles inn i grupper, som hver representerer åpenbaringen av en av aspektene ved hennes tjeneste. Det ikonografiske oppsettet er et uttrykk for en teologisk idé. De viktigste, ledende ikonene i ikonografien til Guds mor er tre typer ikoner: "Oranta", "Hodegetria", "Ømhet". I følge legenden grunnla tre ikoner av apostelen Luke, presentert for Guds mor, denne typen ikoner.

1 type – «Oranta» lat. Ber. Guds mor er representert med armene hevet og utstrakt til sidene, håndflatene utover, dvs. i den tradisjonelle gesten med forbønn. Denne bønneposisjonen har vært kjent siden gammeltestamentlig tid. De første bildene av Jomfru Maria "Oranta" finnes allerede i de romerske katakombene. Stillingen hennes er ekstremt statisk, majestetisk og monumental. Guds mor er av interesse i seg selv, ikke bare som å ha født Kristus, men også som en bønn for den kristne rase. Guds mor åpner seg for å møte Kristus, som stiger ned gjennom henne til jorden, inkarnerer i menneskelig form og lyser opp menneskelig kjøtt med sitt guddommelige nærvær, og gjør det om til et tempel - derfor er Guds mor "Oranta" tolket som personifiseringen av det kristne tempel, så vel som hele Det nye testamente kirken. Et eksempel kan være ikonet til Guds mor "The Unbreakable Wall". Tilnavnet "Uknuselig mur" er lånt fra akatisten til Guds mor: "Gled deg, Rikets uknuselige mur" (ikos 12). På beltet hennes henger en linse (håndkle), som hun tørker bort så mange tårer fra de sørgende med. Dette bildet er en del av de komplekse komposisjonene av høytidene til Kristi himmelfart, forbønn...

Jomfru Maria-figuren, avbildet i full vekst med spedbarnsguden i en rund medaljong på brysthøyde, kalles "Flott Panagia" , hva betyr det "Helt hellig" . Dette er den mest teologisk rike ikonografiske typen og er assosiert med inkarnasjonens tema. Ikonografien er basert på tekster fra Det gamle testamente - profetien til Jesaja: "Så gir Herren deg selv et tegn: Se, en jomfru skal bli med barn og føde en sønn, og de skal gi ham navnet Emmanuel" ( Jes 7:14), og fra Det nye testamente - engelens ord i kunngjøringen: "Den Hellige Ånd skal komme over deg og den Høyestes kraft vil overskygge deg, derfor vil den Hellige som skal fødes bli kalt Guds Sønn» (Luk 1:35). Disse ordene åpenbarer for oss inkarnasjonens mysterium, fødselen av Frelseren fra Jomfruen, fødselen av Guds Sønn fra en jordisk kvinne. Medaljongen symboliserer både himmelen, som Guds bolig og Guds mors liv, der Frelseren er legemliggjort. Et eksempel kan være Mirozh-ikonet til Guds mor, etc.

På 1000- og 1100-tallet dukket det opp halvlange bilder av ikoner av typen "Great Panagia", som ble utbredt i gammelt russisk ikonmaleri og ble kjent som ikoner. "The Omen" . En av betydningene av det slaviske ordet zn EN Menya er et mirakel. Og sannelig, bildet av spedbarnet Kristus i Guds mors bryst er et symbol på det største mirakelet, inkarnasjonens mirakel, da den Begynnelsesløse og Uholdbare Gud passet inn i menneskekroppen. I det øyeblikket man betrakter ikonet, åpenbares Det Aller Helligste, den indre Maria, for bønnen, i hvis dybder Gud-mennesket er unnfanget av Den Hellige Ånd. "Din livmor er romsligere" - slik kalles Guds mor i akatisten. Vi ser henne i det øyeblikket hun står for Gud: "Se, Herrens tjenerinne, la det skje med meg etter ditt ord" (Luk 1:38). Den ikonografiske typen "Sign" kalles noen ganger "Utførelsesform".

Ordet zn EN menie er relatert til det slaviske verbet zn EN Jeg forandrer meg – jeg samler, jeg kaller til tilbedelse. Dette avslører den andre dype betydningen av denne ikonografien: Guds mors løftede hender, som et symbol på bønn; Barnet Kristus i en sirkel som et symbol på eukaristien; ørn - et teppe under føttene brukes i biskopens tjeneste, som snakker om å stå foran Gud for hele menneskeslekten, betrodd i hendene på Guds mor - et symbol på feiringen av hele kirken med dens himmelske primat.

Denne typen inkluderer "Tegnet"-ikonet til Guds mor og "Uuttømmelig kalk"-ikonet til Guds mor.

Ikonet til Guds mor "Den uuttømmelige kalken" dukket opp for verden som en uuttømmelig kilde til hjelp for de som er uimotståelig tiltrukket av den destruktive lidenskapen til å drikke vin. Det guddommelige spedbarns velsignelse er skrevet stående i en kopp - nattverdens kopp. Dette kratt er virkelig uuttømmelig, eller uuttømmelig, fordi Lammet hennes «alltid blir spist og aldri brukt». Og Guds mor, med sine mest rene hender hevet oppover, som en mektig yppersteprest, ofrer Gud dette offeret - Hennes drepte Sønn, som har lånt kjøtt og blod fra hennes mest rene blod, til det himmelske alter for frelse for hele verden, og tilbyr det som mat til de troende. Hun ber for alle syndere, ønsker frelse for alle, og i stedet for lav, destruktiv avhengighet, etterlyser hun en uuttømmelig kilde til åndelig glede og trøst. Hun forkynner at en uuttømmelig beger med himmelsk hjelp og barmhjertighet er forberedt for alle som trenger det.

"Ubrided Bride"-ikonet tilhører Oranta-typen, det var celleikonet til St. Serafim av Sarov. Helgenen selv kalte det "Gleden over alle gleder." Foran henne, knelende i bønn, døde han. Posisjonen til hendene som er krysset på brystet (en gest av ydmyk bønn tilbedelse) er nær i betydningen Oranta-gesten. Bildet av Guds mor åpenbares her i det øyeblikket hun tok imot det gode budskap: "Se, Herrens tjenerinne, la det skje med meg etter ditt ord" (Luk 1:38).\

Bildetype nær Oranta-typen Kyriotissa - gresk Elskerinne, Jomfru Maria er avbildet stående i full lengde, og støtter barnet i midten av brystet med hånden, men hun ber ikke med armene utstrakt, men holder barnet. Denne typen bilder kalles noen ganger Nikopea Kyriotissa - Gresk Lady Victorious . Dette bildet går tilbake til et av de originale Guds mor-bildene, tegnet. Opprettelsen av prototypen til Kyriotissa, ifølge legenden, tilskrives apostelen Luke. Nikopeia Kyriotissa fikk navnet sitt fra det faktum at de keiserlige troppene i Byzantium ba om dette bildet om forbønn før kamper. Ikonet ble også ansett som vokteren av det keiserlige huset. Bildet av Guds mor "Life-Giving Spring", som fikk stor ærbødighet, går tilbake til prototypen til Nikopeia Kyriotissa. I den ortodokse tradisjonen kalles Guds mor den livgivende kilden. De forherliger henne som livets kilde, for fra henne vil Kristus bli født - Veien, Sannheten og Livet.

En annen type ikonografi Hodegetria, Gresk Guidebok- dette er en av de vanligste bildene av Guds mor med Jesusbarnet, som ikke ble skrevet av en baby, og ikke i barndommen, og ikke av en voksen, her er det evig. Ifølge legenden fødte Guds mor Jesus Kristus i en alder av 15, noe som er ganske i samsvar med de sørlige folkene, og i ikonet får Guds mor en viss alvorlighetsgrad, ikke lenger ung, mye mer moden. Dette er den teologiske dynamikken som er skildret i ikonene til Guds mor. Ikonmaleren er interessert i å vise ikke en ung jente som har blitt mor, men det er viktig å skildre Guds mor.

Ikoner av denne typen er konstruert som følger: figuren til Guds mor presenteres frontalt (noen ganger med en liten vipping av hodet), på en av hendene hennes, som på en trone, sitter spedbarnet Kristus, og med den andre peker på ham. Spedbarnet Kristus velsigner moren med én hånd, og i hennes person, oss; gesten er ofte rettet mot de som er tilstede. I den andre hånden holder han en sammenrullet rulle (lov), noen ganger er det varianter av en utfoldet rulle, skipper og kule, bok. Livet til en kristen er en vei fra mørke til Guds vidunderlige lys, fra synd til frelse, fra død til liv. Og på denne vanskelige veien har vi en hjelper - den aller helligste Theotokos. Hun var en bro for Frelseren som skulle komme til verden, og nå er hun en bro for oss på veien til ham. Med en gest orienterer Guds mor oss åndelig, og leder oss til Kristus, for han «er veien og sannheten og livet». Hun bærer våre bønner til ham, hun går i forbønn for oss for ham, hun holder oss på veien til ham. Etter å ha blitt mor til den som adopterte oss til den himmelske Fader, blir Guds mor mor til hver enkelt av oss. Denne typen Guds mor-ikoner har blitt uvanlig utbredt i hele den kristne verden. Som regel er Guds mor representert i et halvlangt bilde, men forkortede skulderlengde versjoner og full-lengde bilder er også kjent.

I følge legenden var den aller første Hodegetria (Blachernae-ikonet til Guds mor), malt av apostelen Luke, først i Antiokia, deretter i Jerusalem, og fra 5. til 8. århundre var det i Konstantinopel, i Blachernae-kirken , hvor den ble kjent for mange mirakler. Det var med dette ikonet patriark Sergius gikk rundt i 626. murene i Konstantinopel med bønner under beleiringen av hovedstaden av barbarer. Til minne om denne og andre seire som er vunnet takket være forbønn fra Den Aller Helligste Theotokos, ble det fastslått at årlig på lørdag i den 5. uken av store fastetiden skulle feiringen av lovprisningen av de Aller Helligste Theotokos (Akatistens lørdag) feires. .

Denne typen inkluderer så vidt aktede ikoner i Russland som Tikhvin, Smolensk, Kazan, Iverskaya, "Trehånds", "Support of Sinners", Petrovskaya, Kypros, Jerusalem, Alabata, Czestochowa, georgisk, "Passionate" og mange andre .

Små ikonografiske forskjeller i detalj er assosiert med detaljene i historien om opprinnelsen til hvert spesifikt bilde. Så den tredje hånden til "Three-Handed"-ikonet ble lagt til St. John Domaskin, da Guds mor gjenopprettet hans avkuttede hånd gjennom sin bønn. Det blødende såret på kinnet til "Iverskaya" tar oss tilbake til ikonoklasmens tider; dette bildet ble angrepet av de som avviste ikonet: blod strømmet fra spydslaget, som kastet vitnene inn i ubeskrivelig redsel. «Lenskapelig»-ikonet skildrer vanligvis to engler som flyr mot babyen med lidenskapsinstrumenter, og viser dermed hans lidelse for oss. Som et resultat av dette plottet har stillingen til spedbarnet Kristus blitt endret - Han er avbildet i en halv sving, ser på englene, og hendene hans holder morens hånd.

Guds mor forteller hele menneskeheten at den sanne veien er veien til Kristus; i disse ikonene fremstår Hodegetria som en veileder til Gud og evig frelse.

I det 11.-12. århundre dukket det opp en type bilde av Guds mor i Byzantium, nær Hodegetria, men Guds mor sitter på en trone, og Kristusbarnet er på kne, kalt. Panahranta gresk Allbarmhjertig. Tronen symboliserer den kongelige storheten til Guds mor, den mest fullkomne av alle mennesker født på jorden. I Rus' på 1200-tallet. Pechersk (Svensk) ikonet til Guds mor med de kommende munkene Theodosius og Anthony av Pechersk fikk den største æren. Denne typen inkluderer de mest kjente ikonene til Guds mor "Sovereign", "Vsetsaritsa" og andre. Tilstedeværelsen av engleske og himmelske krefter i komposisjonene betyr at Guds mor, med sitt ydmyke samtykke til å delta i inkarnasjonshandlingen, løfter menneskeheten til et nivå over englene og erkeenglene, for Gud, ifølge de hellige fedre, gjorde det. ikke ta på seg englebildet, men ta på menneskelig kjøtt. I salmen som forherliger Guds mor, er dette det som synges: "Den mest ærefulle er kjeruben og den mest herlige uten sammenligning er serafene."

Ikke tidligere enn det 10. århundre finnes en annen vanlig ikonografisk type av ikonet til Guds mor Eleusa gresk Barmhjertig, og i russland Ømhet. I gresk kunst ble denne typen kalt Søtt kyss . I Byzantium ble epitetet "Ømhet" brukt for å betegne Guds mor selv og mange av hennes ikoner, men over tid, i russisk ikonografi, begynte navnet "Ømhet" å bli assosiert med et visst ikonografisk opplegg. Et karakteristisk trekk ved Ømhetens ikonografi er kombinasjonen av ansiktene til Frelseren og Guds mor. Det guddommelige spedbarnet klamret seg til Jomfru Marias kinn, med armene og ansiktet rettet mot moren, og moren med ansiktet og hele hennes vesen var rettet mot babyen, deres kjærlighet er grenseløs. Denne typen ikoner representerer ikke bare en hverdagsscene for gjensidig kjærtegning av mor og barn - det er forholdet mellom Skaperen og hans skaperverk, uttrykt av en så endeløs kjærlighet fra Skaperen til mennesker at Han gir sin Sønn for å bli slaktet i forsoning. for universell menneskelig synd. Kjærlighet i ikonet forbinder det himmelske og jordiske, det guddommelige og det menneskelige, uttrykt ved sammenkoblingen av glorier og kontakten mellom to ansikter. Siden Guds mor symboliserer Kristi kirke, viser ikonet kjærlighetens fylde mellom Gud og mennesker - den fylden som bare er mulig i Moderkirkens skjød. Typen ømhet er en av de mest mystiske typene Guds mor-ikoner. Her åpenbares Guds mor for oss ikke bare som en mor som kjærtegner sin Sønn, men også som et symbol på en sjel i nært fellesskap med Gud.

Av ikonene av denne typen i Russland nyter Vladimir-ikonet til Guds mor den største æren. Og ikke tilfeldig. Det er mange grunner til dette: dens eldgamle opprinnelse fra apostelen Luke, og hendelsene knyttet til overføringen fra Kiev til Vladimir, og deretter til Moskva, og gjentatt deltakelse i å redde Moskva fra de forferdelige angrepene til tatarene ...

Denne typen har bildealternativer: Guds mor som kjærtegner barnet kan sitte, midjelengde, stående; Babyen kan sitte på høyre eller venstre arm.

Av ikonene av typen Tenderness er de mest kjente Fedorovskaya, Vladimirskaya, Donskaya, "It Is Worthy," Pochaevskaya, Kikkiskaya, "Recovery of the Dead," Volokolamskaya, Zhirovitskaya, Grebnevskaya, Akhrenskaya, Yaroslavskaya, Tolgskaya og andre. Det er skulderlange versjoner av Eleusa: Korsun, Igor og Kasper-ikoner.

En spesiell type ømhet er bildet av babyen som sitter på Guds mors hånd og dingler med beina. Denne anklagen ble veldig populær på 1400- og 1500-tallet. og fikk navnet "Sprang." Et eksempel på denne typen er Yakhroma-ikonet til Guds mor. Den karakteristiske gesten til denne komposisjonen er at barnet berører ansiktet til Jomfru Maria med hånden. Denne lille detaljen inneholder en avgrunn av ømhet og tillit. 21

Den sjeldne varianten av Ømhet representerer typen Pattedyr . Guds mor ammer Kristusbarnet. En slik detalj er ikke bare en intim detalj, men avslører et annet tema i lesingen av bildet av Jomfru Maria. Moren, som mater sin Sønn, mater våre sjeler på samme måte, akkurat som Gud mater oss "med den rene verbale melken fra Guds Ord (1 Peter 2:2), slik at når vi vokser, kan vi gå fra melk til fast føde» (Hebr. 5:12).

Ikon for Guds mor "Stille mine sorger." Ikonet tilhører den ikonografiske typen "Ømhet". Den aller helligste Theotokos er avbildet med spedbarnet Kristus, i hvis hender en rulle er brettet ut med ordene: «Døm rettferdig dom, gjør barmhjertighet og gavmildhet mot alle som er oppriktige; Ikke tving en enke eller en foreldreløs, og skap ikke ondskap i din brors hjerte.» Disse ordene inneholder den hemmelige betydningen av bildet. Guds mor la sin venstre hånd på hodet hennes, som ble bøyd i ømhet mot Guds spedbarn. Det virker som om hun lytter til bønnene rettet til henne. Navnet på bildet kommer fra en av de femte tonene ved mandagskveldsgudstjenesten.

Vi så på tre hovedtyper av ikonografi av Guds mor med Kristusbarnet. Forholdet deres representert i ikonet kan deles inn i tre kristne dyder - tro, håp, kjærlighet - og fyller derfor disse tre typene ikonografi.

Tro - ikonografien til Oranta. Kristus ble inkarnert gjennom Guds mor, Gud ble menneske – og vi tror på dette. Hope - ikonografi av Hodegetria. Kristus sa om seg selv: «Jeg er veien og sannheten og livet» (Johannes 14:6), og Guds mor, den som hjelper til med å gå langs denne veien, er vår forbeder, hjelper, vårt håp.

Kjærlighet - ikonografien til ømhet. Her er Guds mor som et symbol på en sjel i nært fellesskap og kjærlighet med Gud.

En annen type bilde av Jomfru Maria er et enkelt bilde uten barnet, vanligvis vendt tre fjerdedeler med en bønnfull håndbevegelse, kalt Agiosoritis gresk Forbeder, ble utbredt tilbake på 500-tallet. Mest sannsynlig var dette bildet en del av den greske Deesis. Bønn er en alterbarriere som i lang tid erstattet ikonostasen (den høye ikonostasen ble dannet på 1400-tallet). Den enkle Deesis besto av tre ikoner: Frelseren, Guds mor og døperen Johannes. De to siste presenteres i en bønn – i en vending mot Frelseren og med løftede hender. I følge legenden var Agiosoritissa nettopp Guds mor Deesis.

Over tid skilte Agiosoritissa seg fra Deesis og fikk separate navn, som f.eks Paraklisis gresk Andrageren , og i russland Bogolyubskaya . Guds mor i rollen som forbeder og formidler.

Tegn på denne typen bilder:

*én person, uten barnet, representasjon av den evige jomfruen;

*tilstedeværelsen av en halvsving til venstre eller høyre mot Frelseren, blikkets retning: mot betrakteren, mot Frelseren opp eller ned;

*uthevet bønnbevegelse - begge hender løftet til Frelseren (det kan være en utfoldet bønnrull i hånden), posisjon av hendene: foldet sammen, betydelig fra hverandre, krysset på brystet eller fraværende i skulderbilder.

* bilde i full lengde, halv lengde, skulderlengde.

I tillegg er det mange kjente komposisjoner basert på liturgiske tekster og sang (hymnografier), samlet under det generelle navnet "akatistiske ikoner" .

Hovedbetydningen av denne typen ikoner er forherligelsen av Guds mor. Denne typen er ganske kollektiv, siden ikonografien her ikke er bygget på prinsippet om en teologisk tekst, men på prinsippet om å illustrere et eller annet epitet som Guds mor kalles med i akatistiske eller andre verk. Sammensetningen av ikonet er bygget fra superposisjonen av bildet av Guds mor med Barnet Kristus av tidligere typer med tilleggselementer, symboler på de gamle testamentets prototyper.

Eksempel "Brennende busk". Det er to bilder av dette ikonet. For det første er den "brennende busken" avbildet som en busk oppslukt av flammer, over hvilken Guds mor hever seg, synlig fra livet og opp, med barnet i armene. Dette er et sjeldent bilde. Mye oftere ser vi et annet bilde, men det har et mer komplekst ikonografisk oppsett; dette er sen ikonografi fra 16-17 århundrer.

I kirkesalmer blir Guds mor ofte sammenlignet med den brennende busken, den uforbrente tornebusken som profeten Moses så på Horeb-fjellet (2Mo 3:2). Likheten mellom den brennende busken og Guds mor ligger i det faktum at akkurat som den gamle testamente busken forble uskadd under brannen som oppslukte den, så forble den mest rene jomfru Maria, som fødte Jesus Kristus, en jomfru før og etter jul.

I midten av ikonet er det et bilde av Guds mor med barnet; i hendene hennes har hun en rekke symbolske attributter knyttet til det gamle testamentets profeti: fjellet fra profetien til Daniel, Esekielsporten, Jakobs stige, lener sin øvre ende mot skulderen til Guds mor - et tegn på at han gjennom Guds mor kom til jorden Guds Sønn, som tar alle som tror på ham til himmelen. Noen ganger skriver de en stav - et symbol på Frelseren, kalt i kirkens salmer "stangen fra roten til Isai" og andre. Dette bildet er innelukket i en åttespiss stjerne dannet av to firkanter - grønn og rød (den naturlige fargen på busken og fargen på flammen som erklærte den). Fire scener fra Det gamle testamente er avbildet rundt: Moses før busken, Jakobs drøm, Esekiels port og Jeshas tre. Et annet tema for ikonet er englenes tjeneste til Guds mor og tilbedelsen av de himmelske maktene til Guds fødsel fra jomfruen - deres bilde er plassert i strålene fra en åttespiss stjerne; blant dem er erkeengler og navnløse engler - personifikasjoner av elementene, kjent fra apokryfene. I hjørnene av den røde firkanten er fire symboler nevnt i Johannes teologens apokalypse: en mann, en løve, en kalv og en ørn. Gregory Dvoeslov forklarte disse symbolene på en slik måte at Kristus tok på seg kjød (menneske), ofret seg selv (kalv), brøt dødens bånd (løve) og steg opp til himmelen (ørn). Noen ganger er en bok avbildet med dyresymboler – da snakkes det om evangelistenes symbolikk. Evangelisten Matteus er symbolisert som en mann fordi han snakker om det messianske oppdraget til Guds Sønns verden, forutsagt av profetene. Evangelist Luke er avbildet som en kalv, som understreker Frelserens ofrende, forløsende tjeneste, som evangelisten beskriver. Evangelist Mark - symbolisert av en løve, som avslører Kristi makt og kongelige verdighet. Evangelist John - en ørn, skildrer høyden av Kristi lære og de guddommelige mysteriene som er kommunisert i den.

Nå om Kaluga-ikonet til Guds mor. Kildene til ikonografien er ikke helt klare. Bildet av den aller helligste Theotokos som leser profeten Jesajas bok er basert på et plott fra det apokryfe evangeliet om Pseudo-Matteus. I den, blant aktivitetene til Guds mor i Jerusalem-tempelet, er lesing av bøkene i De hellige skrifter nevnt. Hun holder boken i høyre hånd, og presser ydmykende venstre hånd mot brystet.

Det er et interessant faktum knyttet til oppdagelsen av ikonet i huset til grunneieren Vasily Kondratievich Khitrovo. Det skal bemerkes at en slektning av Khitrovo var gift med nevøen til Evdokia Lopukhina, som hadde en eiendom seksti kilometer fra Tinkovo. Evdokia Lopukhina - den siste russiske dronningen, den første kona til Peter1, moren til Tsarevich Alexei, ble deretter kuttet til en nonne med navnet Elena. Og under oppholdet i Suzdal forbønnskloster ble portrettet hennes malt i klosterkapper med åpen bok. Dette var nesten førti år før oppdagelsen av Kaluga-ikonet til Guds mor. I ikonet fortjente Guds mor seg til å fremstå i et utseende som påfallende ligner på livstidsportrettet av dronning Evdokia Lopukhina. Hvordan og om Kaluga-ikonet til Guds mor og portrettet av Lopukhina ble koblet sammen er fortsatt ukjent. Den aller helligste Theotokos viste oss ikke bare bildet sitt i løpet av hennes levetid, men den dag i dag forlater ikke Guds mor oss og trøster oss.

I 1863 dro abbeden av klosteret i navnet til den hellige profeten Johannes døperen på Athos-fjellet sammen med flere brødre til Moldavia om klosterets anliggender. En av oppgavene var å kjøpe et ikon av Guds mor til klosteret. For dette formålet begynte munkene å lete etter en kunstner preget av fromhet og avholdenhet for å bestille ham det ønskede ikonet. En slik kunstner, av avanserte år, ble funnet i Iasi. Det ble inngått en avtale med ham slik at han skulle faste flittig mens han jobbet og ikke stole på utførelsen av ordren til noen andre. Da ikonmaleren satte i gang, med alderdommens velsignelse og skrøpelighet, og stolte mer på Guds mors hjelp enn på sin egen styrke, gikk arbeidet vellykket. Men da klærne var malt og han begynte å male de guddommelige ansiktene, stoppet arbeidet: ikonmaleren kunne ikke male ansiktene godt. Athonite-munkene, som trøstet seg selv og den sørgende ikonmaleren, rådet ham til å be til Guds mor om hjelp. Han gjorde nettopp det og begynte å be og faste. Den ene dagen tilbrakte han hele dagen i bønn og den neste dro han til verkstedet. Da han nærmet seg ikonet, ble han overrasket over å se at ansiktene til Guds mor og Kristusbarnet var klare. Ærfrykt overvant ikonmaleren, og han våget ikke å røre ansiktene avbildet på ikonet med fullstendig perfeksjon. Dette ikonet kalles "Selvskriving".

Det er et uvanlig bilde av Jomfru Maria, kalt. Malt i lys, som dukket opp i Athos Panteleimon-klosteret i 1903. Under utdelingen av almisser ved de hellige portene til Panteleimon-klosteret ble det tatt et fotografi som senere viste bildet av Guds mor som tok imot almisser fra hendene til en eldste munk blant de fattige brødrene. Den velsignede jomfru fortjente å fange hennes guddommelige trekk ved hjelp av fotografering, som er oversatt fra gresk til fotografering. Det resulterende bildet fikk navnet "Painted with Light". N e da den hellige Andreas, dåren for Kristi skyld, gikk rundt i de himmelske boliger, ønsket å se Guds mor der, men hørte en stemme som fortalte ham at den aller helligste Theotokos hadde steget ned til verden for å hjelpe alle som påkalte hennes navn.

De aller helligste Theotokos dukker ofte opp, spesielt på det hellige Athos-fjellet, "bare" og skjuler hennes herlighet. Så i dette tilfellet kom Guds mor ned i form av en fattig begjæring og tok imot almisser fra hendene til den eldste munken for å trøste de fattige brødrene og støtte klosterets gode tradisjon. Fotografering fungerte som en trygghetsfaktor i eksistensen av den åndelige verden. For hundreårsjubileet ble en ikonografisk "versjon" av fotografiet laget for liturgisk bruk og en tjeneste ble satt sammen.

Slike ikoner har en spesiell betydning for kirken. De løfter ikke bare vårt sinn til prototypen, men viser oss de guddommelige egenskapene til selve prototypene. De er en av typene guddommelig åpenbaring.

Bildet av Guds mor inntar en eksepsjonell plass i ortodoks spiritualitet, som kan sees av det enorme antallet ikoner dedikert til henne. Du kan telle mer enn 860 ikoner av Guds mor. For de fleste ikoner er det etablert separate feiringer; bønner, troparia, kontakioner og noen ganger akathister er skrevet for dem.

En vestlig teolog uttrykte betydningen av å ære Guds mor på denne måten: "den beste ærelsen av Maria er å etterligne henne i hennes kjærlighet til hennes sønn og vår Herre Jesus Kristus." Dette er kjærligheten som Guds mor-ikoner lærer oss.

I tillegg til ikonene til Guds mor, inkluderer ikonografien hennes ikoner fra Guds mor-fester, dagene i den årlige liturgiske syklusen som ble opprettet til ære for de aller helligste Theotokos.

Siden antikken har våre forfedre ansett den mest rene jomfruen for å være beskytteren og vokteren av det russiske landet. Mange bilder av henne ble funnet og glorifisert i vårt land, og det er ingen tilfeldighet at mange av dem er forbundet med militær ære og seier over inntrengere.

"Vladimir"-ikonet til Guds mor

"Og horder av fiender av det russiske landet flyktet fra byen Moskva, drevet av kraften til den velsignede jomfru ..."

Historien til dette ikonet er full av mysterier og hemmeligheter; til og med dets utseende i Rus i gamle kilder er beskrevet annerledes. I følge en legende ble bildet malt av apostelen og evangelisten Lukas på tavlen til bordet der den salige jomfru spiste sammen med sin sønn og den rettferdige Josef. Fram til 450 var ikonet i Jerusalem, og ble deretter overført til Konstantinopel. På 1100-tallet ga patriarken Luke Chrysover det mest rene bildet til Yuri Dolgoruky. I Kiev forlot et mystisk ikon sin plass tre ganger, som om han ikke ville bli der. Sønnen til Yuri Dolgoruky fjernet i all hemmelighet bildet, siden innbyggerne ikke ville skille seg fra helligdommen frivillig. I følge kronikerne valgte Guds mor selv stedet for bildet å bo - på den bratte bredden av Klyazma i Vladimir reiste hestene seg plutselig og beveget seg ikke. Den aller helligste jomfru viste seg for prins Andrei i en drøm og befalte at det skulle opprettes et tempel på dette stedet.

Senere fant ikonet sin tilflukt i Assumption Cathedral of Vladimir og begynte siden å bli kalt "Vladimir". I mange århundrer ba prinser, konger, storbyer, patriarker og vanlige mennesker inderlig til den store forbederen under alle katastrofer: kriger, branner, ran, epidemier. Velsignet hjelp ble vist mot Tamerlane (Sretensky-klosteret ble bygget til minne om denne begivenheten og Moskvas frelse), Horde- og Krim-khanene Edigei og Kazy-Girey. I dag oppbevares bildet i Tretyakov-galleriet.

Ikon for Guds mor "Kazan"

"Russlands store forbeder", "Den dyrebare nasjonalhelligdommen" - Kazan-ikonet til Guds mor er et av de mest ærede i den russisk-ortodokse kirken. Med en fantastisk historie om oppdagelsen, en lys herlighet av mirakler, beskyttelse og støtte, tragedien med tap og gleden ved restaurering, er denne helligdommen uatskillelig fra livet til enhver ortodokse kristen. Kazan-ikonet symboliserer Russlands seier over Troubles Time - en periode med blodig borgerkrig. I 1579 dukket den mest rene opp i en drøm for den ti år gamle jenta Matrona og indikerte hennes bosted. I takknemlighet for utfrielsen av Moskva fra invasjonen av polakkene, siden 1649, har det blitt etablert en all-russisk markering av bildet og en katedral er bygget til ære for Kazan-ikonet til Guds mor på Røde plass. Foran "Kazan"-bildet av Guds mor, ba den russiske hæren om seier på tampen av slaget ved Poltava. Under den patriotiske krigen ble Guds mor den åndelige lederen for Russland og det russiske folket. Etter 1812 ble Kazan-katedralen i St. Petersburg et tempelmonument for den russiske hæren.

Fra Kazan-ikonet til Guds mor har mirakuløse helbredelser blitt avslørt, fantastiske tilfeller av blinde mennesker som får syn, helbredelse av døende og returnerte syndere til den sanne veien.

Ikon "Tegnet til den salige jomfru Maria"

Betydningen av dette ikonet avsløres selv i det spesielle bildet av Frelseren: Jesus Kristus fremstår som et skjold - et symbol på seier og beskyttelse. Og kronikkene forteller oss den fantastiske historien til dette bildet.

I 1170 dukket den formidable Suzdal-hæren opp i Veliky Novgorod. Den hellige Elia, erkebiskop av Novgorod, stolte bare på hjelpen fra himmelens dronning. Alle beboerne, ledet av erkebiskopen, ba gråtende foran bildet av tegnets Guds mor. I det øyeblikket, da fiendens piler fløy i skyer fra alle kanter, traff en av dem ikonet. Tårene dryppet fra øynene til den mest rene, den hellige Elia begynte å tørke dem med sin phelonion og sa: "Himmeldronning, du viser oss et tegn på at du med tårer ber til din Sønn og vår Gud om utfrielse av byen ." Folket, som så dette miraklet, ba enda mer inderlig og ropte til Herren. I samme øyeblikk falt mørket på bakken, plutselig frykt og forvirring grep Suzdal-folket. Krigerne begynte å drepe hverandre, uten å skille hvor fienden var og hvor deres egne var. De inspirerte forsvarerne av Novgorod åpnet portene, stormet mot fienden og beseiret dem fullstendig. Til minne om den mirakuløse forbønn etablerte erkebiskop Elijah en helligdag til ære for Vår Frue av Znamenskaya den 27. november (10. desember), og kalte den «dagen for utfrielse og straff». Fra den tiden begynte det mirakuløse ikonet å bli avbildet på seglet til Novgorod Metropolitan. Ikonet til den aller helligste Theotokos "Tegnet" er ærbødig æret i hele Russland. Mange av listene hennes, som Kursk-Korennaya og Abalatskaya, ble også kjent for sine mirakler.

Ikon for Guds mor "Smolensk"

"Smolenskaya" er et familieikon av russiske prinser, et symbol på kontinuitet, dynastisk nærhet til Konstantinopel og Rus. I følge legenden velsignet den greske keiseren Vasily II i dette bildet sin søster Anna for ekteskap med Kiev-prinsen Vladimir. I følge en annen versjon ga den greske keiseren Konstantin Porphyrogenitus datteren Anna i ekteskap med Chernigov-prinsen Vsevolod Yaroslavich. Senere ble ikonet arvet av Smolensk-prinsen Vladimir Monomakh, som plasserte det i Assumption Cathedral (1103). Det var fra denne tiden bildet begynte å bli kalt "Smolensk" -ikonet til Guds mor. Ikonet reddet Smolensk under invasjonen av byen av Khan Batu i 1238. Legenden sier at den allerhelligste Theotokos velsignet krigeren Mercury til å gå mot fienden i hemmelighet fra folket, prinsen og helgenen, som ikke var klar over tatarangrepet: "Jeg vil være med deg og hjelpe tjeneren til Min Sønn . Men sammen med seier venter martyrdødens krone på deg, som du tar imot fra Kristus.» Krigeren tok seg inn i fiendens leir og drepte den sterkeste mongolske helten, som han ble halshugget for av fiendene sine. Bildet av Guds mor inspirerte russiske soldater til heroiske gjerninger mer enn en gang. På tampen av slaget ved Borodino ble de mirakuløse ikonene Smolensk, Iverskaya og Vladimir båret i en prosesjon rundt Den hvite byen og Kreml. Dessverre forsvant det originale gamle bildet av Guds mor "Smolensk" sporløst i 1929 etter at et antireligiøst museum ble lokalisert i Assumption Cathedral of Smolensk.

"Feodorovsko-Kostroma"-ikonet til Guds mor

Dette er et flott symbol på Russlands forsvar fra mange historiske katastrofer. Himmelens dronning, gjennom Feodorovskaya-ikonet til Guds mor, viste Rus sin spesielle beskyttelse, som manifesterte seg gjennom mange fantastiske gjerninger. Dette bildet er en familiehelligdom av kongefamilien. Tradisjonen forbinder det med valget av grunnleggeren av Romanov-dynastiet, Mikhail Fedorovich, til kongeriket. Siden slutten av 1700-tallet mottok tyske prinsesser, som giftet seg med russiske prinser og konverterte til ortodoksi, tradisjonelt patronymet Fedorovna til ære for ikonet. Det store miraklet med frelse av det russiske landet, avslørt fra ikonet, skjedde også under den tatariske invasjonen. Da hedningene nærmet seg Kostroma, ba prins Vasily Georgievich og alle innbyggerne gråtende foran ikonet om hjelp og beskyttelse. Ansiktet til Guds mor lyste plutselig opp med et blendende lys, som, som brennende varme fra solen, tvang fienden til å flykte. Der det mirakuløse bildet sto under slaget, ble et kors reist, og selve stedet og den nærliggende innsjøen begynte å bli kalt hellige.

Bilde av Guds mor "Donskaya"

"Sannelig stor er den kristne Gud og sterk er russernes tro på den himmelske forbeder!"

Don-ikonet ble malt av Theophan den greske, læreren til St. Andrei Rublev. Et karakteristisk trekk ved dette bildet er føttene til spedbarnsguden plassert på venstre hånd til Guds mor. I samme hånd holder den hellige jomfru en klut som tørker tårene og trøster de som gråter. Foran dette bildet ber de i vanskelige tider for Russland, om hjelp til den russiske hæren, om utfrielse fra fienden. Ifølge legenden fant kosakkene ikonet flytende på Dons bølger. En bønn ble servert på stedet der ikonet ble funnet, og deretter ble det overført til templet. Snart ble bildet av ikonet det regimentale banneret til Don-kosakkene.

Under storhertug Dmitrij Donskoy kjempet den russiske hæren med en overlegen horde av mongol-tatarer. Storhertugen var en ivrig kristen - først etter å ha bedt om gunst foran ikonet til den hellige jomfru, beordret prinsen å samle en hær til forsvar. Etter å ha fått vite at prinsen var på vei til slagmarken, ga innbyggerne i Don ham hovedhelligdommen deres - ikonet til Guds mor. Bønner før det mirakuløse bildet ble bedt hele natten. Og under slaget var ikonet konstant i leiren til russiske soldater. Det historiske slaget på Kulikovo-feltet, som varte en hel dag og krevde, ifølge kronikkene, to hundre tusen menneskeliv, er et klart mirakel av Guds mors spesielle forbønn. Tatarene flyktet, skremt av et fantastisk syn: midt i slaget, omgitt av flammer og kastende piler, kom solregimentet mot dem under ledelse av den himmelske kriger. I 1591, for seieren som ble gitt og barmhjertigheten vist gjennom Don-ikonet på ordre fra tsar Fjodor Ioannovich (den gang ble Russland angrepet fra to sider samtidig - svenskene dro til Novgorod, Krim-tatarene - til Moskva), Donskoy Monastery ble reist, hvor en liste med mirakuløse ikon. Siden 1919 har dette fantastiske ikonet av Jomfru Maria blitt oppbevart i Tretyakov-galleriet. En gang i året, på tampen av feiringsdagen, bringes bildet til Donskoy-klosteret.

Ikon for Guds mor "Uuttømmelig kalk"

"Uuttømmelig kalk"-ikonet er spesielt aktet i Russland som en befrier fra sykdommen drukkenskap og narkotikaavhengighet. En slik spesifikasjon korrelerer ikke med ortodokse dogmer, og noen ganger motsier den direkte. Det er viktig å forstå at det er én Guds mor og det er også én nåde. Og å dele inn bilder etter behov og oppskrifter «for hvilken sykdom, hvilket ikon å be til», som ofte er tilfellet blant folk, er en fundamentalt feil tilnærming.

I teologisk forstand skildrer dette ikonet den hellige eukaristien: spedbarnet Jesus Kristus, halvt nedsenket i kalken med de hellige gaver, velsigner folket med begge hender. Dette er et bilde på forening med Frelseren. De to mirakuløse listene som for tiden eksisterer, ligger i Serpukhov i klostrene Vysotsky og Vladychny. Utseendet til bildet skjedde i Tula-provinsen i 1878 for en bonde som var besatt av en lidenskap for å drikke vin i en slik grad at bena hans ble lammet. I en drøm så en mann en munk som ba ham gå og be foran "Uuttømmelig kalk"-ikonet. Etter mye etterforskning og leting ble ikonet oppdaget i Serpukhov-klosteret. Etter bønnen foran helligdommen begynte mannen ikke bare å bevege seg normalt, men ble også frigjort fra alkoholavhengigheten for alltid. Deretter ble ikonet spesielt æret i Serpukhov, der "Brotherhood of Temperance" ble organisert.

I dag er det mange kjente tilfeller av nådefylt hjelp og helbredelser mottatt fra ikonet. Disse tilfellene er nedtegnet i en spesiell bok, og de som selv ble helbredet, snakker også om dem i brev og deler gleden.

"Den hellige treenighet"- skrevet av Andrey Rublev. Symbolet på "treenigheten" er Gud Faderen, Gud Sønnen, Gud Den Hellige Ånd. Eller - visdom, fornuft, kjærlighet. Et av de tre hovedikonene som bør være i alle hjem. Foran ikonet ber de om syndenes forlatelse. Det regnes som skriftemål.

"Iverskaya GUDs MOR"- husmor. Hun regnes som alle kvinners beskytter, deres hjelper og forbeder for Herren. Et ikon som brukes til å fjerne "sølibatets krone" fra både menn og kvinner. Foran ikonet ber de også om helbredelse av fysiske og psykiske sykdommer, for trøst i vanskeligheter.

"GUDS MOR I KAZAN"- Russlands hovedikon, forbederen til hele det russiske folket, spesielt i vanskelige, urolige tider. Alle de viktigste begivenhetene i livet finner sted med henne, og starter med dåpen. Ikonet gir en velsignelse for ekteskapet, det er også en assistent i
arbeid. Et ikon som stopper brann og hjelper de med synsproblemer. Før ikonet ber de om hjelp i ulike hverdagslige behov.

"GUDs MOR TIL VLADIMIR"- skrevet av evangelisten Luke. Ikonet regnes som et av de mest ærede bildene av den hellige jomfru Maria i Russland. Tsarer ble kronet og yppersteprester ble valgt foran dette ikonet. Foran henne ber de om ydmykhet til de som er i krig, om mykgjøring av onde hjerter, for helbredelse av kroppslige og mentale svakheter, så vel som om helbredelse av de besatte.

"TIKHVIN GUDS MOR"- skrevet av evangelisten Luke. Ikonet regnes som et barneikon; det kalles også en "guidebok". Hun hjelper barn i sykdom, beroliger de rastløse og ulydige, hjelper dem å velge venner og beskytter dem mot gatens dårlige innflytelse. Det antas at det styrker båndet mellom foreldre og barn, det vil si at barn ikke forlater foreldrene sine i alderdommen. Hjelper kvinner under fødsel og graviditet. De som har problemer henvender seg også til henne.

"SEMISHTRELNAYA"- dette er det sterkeste ikonet for å beskytte huset og alle lokaler, så vel som personen det ligger på, fra ondskap, misunnelse

Mennesker, fra det onde øyet, skader og forbannelser. Hun forsoner stridende parter, bringer fred og harmoni, og blir også ansatt for viktige saker. Hjemme skal hun være foran inngangsdøren slik at hun kan se øynene til den som kommer inn. Før du installerer ikonet, må du lese en bønn, og deretter observere hvem som slutter å komme til huset ditt.

"RASK Å HØRE"- bildet ble malt på 900-tallet. De ber foran ikonet når de trenger rask og akutt hjelp, for helbredelse av psykiske og fysiske plager, inkludert lammelser, blindhet, kreft, og ber også om fødsel av friske barn
og løslatelse av fanger.

"HELBREDER"- ikonet er et av de eldste og mest ærede. Foran ikonet ber de om helbredelse av sjelen og kroppen; det beskytter mot ulike ulykker, problemer, sorg, evig fordømmelse, og tar seg av frigjøring fra fengsel. Fødselsassistent.

"UUTØMMELIG BEKER"– Guds mor ber for alle syndere og etterlyser en uuttømmelig kilde til åndelig glede og trøst, og forkynner at et uuttømmelig beger med himmelsk hjelp og barmhjertighet er tilberedt for dem som ber med tro. Det bringer velstand til hjemmet, og hjelper også til å helbrede fra dårlige vaner, drukkenskap, narkotikaavhengighet og gambling.

"UKKBAR VEGG"- ligger i hovedalteret til Kiev St. Sophia-katedralen. I mer enn ti århundrer forble dette mirakuløse ikonet intakt. Det er nok derfor den heter slik. Foran ikonet for ethvert behov: helbredelse for de syke, trøst for de sørgende, formaning for de tapte, beskytte babyer, utdanne og lære de unge, oppmuntre og instruere ektemenn og koner, støtte og varme de gamle, befri fra alle ulykker.

"TREHANDS"- det mirakuløse bildet av Guds mor ble malt i det åttende århundre til ære for St. Johannes av Damaskus, en kirkesalmeskribent som ble uskyldig baktalt. Foran ikonet ber de om helbredelse fra smerte i hendene eller deres skader , fra utfrielse fra en brann, så vel som fra sykdom, sorg og tristhet.

"UVENTET GLEDE"- et ikon om syndsforlatelse og takknemlig helbredelse. Foran ikonet ber de for omvendelse av de tapte, for helse og velvære til barn, for helbredelse av døvhet og øresykdommer, for bevaring av ekteskap i kjærlighet og harmoni.

"VELSIGDE MATRONA"- en veldig sterk helgen i vår tid. Folk henvender seg til henne for enhver vanskelig sak. Hun er vår "første hjelper" og forbeder, forbeder for oss for Herren. Relikviene ligger i forbønnsklosteret på Taganka,
hvor utallige mennesker kommer hver dag og henvender seg til henne for å få hjelp.

"NICHOLAS WONDERWORKER"- elsket helgen av det russiske folket. Han beskytter mot fattigdom og nød: når ikonet hans er i huset, sørger han for at det er velstand i huset, beskytter mot behovet for noe. I tillegg er han skytshelgen for alle reisende, sjåfører, sjømenn, piloter og bare folk som er på veien og ærer St. Nicholas Wonderworker. Relikviene etter St. Nikolas den hyggelige befinner seg i Italia.

"HELLIG STORE MARTYR PANTELEMON"- en stor healer, beskytter av leger. I løpet av sin levetid brakte han helbredelse til mange mennesker fra alvorlige sykdommer. Og nå mottar folk en avgift for mirakuløs helbredelse fra ikonet med ansiktet til St. Panteleimon.

"GEORGE DEN SEIERENDE"- skytshelgen for Moskva, samt en assistent for de menneskene hvis arbeid involverer våpen og livsfare - militær, politi, brannmenn, redningsmenn. I tillegg inkluderer disse idrettsutøvere og personer som starter en ny virksomhet.

"SERGIUS AV RADONZH"- grunnlegger av Sergius Trinity Lavra på 1300-tallet. Han er skytshelgen for alle studenter. De tar med seg ikonet når de tar eksamener og prøver. Det er veldig bra for ikonet å alltid være i lommen på vesken eller kofferten hver dag når barnet går på skolen.

"SERAFIM AV SAROV"- en av Russlands elskede og ærede helgener. Han viet hele sitt liv til å tjene vår Herre og grunnla Diveyevo-klosteret i Nizhny Novgorod-provinsen. Bønn til den hellige far Seraphim av Sarov hjelper veldig godt med sykdommer i muskel- og skjelettsystemet, ryggraden og leddene.

"SKYTSENGEL"- de ber til ham: om hjelp med hodepine; om din beskyttelse, fra søvnløshet, i sorg, om lykke i ekteskapet, om å drive bort onde ånder, om å bli kvitt skade fra trollmenn og trollmenn. Om enker og foreldreløses forbønn i fortvilelse, om utfrielse fra brå eller brå død, om utdrivelse av demoner. De som går til sengs ber til ham om utfrielse fra fortapte drømmer.

I den russisk-ortodokse kirke har Guds mor alltid vært spesielt aktet - som Russlands skytshelgen. Det er dusinvis av ikoner av Guds mor. Noen av dem er bedre kjent, andre mindre - for eksempel er en kopi av Vladimir- eller Kazan-ikonet i nesten hver kirke, men ikke alle kristne vet om Azov- eller Bar-ikonet.

Hele utvalget av ikoner til Guds mor er delt inn i tre typer - Eleusa, Hodegetria og Oranta.

Eleusa

Det greske ordet «eleusa» er oversatt til russisk som «ømhet» eller «barmhjertig». På slike ikoner er Guds mor representert i rørende forening med det guddommelige barnet, som hun holder i armene. Ansiktene til moren og Jesusbarnet berører hverandre, og gloriene henger sammen.

Et slikt bilde symboliserer den uløselige enheten mellom det jordiske og det himmelske, Skaperen og skapelsen, Guds endeløse kjærlighet til mennesket.

Hodegetria

På ikoner som Hodegetria er også Guds mor avbildet fra livet og opp og med en baby i armene, men bildet skiller seg fra ømhet i større alvorlighetsgrad.

Babyen, som sitter på venstre hånd til Guds mor, presser seg ikke mot henne, men er litt fjernet fra henne. Hans venstre hånd løftes i en velsignende gest, og hans høyre hånd hviler på bokrullen - Loven. Guds mors høyre hånd er rettet mot babyen, som om den viser de troende veien til ham. Derav navnet på ikonet - Hodegetria, oversatt fra gresk - Guide.

Oranta

Det latinske ordet "oranta" betyr "be". På slike ikoner er Guds mor avbildet i full høyde, med hendene hevet i bønn og oftest uten en baby. Imidlertid kan bildet av det guddommelige barnet være til stede i brystet til Guds mor, dette kalles "den store Panagia ("All-hellig"). Det halvlange bildet av Great Panagia kalles "tegnet".

I denne typen ikoner fremstår Guds mor som en hellig forbeder, som evig ber til Gud om nåde mot mennesker.

Denne klassifiseringen representerer bare et fjernt syn på det enorme utvalget av Guds mor-ikoner. Det er mange bilder som tilhører hver av disse typene.

På noen ikoner er Guds mor avbildet omgitt av andre bibelske helter - "Theotokos with the Prophets", "Theotokos and the Blessed Virgins".

Navnene på enkelte ikoner refererer til bestemte byer, men dette betyr ikke at ikonene ble malt der. For eksempel ble Vladimir-ikonet, ifølge legenden, malt av evangelisten Luke, i 450 ble det overført fra Jerusalem til Konstantinopel, på 1100-tallet ble kopien sendt til Kiev til prins Yuri Dolgoruky, og deretter prinsens sønn Andrei Bogolyubsky tok den til nord for Rus. Guds mor selv dukket opp for prinsen i en drøm og beordret ham til å forlate den i byen Vladimir, hvoretter ikonet ble kalt Vladimir.

Fedorov-ikonet er kjent for det faktum at det var med det Kostroma-presteskapet kom ut for å møte ambassaden, som brakte nyheten om valget til kongeriket til unge Mikhail Romanov. Dermed ble ikonet skytshelgen for Romanov-huset, og utenlandske prinsesser, som giftet seg med russiske tsarer, fikk ikke bare ortodokse navn, men Fedorovna.

Spesielle bønner er dedikert til mange av Guds mor-ikoner. Det er vanlig å be foran noen ikoner i visse livssituasjoner; dette er indikert med navnene deres: "Glede til alle som sørger", "Recovery of the lost", "I childbirth".

Det er umulig å snakke om alle ikonene til Guds mor - det er mange av dem, og bak hver er det en viktig del av den kristne åndelige opplevelsen.

Folk har lenge avgrenset "ansvaret" til visse helgener. Det samme er med bildene av Guds mors ansikter. Hvert ikon av Guds mor møter ambisjonene til de som ber.

Jomfru Marias ansikter

Jeg vil fortelle deg om de mirakuløse ikonene som jeg personlig møtte og hvis kraft jeg lærte for meg selv.

Som barn fortalte min bestefar meg at Herren har mange hjelpere – hellige og rettferdige eldste, profeter og eteriske krefter. Men mennesker får den største hjelpen fra vår Herre Jesu Kristi mor, jomfru Maria. Vi snakket lenge med ham om hvordan denne verden fungerer. Bestefar Nikolai sa at alt som omgir oss ble skapt av Herren, og vi må takke ham for det.

Bestefar selv visste hvordan man gjør fantastiske ting. Han restaurerte musikkinstrumenter og malerier. Det var morsomt å se hvordan de brakte en ødelagt fiolin til ham, og han gjenopplivet den, blåste liv i den, og etter en stund sang hun igjen fantastiske melodier, noen ganger lo, noen ganger gråt, og sjelen hennes ble varm og fredfull. Og alle takket ham alltid!

En dag brakte de et fantastisk bilde på tavlen. En vakker kvinne med et barn - som om noen hadde svøpt dem sammen i vakre røde klær. Jeg ville virkelig se nærmere på den, og jeg plasserte en krakk og klatret opp i bokhyllen etter den. Jeg måtte lande på gulvet sammen med bøkene, hvorav den ene traff kneet mitt smertefullt.

Bestefaren som kom inn gliste inn i skjegget og sa: «Du må spørre Guds mor om å gjøre deg smartere.»

Dette er hvordan jeg først ble kjent med det ærverdige, i dag sjeldne bildet av «The Addition of the Mind» eller «The Giver of the Mind».

Dette er et fantastisk bilde med en fantastisk historie og mystisk ikonografi som tiltrekker seg alle som noen gang har sett det. Dette ikonet dukket opp i Rus' tilbake på 1500-tallet, og har sin eldgamle prototype. Hjelper, apostel Lukas var ikke bare en evangelist, men malte også ikoner. I følge legenden skapte han også skulpturen av Loretsk-ikonet til Guds mor, som senere ble prototypen til "Addition of Mind"-ikonet. Til tross for at det senere ble slått fast at forfatteren av statuen ikke var apostelen Lukas, er det fortsatt ubestridelig at han har laget bildet: «Velsign apostelen Lukas, evangelisten av evangeliets mysterier, for å male et bilde av din mest rene ansikt.»

I Rus dukket de første listene over Loretskaya-ikonet til Guds mor opp etter hjemkomsten av ambassadørene til prins Vasily fra pave Clement VII, som forsøkte å utvide sin innflytelse til de russiske fyrstedømmene. Og allerede her ble det malt et nytt bilde, som folk begynte å kalle "Adding the Mind."

De sier at en viss ukjent kunstner ble interessert i de reviderte bøkene til patriark Nikon, som et resultat av at han ble gal. Da sykdommen avtok, ba han til den allerhelligste Theotokos om tilgivelse og ba om å sende ham helbredelse. De sier også at den aller helligste Theotokos dukket opp for kunstneren flere ganger, og han skapte hennes bilde, hvoretter sykdommen gikk tilbake, fornuften og helsen kom tilbake.

Ikonet ble malt på en måte som var uvanlig på den tiden. De aller helligste Theotokos og Jesus Kristus er avbildet innhyllet i lilla liturgiske klær. Det er kroner på hodet, lamper i de øvre hjørnene av ikonet og en stjernehimmel under buen. Det er nettopp ved klærne som skjuler skikkelsene til den allerhelligste Theotokos og spedbarnet Kristus at ikonet ligner prototypen - statuen av Vår Frue av Loreto. Arkitektoniske detaljer i form av en bue på toppen av bildet og lamper er et bilde av en rikt dekorert nisje der det skulpturelle bildet av Vår Frue av Loreto er plassert. Under føttene til Guds mor og over hodet hennes er det avbildet kjeruber med utstrakte vinger.

Om dette var slik eller bare en folkefiksjon vites ikke med sikkerhet, men det er mer enn nok bevis på at mange mottok hjelp og formaning fra dette ikonet.

Ikonet til den allerhelligste Theotokos "Å øke sinnet" blir bedt om formaning fra de tåpelige, for vellykkede studier, eksamener, roe de gale og helbredende plager forbundet med hjernen.

Personlig tror jeg at det var takket være bønn ved dette ikonet at jeg kom inn på kunstskolen og koblet meg til kunst resten av livet.

Dette ikonet er sjeldent. I Kiev vet jeg bare om én kirke der kopien av bildet av den aller helligste Theotokos "Addition of Mind" er plassert - i Fødselskirken i Obolon.

Ikon for Guds mor "Trøst eller trøst"

Mange mennesker mottok helbredelse fra Vatopedis mirakuløse ikon av Guds mor "trøst eller trøst". Mirakler skjer selv nå - gjennom bønner fra eksakte kopier av dette bildet.

Historien til ikonet er som følger: bildet av Guds mor ble opprinnelig malt i form av en freskomaleri. Det var en skikk da munker som forlot katedralen etter bønn æret ikonet, hvoretter abbeden ga nøklene til klosteret til portvokteren slik at han kunne åpne portene til klosteret.

En dag hørte abbeden en advarsel fra ikonet om ikke å åpne portene, men å bli i klosteret og forsvare seg mot pirater. Den eldste så på ikonet og så hvordan Jesusbarnet strakte ut hånden for å blokkere leppene til Den Aller Helligste Theotokos, men hun tok Kristi hånd og gjentok de samme ordene. Munkene turte ikke å adlyde Guds mors ordre, som et resultat ble klosteret reddet fra invasjonen av pirater.

Siden den gang har munkene i Vatopedi holdt en uslukkelig lampe foran dette mirakuløse ikonet. Vi ser et slikt plot i ikonografien til bildet av den aller helligste Theotokos "Trøst eller trøst". Ansiktet til Guds mor er fylt av medfølende kjærlighet og mors ømhet, mens ansiktet til lille Kristi tvert imot er strengt og truende.

Mange vitner om at de ikke kan få nok av dette fantastiske, virkelig mirakuløse bildet skapt av Gud, som gir fred og ro.

Foran ikonet til den Aller Helligste Theotokos "Trøst eller Trøst" ber de og ber om hjelp i katastrofer, under angrep fra fiender, for utfrielse fra sykdommer og ulykker, samt for fred i konfliktsituasjoner og i alle livets saker .

Den aller helligste Theotokos blir bedt om å gå i forbønn for vår Herre Jesus Kristus og tilgi menneskelige synder og redde oss fra vanskeligheter. Folk henvender seg til henne når de har blitt uskyldig baktalt, dratt inn i en skandaløs situasjon, bedt om å styrke ånden og viljen, hjelpe til med å takle vanskeligheter, overleve og overvinne en krise.

Ikon for Guds mor "Trøst eller trøst" - en liste holdt i klosteret med samme navn

En nøyaktig kopi av det mirakuløse Vatopedi-ikonet til Guds mor "Trøst eller trøst", malt på Athos-fjellet, ble donert til klosteret med samme navn i Kiev-regionen.

Ikon for Guds mor "Tre hender"

I Ioninsky-klosteret i Kiev er det et mirakuløst ikon av Guds mor "trehendt". Dette bildet ble malt på midten av 1800-tallet etter ordre fra munken Jonas og var i cellen hans. Ikonet var med eldste Jonah både i Nikolsky-klosteret og deretter i Vydubetsky-klosteret, og da Ioninsky-klosteret ble bygget, tok det sin plass på høyre kolonne av tempelet.

Ikon for Guds mor "trehendt" - favorittbilde av St. Jonah av Kiev

Bildet ble kjent for mange tilfeller av helbredelser og mirakler; det ble spesielt æret av eldste Jonah.

Her er en av de imponerende sakene. I 1918, da Kiev skiftet hender flere ganger mellom forskjellige politiske revolusjonære krefter, på et tidspunkt da regjeringen til Hetman Skoropadsky var ved makten, skjedde en forferdelig eksplosjon i våpenlagrene ved Menageriet, som ligger i umiddelbar nærhet til klosteret. Ammunisjonslager av hele sørvestfronten eksploderte.

Det er nå umulig å fastslå om det var sabotasje eller rett og slett uforsiktig oppbevaring av dødelig materiale. Men under eksplosjonen ble mange mennesker skadet, et stort antall hus og bygninger ble ødelagt. Og "Trehånds"-ikonet advarte folket i Kiev om den kommende tragiske hendelsen. På kvelden før eksplosjonen, under kveldsgudstjenesten, så både brødrene i klosteret og mange menighetsmedlemmer ikonet gråte. Og først dagen etter, etter eksplosjonen, forsto folk hva den allerhelligste Theotokos sørget over.

Og i dag håper brødrene til klosteret og sognebarn at Guds mor, som elsker alle, som ber for dem som trenger hennes hjelp, vil ha barmhjertighet med Kiev, moren til russiske byer og Ukraina, og vil beskytte folk som er trofaste til Herren fra sorger og de vanskeligste prøvelsene som rammet ham, vil lykkelig opphøre.

Det mirakuløse ikonet til Guds mor "Three Hands" ble malt i den karakteristiske stilen til ukrainsk ikonmaleri på midten av 1800-tallet. Hvis vi undersøker det nøye, vil vi se at det i margene er skrevet såkalte frimerker med bilder av de himmelske beskytterne til munken Jonas og hans foreldre. De er skrevet veldig nøye, profesjonelt og med kjærlighet. Dette indikerer at ikonet ble malt i et av klosterets ikonmalerverksteder i Kiev. Du kan se ikonet og ære det på samme sted som St. Jonah plasserte det for hundre år siden.

Ved "Tre-Handed" i Kiev Trinity Ionin Monastery

Generelt er den "trehendte" en av de mest kjente og mest ærede Guds mor av typen Hodegetria i den ortodokse verden. Dette er en helligdom for det serbiske klosteret Hilandar på Athos-fjellet. Det skiller seg fra andre lignende ikoner i det venstre-sidede bildet av spedbarnet Kristus (sitter på høyre hånd av Guds mor).

Flere legender er knyttet til dette bildet, som forteller om hvor den tredje hånden dukket opp i bildet av Guds mor, og om hvordan ikonet havnet på det hellige fjellet.

Ifølge en legende, takket være bønn ved dette bildet, helbredet forsvarer og hymnograf Johannes av Damaskus hånden hans, som var blitt avskåret av baktalelsen fra fiendene hans. I takknemlighet donerte han en sølvstatue av en helbredet hånd til det mirakuløse ikonet, som ble hengt på ikonet, som det fikk navnet "Three-Handed".

I følge en annen legende slettet ikonmaleren bildet av den tredje hånden fra den to ganger, og den dukket opp igjen og igjen på brettet. Og først da dukket den aller helligste Theotokos opp i en drøm og befalte at bildet skulle forbli uendret, "for miraklenes skyld, og ikke av naturen."

Til tross for motsetningene i fremveksten av bildet av Guds mor til de tre hender, avsløres betydningen av den uvanlige ikonografien når det refereres til teksten til troparionen til ære for ikonet. Det står at med to hender holder Guds mor det guddommelige spedbarn, og en annen hånd symboliserer dekning og beskyttelse som hun gir dem som ber: «For bildet av den hellige treenighet er åpenbart i tre hender: for to bærer du hans sønn , Kristus vår Gud, med den tredje av deg befri trofast ulykker og vanskeligheter fra dem som kommer løpende til deg.»

"Trehånds"-ikonet til Guds mor vil beskytte mot fiender som truer husets velvære og alle som bor i det. Foran henne ber de om helbredelse og helse til sine kjære, for helbredelse av sykdommer i hender, føtter, øyne.

Gjennom bønn trekker melankoli og sorgfulle tanker seg tilbake for den "trehendte". Også dette bildet av Guds mor er spesielt æret av de som driver med håndverk.

Ikon "Ikke gråt for meg, mor"

Snart vil vi alle tilbe et annet fantastisk ikon. Guds mor er avbildet gråtende over Frelseren som er lagt i graven. Noen ganger kalles bildet på gresk - "Pieta", men det er bedre kjent under navnet "Ikke gråt for meg, Mati".

Ikonet tilhører de lidenskapelige og deltar i gudstjeneste bare en gang i året. På, oftest på fredag, er det lagt ut på en talerstol.

Tittelen er hentet fra irmosen til den niende sangen i kanon for hellig lørdag: «Gråt ikke over meg, mor, siden du ser i graven, du unnfanget ham i ditt liv uten sæd, en sønn, for jeg skal stå opp og bli herliggjort, og vil uopphørlig opphøye deg med herlighet, som Gud, med tro og kjærlighet til deg majestetiske." Så Kristus selv trøster moren og forteller henne om den kommende oppstandelsen; gjennom sorgen nyheten om...

Ikon «Ikke gråt for meg, mor» i St. Nicholas-kirken

Jeg kom nylig over en fantastisk liste over denne spesielle ikonografiske handlingen i St. Nicholas-kirken i byen Vasilkov i Kiev-regionen. Den ble skrevet tilbake på 1870-tallet med velsignelse fra abbed Nikon, som tjenestegjorde i denne kirken, og ble donert til templet av sognebarnene.

Før ikonet til den aller helligste Theotokos "Ikke gråt for meg, mor," ber de for lidelsene, så vel som for nære slektninger og barn.

Det er ikoner i den ortodokse verden, hvorav antallet er veldig lite. Og blant dem er ikonet til Guds mor "Augustovskaya".

Skrevet til minne om Guds mors utseende i 1914 for russiske soldater før Warszawa-Ivangorod-operasjonen (15. september – 26. oktober 1914), slaget nær byen Augustow, Suwalki-provinsen i det russiske imperiet (nå territoriet) fra Øst-Polen).

I følge soldatenes historier så de natten mellom 7. og 8. september Guds mor med babyen Jesus Kristus på himmelen. Guds mor pekte mot vest med hånden. Og det påfølgende store slaget nær Augustovo var preget av fullstendig seier. Dessuten, i denne kampen døde ikke ett av vitnene til fenomenet. En melding om dette ble publisert i kirken og verdslig presse og vakte entusiasme blant troppene.

Siden 1915 dukker de første ikonografiske bildene av denne hendelsen opp. Den hellige synode vurderte spørsmålet om Guds mors tilsynekomst i omtrent et og et halvt år og fattet den 31. mars 1916 avgjørelsen: «Den hellige synode, etter å ha gitt ros og takk til Herren Gud, som vidunderlig sørger gjennom bønnene til hans mest rene mor, for alle som henvender seg til ham med nidkjær og oppriktig bønn, anerkjenner det som nødvendig å fange den nevnte begivenheten av Guds mors opptreden i minnet til påfølgende generasjoner av det russiske folket og bestemmer derfor : å velsigne feiringen i Guds kirker og husene til troende av ikoner som skildrer det nevnte utseendet til Guds mor til russiske soldater ... "

Nesten hvert ikon er unikt, og uten overdrivelse kan det sies å ha en enorm historisk verdi, siden det som regel er forbundet med visse historiske hendelser. Dette bildet av Guds mor er beslektet med populære populære trykk og amatørprimitiver, som forresten aldri døde i ikonmalerpraksis, og først på begynnelsen av 1900-tallet ble anerkjent som en unik form for kunst. Resultatet ble en sjelden, optimistisk kombinasjon av høy ikonografisk form og enkel folkekunst.

Jeg møtte dette unike ikonet ikke langt fra Kiev, i en ren, hvit bygdekirke. Alt der er enkelt, hjemmekoselig, uten oppstyr og pretensiøsitet. Den lokale abbeden, pater Gury, tar alltid i mot alle med glede – uavhengig av sosial opprinnelse og materiell velvære, og varme minner fra disse møtene lever lenge i minnet.

Ved «August»-ikonet

Så denne gangen fikk de gråhårede veteranene en ladning om handlekraft og håp og returnerte til hovedstaden med vitser og smil om munnen, som sto i sterk kontrast blant den grå massen av hovedstadens folk. Mer enn én eller to ganger avgjorde Guds mor tvister og viste mirakuløs kraft. Så veteraner svidd av krigen kommer til henne for å be om hjelp og forbønn fra Herren for deres slektninger og venner, for folket, for slutten på den sivile konfrontasjonen og den mirakuløse frelsen til våre sønner.

De som har problemer i sine familieforhold, som ikke kan finne en vei ut av tilsynelatende blindveissituasjoner, ber Guds mor om formaning.

Ikon for Guds mor "Rask å høre"

Historien til dette ikonet er knyttet til et av Athonite-klostrene, nemlig Dokhiar, hvor den nådefylte kraften til dette mirakuløse bildet ble avslørt. Det antas at fresken, som fungerte som prototypen til ikonet, ble malt tilbake på 1000-tallet under grunnleggeren av Dochiar-klosteret, ærverdige Neophytos. Den lå i en nisje i ytterveggen, foran inngangen til klosteret.

I 1664 hørte refektor Nil, som gikk inn i spisesalen om natten med en brennende fakkel, en stemme fra ikonet: "I fremtiden, ikke kom hit med en tent fakkel og ikke røyk mitt bilde." Munken ble først redd, men da han bestemte seg for at dette var en spøk fra en av brødrene, glemte han snart denne hendelsen. En tid senere, da Neil gikk forbi ikonet om kvelden, ble den samme stemmen hørt: «Munk, uverdig til dette navnet! Hvor lenge har du så uforsiktig og så skamløst ulmet bildet mitt?!" Etter disse ordene ble munken Nil rammet av blindhet og avslapping av kroppen. Den angrende munken falt på kne foran ikonet og hele natten, frem til brødrenes ankomst, ba han til Den Aller Hellige Jomfru om tilgivelse. Da munkene fikk vite om miraklet som hadde skjedd, tente de umiddelbart den uslukkelige lampen og falt i ærbødighet foran det mirakuløse ikonet.

Neil, i håp om Guds mors store nåde, forble i nærheten av ikonet og bestemte seg for ikke å forlate det før han mottok det. Etter en stund, knelte foran ikonet, hørte han igjen en kjent stemme: «Nil! din bønn blir hørt, du er tilgitt, og dine øyne får synet tilbake. Når du mottar denne barmhjertigheten fra Meg, forkynn for brødrene at Jeg er deres dekke, forsyn og beskyttelse av deres kloster, dedikert til erkeenglene. La dem og alle ortodokse kristne vende seg til Meg i deres behov, og Jeg vil ikke forlate noen; Jeg vil gå i forbønn for alle som kommer løpende til Meg med ærbødighet, og alles bønner vil bli oppfylt av Sønnen og Min Gud, på grunn av Min forbønn for Ham, slik at fra nå av vil dette Mitt ikon bli kalt Rask til Hør, for jeg vil raskt vise barmhjertighet og oppfyllelse av bønner til alle som kommer til det."

I Rus' har kopier av det mirakuløse Athonite-ikonet "Quick to Hear" alltid hatt stor kjærlighet. Mange av dem ble kjent for sine mirakler.

Som et tegn på enhet i Kristus og bønnfull kommunikasjon av Dohiarsky erkeengelklosteret og det gjenopplivende erkeengelen Michael-klosteret, ble en nøyaktig kopi av dette eldgamle mirakuløse ikonet malt på Zverinetsky-hulene i Kiev.

Ved ikonet til Guds mor "Rask å høre" i erkeengelen-Mikhailovsky Zverinetsky-klosteret

Først av alt, foran "Rask å høre"-ikonet til Guds mor, ber de om åndelig innsikt, når en person er rådvill og ikke vet hva de skal gjøre, så vel som i alle tilfeller når de er spesielt raske og effektiv hjelp er nødvendig.

The Most Holy Theotokos, gjennom hennes ikon «Quick to Hear», gir hjelp til å kurere ulike sykdommer, til og med kreft. Foran Hennes hellige bilde ber de for barn og om hjelp til fødsel - for fødselen av et sunt barn, før ulike operasjoner og for utførelse av spesielt viktige saker.

Mer enn én eller to ganger måtte jeg oppleve den mirakuløse hjelpen fra de Allerhelligste Theotokos.

En gang ba de om å fotografere interiøret i kirken til erkeengelen Michaels Zverinetsky-kloster, hvor den nøyaktige kopien av Athonite-ikonet "Quick to Hear" er plassert. Selve tempelet er lite, intimt; Opptaksforholdene er slik at du må fotografere med objektiver med kort brennvidde og uten ekstra belysning. Ingen prøvde det, men ingen lyktes på den tiden. De kontaktet meg. Og jeg hadde nettopp en forverring av en ryggmargssykdom - en gammel skade gjorde seg gjeldende etter en alvorlig ulykke. Ja, det var upraktisk for Vladika Jonah å nekte, og jeg overvunnet smerten, gikk.

Men her er tingen: ikke en eneste linse fanget taket. Så la jeg meg ned på gulvet og begynte å ta bilder, liggende på ryggen. Det er vinter ute, frost, det er ingen varme i kirken, men jeg ligger på betonggulvet i bare en genser og føler ikke kulden i det hele tatt...

"Rask å høre" i Kiev erkeengel-Mikhailovsky Zverinetsky-klosteret

Det tok en og en halv time å fotografere, og bildene ble flotte! Fornøyd med arbeidet reiste jeg hjem og først da kjente jeg at ryggsmertene som hadde plaget meg i flere måneder, var borte. Tilsynelatende var det ikke forgjeves at den mest rene Guds mor kalte meg til seg selv!

Ære til vår Gud Jesus Kristus og hans mest rene mor, som har omsorg for hele menneskeslekten, for din årvåkne omsorg for oss syndere. Helliget være hennes navn nå og alltid og i evigheter!