Božiji pomazanik. Pomazanje za kraljevstvo

U jevrejskoj tradiciji, proroci, kraljevi i veliki svećenici nazivani su pomazanici. Pomazanje svetim uljem bio je znak da je datu osobu Bog izabrao da služi narodu ili da posreduje između ljudi i Boga. Mesija je također nazvan Pomazanik, o kome je Sveto pismo proricalo i koga su Jevreji čekali. Zapravo, "Mesija" na hebrejskom znači isto što i na starogrčkom "Hrist" - "Pomazanik". (1)

Pomazanje kraljeva svetim svetom posebno je propisano zakonom, i to u Svetom. U Svetom pismu vidimo česte reference na ovaj sveti obred (2 Samuilova 19:10, Zar 1:39, 19: 15-16). Takođe vidimo da je pomazanje kraljeva sa svetom ponekad vršio neki prorok u tajnosti (1. Samuilova 10:1, 16:1-13, Samuilova 19:16, 4. Samuilova 9:1-6) i da je služilo kao indikacija da slavna osoba, tako pomazana, na kraju zauzme kraljevski tron. Nakon uspostavljanja monarhijske vlasti među Jevrejima, pomazanje kraljeva smirnom vršio je sveštenik, verovatno na nekom javnom mestu na skupu naroda, svirajući na trubama i frulama (1 Kr 1,39) i, u najmanje jedan slučaj, u hramu okruženom kraljevskom vojskom (4. Kraljevima 21:12-13). Pozvani na proročku službu, prorocima su kroz pomazanje svijeta preneseni darovi znanja, mudrosti i pobožnosti (Psalam 104:15, 1. Ljet 16:22, 1. Kraljevima 19:16). Prvosveštenici i sveštenici, posvećeni kroz pomazanje, primili su darove Svetog Duha koji su neophodni za obavljanje njihove službe (Jevrejima 5:1-3, Izl 28:41, 29:21, Ps 132:2, Lev 4:3 ,5). (2)

Još za vrijeme vladavine kralja Saula (kada je otišao od Boga) prorok Samuilo je, po Božjem naređenju, pomazao mladića Davida (kada je David još bio nepoznat krotak i pobožan momak) u kraljevstvo. Davidovo pomazanje je bilo tajno. Sa pomazanjem, Božji Duh je sišao na Davida i od tada počiva na njemu (1. Samuilova 16:1-13). (3)

Prvi koga je Mojsije pomazao bio je njegov brat Aron - da obavlja svetu službu, da se moli Bogu za ljude, da prinese žrtve za grijehe (vidi Izlazak 40:12-15), a to je bilo izvan moći zemaljskog čovjeka . U početku nije bilo kraljeva u Izraelu. Sam Gospod je vladao svojim narodom preko proroka i sudija, vršeći teokratiju (vidi Sudije 2:18). Međutim, On predviđa Mojsiju da će ljudi u Obećanoj zemlji u jednom trenutku poželjeti da imaju kralja nad sobom, "kao i drugi narodi". I tako Jevreji dolaze do posljednjeg sudije Samuela, tražeći od njega da im postavi kralja. Uvrijeđen nepovjerenjem naroda, Samuel se počinje moliti i prima utjehu od Gospoda: „Slušajte glasove naroda u svemu<…>jer oni vas nisu odbacili, nego su mene odbacili, da ja ne bih vladao nad njima” (1. Samuilova 8:7) (tj., želeći kralja, Jevreji odbacuju teokratiju). Po naredbi odozgo, Samuel predviđa da će kralj kojeg Židovi tako žele biti tiranin i da će zahtijevati da svi budu njegovi robovi: „Tada ćeš se dići od svog kralja, kojeg si izabrao za sebe; i Gospod ti tada neće odgovoriti” (1. Samuilova 8:18). Ali narod ne sluša Samuela, koji i dalje traži kralja, i primaju nepravednog kralja Šaula.

Ovdje možete vidjeti sljedeći obrazac: ako narod živi pravedno, ispunjava zakon (voli Boga i bližnjega, slušajući naredbe svoje savjesti), onda će sam Gospod vladati takvim narodom, ma kako, preko proroka Mojsije, sudije, kralj ili nacionalni predstavnik. Ako su ljudi zli, ne vole Boga i bližnjega, onda i ako imaju kralja, to ih neće spasiti, Bog će se odvratiti od njih.

Na naredbu odozgo, Samuel pomazuje Saula na kraljevstvo: biti kralj i vladati narodom je također stvar iznad ljudske snage, moguće samo zahvaljujući pomoći odozgo. Saul je trebao voditi ljude na putu Gospodnjem, slijedeći Mojsija, Jošuu i sudije, ali nije mogao da se nosi s tim. Date su mu zapovesti: da ima spisak zakona, da ga neprestano čita kako bi naučio strah Božiji i da ispunjava sve reči zakona, ne odstupajući od njega „ni nadesno ni nalevo“ (vidi Ponovljeni tekst 17:18-20). Međutim, Saul je uživao u svećeničkoj službi, za koju nije bio pomazan, i kažnjen je lišenjem kraljevstva (vidi 1. Sam. 13:9-14). Umjesto Saula, David je pomazan, u njemu vidimo pravog kralja, poznatog po svojoj krotosti (vidi Psalam 131), manifestovanog, po riječima vizantijskog teologa Eutimija Zigabena, u nesjećanju na zlobu i dugotrpljenje. David je pokazao da ako kralj sluša Boga, teokratija je moguća pod kraljevom vladom.

U Starom zavjetu, pomazanje je vršio prorok ili prvosveštenik. Za pomazanje je korišteno mirisno smirno (ulje za pomazanje), pripremljeno od cimeta, smirne, kasije, ulja i trske (vidi Izl 30:22). Iz roga ili druge posude izlila se na kraljevu glavu (vidi 1. Kraljevima 10:1; 16:12-13; 1. Kraljevima 1:39).

U Novom zavetu, svi hrišćani su pomazani od Gospoda. Na kraju krajeva, sam Hrist je Pomazanik, na kome u savršenom stepenu počivaju darovi Prvosveštenika, Proroka i Kralja. Bio je "pomazan... od Boga Duhom Svetim" (Dela 10:38). A od Oca je Hristos na dan svete Pedesetnice doneo na svet istog Duha Svetoga, koji, silazeći na sve hrišćane, čini ih „kraljevima i sveštenicima“ (Otkr. 1,6), „naraštajem izabranim, kraljevskim sveštenstvo, sveti narod” (1. Petrova 2:9). Svaka osoba prima Darove Duha Svetoga u sakramentu krštenja i krizme. Kao što je kasnije pisao Tertulijan, hrišćani nose Hristovo ime (cristi), upravo zato što su pomazani Svetim svetom (Chrisma). (4)

“Ne dirajte pomazanika mojih” (Psalam 104, 15).

Sveto pismo nedvosmisleno govori o grehu kraljevoubistva kao o posebno teškom. 1. Samuel govori kako je David mogao ubiti kralja Šaula koji ga je progonio u pećini, ali je odgovorio svom narodu, koji ga je nagovarao da to učini: „Neka mi Gospod ne dopusti da to učinim svome gospodaru, Gospodnjem pomazaniku, da stavim svoju ruku na njega, jer je pomazanik Gospodnji” (1. Samuilova 24:7). Drugi put, progonjeni David je bio u pustinji Zif (dio Judejske pustinje). Noću je ušao u logor progonitelja i vidio Saula kako spava. Njegov nećak Abesa, koji ga je pratio, zatražio je dozvolu da ga probode kopljem. David je odgovorio: „Nemoj ga ubiti; jer ko će, podigavši ruku na pomazanika Gospodnjeg, ostati nekažnjen?" (1. Samuilova 26:9).

Nakon Saulove smrti, koji je pao na svoj mač tokom bitke s Filistejcima, jedan Amalečanin je otrčao da obavijesti Davida, kojeg je u to vrijeme progonio Saul.

Pod pretpostavkom da će David biti vrlo zadovoljan vijestima koje je donio, odlučio je da se uobrazi kao Saulov ubica kako bi dodatno povećao očekivanu nagradu.

Međutim, nakon što je čuo priču koju su izmislili Amaličani o tome kako ga je on, na zahtjev ranjenog Saula, ubio, David je zgrabio njegovu odjeću i pocijepao je, kao i svi ljudi koji su bili s njim. Jecali su i plakali i postili do večeri. „I reče David momku koji mu reče: Odakle si? A on odgovori: Ja sam sin došljaka Amalečanina. Tada mu David reče: Kako se nisi uplašio da podigneš ruku da ubiješ Gospodnjeg pomazanika?" I naredio je jednom od slugu da ga ubije. Štaviše, David je rekao: „Krv ti je na glavi; jer su tvoja usta svjedočila protiv tebe kad si rekao: Ubio sam pomazanika Gospodnjeg” (2 Sam. 1:1-16).

Tako je pogubljen stranac koji se predstavljao kao Saulov ubica. Bio je podvrgnut okrutnom pogubljenju, iako je Saul učinio mnogo zla, zbog čega je Gospod otišao od njega, a bio je progonitelj nedužnog Davida.

Iz Davidovih riječi jasno je da je sumnjao u istinitost Amalečane priče i da nije bio siguran da je on ubica Saula, međutim, on ga je ubio, smatrajući čak i svoje ime kraljeubistvom i hvaleći se ovim činom. dostojan smrti. (5)

4 Kraljeva 2:2. I Ilija reče Elizeju: ostani ovdje, jer me Gospod šalje u Betel. Ali Jelisej reče: Žive Gospod i živa duša tvoja! Neću te ostaviti. I otišli su u Betel.
4 Kraljeva 2:3. A sinovi proročki koji su bili u Betelu iziđoše k Elizeju i rekoše mu: "Znaš li da će danas Gospod podići gospodara tvoga nad tvojom glavom?" Rekao je: Znam i ja, ćuti.
4 Kraljeva 2:4. I Ilija mu reče: Jelisej, ostani ovdje, jer me Gospod šalje u Jerihon. A on reče: Živio Gospod i živa duša tvoja! Neću te ostaviti. I došli su u Jerihon.
4 Kraljeva 2:5. A sinovi proročki koji su u Jerihonu dođoše Elizeju i rekoše mu: Znaš li da danas Gospod uzima tvoga gospodara i uzdiže ga nad tvojom glavom? Rekao je: Znam i ja, ćuti.
4 Kraljeva 2:6. I reče mu Ilija: ostani ovdje, jer me Gospod šalje na Jordan. A on reče: Živio Gospod i živa duša tvoja! Neću te ostaviti. I oboje su otišli.
4 Kraljeva 2:7. Pedeset ljudi od sinova proročkih otišlo je i stajalo nasuprot njima, i obojica su stajali kraj Jordana.
4 Kraljeva 2:8. I Ilija uze svoj plašt, zamota ga i udari njime u vodu, i ona se razdvoji ovamo i onamo, i obojica pređoše po suhom.
4 Kraljeva 2:9. Kad su prošli, Ilija je rekao Jeliseju: Pitaj šta možeš učiniti prije nego što budem uzet od tebe. I reče Elizej: "Duh koji je u tebi, neka bude na meni dvostruko."
4. Kraljevima 2:10. A on je rekao: Pitate teško. Ako vidiš kako ću ti biti uzet, biće ti tako, ali ako ne vidiš, neće biti.
4. Kraljevima 2:11. Dok su hodali i razgovarali putem, odjednom su se pojavila vatrena kola i vatreni konji i razdvojili ih oboje, a Ilija je u vihoru jurnuo na nebo.
4. Kraljevima 2:12. Jelisej je pogledao i uzviknuo: Moj otac, moj otac, izraelska kola i njegova konjica! I više ga nisam vidio. I on je zgrabio njegovu odjeću i poderao je na dva dijela.
4. Kraljevima 2:13. I podiže Ilijin plašt koji je pao s njega, pa se vrati i stade na obalu Jordana;
4. Kraljevima 2:14. I uze Ilijin plašt, koji je pao s njega, i udari njime po vodi, i reče: Gdje je Gospod, Bog Ilijin, - On sam? I udari u vodu, i ona se tu i tamo razdvoji, i Elizej pređe.
4. Kraljevima 2:15. A sinovi proročki koji bijahu u Jerihonu vidješe ga izdaleka i rekoše: Duh Ilijin počinuo je na Jeliseju. I pođoše mu u susret, i pokloniše se do zemlje,
4. Kraljevima 2:16. A oni mu rekoše: Evo, mi, tvoje sluge, imamo pedeset ljudi, jakih; pusti ih da potraže svog gospodara; možda ga je Duh Gospodnji uzeo i bacio na neku od planina, ili u jednu od dolina. Ali je rekao: ne šaljite.
4. Kraljevima 2:17. Ali oni su mu dugo prilazili, tako da su mu dosadili, a on je rekao: pošalji. I poslali su pedeset ljudi, i tražili su tri dana, i nisu ga našli,
4. Kraljevima 2:18. I vratiše se k njemu, dok je on ostao u Jerihonu, i rekoše im: Nisam li vam rekao: Ne idite?
4. Kraljevima 2:19. Stanovnici toga grada rekoše Elizeju: "Evo, stanje ovoga grada je dobro, kao što vidi moj gospodar; ali voda nije dobra i zemlja je neplodna.
4. Kraljevima 2:20. A on je rekao: "Daj mi novu šolju i stavi tu soli." I dali su mu ga.
4. Kraljevima 2:21. I iziđe na izvor vode, i baci tamo soli, i reče: Ovako veli Gospod: Ja sam ovu vodu učinio zdravom, od nje više neće biti smrti ni sterilnosti.
4. Kraljevima 2:22. I voda je ozdravila do današnjeg dana, prema riječi Elizevoj, koju je rekao.
4. Kraljevima 2:23. I odatle je otišao u Betel. Dok je išao putem, izašla su mala djeca iz grada, rugala mu se i govorila mu: Idi, ćelavo! oćelavi!
4. Kraljevima 2:24. Osvrnuo se i vidio ih i prokleo ih u ime Gospodnje. I iz šume su izašle dvije medvjedice i rastrgale ih četrdeset i dvije.

Zla deca, zli stanovnici Betela, glavni fokus kulta bikova - deca koja su sebi dozvolila, možda sa znanjem svojih očeva, koja su imala razloga da budu neprijateljski raspoložena prema pravom Božijem proroku, uvrede proroka, strašna kazna nailazi na prorokovu riječ zbog neozbiljnog ismijavanja („ćelavost“ - simbol srama, Is 3.17 f.). (6)

Kraljevsko vjenčanje - obred krunisanja, svečano iznošenje simbola njegove moći caru, praćeno sakramentom krizme i drugim crkvenim obredima.

Obred krunisanja pravoslavnih monarha poznat je od davnina. Prvi književni pomen o njemu dolazi iz 4. veka, iz vremena cara Teodosija Velikog. Božansko porijeklo kraljevske moći nije izazivalo sumnje u to vrijeme. Ovo gledište o moći podržavali su vizantijski carevi i mišljenje o božanskom porijeklu samih znakova kraljevskog dostojanstva. (7)

Jovan IV Vasiljevič je postao prvi ruski car, nad kojim je u vreme njegovog venčanja obavljena crkvena sakrament krizme. Od tada, veliki knez Moskve u svim svojim odnosima počeo se s pravom nazivati carem.

U ovoj tituli carigradski patrijarh Josaf ga je potvrdio i sabornim pismom iz 1561. godine, koje je potpisalo 36 grčkih mitropolita i episkopa, u kojem piše: „Ne samo legende pouzdanih ljudi, već i same hronike svjedoče da sadašnji vladar Moskve dolazi od nezaboravne carice Ane, careve sestre Porfirogenita, i da je mitropolit Efeski, ovlašten za to od Sabora vizantijskog sveštenstva, krunisao ruskog velikog kneza Vladimira na prijesto.

Tako je Moskovsko kraljevstvo zvanično odobrilo svoju sukcesiju od careva prestalog postojanja Drugog Rima (Bizant). (osam)

Krunisanje Nikole II

Dolazi 14. maj (stari stil) 1896. godine, a sveštenstvo se susreće sa suverenom i caricom na trijemu Uspenske katedrale. Mitropolit moskovski Sergije (Ljapidevski; † 1898), blagoslovivši cara i caricu, drži govor upućen caru i, po predanju, poučan, a ne samo pozdravan. U njemu kaže: „Ulazite u ovo drevno svetilište da biste stavili na sebe kraljevsku krunu i primili sveto pomazanje<…>Svi pravoslavni hrišćani su udostojeni mirom i to se ne može ponoviti. Ako, međutim, treba da primite nove utiske o ovom sakramentu, onda je razlog tome što kako nema više, tako nema teže na zemlji kraljevske moći, nema težeg tereta od kraljevske službe. Kroz vidljivo pomazanje, neka vam se da nevidljiva moć koja djeluje odozgo, osvjetljavajući vašu autokratsku aktivnost za dobro i sreću vaših vjernih podanika."

Car i carica ljube krst, poškrope ih svetom vodom, nakon čega ulaze u katedralu, dok pjevaju 100. psalam, u kojem zvuči guvernerova ispovijest ideala integriteta: „...pokvareno srce će biti uklonjeno od mene; koji potajno kleveta svog bližnjeg, ja ću istjerati; Neću znati za zlo...". Car i carica se klanjaju do zemlje pred carskim vratima, ljube čudotvorne ikone i sjede na prijestolje pripremljene za njih u sredini crkve. Uskoro je trebalo da počne obred venčanja ili krunisanja, ali nije počeo pre nego što je istaknuti mitropolit Sankt Peterburga Paladi (Raev-Pisarev; † 1898), prilazeći kraljevskom tronu, upitao cara o njegovoj veri. Kao odgovor, car je jasnim i glasnim glasom izgovorio Simvol pravoslavne vjere.

U obredu vjenčanja čita se paremija (Izaija 49,13-19) o zaštiti Božjoj nad kraljem („Upisao sam te u svoje ruke, zidovi su tvoji uvijek preda mnom“), apostola (Rimljanima 13,1-7) - o poslušnosti kraljevima, i Jevanđelju (Matej 22,15-23), kao uz prethodno čitanje - o nagradi ćesarskoj ćesaru, a Božijoj Bogu. Jedan od najvažnijih trenutaka krunisanja je polaganje mitropolitovih ruku u obliku krsta na kraljevsku glavu i uznošenje molitve da Gospod pomaže kralja „uljem radosti, silom ga obuče sa visine, ... dao mu žezlo spasenja u njegovu desnicu, postavio ga na prijesto pravde ...". Nakon ove molitve, Suveren je uzeo krunu koju mu je na jastuku doneo mitropolit i, u skladu sa obredom, položio je na sebe, a zatim stavio malu krunu na glavu kraljice, koja je klečala pred njim.

Ispovijedajući vjeru i prihvatajući teret moći, kralj je kleknuo i, držeći krunu u ruci, prinio krunidbenu molitvu Bogu. Sadrži sljedeće riječi: „... Priznajem Tvoj neistraživi pogled na mene i, zahvaljujući Tvome Veličanstvu, obožavam, ali Ti, Učitelju i Gospodaru moj, pouči me u moja djela, ti si me poslao, daj mi razumijevanje i vodi me u ovoj sjajnoj službi. Neka Mudrost, koja čuči na Tvome prestolu, bude sa mnom. Pošalji svete Tvoje s neba, da razumem šta je milo pred očima Tvojim i šta je pravo po zapovestima Tvojim. / Prevedi srce moje u ruke Svoje, da sve uredim za dobro poverenog mi naroda i za Tvoje slava."

Završivši molitvu, car je ustao, a onda su odmah svi prisutni u katedrali kleknuli. Mitropolit Paladi, klečeći na kolenima, izgovarao je molitvu za kralja u ime naroda: „<…>Pokažite ga pobjedničkim neprijateljima, strašnim zlikovcima, milostivim i povjerljivim, zagrijte mu srce za dobročinstvo siromaha, za prihvatanje stranca, za zagovor napadnutih. Njemu potčinjenu vlast, koja vlada na putu istine i pravednosti, i odražavajući sve tvoje moći, i odražavajući sve tvoje moći u nelicemjernom sadržaju vjernosti, stvori je o djeci koja se raduju...” molitvom, mitropolit Paladij sa amvona obratio se caru dugim pozdravom, koji je završio rečima: „A ti, pravoslavni Care, od Boga ovenčani, uzdaj se u Gospoda, da se tvoje srce utvrdi u Njemu: verom i pobožnošću, kraljevi su jaki, a kraljevstva su nepokolebljiva!"

Nakon obreda krunisanja počela je Sveta Liturgija. Na kraju, prije primanja Svetih Tajni Hristovih, obavljeno je Carsko i Caričino pomazanje.

Prema protojereju Maksimu Kozlovu (vidi članak „Njegova iskrena samopožrtvovanost je bila posvećena očuvanju principa autokratije“), „značenje ovog svetog obreda bilo je da je car blagoslovio Bog ne samo kao državni ili građanski poglavar služba, crkvena služba, kao Božji namjesnik na zemlji." Štaviše, car je bio odgovoran za duhovno stanje svih svojih podanika, jer je, kao vrhovni pokrovitelj pravoslavne crkve, bio čuvar duhovnih tradicija drugih vjerskih zajednica. U istom članku protojerej Maksim Kozlov podsjeća i na učenje svetog Filareta Moskovskog o kraljevskoj vlasti i vjernom raspoloženju pravoslavnih podanika prema njoj, podsjeća na riječi svetitelja: „Narod koji poštuje cara ugađa Bogu ovim , jer je car božja dispenza." Protojerej Maksim Kozlov piše: „Car je, po učenju Svetog Filareta, nosilac sile Božije, sile koja, postojeća na zemlji, odraz je Nebeske svemoguće sile Božije. Carstvo zemaljsko je slika i prag carstva nebeskoga, pa stoga iz ovog učenja prirodno proizlazi da je samo ono zemaljsko društvo blagosloveno i da sadrži u sebi sjeme Božje milosti, koje produhovljuje i posvećuje ovo društvo, koje jer njen poglavar ima vrhovnog nosioca vlasti i pomazanika - Kralja."

Po završetku bogosluženja u Sabornoj crkvi Uspenja, započela je krunidbena povorka: car i carica obišli su svetinje Arhanđelovske i Blagoveštenske katedrale. Najzad, najviši ljudi su se popeli na Crveni trem i poklonili se narodu tri puta: ispred njih, desno i lijevo. (devet)

Božje pomazanje znači da zemaljska moć Suverena ima božanski izvor. Odricanje od pravoslavne monarhije bilo je odricanje od božanske vlasti.

“Ne dirajte Pomazanika Moga” - zapovjedio nam je sam Stvoritelj (1 Ljet.16:22). Ali “sami su postavili kraljeve, bez Mene, napravili su prinčeve, ali bez mog znanja;… odatle, propast. Pošto su posijali vetar, požnjeće i oluju... Posijajte u sebi pravednost i požnjećete milost” (Osija 8:4, 7; 10:12).

U beznađu otpadništva, krivokletstva i kraljevoubistva, u mukama naizgled beskrajnih nevolja, patili su naši preci zakletvu za večnu odanost porodici Romanov, doneta na Zemsko-mesnom saboru u Moskvi god 1613 g... i ponovljena kasnije na Sofijskom trgu u Kijevu, zakletva koja je zauvek bila utisnuta u genetski fond svih: „Gospod Bog je poslao Duha Svoga Svetoga u srca svih pravoslavnih hrišćana..., sa odgovornošću u svojim poslovima pred Jedinstvenim Nebeskim Kralju. I ko će protiv ove odluke Vijeća- Da li kralj, da li patrijarh, i svaki čovek, neka bude prokleta od takvih u ovom vijeku i u buducnosti, neka bude izopcena iz Svete Trojice"... Dok su živjeli „za vjeru, cara i otadžbinu“, Saborna zakletva je djelovala kao roditeljski blagoslov, a počeli su slušati masonske laži, aktivirao se mehanizam uništenja pravoslavnog naroda na genetskom nivou koji se samo može zaustaviti pokajanjem.

Svi su krivi, i zaista moramo reći: „Krv njegova na nama i na našoj djeci“ [Mt. 27: 25]. Izdaja, izdaja, kršenje zakletve vjernosti caru Mihailu Fjodoroviču i njegovim nasljednicima bez navođenja njihovih imena, pasivnost i okamenjenost, bezosjećajnost - to je ono što je ruski narod ispleo vijenac kojim je krunisao svog cara" (Blaženi sv. The Wonderworker. Platinum (Kalifornija) -M., 2003. S. 855–856).

Odmah nakon bogoubistva, sveti patrijarh Tihon je pozvao sve na pokajanje u Kazanskoj katedrali u Moskvi: „Pre nekoliko dana se desila strašna stvar: streljan je car Nikolaj Aleksandrovič... samo oni koji su to počinili... Neka nas pozovu na šalter -revolucionari za ovo, neka nas zatvore, neka nas streljaju. Spremni smo da sve ovo izdržimo u nadi da će se i nama pripisati reči našeg Spasitelja: „Blago onima koji slušaju reč Božiju i drže je“ (Dela Njegove Svetosti Tihona, Patrijarha moskovskog i sv. Rusija, Moskva, 1994, str. 142–143. (deset)

Ako se ruski narod ne pokaje, smak svijeta je blizu!
Sveti pravedni Jovan Kronštatski

17. jul 1918. - dan ruske tragedije. U Jekaterinburgu, u podrumu Ipatijevske kuće, ritualno je uništena carska porodica i njene odane sluge. „Sudbina cara je sudbina Rusije. Ako nema cara, neće biti ni Rusije “, upozorio je optinski starac Anatolij. Ruski narod, čuvar pravoslavne vere, teško je sagrešio, odbacivši Boga u ličnosti Njegovog Pomazanika - pravoslavnog monarha, prezirući svetu zakletvu datu 1613. porodici Romanov - zakletvu "da će služiti verno i nelicemerno, ne štedeći njihov stomak do poslednje kapi krvi."

Ruska pravoslavna crkva je 2000. godine kanonizirala kraljevsku porodicu kao sveta mučenica. Ali veličanje za nas nije pokajanje, jer priznanje svetosti Kraljevske porodice ne oslobađa nas grijeha, nema pročišćenja, promjene svijesti ili ponovnog rođenja čovjeka. Bez konkretnog pokajanja pred Bogom, krivica ostaje u našim grijesima. Njegova Svetost Patrijarh cele Rusije Aleksije II, u dane sećanja na kraljevske mučenike, obraćajući se narodu, više puta je govorio o potrebi nacionalnog pokajanja: „Greh kraljevoubistva, koji se dogodio ravnodušnošću građana Rusije, naš narod se ne kaje. Budući da je zločin i božanskog i ljudskog zakona, ovaj grijeh je težak teret i za dušu naroda i za njegovu moralnu samosvijest... Pokajanje u njemu (kraćeubistvo) treba da postane znak jedinstva našeg naroda, što se postiže ne ravnodušnim pomirenjem, već promišljenim razumijevanjem onoga što se dogodilo zemlji i narodu... Pozivamo sav naš narod na pokajanje."

Srce ruskog čoveka odazvalo se pozivu Vrhovnog pastira i prvi put u mnogo godina ateizma i ateizma 1. oktobra 2004. godine u Moskvi je održan Obred narodnog pokajanja. Kasnije je mesto održavanja bilo selo Taininskoje blizu Moskve u blizini grada Mitišči. I to nije slučajno: u stara vremena, upravo je ovdje put ruskih careva vodio od Kremlja na Bogomolju do Trojice-Sergijeve lavre, duhovne ispostave pravoslavlja, istim putem, zvanim Trojice, Dmitrije Donski je jahao kod Svetog Sergija po blagoslov u Kulikovskoj bici, pobedom se suveren Jovan 4. Grozni vraćao preko Kazana, milicije Minina i Požarskog su marširali, mladi Mihail Romanov je svečano ušao u prestonicu nakon izbora na presto. Nedavno je na ogromnoj pustari, na kojoj se nalazila Kraljevska palata, pored drevne Blagoveštenske crkve, podignut veličanstveni spomenik caru mučeniku Nikolaju II. Danas se na ovom mestu, mestu jedinstva ruskog naroda, okuplja nekada podeljeno i podeljeno Veliko rusko carstvo. Ovde je u protekle dve godine više od dve stotine hiljada pravoslavnih hrišćana iz različitih krajeva Rusije, Ukrajine, Belorusije, Moldavije, bližeg i daljeg inostranstva donelo pokajanje za sebe, za svoje pretke.

Sveti Jovan Zlatousti je jednom rekao da svako može vladati, ali samo car može umrijeti za svoj narod. I Gospod nam je dao Kralja koji je žrtvovao svoj život i svoju porodicu za grehe svog naroda. Uostalom, mogao je, natovarivši svoju jahtu Štandart zlatom, da napusti Rusiju, koja nije htela da bude Sveta Rusija... Oni koji savršeno znaju i zato se plaše nacionalnog pokajanja kažu da su ljudi prevareni od strane agitatora krivi samo za otpadništvo. Ali ritualno ubistvo Pomazanika Božijeg počinjeno je krivicom ćutanja čitavog naroda. Boga je izdala tišina. Ćutanjem su izdali Njegovog Pomazanika. Saučesništvo u ubistvu je kažnjivo. Među ubicama koje su pucale na cara i njegovu porodicu samo su dvojica bili neRusi. Niste znali šta rade? Ali nepoznavanje zakona ne oslobađa odgovornosti. Radi raščišćavanja naših sudbina, da prokletstvo naših predaka ne pređe na našu djecu i unuke, da istorija ne postane vodenični kamen, u kojem više neće biti mjesta za pokajanje, ljudi, pokajte se. Samo iskreno, svenarodno pokajanje će nas spasiti!

Prije 400 godina, marta 1607. godine, u Uspenskoj katedrali Kremlja, u Rusiji se dogodilo svenarodno pokajanje za krivokletstvo i kraljevoubistvo, a patrijarsi Jov i Hermogen izvršili su obred odrješenja za sve ljude, uključujući i one koji nisu doživjeli taj dan.

Obred nacionalnog pokajanja

Obred nacionalnog pokajanja ruskog naroda sastavljen je na osnovu obreda pokajanja iz 1607. godine, „po uzoru na to kako se to odvijalo u 17. veku nakon završetka ere smutnje“.

Pravoslavni hodočasnici koji su došli na pokajanje, noseći barjake, ikone i pojanje molitve, predvođeni sveštenstvom, marširaju u litiji ka spomeniku caru Nikolaju II. Kod raspeća i ikona Gospodnjeg, Bogorodice, svetih svetaca, pravoslavno sveštenstvo služi moleben Gospodu i Bogorodici za spas Ruske zemlje, koji je sastavio sveti ispovednik Atanasije (Saharov) godine. avgusta 1941. Na kraju molebana - kratka litija za pomen poklonika pobožnosti zemlje Ruske i naših predaka i svih pravoslavnih hrišćana koji su otišli u drugi svet. Zatim je sveštenik, pročitavši odgovarajuće molitvene molitve, u ime čitavog naroda javno pročitao spisak grehova koje je počinio ruski narod tokom proteklih vekova. "Oprosti nam, milostivi Gospode!" - kaže sveštenik posle svakog nabrojanog greha. "Oprosti nam, milostivi Gospode!" - narod odzvanja pastoralnom riječju. Svi bogomoljci klanjaju koljena, "donoseći pokajanje za cijeli ruski narod i našu rodbinu koji su umrli u velikim i teškim grijesima otpadništva, krivokletstva i kraljevoubistva, do sada nepokajanih od nas i gravitirajućih nad nama, nad našim narodom". Na kraju Reda pokajanja, sveštenik čita molitvu dopuštenja.

Pokajanje, u prevodu sa grčkog, znači „doći k sebi“. “Ovo je jedna od sedam kršćanskih obreda koje je uspostavio Isus Krist. Hrišćanin se iskreno i iskreno kaje za svoje grehe i nameravajući da ispravi svoj život, sa verom u Hrista i sa nadom u Njegovo milosrđe, usmeno izlaže svoje grehe svešteniku, koji mu ujedno i usmeno dopušta svoje grehe” (Potpuna pravoslavna teološka enciklopedija)...

“Ljudi se ne uče poniznosti i zbog svog ponosa ne mogu primiti milost Duha Svetoga, pa zbog toga cijeli svijet pati. I kada bi ljudi poznali Gospoda, kakav je On milostiv, ponizan i krotak, onda bi se za jedan sat promenilo lice celog sveta, i svi bi imali veliku radost i ljubav.

Milostivi Gospod nam je dao pokajanje, i pokajanjem se sve ispravlja. Kroz pokajanje primamo oproštenje grijeha; jer pokajanje dolazi blagodat Duha Svetoga, i tako upoznajemo Boga.

Ako je neko izgubio svijet i pati, neka se pokaje, i Gospod će mu dati svoj mir.

Ako bilo koji narod ili država strada, onda se svi moraju pokajati, i tada će sve biti ispravljeno od Boga ”(Prepodobni Siluan Atonski).

Prije deset godina, grupa ruskih talasnih genetičara predvođena Petrom Gariaevim, višim istraživačem Odjeljenja za teorijske probleme Ruske akademije nauka, došla je do zaključka: Molekuli nasljeđa - DNK - percipiraju ljudsku riječ, izgovorenu, čujuću ili čitati samoj sebi... DNK nije ravnodušan prema informacijama koje prima. Neke poruke je liječe, druge je povrijede. Molitva budi rezervne sposobnosti genetskog aparata, a prokletstvo uništava čak i one talasne programe koji osiguravaju normalno funkcioniranje tijela. Naučnici su se uvjerili da li osoba zna za to ili ne, ali nakon što je prestao da drži zakletvu, on na neki način iščupa komadiće valnih struktura DNK i preuređuje ih s mjesta na mjesto. Pojavljuje se efekat “skakanje gena”, zarez se pomiče s desna na lijevo u frazi “pogubiti se ne može oprostiti”. Kao rezultat toga, nasljedni programi svake ćelije su iskrivljeni. Cijelo tijelo je pod velikim stresom, kao da je izloženo radioaktivnom zračenju. To uzrokuje mutacije - počinje degeneracija, što može dovesti do degeneracije roda. (Na osnovu knjige M. Dmitruka „Vječni život, 1996) (11)

Ako pomazanje na kraljevstvo nije sakrament, koje je njegovo sveto značenje? Na šta je pozvan pomazani kralj? Kakav ste odnos imali sa Bogom i ljudima? Kandidat istorijskih nauka, nastavnik istorije Ruske Crkve na Bogoslovskom fakultetu PSTGU sveštenik Vasilij Sekačev razmišlja.

Valentin Serov. Potvrda Nikole II u Uspenskoj katedrali (1897.)

Zašto su pomazani sveštenici i kraljevi?

Pomazanje je starozavjetni običaj. To je značilo slanje darova Duha Svetoga čovjeku radi ispunjenja onoga što prevazilazi prirodnu snagu čovjeka. Prvi koga je Mojsije pomazao bio je njegov brat Aron - da obavlja svetu službu, da se moli Bogu za ljude, da prinese žrtve za grijehe (vidi Izlazak 40:12-15), a to je bilo izvan moći zemaljskog čovjeka . U početku nije bilo kraljeva u Izraelu. Sam Gospod je vladao svojim narodom preko proroka i sudija, vršeći teokratiju (vidi Sudije 2:18). Međutim, On predviđa Mojsiju da će ljudi u Obećanoj zemlji u jednom trenutku poželjeti da imaju kralja nad sobom, "kao i drugi narodi". I tako Jevreji dolaze do posljednjeg sudije Samuela, tražeći od njega da im postavi kralja. Uvrijeđen nepovjerenjem naroda, Samuilo se počinje moliti i prima utjehu od Gospoda: „Slušajte glasove naroda u svemu, jer oni nisu odbacili tebe, nego su odbacili mene, da ja ne bih vladao nad njima“ (1 Samuilova 8:7) (to jest, želeći kralja, Jevreji odbacuju teokratiju). Po naredbi odozgo, Samuel predviđa da će kralj kojeg Židovi tako žele biti tiranin i da će zahtijevati da svi budu njegovi robovi: „Tada ćeš se dići od svog kralja, kojeg si izabrao za sebe; i Gospod ti tada neće odgovoriti” (1. Samuilova 8:18). Ali narod ne sluša Samuela, koji i dalje traži kralja, i primaju nepravednog kralja Šaula.

Na zapovijed odozgo, Samuel pomazuje Sula za kraljevstvo: biti kralj i vladati ljudima je također stvar iznad ljudske snage, moguće samo zahvaljujući pomoći odozgo. Saul je trebao voditi ljude na putu Gospodnjem, slijedeći Mojsija, Jošuu i sudije, ali nije mogao da se nosi s tim. Date su mu zapovesti: da ima spisak zakona, da ga neprestano čita kako bi naučio strah Božiji i da ispunjava sve reči zakona, ne odstupajući od njega „ni nadesno ni nalevo“ (vidi Ponovljeni tekst 17:18-20). Međutim, Saul je uživao u svećeničkoj službi, za koju nije bio pomazan, i kažnjen je lišenjem kraljevstva (vidi 1. Sam. 13:9-14). Umjesto Saula, David je pomazan, u njemu vidimo pravog kralja, poznatog po svojoj krotosti (vidi Psalam 131), manifestovanog, po riječima vizantijskog teologa Eutimija Zigabena, u nesjećanju na zlobu i dugotrpljenje. David je pokazao da ako kralj sluša Boga, teokratija je moguća pod kraljevom vladom.

Paganski atavizam

Visina kršćanskog poziva naglašena je odlučnim odvajanjem od svijeta koji leži u zlu i ratuje s Kristom i Njegovom Crkvom. U prvim stoljećima života Crkve svijet je bio čvrsto povezan s Rimskim Carstvom, s rimskom državom. U vremenima progona, hrišćani su imali čvrsto uverenje u istinitost i nepromenljivost Hristovih reči Jevanđelja: „...Ja sam Kralj... Moje kraljevstvo nije od ovoga sveta; da je moje kraljevstvo od ovoga svijeta, onda bi se moje sluge trudile za mene, da ne budem izdan... ali sada moje kraljevstvo nije odavde” (Jovan 18:37).

Nakon žalbe rimskog cara Konstantina i njegovog objavljivanja Milanskog edikta (313, legalizacija hrišćanske vere), odjednom se sve počelo menjati. Konstantinovo obraćenje mnogi su doživjeli kao manifestaciju kosmičke pobjede Kristove nad "knezom ovoga svijeta" - uostalom, država koja je do tada bila glavni nosilac antihristove zlobe protiv Crkve klanjala se Kristu. Kao rezultat toga, Crkva se suočila sa nizom ozbiljnih problema. Godine 380. car Teodosije proglasio je kršćanstvo državnom religijom Rimskog carstva. Ovo je sugeriralo analogiju sa starozavjetnom teokratijom (kao pod kraljem Davidom). No, mnogi kršćanski carevi Rima, a kasnije i Carigrada, iskusili su neprestani utjecaj ideologije rimske pretkršćanske teokratije, kada su bilo kakve careve akcije pravdane činjenicom da je on bio glasnik s neba i da će tako uvijek ostati. . Tadašnja država je nastojala uključiti Crkvu u sebe, ne mijenjajući se bitno, a da nije bila stvarno prožeta idealima Carstva koje nije od ovoga svijeta. Neki su carevi bili obuzeti uvjerenjem da im je Gospod povjerio kraljevstvo, zapovjedivši im da „pasu vjerno stado Kristovo, po uzoru na Petra, poglavara apostola“ („Ekloga“ cara Lava III, prva polovina 8. veka). Odnosno, pokazalo se da je kraljevstvo već bilo identično s Crkvom, car - sa svećenikom; međutim, zemaljski državni fondovi ne mogu biti identični sa milostivim crkvenim!

Podjela vlasti

Tek nakon prevazilaženja ikonoklastičke krize u 9. vijeku, Vizantijsko carstvo je moglo doći do razlike između zemaljskog, ograničenog (tj. kraljevina) i svetog, vječnog (tj. Crkva). Ako je ranije bilo tipično za careve da apsolutizuju državu, kao da odražavaju "božanski poredak" na zemlji, sada su počeli da tretiraju svoje carstvo kao "slugu Hristovog". To se manifestovalo u slikama careva: do VIII veka vidimo careve-trijumfalce, vladare koji ne znaju granice svoje moći, iako su spolja hrišćani, zatim vidimo cara kako se klanja u svesti o ograničenosti njegovu moć pred Hristom, pravim kraljem. Car počinje da vidi poglavara Crkve pored sebe kao nezavisnog vladara, njemu jednakog po značenju za hrišćansko carstvo – poput Arona pored Mojsija (čak se pojavljuje i takav ikonografski zaplet: car i patrijarh ispred Tabernakul Saveza). Car počinje shvaćati da je i njegova služba sveta u Evanđelju, postavljaju se temelji istinske simfonije moći (čiji je simbol vizantijski dvoglavi orao, čije su dvije glave označavale državu i Crkvu) . Međutim, uloge poglavara države i poglavara Crkve u ovoj simfoniji nisu odmah određene.

Konstantin je sebe nazivao i „spoljnim episkopom Crkve“ (iako se to ticalo njegove stvarno spoljašnje brige za Crkvu, indikativno je da je sebe definisao u crkvenoj strukturi). Kasnije su čak i neke od osobina duhovnika pripisane caru. U kasnoj Vizantiji car je učestvovao u liturgiji, na velikom ulazu je išao ispred svih, u određenom trenutku službe je kao đakon krstoobrazno kadio presto, zatim patrijarha, pa patrijarha. nakadio ga.

Prilikom krunisanja (u kasnoj Vizantiji i u Rusiji, počev od Alekseja Mihajloviča), car (car) je ulazio u oltar na carske dveri i pričešćivao sveštenicima u oltaru (odmah posle patrijarha, pred episkopima i sveštenicima) - sa otvorenim kraljevskim vratima. Međutim, ruski carevi i carevi koji su slijedili Alekseja Mihajloviča pričestili su se na oltaru samo na krunisanju. U 18. veku ova tradicija je poprimila neočekivane oblike: carice Ana Joanovna (1730), Elizaveta Petrovna (1742) i Ekaterina Aleksejevna (1762) takođe su ušle u oltar na krunisanju i pričestile se, poput sveštenika, na prestolu. U isto vrijeme, na primjer, osramoćenu Anu Joanovnu bukvalno je prisilio mitropolit Feofan Prokopovič da uzme evharistijsku čašu u svoje ruke i da se sam iz nje pričesti. Počevši od Pavlovog krunisanja 1797. godine, carice su se udavale za kraljevstvo i pomazane su samo sa svojim muževima, pričešćujući se kao laici ispred oltara.

Mitropolit Pajsije Ligarid (17. vek) govorio je o duhovnoj komponenti carskog „sveštenstva“. Govoreći o idealnoj simfoniji vlasti, Pajsije je primetio: „Sveštenstvo caruje nad duhovnim stvarima; kraljevstvo vlada nad civilima." Odnosno, kralj se prema svojoj kraljevskoj službi odnosi sa svetom zebnjom - da ne bi uništio kršćansku dušu, već da joj pokaže svu brigu i milosrđe - kako i dolikuje svećeniku. Kralj nije slijepi čuvar zakona, već milosrdni vladar, na kome se obistinjuju riječi proroka i kralja Davida: "Milost i istina susreću se (sreću)" (Psalam 84:11). Nije slučajno što su se u ruskom narodu rodile poslovice o carevima: „Bog je milosrđem bogat, suveren – sažaljenjem“, „Ko nije grešan Bogu, nije kriv caru!“ itd. Naravno, biti milosrdan je poziv svakog kršćanina. Ali kralj je postavljen od Boga i krizman u kraljevstvu da podsjeti da je to moguće u svjetovnom životu.

Istorija ranga

Pomazanje kraljeva od strane svijeta u novozavjetnoj historiji doživljavano je kao neka vrsta obnove krsnih zavjeta, obnova pravog kršćanina kao primjer koji treba slijediti, podsjetnik na Kraljevstvo koje nije od ovoga svijeta. Samo pomazanje se javlja tek u 7. veku, obred venčanja bez miropomazanja formiran je ranije - do 4. veka, a pre toga je proglašeni car jednostavno podizan na štitove, car je govorio govorima i obećanjima vojnicima i vojnicima. ljudi, kao što je to bilo u starom Rimu. Prvi car koji je krunisan za kralja bio je u 4. veku Julijan Otpadnik (tada još nije nazadovao). Najbolji vojnik vojske stavio je (okrunio) svoju glavu kraljevskom krunom.

Crkva počinje da učestvuje u krunisanju od sredine 5. veka. Nakon proglašenja i uzdizanja na štitu novog cara u kraljevskom porfiru, odvedeni su u unutrašnju prostoriju, skrivenu od stranaca, gdje se biskup ili patrijarh molio za njega i stavljao mu na glavu kraljevsku dijademu. Car je položio zakletvu da će čuvati svetu vjeru, brinuti se o svijetu, dobrobiti carstva i Crkve i pročitao je Simvol vjere.

Od 7. vijeka carevi se ne dižu do sranja, a crkveno vjenčanje u crkvi Svete Sofije uz ogromnu gomilu naroda uzvikujući: „Sveta, Sveta, Sveta! Slava Bogu na visini i mir na zemlji!" Vremenom se obred venčanja uključuje u Božansku liturgiju. Tako se car pojavljuje kao Božji izabranik upravo u kršćanskoj tradiciji koja dolazi iz Starog zavjeta (usklik „Svet, svet, svet!“ odnosi se na knjigu proroka Isaije (6,3)). Iako pomazanje kao takvo još nije obavljeno, car u vrijeme vjenčanja pokazuje lik idealnog kršćanina - pravog kralja i svećenika po crkvenoj milosti saopćenoj preko patrijarha.

Tradicija da se pomazuje kraljevstvo dolazi u Carigrad sa Zapada. Očigledno, Vizigoti su prvi pomazani u kraljevstvo uzurpatora kralja Sisenanda (631-636), koji je težio za crkvenom legitimacijom svoje vlasti i, očito, trebao je poseban oblik izražavanja njegove legitimnosti, koji je u tradicija hrišćanstva datira još od Starog zaveta. Vizigotski kralj je bio izabran od strane predstavnika plemstva, dobio je odobrenje naroda, a zatim se, prije pomazanja, zakleo narodu da će braniti kršćanstvo, neće kršiti zakone i odvajati svoju ličnu imovinu od države. Prisutni su obećali kralju da će biti vjeran i brinuti se za dobrobit naroda, otadžbine i kralja. Istraživači primjećuju u takvoj uzajamnosti zakletvi reprodukciju odnosa između ratnika i kralja u njemačkoj antici.

Vremenom se tradicija carskog krunisanja i miropomazanja uspostavila u Njemačkom Carstvu (pomazao je sam Papa), kao i u Francuskoj, Škotskoj i nizu drugih zemalja (pomazani su lokalni biskupi).

Prateći Zapad

Krizmanje se postepeno pojavljuje u Vizantiji. Godine 1204. krstaši su zauzeli Carigrad i, osnivajući Latinsko Carstvo umjesto Vizantijskog Carstva, pomazali i krunisali latinskog cara Balduina od Flandrije u Aja Sofiji. Već 1208. godine u Nikeji je pomazanje na vjenčanju kraljevstva ponovio Grk Teodor Laskar - car vizantijskog nikejskog pravoslavnog carstva nastalog na ruševinama Vizantijskog carstva.

Od Vizantije Rusija je prvi put primila venčanje sa kraljevstvom u 15. veku, a krajem 16. veka i pomazanje cara. Godine 1498. Dimitrije, unuk Ivana III, oženio se po vizantijskom obredu, a 1547. godine, po nalogu venčanja Dimitrija, Ivana Groznog. Inače, postoji mišljenje da u to vrijeme nije obavljeno carsko pomazanje, a Teodor Joanovich je postao prvi pomazani car 1584. godine.

U Rusiji je, zbog nedostatka ispravnih istorijskih i teoloških predstava o rangu i značenju vizantijskog miropomazanja, na kraju liturgije obavljena ponovljena sakramenta miropomazanja nad carem sa rečima „Pečat dara od Duha Svetoga" i obe strane ruku, pa su čak pomazali i bradu Alekseja Mihajloviča - prema rečima psalmiste: "Kao miro na glavu, siđe na bradu, bratu Aronovu" (Ps. 132:2)) . U Vizantiji se obavljalo samo pomazanje čela, a, što je bitno, kraljevo pomazanje nije bilo bitno za sakrament (istoričari smatraju da je moguće govoriti o sakramentu hirotonije u odnosu na carsko krunisanje, budući da je vizantijski car je poprimio neke od osobina duhovnika).

Već u 19. veku ruski teolozi su pokušavali da na neki način opravdaju drugo carsko mirosvećenje i govorili ili da to nije sakrament, ili da je to najviši stepen sakramenta miroposvećenja: kao što postoje različiti stepeni sakramenta. rukopoloženja (đakon, sveštenik, episkop) ... Apologeti cezaropapizma (koji su cara smatrali poglavarom Crkve) htjeli bi, naprotiv, da u tome vide sakrament posvećenja poglavaru Crkve, poput Krista. Radi pravde, treba reći da se ponavljanje krizme kao sakramenta ne može smatrati kanonskim.

Nakon što je odluka naroda da ima kralja dobila konačno odobrenje od vrhovnog kralja Izraela, prorok Samuel nije morao dugo čekati na daljnje upute da dovrši ovu stvar. Okolnosti, naizgled potpuno slučajne, ali koje su jasno otkrivale ruku Proviđenja u ovoj nesreći, ubrzo su ga dovele licem u lice s čovjekom koji je bio predodređen da bude prvi kralj izabranog naroda. U gradu Gibei, u plemenu Benjamin, živjela je porodica nekog Kise, koji je imao sina jedinca Saula. Ova porodica nije bila bogata i kruh je zarađivala poljoprivrednim poslovima, kojima se bavio i sam otac, sa sinom i nekolicinom sluge. Ali bio je velikodušno obdaren prirodom i odlikovao se vanjskom veličinom i ljepotom, a u isto vrijeme i neodoljivom hrabrošću, umjerenom u borbi protiv neprijatelja. I ova porodica je jednom izgubila svoje radne magarce. Ovaj gubitak je bio veoma značajan za jadnog Keesa, i da ih pronađe poslao je svog sina Saula, koji je u to vreme već bio sredovečan. Saul ih je uzalud tražio tri dana i spremao se da se vrati kući, kada ga je sluga koji ga je pratio posavetovao da ode u najbliži grad (Massifa), gde se, po njegovim rečima, nalazio „Božji čovek, čovek od poštovanje; šta god kaže, obistini se”; da li bi im pokazao gde da traže svoje nestale magarce. Saul je izrazio žaljenje što nije imao čime platiti "vidovcu"; ali kada je sluga primijetio da ima četvrtinu šekela srebra, pristao je i tako je tragač za magarcem otišao do proroka koji mu je trebao dati kraljevstvo.

Samuilo je u to vreme učestvovao na svečanoj žrtvi povodom državnog praznika i, unapred upozoren odozgo, dočekao je Saula s poštovanjem, odredio mu prvo mesto na gozbi i, ponudivši mu najbolji deo mesa (plećku), izrazio značajnim riječima visoko imenovanje koje mu je stizalo. Zatim, na kraju praznika, Samuilo je uzeo posudu s uljem, izašao sa Šaulom iz grada, pomazao ga i poljubio, rekao mu je: „Evo, Gospod će te pomazati kao vladare svoje baštine u Izraela, i ti ćeš vladati nad narodom Gospodnjim, i spasit ćeš ih iz ruku njihovih neprijatelja koji ih okružuju." Saul je svemu tome mogao biti samo začuđen, jer je bio čovjek neplemenite rase, porijeklom iz najmanjeg izraelskog plemena koje je gotovo potpuno uništeno. Ali Bog nije u moći i plemenitosti, nego u istini. Kao potvrdu svog postupka, Samuel je dao Saulu tri znaka, čije ispunjenje nije bilo sporo da bi Saulu pokazalo istinitost svih predviđanja vidovnjaka. Prema jednom od znakova, Saul je morao sresti mnoštvo proroka i sam s njima prorokovati. Zaista, na naznačenom mjestu "susreće mnoštvo proroka, i Duh Božji je sišao na Saula, i on je među njima prorokovao." Taj je događaj bio toliko neobičan za sve koji su ranije poznavali Saula, kada se očigledno nije razlikovao po posebnoj vjerskoj revnosti, da su svi među ljudima govorili jedni drugima: „Šta se dogodilo sa sinom Kišovim? Je li i Saul među prorocima?" Promena u njemu bila je toliko duboka da je poslednji izraz čak ušao u poslovicu ("hrana i Savle kao prorok?"), kojom se izražavalo čuđenje pri pogledu na bilo koju izvanrednu i zadivljujuću pojavu. U međuvremenu su pronađeni magarci, kao što je Samuel predvideo; ali Saulove misli sada nisu bile usmjerene na to kako upravljati magarcima dok oru zemlju, već na to kako upravljati kraljevstvom koje mu je povjereno.

Njegovo pomazanje je, međutim, još uvijek bilo misterija za narod, a da bi ono dobilo građansku vlast, bilo je potrebno cijelu stvar podvrgnuti narodnoj odluci. U tu svrhu, Samuel je sazvao popularni sastanak u Masivu. Tamo je izborni žreb svečano bačen, i on je prvo pao na koleno Benjaminovo, zatim na pleme Matrijevo, a u njemu i na Saula, sina Kisova. Sam Saul, međutim, nije bio tamo; iz skromnosti je ostao u vozu. Saznavši za to, narod je potrčao i odveo ga odande, "a on je stajao među ljudima i bio je s ramena iznad svih ljudi." Samuel je rekao narodu: „Vidite li koga je Gospod izabrao? Ne postoji ništa slično njemu u svim ljudima. Tada je sav narod uzviknuo i rekao: Neka živi kralj!" U novoizabranom kralju, narod Izraela je dočekao oličenje svog političkog ideala, a Saul je zaista bio personifikacija samog naroda, njegovih vrlina i nedostataka. Njegove dobre osobine sastojale su se uglavnom u njegovom dostojanstvenom izgledu, koji je posebno raspoložen narod u njegovu korist; a njegove unutrašnje osobine, kvalitete njegovog uma i srca, trebalo je da se postepeno razvijaju i razvijaju u poslušnosti Božjoj volji. Pomazanje je već prosvijetlilo njegov um Duhom Božjim, ali je on sam u svom djelovanju morao pokazati svijest o visini svog poziva i dobrim djelima je morao opravdati svoj izbor, baš kao i sam narod koji je, budući da je izabrani izvana, mogli su postati istinski izabrani Božji narod samo kroz poslušnost Božjim zapovestima i Mojsijevom zakonu. Kako je Saul, u poslušnosti Božjoj volji, opravdao svoj izbor, to je trebalo pokazati njegovim budućim aktivnostima; ali pošto je narod bio zadovoljan izborom, Samuilo je ljudima objasnio prava "kraljevstva", odnosno prava i obaveze kralja, zapisao ih u knjigu i stavio u tabernakul zajedno sa ostalim spomenici istorijskog života naroda. Među narodom su se čuli i glasovi nezadovoljni izborom, koji su čak i prezrivo govorili o Saulu, govoreći: "Da nas spasava?" - ali Saul je samo čekao priliku da ovim nezadovoljnicima dokaže da je u stanju spasiti narod od vanjskih neprijatelja, pa stoga, takoreći, nije primijetio ove prezrive komentare o sebi.

Ubrzo se ukazala prilika koja je omogućila Saulu da opravda svoju kraljevsku sposobnost. Nakon svog izbora, Saul je, s čisto patrijarhalnom jednostavnošću, otišao u svoj rodni grad Gibeah, gdje je nastavio da se bavi poljoprivredom. Ali tada je do njega doprla glasina da je amonski princ Naas napao grad Jabis Gilead i zahtijevao predaju grada pod okrutnim uvjetom da se svakom stanovniku iskopa desno oko. Ova vijest rasplamsala je kraljev gnjev, a Duh Božji je sišao na njega, dajući mu snagu da odmah počne oslobađati svoju patnu braću. Nakon što je nekoliko svojih volova isjekao na komade, poslao ih je po cijeloj zemlji s najavom da će to učiniti s volovima svakoga ko se ne odazove njegovom pozivu da porazi neprijatelja. Narod je jednoglasno pratio poziv, okupio je vojsku od 330.000 ljudi, sa kojima je okrutni Naas poražen. Nakon tako veličanstvenog djela, oni koji su mu bili bliski nadahnuli su Saula da se osveti onima koji su bili nezadovoljni koji su rekli: "Hoće li Saul vladati nad nama?" Ali kralj je velikodušno odgovorio: „Danas niko ne bi trebao biti ubijen; jer danas je Gospod izvršio spasenje u Izraelu." Zatim je, na Samuelov prijedlog, ponovo sazvan svenarodni skup u Gilgalu, i tamo se dogodila konačna potvrda Saula na prijestolju. Samuel se svečano odrekao titule sudije, prenevši sva svoja prava na novoizabranog kralja. Tada su prinesene mirovne žrtve pred Gospoda, "i Saul i Izraelci su se radovali tamo." Saulova prva briga bila je da formira stalnu i jaku vojsku, kako to zahtijevaju vanjske političke okolnosti. U tu svrhu je od najhrabrijih ljudi napravio odred od tri hiljade, koji je postao njegova stalna straža i nalazio se u glavnim gradovima Benjaminovog plemena. U mjestu Saulove rezidencije, grad Mikhmas postao je središte sveukupne uprave, odakle je počeo preduzimati vojne pohode za konačno oslobođenje zemlje od neprijatelja koji su vladali određenim dijelovima nje. Glavna stvar je bila potisnuti Filistejce. Ovi stari neprijatelji izraelskog naroda uspjeli su prodrijeti u samu dubinu zemlje, a jedan od njihovih "sigurnosnih odreda" čak je stajao u Gibei, u središtu Benjaminovog plemena. Prvi udarac upućen je upravo ovom filistejskom odredu, koji je porazio Saulov sin Jonatan. Ali to je, naravno, razdražilo Filistejce, pa su oni, saznavši za uspostavljanje kraljevske vlasti od svojih susjeda i u strahu od povećanja njihove političke i vojne moći, na samom početku odlučili da unište monarhiju u nastajanju i napali zemlju s velika vojska, koja je imala 30.000 kola i 6.000 konjanika. Izraelci su bili užasnuti i, kao i obično, pobjegli su u planine i pećine, tražeći utočište od neprijatelja. Ovaj univerzalni bijeg Izraelaca pred Filistejcima pokazao je kako su ovi posljednji za njih bili strašni neprijatelj, koji su tako dugo dominirali Palestinom. Užas je dodatno pojačan činjenicom da je jedan od ciljeva invazije Filistejaca na zemlju Izrael bio hvatanje što većeg broja zarobljenika, koje su prodavali na svojim pijacama roblja, spašavajući mnogo novca od prodaje ovu životnu robu trgovcima susjednih bogatih zemalja - Egipta i Fenikije.

Saul, međutim, nije izgubio hrabrost i, shvativši svoju dužnost da zaštiti zemlju od neprijatelja koji je napredovao, okupio je vojsku u Gilgalu i bio spreman krenuti protiv neprijatelja. Nažalost, i sama vojska je zadrhtala i, ne nadajući se uspjehu borbe, počela se brzo razbježati. Kako bi ohrabrio narod, odlučeno je da se prinesu žrtve Bogu, a visoko cijenjeni prorok Samuilo obećao je da će doći da ih prinese. Ali on je usporio i Saul ga je morao čekati sedam dana. Prošao je skoro sedmi dan, a kako se Samuel nije pojavio, a vojska se sve više raspršila, Saul je odlučio bez Samuela i, dobrovoljno preuzimajući svete dužnosti, sam se žrtvovao, jasno dokazujući da se manje nada višoj pomoći. nego snaga vaših trupa. Takva samopravednost bila je veliki zločin. U izraelskoj monarhiji glavni princip je bio podređivanje građanske vlasti volji Božjoj u ličnosti proroka i svećenika. Narušavajući ovaj početak, Saul je prekršio glavni uvjet svog izbora u kraljevstvo, budući da je proglasio nezakonitu želju da djeluje ne kao predstavnik vrhovnog kralja, već samovoljno, kao nezavisni vladar. Tvrdio je da u svojoj ličnosti ujedinjuje ne samo nezavisnu građansku kraljevsku vlast, već i vjersku, svećeničku, a takvo njihovo sjedinjenje u jednoj osobi, s jedne strane, može dati preveliku težinu kraljevskoj vlasti na štetu sveštenstvo, a s druge strane, samo sveštenstvo bi izgubilo svoju nezavisnost, postajući podređeni položaj civilnoj vlasti. Ovaj Saulov čin je odmah pokazao da će njegove daljnje aktivnosti ići protiv volje Božje, da je, ponesen političkim interesima, spreman zanemariti vjerske. Stoga mu je Samuel uputio svečani prijekor i, kao upozorenje, rekao mu da je ovim nezakonitim činom poljuljao stabilnost svoje vladavine.

U međuvremenu, Filistejci su nastavili pustošiti zemlju i stigli do obala Mrtvog mora i Jordana. Da bi lišili Izraelce same mogućnosti da imaju oružje, pa čak i neophodne poljoprivredne oruđe, oni su, kao što se i ranije dešavalo, pohvatali sve kovače i zarobili ih. Položaj samog Šaula, koji je stajao u tvrđavi Gibea, bio je kritičan. Ali izbavljen je hrabrim djelom njegovog sina Jonatana, koji je sam sa svojim štitonošom, probijajući se u neprijateljski logor, ubio nekoliko Filistejaca i izazvao među njima takvu pomutnju da su pobjegli, progonjeni od Izraelaca. Da bi dovršio poraz od gonjenog neprijatelja, Saul je dao prenagljeni zavet. "Proklet je," rekao je, "koji okusi hljeb do večeri, dok se ne osvetim svojim neprijateljima." Ljudi su bili krajnje iscrpljeni, ali se nisu usuđivali da razbiju čini, sve dok je Jonathan nije razbio, okusivši med pronađen u šumi. Pratio ga je sav narod, koji se pohlepno bacao na stoku koju su Filistejci ostavili, ubijali je i jeli čak i krvlju, protivno zakonu, navukavši na sebe gnjev Božji, koji se očitovao u nedostatku primanja odgovor na Saulovo pitanje Gospodu da li da nastavi gonjenje neprijatelja. Saznavši da je razlog tome bio kršenje njegovog zavjeta od strane njegovog sina, Saul je čak htio da ga pogubi, ali su se ljudi zauzeli za svog omiljenog heroja i nisu dozvolili da ga pogube.

Ista samopravednost se vidi u daljim aktivnostima Saula. Da bi se zemlja u potpunosti zaštitila od vanjskog napada, bilo je potrebno izvršiti jedno važno djelo, naime, konačno pobijediti jednog vrlo opasnog neprijatelja - Amalečane. Ovi krvoločni nomadi povremeno su napadali zemlju, pljačkali i ubijali, a zatim se brzo povukli na svojim konjima u pustinju, da bi nakon nekoliko vremena izvršili sličan pljačkaški napad. Sada je Saulu naređeno da konačno istrebi ovaj grabežljivi narod, kao da se osveti za napad koji su prvi izvršili na Izraelce nakon što su prešli Crveno more. Saul je zaista porazio Amalečane, ali je u isto vrijeme opet prekršio volju Božju, jer je uništio samo najgori dio plijena, a najbolje zarobio za sebe i, štoviše, ostavio na životu kralja Amalečana (Agaga). Istovremeno, već je bio toliko ponosan na svoje podvige da je dobrovoljno podigao sebi spomenik na Karmelu. Tada mu se Samuel ponovo javio sa strogim prijekorom zbog neposlušnosti, a na Saulovo opravdanje činjenicom da je zarobio stada Amalečana da prinese žrtvu Bogu, odgovorio je visokom istinom, koju je kasnije potpunije objasnio proroka i koje je Krist konačno potvrdio. „Je li moguće“, rekao je, „da su žrtve paljenice i žrtve jednako ugodne Gospodu kao i poslušanje Gospodnjeg glasa? Poslušnost je bolja od žrtve, a poslušnost je bolja od sala ovnova." “Zato što si odbacio riječ Gospodnju”, dodao je Samuel svečano, “i On te je odbacio da ne bi bio kralj nad Izraelom.” Rekavši to, ljutiti prorok je htio otići; ali Saul, želeći da dobije njegov oprost, držao ga je tako čvrsto da je čak otkinuo rub njegove haljine, na šta je Samuel dodao: (kao što si ti otkinuo rub moje haljine, tako) „Sada je Gospod otkinuo kraljevstvo Izrael od tebe.” Međutim, on je ostao uz Saula i ubio Agaga vlastitim rukama kao pouku za njega. Snaga Amalečana je konačno slomljena, a Izraelci su se gotovo potpuno oslobodili ovog opasnog neprijatelja. Ali u isto vrijeme, sudbina Saula je bila odlučena. Svi su njegovi postupci pokazivali da nije u stanju obuzdati svoju svojeglavost i da ne želi biti tako poslušno oruđe volje Božije, objavljene preko Njegovih proroka, kakav bi trebao biti kralj izabranog naroda. Vidjevši sve to, Samuel je sa tugom napustio Šaula i nije ga više vidio do dana njegove smrti, ali je u odsustvu oplakivao kralja kojeg je tako bezuspješno pomazao.

U svojoj tuzi, Samuel se ubrzo utješio Božjom naredbom da ode u Betlehem u Judinom plemenu, i tamo da pomaže kraljevstvo novog izabranika Božjeg, jednog od sinova Jesejevih. Jesse je bio unuk žene Rutimo-Abita i potomak Rahab od Jerihona, i tako je neka vrsta paganske krvi tekla njegovim venama. Ali on je dugo bio član Jehovinog kraljevstva i bio je poštovan u gradu. Da bi odagnao Saulovu sumnju, Samuel je morao da učini da ceo posao izgleda kao obična žrtva sa Jesejevom porodicom, kako je bilo najavljeno njemu i narodu Vitlejema, koji su sa užasom dočekali dolazak ostarelog proroka. Kada je došla Jesejeva porodica, Samuel je, ugledavši svog sina Eliaba, koji se odlikovao veličanstvenim i lijepim izgledom, nehotice pomislio: "Ovo je sigurno Njegov pomazanik pred Gospodom!" Ali morao se od toga odvraćati, jer mu je glas Božji rekao: „Ne gledaj na njegov izgled, na vrhunac njegovog rasta; odbio sam ga; Ne izgledam onako kako osoba izgleda; jer čovjek gleda u lice, a Gospod gleda u srce." Odabranik Božiji bio je najmlađi Jesejev sin David, koji je čuvao ovce svog oca. Bio je još dečak, "svetle kose, lepih očiju i prijatnog lica". Nije bio upečatljiv svojim izgledom, bio je prosječne visine, vrlo jednostavan u svojoj pastirskoj odjeći, sa štapom u rukama i rancem na ramenima. Ali u njegovim prekrasnim očima blistala je vatra unutrašnje veličine. Živeći mjesecima među svojim stadima i okolnom prirodom, od djetinjstva je učio da se udubljuje u sebe i crpi inspiraciju iz vlastite bogato nadarene duše, uzbuđene zvucima i ljepotama svoje rodne prirode. Usamljeni položaj među grabežljivim životinjama rano ga je naučio da hrabro susreće krvožedne grabežljivce kao što su lavovi i medvjedi, i razvio u njemu snagu i hrabrost kojima su čak i njegova starija braća bila iznenađena. Ali najviše od svega, pastirski život, sa njenom dokolicom, razvio je u njemu duhovni život. Njegove rodne planine, potpuno prekrivene vinogradima i maslinama, svojom su ljepotom oduševljavale njegov duh, a svoja uzvišena osjećanja izlivao je u čudesnom sviranju na harfi, koja je bila nerazdvojni pratilac mladog pastira. Ovaj mladi pastir je bio izabranik Božiji. Samuilo ga je pomazao i od tog dana je Duh Božji počivao na Davidu, započevši njegovo dugo obrazovanje i pripremu za zauzimanje prijestolja izabranog naroda.

U Bibliji, pomazanje uljem djeluje kao simbol prenošenja najviših darova osobi i korišteno je prilikom uzdizanja na najvišu odgovornu službu – prvosveštenika, proroka i kralja.

Prvi biblijski primjer takvog pomazanja je priča o Aronovom uzdizanju u visoko svećenstvo (Izl.). U Starom zavjetu stalno se pojavljuju naznake o pomazanju kraljeva (na primjer, Saula i Davida, od proroka Samuila), tako da je kasnije i sam izraz „pomazanje na kraljevstvo“ postao uobičajen kada je kralj stupio na prijestolje. Proroci, kao najviši službenici pravednosti, također su pomazani za svoju službu (na primjer, Ilija je pomazao svog nasljednika Jeliseja - 1. Kraljevima).

Pomazanje na kraljevstvo u srednjem vijeku

Drevnosti RG v1 ill043.jpg

Avgustovski rak

Krunidbena uniforma Nikolaja II (1896, muzej Kremlja) autor shakko 02.jpg

Krunidbena uniforma Nikole II - sa preklopom za pomazanje.

vidi takođe

Napišite recenziju na članak "Pomazanje u Kraljevstvo"

Linkovi

Uljanov O. G.// Rusija i Vizantija: mjesto zemalja vizantijskog kruga u odnosu Istoka i Zapada. Sažeci XVIII sveruskog naučnog zasedanja vizantista. - M.: IVI RAN, 2008.-- S. 133-140. - ISBN 5-94067-244-2.
Vjenčanje u kraljevstvu / Uljanov O. G. // Moskva: Enciklopedija / Glava. ed. S. O. Schmidt; Sastavili: M. I. Andreev, V. M. Karev. - M. : Velika ruska enciklopedija, 1997.-- 976 str. - 100.000 primeraka - ISBN 5-85270-277-3.



Evolucija

Ratovi

Monarhija

Politički sistem

Organizacija imanja

Rat

Ekonomija

Odlomak iz Pomazanja u Kraljevstvo

Ali čak i ako pretpostavimo da je Aleksandar I prije pedeset godina bio u zabludi u svom mišljenju da postoji dobrobit naroda, moramo nehotice pretpostaviti da će se istoričar koji sudi Aleksandru, na isti način, nakon nekog vremena, pokazati nepravednim po njegovom mišljenju o ovome, što je dobro čovečanstva. Ova pretpostavka je utoliko prirodnija i potrebnija jer, prateći razvoj istorije, vidimo da se svake godine, sa svakim novim piscem, menja pogled na ono što je dobro čovečanstva; tako da ono što je izgledalo kao dobro, deset godina kasnije izgleda da je zlo; i obrnuto. Štaviše, istovremeno u istoriji nalazimo potpuno suprotne stavove o tome šta je bilo zlo, a šta dobro: jedni pripisuju Ustav i Svetu uniju datu Poljskoj, drugi zamjeraju Aleksandru.
Za aktivnost Aleksandra i Napoleona ne može se reći da je bila korisna ili štetna, jer ne možemo reći za šta je korisna, a za šta štetna. Ako se nekome ne sviđa ova aktivnost, onda mu se ne sviđa samo zato što se ne poklapa s njegovim ograničenim razumijevanjem onoga što je dobro. Da li mi se čini blagoslovom sačuvati kuću mog oca u Moskvi 12. godine, ili slavu ruskih trupa, ili prosperitet Peterburga i drugih univerziteta, ili slobodu Poljske, ili moć Rusije, ili ravnoteže Evrope, ili određene vrste evropskog prosvjetiteljstva - progresa, moram priznati da je djelatnost svake istorijske ličnosti imala, pored ovih ciljeva, i druge, općenitije i meni nedostupnije ciljeve.
Ali pretpostavimo da takozvana nauka ima sposobnost da pomiri sve protivrečnosti i da ima nepromenljivu meru dobrog i lošeg za istorijske ličnosti i događaje.
Pretpostavimo da je Aleksandar mogao da uradi sve drugačije. Pretpostavimo da je mogao, prema uputama onih koji ga optužuju, onih koji ispovijedaju znanje o krajnjem cilju pokreta čovječanstva, raspolagati programom nacionalnosti, slobode, jednakosti i napretka (drugog izgleda nema. ) koje bi mu dali sadašnji tužitelji. Pretpostavimo da bi ovaj program bio moguć i sastavljen i da bi Aleksandar postupio u skladu s njim. Šta bi onda bilo sa aktivnostima svih onih ljudi koji su se protivili tadašnjem pravcu vlasti - aktivnostima koje su, po mišljenju istoričara, dobre i korisne? Ova aktivnost se ne bi dogodila; ne bi bilo života; ništa se ne bi dogodilo.
Ako pretpostavimo da se ljudskim životom može kontrolirati razumom, tada će mogućnost života biti uništena.

Ako pretpostavimo, kao što to čine istoričari, da veliki ljudi vode čovečanstvo ka postizanju određenih ciljeva, koji se sastoje ili u veličini Rusije ili Francuske, ili u ekvilibrijumu Evrope, ili u širenju ideja revolucije, ili u opštem napretku, ili šta god, nemoguće je objasniti fenomen istorije bez pojmova slučajnosti i genija.
Ako je cilj evropskih ratova na početku ovog veka bila veličina Rusije, onda bi se taj cilj mogao postići bez svih prethodnih ratova i bez invazije. Ako je cilj veličina Francuske, onda bi se taj cilj mogao postići bez revolucije i bez imperije. Ako je cilj širenje ideja, tipografija bi to radila mnogo bolje od vojnika. Ako je cilj civilizacijski napredak, onda je vrlo lako pretpostaviti da, osim istrebljenja ljudi i njihovog bogatstva, postoje i drugi svrsishodniji načini za širenje civilizacije.
Zašto se to dogodilo na ovaj način, a ne drugačije?
Jer se tako desilo. “Šansa je napravila poziciju; genije je to iskoristio”, kaže istorija.
Ali šta je slučaj? Šta je genije?
Riječi slučajnost i genij ne označavaju ništa što stvarno postoji i stoga se ne može definirati. Ove riječi samo označavaju određeni stepen razumijevanja fenomena. Ne znam zašto dolazi do takvog fenomena; Mislim da ne mogu znati; zato ne želim da znam i kažem: slučajnost. Vidim silu koja proizvodi akciju nesrazmernu univerzalnim ljudskim svojstvima; Ne razumem zašto se to dešava i kažem: genije.
Za stado ovnova taj ovan kojeg svake večeri pastir otjera u posebnu štalu do krme i postane duplo deblji od ostalih mora izgledati kao genije. A činjenica da baš ovaj ovan svake večeri ne završi u običnom ovčarenju, već u posebnoj štali za zob, i da se baš taj ovan, natopljen lojem, kolje radi mesa, mora da izgleda kao nevjerovatna kombinacija genije sa nizom izuzetnih nesreća...

Duh Svevišnjeg poučava svaku osobu koja stigne u ovaj smrtni svijet. Svemogući je taj koji svakom pravoslavnom vjerniku ukazuje kako ispravno povećati i sačuvati je. Gospod kaže da je ljudima potreban neko da ih prima neprestano. Međutim, Gospod Bog je taj koji vjeruje da pomazanje uči svakog pravoslavnog vjernika. Svaki kršćanin zna da se takva riječ kao što je pomazanik često nalazi u Bibliji i legendama. Iz raznih istorijskih podataka i naravno iz Biblije, čovječanstvu su do danas poznati različiti narodi u kojima su u jednom ili drugom trenutku postojali božanski pomazanici, koji su zauzvrat bili ne samo mentori, već i kraljevi, vođe, pa čak i lideri. Međutim, u današnje vrijeme mnogi pravoslavni vjernici postavljaju sebi pitanje: "Ko je pomazanik Svevišnjeg?" Tako duboko filozofsko pitanje postavlja se u mislima gotovo svakog vjernika koji poštuje Svemogućeg i klanja mu dove ili dove u redovnim intervalima.

Ko je Gospodnji pomazanik?

Pomazanik od Svevišnjeg je na neki način odabran koji ne samo da upravlja pravoslavnom zemljom i njenim vjernicima, nego i djeluje u skladu s božanskim predviđanjem. Iz raznih podataka saznaje se da je upravo njega Svevišnji izabrao da služi sebi i šalje mu sopstvenu milost i darove kako bi mogao slobodno vladati državom uz pomoć crkvenih obreda ili drugih pravoslavnih činova. U crkvenim kanonima vjeruje se da božanski pomazanik prima određeni zadatak od Svemogućeg, zbog čega ne samo da vlada zemljom, već i pomaže svakom pravoslavnom vjerniku da za kratko vrijeme spasi svoju dušu od katastrofe. smrt. On je onaj koji je izabran koji pomaže čovječanstvu da se mnogo približi nebeskom carstvu, ali ljudi moraju doći k njemu samo kroz požrtvovnu službu i odanost. Samo u ovom slučaju, Gospodnji pomazanik može ispuniti zadatak koji mu je dodijeljen.

Milost suverena

Božanski pomazanik je vrsta kralja koji ima sopstvenu milost uz pomoć koje shvata ciljeve, i upravo je on u stanju da donese neku vrstu odluke kako bi pomogao osobi u savremenom svetu da se nosi sa najviše gorućih životnih pitanja. Neki sveštenstvo tvrde da je on taj koji može pogledati u daleku budućnost ove ili one zemlje. U nekim situacijama, a posebno u današnje vrijeme, svakodnevna pitanja pravoslavaca ne poklapaju se sa pravoslavnim zahtjevima ove ili one države. Pošto je glavni cilj božanskog pomazanika spasenje ljudskih duša, kako u prošlosti tako i u sadašnjosti, a tako će biti i u budućem vremenu. Istorija poznaje slučajeve kada se mnoge potrebe ljudi u sadašnjosti ne poklapaju sa istim potrebama u budućnosti, odnosno suprotne su. U takvoj situaciji u pomoć dolazi monarh koji je predstavljen u obliku Božjeg pomazanika, on je taj koji preuzima odgovornost za rješavanje mnogih globalnih problema, a on je Božanski Kralj koji može riješiti na najbolji način za ljudi, odnosno za dobro svih ljudi na Zemlji. To je upravo milost vladara, a prinos Svevišnjeg je upućen božanskom pomazaniku.

Dokaz ove istine

Shodno tome, Svevišnji je vrlina koja se svakodnevno brine za dobrobit pravoslavnog naroda. Također, Svevišnji zna sve o svakome, i predviđa ko od pravoslavnih vjernika može na ovaj ili onaj način da se nosi sa upravljanjem određenom državom. On je taj koji bira osobu koja može da upravlja državom na najpogodniji način, kao i da će njegova djeca moći obavljati iste dužnosti u različitim životnim situacijama. Dakle, možemo zaključiti da je Svemogući taj koji od pamtivijeka odobrava dinastiju kraljeva i pruža im svoju pomoć, starateljstvo i vodiče u najtežim vremenima za donošenje najispravnije i optimalnije odluke. Dakle, Gospod Bog je taj koji zna kakav će pravoslavni vjernik biti njegov pomazanik, i služit će mu dugi niz godina, pokazujući svijetu najoptimalniji rezultat, koji naknadno može poboljšati ne samo kvalitet života određenih ljudi, već i takođe celog čovečanstva ili jedne nacije. Pomazanik Božiji će stvoriti optimalne uslove za spas ljudskih duša pravoslavnih vernika. Zauzvrat, pravoslavna crkva i njeni kanoni uče vjernike da je Svevišnji vrlina, svemoguća i sveznajuća, odnosno sveznajuća. Zato mu je dato pravo da izabere pomazanika koji će vladati ne samo narodom, već i cijelom državom.

Pomazanje u Bibliji

Biblija govori o pomazanju osobe u trenutku kada stupa na prijesto, dakle, vrši se ceremonija tokom koje budući vladar stupa na vlastiti prijesto, a njegovi podanici se pomazuju maslinovim uljem zajedno sa aromatičnim uljima sačinjenim od mnogo različitih biljaka. Dakle, pomazanje se vrši s ciljem da se budućem vladaru prinesu različiti darovi od Svevišnjeg kako bi mogao pravilno upravljati državom i svakodnevno imati podršku Svevišnjeg. Mnogi ljudi koji su barem jednom pročitali Bibliju znaju da je prvi primjer pomazanja na kraljevstvo priča iz Biblije koja govori o Aronu. Kao što znate, iz biblijskih legendi, on je naknadno uzdignut na nekadašnje dostojanstvo prvosveštenika. Mnogo puta u biblijskim legendama postoje razne legende i naznake o pomazanju određenih monarha; prilikom stupanja kraljeva na prijestolje, ovaj se obred uvijek održava kako bi budući Monarh mogao dobiti nebeske blagoslove i stalnu podršku Svemogućeg. Dakle, pravoslavni narod može biti siguran da Svevišnji neće ostaviti monarha u teškim vremenima i pomoći će mu da donese najbolju odluku za svoj narod.

Miropomazanje u pravoslavlju

Svaki pravoslavni vjernik zna da obred miropomazanja vrši neposredno patrijarh ili viši episkop. Iz istorijskih podataka, svaki pravoslavni vjernik zna da je prilikom takve ceremonije uz učešće ruskih careva, odnosno monaha, korištena posuda koja je, prema legendi, ranije pripadala caru Oktavijanu Augustu, a izgubljena je nešto kasnije, oko 1917. Sveštenici hrama i crkve tvrde da se obred miropomazanja na carstvo u pravoslavnoj vjeri ne smatra jednim od sedam sakramenata crkvenih zakona, odnosno konona.

Karakteristike pomazanja

Pomazanje je neka vrsta nebeskog blagoslova. Važno je znati da se daje čovjeku ne radi postizanja vlastitih određenih koristi, već da bi čovjek vjerom i istinom služio Svemogućem. Mnogi služitelji hrama tvrde da pomazanje daje osobi neku vrstu moći koja može promijeniti ne samo samu osobu, već i životnu situaciju na bolje, donoseći ili umnožavajući duhovne plodove. Takođe je važno znati da nagrada za pomazanje ne daje samo djelovanje, već samo postizanje određenih rezultata, odnosno dobijanje plodova. Ljudi to znaju iz biblijskih legendi božanski pomazanik mora služiti Svemogućem vjerom i istinom, da bi postigao stopostotni rezultat, odnosno ostvario nevjerovatne ciljeve.

Monarh i crkva

Važno je napomenuti da Svevišnji kaže da službenici hrama, crkve, kao ni patrijarsi ili episkopi, ni u kom slučaju ne mogu biti monarsi ili vladari ove ili one države. Budući da ako se osoba koja ima određeno dostojanstvo proglasi kraljem i obavi obred pomazanja, onda on skrnavi čistotu vjere i time oslobađa ljude od vjere u Svevišnjega i spasenje vlastitih duša. Zato Svevišnji smatra da državom treba da upravlja osoba koja je višeg ranga od Patrijarha, zbog čega mu pravoslavni zakoni daju određenu moć. Crkveni kanoni dopuštaju pomazanicima Svevišnjeg da imenuje ili smijeni biskupa ili patrijarha s njegove službe. Također je potrebno znati da pomazanik snosi neku vrstu odgovornosti samo pred Svemogućim, pa će na ljudskom sudu, u svakom slučaju, biti nevin.

ruski pravoslavni car

Nakon ceremonije, Duh Sveti je taj koji daruje Monarhu darove Svemogućeg. Shodno tome, ruski monarh postaje takozvani muž sopstvenog naroda, a narod, odnosno pravoslavni vernici, na neki način postaju njegove žene. Na osnovu takvih informacija, krunidba se ranije nazivala samo kraljevskim vjenčanjem. Posljedično, između monarha i njegovih podanika nastao je privid bračnih odnosa, u kojima su, prema crkvenim kanonima, morali postupati strogo po crkvenim zapovijedima. Zato se verovalo da su sva dela kralja, odnosno pomazanika Božijeg ispravna, a da su ljudi, odnosno supružnik, uvek grešni.

Ljudi i Gospod

Stoga možemo sa sigurnošću reći da Svemogući ne poriče postojanje drugog izvora moći osim njegovog vlastitog. Pošto postoji vlast koju biraju ljudi, njihov slobodan izbor i odluka. Zato se Svevišnji ni na koji način ne opire, ako ljudi ne vjeruju u njega i sami izaberu svoj životni put i budućeg vladara bez pomoći Gospodnje. Na osnovu takvih podataka, išao je izraz da ne dolazi svaka moć od Svemogućeg. Stoga, svaka osoba na Zemlji treba da zna da Svemogući bira jednog i jedinog božanskog pomazanika koji ispunjava sve njegove zakone i direktno mu služi. A u slučaju da vlast bira samo narod i njihov slobodni izbor, onda Duh Sveti ne dotiče božanskog pomazanika, dakle, ne daje mu darove Svemogućeg, tako se ovaj suveren nalazi bez uz podršku Svemogućeg i samo uz podršku sopstvenog naroda. Istovremeno, Bog ga ne usmjerava da provede najoptimalnije odluke u teškim životnim situacijama.

Na osnovu prethodno navedenog, možemo zaključiti da je Božanski pomazanik Kralj, kojeg bira Svemogući. I on je taj koji se brine ne samo o državi, prestolu, već i o hrišćanskom narodu. Tako on postaje poglavar ne samo određene države, već i otac čitavog naroda, njegov zaštitnik, vrlina i vođa.