Vrativši se u Galileju, Isus je ponovo došao u Kanu Galilejsku. Saznavši za Njegov dolazak, neki dvorjanin iz Kafarnauma obratio mu se sa molbom da mu izliječi sina koji je bio na samrti.

« Nećete vjerovati ako ne vidite znakove i čuda Dvorjanin moli Hrista. Tada mu Gospod kaže: "Idi, zdrav ti je sin." I ove Spasiteljeve riječi napravile su revoluciju u uznemirenoj duši molitelja, koji je povjerovao Njegovoj riječi i odmah otišao kući. Anksioznost i strah za život mog sina odmah su nestali. Mir se nastanio u mojoj duši. Na putu za Kafarnaum susreću ga sluge i saopštavaju mu radosnu vest: „Reče mu Gospod, znajući da misli samo na nesreću koja ga je zadesila, a ne na dolazak Spasitelja na svet. “Dođi prije nego što moj sin umre” ” Vaš sin je zdrav upitao je otac. "". “U koje vrijeme se osjećao bolje?” Jučer u sedam sati groznica ga je napustila stigao je odgovor. U to vrijeme Isus mu je rekao: “” Vaš sin je zdrav" Evanđelista dodaje: „ I on i cijela njegova kuća povjerovaše».

Propovijed u nazaretskoj sinagogi

6)58; Mk. 6.130; Matt. 13,54 (Luka 46

Put Isusa Krista kroz Galileju vodio je kroz grad Nazaret, gdje je proveo svoje djetinjstvo. Bio je subotnji dan kada je ušao u sinagogu i zamoljen da pročita knjigu proroka Isaije. 1 Gospod ga je objavio na mjestu gdje Prorok nagovještava povoljnu godinu Gospodnju, pravo ljeto otkupljenja (jubilej), vrijeme radosti i utjehe za narod Božiji dolaskom Mesije. U isto vrijeme, Poslanik je predvidio da će Pomazanik Božiji propovijedati evanđelje siromašnima duhom, liječiti slomljena srca, propovijedati oslobođenje zarobljenicima, odnosno onima koji su u okovima grijeha i đavola. , dali bi vid slijepcima, koji i sami prepoznaju svoju duhovnu sljepoću, i pustili bi one izmučene pod jarmom kneza tame na slobodu.

Završivši čitanje, Isus Krist je rekao: “Danas se ispunilo ovo pismo.” Svi su se nehotice složili s Njim “i bili su zadivljeni riječima milosti koje su izlazile iz njegovih usta”. Bilo je, međutim, i onih koji sumnjaju. Nisu mogli vjerovati da će takve stvari činiti Onaj koga su dobro poznavali, poznavali Njegovu majku, oca, braću i sestre, 2 Koga su navikli smatrati sinom drvodjelje. Morala su se činiti čuda da bi njihova srca preobratila u vjeru. Ali Isus Krist, znajući kako su se Izraelci ponašali prema svojim prorocima Iliji i Mojsiju, koji su pokazali mnoga čuda, rekao je: “Zaista vam kažem, nijedan prorok nije prihvaćen u svojoj zemlji.”

Svi koji su bili u sinagogi bili su ispunjeni bijesom i istjerali Krista iz grada. Namjeravali su da ga odvedu preko vrha planine da ga izbace, ali Isus se sakrio od njih svojom božanskom snagom i povukao se.

Naselje Isusa Krista u Kafarnaumu. Izbor četiri učenika

11)32; 5, 121; UREDU. 4.3122; Mk. 1, 16 (Matej 4, 13

Nakon propovijedanja u nazaretskoj sinagogi, Isus Krist je otišao u Kafarnaum i nastanio se ovdje, daleko od Jerusalima, gdje su fariseji bili zaduženi za vjerski život. Prevlast paganskog stanovništva učinila je Kafarnaum pogodnim mjestom za Isusa Krista za propovijedanje o Kraljevstvu nebeskom. Njegov govor je uvijek privlačio mnoge ljude, tako da je ponekad morao ući u čamac i, otplovivši malo od obale, propovijedati ljudima. Nakon jedne od ovih propovijedi, Isus, koji je bio u Šimonovoj lađi, pozvao ga je da otplovi u dubine i baci svoje mreže u more. Ribari koji su s njim radili cijelu noć bili su jako uznemireni neuspjelim pecanjem. Ali, uzdajući se u Spasiteljevu riječ, ponovo su započeli težak posao, koji je bio nagrađen izvanrednim ulovom. Simon je morao pozvati susjedne ribare u pomoć. U užasu je pao pred Isusove noge i zamolio Ga da izađe iz čamca, bojeći se da bi ga Božanska sila koju je otkrio mogla pogoditi zbog njegovih grijeha. Od danas, odgovori mu Gospod, postaćeš lovac na ljude. Po reči Spasiteljevoj, Simon je zajedno sa svojim bratom Andrijom napustio mreže i krenuo za Njim. Ubrzo je Isus Krist pozvao na apostolsku službu još dva brata, Zebedejeve sinove, koji su također svjedočili čudesnom ulovu ribe. Poput Simona i Andrije, oni su, ostavivši oca i mreže u čamcu, pošli za Hristom.

20; UREDU. 5, 11).Nepodudarnost u narativu jevanđelista-sinoptika i jevanđeliste Jovana Bogoslova o pozivu prvih učenika objašnjava se činjenicom da govore o različitim događajima. Apostoli Petar, Andrija i oni koji su bili s njima bili su dva puta pozvani od strane Božanskog Učitelja. Prvi put, poziv je bio samo zbližavanje budućih apostola sa Isusom Hristom, kako je to opisao evanđelist Jovan. Iako su nakon toga pratili Hrista, kao što je bilo svojstveno Njegovim učenicima, oni još nisu bili Njegovi nerazdvojni saputnici, kako to zahteva naslov apostola, budućih Hristovih svedoka. Evanđelist Ivan opisuje prvi susret Isusa Krista sa apostolima Petrom i Andrijom, koji su, nakon što su svjedočili drugom čudu u Calaisu, otišli na Galilejsko more i otišli na pecanje. Ovdje ih Gospodin susreće po drugi put i sada ih poziva na visoku apostolsku službu (Mt 4,22; Marko 1,17).

Od tada, oni nikada nisu napustili svog Božanskog Učitelja. Mora se, međutim, razlikovati ovaj lični poziv, koji se odnosi samo na neke od Hristovih učenika, od opšteg i konačnog poziva i izbora dvanaestorice apostola (Marko 3; Luka 4).

Iscjeljenje demona u kafarnaumskoj sinagogi

(Jovan 4:43-54)

Ovo čudo ne treba brkati s drugim čudom koje su opisali prognostičari - sa čudom ozdravljenja satnikovog sluge u Kafarnaumu (Matej 8,5-13; Luka 7,1-10, služba nakon 2. Pashe). Tu je sluga nejevreja, ovdje jevrejin sin. Kraljev sluga zove Isusa, a centurion posebno traži iscjeljenje u odsustvu, smatrajući sebe nedostojnim da Isus dođe pod njegov krov. Ono što je zajedničko ovde je da se oba čuda izvode u odsustvu, na zahtev ljubavnika nad voljenom osobom. U oba slučaja, molilac zauzima istaknuto mjesto u društvu, a pacijent je u Kafarnaumu.

Značenje ovog čuda je sljedeće. Kao prvo , ovo je znak Isusovog mesijanskog dostojanstva. Na grčkom se ovo iscjeljenje zove znak.

Iz nekog nepoznatog razloga, ovo čudo ne spominju sinoptički evanđelisti. Ispostavilo se da se Matthew, 8 godina kasnije, nije mogao sjetiti ove epizode, ali John se sjeća svega i nakon 60 godina?

Naglasak je na činjenici da je Isus početak života za vjernika. Spominjanje ovog događaja kod Jovana nema istorijsko, već unutrašnje značenje. Znak vodi do vjere i izražava sadržaj vjere. Vjera se povećava sa svakim takvim znakom. Kraljev sluga povjerovao riječi koju mu je Isus rekao i otišao», « i on i cijela njegova kuća povjerovaše» . (Jovan 4:53). U prvom slučaju, otac veruje da je Isus Hrist u stanju da izvrši isceljenje. U drugom slučaju, on je već vjerovao u samog Isusa Krista.

Ep. Kasijan (Bezobrazov) : « Isus je početak života za one koji vjeruju u Njega. Ovo je sadržaj vjere koji se izražava u znaku. Svaki simbolički čin zaključuje čudo. ili je početna tačka. Ovdje leži prethodno izrečeno učenje (ovo je Nikodim (Jovan 3,16-17), Samarjanka (Jovan 4,4) - potreba za novim životom za vjernika, On krštava Duhom Svetim, daje novu, blagodat -ispunjen životom) Prvi je bio znak u Kani, drugi znak je povezan s njim, a čl. 46 čak i podsjeća na njega. Tema vode je zamjena stare ekonomije novom».
Jevanđelje po Jovanu je posebno, napisano je posle sinoptike, pa čak i posle poslanica. Evanđelist je, znajući poteškoće prve kršćanske generacije u usvajanju doktrine, postavio sebi za cilj da pruži posebno razumijevanje Isusa Krista, Njegovog Božanskog Dostojanstva, i popuni ono što je prognostičarima nedostajalo u učenju o tome.

Sva četiri evanđelista govore o dolasku Gospodnjem u Galileju i početku Njegove propovedi tamo. Stigavši ​​u Galileju, napustio je svoj rodni grad Nazaret, svjedočeći da prorok nema časti u svojoj zemlji, i nastanio se u Kafarnaumu, u kojem je sv. Matej vidi ispunjenje Izaijinog drevnog proročanstva: “Prije su Zebulunova i Naftalijeva zemlja bile ponižene; ali ono što slijedi uzvisit će primorski put, iza jordanske zemlje, paganske Galileje. Ljudi u tami vidjet će veliku svjetlost."(Izaija 9:1-2). Stanovnici Galileje su dobro primili Isusa, jer su i oni otišli na svetkovinu u Jerusalim i videli sve što je On tamo radio. Ubrzo su se glasine o Njemu proširile širom zemlje. Išao je u sinagoge i predavao, počevši svoju propovijed riječima: “Pokajte se, jer se približilo Carstvo nebesko!” Zanimljivo je da je Jovan Krstitelj započeo svoju propovijed istim riječima. Novo Carstvo, novi poreci koje je Gospod Isus Hristos došao da uspostavi u ljudima, toliko su različiti od njihovog prijašnjeg, grešnog života da su ljudi, zaista, morali da napuste sve isto i da se, takoreći, ponovo rode pokajanjem, odnosno potpuno promijeniti iznutra. Pokajanje je potpuna promjena misli, osjećaja i želja.
Otkako se Gospod vratio iz Judeje u Galileju, Galileja je postala stalno mesto Njegovog delovanja. Ovo je bila zemlja, mala po teritoriji, ali naseljena, u kojoj nisu živjeli samo Jevreji, već i Feničani, Arapi, pa čak i Egipćani. Plodne zemlje ove zemlje oduvijek su privlačile brojne doseljenike, koji su sa lokalnim stanovništvom postali jedan narod. Dominantna vjera bila je jevrejska, iako je bilo mnogo pagana, zbog čega je nazvana Galileja pagan. Sve je to bio razlog, s jedne strane, ogromnog vjerskog neznanja stanovnika Galileje, a s druge strane razlog njihove veće slobode od vjerskih predrasuda Židova, posebno u pogledu ličnosti Mesije. . Svi Spasiteljevi učenici bili su iz Galileje, a Njegovim drugim sljedbenicima bilo je lako hodati po ovoj ogromnoj, plodnoj zemlji. Ovo može objasniti zašto je Gospod izabrao Galileju kao primarno mjesto svoje službe.

Ozdravljenje sina dvorjana
(Jovan 4:46-54)

Na putu za Kafarnaum, Gospod je ušao u Kanu, gde je izvršio svoje prvo čudo pretvaranja vode u vino. Saznavši za to, jedan od stanovnika Kafarnauma, bivši Irodov dvorjanin, požuri u Kanu da zamoli Isusa da dođe u Kafarnaum i izliječi njegovog sina koji je bio na samrti. “Isus mu je rekao: “Nećeš vjerovati ako ne vidiš znakove i čuda.” Gospod je stavio veru zasnovanu na kontemplaciji čuda ispod vere zasnovane na razumevanju čistote i visine Njegovog Božanskog učenja. Vjera stvorena čudima zahtijeva sve više i više čuda da bi se održala, budući da se stara postaju poznata i prestaju iznenađivati. Istovremeno, osoba koja prepoznaje učenje koje je praćeno čudima može lako pasti u zabludu, zamijenivši laž za istinu, jer čuda mogu biti i izmišljena, od đavola. Stoga nas Božja Riječ upozorava da se čuvamo čuda (Ponovljeni zakon 13:1-5). Gospod sa malo tuge govori o neselekciji stanovnika Galileje u tom pogledu. Na ovaj prijekor, međutim, dvorjanin pokazuje upornost, pokazujući veličinu svoje vjere: „Bože! Dođi prije nego što moj sin umre." I Gospod isceljuje sina ovog dvorjana, i to u odsustvu, odgovarajući samo: "Idi, tvoj sin je zdrav." U isto vrijeme, groznica je napustila bolesnika, a dvorjanske sluge, začuđene trenutnim izlječenjem umirućeg, požurile su svom gospodaru da mu saopšte ovu radosnu vijest. Otac, koji je vjerovao u riječ Gospodnju, ali je vjerovao da će do ozdravljenja doći polako, upitao je: u koji čas se bolesnik osjećao bolje, i saznavši da je to isti čas kada je Isus rekao da mu je sin zdrav, dvorjanin "on i cela njegova kuća su poverovali" to jest, kada je prijavio čudo, cela njegova porodica i sluge su poverovali u Gospoda. Možda je to bila ista ona Khuza čija je žena, Joanna, kasnije slijedila Gospodina, služeći Mu.
Ovo je bilo drugo čudo koje je “Isus učinio kada se vratio iz Judeje u Galileju”.

Poziv ribara
(Mt 4,18-22), (Mk 1,16-20), (Lk 5,1-11)

O pozivu prvih apostola govore nam tri evanđelista: Matej, Marko i Luka, a prva dva samo ukratko, samo navodeći samu činjenicu, a sv. Luka detaljno opisuje čudesan ulov ribe koji je prethodio ovom pozivu. Kako nam kaže sv. Evanđelist Jovan, dok je još bio na Jordanu, njegovi prvi učenici, Andrija i Jovan, koje je On odredio, pošli su za Gospodom, zatim su mu došli Simon, Filip i Natanailo. Ali, vrativši se s Isusom u Galileju, malo-pomalo su se vratili svom prethodnom zanimanju - ribolovu. Ali Gospod ih opet poziva da Ga slijede, zapovijedajući im da napuste ribolov i posvete se drugim poslovima - da hvataju ljude za Carstvo Božje.
Glasina o dolasku Mesije brzo se proširila Galilejom, a gomile ljudi su hrlile da slušaju Njegovo učenje. Svi su se okupili oko Njega, a onda se jednog dana, kada je bio na obali Genezaretskog jezera, koje se zvalo i more (očigledno zbog jakih oluja koje su se na njemu dešavale), skupila tolika gomila da je morao ući u brod i otplovi dalje od obale kako bi naučili ljude o tome. Pošto je završio učenje, Gospod je naredio Simonu, koji je bio vlasnik čamca, da plovi dalje u dubinu i baci mrežu. Simon, iskusni ribar, koji je bezuspješno radio cijelu noć, bio je siguran da novi pokušaj neće biti uspješan, ali je ovoga puta ulov bio toliki da je čak i mreža pukla na nekoliko mjesta. Petar i Andrej morali su da pozovu svoje drugove iz
susjedni čamac da izvuče svu ulovljenu ribu. Ulov se pokazao takvim da su oba napunjena čamca počela tonuti. Obuzet strahopoštovanjem, Petar je pao pred Isusove noge govoreći: „Bježi od mene, Gospode! Zato što sam grešna osoba." Ovim rečima je želeo da izrazi koliko je nedostojan da bude u blizini velikog i moćnog Čudotvorca. Rečju krotosti Gospod smiruje Petra i predviđa njegovu buduću visoku sudbinu. Prema svjedočanstvu jevanđelista Mateja i Marka, Gospod je rekao obojici braće - Petru i Andriji: “Slijedite me i učinit ću vas ribarima ljudi.” A onda je sa sobom pozvao druga dva brata: Jakova i Jovana Zevedejevog. Ostavivši sve, krenuli su za Njim.

Iscjeljenje demona u Kafarnaumu
(Marko 1:21-28), (Luka 4:31-37)

Glavno mesto boravka Gospoda Isusa Hrista u Galileji bio je Kafarnaum, toliko da je postao „Njegov grad“. Kafarnaum se nalazio na granici dvaju poseda - Galileje i Itureje, odlikovao se blagotvornom klimom, materijalnim izobiljem. i imao sve za ljude, koji su želeli da slušaju Isusa, hrlili su tamo u velikom broju. Dok je živeo u Kafarnaumu, Gospod je poučavao subotom u sinagogama. Sinagoge su bile kuće za jevrejske molitvene sastanke. Božanske službe i žrtve mogle su se obavljati samo u Jerusalimskom hramu, međutim, tokom zatočeništva, Jevreji su osetili hitnu potrebu za molitvenim sastancima za zajedničko čitanje knjiga Zakona i zajedničku molitvu. Sinagoge su postale takva mjesta. Nakon povratka Jevreja iz zatočeništva, sinagoge su postale neophodan dio svakog jevrejskog naselja, kako u samoj Palestini, tako i na svim mjestima jevrejskog naselja. Sinagoga je sadržavala kovčeg u kojem su se čuvale knjige Zakona, propovjedaonicu sa koje su se čitale te knjige i mjesta za sjedenje. Svako ko se prepoznao kao sposoban mogao je čitati i tumačiti Zakon i Proroke. Čitalac je obično stajao dok je čitao, a kada bi prešao na objašnjenje, sjeo je. Neprestano slušajući mrtvu riječ svojih književnika i fariseja, Galilejci su bili zadivljeni čuvši živu riječ Gospodnju. Ako su prvi tumačili Zakon kao njegove robove, onda je Isus govorio da ima autoritet. Književnici i fariseji, ne razumijevajući sami Zakon, iskrivili su njegovo značenje, pa su stoga bili neuvjerljivi u svojim tumačenjima. Isus je govorio svoje, odnosno ono što je čuo od svog Oca, i govorio je s autoritetom, uvjerenjem i uvjerljivošću, što je ostavilo snažan utisak na one koji su slušali.
Dok je Gospod učio u kafarnaumskoj sinagogi, bio je jedan čovek opsednut nečistim duhom. Neočekivano za sve, povikao je iz sveg glasa: „Ostavi šta imaš s nama, Isuse iz Nazareta? Došao si da nas uništiš! Znam Tebe, ko si, Sveti Božji.” Ovo nehotično priznanje istine, koje je izbilo prisustvo Sina Božijeg, bilo je krik niskog, sluganskog straha, hinjeno i laskavo s namjerom da odvrati osudu od sebe, krik roba, čija mašta, pri susretu sa svojim gospodarom, neizbježno zamišlja mučenje i muku koja ga čeka. Ovim priznanjem se, možda, neprijatelj nadao da će potkopati poverenje ljudi u Isusa Hrista, a vidimo da mu je Gospod zapravo zabranio da svedoči o sebi, naredivši: "Umukni i izađi iz toga." Demon je odmah pao nasred sinagoge, i ustao potpuno zdrav, pošto je demon, poslušajući, izašao iz njega. Oba evanđelista ističu izuzetno snažan utisak koji je ovo isceljenje demona ostavilo na sve.

Ozdravljenje svekrve Petrove

(Mt 8,14-17), (Mk 1,29-34), (Lk 4,38-41)

Evanđelisti Marko i Luka ovo čudo stavljaju u direktnu vezu sa prethodnim. Izašavši iz sinagoge, Gospod je ušao u kuću Simona Petra, verovatno da jede hleb. Ispostavilo se da je Petrova svekrva teško bolesna, a jevanđelist Luka kao ljekar objašnjava da je "Jaka groznica." Na jednu Isusovu riječ, groznica je odmah napustila bolesnu ženu, a čak joj se i njena snaga vratila toliko da je ustala i služila im. Izgon zlog duha iz sinagoge, a potom i čudesno ozdravljenje Simonove svekrve ostavilo je tako snažan utisak da su nakon zalaska sunca (verovatno zato što je bila subota) bolesnike i demone počeli dovoditi na vrata Simonova kuća, tako da se sav grad okupio na vratima; i Gospod je izliječio mnoge koji su patili od raznih bolesti, i istjerao mnoge demone. Evanđelist Matej, dokazujući svojim evanđeljem da je Isus Izbavitelj o kome su proroci prorekli, objašnjava da se u ovom misnom ozdravljenju ispunilo Isaijino proročanstvo: “On je preuzeo na sebe naše slabosti i ponio naše bolesti.” Oduzeti slabosti znači ukloniti slabost od slabih i uništiti je; podnositi bolest znači ublažiti patnju bolesnika, izliječiti. Ne želeći da prihvati svedočanstvo od zlih duhova, Gospod zabranjuje demonima da govore ustima opsednutih da je On Hristos, Sin Božiji.

Propovijed u Galileji

(Mt 4,23-25), (Mk 1,35-39), (Lk 4,42-44)

Sam Hristos Spasitelj je kao Čovek patio od iscrpljenosti zbog tolikog truda, pa se u tom smislu može reći i da je uzeo na sebe naše slabosti i pretrpeo bolesti. I tako se sutradan, rano ujutru, da bi se odmorio i usamljenom molitvom ojačao Svoju snagu, povukao od ljudi. Ali ljudi su se opet skupili oko Simonove kuće i, saznavši da Isusa nema, počeli su da ga traže. Videvši to, Simon i oni koji su bili s njim, to jest Andrija, Jovan i Jakov, takođe pođoše da traže Isusa i, našavši ga, pozvaše ga u grad, gde su ga svi čekali i tražili. Međutim, Gospod im je rekao da treba da ide u druge gradove i sela da propoveda jer, „Zbog toga sam došao, zbog toga sam poslan“ propovijedati jevanđelje svima. Napustivši Kafarnaum, Isus je otišao po Galileji, propovijedajući i čineći čuda. Glas o Njemu se proširio daleko izvan granica Galileje, širom Sirije, i bolesnici su počeli da mu se dovoze izdaleka: iz Dekapolja, iz Judeje i Jerusalima, s onu stranu Jordana; i On ih je izliječio. Mnogi ljudi su ga slijedili, slušajući Njegovo učenje.

Galilejci su bili na prazniku Pashe i vidjeli kako je Isus očistio hram od stoke i onih koji su je prodavali; vidjeli su čuda koja je tamo činio i čuli Njegovo učenje. Stoga su Isusa primili s poštovanjem koje mu pripada, a mnogi od njih su Ga prepoznali kao Mesiju.

Isusov susret sa Galilejcima

Iako je nakon krštenja, iskušenja i svečanog svjedočanstva Ivana Krstitelja, Isus otišao pravo u Galileju, nije se dugo tamo zadržao i požurio je u Jerusalim na Uskrs; Tada se samo glasina o Njemu proširila po Galileji, ali ga još nije mnogo ljudi vidjelo. Sada, nakon osam mjeseci odsustva, vratio se iz Jerusalima proslavljen, i od tada je počeo propovijedati među Galilejcima. Svoju propovijed je započeo pozivom na pokajanje, na ponovno rođenje, budući da je neponovljenima bilo nemoguće ući u Carstvo nebesko. Evanđelist Matej to kaže od tog vremena Isus je počeo propovijedati i govoriti: pokajte se, jer se približilo kraljevstvo nebesko(). Ali iz ovoga se ne može zaključiti da prije ovog vremena Krist nije započeo svoju propovijed. Govoreći samo o propovijedi u Galileji i potpuno prećutajući o osmomjesečnom boravku Gospodnjem u Judeji, evanđelist Matej započinje svoju priču pričom o kako Hristos je započeo svoje propovedanje ne generalno, već u Galileji.

Dolazak u Canu

U Kafarnaumu je živio jedan od dvorjana Iroda Antipe, odnosno službenik na njegovom dvoru. Sin ovog dvorjana se razbolio; i tako, čuvši da je Isus došao iz Judeje u Galileju i da iscjeljuje sve one koji su mu se obraćali od raznih bolesti, otišao je u Kanu, gdje je Isus bio u to vrijeme, i zamolio Ga da ode svojoj kući da izliječi svoje umirući sin. Dvorjanin je vjerovao da samo Isusovo lično prisustvo uz postelju umirućeg čovjeka može izliječiti. Upravo je ta nepotpuna vjera dvorjana natjerala Isusa da kaže: nećete vjerovati ako ne vidite znakove i čuda(). Dvorjanin požuruje Isusa da ode: dođi prije nego moj sin umre(). Ali Isus ne ide, nego mu daje znak: iscjeljuje sina u odsustvu i kaže: idi, tvoj sin je zdrav! U ovo vreme groznica je otišla umirući, a dvorjanske sluge, zadivljene takvim čudom, požuriše svome gospodaru da mu najave ovu radost. Dvorjanin je bio radoznao da sazna kada se tačno njegov sin oporavio, i bio je uvjeren da se to dogodilo u vrijeme kada je Krist rekao: idi, tvoj sin je zdrav. Tada je samo dvorjanin povjerovao u Isusa, a s njim i cijela njegova kuća.

Među ženama koje su kasnije pratile Isusa kada je hodao kroz gradove i sela Galileje, evanđelist Luka spominje Joanu, ženu Huze, Irodovog upravitelja (). Nije li ovaj Čuza bio službenik čijeg je sina Isus izliječio?

Healing Power

Oni koji ne vjeruju u Boga i zbog toga odbacuju čuda kažu da ozdravljenje bolesnika ne nastaje kao rezultat utjecaja čudotvorne moći na njega, već zato što vjeruje u tu imaginarnu moć, a ta vjera djeluje na njegovu živci, proizvodi preko njih u svom tijelu takve promjene koje izazivaju takozvano izlječenje; po njihovom mišljenju, aktivna snaga ovdje je vjera.

Čuveni profesor Charcot (vidi njegovo djelo “Iscjeljujuća vjera”) priznaje da vjerovanje u mogućnost čudesnog izlječenja, pokazujući moć duha nad tijelom, zapravo liječi neke bolesti koje se ne mogu liječiti. Čak navodi i primjer ozdravljenja jedne djevojke koja je trinaest godina nepomično ležala u krevetu zbog paralize, ali to izlječenje objašnjava ne čudom Božjim, već utjecajem sile bolesnog duha na njenu nejaku. tijelo i naziva ga iscjeljenjem vjerom.

Dakle, prema Charcotu, snažno vjerovanje u mogućnost čudesnog izlječenja proizvodi čudo, odnosno liječi neizlječivu bolest. Ako je tako, ako samo vjera liječi, bez ikakvog učešća u volji Božijoj i Njegovoj svemogućoj sili, onda u ovom slučaju svi bolesnici koji imaju jaku vjeru u mogućnost čudesnog ozdravljenja, štaviše, žele da ozdrave i mole se Bogu za ovo mora sigurno bi bio izliječen, jer je prisutno sve što je potrebno za izlječenje. Međutim, znamo da mnogi bolesnici koji imaju jaku vjeru u mogućnost čudesnog ozdravljenja i usrdno se mole Bogu za to ne dobijaju nikakvo olakšanje. Shodno tome, nije dovoljna vjera u mogućnost čudesnog ozdravljenja i usrdna molitva za iscjeljenje, već je potrebno nešto drugo: potrebna je iscjeliteljska snaga i vanjska volja da se ova moć usmjeri; a pošto su ta moć i volja izvan samog bolesnog, moleći se za ozdravljenje, i ne dolaze, naravno, od ljudi oko njega, onda treba priznati da je ta sila, koja čini čuda, moć samoga Boga. , i da djeluje kao rezultat slobodne manifestacije Božje volje. Dakle, nije dovoljno željeti da budete izliječeni i vjerovati u svemoć Božju; Također je neophodno da Svemogući Bog također želi liječiti bolesne; jednom riječju, izlječenje može uslijediti samo Božjom voljom i vjerom pacijenta. To potvrđuju i riječi Isusa Krista izgovorene slijepcu koji je tražio ozdravljenje: po vjeri tvojoj neka ti bude ().

Ako nas pitaju: „Zašto ne izliječe svi oni koji vjeruju u svemoć Božiju i mole se za ozdravljenje?“ - onda ćemo odgovoriti na ovo: „Vjerovatno zato što nisu svi vjernici dostojni, baš kao nisu svi govornici:"Bože! Bože!", će ući u Carstvo Nebesko, ali samo izvođenje volja Nebeskog Oca ()".

Ozdravljenje dvorskog sina u odsustvu

Ali prigovori Charcota i drugih potpuno se raspadaju s izlječenjem u odsutnosti. Sin dvorjana bio je u groznici, blizu smrti, dakle, bez svijesti: ali ako nije izgubio svijest u ovoj bolesti, kako bi onda mogao znati da je u takvo vrijeme Isus govorio njegovom ocu - tvoj sin je zdrav()? Čak i ako pretpostavimo da je pacijent znao za svrhu očevog odlaska, da je sve vrijeme svog odsustva bio u stanju posebno uzbuđenih nerava i stalno se nadao da će ga novi Poslanik izliječiti (iako su sve ove pretpostavke nevjerovatne) , onda još ništa drugo, kao čudo, ne može se objasniti da ozdravljenje nije uslijedilo kada se otac vratio kući s radosnom viješću da je vidio Isusa, i da mu je Isus rekao - tvoj sin je zdrav, naime, kada su te riječi izgovorene, i kada pacijent nije mogao biti siguran ni da je njegov otac pronašao Isusa.

Ovo čudo je bilo drugo čudo koje je Isus učinio u Galileji. Prvo, pretvaranje vode u vino, ostvareno je prije odlaska u Judeju, a ovo, drugo, nakon povratka iz Judeje; ali ovo nije drugo od svih čuda koje je Gospod učinio, jer je tokom svog osmomesečnog boravka u Judeji tamo učinio mnoga čuda, o kojima jevanđelist ne govori detaljno.

Isus propovijeda na obali jezera

Glasina o Mesijinom dolasku brzo se proširila Galilejom, a gomile ljudi su se okupljale da slušaju Njegovo učenje. Svaki od onih koji su mu dolazili želio je da priđe bliže kako bi zavirio u Njega i ne bi izgovorio nijednu Njegovu riječ; svi su se okupili oko Njega, i jednog dana, kada je bio na obali jezera, natjerali su Ga da uđe u čamac i, otplovivši malo od obale, nastavi Svoju propovijed.

Odličan ulov ribe

Nakon što je završio svoje učenje, Isus je naredio Simonu da ispliva u dubinu i baci svoje mreže da ulovi ribu. Iskusni ribar, koji je radio cijelu noć i ništa nije ulovio, bio je siguran da će sljedeći ribolov biti jednako neuspješan, ali je poslušao Isusa. Izvanredan ribolov prestravio je Petra, Jakova i Ivana i sve one koji su im pomogli. Neribari, odnosno oni koji nisu upoznati sa ovim ribarstvom, možda se ne bi zgrozili tako obilnog ulova ribe, već bi mu se samo radovali; ali ljudi, koji su cijeli život pecali na ovom jezeru, shvatili su da, pod uslovima pod kojima su, po Isusovoj zapovijesti, bacali mreže, nije bilo moguće ništa uloviti, a ako su ulovili toliko ribe, onda je to bilo čudo koje je učinio Isus. Vatreni Petar s poštovanjem pada pred Isusove noge i kaže: udalji se od mene, Gospode! jer sam grešna osoba(). Tim vapajem, koji izbija iz dubine duše, Petar ispovijeda veličinu i svetost svemogućeg Isusa i ponizno se prepoznaje kao grešnika, nedostojnog zajedništva s Njim. U to vrijeme Petar još nije znao da je Isus došao upravo grešnicima da ih pozove na pokajanje; kao i drugi Jevreji, verovao je da pravednici treba da budu samo u zajednici pravednika.

Pozivanje Petra, Andrija. James i John

Isus je umirio Petra rekavši mu: " Ne boj se. Prateći Me sada, tada ćete privući umove i srca ljudi k sebi Mojom riječju; prestajući da budeš ribar, postaćeš ribar ljudi; od sada ćeš hvatati ljude ()".

Čuvši ovaj poziv, Petar, a za njim Andrija, Jakov i Jovan, izvuče svoje čamce na obalu i, ostavivši i mreže i ulovljenu ribu na mestu, pođe za Isusom.

Evanđelisti Matej i Marko, govoreći o istom pozivu apostola, šute o tome da je tom pozivu prethodio čudesan ulov ribe, zbog čega se čini da njihovi narativi, koji su međusobno potpuno usklađeni, nisu da se u potpunosti složi sa naracijom evanđeliste Luke. Poređenja radi, evo narativa prva dva jevanđelista

Matthew. 4. 18–22: :

Prolazeći blizu Galilejskog mora, ugleda dva brata: Šimuna zvanog Petar i Andriju, brata njegovog, kako bacaju mreže u more, jer su bili ribari, i reče im: Idite za mnom, i učinit ću vas ribari ljudi. I oni odmah ostaviše svoje mreže i pođoše za Njim. Odatle, idući dalje, ugleda još dva brata, Jakova Zebedeja i njegovog brata Jovana, u čamcu sa svojim ocem Zebedejem, kako krpaju svoje mreže, i pozvao ih je. I oni odmah, ostavivši čamac i svog oca, pođoše za Njim. Prolazeći blizu Galilejskog mora, ugleda Šimuna i njegovog brata Andriju kako bacaju mreže u more, jer su bili ribari. A Isus im reče: Pođite za mnom, i učinit ću da postanete lovci ljudi. I oni odmah ostaviše svoje mreže i pođoše za Njim. I otišavši malo odande, ugleda Jakova Zebedeja i Ivana njegovog brata također u čamcu kako krpaju mreže; i odmah ih pozvao. A oni, ostavivši svog oca Zebedeja u čamcu sa radnicima, pođoše za Njim.

Iz poređenja ovih kazivanja evanđelista Mateja i Marka, koja su međusobno potpuno saglasna, sa pripovedanjem evanđeliste Luke, otkriva se da se dozivanje učenika dogodilo na obali jezera zvanog more, dok su bili u čamcima s ribarskim mrežama; jedina razlika je u tome što su, prema Lukinoj priči, Petar i njegovi drugovi pozvani nakon što su ulovili ribu, a prema priči Mateja i Marka, do pozivanja je došlo kada su Petar i Andrija bacali mreže u more, a Jakov i Jovan popravljali svoje mreže.

Nema razloga vjerovati da evanđelisti Matej i Marko ne govore o istom događaju o kojem pripovijeda evanđelist Luka, jer je nevjerovatno da je pod takvim sličnim okolnostima dva puta pozvao iste učenike. Stoga očiglednu neskladu u narativima evanđelista treba objasniti činjenicom da su prva dva evanđelista imala na umu da ispričaju samo o, kako, na Isusov poziv, Petar, Andrija, Jakov i Jovan su ostavili sve i krenuli za Njim; govoreći samo o ovom pozivu, mogli su ćutke preći preko okolnosti koje su prethodile ovom najvažnijem događaju u njihovim očima.

Poziv učenika kako su ga ispričala tri evanđelista može se posmatrati kao prvo poziv Petra, Andrije, Jakova i Ivana da slijede Isusa kao Njegovi učenici, da nam jevanđelist Ivan, koji je općenito dopunio prva tri jevanđelja, nije rekao o pozivu Andrije, Petra, Ivana, Jakova, Filipa i Natanaila, koji se dogodio ranije, nakon svečanog svjedočanstva Ivana Krstitelja o Isusu kao Mesiji, Sinu Božjem ().

Uspoređujući ova dva poziva sa okolnostima koje su prethodile drugom pozivu, možemo zaključiti da nakon prvog poziva, Isusovi učenici nisu ga uvijek slijedili za vrijeme Njegovih putovanja, već su ponekad odlazili na svoja prijašnja zanimanja; nakon drugog poziva, postali su Njegovi nerazdvojni drugovi, i ubrzo su postali izabrani, među dvanaestoricom, apostoli.

Značenje sinagoge

Isus je često poučavao u jevrejskim sinagogama. Sinagoga je bila kuća za vjerske sastanke: čitanje zakona i javne molitve. Iako je Mojsije naredio da se bogosluženje i žrtve vrše samo na jednom mjestu gdje se nalazio tabernakul (koji je kasnije premješten u prvi hram koji je Salomon podigao u Jerusalimu), za vrijeme vavilonskog ropstva, daleko od Jerusalima, u stranoj zemlji, Jevreji su osjetio hitnu potrebu za javnim sastancima sa vjerskim ciljem; ako je na takvim sastancima bilo nemoguće prinijeti žrtve Bogu po Mojsijevom zakonu, onda je barem bilo moguće čitati knjige zakona i moliti se zajedno. Kuće za takve sastanke zvale su se sinagoge. Sinagoge su kasnije postale toliko neophodan dio svakog jevrejskog naselja da su se i nakon oslobađanja Jevreja iz zarobljeništva gradile svuda gdje su se Židovi naselili, ne samo u Palestini, već iu mjestima jevrejskih naselja. rasipanje. U sinagogi su bili: kovčeg u kojem su se čuvale knjige zakona; propovjedaonica sa koje se čitao zakon i proroci i mjesta za sjedenje. Oni su se subotom i praznicima okupljali u sinagogi. Svako ko je prepoznao da je sposoban za to mogao je čitati i tumačiti zakon i proroke. Čitalac je obično stajao dok je čitao, a kada je počeo da objašnjava šta je pročitao, sjeo je.

Neprestano slušajući mrtvu riječ svojih učitelja, koji su uglavnom bili fariseji, Galilejci su bili krajnje iznenađeni kada su čuli živu riječ Isusovu; govorili su kao robovi zakona, ali Isus kao da ima moć(). Književnici i fariseji su iskrivili značenje zakona, sami ga nisu razumjeli, pa stoga nisu govorili s uvjerenjem i uvjerenjem. Isus je rekao tvoj, ono što je čuo od svog Oca, i stoga je govorio s autoritetom, ubjeđenjem i uvjerljivošću. Jasno je kakav je snažan utisak ostavio Njegov govor na slušaoce bez predrasuda.

Evanđelist Luka dopunjuje priču o evanđelistu Marku, govoreći da je Isus u Kafarnaumu učio... subotom(), odnosno: svake subote svog boravka u Kafarnaumu poučavao je u sinagogi.

Dok je Isus učio u sinagogi, bilo je osoba koja je imala nečisti duh demona(), ili, kako kaže evanđelist Marko, opsjednut nečistim duhom ().

O demonima uopšte

Oni koji ne priznaju postojanje zlih duhova odbacuju, naravno, mogućnost njihovog prisustva u čovjeku; kažu da su Isusovi savremenici i sam Isus pogrešno smatrali lude za demone ili opsjednute zlim duhom.

U poglavlju o iskušenju (str. 146–147) se kaže da đavo, zao duh ili demon, nema vlast nad osobom, a ako je pobijedi, to nije silom, već prijevarom i obmanom. Čovjeku je dat razum i slobodna volja, i ovim oružjem može se boriti protiv đavolskih iskušenja; ali ako podlegne uticaju zlog duha, podredi mu svoju volju i uradi ono što mu kaže, tada postaje opsednut zlim duhom.

“Posjedovanje se ne može brkati ni sa jednom fizičkom bolešću; ovo je posebno stanje uma. Poremećaj uočen u sposobnostima opsjednutih ne dolazi od bolnog stanja mozga ili drugih organa, već od nasilnog i razornog djelovanja neke više volje; stoga, isceljenje demona ne zavisi od medicinske nauke i može se postići samo moralnim uticajem duha na duh. Istina, opsjednutost demonima je obično bila praćena stvarnim bolestima; neka osjećanja su ostala neaktivna: opsjednuta osoba ili nije ništa vidjela niti govorila, ili je bila podvrgnuta konvulzijama i napadima; ali ovaj poremećaj organskog života demona zavisio je od nasilnog delovanja duha koji ga je opsedao; Jedinstvo koje povezuje dušu i tijelo je takvo da psihički poremećaj povlači organski poremećaj” (iz Didonog djela “Isus Krist”). Krivični sudovi i psihijatri poznaju slučajeve nesvjesne i potpuno neshvatljive privlačnosti osobe da počini neki brutalni zločin, uglavnom ubistvo. Osoba izložena takvoj privlačnosti ne posluša je odmah; često vodi žestoku borbu s njom, ali istovremeno osjeća kako mu volja postepeno slabi, kako se sve manje opire toj privlačnosti, kako joj konačno podlegne, postaje njen rob, ide i radi besciljno, ludo, neopravdano ubistvo; i gotovo uvijek to čini na posebno brutalan način i naizgled sasvim mirno, hladnokrvno. Bilo je slučajeva kada je nesretna osoba podvrgnuta takvoj privlačnosti odlazila u bolnicu i govorila o svojoj nesvjesnoj i nekontroliranoj želji da nekoga ubije (nije bitno – kome tačno), i u očaju molio lekare za spas.

Profesor S. Korsakov u svom „Kursu psihijatrije“ (str. 253) navodi sledeći slučaj tako neodoljive privlačnosti ka izvršenju ubistva. “Još u februaru (kaže pacijent) sam imao ideju da ubijem djecu. Proganjala me je pet mjeseci; nešto me guralo; Nisam mogao da je se otarasim, ni danju ni noću, ni na poslu. Tri noći sam ustajao iz kreveta da ubijam djecu. Prve noći sam istrčao u dvorište da otjeram ovu misao; Nakon pola sata sam se smirio i legao na spavanje.Sljedeće noći i ja sam izašao i, vraćajući se da zapalim svijeću, uzeo sam britvu i hodajući tamo-amo po sobi, krvožedno gledao djecu; Konačno sam stavio britvu na mesto i otišao u dvorište... Treće noći sam izašao i ponovo ušao nekoliko puta da završim: bio sam potpuno spreman... Ušao sam u dečiju sobu, držeći sveću u jednoj. ruku, i drugu lopatu... Pogledao sam da li je moj sin u krevetu; Bio je odsutan. Zavjese na krevetima mojih kćeri bile su navučene i vidio sam da su u krevetu. Prišao sam, stavio lijevu nogu na stolicu da dobijem oslonac i počeo da im zadajem jedan udarac po glavi... Spavali su, nisu napravili ni jedan pokret... Ne znam koliko udaraca Udario sam... Prije ubistva nisam razmišljao ni o čemu osim o ubijanju i bježanju; nakon toga nisam ni pogledao leševe, ali sam osjetio veliko olakšanje, koje je trajalo sve dok nisam došao u šumu. Tada sam osjetio gubitak snage i viknuo: “Ja sam izgubljen čovjek”...” Kasnije je pacijent rekao: “Ovo se moralo dogoditi; Nisam mogao da se sprečim da uradim ovu stvar, ubistvo.”...

Zove takve nasilne ili opsesivne želje, professorS. Korsakov kaže: „Pacijent je svjestan da je njegova privlačnost potpuno suluda, ali ne može se boriti protiv nje. On predviđa sve njegove posljedice, ali ne može savladati muku koju doživljava prije nego što zadovolji svoju nepromišljenu želju, štetnu za sebe i za one oko sebe” (str. 251). „Ponekad opsesivni nagoni dostignu najviši stepen napetosti tako brzo da se pretvaraju u akciju skoro istovremeno sa onim kako taj nagon dopire do svesti; međutim, čak ni u isto vrijeme, osoba ne gubi svijest: kasnije se jasno sjeća šta je tačno uradila, ali apsolutno ne može da razume iz kojih razloga je to uradila i šta ga je privuklo.”

Kada doktore na sudu pitaju da li je moguće da se optuženi koji je počinio ubistvo pod jarmom takvog poriva prepoznaje kao lud, oni, u većini slučajeva, na osnovu proučavanja prethodnog života optuženog i okolnosti vezanih za izvršenje krivičnog djela, recimo: optuženi je postupao sa punom sviješću o krivičnosti djela koje je počinio, i sve što je učinio pamti do najsitnijih detalja; ali njegova volja je bila potisnuta opsesivnom i nasilnom privlačnošću, i on nije bio u stanju da se odupre toj privlačnosti. A ako je zločin počinio protiv svoje volje, pod neodoljivim pritiskom nečeg njemu očigledno stranog, odnosno tuđe volje, čija je to onda strašna, zločinačka, pakleno zla volja? Nije li to duh koji nazivamo zlim? A ovaj nesretnik, koji protiv svoje volje često počini ludo ubistvo čak i njemu nepoznate osobe, zar nije opsjednut zlim duhom?

Mnogi ljudi pitaju: „Zašto je bilo ljudi opsednutih demonima u vreme Isusa Hrista, a sada nisu?“

Odgovarajući na ovo pitanje, moramo napomenuti da ono sadrži veliku grešku: oduvijek je bilo opsjednutih zlim duhom i onih opsjednutih demonima, a sada ih je mnogo; ali mi gotovo ne obraćamo pažnju na opsjednute koji nisu nasilni. Sjetite se visokoprofilnog krivičnog slučaja ubistva lihvare Dimanta, koji se sa zadovoljstvom divio bespomoćnosti i smrti žrtava svog kamatarenja. Sjetite se Shylocka (iako on u stvarnosti nije postojao, već ga je kao tip stvorio genije Shakespearea), s paklenom smirenošću koji se spremao isjeći kilogram mesa blizu srca svog dužnika Antonija. Zar ovo nije opsjednut zlim duhom? A ako opsjednuti postanu nasilni i, samim tim, opasni za druge, onda su skriveni od nas u ludnicama, gdje umiru neprimijećeni od nas.

Nema sumnje da mnogi takozvani luđaci gube razum zbog neke vrste tjelesnih bolesti, uglavnom bolesti mozga; ali isto tako nema sumnje da među onima koji se drže u ludnicama ima mnogo onih koji boluju samo od bolesti volje; a ako je njihova volja podređena biću nevidljivom za njih, onda ih treba smatrati opsjednutim zlim duhom.

Lečenje demona

Oni koji su opsjednuti zlim duhom nisu uvijek divljali čak ni u vrijeme Isusa Krista; samo su se oni najnasilniji odselili iz gradova i sela u pusta mesta, dok su drugi nastavili da žive sa svojim porodicama. Jedan od njih, ne naročito nasilan, ušao je u sinagogu u Kafarnaumu, kada je Isus poučavao okupljene, i neočekivano za sve povikao iz sveg glasa: dopust; Kakve ti veze imaš s nama, Isuse iz Nazareta? Došao si da nas uništiš; Znam Tebe, ko si Ti, Sveti Božji. Ovaj je vapaj ostavio zapanjujući utisak na sve osim na Isusa, koji je mirnim i istovremeno autoritativnim tonom rekao zlom duhu (pod čijim je uticajem demon vrisnuo): umukni i gubi se iz toga!(). Demonik je pao usred sinagoge, ali je odmah ustao potpuno izlečen, pošto ga je zli duh, pokoravajući se Isusovoj zapovesti, napustio.

Oni u sinagogi nikada ranije nisu vidjeli ništa slično, pa stoga užas je pao na sve ().

Glas o izvanrednom izlječenju demona istjerivanjem zlog duha iz njega brzo se proširio po svim okolnim mjestima, zbog čega su ih Isusu donosili svi koji su imali bolesnike od raznih bolesti.

U ovom slučaju protjerivanja zlog duha, ono što posebno privlači pažnju je činjenica da očito nije opsjednuti demon taj koji je razgovarao s Isusom, već sam demon; opsjednuti je samo bespogovorno izvršavao volju demona, govoreći ono što ga je on nadahnuo; da i govoreći: Izađi iz toga, - rekao je ove riječi zlom duhu. Blaženi Teofilakt, u svom tumačenju Jevanđelja po Luki, kaže da je demon, pogrdivši Gospoda, tada hteo da Ga namami s ljubavlju, misleći da će ga Gospod ostaviti; zato kaže: Znam Tebe, ko si Ti, Sveti Božji. Ali Gospod ne prihvata dokaze od demona, učeći nas istoj stvari, i kaže: umukni i izađi iz toga(Blaženi Teofilakt. Tumačenje Jevanđelja po Luki. str. 66).

I koliko često podlegnemo laskanju đavola, koje u nama budi gordost, preteranu uobraženost, ponekad dostižući zablude veličine! Da bismo izbjegli takvu destruktivnu obmanu, uvijek moramo imati na umu da ne možemo biti sami sebi suci, i da ako sami imamo previsoko mišljenje o sebi, onda to mišljenje nije naše, već inspirirano u nama od nekoga čije svjedočenje ne bi trebalo biti pouzdano.

Incident s demonom dogodio se ili na kraju učenja, ili je njegova izvanredna priroda spriječila da se nastavi, samo što je, prema evanđelistu Marku, Isus uskoro napustio sinagogu. S njim su bila četiri učenika, Simon, Andrija, Jakov i Jovan, koji su pozvani po drugi put nakon čudesnog ulova ribe i sada Ga nisu napustili.

Ozdravljenje svekrve Simona-Petra

Dođoše u kuću Šimuna, čija je svekrva bila bolesna od groznice; Evanđelist Luka, govoreći o bolesti Simonove svekrve, objašnjava da je jaka vrućica(). Jasno je da su Simon, Andrija i njihovi drugovi, vidjevši Isusa kako iscjeljuje druge bolesne ljude, tražili od Njega da izliječi i nju. Iscjeljenje, kao iu svim slučajevima kada je Isus liječio bolesne, dogodilo se trenutno: groznica ju je odmah napustila i ona je počela da ih služi(). Posebno groznica jak, izuzetno oslabljuje oboljelog, tako da nakon oporavka jedva ustaje iz kreveta i ne može hodati bez vanjske pomoći; Simonova svekrva, izliječena od teške groznice, sama je ustala i služio ih(); Shodno tome, ne samo da ju je bolest napustila, nego se vratila i snaga izgubljena tokom bolesti. U tome se ne može a da se ne vidi posebnost čuda koje je Isus učinio nad svekrvom Simona Petra.

Utisak ova dva čuda

Izgon zlog duha iz demona u sinagogi, a zatim i čudesno ozdravljenje Simonove svekrve ostavilo je tako snažan utisak na svakoga ko je vidio ta čuda, a glas o njima se tako brzo proširio Kafarnaumom da je cijeli grad okupljeni na vratima Simonove kuće u zalazak sunca. To se dogodilo u subotu, i, uprkos silnoj želji svih bolesnih da brzo iskoriste Čudotvorčev boravak u svom gradu, niko se nije usudio da mu privede bolesne prije zalaska sunca (kraj subote); ali, naravno, svi su se za to pripremili, željno iščekivali smak dana, a na zalasku su Mu doveli sve bolesne od raznih bolesti. Gomila ljudi bila je ogromna; ceo grad se okupio na vratima() Simonovu kuću, i Isus je dotakao svakog bolesnika, polažući ruke na njih, i izliječio sve.

Evanđelist Matej, dokazujući svojim jevanđeljem da je Isus Spasitelj o kome su proroci proricali, objašnjava da se u ozdravljenju bolesnika u Simonovoj kući ispunilo proročanstvo Isaije, koji je rekao: On je preuzeo na sebe naše slabosti i ponio naše bolesti(; ). Uzimati nemoći (prema tumačenju episkopa Mihaila) znači ukloniti ih od nemoćnih, uništiti ih, što je Gospod učinio svojim čudima; izdrži bolesti- znači ublažiti, uništiti duševne muke, jer riječ prevedena riječju bolest znači stvarnu bolest ili muku duha (Evanđelje objašnjenja. 1. str. 155).

Zatim su doveli opsjednute demonima Isusu, i na njegovu riječ demoni su izašli iz njih. Demoni su ustima opsjednutih javno izjavljivali da je Isus Krist, Sin Božji, ali im je Isus, ne želeći prihvatiti svjedočanstvo zlih duhova, zabranio da o tome govore.

Premještanje Isusa na napušteno mjesto

Gomila se gužvala ispred Simonove kuće, vjerovatno do kasno u noć, a rano ujutro Isus se povukao na napušteno mjesto da se pomoli. Isus se često povlačio da se moli, noću ili rano ujutro, na mjesta gdje ga niko nije mogao uznemiravati; Ta mjesta su uglavnom bila van grada ili sela, gdje nije moglo biti ljudi, gdje je bilo pusto.

Potražite ga

Isus se povukao; ali kada je jutro došlo, narod se ponovo nagurao oko Simonove kuće i, saznavši da Isusa nema, počeše da ga traže po gradu. Videći ovo Simon i oni koji su bili s njim (), odnosno Andrija, Jakov i Jovan, a možda i neki drugi, takođe su otišli da traže Isusa i, našavši Ga, pozvali su ga u grad, gde su ga svi čekali i tražili.

Njegov dolazak u Kafarnaum

Isus je, međutim, ne odbijajući njihove zahtjeve i, očigledno, vraćajući se u Kafarnaum na neko vrijeme (što su ga svi Kafarnaumčani tražili da učini), rekao svojim učenicima, a potom i narodu, da treba da ide propovijedati u druge gradove i sela, a ne ostati u jednom gradu - jer sam zbog toga došao (), Zato sam i poslat() propovijedati svi, i ne samo građanima Kafarnauma.

Isus je u Kafarnaumu izvršio toliko iscjeljenja bolesnika i isterivanja demona da je kasnije, govoreći o nezahvalnosti stanovnika ovog grada, tužno predskazao tužnu sudbinu koja bi ga zbog toga trebala zadesiti: A ti, Kafarnaume, koji si uzašao na nebo , biće bačen u pakao, jer da su se moći koje su se u vama manifestovale u Sodomi, to bi ostalo do danas ().

Njegovo putovanje kroz Galileju

Izašavši iz Kafarnauma sa svojim učenicima, Isus je hodao po Galileji, propovijedajući i čineći čuda. Glas o njemu proširio se daleko izvan granica Galileje, širom Sirije; Bolesni i opsjednuti demonima dovođeni su k Njemu izdaleka, iz Dekapolja (područje s lijeve strane Jordana), iz Judeje, pa čak i iz Jerusalima. On je izliječio sve, a mnogi od onih koji su izliječili i oslobođeni od zlih duhova, kao i oni koji su ih doveli, slijedili su Isusa, slušajući Njegovo učenje.

Isusov dolazak u Nazaret

Znamo da Isus, vrativši se iz Judeje u Galileju, nije otišao u Nazaret, gdje je proveo gotovo cijeli svoj život, i to je objasnio sa uvjerenjem da stanovnici Nazareta neće vjerovati u Njega, kao i obično. prorok nema časti u svojoj zemlji(). Sada, obilazeći sve gradove i sela Galileje, u pratnji učenika i mnoštva isceljenih od Njega i onih koji su verovali u Njega, sada kada se slava o Njemu proširila širom Sirije, kada je u Njegovoj otadžbini, činilo se da su Mu trebali iskazivati ​​čast, barem kao Poslaniku... sada On dolazi u Nazaret; ali on dolazi, naravno, ne iz taštine, ne da bi primio počasti koje mu pripadaju, već da ne bi lišio one s kojima je tako dugo živio, a koji su, čini se, trebali prvi verujte u Njega, u Njegovo božansko učenje. On je, očigledno, namjerno dugo odlagao dolazak u Nazaret, dajući vrijeme i priliku stanovnicima ovog grada da saznaju kakva je čudesa učinio, kakve su ga gomile ljudi neprestano pratile, a koliko ih je već prepoznalo u Njemu. dugo očekivanog Mesije-Hrista.

Njegova propovijed u nazaretskoj sinagogi

I sada Isus dolazi u Nazaret, u pratnji svojih učenika, ulazi u sinagogu (bio je subotnji dan) i odlazi pravo na mjesto odakle su čitani Zakon i proroci. On otvara knjigu proroka Isaije koja mu je data i počinje čitati mjesto gdje prorok, u ime Mesije koji će doći, govori o svrsi Njegovog dolaska. Ustima proroka, Mesija kaže da je poslan od Boga da objavi svim siromasima, siromašnim, nesretnim, poniznim radnicima da im dolazi Carstvo Božije, da ozdravi pozivom na pokajanje i propovijedanje ljubav i milosrđe prema svima koji oplakuju svoje grijehe, da objave da čak i okorjeli grešnici, zarobljenici griješe, pokajanjem i dobrim djelima mogu dobiti oslobođenje od grešnih okova koje ih vezuju, dati uvid onima koji lažnim učenjem i pogrešnim tumačenjima, dovedeni do tačke sljepila za pravo svjetlo svetih spisa, do pogrešnog razumijevanja njegovog pravog značenja, da oslobode sve njih, ovdje izmučene, sve siromašne, slomljena srca, pali pod vlast grijeha, zaslijepljeni i propovijedaju dolazak Kraljevstva Božje ljubavi i milosrđa.

Jevreji nisu sumnjali da prorok Izaija nije govorio u svoje ime, već u ime očekivanog Mesije. Oni koji su sada bili prisutni u sinagogi nesumnjivo su čuli da je Isus već postigao sve što je, prema riječima proroka koje su pročitali, trebao postići Mesija; stoga, nisu imali izbora osim da priznaju Isusa kao Mesiju.

Pošto je tako pripremio svoje slušaoce, Isus je zatvorio knjigu, dao je služitelju sinagoge i sjeo. Bio je to svečani trenutak. Svi su gledali u Isusa, svi su nestrpljivo čekali šta će On reći. I započeo je svoju propovijed riječima: Sada se ovaj stih ispunio u vašem sluhu(). Dokazujući, dakle, da je ovo Sveto pismo zaista ispunjeno, pozivajući svoje slušaoce na pokajanje, dajući im novu zapovijed ljubavi i općenito im objašnjavajući šta se podrazumijeva pod Kraljevstvom Mesije i Kraljevstvom Nebeskim i na koji način se može postići oboje , Isus, čini se, nije ostavio u svojim slušaocima ni najmanju sumnju da je on dugo očekivani Spasitelj o kome su govorili svi proroci.

Zaista, mnogi od onih u sinagogi, pod uticajem ove propovijedi i čuda koje je Isus učinio u Judeji i Galileji, bili su spremni da Ga prihvate kao Mesiju; bili su iznenađeni Njegova mudrost i riječi milosti koje su izlazile iz njegovih usta, i, kako kaže jevanđelist Luka, svi su Mu svjedočili da se ovo pismo, koje su čuli, danas zaista ispunilo. Ali među onima u sinagogi nesumnjivo je bilo farizeja i književnika uopšte, učenih Jevreja. Očekivali su zemaljskog kralja osvajača u ličnosti Mesije i bili su uvjereni da će ovaj kralj, nakon što je osnovao svoje kraljevstvo, staviti fariseje i književnike na čelo vlasti i pokoriti im pokorene narode. To njihovo uvjerenje bilo je toliko snažno, već se toliko upijalo u njihovo tijelo i krv, štaviše, obećavalo im je takve počasti i zemaljsko blaženstvo da im je bilo neugodno odreći ga se, pa stoga nije lako. U međuvremenu, Isus govori o kraljevstvu siromašnih, pokajanih grešnika, o ljubavi prema bližnjima, odnosno prema svim ljudima, a ne samo Jevrejima, ali ne govori ništa o njima, farizejima, o njihovom sudjelovanju u Mesijinom kraljevstvu. ; pa kakav je ovo Mesija? " Zar ovo nije Josifov sin?? (). Nije li on stolar?? (). Odakle će Mesija doći, niko neće znati; i znamo da je Isus živio u Nazaretu, među nama; znamo Njegovu Majku, Njegovu braću i sestre; stoga On ne može biti Mesija." Tako su razmišljale vođe jevrejskog naroda.

(Za činjenicu da takozvana Isusova braća i sestre nisu zapravo bila Njegova braća i sestre - vidi objašnjenje iznad, u 7. poglavlju).

I bili su uvrijeđeni zbog Njega(). Naravno, nisu bili u iskušenju fariseji i vođe naroda; biti iskušavan znači pokolebati se u vjeri, a oni nisu ni počeli vjerovati u Isusa. Oni koji su bili u sinagogi bili su u iskušenju, koji su već svjedočili Isusu da se ispunilo Pismo proroka Izaije, koje su čuli, i divili su se Njegovoj mudrosti i milosti Njegovog učenja. Reči fariseja - Zar ovo nije Josifov sin?(), Nije li on stolar, sin Marije, brat Jakovljev, Jošijin, Judin i Simonov?() – uticalo i na njih; i sumnjali su da bi njihov sugrađanin mogao biti Mesija.

Videvši takvo oklijevanje u vjeri, koje se ubrzo pretvorilo u nevjeru, Isus je savršeno dobro shvatio da Nazarećani od Njega čekaju dokaz njegovog mesijanstva, čekaju čuda. Ali pošto nevjera nije dostojna da se čuda čine pred Njim i na Njegov zahtjev (vidi drugu Isusovu izreku - ne bacajte svoje bisere pred svinje...()), tada Isus, naravno, nije pribjegao ovoj metodi opomene svojih slušatelja, već im je dao dva primjera iz istorije Starog zavjeta, jasno objašnjavajući da su nedostojni znakova na koje mogu računati. Kao što se pokazalo da su sve jevrejske udovice nedostojne da prime proroka Iliju, a on je poslat jednoj neznabošci u Sareptu, kao što su se svi gubavci Jevreja iz vremena proroka Jeliseja pokazali nedostojni da prime isceljenje. , a prorok je izliječio samo neznabošca Namana (vidi ; ), - pa su i Nazarećani nedostojni vidjeti čuda koja je Isus činio.

Izgon Isusa iz sinagoge i namjera Nazarećana da ga bace s litice

Čuvši tako gorku istinu, i zato nikada mirno prihvativši, uvjerivši se da njihov sunarodnik, stolar Isus, njih, gorde Židove, stavlja niže od neznabožaca, sve one koji su bili sinagoga je bila ispunjena bijesom(). Njihov gnev protiv Isusa, pojačan, naravno, podsticanjem fariseja, dostigao je tačku da su oni odlučili da ga odmah pogube: izbacili su ga iz sinagoge i izveli iz grada na vrh gore kako bi ga da Ga odatle baci u ponor.

U Jevrejima je bio običaj da se oslobode proroka-optužitelja ubistvom, pogubljenjem. Malo kasnije, Isus je, osuđujući licemjerje farizeja, rekao: Neka se od ovog naraštaja traži krv svih proroka, prolivena od stvaranja svijeta ().

Na ovaj način su se Nazarećani hteli otarasiti Isusa, koji ih je stavio ispod pagana. Mislili su da imaju posla samo s prorokom, i stoga su bili uvjereni da se s Njim mogu nositi na uobičajen način. Ali pogriješili su: pred njima je stajao Mesija-Hrist, koji je došao na svijet da spasi ljude, a ne da pogine na početku svoje službe od ruku svojih sunarodnika. Čim su Nazarećani doveli Isusa na vrh planine sa koje su hteli da ga bace, dogodilo se nešto neočekivano, što niko nije predvideo: Isus je prošao kroz njihovu sredinu, nikome nedodirnut, i otišao.

Iznad, u poglavlju o iskušenjima, rekli smo da nikada nismo koristili Njegovu božansku moć da se spasimo kao Čovjek od patnje i nevolja, jer nam, inače, On ne bi mogao poslužiti kao primjer. Sada dodajmo da ako je ponekad izbjegavao, i to ne slučajno, već sasvim svjesno, opasnost koja mu je prijetila, onda u tu svrhu nije koristio svoju božansku moć, ne strašne sile prirode kojima je zapovijedao, već samo utjecaj Njegovog duha, Njegovog sveprožimajućeg pogleda na savest ljudi. Na primjer, kasnije, kada su fariseji hvatali kamenje da Ga ubiju, On ih je krotko pogledao i upitao: Ja sam vam pokazao mnoga dobra djela od Moga Oca; Za koga od njih hoćeš da Me kamenuješ?(). Ogorčeni fariseji nisu mogli podnijeti ovaj pogled; njihove podignute ruke su padale, kamenje je ispadalo iz njih; mahniti krici ustupili su mjesto mrtvoj tišini, a Krist je otišao. Po svoj prilici, čak i sada, kada je jedino preostalo da gurne Isusa u ponor, On je gledao svoje krvnike istim krotkim pogledom, pun ljubavi, sveopraštajućim i dušeprobadajućim pogledom, kojem oni nisu mogli odoljeti: progovorila je njihova savjest za njih su se stidili, i došli su k sebi; utihnuli su i njihovi mahniti krici; odmah je nastupila mrtva tišina; a kada se Hristos pomerio sa svog mesta da ode, svi su se tiho razišli da Mu ustupe mesto, a retko ko se usuđivao čak i da Ga pogleda; I Prošao je kroz njih i otišao().

Iz izvještaja evanđelista jasno je da je Isus ostao neko vrijeme u Nazaretu, dok je liječio bolesne polažući ruke na njih. Ova iscjeljenja, naravno, nisu izvršena kao znak za Nazarene, kojima je Isus odbio znak, već iz sažaljenja prema bolesnicima koji su mu dovedeni; Bilo je malo ovih bolesnika, jer je bilo premalo vjernika u ovom gradu; Gospod nije odbio isceljenje nekolicini vernika, ali, kako kaže evanđelist Matej, nisu tamo učinili mnoga čuda zbog nedostatka vjere ().

Isusovo hodanje po okolnim selima

Nakon odlaska iz Nazareta, Isus šetao po okolnim selima i učio ().

Sve veća Isusova slava proganjala je farizeje i učitelje naroda; oni su sada dolazili k Njemu sa svih strana, sa svih mjesta u Galileji, iz Judeje, pa čak i iz Jerusalima; ali otišli su, naravno, ne da bi nepristrasno ispitali sve što je On uradio i onda povjerovali u Njega, već da bi našli priliku ili zakonski razlog da ga se otarase na uobičajen način, ubistvom.

Iscjeljenje uzetog srušenog s krova na noge Isusove

Isus se nimalo nije postidio njihovom prisutnošću i nastavio je propovijedati. I tako, kada je On, sedeći u jednoj kući, u prisustvu fariseja i advokata, poučavao one koji su se tamo okupili, oni su spustili sa krova kuće jednog uzetog koji je ležao u krevetu. Ispostavilo se da oni koji su ovog uzetog donijeli Isusu nisu mogli da ga prenesu kroz kućna vrata, jer su se mnogi ljudi, koji nisu mogli u kuću, nagomilali.

Kuće su tada bile raspoređene tako da je srednji dio kuće bio otvoren na vrhu i zvao se dvorište; u slučaju lošeg vremena iu vrućem godišnjem dobu dvorište je bilo pokriveno štitovima od dasaka, ili kože, ili platna. Dvorište je služilo kao mjesto okupljanja cijele porodice vlasnika kuće, gdje su se održavali prijemi i proslave; Ravni krovovi kuća služili su kao prostor za šetnju i odmor, u koji se ulazilo stepenicama raspoređenim iz dvorišta, a ponekad i sa ulice. Jasno je da kod ovakvog ustrojstva kuća i dvorišta nije bilo potrebe da se lome krov i plafon da bi se paralizator spustio odozgo na dole; bilo je potrebno popeti se vanjskim stepenicama na krov, doći do početka dvorišta, prekrivenog privremenim sklopivim krovom od štitova, skinuti jedan ili više takvih štitova i spustiti pacijenta dolje pomoću užadi. Evanđelist Marko, pripovijedajući isti događaj, kaže da je uzet nose četiri(), a za četiri nosača nije bilo teško to učiniti.

Dvorište je uvijek bilo prostranije od prostorija kuće; stoga, moramo pretpostaviti da je Isus u to vrijeme poučavao u dvorištu, gdje je moglo stati više slušatelja. I tako, dok je Isus poučavao, i kada su sve oči bile okrenute ka Njemu, uzet je spušten na noge. Samo snažna vjera u Isusovu svemoć mogla je potaknuti rođake ovog paralitičara na tako hrabar čin. A On, vidjevši njihovu vjeru, reče tom čovjeku: Budi hrabar, dijete! oprošteni su ti grijesi(; ).

Oprostivši uzetome grijehe, Isus je time ukazao na grešnost njegovog prošlog života kao uzrok njegove bolesti; možda su ga neumjerenost, pretjerana požuda i izopačenost doveli u položaj paralitičara; a i sam je, očigledno, sebe prepoznao kao takvog grešnika da se nije ni usudio da traži iscjeljenje. Prema legendi evanđeliste Mateja, Isus je, okrenuvši se uzetom, rekao: „ Usudi se, dijete! oprošteni su ti grijesi, hrabro se nadaj ozdravljenju, jer za tvoju poniznost, svijest o tvojoj grešnosti i jaku vjeru grijesi su ti oprošteni, a sa njima i uzrok tvoje bolesti uništen!"

Književnici i fariseji, koji su, naravno, sjedili zajedno, odvojeno od ljudi koje su prezirali, počeli su šaputati među sobom, osuđujući Isusa što je sebi prisvojio Božju vlast. Mora da su to rekli tako tiho da niko nije mogao čuti njihove riječi, jer im Isus, okrećući se, ne zamjera im riječi, već misli.

Otkrivajući njihove misli, Isus ih na taj način daje da shvate da, ako ima sveznanje koje je svojstveno samo Bogu, onda, naravno, ima i moć opraštanja grijeha. Ali da bi ih dodatno prosvetlio, upitao je: “ Što je lakše reći: oprošteni su vam grijesi, kao uzrok Vaše bolesti, i stoga ćete od sada biti zdravi? ili da kažem direktno: ustati i hodati?()". Ako je božanska moć potrebna za oproštenje grijeha, onda je ista moć potrebna i za iscjeljenje bolesti koja može napustiti pacijenta nakon uništenja uzroka, odnosno oproštenja grijeha.

Fariseji nisu odgovorili na ovo pitanje; i nisam očekivao odgovor od njih, ali da bih ih urazumio, Šta on, Sin Čovječji ima moć na zemlji da oprašta grijehe, rekao paralitičaru: Ja ti kažem: ustani, uzmi svoj krevet i idi svojoj kući! ().

Snaga koju je davno izgubio odmah se vratila pacijentu; Ustao je ispred svih i ne samo da je hodao sam bez pomoći sa strane, već je nosio i ono na čemu je ležao i tako svima pokazao svoj potpuni oporavak.

Izliječeni čovjek je hvalio Boga koji mu je oprostio grijehe i dao mu ozdravljenje, a prisutne je obuzeo strah i užas. Čini se da je takvo mjerodavno oproštenje grijeha i zapovijest uzetome da ustane i ode kući trebalo da dovede prisutne do vjere u Isusa kao Sina Božjeg; ali u stvari, ne samo farizeji i književnici, nego ni obični građani koji su vidjeli ovo čudo nisu vjerovali u Isusa. To je jasno iz riječi jevanđeliste Mateja, koji to kaže ljudi, videvši to, bili su iznenađeni i proslavili Boga, koji je dao takvu moć ljudima(); ako je narod slavio Boga što je ljudima dao takvu moć, onda to znači da su Isusa smatrali samo čovjekom, iako, možda, prorokom. Prema evanđelistu Marku, prisutni su rekli: nikada nismo videli ovako nešto ().

Poziv mitara Mateja

Požalivši, naravno, takvu okorjelost farizeja i onih koji su bili pod njihovim utjecajem, Isus je napustio dvorište u kojem je upravo učinio neobično čudo i odmah ugledao čovjeka koji je zbog svog zanimanja smatran najgrešnijim i najodvratnijim. od strane Jevreja; bio je carinik, carinik (o carinicima, vidi gore, str. 137), po imenu Levi. Isus mu se obraća; u prisustvu onih koji su ga pratili, među kojima su nesumnjivo bili farizeji koji su ga pratili iz dvorišta, Isus kaže Leviju: prati me.

Ovaj carinik, stalno zauzet ubiranjem poreza, vjerovatno je samo čuo za čuda koja je učinio Isus, ali ih je sam jedva vidio; međutim, on napušta sve i, oživljen ovim pozivom, slijedi Isusa. Ali farizeji i književnici, koji su čuli svjedočanstvo Jovanovo i vidjeli čudesa koje je učinio Isus, nisu ga slijedili, odnosno nisu postali Njegovi sljedbenici. To dokazuje da su grešnici koji su svjesni svoje grešnosti i spremni da se iskreno pokaju bliži Carstvu nebeskom od onih koji se uzvisuju svojom izmišljenom pravednošću.

Evanđelist Matej zove Matthew taj carinik koji je slijedio Isusa na Njegov poziv (); a jevanđelist Marko ga u dogovoru sa jevanđelistom Lukom poziva Levi, dodajući istovremeno da je on Alfejev sin, Alfej. Ali oko ovoga nema neslaganja. Sva tri evanđelista govore o istoj osobi. Dokaz za to je dosljednost u narativima o ovom događaju i istovjetnost svih detalja: sva tri evanđelista kažu da je do poziva carinika došlo nakon ozdravljenja uzetog, a budući da nema razloga pretpostaviti da je Isus, nakon što je izliječio paralitičara, tzv dva carinici, onda treba priznati da sva tri evanđelista govore o jednom cariniku, ali ga različito nazivaju; razlika u imenima se objašnjava činjenicom da su Jevreji imali običaj da imaju nekoliko imena: Luka i Marko su prozvanog carinika zvali Levi, verovatno zato što su ga tako zvali svi koji su s njim imali posla kao carinik; Evanđelist Matej njega, odnosno samog sebe, naziva Matej, imenom kojim su ga vjerovatno zvali ne kao carinik, nego kao osoba od svojih bliskih, njegovih rođaka. Isto ime Matej koriste evanđelisti Marko i Luka da zovu zvanog carinika kada nabrajaju kasnijih dvanaest izabranih apostola. Osim toga, sva tri evanđelista opisuju na potpuno isti način naknadni poziv ovog carinika Isusu i Njegovim učenicima u njegovu kuću (usp.:

Osuda Isusa od strane farizeja zbog druženja s carinicima i grešnicima

Fariseji koji su slijedili Isusa, naravno, nisu se usudili ući u carinikovu kuću da se ne bi oskvrnili, ali su slijedili sva Isusova djela; Znali su da On sjedi u kući carinika s carinicima i drugim grešnicima, i, čekajući da odu oni koji su ležali u Mateju, upitali su Isusove učenike: zašto? Da li vaš učitelj jede i pije sa carinicima i grešnicima?(). Prema njihovim konceptima, pravedni Židov se neće ukaljati komunikacijom s takvim grešnicima, a ako Isus jede i pije s njima, onda to znači da je grešnik.

Isusova uputstva o ovom pitanju

Isus im objašnjava da kao što bolesnima treba doktor, a ne zdravim, tako je i grešnicima potreban On, Isus, koga je došao spasiti pozivom na pokajanje; i kao što je mesto doktora pored pacijentovog kreveta, tako je i njegovo mesto tamo gde su grešnici. Fariseji vjeruju da se pravednost sastoji u prinošenju onoga što je propisano zakonom. žrtve ali zaboravljaju ili ne razumiju šta je Bog rekao preko proroka Osije: Želim milost, a ne žrtvu i poznanje Boga više od žrtava paljenica(). Stoga, predbacujući im zbog nepoznavanja proročanstava, Isus kaže: „Ako ovo prije niste znali, onda idi Sada idite u sinagogu, uzmite knjigu proroka i naučite šta to značišta je Bog rekao preko proroka Osije: Želim milost, a ne žrtvu? (). Naučite, shvatite da vaše žrtve bez vaše ljubavi prema bližnjima, bez milosti prema njima, bez dobrih djela, Bogu nisu potrebne. Optužujete li Me da imam zajedništvo sa grešnicima? Ali zato sam došao da se grešnici pokaju i poprave; Došao sam da pozovem na pokajanje i spasim ne one koji sebe smatraju pravednima i zamišljaju da se nemaju za šta pokajati, nego one koji se ponizno prepoznaju kao grešnici i mole Boga za milost. Moj otac želi milost, a ne žrtva, a ja, vršeći volju Oca Svog, idem onima kojima je potrebna ova milost.”

Pošto su u tome poraženi, fariseji svoje optužbe prenose na Isusove učenike, prekorevajući ih što ne poste.

Pitanje Jovanovih učenika: zašto Isusovi učenici ne poste – i odgovor na to

Prema legendi evanđeliste Luke, ovaj prijekor su iznijeli fariseji i književnici (); ali evanđelisti Matej i Marko ovo pripisuju: Matej Jovanovim učenicima (), a Marko Jovanovim učenicima i farisejima ().

Međutim, nema sumnje da su bili prisutni farizeji sa svojim učenicima i učenici Ivana Krstitelja. Jovan je bio strogi postač i, naravno, učio je svoje učenike da poste; Farizeji i njihovi učenici su također držali sve propisane i uobičajene postove, ali Isusovi učenici nisu postili. Jovanovi učenici, kao što je gore pomenuto, bili su zavidni na sve većoj Isusovoj slavi; oni su i dalje smatrali svog učitelja superiornijim od Isusa i stoga su se prema Njemu odnosili gotovo neprijateljski. Jasno je da u takvim uslovima farisejima nije bilo teško skrenuti pažnju Ivanovim učenicima na činjenicu da ni Isus ni Njegovi učenici nisu postili. Ovo je bilo dovoljno za početak razgovora o postu; i po svoj prilici, fariseji su ga započeli, ali su ga njihovi učenici, Jovan, podržali; Štaviše, sasvim je moguće da su isto pitanje ponovili farizeji i Jovanovi učenici. Na taj način je pomireno očigledno neslaganje u narativima evanđelista. Evanđelist Matej i apostol Petar, iz čijih je reči Marko pisao, posvetili su više pažnje pitanju Jovanovih učenika, pa su prećutali pitanje fariseja; a evanđelist Luka, koji je prikupljao podatke od drugih očevidaca, prenosi samo pitanje fariseja, koje služi kao nastavak njihovog prethodnog pitanja.

Isus odgovara Jovanovim učenicima rečima njihovog učitelja. Trebalo je da se prisete kako im je Jovan posle spora sa Jevrejima oko čišćenja rekao: mladoženjin prijatelj, stoji i sluša ga, raduje se s radošću slušajući mladoženjin glas(). Stoga, kao da ih podsjeća na ove riječi, Isus kaže: “ Možete li natjerati sinove svadbene odaje da poste kada je mladoženja s njima? Na kraju krajeva, vaš učitelj Me je nazvao mladoženjom, a sebe mladoženjinim prijateljem; prijatelj koji treba da se raduje dok je mladoženja sa njim, a ne da tuguje i da posti. Stoga, Moji učenici, kao prijatelji mladoženji, kao sinovi svadbenih odaja, dok sam Ja s njima, dok čuju Moj glas i slušaju Me, treba da se raduju. Za njih još nije došlo vrijeme tuge i posta; Ali doći će dani kada će im ženik biti uzet, i tada će postiti u te dane.”.

Svojim posljednjim riječima Isus je želio svojim učenicima ukazati da neće uvijek biti s njima, da će im biti privremeno oduzet silom i da će tada za njih doći dani iskušenja, tuge i posta; ali nisu razumeli ove reči.

Rekavši da još nije vrijeme da njegovi učenici poste, Isus je to dodao niko ne stavlja zakrpe na staru odecu nakon sto je pocepao novu... I niko ne uliva novo vino u stare mehove.

Doktrina o nespojivosti zahtjeva Mojsijevog zakona sa novim zapovijestima

Odgovarajući na pitanje zašto Njegovi učenici nisu postili, nisam mogao a da se ne dotaknem opšteg pitanja kompatibilnosti Njegovog učenja sa striktnim poštovanjem svih jevrejskih obreda i tradicija starijih, odnosno ukupnosti svih onih pravila koja su pozvani po zakonu. Ovo opšte pitanje je kasnije savršeno analizirao apostol Pavle u svom pismu Galatima, pa ćemo stoga, da bismo bolje razumeli značenje parabole o staroj odeći i starim mehovima koju je ispričao Isus, citirati nekoliko reči iz ovog pisma. apostola Pavla i iz objašnjenja Ivana Zlatoustog.

Apostol Pavle je zamerio apostolu Petru što on, Jevrejin, živeći kao pagan, odnosno ne poštujući jevrejski zakon, zahteva od preobraćenih pagana da žive kao Jevrejin, odnosno da poštuju sve zahteve. takozvanog jevrejskog zakona. Apostol Pavle ovaj prijekor prati objašnjenjem da se od sada niko ne može opravdati djelima zakona, to jest, spašen, nego će biti spašen vjerom u Isusa Krista i ispunjenjem Njegovih zapovijesti; i ako(šta mislite) i po zakonu možete se opravdati onda je Hrist umro uzalud(cm. ).

A evo šta o tome kaže Jovan Zlatousti: „Poslušajte Pavlove reči, koji kaže da se poštovanjem zakona ruši Jevanđelje... Ako je zakon ponovo potreban, onda, bez sumnje, on nije deo to je potrebno, ali je potreban ceo zakon; i ako sve, onda će malo po malo opravdanje vjerom biti uništeno. Ako držite subotu, zašto se ne obrežete? I ako ste obrezani; zašto se onda ne žrtvuješ? Ako je, u stvari, potrebno ispuniti zakon, onda je potrebno sve to ispuniti; ako ne morate da radite sve, onda ne morate ni delove toga. S druge strane, ako se plašite da ćete biti osuđeni za kršenje jednog dela zakona, onda se tim više treba plašiti da ćete prekršiti ceo zakon. A ako je potrebno ispuniti ceo zakon, onda je potrebno odbaciti Hrista, ili, sledeći Hrista, postati prestupnik zakona; i Hristos će biti krivac ovog zločina zakona među nama, pošto je On sam dopustio ispunjenje zakona, a drugima zapovedio da to dopuste” (Sv. Jovan Zlatousti. Komentar na poslanicu Galatima. 2, 6) .

Nakon što smo napravili ovu digresiju, vratimo se na prispodobu o Isusu Kristu. Znamo da su farizeji mnogo puta predbacivali Isusovim učenicima što se ne pridržavaju zahtjeva njihovog zakona, na primjer, u čupanju klasova subotom, u nepoštivanju postova, u jelu neopranim rukama; i svaki put ih je Hrist opravdao. Opravdavao ih je i sada, kada su ih fariseji, zajedno sa Jovanovim učenicima, optuživali za nepoštovanje postova; ali u ovom slučaju, Gospod se nije ograničio na opravdanje, već je takođe izrazio svoj stav o nespojivosti svog učenja sa striktnim poštovanjem svih zahteva jevrejskog zakona. Ovaj stav je iznio u paraboli, koja se različito tumači. Kako su fariseji shvatili ovu parabolu, nije poznato. Ali, držeći se autoritativnih mišljenja apostola Pavla i Jovana Zlatoustog, to treba shvatiti ovako: „Vi (to jest, fariseji) zahtevate da se Moji učenici pokriju starom odećom vaših obreda i predanja staraca, i zahtevam da obuku novu odeću ljubavi koja oprašta. Shvatite da ne možete obući novu odjeću, a da prethodno ne bacite staru. Ovu istrošenu odjeću ne možete popraviti tako što ćete izrezati komade od nove; Ne možete podržati stari s ovim: on će se još brže raspasti od ovih zakrpa; Da, i oštetit ćete novi. Uostalom, znate i da se novo vino ne toči u stare mehove, jer ga oni ne mogu zadržati. Zato daj Mojim učenicima slobodu da postanu novi mehovi da prihvate Moje učenje i obuku novu odjeću, odbacujući staru. Ako još nisu bili u potpunosti prožeti duhom Mog učenja, onda su ipak naučili prednosti toga u odnosu na vaše učenje; i kao što ti, okusivši dobro vino, nećeš piti loše vino, tako ni oni, koji su pošli za mnom, neće doći k tebi.”

U ovoj paraboli riječi - niko, nakon što je popio staro vino, ne želi odmah novo (), – kao da su u suprotnosti sa onim što je rečeno o staroj odeći i starim krznima. Ali ova prividna kontradikcija će biti otklonjena ako uzmemo u obzir da se staro vino smatra dobrim, a mlado vino lošim, i ako u samoj prispodobi ove riječi zamijenimo nedvosmislenim; tada će sam smisao parabole biti jasan. Niko, nakon što je popio dobro vino, odmah ne želi loše vino.

Prilično sam iznenađen i onima koji priznaju kao pouzdane sve priče evanđelista, osim priča o čudima i vaskrsenju Hristovom. Uostalom, ako su evanđelisti izmislili sva čuda i samo Isusovo vaskrsenje, onda oni ne zaslužuju nikakvo povjerenje; takvim svjedocima se ništa ne može vjerovati, stoga se mora odbaciti čitav njihov narativ, mora se odbaciti cijelo Jevanđelje. I ako ljudi pate od takvog opsesije o čudima, ipak prepoznaju evanđeliste kao pouzdane pripovjedače, onda bi im zdrav razum trebao ukazati na logičnu neophodnost vjerovanja evanđelistima u sve, a njihovim pričama o čudima vjerovati kao događajima koji su se stvarno dogodili.

Komentar knjige

Komentirajte sekciju

1. Apostol Jovan Bogoslov (kako istočna crkva naziva četvrtog jevanđelistu), mlađi brat apostola Jakova, bio je sin ribara Zebedeja i Salome (Matej 20:20; Marko 1:19-20; Marko 9: 38-40; Luka 9:54); njegova majka je kasnije pratila Spasitelja, zajedno sa drugim ženama koje su Mu služile (Matej 27:56; Marko 15:40-41). Zbog svog nasilnog karaktera, braća Zebedee su od Hrista dobila nadimak Boanerges (sinovi groma). U mladosti je Jovan bio učenik Jovana Krstitelja. Kada je Preteča ukazao na Isusa Andriji i Jovanu, nazvavši ga Jagnjetom Božjim (dakle, prema Isaijinoj reči, Mesijom), obojica su pošli za Hristom (Jovan 1:36-37). Jedan od trojice učenika najbližih Gospodu, Jovan, zajedno sa Petrom i Jakovom (Jovan 13,23), bio je svedok preobraženja Gospodnjeg i Getsimanske molitve za čašu (Mt 17,1; Mt 26,37). Hristov ljubljeni učenik, ležao je na svojim grudima na Posljednjoj večeri (Jovan 1:23); umirući, Spasitelj ga je povjerio sinovskoj brizi Svoje Prečiste Majke (Jovan 19:26-27). Bio je jedan od prvih koji je čuo vijest o vaskrsenju Hristovom. Nakon Vaznesenja Gospodnjeg, Jovan je propovedao radosnu vest u Judeji i Samariji (Dela 3:4; Dela 8:4-25). Prema legendi, posljednje godine života proveo je u gradu Efesu, gdje je i umro cca. 100 U pismu Galatima (Gal 2,9) ap. Pavle ga naziva stubom Crkve.

2. Rani oci crkve sv. Ignacija Antiohijskog i sv. Justin mučenik se zove četvrti Ev. Jevanđelje po Jovanu. Naziva se i na spisku kanonskih knjiga koji je do nas došao, sastavljen u 2. veku. Sveti Irinej Lionski, učenik svetog Polikarpa, koji je bio učenik apostola Jovana, ukazuje da je Jovan svoje jevanđelje napisao nakon ostalih jevanđelista tokom svog boravka u Efesu. Prema Klementu Aleksandrijskom. Ivan je, ispunjavajući želju svojih učenika, koji su otkrili da jevanđelja uglavnom opisuju ljudsku pojavu Krista, napisao “Duhovno jevanđelje”.

3. Sam tekst Jevanđelja svjedoči da je njegov autor bio stanovnik Palestine; dobro poznaje njegove gradove i sela, običaje i praznike i ne zanemaruje specifične istorijske detalje. U jeziku evanđelista osjeća se semitski prizvuk i utjecaj jevrejske književnosti tog vremena. Sve ovo potvrđuje drevno predanje da je četvrto jevanđelje napisao Gospodnji omiljeni učenik (koji nije imenovan u Jovanu). Najstariji Ingov rukopis datira iz 120. godine, a samo jevanđelje napisano je 90-ih godina. Ev od Ivana razlikuje se od sinoptičkih jevanđelja i po sadržaju i po formi prikaza. Ovo je najteološkije od jevanđelja. Ona posvećuje mnogo prostora Hristovim govorima, u kojima se otkriva tajna Njegovog glasnika i sinovstva Božijeg. Bogočovek je predstavljen kao Reč koja je s neba sišla u svet i vratila se Ocu. Ivan posvećuje veliku pažnju pitanjima koja se gotovo ne dotiču drugi evanđelisti: predvječnost Sina kao Riječi Božje, utjelovljenje Riječi, supstancijalnost Oca i Sina, Krist kao kruh koji silazi s neba , Duh Utješitelj, jedinstvo svih u Kristu. Evanđelist otkriva tajnu Isusove božansko-ljudske svijesti, ali istovremeno ne prikriva Njegove zemaljske crte, govoreći o prijateljskim osjećanjima Kristovim, o Njegovom umoru, tuzi i suzama. Čuda Gospodnja su prikazana u Jovanu kao „znakovi“, znaci nadolazeće nove ere. Evanđelist ne citira Hristove eshatološke govore, fokusirajući se na one Njegove reči za koje je proglašeno da je već došao Božji sud (tj. od trenutka kada je počelo Isusovo propovedanje; na primer, Jovan 3:19; Jovan 8:16; Jovan 9:39; Jovan 12:31).

3. Izgradnja jevanđeoske priče u Jovanu je temeljitija od one koju imaju prognozeri. Autor (koji počinje periodom nakon Hristovog iskušenja u pustinji) se zadržava na svakoj Gospodnjoj poseti Jerusalimu. Dakle, čitalac vidi da je Hristova zemaljska služba trajala oko tri godine.

4. Jovanov plan: Jovan je jasno podeljen na dva dela, koja se otprilike mogu nazvati: 1. Znakovi Kraljevstva (Jovan 1:19-12:50); 2. Uzdizanje u slavu Očevu (Jovan 13:1-20:31). Njima prethodi prolog (Jovan 1:1-18). Jovan završava epilogom (Jovan 21:1-25).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, koje je, prema predanju, napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, a brojna izdanja na raznim modernim jezicima širom svijeta prijevodi su s grčkog originala.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični starogrčki jezik i nije bio, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. To je govorni svakodnevni jezik iz prvog veka nove ere, koji se proširio po celom grčko-rimskom svetu i u nauci je poznat kao „κοινη“, tj. "obični prilog"; ipak i stil, obrti fraze i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta otkrivaju hebrejski ili aramejski uticaj.

Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Najstariji od njih do poslednjih godina nije segao dalje od 4. veka ne P.X. Ali nedavno su otkriveni mnogi fragmenti drevnih novozavetnih rukopisa na papirusu (3. pa čak i 2. vek). Na primer, Bodmerovi rukopisi: Jovan, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni su i objavljeni 60-ih godina našeg veka. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, itd.), od kojih su najstariji postojali već od 2. stoljeća nove ere.

Konačno, brojni citati crkvenih otaca sačuvani su na grčkom i drugim jezicima u tolikoj količini da ako bi tekst Novog zavjeta bio izgubljen i svi drevni rukopisi bili uništeni, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela. svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i pojašnjenje teksta Novog zavjeta i klasifikaciju njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš moderni štampani grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada na tekstu, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi “Skrivena blaga i novi život”, arheološka otkrića i Jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini zabilježen je potpuno nepobitno.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili u 260 poglavlja nejednake dužine kako bi se prilagodili referencama i citatima. Ova podjela nije prisutna u originalnom tekstu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hugu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji s latinskom Vulgatom, ali se sada s većim razlogom misli da ova podjela seže do nadbiskupa Stephena od Canterbury Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove, koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta Roberta Stephena, a uveo ju je on u svom izdanju 1551. godine.

Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na zakone (Četiri jevanđelja), povijesne (Djela apostolska), učenje (sedam sabornih poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsu ili Otkrivenje po Jovanu. Bogoslov (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).

Međutim, moderni stručnjaci smatraju ovu distribuciju zastarjelom: zapravo, sve knjige Novog zavjeta su pravne, istorijske i obrazovne, a proročanstvo nije samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju preciznom utvrđivanju hronologije Jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da sa dovoljnom preciznošću prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i primitivne Crkve (videti dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa prema Jevanđelju po Jovanu (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla (“Corpus Paulinum”), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.

d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Jevrejima.

3) Koncilske poslanice (“Corpus Catholicum”).

4) Otkrivenje Jovana Bogoslova. (Ponekad u NZ razlikuju “Corpus Joannicum”, tj. sve što je sveti Ivan napisao za uporedno proučavanje svog jevanđelja u vezi sa njegovim poslanicama i knjigom Otk.).

ČETIRI JEVANĐELJE

1. Riječ “jevanđelje” (ευανγελιον) na grčkom znači “dobra vijest”. To je ono što je sam naš Gospod Isus Hristos nazvao svojim učenjem (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano s Njim: to je „dobra vijest“ o spasenju darovanom svijetu preko utjelovljenog Sina Božjeg.

Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Do sredine 1. stoljeća, ovo propovijedanje je uspostavila Crkva u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolske ere da precizno sačuvaju nezabilježeno Prvo jevanđelje. Nakon 50-ih godina, kada su očevici Hristove zemaljske službe počeli jedan za drugim da umiru, pojavila se potreba da se zapiše jevanđelje (Luka 1,1). Tako je „jevanđelje“ počelo značiti pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.

2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalem, Antiohija, Rim, Efes, itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Matej, Marko, Luka, Jovan) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčka „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista izneli u ovim knjigama ova četiri sveta pisca. Njihova jevanđelja nisu sastavljena u jednu knjigu, što je omogućilo sagledavanje jevanđeljske priče iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva jevanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Savremenik svetog Irineja, Tatijan, prvi je pokušao da stvori jednu jevanđeosku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, „Diatessaron“, tj. "jevanđelje četvorice"

3. Apostoli nisu nameravali da stvore istorijsko delo u modernom smislu te reči. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, da ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedno od drugog: svjedočanstva očevidaca uvijek imaju individualnu boju. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje koje se u njima nalazi.

Manje kontradiktornosti koje se nalaze u izlaganju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog svetim piscima dao potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i usmjerenja sva četiri evanđelja ( vidi i Opći uvod, str. 13 i 14) .

Sakrij se

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentirajte sekciju

46-47 Bez odlaska u Nazaret, Hristos odlazi u Kanu Galilejsku, verovatno zato što je stanovništvo ovog grada, gde je Hristos izvršio svoje prvo znamenje, bilo sklonije da prihvati Hrista sa čašću koja mu pripada. Nakon nekog vremena u Kanu se iz Kafarnauma pojavio dvorjanin Heroda Antipe, odnosno, vjerovatno neka svjetovna osoba koja je služila na dvoru. Ovaj čovjek je imao bolesnog sina i zato je došao da zamoli Krista da dođe k njemu u Kafarnaum i izliječi bolesnika. Nije jasno da li je dvorjanin imao vjeru u Krista kao Mesiju: ​​daljnji prijekor koji mu Krist upućuje ( Art. 48), pokazuje da on još nije imao takvu vjeru. Ali u svakom slučaju, u Kristu je vidio čudotvorca koji je poslan od Boga, velikog rabina, kao što je, na primjer, Nikodim zamišljao Krista ( 3:2 ).

48 Hristos svrstava dvorjane među one ljude kojima su, da bi se uverili u istinitost Hristovog božanskog glasnika, potrebni znaci i čuda. Ali ovim prijekorom On ne oduzima dvorjaninu nadu da će njegov zahtjev biti uslišen (usp. 2:4 ).

49 Dvorjanin ne protivreči Hristu, ali u isto vreme ne napušta delo koje je započeo. On traži od Hrista da što pre ode u Kafarnaum kako bi našao svog sina živog. Bez nade da Hristos može vratiti život nekome ko je već umro, on je, međutim, uveren da Hristova molitva, kao čoveka Božijeg, može da izleči bolesne. Svojim posljednjim riječima dvorjanin izražava ideju da će Krist ipak otići u Kafarnaum, koji je neko vrijeme bio mjesto stalnog boravka Njega i Njegove porodice ( 2:12 ). Neka požuri.

50 Dvorjanin je nesumnjivo imao vjeru u Krista, iako nesavršenog, a Krist mu, da bi uzvisio tu vjeru, kaže da ide mirno kući, jer je njegov sin već uspješno preživio krizu i trenutno je na putu oporavka. Na to ukazuje izraz ovdje ζη̨̃, tj. živi, ​​postaje bolji, ide do potpunog oporavka, dok je prije išao u smrt.. Zanimljivo je da je dvorjanin povjerovao ovoj Kristovoj riječi, a da još nije vidio njeno ispunjenje: jasno je da je njegova vjera odjednom postala snažno pouzdanje u nevidljivo, kao u vidljivo, u željeno i očekivano, kao u sadašnjost ( Jevrejima 11:1). Hristos je tako izliječio svog sina od tjelesne bolesti, a oca od duhovne bolesti - od slabosti vjere.

51-53 Dvorjanin je, očigledno, krenuo na put tek uveče, a zatim je proveo cijelu noć putujući (razmatrano je oko 25 milja između Kane i Kafarnauma). Ujutro su ga na putu dočekale njegove sluge, koje su požurile da prijave svom gospodaru da je njegov sin bezbedno preživeo krizu bolesti. Ispostavilo se da se ta kriza dogodila upravo u 7. sat ili u prvi sat u podne, kada je Hrist rekao dvorjanki da mu je sin ozdravio.

53 I on je sam vjerovao. Iako je dvorjanin prije toga prihvatio Kristovu riječ s vjerom ( Art. 50), ali sada je vjerovao u Krista kao pravog Mesiju i postao jedan od Njegovih sljedbenika zajedno sa cijelim svojim domom.

54 Ovo čudo je bilo drugi znak nakon čuda pretvaranja vode u vino, koje se dogodilo prije otprilike devet mjeseci. I nakon ovog čuda, Jovan ne izveštava ni o jednom drugom koje bi Hristos učinio u ovo vreme u Galileji. Očigledno je da se Krist još nije htio pojaviti u Galileji kao učitelj i propovjednik; On još nije pozvao svoje učenike da Ga neprestano slijede. Samo sa 6:2 Ivan počinje oslikavati uzastopne Kristove aktivnosti u Galileji. Može se pretpostaviti da je Hristos u početku želio još jednom prošetati Svojom „otadžbom“ – Judejom, kako bi mu prvi navijestio riječ spasenja.

Djelovanje čuda koje je ovdje opisao Ivan nije isto što i djelovanje čuda o čemu govori Matej ( Matej 8:5-13) i Luka ( Luka 7:1-10). Prije svega, vrijeme oba događaja nije isto. Prognostičari govore o događaju koji pada u vrijeme velike galilejske aktivnosti Kristove, koja je započela hvatanjem Ivana Krstitelja ( Matej 4:12), a ovdje - o događaju koji se dogodio dok je Krstitelj još bio na slobodi ( 3:24 ). Tada se to čudo dogodilo u Kafarnaumu, a ovo u Kani. Tamo je centurion neznabožac, a ovde je službenik Jevrej: Hristos potonjeg direktno svrstava među one Galilejce koji su očekivali čuda od Njega (r. 48). Prema prognostičarima, bolesnik je sluga, ali ovdje je riječ o sinu, koji je, osim toga, imao temperaturu, dok je sluga ležao opušten. Konačno, tu je centurion primjer revne vjere: prema njegovom uvjerenju, Krist može izliječiti bolesne jednom riječju, a Krist osuđuje dvorjaninu slabosti vjere: prema dvorjaninu, u stvari, Krist treba da ode i posjeti bolesnici da vrše iscjeljenje.

Dokazi iz drevne kršćanske tradicije o nastanku četvrtog jevanđelja. Uvjerenje pravoslavne crkve da je pisac četvrtog jevanđelja bio voljeni Hristov učenik, apostol Jovan, zasnovano je na čvrstom svjedočanstvu drevne hrišćanske crkvene tradicije. Prije svega, sv. Irenej Lionski, u svom „pobijanju gnoze“ (oko 185.), pozivajući se na tradiciju maloazijske crkve, kojoj je pripadao svojim odgojem, kaže da je Gospodnji učenik Jovan napisao Jevanđelje u Efesu. On takođe citira odlomke iz Jevanđelja po Jovanu kako bi opovrgao učenje valentijanovih jeretika. U pismima sv. Ignacija Antiohijskog postoje nagoveštaji da je poznavao Jevanđelje po Jovanu. Tako on kaže da Hristos nije učinio ništa bez Oca (Magn. VII, 1; up. Jovan 5,19), govori o hlebu života, koji je telo Hristovo (Rim. VII, 3; up. Jovan 6: 51), o Duhu koji zna kuda ide i odakle dolazi (Fil. VII, 1; up. Jn 3,8), o Isusu kao vratima Očevim (Fil. IX, 1; up. Jn. 10:9). Justin Mučenik, koji je živeo u Efezu pre nego što se nastanio u Rimu, ne samo da se u svom učenju o Logosu pridržava učenja Jevanđelja po Jovanu, već kaže da se njegovo učenje zasniva na „memoarima apostola“, tj. o jevanđeljima (Trif. 105 i Apol. I, 66). On spominje Isusovu riječ Nikodimu o preporodu (Apol. 61; up. Jovan 3:3 i dalje). Otprilike u isto vreme (otprilike 60-ih godina drugog veka), montanisti su svoje učenje da je kroz njih govorio Duh Utešitelj formalno zasnovali na Jevanđelju po Jovanu. Pokušaj njihovih neprijatelja-aloga - da samo 4. jevanđelje, kao formalnu potporu jereticima, pripišu jeretiku Kerintu, nije imao uspjeha i samo je služio kao razlog za svjedočenje vjere Crkve u poreklo 4. Jevanđelja upravo od Jovana (Irinej. protiv jeresi III, 11, 1). Na isti način, pokušaj gnostika da koriste različite termine iz Evanđelja po Ivanu nije poljuljao vjeru Crkve u autentičnost ovog Evanđelja. U doba Marka Aurelija (161-180) kako u maloazijskoj crkvi tako i izvan nje, 4. jevanđelje je univerzalno priznato kao djelo apostola. John. Dakle, Attes Carpus i Papila, Teofil iz Antiohije, Melito, Apolinarije iz Hijerapolja, Tatian, Atenagora (starolatinski i sirijski prijevodi već imaju Evanđelje po Jovanu) - svi su očigledno dobro upoznati sa Jevanđeljem po Jovanu. Klement Aleksandrijski čak govori o razlogu zbog kojeg je Jovan napisao svoje jevanđelje (Euzebije. Crkvena istorija VI, 14:7). Muratorijev fragment također svjedoči o porijeklu Jevanđelja po Jovanu (vidi Analects, ur. Preyshen 1910, str. 27).

Tako je Jevanđelje po Jovanu postojalo u Maloj Aziji nesumnjivo od početka drugog veka i čitalo se, a oko polovine drugog veka našlo je put i u drugim krajevima gde su živeli hrišćani i steklo poštovanje kao delo apostola Jovana. . S obzirom na ovakvo stanje stvari, nije nimalo iznenađujuće da u mnogim djelima apostolskih ljudi i apologeta još ne nailazimo na citate iz Evanđelja po Ivanu ili naznake o njegovom postojanju. Ali sama činjenica da je učenik jeretika Valentina (koji je došao u Rim oko 140.), Herakleon, napisao komentar na Jevanđelje po Jovanu, ukazuje da se Jovanovo jevanđelje pojavilo mnogo ranije od druge polovine 2. veka, jer , nesumnjivo, pisati interpretaciju o djelu koje se tek nedavno pojavilo, bilo bi prilično čudno. Konačno, dokazi o takvim stubovima hrišćanske nauke kao što su Origen (3. vek), Euzebije iz Cezareje i Blaženi. Jeronim (4. vek) jasno govori o autentičnosti Jevanđelja po Jovanu jer u crkvenoj tradiciji ne može biti ništa neutemeljeno o nastanku četvrtog Jevanđelja.

Apostola Jovana Bogoslova. Odakle je ap? Johne, ništa se definitivno ne može reći o ovome. Sve što se zna o njegovom ocu, Zebedeju, jeste da je on, sa svojim sinovima, Jakovom i Jovanom, živeo u Kafarnaumu i bavio se prilično velikim ribolovom, na šta ukazuje i činjenica da je imao radnike (Jovan 1:20). ). Izvanrednija ličnost je Zebedejeva žena Saloma, koja je pripadala onim ženama koje su pratile Hrista Spasitelja i iz sopstvenih sredstava stekle ono što je bilo potrebno za izdržavanje prilično velikog kruga Hristovih učenika, koji su činili Njegovu gotovo stalnu pratnju (Luka 8: 1-3; Marko 15: 41). Ona je dijelila ambicije svojih sinova i zamolila je Krista da ispuni njihove snove (Matej 20:20). Bila je prisutna izdaleka kada je Spasitelj skinut sa krsta (Matej 27,55 i dalje) i učestvovala u kupovini mirisa za pomazanje tela sahranjenog Hrista (Mk 16; up. Lk 23,56).

Porodica Zebedejeva je, prema legendi, bila u srodstvu sa porodicom Blažene Djevice: Saloma i Presveta Djevica su bile sestre - a ovo predanje je u potpunosti u skladu sa činjenicom da je Spasitelj, dok je trebao izdati svog Duha iz iz trenutka u trenutak Svome Ocu, dok je visio na krstu, povjerio je Presvetu Djevicu na brigu Jovanu (vidi objašnjenje o Jovanu 19:25). Ovaj odnos takođe može objasniti zašto su, od svih učenika, Jakov i Jovan polagali pravo na prva mesta u Hristovom Kraljevstvu (Matej 20:20). Ali ako su Jakov i Jovan bili nećaci Blažene Djevice, onda su i oni bili u srodstvu sa Jovanom Krstiteljem (usp. Luka 1,36), čije je propovedanje stoga trebalo da ih posebno zanima. Sve ove porodice bile su prožete jednim pobožnim, istinski izraelskim raspoloženjem: o tome, inače, svjedoči i činjenica da su imena koja su nosili članovi ovih porodica bila prava jevrejska, bez ikakvih primjesa grčkih ili latinskih nadimaka.

Iz činjenice da se Jakov svuda spominje prije Ivana, možemo pouzdano zaključiti da je Ivan bio mlađi od Jakova, a predanje ga naziva i najmlađim među apostolima. Jovanu nije bilo više od 20 godina kada ga je Hristos pozvao da Ga sledi, a predanje da je živeo do vladavine cara Trajana (vladao od 98. do 117.) ne implicira neverovatnost: Jovan je tada imao oko 90 godina. Ubrzo nakon poziva da slijedi samoga sebe, Krist je pozvao Ivana na posebnu, apostolsku službu, a Ivan je postao jedan od 12 Kristovih apostola. Zbog svoje posebne ljubavi i odanosti Kristu, Ivan je postao jedan od najbližih i najpouzdanijih Kristovih učenika, pa čak i najomiljeniji među svima njima. Udostojio se da bude prisutan na najvažnijim događajima iz života Spasitelja, na primjer, na Njegovom preobraženju, na Hristovoj molitvi u Getsemaniju, itd. Za razliku od apostola. Petra, Ivan je živio više unutrašnjim, kontemplativnim životom nego vanjskim, praktično aktivnim. Više posmatra nego što djeluje, često uranja u svoj unutrašnji svijet, raspravljajući u mislima o najvećim događajima kojima je bio pozvan da svjedoči. Njegova duša više lebdi u nebeskom svetu, zbog čega je simbol orla od davnina utvrđen u crkvenom ikonopisu (Baženov, str. 8-10). Ali ponekad je Jovan pokazivao i žar duše, čak i krajnju razdražljivost: to je bilo kada se zauzeo za čast svog Učitelja (Luka 9:54; Marko 9:38-40). Vatrena želja da se bude bliže Kristu ogledala se i u Ivanovom zahtjevu da njemu i njegovom bratu da prve pozicije u slavnom Kristovom Kraljevstvu, za koje je Ivan bio spreman poći s Kristom da strada (Matej 20,28-29). Zbog takve sposobnosti za neočekivane porive, Hristos je Jovana i Jakova nazvao „sinovima groma“ (Mk 3,17), predviđajući istovremeno da će propoved oba brata biti neodoljiva, poput groma, na dušama slušalaca.

Nakon Hristovog vaznesenja na nebo, sv. Jovan zajedno sa sv. Petar djeluje kao jedan od predstavnika kršćanske crkve u Jerusalimu (Djela 3:1 i dalje; Djela 2:4; Djela 13:19; Djela 8:14-25). Na Apostolskom saboru u Jerusalimu u zimu 51-52, Jovan je, zajedno s Petrom i prvostolnikom jerusalimske crkve Jakovom, priznao pravo apostola Pavla da propoveda Jevanđelje paganima, ne obavezujući ih istovremeno da poštujte Mojsijev zakon (Gal 2,9). Već u ovom trenutku, dakle, značenje an. John je bio sjajan. Ali kako se moralo povećati kada su Petar, Pavle i Jakov umrli! Nastanivši se u Efesu, Jovan je još 30 godina zauzimao položaj vođe svih azijskih crkava, a od ostalih Hristovih učenika oko sebe uživao je izuzetno poštovanje vernika. Predanje nam govori o nekim obilježjima djelovanja sv. Jovana tokom ovog perioda njegovog boravka u Efesu. Tako je iz legende poznato da je on svake godine slavio kršćanski Uskrs u isto vrijeme kada i jevrejska Pasha i postio prije Uskrsa. Onda je jednog dana napustio javno kupatilo, videvši ovde jeretika Kerintosa: „Hajde da bežimo“, rekao je onima koji su došli s njim, „da se kupatilo ne sruši, jer je u njemu Kerintos, neprijatelj istine. .” Koliko je bila velika njegova ljubav i saosećanje prema ljudima - o tome svedoči priča o mladiću koga je Jovan preobratio na Hrista i koji se u njegovom odsustvu pridružio razbojničkoj bandi. Jovan je, prema legendi Klementa Aleksandrijskog, i sam otišao do razbojnika i, upoznavši mladića, molio ga da se vrati na dobar put. U poslednjim satima svog života, Džon, koji više nije mogao da govori duge govore, samo je ponavljao: „Djeco, volite se!“ A kada su ga slušaoci pitali zašto, on je sve isto ponovio, apostol ljubavi - takav je nadimak za Jovana ustanovljen - odgovorio je: „jer je ovo zapovest Gospodnja i samo da se ona ispuni, bilo bi dovoljno. ” Dakle, volja koja ne dopušta nikakav kompromis između svetog Boga i grešnog svijeta, odanost Kristu, ljubav prema istini, u kombinaciji sa samilošću prema nesrećnoj braći - to su glavne karakterne crte Ivana Bogoslova, koje su utisnute u kršćansku tradicija.

Jovan je, prema legendi, svedočio svoju odanost Hristu kroz patnju. Tako je pod Neronom (vladavina 54-68) doveden u lancima u Rim i tu je prvo bio prisiljen da popije čašu otrova, a onda, kada otrov nije djelovao, bacili su ga u kotao s kipućim uljem, što, međutim, apostol također nije pretrpio nikakvu štetu. Tokom svog boravka u Efesu, Jovan je morao, po naredbi cara Domicijana (vladavina od 81-96), otići da živi na ostrvu. Patmos, koji se nalazi 40 geografskih milja od Efesa na jugozapadu. Tu su mu se u tajanstvenim vizijama otkrile buduće sudbine Crkve Hristove, koje je prikazao u svojoj Apokalipsi. On about. Apostol je ostao na Patmosu do smrti cara Domicijana (96. godine), kada je po naredbi cara Nerve (vladao 96-98.) vraćen u Efes.

Jovan je umro, vjerovatno u 7. godini vladavine cara Trajana (105. n.e.), navršivši stotu godinu.

Razlog i svrha pisanja Jevanđelja. Prema Muratorijskom kanonu, Ivan je svoje jevanđelje napisao na zahtjev maloazijskih biskupa, koji su željeli da od njega dobiju pouku u vjeri i pobožnosti. Klement Aleksandrijski dodaje da je i sam Jovan uočio izvesnu nedorečenost u pričama o Hristu sadržanim u prva tri jevanđelja, koja govore gotovo samo o fizičkom, odnosno o spoljašnjim događajima iz Hristovog života, pa je stoga i sam napisao duhovno jevanđelje. . Euzebije iz Cezareje, sa svoje strane, dodaje da je Ivan, nakon što je pregledao i odobrio prva tri jevanđelja, još uvijek u njima našao nedovoljno podataka o početku Kristovog djelovanja. Blazh. Jeronim kaže da je razlog za pisanje Jevanđelja bila pojava jeresi koje su poricale Hristov dolazak u telu.

Dakle, na osnovu rečenog možemo zaključiti: kada je Ivan pisao svoje jevanđelje, s jedne strane, želio je popuniti praznine koje je uočio u prva tri jevanđelja, a s druge strane, da vjernicima pruži (prvenstveno grčki hrišćani To dokazuje činjenica da Evanđelje često daje objašnjenje jevrejskih riječi i običaja (na primjer, Jovan 1:38-42; Jovan 4:9; Jovan 5:28, itd.).Nije moguće tačno odrediti vrijeme i mjesto pisanja Jevanđelja po Jovanu. Vjerovatno je samo da je Jevanđelje napisano u Efesu, krajem prvog vijeka.) u ručnom oružju za borbu protiv jeresi u nastajanju. Što se tiče samog evanđeliste, on definiše svrhu svog jevanđelja na sljedeći način: “Ovo je napisano da vjerujete da je Isus Krist Sin Božji, i vjerujući da imate život u njegovo ime” (Jovan 20,31) . Jasno je da je Jovan svoje jevanđelje napisao kako bi kršćanima pružio potporu njihovoj vjeri u Krista upravo kao Sina Božjeg, jer se samo takvom vjerom može postići spasenje ili, kako Ivan kaže, imati život u sebi. I cijeli sadržaj Evanđelja po Jovanu u potpunosti je u skladu s ovom namjerom koju je izrazio njegov pisac. U stvari, Evanđelje po Jovanu počinje obraćenjem samog Jovana Hristu i završava ispovedanjem vere apostola. Toma (21. poglavlje je dodatak Jevanđelju, koje je Ivan napravio nakon toga). Ivan želi da kroz cijelo svoje jevanđelje opiše proces kojim su on i njegovi suapostoli došli do vjere u Isusa Krista kao Sina Božjeg, kako bi čitalac Jevanđelja, slijedeći Kristova djela, postepeno shvatio da je Krist Sin Božiji... Čitaoci Jevanđelja su već imali tu veru, ali je ona u njima bila oslabljena raznim lažnim učenjima koja su iskrivila koncept ovaploćenja Sina Božijeg. U isto vrijeme, Ivan je mogao misliti da sazna koliko je dugo trajalo Kristovo javno služenje ljudskom rodu: prema prva tri jevanđelja pokazalo se da je ta aktivnost trajala nešto više od godinu dana, a Ivan objašnjava da više od tri godine prošle.

Plan i sadržaj Evanđelja po Jovanu. Evanđelist Jovan je, u skladu sa ciljem koji je sebi postavio prilikom pisanja Jevanđelja, nesumnjivo imao svoj poseban narativni plan, nesličan tradicionalnom predstavljanju Hristove istorije zajedničkog za prva tri jevanđelja. Jovan ne prenosi samo redom događaje iz evanđelske istorije i Hristovog govora, već iz njih pravi izbor, posebno pre ostalih Jevanđelja, stavljajući u prvi plan sve ono što je svedočilo o Hristovom božanskom dostojanstvu, koje je bilo u nedoumici u svoje vreme. Događaji iz Hristovog života prikazani su u Jovanu u određenom svetlu, a svi imaju za cilj da razjasne glavni stav hrišćanske vere – Božanstvo Isusa Hrista.

Neprihvaćen drugi put u Judeji, Hristos se ponovo povukao u Galileju i počeo da čini čuda, naravno, propovedajući Jevanđelje o Carstvu Božijem. Ali i ovdje, Hristovo učenje o sebi kao takvom Mesiji, koji nije došao da obnovi zemaljsko kraljevstvo Judeju, nego da osnuje novo Kraljevstvo – duhovno i da ljudima podari vječni život, naoružava Galilejce protiv Njega, a samo rijetki učenici ostaju blizu Njega, odnosno 12 apostola, vjera koju izražava ap. Petar (Jovan 6:1-71). Pošto je i Uskrs i Pedesetnicu ovaj put proveo u Galileji, s obzirom na to da su u Judeji Njegovi neprijatelji samo čekali priliku da Ga zgrabe i ubiju, Hristos je tek na praznik senica ponovo otišao u Jerusalim - ovo je već treći putovanje tamo i ponovo On je govorio pred Jevrejima sa potvrdom svoje božanske misije i porekla. Jevreji se ponovo pobune protiv Hrista. Ali Hristos, ipak, poslednjeg dana Praznika senica hrabro objavljuje svoje visoko dostojanstvo - da je On davalac istine vode života, a sluge koje šalje Sinedrio ne mogu ispuniti nalog koji im je dao Sinedrion - uhvatiti Hrista (poglavlje 7). Zatim, nakon što je oprostio ženi grešnika (Jovan 8:1-11), Hristos osuđuje neveru Jevreja u Njega. On sebe naziva Svjetlom svijeta, a oni, Njegovi neprijatelji, su djeca đavola - drevnog ubice. Kada je na kraju svog govora ukazao na Njegovo večno postojanje, Jevreji su hteli da Ga kamenuju kao bogohulnika, a Hristos je nestao iz hrama, gde se odigrala Njegova svađa sa Jevrejima (poglavlje 8). Nakon toga, Krist je izliječio čovjeka slijepog rođenog u subotu, a to je još više povećalo mržnju Židova prema Isusu (poglavlje 9). Međutim, Hristos hrabro naziva fariseje plaćenicima, koji ne cene dobrobit naroda, a sebe kao pravog pastira koji polaže život za svoje stado. Ovaj govor kod nekih izaziva negativan stav prema njemu, a kod drugih simpatije (Jovan 10,1-21). Tri mjeseca nakon toga, na praznik obnove hrama, ponovo dolazi do sukoba između Krista i Jevreja, i Krist se povlači u Pereju, gdje ga slijede i mnogi Jevreji koji su povjerovali u Njega (Jovan 10,22-42). Čudo Lazarevog vaskrsenja, koje je svedočilo o Hristu kao darodavcu vaskrsenja i života, kod nekih budi veru u Hrista, a kod drugih novu eksploziju mržnje prema Hristu kod Hristovih neprijatelja. Tada Sinedrion donosi konačnu odluku da ubije Hrista i izjavljuje da svako ko zna gde se Hrist nalazi treba da to odmah prijavi Sinedrionu (poglavlje 11). Nakon više od tri mjeseca, koja Hristos nije proveo u Judeji, ponovo se pojavio u Judeji i, u blizini Jerusalima, u Betaniji, prisustvovao je prijateljskoj večeri, a dan nakon toga je svečano ušao u Jerusalim kao Mesija. Narod ga je sa oduševljenjem dočekao, a grčki prozeliti koji su došli na praznik izrazili su želju da razgovaraju s Njim. Sve je to potaknulo Krista da naglas svima oko sebe objavi da će se uskoro predati smrti za istinsko dobro svih ljudi. Ivan završava ovaj dio svog jevanđelja izjavom da, iako većina Židova nije vjerovala u Krista, uprkos svim Njegovim čudima, među njima je bilo i vjernika (pogl. 12).

Nakon što je prikazao jaz koji je nastao između Hrista i jevrejskog naroda, evanđelist sada prikazuje odnos prema apostolima. Na poslednjoj, tajnoj večeri, Hrist je oprao noge svojim učenicima kao jednostavan sluga, pokazujući time svoju ljubav prema njima i istovremeno ih poučavajući poniznosti (pogl. 13). Zatim, kako bi ojačao njihovu vjeru, On im govori o svojoj nadolazećoj posjeti Bogu Ocu, o njihovom budućem položaju u svijetu i o svom narednom susretu s njima. Apostoli prekidaju Njegov govor pitanjima i prigovorima, ali ih On neprestano navodi na misao da će sve što će se uskoro dogoditi biti korisno i za Njega i za njih (pogl. 14-16). Da bi konačno smirio uznemirenost apostola, Hristos se, u njihovom sluhu, moli Svome Ocu da ih uzme pod svoju zaštitu, govoreći istovremeno da je delo za koje je Hristos poslan sada završeno i da, dakle, apostoli će morati samo to objaviti cijelom svijetu (pogl. 17).

Ivan posvećuje posljednji dio svog jevanđelja prikazu priče o patnji, smrti i uskrsnuću Isusa Krista. Ovdje je riječ o hvatanju Krista od strane vojnika u Getsemaniju i o poricanju Petra, o suđenju Kristu od strane duhovnih i vremenitih vlasti, o raspeću i smrti Kristovoj, o probijanju boka Krista ratničkim kopljem, o sahrani Hristovog tela od strane Josifa i Nikodima (pogl. 18-19). .) i, na kraju, o javljanju Hrista Mariji Magdaleni, deset učenika i potom Tomi zajedno sa ostalim učenicima - nedelju dana nakon vaskrsenja (Jovan 20:1-29). Uz Evanđelje je priložen zaključak koji ukazuje na svrhu pisanja Jevanđelja – jačanje vjere u Krista kod čitalaca Jevanđelja (Jovan 20,30-31).

Jevanđelje po Jovanu sadrži i epilog, koji prikazuje pojavu Hrista sedmorici učenika na Tiberijadskom moru, kada je usledila obnova apostola. Petra u svom apostolskom dostojanstvu. Istovremeno, Hristos predviđa Petru njegovu i Jovanovu sudbinu (pogl. 21).

Tako je Jovan u svom Evanđelju razvio ideju da je ovaploćeni Logos, Jedinorodni Sin Božiji, Gospod Isus Hristos, odbačen od Njegovog naroda, među kojima je rođen, ali je ipak svojim učenicima dao milost i istinu i priliku da postanu deca Božja. Ovaj sadržaj Jevanđelja je prikladno podijeljen u sljedeće dijelove: Prolog (Jovan 1,1-18). Prvi dio: Svjedočanstvo Ivana Krstitelja o prvoj manifestaciji Kristove veličine (Jovan 1:19-2:11). Drugi dio: Početak Kristove javne službe (Jovan 2:12-4:54). Treći dio: Isus je darovatelj života u borbi protiv judaizma (Jovan 5:1-11:57). Četvrti dio: Od posljednje sedmice prije Uskrsa (poglavlje 12). Peti dio: Isus u krugu svojih učenika uoči njegove patnje (pogl. 13-14). Šesti dio: Proslavljanje Isusa kroz smrt i vaskrsenje (pogl. 18-20). Epilog (21 poglavlje).

Prigovori na autentičnost Jevanđelja po Jovanu. Iz onoga što je rečeno o planu i sadržaju Jevanđelja po Jovanu, vidi se da ovo jevanđelje sadrži mnogo stvari koje ga razlikuju od prva tri jevanđelja, koja se zbog sličnosti slike ličnosti nazivaju sinoptičkim. i aktivnost Isusa Krista data u njima. Dakle, Hristov život u Jovanu počinje na nebu... Priča o Hristovom rođenju i detinjstvu sa kojom nas upoznaje. Matthew i Luke, John prolazi u tišini. U svom veličanstvenom prologu Jevanđelja po Jovanu, ovaj orao između jevanđelista, kome je simbol orla usvojen i u crkvenoj ikonografiji, smelim poletom vodi nas pravo u beskonačnost. Zatim se brzo spušta na zemlju, ali čak i ovdje u inkarniranoj Riječi daje nam znakove božanstva Riječi. Tada se Jovan Krstitelj pojavljuje u Jevanđelju po Jovanu. Ali ovo nije propovjednik pokajanja i suda, kako ga poznajemo iz sinoptičkih jevanđelja, nego svjedok Krista kao Jagnjeta Božjeg, koji uzima na sebe grijehe svijeta. Evanđelist Jovan ne govori ništa o Hristovom krštenju i iskušenju. Evanđelist ne gleda na Hristov povratak od Jovana Krstitelja sa svojim prvim učenicima u Galileju kao nešto što je Hristos preduzeo, kako izgleda misle prognostičari, sa ciljem da započne propoved o dolasku Carstva Nebo. U Jevanđelju po Jovanu, hronološki i geografski opseg aktivnosti uopšte nije isti kao kod prognostičara. Jovan se dotiče galilejske aktivnosti Hristove samo na njenoj najvišoj tački – priči o čudesnom hranjenju pet hiljada i razgovoru o hlebu nebeskom. Tada se tek u prikazu poslednjih dana Hristovog života Jovan približava vremenskoj prognozi. Glavno mesto Hristovog delovanja, prema Jevanđelju po Jovanu, jesu Jerusalim i Judeja.

Ivan se još više razlikuje u svom prikazu Krista kao Učitelja od sinoptičkih evanđelista. Među potonjima, Hrist se pojavljuje kao narodni propovednik, kao učitelj morala, izlažući prostim stanovnicima galilejskih gradova i sela u za njih najpristupačnijem obliku učenje o Carstvu Božijem. Kao dobrotvor naroda, On hoda kroz Galileju, liječeći svaku bolest u ljudima koji ga okružuju u čitavim gomilama. U Jovanu se Gospod pojavljuje ili pred pojedincima, kao što je Nikodem, Samarjanka, ili u krugu svojih učenika, ili na kraju, pred sveštenicima i književnicima, i drugim Jevrejima koji su upućeniji u pitanje verskog znanja – On govori o božansko dostojanstvo Njegove ličnosti. U isto vrijeme, jezik Njegovih govora postaje pomalo misteriozan i ovdje se često susrećemo s alegorijama. Čuda u Jevanđelju po Jovanu takođe imaju prirodu znakova, odnosno služe da razjasne glavne odredbe Hristovog učenja o Njegovom Božanstvu.

Prošlo je više od stotinu godina otkako je nemački racionalizam zadao udarce na Jevanđelje po Jovanu da dokaže da ono nije istinito. Ali tek od Štrausovog vremena počelo je pravo progonstvo ovog najvećeg svjedoka božanstva našeg Gospodina Isusa Krista. Pod uticajem Hegelove filozofije, koja nije dopuštala mogućnost ostvarenja apsolutne ideje kod pojedinca, Štraus je Jovanovog Hrista proglasio mitom... a čitavo Jevanđelje tendencioznom fikcijom. Nakon njega, šef nove tibingenske škole, F. H. Baur, pripisuje nastanak 4. jevanđelja drugoj polovini 2. stoljeća, kada je, prema njemu, počelo pomirenje između dva suprotna pravca apostolskog doba - petrinizma i petrinizma. Pavlinizam. Jovanovo jevanđelje, prema Bauru, bilo je spomenik pomirenja između oba ova pravca. Imao je za cilj da pomiri razne sporove koji su se u to vrijeme (oko 170. godine) vodili u Crkvi: montanizam, gnosticizam, učenje o Logosu, uskršnje sporove itd., a za to je koristio materijale sadržane u prva tri Evanđelja, stavljajući sve u zavisnost od jedne ideje Logosa.Ovaj Baurov stav hteli su da razviju i potkrepe njegovi učenici - Švegler, Koestlin, Zeler i drugi, ali u svakom slučaju od njihovog truda nije bilo ništa, jer čak ni takav liberalni kritičar, kako priznaje Harnack. Ranokršćanska crkva uopće nije bila arena borbe između petrinizma i pavlinizma, kao što je pokazala najnovija crkveno-istorijska nauka. Međutim, najnoviji predstavnici nove tibingenske škole, G. I. Goltsman, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (njegovo djelo na francuskom: “Četvrto jevanđelje”, tom I - 1901 i tom II - 1903) su sve što još uvijek negiraju autentičnost Evanđelja po Jovanu i pouzdanost informacija sadržanih u njemu, od kojih se većina pripisuje uticaju gnosticizma. Thomas pripisuje porijeklo jevanđelja utjecaju filonizma, Max Müller utjecaju grčke filozofije Primer kritičkog stava prema Jevanđelju po Jovanu je knjiga O. P. Fladera, prevedena na ruski 1910. godine. Pojava hrišćanstva. str. 154-166. .

Budući da, uostalom, nova tibingenska škola nije mogla a da ne uzme u obzir dokaze o autentičnosti Jovanovog jevanđelja koji potiču iz prvih decenija drugog vijeka nove ere, pokušala je nečim objasniti porijeklo takvih dokaza. poput samohipnoze onih drevnih crkvenih pisaca, koji imaju spomenute dokaze. Samo pisac, kao, na primjer, sv. Ireneja, pročitajte natpis: „Jovanovog evanđelja“ - i odmah mu se u sjećanju utvrdilo da je to zaista jevanđelje koje pripada voljenom učeniku Hristovom... Ali većina kritičara počela je braniti stav da pod „ Jovana“, autora 4. Jevanđelja, čitava antička Crkva je razumela „prezvitera Jovana“, čije postojanje pominje Euzebije iz Cezareje. Tako, na primjer, misle Busse i Harnack. Drugi (Jülicher) smatraju da je autor 4. jevanđelja neki učenik Jovana Bogoslova. Ali pošto je prilično teško priznati da su krajem prvog veka u Maloj Aziji postojala dva Jovana - apostol i prezviter - koji su uživali podjednako ogroman autoritet, neki kritičari su počeli da poriču prisustvo apostola. Ivana u Maloj Aziji (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmiedel).

Budući da nije moguće pronaći zamjenu za Jovana apostola, moderna kritika se, međutim, slaže da 4. jevanđelje nije moglo doći od apostola. John. Pogledajmo koliko su utemeljene zamjerke koje moderna kritika iznosi u obliku pobijanja općeg crkvenog uvjerenja u autentičnost 4. jevanđelja. Kada analiziramo prigovore kritičara na autentičnost Evanđelja po Jovanu, nužno ćemo morati govoriti o pouzdanosti podataka iznesenih u 4. jevanđelju, jer kritika posebno ističe, u prilog svom gledištu o nastanku 4. jevanđelja. Jevanđelje nije od Jovana, nepouzdanost različitih podataka datih u Jevanđelju po Jovanu o činjenicama i opšta neverovatnost ideje koja se izvlači o ličnosti i delatnosti Spasitelja iz ovog Jevanđelja Dokazi o integritetu Jevanđelja biće dati umesto njega, prilikom objašnjavanja teksta Jevanđelja. .

Keim, kojeg slijede mnogi drugi kritičari, ističe da prema Ivanovom jevanđelju, Krist „nije rođen, nije kršten, nije doživio nikakvu unutarnju borbu ili duševnu patnju. Znao je sve od početka i zablistao čistom božanskom slavom. Takav Hristos ne odgovara uslovima ljudske prirode.” Ali sve ovo nije u redu: Hristos je, prema Jovanu, postao telo (Jovan 1,14) i imao je Majku (Jovan 2,1), a postoji jasan pokazatelj Njegovog prihvatanja krštenja u govoru Jovana Krstitelja ( Jovan 1:29-34). Činjenica da je Hristos doživeo unutrašnju borbu jasno je istaknuta u pogl. 12 (stih 27), a suze koje je prolio na Lazarevom grobu svedoče o Njegovoj duhovnoj patnji (Jovan 11:33-35). Što se tiče predznanja koje Hristos otkriva u Jevanđelju po Jovanu, ono je u potpunosti u skladu sa našom verom u Hrista kao Bogočoveka.

Nadalje, kritičari ističu da se čini da 4. Evanđelje ne prepoznaje nikakav postupnost u razvoju vjere apostola: prvobitno pozvani apostoli, od prvog dana svog upoznavanja s Kristom, postaju potpuno sigurni u Njegovo mesijansko dostojanstvo ( poglavlje 1). Ali kritičari zaboravljaju da su učenici u potpunosti povjerovali u Krista tek nakon prvog znaka u Kani (Jovan 2:12). I sami kažu da su poverovali u Hristovo božansko poreklo tek kada im je Hristos rekao mnogo o sebi u oproštajnom razgovoru (Jovan 16,30).

Zatim, ako Jovan kaže da je Hristos išao u Jerusalim iz Galileje nekoliko puta, dok se prema prognozerima čini da je na Pashu muke posetio Jerusalim samo jednom, onda o tome moramo reći da se, kao prvo, može zaključiti iz sinoptičkih jevanđelja da je Hristos više puta bio u Jerusalimu (vidi, na primer, Luka 10,38), i drugo, najispravniji je, naravno, jevanđelist Jovan, koji označava hronološki slijed događaja koji je napisao svoje jevanđelje nakon sinoptika i prirodno je morao doći do ideje o potrebi da se dopuni nedovoljna hronologija sinoptika i detaljno opiše djelovanje Krista u Jerusalimu, što mu je, naravno, bilo poznato mnogo bolje nego bilo kome od Sinoptičari, od kojih dvojica nisu bili ni pred očima 12. Čak i gore. Matej nije mogao znati sve okolnosti Hristovog delovanja u Jerusalimu, jer je, prvo, pozvan relativno kasno (Jovan 3,24; up. Matej 9,9), i, drugo, zato što je Hristos ponekad tajno odlazio u Jerusalim (Jovan 7. :10), a da ga ne prati čitavo mnoštvo učenika. Jovanu je, nesumnjivo, ukazana čast da svuda prati Hrista.

Ali najviše sumnje u pouzdanost pobuđuju Hristovi govori koje citira evanđelist Jovan. Krist u Jovanu, prema kritičarima, ne govori kao praktični narodni učitelj, već kao suptilni metafizičar. Njegove govore je mogao „sastaviti“ samo kasniji „pisac“ koji je bio pod uticajem stavova aleksandrijske filozofije. Naprotiv, Hristovi govori među prognostičarima su naivni, jednostavni i prirodni. Dakle, 4. jevanđelje nije apostolskog porijekla. Što se tiče ove kritike, prije svega, mora se reći da ona pretjerano preuveličava razliku između Kristovih govora u Sinopticima i Njegovih govora u Jovanu. Možete istaknuti oko tri tuceta izreka, koje su u istom obliku dali i prognostičari i Ivan (vidi, na primjer, Jovan 2 i Matej 26:61; Jovan 3:18 i Marko 16:16; Jovan 5: 8 i Luka 5:21). A onda su se Hristovi govori koje je održao Jovan trebalo razlikovati od onih koje su dali prognostičari, budući da je Jovan sebi postavio cilj da upozna svoje čitaoce sa Hristovim delovanjem u Judeji i Jerusalimu - ovom centru rabinskog prosvetljenja, gde je Hristos imao pred Njim potpuno drugačiji krug slušalaca nego u Galileji. Jasno je da galilejski Hristovi govori, koje su citirali prognostičari, nisu mogli biti posvećeni tako uzvišenim učenjima kao što su predmet Hristovih govora koji se govore u Judeji. Štaviše, Jovan citira nekoliko Hristovih govora, koje je On izgovorio u krugu svojih najbližih učenika, koji su, naravno, bili mnogo sposobniji da razumeju tajne Carstva Božijeg od običnih ljudi.

Također je potrebno uzeti u obzir činjenicu da je Ap. Jovan je po prirodi bio pretežno sklon da se interesuje za tajne Carstva Božijeg i visokog dostojanstva lica Gospoda Isusa Hrista. Niko nije bio u stanju da u takvoj potpunosti i jasnoći asimiluje Hristovo učenje o sebi kao Jovanu, koga je Hristos stoga voleo više od svojih drugih učenika.

Neki kritičari tvrde da svi Hristovi govori u Jovanu nisu ništa drugo do otkrovenje ideja sadržanih u prologu Jevanđelja i, prema tome, koje je sastavio sam Jovan. Na to se mora reći da se prije sam prolog može nazvati zaključkom koji je Ivan izveo iz svih Kristovih govora koje je Ivan citirao. O tome svjedoči, na primjer, činjenica da se korijenski koncept prologa, Logos, ne nalazi u Kristovim govorima sa značenjem koje ima u prologu.

Što se tiče činjenice da samo Jovan citira Hristove govore, koji sadrže Njegovo učenje o Njegovom božanskom dostojanstvu, onda ova okolnost ne može biti od posebnog značaja kao dokaz protivrečnosti koja navodno postoji između prognostičara i Jovana u učenju o ličnosti. Gospoda Isusa Hrista. Uostalom, prognostičari imaju i Hristove izreke u kojima se jasno ukazuje na Njegovo božansko dostojanstvo (vidi Matej 20:18; Matej 28:19; Matej 16:16, itd.). A osim toga, sve okolnosti Hristovog rođenja i brojna Hristova čuda o kojima su izveštavali prognostičari jasno svedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu.

Oni također ističu svoju monotoniju u odnosu na sadržaj kao dokaz ideje da su Kristovi govori „sastavljeni“ u Jovanu. Dakle, razgovor sa Nikodemom oslikava duhovnu prirodu Carstva Božijeg, a razgovor sa Samarjankom oslikava opštu prirodu ovog Kraljevstva, itd. Ako postoji izvesna jednoobraznost u spoljašnjoj konstrukciji govora i u načinu dokazivanja misli, to se objašnjava činjenicom da je Hristova govora Jovanova misija da objasni misterije Carstva Božijeg Jevrejima, a ne stanovnicima Galileje, te stoga prirodno poprimaju monoton karakter.

Kažu da Jovanovi govori nisu u vezi sa događajima opisanim u Jevanđelju po Jovanu. Ali takva izjava nimalo ne odgovara stvarnosti: upravo u Ivanu svaki Kristov govor ima za sebe čvrstu potporu u prethodnim događajima, moglo bi se čak reći da je njima uzrokovan. Takav je, na primer, razgovor o nebeskom hlebu, koji je Hristos govorio o zasićenju ljudi zemaljskim hlebom (pogl. 6).

Oni dalje prigovaraju: „kako se Ivan mogao sjećati tako opsežnih, teških po sadržaju i mračnih Kristovih govora do svoje duboke starosti?“ Ali kada čovjek svu svoju pažnju posveti jednoj stvari, jasno je da tu „jednu stvar“ promatra u svim detaljima i čvrsto je utisne u svoje sjećanje. Za Jovana je poznato da među Hristovim učenicima i u apostolskoj crkvi nije imao posebno aktivan značaj i da je pre bio tihi saputnik apostola. Petar nego samostalna figura. Posvetio je sav žar svoje prirode - a takvu je prirodu zaista imao (Mk. 9) - sve sposobnosti svog izuzetnog uma i srca da u svojoj svijesti i pamćenju reprodukuje najveću ličnost Bogočoveka. Iz ovoga postaje jasno kako je kasnije u svom evanđelju mogao reproducirati tako opsežne i duboke Kristove govore. Osim toga, stari Jevreji su generalno mogli da pamte veoma duge razgovore i da ih ponavljaju sa doslovnom tačnošću. Konačno, zašto ne pretpostaviti da je Ivan mogao za sebe snimiti pojedinačne Kristove razgovore, a zatim koristiti ono što je zapisano?

Oni pitaju: „Gdje je Ivan, prosti ribar iz Galileje, mogao dobiti takvo filozofsko obrazovanje kakvo otkriva u svom evanđelju? Nije li prirodnije pretpostaviti da je 4. jevanđelje napisao neki gnostik ili kršćanin iz Grka, odgojen na proučavanju klasične književnosti?

Odgovor na ovo pitanje je sljedeći. Prvo, Jovan nema strogu konzistentnost i logičku strukturu pogleda po kojima se razlikuju grčki filozofski sistemi. Umjesto dijalektike i logičke analize, Jovanom dominira sinteza karakteristična za sistematsko mišljenje, koja više podsjeća na istočnjačku religijsku i teološku kontemplaciju nego na grčku filozofiju (prof. Muretov. Autentičnost razgovora Gospodnjih u 4. jevanđelju. Pregled prava. 1881. sep. ., str. 65 itd.). Stoga se može reći da Jovan piše kao obrazovan Jevrej, a pitanje: gde je mogao da stekne takvo jevrejsko obrazovanje sasvim je zadovoljavajuće rešeno s obzirom da je Jovanov otac bio prilično imućan čovek (imao je svoje radnike) i da je samim tim oboje od njegovih sinova, Jakova i Jovana, mogao je da dobije dobro obrazovanje za to vreme u jednoj od rabinskih škola u Jerusalimu.

Ono što neke kritičare takođe zbunjuje jeste sličnost koja se uočava i u sadržaju i stilu Hristovih govora u 4. Jevanđelju i u 1. Jovanovoj poslanici. Čini se kao da je sam Jovan sastavio Gospodnje govore... Na to se mora reći da je Jovan, stupivši u red Hristovih učenika u svojoj najranijoj mladosti, prirodno usvojio Njegove ideje i sam način njihovog izražavanja. Zatim, Hristovi govori u Jovanu ne predstavljaju doslovnu reprodukciju svega što je Hristos rekao u ovom ili onom slučaju, već samo skraćeno prenošenje onoga što je Hrist zaista rekao. Štaviše, Jovan je morao da prenese Hristove govore, izgovorene na aramejskom, na grčki, a to ga je nateralo da traži obrte i izraze koji su prikladniji značenju Hristovog govora, tako da je prirodno boja koja je bila karakteristična za govor samog Jovana stečeno je u Hristovim govorima. Konačno, postoji neporeciva razlika između Jevanđelja po Jovanu i njegove 1. poslanice, naime između govora samog Jovana i govora Gospodnjih. Tako se o spasenju ljudi krvlju Hristovom često govori u 1. Jovanovoj poslanici, a prećutkuje se u Jevanđelju. Što se tiče oblika izlaganja misli, u 1. poslanici posvuda nalazimo kratke, fragmentarne upute i maksime, a u Evanđelju - čitave velike govore.

S obzirom na sve rečeno, suprotno tvrdnjama kritike, ostaje samo da se složimo sa onim stavovima koje je iznio papa Pije X u svom Syllabusu od 3. jula 1907., gdje papa priznaje herezom tvrdnju modernista. da Jevanđelje po Jovanu nije istorija u pravom smislu te reči, već mistično rasuđivanje o Hristovom životu i da ono nije istinsko svedočanstvo apostola Jovana o Hristovom životu, već odraz tih pogleda na Hristova ličnost koja je postojala u hrišćanskoj crkvi do kraja prvog veka nove ere.

Samosvjedočenje četvrtog jevanđelja. Autor Jevanđelja se jasno identifikuje kao Jevrejin. Poznaje sve jevrejske običaje i poglede, posebno stavove tadašnjeg judaizma o Mesiji. Štaviše, o svemu što se dešavalo u Palestini u to vrijeme govori kao očevidac. Ako se čini da se odvaja od Jevreja (na primer, kaže „praznik Jevreja“, a ne „naš praznik“), onda se to objašnjava činjenicom da je 4. Jevanđelje napisano, nesumnjivo, već kada su hrišćani imali potpuno odvojen od Jevreja Osim toga, Jevanđelje je napisano posebno za paganske kršćane, zbog čega autor nije mogao govoriti o Židovima kao o „svom” narodu. Geografski položaj Palestine u to vrijeme također je u najvećoj mjeri precizno i ​​temeljno ocrtan. To se ne može očekivati ​​od pisca koji je živeo, na primer, u 2. veku.

Kao svjedok događaja koji su se zbili u Hristovom životu, autor 4. jevanđelja se dalje pokazuje posebnom hronološkom tačnošću kojom opisuje vrijeme ovih događaja. Označava ne samo praznike na koje je Krist otišao u Jeruzalem, već je važan za određivanje trajanja Kristove javne službe. Hronologija života Isusa Hrista prema Jevanđelju po Jovanu izgleda ovako. — Nakon što je primio krštenje od Jovana, Hristos ostaje neko vreme blizu Jordana i ovde poziva svoje prve učenike (pogl. 1). Zatim odlazi u Galileju, gdje živi do Uskrsa (Jovan 2:1-11). Na Pashu On dolazi u Jerusalim: ovo je prva Pasha tokom Njegove javne službe (Jovan 2:12-13; Jovan 21). Tada Hristos, posle ove Pashe - verovatno u aprilu - napušta Jerusalim i ostaje u zemlji Judeji do kraja decembra (Jovan 3,22-4,2). Do januara, Hristos dolazi preko Samarije u Galileju (Jovan 4,3-54) i živi ovde prilično dugo: do kraja zime i leta. Na Uskrs (aluzija na njega nalazi se u Jovanu 4:35) - drugu Pashu tokom Njegove javne aktivnosti - On, očigledno, nije otišao u Jerusalim. Tek na praznik senica (Jovan 5,1) On se ponovo pojavljuje u Jerusalimu, gdje je vjerovatno ostao vrlo kratko. Zatim provodi nekoliko mjeseci u Galileji (Jovan 6:1). Na Uskrs ove godine (Jovan 6:4) Hristos ponovo nije otišao u Jerusalim: ovo je treća Pasha Njegove javne službe. Na praznik senica pojavljuje se u Jerusalimu (Jovan 7,1-10,21), zatim provodi dva mjeseca u Perei, a u decembru, za praznik obnove hrama, ponovo dolazi u Jerusalim (Jovan 10.: 22). Zatim Hristos uskoro ponovo odlazi u Pereju, odatle odlazi na kratko u Vitaniju (11. poglavlje). Od Betanije do četvrte Pashe ostaje u Efraimu, odakle dolazi na poslednju Pashu, četvrtu, u Jerusalim, da bi ovde umro od ruke neprijatelja. — Tako Jovan spominje četiri Uskršnja praznika, oko kojih se krije istorija javne službe Isusa Hrista, koja je po svemu sudeći trajala više od tri godine., ali čak i danima i sedmicama prije i poslije ovog ili onog događaja i, na kraju, ponekad satima događaja. On takođe precizno govori o broju lica i objekata u pitanju.

Detalji koje autor saopštava o raznim okolnostima iz Hristovog života takođe daju povoda za zaključak da je autor bio očevidac svega što opisuje. Štaviše, osobine kojima autor karakteriše tadašnje vođe toliko su jasne da ih je mogao naznačiti samo očevidac koji je, osim toga, dobro razumeo razlike koje su postojale između jevrejskih partija tog vremena.

Da je autor jevanđelja bio apostol iz redova dvanaestorice, jasno je vidljivo iz sjećanja koje prenosi na mnoge okolnosti iz unutrašnjeg života kruga dvanaestorice. On dobro zna sve sumnje koje su mučile Hristove učenike, sve njihove razgovore među sobom i sa Njegovim Učiteljem. Pritom apostole ne naziva imenima po kojima su kasnije postali poznati u Crkvi, već po onima koje su nosili u svom prijateljskom krugu (na primjer, Bartolomeja naziva Natanaelom).

Izvanredan je i odnos autora prema prognozerima. On hrabro ispravlja svjedočenje ovih potonjih u mnogim točkama kao očevidac, koji također ima veći autoritet od njih: samo je takav pisac mogao tako hrabro govoriti, bez straha od bilo čije osude. Štaviše, ovo je nesumnjivo bio apostol iz redova onih koji su bili najbliži Kristu, budući da on zna mnogo toga što nije otkriveno drugim apostolima (vidi, na primjer, Ivan 6:15; Ivan 7:1).

Ko je bio ovaj student? On se ne naziva imenom, ali se ipak identifikuje kao voljeni učenik Gospodnji (Jovan 13:23; Jovan 21:7.20-24). Ovo nije aplikacija. Petra, jer ova ap. svuda u 4. Jevanđelju on se naziva imenom i direktno se razlikuje od neimenovanog učenika. Od najbližih učenika ostala su tada dvojica - Jakov i Jovan, Zebedejevi sinovi. Ali za Jakova se zna da nije napustio jevrejsku zemlju i da je stradao relativno rano (41. godine). U međuvremenu, jevanđelje je nesumnjivo napisano nakon sinoptičkih jevanđelja i vjerovatno krajem prvog stoljeća. Samo Jovan se može prepoznati kao Hristov najbliži apostol, koji je napisao 4. Jevanđelje. Nazivajući sebe „još jedan učenik“, on ovom izrazu uvek dodaje pojam (ο ̔), jasno govoreći da ga svi poznaju i da ga ne mogu pomešati ni sa kim drugim. Zbog svoje poniznosti, on takođe ne zove po imenu svoju majku Salomu i svog brata Isaka (Jovan 19:25; Jovan 21:2). Samo je apostol to mogao učiniti. Jovan: bilo koji drugi pisac bi sigurno spomenuo barem jednog od Zebedejevih sinova po imenu. Oni prigovaraju: „ali evanđelist Matej je našao za moguće da spomene njegovo ime u svom jevanđelju“ (Jovan 9:9)? Da, ali u Jevanđelju po Mateju ličnost pisca potpuno nestaje u objektivnom prikazu događaja iz jevanđeljske istorije, dok 4. jevanđelje ima izražen subjektivni karakter, a pisac ovog jevanđelja je, shvatajući to, želeo da stavio u sjenu svoje vlastito ime, koje su već svi tražili uspomenu.

Jezik i prezentacija 4. jevanđelja. I jezik i prezentacija 4. Jevanđelja jasno ukazuju da je pisac Jevanđelja bio palestinski Jevrej, a ne Grk, i da je živeo na kraju prvog veka. U Jevanđelju, prije svega, postoje direktne i indirektne reference na mjesta u svetim knjigama Starog zavjeta (to se može vidjeti i u ruskom izdanju Jevanđelja sa paralelnim odlomcima). Štaviše, on poznaje ne samo prevod LXX, već i originalni hebrejski tekst starozavetnih knjiga (up. Jovan 19:37 i Zah 12:10 prema hebrejskom tekstu). Zatim, „posebna plastičnost i slikovitost govora, koji čine odličnu odliku jevrejskog genija, raspored pojmova pretpostavke i njihova jednostavna konstrukcija, upečatljiv detalj izlaganja, koji dopire do tačke tautologije i ponavljanja, govor je kratak, nagao, paralelizam članova i celih rečenica i antiteza, nedostatak grčkih čestica u kombinaciji rečenica” i mnogo jasnije ukazuje da je Jevanđelje napisao Jevrej, a ne Grk (Baženov. Karakteristike Četvrto jevanđelje, str. 374). Član Bečke akademije nauka D. G. Müller, u svom sažetku „Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie“ iz 1909. čak čini, i to vrlo uspješno, pokušaj da se najvažniji Kristovi govori sadržani u Jevanđelju po Jovanu podijeli na strofe i završava sljedećim: “Nakon što sam završio svoj rad na Raspravi na gori, također sam ispitao Jevanđelje po Jovanu, koje se po sadržaju i stilu toliko razlikuje od sinoptičkih jevanđelja, ali na svoje veliko iznenađenje otkrio sam da su zakoni strofizma ovdje prevladavaju u istoj mjeri kao u govorima proroka, u Raspravi o gori i u Kuranu." Ne ukazuje li ova činjenica da je pisac Jevanđelja bio pravi Jevrej, odgajan na proučavanju proroka Starog zaveta? Jevrejski ukus u 4. Jevanđelju je toliko jak da će svako ko zna hebrejski i ima priliku da pročita Jevanđelje po Jovanu u hebrejskom prevodu sigurno pomisliti da čita original, a ne prevod. Jasno je da je pisac Jevanđelja mislio na hebrejskom, a izražavao se na grčkom. Ali upravo je ovo trebao napisati ap. Džon, koji je od detinjstva navikao da misli i govori na hebrejskom, učio je grčki već u odrasloj dobi.

Grčki jezik Jevanđelja je nesumnjivo bio originalan, a ne prijevod: i svjedočanstvo crkvenih otaca i nedostatak dokaza onih kritičara koji iz nekog razloga žele da tvrde da je Jevanđelje po Jovanu izvorno napisano na hebrejskom - sve to sasvim je dovoljno da budemo sigurni u originalnost grčkog 4. jevanđelja. Iako autor jevanđelja u svom rječniku ima malo pojmova i izraza grčkog jezika, ovi pojmovi i izrazi su vrijedni koliko i veliki zlatnik, kojim se obično plaćaju veliki vlasnici. Po svom sastavu, jezik 4. jevanđelja ima opšti karakter κοινη ̀ διάλεκτος. Hebrejski, latinski i neki izrazi jedinstveni za ovo jevanđelje nalaze se ovdje na mjestima. Konačno, neke riječi u Jovanu se koriste u posebnom smislu, koje nije svojstveno drugim spisima Novog zavjeta (na primjer, Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή, itd., čije će značenje biti naznačeno, itd.). prilikom objašnjavanja teksta Jevanđelja). Što se tiče etimoloških i sintaktičkih pravila, jezik 4. jevanđelja općenito se ne razlikuje od pravila κοινη ̀ διάλεκτος, iako ovdje postoji nešto posebno (na primjer, upotreba člana, sastav predikata u množina sa subjektom jedinstva itd.).

Stilski, Evanđelje po Jovanu odlikuje se jednostavnošću konstrukcije fraza, približavajući se jednostavnosti običnog govora. Ovdje svuda vidimo kratke, fragmentarne rečenice povezane s nekoliko čestica. Ali ovi kratki izrazi često ostavljaju neobično jak utisak (posebno u prologu). Da bi dobro poznatom izrazu dao posebnu snagu, Ivan ga stavlja na početak fraze, a ponekad se ni ne poštuje slijed u strukturi govora (na primjer, Ivan 7:38). Čitaoca Evanđelja po Jovanu takođe zadivljuje izuzetno obilje dijaloga u kojima se otkriva ova ili ona misao. Što se tiče činjenice da u Evanđelju po Ivanu, za razliku od sinoptičkih, nema parabola, ovaj fenomen se može objasniti činjenicom da Ivan nije smatrao potrebnim ponavljati one parabole koje su već iznesene u sinoptičkim jevanđeljima. . Ali on ima nešto što podsjeća na ove prispodobe - to su alegorije i razne slike (na primjer, figurativni izrazi u razgovoru s Nikodemom i Samarijankom ili, na primjer, prava alegorija o dobrom pastiru i vratima ovca). Osim toga, Krist vjerovatno nije koristio parabole u svojim razgovorima sa obrazovanim Jevrejima, a Ivan uglavnom citira u svom jevanđelju te razgovore. Forma parabola također nije bila prikladna za sadržaj Kristovih govora koji su se govorili u Judeji: u tim govorima Krist je govorio o svom božanskom dostojanstvu, a za to je oblik slika i parabola bio potpuno neprikladan - nezgodno je stavljati dogme u parabole. Hristovi učenici su takođe mogli da razumeju Hristovo učenje bez parabola.

Komentari na Jevanđelje po Jovanu i druga dela koja imaju ovo jevanđelje kao svoju temu. Od antičkih djela posvećenih proučavanju Evanđelja po Jovanu, prvo po vremenu je djelo Valentinijana Herakleona (150-180), čije je fragmente sačuvao Origen (postoji i posebno izdanje od Brookea). Nakon toga slijedi vrlo detaljan komentar samog Origena, koji, međutim, nije sačuvan u cijelosti (ur. Preischen, 1903). Slede 88 razgovora o Jevanđelju po Jovanu, koji pripadaju Jovanu Zlatoustom (na ruski, preveo Pet. D. Acad. 1902). Tumačenje Teodora Mopsuetskog na grčkom sačuvano je samo u fragmentima, ali sada se pojavio latinski prijevod sirijskog teksta ovog djela, koji gotovo sve reproducira u cijelosti. Tumačenje sv. Kiril Aleksandrijski objavljen je 1910. pod Moskvom. Duh. Akademija. Zatim postoje 124 razgovora o Jevanđelju po Jovanu, koji pripadaju Blaženom. Augustin (na latinskom). Konačno, tumačenje na Heb. Jovan, koji pripada Blaženom. Teofilakta (prevod, na Kazahstanskoj teološkoj akademiji).

Od novih tumačenja zapadnih teologa, zapažena su djela: Tolyuk (poslednje izdanje 1857.), Meyer (poslednje izdanje 1902.), Luthardt (poslednje izdanje 1876.), Godet (poslednje izdanje na nemačkom). jezik 1903., Keil (1881. ), Westcott (1882), Shantz (1885), Knabenbauer (1906, 2. izd.), Schlatter (2. izd. 1902), Loisy (1903 na francuskom), Heitmüller (u Weissu u Novoz. spisima 1907), Tsan (2. izd. 1908), G. I. Goltsman (3. izdanje 1908).

Od najistaknutijih dela zapadnih naučnika takozvanog kritičkog pokreta, dela Jevanđelja po Jovanu posvećena su: Brehnajderu, Vajsu, Švegleru, Brunu, Baueru, Bauru, Hilgenfeldu, Kejmu, Tomu, Jakobsenu, O. Holcmanu , Wendt, Keyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen, itd. Najnovije veliko djelo kritičkog smjera je djelo: Spitta [Spitta]. Das Joh ä nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. G ö tt. 1910. P. 466.

U apologetskom pravcu o Ev. Ivana napisali: Black, Stier, Weiss, Edersheim (Život i vremena Isusa Mesije, čiji je prvi tom preveden na ruski), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton , Drummond, Sandey, Smith, Barth, Gebel, Lepin Najnovije je delo Lepina [Lepin] La valeur historique du IV-e Evangile, 2 tom, Pariz, 1910. 8 fran.. Ali ova djela se moraju koristiti s oprezom.

U ruskoj teološkoj literaturi postoji mnogo objašnjenja Jevanđelja po Jovanu i pojedinačnih članaka i brošura vezanih za proučavanje ovog Jevanđelja. Godine 1874. objavljeno je prvo izdanje dela arhimandrita (kasnije episkopa) Mihaila (Luzina) pod naslovom: „Jovananđelje po Jovanu na slovenskim i ruskim dijalektima sa predgovorima i detaljnim objašnjenjima“. Godine 1887. „Iskustvo proučavanja jevanđelja sv. Jovana Bogoslova“ Georgija Vlastova, u dva toma. Godine 1903. objavljeno je popularno objašnjenje Jevanđelja po Jovanu, koje je sastavio arhiepiskop Nikanor (Kamenski), a 1906. godine „Tumačenje Jevanđelja“, sastavio B. I. Gladkov, u kojem je takođe popularno objašnjeno Jevanđelje po Jovanu. Postoje i popularna objašnjenja za Jevanđelje po Jovanu: Euzebije, arhiepiskop. Mogilevski (u obliku razgovora nedjeljom i praznicima), protojereji Mihajlovski, Buharev i neki drugi. Najkorisniji vodič za upoznavanje sa onim što je pisano o Jevanđelju po Jovanu pre 1893. godine je „Zbirka članaka o tumačenju i poučnom čitanju Četvorojevanđelja” M. Barsova. Naknadna literatura do 1904. o proučavanju Jevanđelja po Jovanu ukazuje prof. Bogdaševskog u Prav.-Bogosl. Enciklopedije, tom 6, str. 836-7 i dijelom prof. Sagarda (ibid, str. 822). Među najnovijom ruskom literaturom o proučavanju Jevanđelja po Jovanu, ove disertacije zaslužuju posebnu pažnju: I. Bazhenov. Karakteristike četvrtog Jevanđelja u pogledu sadržaja i jezika u vezi sa pitanjem porekla Jevanđelja. 1907; D. Znamensky. Učenje sv. ap. Jovan Bogoslov u četvrtom jevanđelju o licu Isusa Hrista. 1907; Prof. Teološki. Javna služba Gospoda Isusa Hrista. 1908, prvi dio.

Jevanđelje

Riječ „jevanđelje“ (τὸ εὐαγγέλιον) na klasičnom grčkom korištena je da označi: a) nagradu koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtvu žrtvovanu povodom neke dobre vijesti ili primanja praznika proslavio istom prilikom i c) ovu radosnu vijest. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:

a) radosnu vijest da je Krist pomirio ljude s Bogom i donio nam najveće koristi - uglavnom osnovao Carstvo Božje na zemlji ( Matt. 4:23),

b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje su propovedali On i Njegovi Apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4),

c) sav Novi zavjet ili kršćansko učenje općenito, prvenstveno pripovijedanje o najvažnijim događajima iz Kristova života ( ; 1. Sol. 2:8) ili ličnost propovjednika ( Rim. 2:16).

Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakve zapise o svojim govorima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i prosti ljudi” ( Djela 4:13), iako pismen. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo “mudrih po tijelu, jakih” i “plemenitih” ( 1 Kor. 1:26), a većini vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Na taj način su apostoli i propovjednici ili evanđelisti “prenosili” (παραδιδόναι) priče o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su “primali” (παραλαμβάνειν) – ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kako to može reći o učenicima rabinskih škola, ali svom dušom, kao nešto živo i životvorno. Ali ovaj period usmene tradicije uskoro se završio. S jedne strane, kršćani su trebali osjetiti potrebu za pisanim predstavljanjem Evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znamo, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak su tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. Trebalo je pokazati Židovima da kršćani imaju prave priče o Kristu od onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima ili koje su bile u bliskoj komunikaciji sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove historije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno osigurati u pisanju pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​zasebni zapisi o onome što se izvještava u usmenoj predaji o Kristu. Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, bile su najpažljivije zapisane i bile su mnogo slobodnije prenositi razne događaje iz Kristova života, čuvajući samo svoj opći utisak. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ovi početni snimci nisu mislili na kompletnost priče. Čak i naša jevanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka jevanđelja po Jovanu ( U. 21:25), nije imao nameru da izveštava o svim Hristovim govorima i delima. To je, inače, vidljivo iz činjenice da ne sadrže, na primjer, sljedeću Kristovu izreku: „Blaženije je davati nego primati“ ( Djela 20:35). Evanđelist Luka izvještava o takvim zapisima, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da im je nedostajala odgovarajuća cjelovitost i da stoga nisu pružili dovoljno „potvrđivanje“ u vjeri ( UREDU. 1:1-4).

Naša kanonska jevanđelja su očigledno nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na otprilike trideset godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihova tri narativa mogu bez većih poteškoća sagledati u jednu i spojiti u jednu koherentnu pripovijest (sinoptika - od grčkog - gledaju zajedno) . Pojedinačno su se počela nazivati ​​jevanđeljima, možda već krajem 1. vijeka, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da se takav naziv čitav sastav jevanđelja počeo davati tek u drugoj polovini 2. stoljeća. . Što se tiče imena: „Evanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ itd., tačnije, ova veoma drevna imena sa grčkog treba prevesti na sledeći način: „Jevanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

Četiri jevanđelja

Dakle, drevna Crkva je gledala na prikaz Kristovog života u naša četiri jevanđelja, ne kao različita jevanđelja ili pripovijesti, već kao jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri vrste. Zato se u Crkvi ustalio naziv Četvorojevanđelja za naša jevanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao „četvorostrukim jevanđeljem“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ur. A. Rousseau, i L. Doutreleaü Irenreeh, 2009, 2008, 2008, 2008, 2010, str. 1974 , 11, 11).

Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto tačno Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar jedan jevanđelist nije mogao napisati sve što je trebalo. Naravno da je mogao, ali kada su četiri osobe pisale, pisale su ne u isto vreme, ne na istom mestu, bez komunikacije ili zavere jedna sa drugom, i pored svega toga pisale su tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno jednim ustima, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: “Međutim, ono što se dogodilo bilo je suprotno, jer se često nađe da se četiri jevanđelja ne slažu.” Upravo ovo je siguran znak istine. Jer da su se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i u pogledu samih riječi, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana po običnom međusobnom dogovoru. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne šteti ni najmanje istini njihove priče. U glavnoj stvari, koja čini osnovu našeg života i suštinu propovijedanja, nijedan se ne slaže s drugim ni u čemu ni bilo gdje – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao i uzašao na nebo. ” („Razgovori o Jevanđelju po Mateju“, 1).

Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u četvorostrukom broju naših jevanđelja. „Budući da postoje četiri zemlje sveta u kojima živimo, i pošto je Crkva rasuta po celoj zemlji i ima svoju potvrdu u Evanđelju, bilo je potrebno da ima četiri stuba, koji će širiti netruležnost odasvud i oživljavati ljudski rase. Reč Svereda, koja sedi na Heruvimima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: “Onaj koji sjedi na heruvimima, pokaži se” ( Ps. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekijela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg.” Sveti Irinej smatra da je moguće priložiti simbol lava Jovanovom jevanđelju, budući da ovo jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svetu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje započinje slikom svešteničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Evanđelju po Mateju - simbol osobe, jer ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Hristovo, i na kraju, Jevanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko počinje svoje jevanđelje spominjanjem proroka. , kome je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Među ostalim ocima Crkve, simboli lava i teleta su premješteni i prvi je dat Marku, a drugi Ivanu. Od 5. veka. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se dodaju slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.

Međusobni odnos jevanđelja

Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše – Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i kada ih kratko čitate. Razgovarajmo prije svega o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i razlozima za ovaj fenomen.

Čak je Euzebije iz Cezareje u svojim “kanonima” podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih je 111 pronađeno u sva tri prognostičara. U moderno doba, egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje na 350. U Mateju, dakle, 350 stihova je jedinstveno za njega, u Marka takvih stihova ima 68, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom uočavaju u prevođenju Hristovih izreka, a razlike - u narativnom delu. Kada se Matej i Luka doslovno slažu jedno s drugim u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. P. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci kod sva tri evanđelista slijede isti slijed, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejev poziv i razgovor o postu, čupanje klasova i iscjeljenje usahlog čovjeka. , smirivanje oluje i isceljenje gadarenskog demona itd. Sličnost se ponekad proteže i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u predstavljanju proročanstva Mala 3:1).

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. Neke stvari izvještavaju samo dva jevanđelista, druge čak jedan. Tako samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista i prenose priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Sam Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Neke stvari jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlika u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma, a dugo su postojale različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Čini se ispravnijim vjerovati da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. U to vrijeme, evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda su išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u manje-više opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji ulaze u Crkvu. Tako je formiran dobro poznati specifični tip usmeno jevanđelje, a to je tip koji imamo u pisanoj formi u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, u zavisnosti od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelist, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebnosti, karakteristične samo za njegovo delo. Istovremeno, ne možemo isključiti pretpostavku da je starije jevanđelje moglo biti poznato jevanđelistu koji je pisao kasnije. Štaviše, razliku između prognostičara treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se po mnogo čemu razlikuju od jevanđelja po Jovanu Bogoslova. Dakle, oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, a apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također značajno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog i iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, mnogo izostavlja iz Hristovog delovanja, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg i stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama. Kraljevine, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali prvenstveno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koje oslikava prvenstveno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Jevanđelje je fizičko.

Međutim, mora se reći da prognostičari imaju i odlomke koji ukazuju na to da su prognostičari poznavali Hristovu aktivnost u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10:38-42), a Ivan također ima naznake o kontinuiranoj aktivnosti Krista u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mestima prikazuje Hrista kao pravog čoveka ( U. 2 itd.; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između prognostičara i Ivana u njihovom prikazu lica i djela Hristovog.

Pouzdanost jevanđelja

Iako se odavno kritikuje pouzdanost jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, sve prigovori kritike su toliko beznačajni da se lome i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom . Ovdje, međutim, nećemo navoditi zamjerke negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o najvažnijim općim razlozima zbog kojih jevanđelja prepoznajemo kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi doživjeli doba kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo, zaboga, odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Jesu li mogli sve izmisliti u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela - kako tvrdi mitska teorija - kruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A odavde sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi se mogla poricati autentičnost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (vidi. 1 Kor. 15)?

Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Praktični komentar Evanđelja po sv. Matthew. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - vidi Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.

U. IV, 43-54: 43 I nakon dva dana otišao je odande i otišao u Galileju, 44 jer je sam Isus svjedočio da prorok nema časti u svojoj zemlji. 45 Kada je došao u Galileju, Galilejci su ga primili, vidjevši sve što je učinio u Jerusalimu na praznik, jer su i oni otišli na praznik. 46 Tako je Isus ponovo došao u Kanu Galilejsku, gdje je pretvorio vodu u vino. U Kafarnaumu je bio jedan dvorjanin čiji je sin bio bolestan. 47 Kada je čuo da je Isus došao iz Judeje u Galileju, došao je k Njemu i zamolio Ga da dođe i izliječi njegovog sina, koji je trebao umrijeti. 48 Isus mu reče: "Nećeš vjerovati ako ne vidiš znakove i čuda." 49 Plemić Mu reče: Gospode! dođi prije nego moj sin umre. 50 Isus mu reče: "Idi, tvoj sin je zdrav." Povjerovao je riječi koju mu je Isus rekao i otišao. 51 Na putu su ga srele njegove sluge i rekle: "Tvoj sin je dobro." 52 Pitao ih je: u koje vrijeme mu je bilo bolje? Rekli su mu: juče u sedam sati ga je napustila groznica. 53 Iz toga je otac znao da je to bio čas u kojem mu je Isus rekao: "Tvoj sin je dobro, i on i sav dom njegov povjerovaše." 54 Isus je učinio ovo drugo čudo kada se vratio iz Judeje u Galileju.

Vodič za proučavanje Četvorojevanđelja.

Prot. Serafim Slobodskaja (1912-1971).
Na osnovu knjige "Božji zakon", 1957.

Ozdravljenje sina dvorjana

(Jovan IV, 43-54)

Kada je Isus Hristos došao u Galileju, Galilejci su Ga prihvatili sa verom, jer su mnogi od njih videli čuda koja je učinio u Jerusalimu za vreme praznika Pashe. Hristos je došao u Kanu, gde je jednom pretvorio vodu u vino. Ovdje mu je iz Kafarnauma došao neki dvorjanin (sluga na kraljevskom dvoru) i zamolio Spasitelja da dođe k njemu i izliječi njegovog sina koji je bio blizu smrti.

Isus Hrist mu je rekao: "Idi, tvoj sin je zdrav."

Dvorjanin je povjerovao na riječ Spasitelju i otišao kući u Kafarnaum. Sluge su ga srele na putu i rekli da mu je sin zdrav.

Pitao ih je: "U koje vrijeme mu je bilo bolje?"

Sluge su mu odgovorile: "Jučer u sedam sati ga je napustila groznica."

U taj čas mu je Spasitelj rekao: "Tvoj sin je dobro." Plemić i cijeli njegov dom vjerovali su u Isusa Krista.

Iz Kane je Isus Hrist išao u gradove i sela Galileje da svuda propoveda svoje učenje. Dok je propovijedao, liječio je bolesti i sve vrste nemoći kod ljudi. Glas o Njemu se proširio po cijeloj zemlji, i odasvud su Mu dovodili bolesne, opsjednute demonima, lude, uzete, i On ih je iscjeljivao. On je odbio nikome pomoći, i svi su u Njemu nalazili utjehu.

Spasitelj je primjerom svog života poučavao da svako ko želi da bude u Carstvu Božijem mora biti milosrdan, svima dobro činiti i svakome pomagati, koliko god ima snage.

nadbiskup Averkij (Taušev) (1906-1976)
Vodič za proučavanje Svetog pisma Novog zavjeta. Četiri jevanđelja. Manastir Svete Trojice, Džordanvil, 1954.

7. Ozdravljenje dvorskog sina u Kani

(Jovan IV:46-54)

Na putu za Kafarnaum, Gospod je ušao u Kanu, gde je izvršio svoje prvo čudo pretvaranja vode u vino. Saznavši za to, jedan od stanovnika Kafarnauma, koji je bio Irodov dvorjanin, požuri u Kanu da zamoli Isusa da dođe u Kafarnaum i izliječi njegovog sina koji je umirao. “Isus mu reče: Ako ne vidiš znakove i čuda, ne vjeruj.” Gospod je stavio veru zasnovanu na kontemplaciji čuda ispod vere zasnovane na razumevanju čistote i visine Njegovog Božanskog učenja. Vjera stvorena čudima zahtijeva sve više čuda za svoje održavanje, jer se ona stara postaju poznata i prestaju biti nevjerojatna. U isto vrijeme, osoba koja prepoznaje samo ono učenje koje je praćeno čudima može lako pasti u zabludu, prihvatajući laž kao istinu, jer čuda mogu biti izmišljena i sotonska. Stoga, Riječ Božja nas upozorava da pazimo na čuda (Pnz 13,1-5) promiskuiteta Galilejaca u tom pogledu, a Gospod govori sa malo tuge. Dvorjanin na ovaj prijekor odgovara uporno, pokazujući jačanje svoje vjere. Isus, međutim, ne ide, nego iscjeljuje svog sina u odsustvu govoreći: "Idi, živ ti je sin." U to vreme groznica je napustila njegovog sina, a dvorjanske sluge, zadivljene čudom trenutnog izlečenja umirućeg, požuriše svom gospodaru da mu saopšte ovu radosnu vest. Otac, koji je vjerovao u riječ Gospodnju, ali je ipak mislio da je iscjeljenje postepeno, upitao je u koji čas se bolesniku bolje osjećao i saznao da je to isti čas kada mu je Isus rekao: „Tvoj sin je dobro .” "I on i cela njegova kuća poverovaše." Možda je to bila Khuza, čija je žena Joanna kasnije slijedila Gospodina, služeći Mu. Ovo je bilo drugo čudo Gospodnje u Galileji.